Исламский энциклопедический словарь

К

Кааба - небольшое строение, которое находится в центре священного мусульманского храма Масджид аль-Харам. Это наиболее древняя постройка в комплексе этого храма, выстроенная еще пророком Ибрахимом (Авраамом) и его сыном Исмаилом. Она покрыта со всех сторон черным полотном. Кааба была первым храмом и местом для поклонения единому Богу. Об этом повествуется в коранических аятах 2: 127 и 3: 96-97. Отвечая на вопрос своего сподвижника Абу Зарра, пророк Мухаммад сказал, что первым храмом на земле является Кааба, а вторым аль-Акса, которая была построена на 40 лет позже (Бухари, «Анбия», 10)

Именно к этому сооружению совершается хадж. Обращаясь лицом к Каабе, мусульмане совершают молитвы. История Каабы неразрывно связана с историей города Мекки (Подробнее см. Мекка).

Кабаир - большие грехи. Совершающий их человек называется в Исламе «муртакиб аль-кабира» или «фасик». См. Исм.

Кабз и баст - сжатие и расширение. В суфизме духовные состояния, при которых душа сжимается от страха перед наказанием и расширяется в надежде на вознаграждение. Эти состояния следуют вслед за испугом и надеждой (хавф и раджа).

Кабил и Хабил - Каин и Авель, сыновья Адама. Кабил убил своего младшего брата Хабиля (Абеля) из зависти. Дело в том, что обязав их обоих принести жертву, Аллах принял только жертву Хабиля. Таким образом, чувство зависти сделало Кабила первым в истории человечества убийцей. Об этой истории повествуется в Коранеследующим образом:

«Поведай им в истине [, Мухаммад,] рассказ о двух сыновьях Адама, о том, как они оба принесли жертву и как у одного она была принята, а у другого - нет. И второй сказал: "Раз так, я убью тебя". [Хабил] ответил: "Воистину, Аллах приемлет [жертву] только от благочестивых мужей. Если даже ты поднимешь руку, чтобы убить меня, я [все равно] не подниму руки, чтобы тебя убить. Ибо я боюсь Аллаха, Господа миров. Воистину, я хочу, чтобы ты был в ответе за грех против меня и свой грех и чтобы стал обитателем ада. Таково ведь наказание злодеям". Но внушила ему душа его [желание] убить брата своего. И он убил его и оказался в числе потерпевших урон. Тогда Аллах послал ворона и [велел ему] разгребать землю, чтобы показать [Кабилу], как схоронить бренное тело своего брата. Он воскликнул: "Горе мне! Не в силах я, подобно этому ворону, схоронить тело брата моего". И оказался он в числе раскаивающихся» (5: 27-31).

Кабр - могила, в которую укладывают джаназу (См. Джаназа). Ее длина равна росту умершего человека, ширина - половине его роста. Глубина же бывает с полтора роста умершего. Джаназу укладывают в могилу лежа на боку, лицом она должна быть обращена к Мекке. После похорон, без особой надобности, оговоренной шариатом, вскрывать могилу запрещается. В случае необходимости, в одной могиле разрешается хоронить нескольких умерших.

Испытания в могиле являются началом потусторонней жизни, следующей непосредственно после земной. Уже в могиле для каждого человека начинается потусторонняя жизнь и первые разбирательства в отношении прожитой им земной жизни. Для этой цели к людям приходят два ангела Накир и Мункар, которые задают им вопросы относительно веры в Аллаха, в пророков, в Писания и т.д. Ответы же бывают только в соответствии убеждениями этих людей в земной жизни. Уже здесь начинается воздаяние в соответствии с убеждениями и поступками умершего человека. В соответствии с хадисами пророка Мухаммада для праведного мусульманина могила расширяется и становится небольшим подобием райского сада. Для неверных и грешников же могила, наоборот, сужается и превращается в небольшое подобие ада. Пророк Мухаммад говорил об испытаниях и муках в могиле как о важном событии и начале последующей вечной жизни, и призывал верующих мусульман искать спасения у Аллаха от них.

Посещение могил умерших является одним из богоугодных дел. Пример этого показывал сам пророк Мухаммад, который при посещении кладбищ приветствовал всех умерших. Целью посещения кладбищ и могил являются размышления о бренности земного существования человека. Посетивший могилу человек должен вспомнить о своих грехах, о степени своей ответственности перед Богом и молить Его о прощении. Все это ведет к укреплению веры мусульманина.

Кабул - выражение согласия. В исламском праве - согласие второй стороны какой-либо сделки. Часто употребляется вместе со словом иджаб (См. Иджаб).

Када - сидение в намазе во втором и последнем ракатах. Во время кады читается специальная молитва (См. Ташаххуд). Сидение во втором ракате называется када аль-уля и является у ханафитов обязательным (ваджибом). Если молящийся случайно не был в положении када аль-уля, то ему надлежит в конце намаза совершить дополнительные искупительные земные поклоны (См. Саджда ас-Сахв). Улемы остальных мазхабов считают када аль-уля сунной (См. Сунна). Сидение в конце последнего раката же называется када аль-ахира и является обязательным (фардом), и одним из основ молитвы (См. Рукн и Шарт). У шиитов-джафаритов када основой (рукном) намаза не является. Сидение в конце утреннего намаза и других двухракатных намазов является када аль-ахирой. Несовершение кады аль-ахира нарушает намаз. Сидеть нужно на поджатой под себя левой ноге, правая же нога остается свободной и ее большой палец должен быть обращен в сторону киблы.

Кадар и Каза - термины, которыми обозначают предопределенность всего сущего Аллахом. Слово «кадар» означает количество, размер, величину, степень. Это слово употребляется в нескольких аятах Корана, например:

- «Он создал всякую вещь и размерил мерой» (25: 2);

- «Мы ведь всякую вещь сотворили по мере!» (54: 49).

Слово «каза» имеет много значений, в том числе «приговор», «приказ» «судопроизводство» и употребляется в нескольких аятах Корана, например в аятах 17: 23 и 41: 12.

Вера в предопределение является одним из столпов Ислама (См. Ислам), который обязателен для всех мусульман, так как все явления в мироздании происходят по замыслу Творца. Пророк Мухаммад в одном из своих хадисов, приведенным в сборниках Бухари и Муслима, ответил на вопрос ангела Джибрила следующим образом: «Суть веры в том, чтобы ты верил в Бога, Его ангелов, в Его писания, Его посланников, и в последний день и чтобы верил ты в предопределение, как хорошее, так и дурное». В то же время, все правоверные мусульманские улемы единогласны в том, что проблема и сущность Божественного предопределения не до конца может быть осознана человеческим разумом, так как в данном случае речь идет о сфере Божественного. Человеку не дано постичь Бога, его атрибуты, волю. По этой причине улемы, на основании соответствующих хадисов пророка Мухаммада, рекомендовали не углубляться в суть этой проблемы, так как большинство выводов по этой теме могут быть лишенными доказательной основы.

Однако развитие средневековой мусульманской мысли привело к возникновению различных воззрений по проблемам предопределения. Проблема Кадара и Казы стала одной из самых сложных проблем в каламе (См. Калам). По различным вопросам, связанным с этой проблемой, возникали различные точки зрения, интерпретации, велись бурные полемики между различными школами средневекового калама, видными представителями которого были мутазилиты (См. Мутазилиты). Развивались различные философские школы.

В этой обстановке представители суннитского правоверия также начали вырабатывать свои концепции по вопросу о предопределении, так как появилась насущная необходимость идеологического противодействия различным направлениям религиозно-философской мысли и сектам. Они были представлен двумя ведущими школами калама - матуридитской и ашаритской (См. Матуридизм и Ашаризм).

Согласно учению матуридитов, кадар - это изначальное и вечное знание Аллаха обо всех процессах и событиях, которые происходили и происходят в мироздании. Сущность этих событий и процессов заранее одобрена и предопределена Аллахом именно в том виде, в котором они и происходят. Согласно этим определениям, предопределение оказывается неразрывно связанным с такими Божественными атрибутами, как Илм (Знание) и Ирада (Воля).

Каза же, в матуридитском учении, - это претворение в жизнь заранее предопределенного Аллахом события в тот момент, в котором это событие должно произойти. Поэтому каза неразрывно с Божественным атрибутом таквин (способности сотворить).

В соответствии с этими определениями кадар оказывается более широким понятием, нежели каза, так как он выражает Божественную закономерность и меру. Каза же оказывается подчиненной этой закономерности.

В ашаризме понятия кадар и каза понимаются не совсем так, как в матуридизме. Там более широкий смысл имеет каза, которую ашариты понимают как извечное знание Аллаха обо всех событиях и процессах, которые произойдят в мироздании. Все эти события происходят с одобрения Аллаха, в соответствии с его Знанием.

Кадар же, в ашаризме, - это сотворение того или иного события в конкретный период времен в соответствии с изначальным предопределением Аллаха.

Таким образом, в ашаризме каза носит более широкий смысл. Она связана с Божественными атрибутами Илма (Знания) и Ирады (Воли). А кадар связан с Божественным атрибутом Кудра (Всемогущества), так как ашариты, в отличие от матуридитов не признают Таквин (способность к сотворению) в качестве особого Божественного атрибута. Поэтому ашариты всегда ставят термин каза перед кадаром.

Как матуридиты, так и ашариты утверждают, что все события во вселенной происходят в соответствии с кадаром и казой. То есть все в мироздании подчинено неограниченной воле Аллаха, без которой ничего произойти не может. Божественное предопределение претворяется в жизнь посредством различных причинно-следственных закономерностей, которые также творятся Аллахом. Все они составляют установленный Творцом миропорядок, истинная суть которого известна только Ему. Случайное (т.е. не сотворенное Аллахом) происхождение какой-то вещи или события невозможно. Абсолютно свободным является только Бог.

Божественное предопределение записано в Защищенной скрижали (См. Левх аль-Махфуз). Об этом повествуют следующие коранические аяты:

- «Ничто не постигает из событий на земле или ваших душах, без того чтобы его не было в писании раньше, чем Мы создадим это» (57: 22);

- «Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах» (9: 51).

Согласно исламской доктрине, человек является венцом Божественного творения. Ему подчинен весь остальной окружающий мир. Богом человеку дан разум и воля, благодаря которым он может совершать самостоятельные поступки. В то же время, разум дан человеку для того, чтобы он осознал бытие Божье и сознательно совершал акты служения Ему.

По причине относительной свободы, каждый человек ответственен за все поступки, которые он совершает в процессе своей жизнедеятельности. За все это ему придется когда-нибудь держать ответ перед Творцом. Ниспосланный Богом шариат является руководством для людей. Верующий в своего Создателя человек, руководствующийся шариатом, будет вознагражден, а отвергнувшие Божественный закон неверующие будут сурово наказаны.

Однако человеческая свобода отнюдь не является абсолютной. Она подчинена и находится во власти Бога и созданной Им закономерности. Не может в мироздании произойти ничего, что бы противоречило воле Аллаха или не было одобрено Им в соответствии с предопределением.

Таким образом, с одной стороны, все события в мире, в том числе и действия людей, подчинены Божественному предопределению (кадар и каза). Об этом однозначно говорит коранический аят: «Aллax - твopeц вcякoй вeщи, Oн - пopyчитeль зa вcякyю вeщь» (39: 62). Но, с другой стороны, относительная человеческая свобода предусматривает подотчетность людей за свои действия. Об этом говорят такие коранические аяты как: «A ктo пpиoбpeтeт гpex, тoт пpиoбpeтeт eгo пpoтив caмoгo ceбя» (4: 111); «На вас - забота только о ваших душах» (5:105).

Эти два постулата (свобода воли человека и Божественное предопределение), которые проистекают из исламских первоисточников, и их соотношение стали объектом бурной полемики в истории средневековой мусульманской мысли, и положили начало возникновению различных философских школ и религиозных сект, которые выступили против положений ортодоксального Ислама. Одной из таких школ была школа джабритов, которые полностью игнорировали свободу воли человека, возлагая ответственность за его поступки на Аллаха (См. Джабриты). Другая школа - кадаритов, наоборот, считала свободу воли человека абсолютной, не зависящей от изначальной предопределенности (См. Кадариты). Схожими с кадаритскими были воззрения и многих мутазилитов (См. Мутазилиты).

Ортодоксальные же мусульманские воззрения по проблеме свободы воли человека и Божественного предопределения были представлены, в основном, в учениях матуридизма и ашаризма. Они придерживались средней позиции между этими двумя крайностями, признавая, с одной стороны всеобщую предопределенность всего сущего бытия со стороны Творца, а с другой - ограниченную свободную волю человека. Близкую к ним позицию по этому вопросу занимали салафитские доктрины Ибн Теймии и его последователей, а также умеренных шиитов.

Согласно ашаритским представлениям, единственным Творцом в мироздании является только Аллах. По этой причине, говорить о том, что человек сам творит свои поступки нельзя, иначе ставится под вопрос сама доктрина исламского монотеизма. Также как работа отдельных внутренних органов тела человека не подконтрольна самому человеку, так и его поступки и действия также могут быть только санкционированы Аллахом. Творец творит то или иное действие в нужный момент, в соответствии с пожеланиями и устремлениями человека. Таким образом, человек, на основании данной ему от Бога свободной волей, желает и стремится к чему-то, и в соответствии с этим он приобретает (но не сотворяет) то, или иное свое деяние. Это приобретение в ашаритском каламе называется касбом. В то же время касб - это соединение деяния, которое замышляется и исполняется человеком с волей Бога. Он также творится Аллахом. Сила для совершения того или иного действия, как и сотворение самого действия, дается человеку Аллахом. В конечном итоге, все подвластное человеку, в первую очередь подвластно Богу, и человеческая воля подчинена Божественной.

Приобретая то или иное действие на основании своего выбора, человек (а не Бог) становится хозяином того или иного своего поступка, подобно тому, как красота, данная человеку Богом, принадлежит именно ему (то есть человеку, а не Богу). Именно в этом выражается его свобода.

Таким образом, в любом случае Творцом (Халик) различных человеческих действий является Аллах, так как помимо Него нет других творцов, однако человеческая воля непосредственно участвует в этом акте и становится касибом, то есть приобретающим деяние, которое человек сам для себя пожелал. Именно поэтому человек становится ответственным за свои поступки и будет за них отвечать перед Аллахом. В этом состоит суть ашаритской теории «Халька и Касба» (сотворения и приобретения), которая, признавая единственным творческим началом Аллаха, тем не менее, не отвергает и наличие свободы выбора человека. Этим самым воззрения ашаритов отличались от воззрений как джабритов, отрицающих свободную волю человека, так и кадаритов и мутазилитов, абсолютизирующих ее.

Однако ашаритская теория была подвергнута критике со стороны других мусульманских школ. Они, в частности, заявляли, что ашаритская доктрина, несмотря на некоторые отличия, по сути, близка к доктрине джабритов.

Что же касается матуридитской доктрины о сущности предопределения и человеческой свободы, то она несколько отличается от ашаритской, хотя во многом повторяет ее. Основное отличие состоит в различных подходах к сущности касба. Если у ашаритов касб творится непосредственно самим Аллахом, то в матуридизме он творится силой, которую дал человеку Аллах. Поэтому получается, что человек, на основании своего свободного выбора, сам творит свое деяние посредством силы, данной ему Творцом. Тот поступок, который совершил человек на основании своего выбора и является волей Божьей. Таким образом, в вопросе о свободе воли человека и Божественном предопределении матуридиты занимают позицию между ашаритами и мутазилитами.

Несмотря на это отличие, и в матуридизме выбор того или иного решения не может противоречить Божественной воле и творится на основе Его извечного предопределения. А человек, на основании своих действий зарабатывает благосклонность Бога, или же грех.

Воззрения Ибн Теймии и его последователей-салафитов также были близки к ашаритским и матуридитским, хотя они и подвергали критике некоторые положения ашаризма. В частности, они были единогласны с ними в том, что Бог является единственным творящим началом в мироздании. Они также признавали наличие свободной воли и у человека. Согласно Ибн Теймии, большое значение имеет сущность того или иного деяния. Если она согласуется с положениями Божественного закона, то Бог одобряет это действие, а если противоречит Закону, то не одобряет. Но Его неодобрение не означает того, что тот или иной поступок человека не будет сотворен, так как он создал человека свободным и ответственным за свои поступки. Божья воля может и не совпадать с Его повелениями. Однако предпочтения и пожелания Бога совпадают с Его приказами и запретами. Человек же творит свои поступки самостоятельно, благодаря силе, данной ему Аллахом. Шииты джафариты и зейдиты также имеют свои доктрины по вопросу о кадаре и казе, которые близки к матуридийским.

Кадариты - приверженцы одного из мировоззренческих учений в истории Ислама периода средневековья. Слово «кадар» означает - способность, могущество. Кадариты, в отличие от сторонников абсолютной Божественной предопределенности (джабритов), придерживались противоположных им воззрений. По мнению кадаритов, человек абсолютно свободен в своих помыслах и совершенных поступках, и Бог не принимает в этом участия. Аллах знает о совершении того или иного деяния только после его совершения. Таким образом, они являлись сторонниками абсолютной свободы человека.

Это учение возникло в Ираке. Его основателем был какой-то бывший христианин, перешедший в Ислам. Первые идеологи кадаризма - Мабад аль-Джухани и Гайлан ад-Димашки были его учениками. Поэтому оппоненты кадаризма утверждали, что эти идеи были привнесены в Ислам из Христианства. Мабад был казнен за распространение этих идей халифским наместником Хаджаджем. Позднее Гайлан также был казнен при халифе Хишаме.

В период правления Омейядов кадаризм нашел своих приверженцев во многих областях Халифата. В особенности он был близок к тем группам, которые в доисламский период были приверженцами дуализма и признавали наличие двух субстанциальных начал - добра и зла.

Кади - назначающий, приговаривающий. Так называют судью, либо государственного чиновника, который уполномочен вершить суд на основании законов шариата. Законность людского суда на основании Божественных повелений закреплена в следующих аятах Корана:

- «О Давуд! Воистину, Мы назначили тебя [Своим] наместником на земле. Так суди же среди людей по справедливости и не поддавайся чувствам, ибо они собьют тебя с пути Аллаха. Воистину, тем, кто сходит с пути Аллаха, уготовано суровое наказание за то, что запамятовали о дне расплаты» (38: 26);

- «Так суди же между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, а не потворствуй их желаниям и остерегайся, дабы они и на малую толику не совратили тебя [с пути], ниспосланного тебе Аллахом. Если же они сойдут [с истинного пути], то знай, что Аллах хочет наказать их за некие грехи их, ибо, воистину, многие из людей - нечестивцы» (5: 49);

- «Внимающие лжи, пожирающие запретное! Если придут к тебе [такие на суд], то рассуди их или же отвернись от них. Если ты отвернешься от них, они не смогут повредить тебе в чем-либо. Если же станешь выносить судебное решение, то суди их по справедливости. Воистину, Аллах любит справедливых» (5: 42);

- «Воистину, Мы ниспослали тебе [, Мухаммад,] Писание как истину, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми посредством того, чему тебя учил Аллах. Так не будь же на стороне изменников» (4: 105).

По поводу законности судов имеется также много хадисов и по этому поводу в мусульманском обществе разногласий не существует. Более того, судебные разбирательства спорных дел и преступлений являются обязанностью для уммы (фард аль-кифая).

В ранний период истории Ислама судебными функциями был наделен только пророк Мухаммад. Однако после того, как мусульман становилось все больше, он стал назначать для решения спорных проблем своих ближайших сподвижников: например, Муаза ибн Джабала или Али ибн Абу Талиба. Абу Бакр и Омар были назначены им судьями в Медине.

В период халифата Омара, судьи в большинстве случаев назначались лично им и отправлялись в различные регионы Халифата. Но были и некоторые исключения из этого правила.

Первоначально кадии разбирали дела в мечетях. Однако затем для них стали отводиться отдельные помещения и здания. В период правления династии Омейядов, кадии назначались халифами или наместниками провинций. В период правления Аббасидских халифов, впервые был введен титул верховного кади (Кади аль-Кудат) и после этого всеми делами судов и назначением судей занимался этот государственный орган. Первым верховным кадием стал выдающийся ханафитский правовед Абу Йусуф. В Кордовском халифате также был создан аналогичный орган под названием Кади аль-Джамаа.

Согласно исламскому праву кадием может стать свободный совершеннолетний образованный мусульманин, который обладает здравым рассудком. Необходимо также, чтобы он не имел физических недостатков. В шафиитском, маликитском и ханбалитском мазхабах оговаривается, что судьей может быть только праведный, набожный и справедливый человек. Нечестивец не может быть кадием, так как в аяте Корана говорится: «О вы, которые уверовали! Если к вам придет нечестивец с какой-либо вестью, то разузнайте, [в чем дело], чтобы не поразить по неведению [невинных людей], а не то вам придется раскаиваться в том, что вы совершили» (49: 6).

В ханафитском же мазхабе праведность, набожность и справедливость кадия не является обязательным условием. То есть любой мусульманин может исполнять эту функцию, если он назначен на должность судьи. Однако весьма нежелательно назначать на такую должность нечестивца, так как в этом случае ответственность за возможные недостатки в работе кадия будет нести тот человек, который назначил его на это место.

Также в шафиитском, маликитском и ханбалитском мазхабах кадий обязательно должен быть мужчиной. В качестве доказательства они приводят коранический аят: «Мужья - попечители [своих] жен, поскольку Аллах дал одним людям преимущество перед другими» (4: 34).

Но в ханафитском мазхабе женщины могут быть судьями. Дело в том, что согласно всем мазхабам их свидетельства во многих вопросах мусульманского права являются действительными, особенно по проблемам, относящимся к разделу муамала (См. Муамала). Показания женщины не имеют решающего значения только в исключительных случаях, когда речь идет об особых преступлениях, входящих в категорию хадда (См. Хадд). Кроме того, женщина может выдавать и фетвы, как это делала жена пророка Мухаммада Аиша. Несмотря на то, что нет прямых свидетельств того, что в период жизни сподвижников женщины были судьями, тем не менее, есть пример из жизни пророка, когда он назначил женщину по имени Самра бинт Нухайк аль-Асади на государственную должность в Медине, на которой она находилась до периода правления халифа Омара. На этой должности она участвовала в некоторых спорных делах, связанных с торговыми операциями.

Различные позиции имеются между мазхабами и относительно того, должен ли судья обладать навыками ведения иджтихада или нет (См. Иджтихад). Шафииты, ханбалиты, некоторые ханафиты и маликиты считают, что судья должен быть обладать этими навыками. Аш-Шафии считал, что судьей обязательно должен быть муджтахид (См. Муджтахид). Другая часть маликитов и большинство ханафитов же считают, что судье необязательно быть муджтахидом. Достаточно, если он следует фетвам какого-то конкретного муджтахида. Шафииты также стоят на этой позиции, в случаях, если в округе нет муджтахида.

Кадианиты - приверженцы синкретического религиозного учения, в которое вошли положения Ислама, языческих религий Индии, мистицизма и христианского гностицизма. Их также называют ахмадитами. Последователи кадианизма мусульманами не являются.

Идеи слияния положений индийских верований и Ислама в различные времена выдвигались со стороны некоторых мистиков. После колонизации Индии англичанами, они стали поощрять такие идеи, так как пытались извлечь из них свою политическую выгоду. Дело в том, что мусульманское население Индии представляло наибольшую угрозу для оккупационных властей и они стремились «разбавить» положения исламского учения идеями более лояльных к ним приверженцев индийских культов.

Движение кадианитов было учреждено в 1308/1889 г., Мирзой Гулямом Ахмадом Кадиани (1245/1835-1318/1908) в небольшой пенджабской деревне Кадиан (Индия). Семья Мирзы Гуляма состояла на службе у британских властей, и до своей смерти Мирза открыто демонстрировал свою преданность британскому правительству, заявляя о том, что мусульманам нельзя оказывать сопротивление английской оккупационной власти. Он являлся автором ряда книг.

Первоначально деятельность Мирзы Гуляма не противоречила постулатам ортодоксального Ислама. Однако затем, побывав в Кашмире, он объявил, что нашел там гробницу Исы (Иисуса), который избежал казни в Палестине и приехал в Кашмир, где умер и больше не вернется в этот мир. Этим самым, он отверг коранические аяты о том, что Иса был вознесен к Аллаху и в будущем ожидается его второе пришествие. После этого он стал утверждать, что дух и сила Исы перешли к нему.

Затем, Мирза Гулям объявил себя «обновителем» веры (муджаддидом), приводя в подтверждение этого хадис, согласно которому в конце каждого столетия Аллах посылает обновителя (муджаддида) веры. Этот хадис приводится в сборнике хадисов Абу Давуда.

Позднее он заявил, что является Махди аль-Мунтазаром (См. Махди), который совместил в себе функции муджаддида и мессии. Он также утверждал, что получает откровения от Бога. После этого, не ограничившись и этим, он объявил себя воплощением Бога на земле. Идеи боговоплощения в неразрывной связи с силой Исы, которую он якобы имел, Мирза Гулам заимствовал из Христианства и индийских культов. Более того, ссылаясь на библейского Ису, он заявил о том, что следует по его стопам и считает исламский джихад более не актуальным, и не нужным для мусульман. Он даже называл себя воплощением индийского божества Кришны.

Мирза Гулям также заявил о себе как о новом пророке. Но исламская доктрина не допускала появления нового Божьего пророка после Мухаммада, так как в Коране он назван «печатью пророчества» (хатм аль-анбия), то есть последним и окончательным пророком. Однако этот коранический стих он трактовал в том смысле, что каждый новый пророк признает Мухаммада, и приходит обновить его шариат. Признание Мухаммада «печатью пророчества», согласно Мирза Гуляму, вовсе не означает того, что Бог не может явиться к другим людям, общаться с ними, воплощаться в них и передавать им откровения. Признавая его пророчество, кадианиты считают Мирзу Гуляма самым возвышенным из всех пророков.

Мирза Гулям утверждал, что способен создавать чудеса. В частности, солнечное и лунное затмение, которое произошло в 1312/1894 году, он приписывал себе и утверждал, что они являются подтверждением его «пророчества».

Всех людей Мирза Гулям подразделял на три категории:

1. Те, кто верует в его миссию и подчиняется ему;

2) Те люди, о которых в точности неизвестно, принимают они его миссию или нет;

3) Те, кто отказывается признавать его миссию и выступают против него.

Кадианиты запрещают своим женским последовательницам выходить замуж за мусульман, но мужчинам жениться на мусульманках у них дозволительно. Очевидно, что в этом они считают остальных мусульман «людьми писания», как христиан и иудеев.

Вместо паломничества в Мекку кадианиты собираются в деревне Кадиан и считают эти свои собрания, хаджем.

Все вышеуказанные положения учения кадианизма противоречили ортодоксальному Исламу. Поэтому мусульманские улемы выступили против этого учения, объявив их последователей вышедшими из Ислама. В ответ Мирза Гулям и его сторонники также объявили всех тех мусульман, кто не верит в его миссию и выступает против них, неверными.

Мирза Гулям умер от холеры в мае 1326/1908 г. Перед своей смертью, он завешал своим последователям избрать из своей среды «халифа». Первым «халифом» кадианитов стал Маула Нур ад-Дин.

Кадириты - последователи одного из основных суфийских тарикатов. Проповедует школу «трезвости» Джунайда аль-Багдади. Основателем тариката считается Абд аль-Кадир аль-Джилани (ум. в 562/1166). Он был родом из Гилана, который находится на южном побережье Каспийского моря. Считается, что его родословная восходит к халифу Али ибн Абу Талибу. Он получил образование Багдаде у Абу аль-Хайра Хаммада ад-Даббаса, был знатоком мусульманского права (фикх), Корана, хадисов и их толкований (тафсира). Затем он оставил обучение и, уединившись от мира, стал аскетом. Затем он вернулся и начал просветительскую деятельность. Аль-Джилани был последователем ханбалитского мазхаба и о нем хорошо отзывался даже такой критик суфизма как Ибн Теймия. Он был также автором около 50 книг, наиболее известными из которых являются «аль-Кунья», «аль-Фатх ар-Раббани» и «Футух аль-Кайб». В исторических хрониках не упоминается о том, что сам Абд аль-Кадир аль-Джилани был суфием.

Связанная с именем аль-Джилани традиция, нашла отражение в учении тариката кадиритов, который стал одним из самых распространенных в мусульманском мире. Его последователи были на Дальнем Востоке, Африке, Испании, Ближнем Востоке. Кадиризм в Османской империи распространял Ашрафоглу Руми (ум. в 874/1470), которого называли Пир Сани (второй учитель).

Вступление в тарикат осуществляется путем бай’а (См. Бай’а). Аврад вступившего на путь тасаввуфа «путника» (салика) состоит из установленных в ордене зикров джахри, так как силсила ордена кадиритов восходит к Али ибн Абу Талибу (См. Зикр). В кадиризме существуют ветви Ашрафитов, Румитов, Халисидов, Гарибитов, Хилалитов, Асадитов, Акбаритов, Йафиитов.

Кадр - величие, высокая степень. Так называется одна из ночей месяца Рамадан. Это самая священная и возвышенная ночь, когда пророку Мухаммаду стали ниспосылаться первые откровения. Также в эту ночь на землю спускаются ангелы и предопределяются жизни людей.

Поиск ночи Кадра является богоугодным делом, потому что она является ночью величия, добродетели и превосходства. Мусульмане верят, что в эту ночь Аллах принимает все молитвы. Про эту ночь в Коране сказано:

«Мы повелели снизойти Корану в ночь аль-КадраКак изъяснить тебе, что значит ночь аль-Кадра?Дороже тысячи месяцев она!В ночь эту ангелы и ДухНисходят с неба с Божьего соизволения, Чтобы вершить все повеления Его.И в эту ночь до появления зари Мир воцаряется!» (Коран, 97).

Таким образом, в исламской традиции, совершение молитв и добрых дел в эту ночь лучше, чем их совершение на протяжении тысяч месяцев. Пророк Мухаммад сказал об этой ночи следующим образом: «Тому, кто совершит поклонение Богу в ночь Кадра, с искренней верой в Аллаха и с ожиданием вознаграждения от Него, прощаются все его прошлые грехи». (Хадис передан со ссылкой на Абу Хурайру и приводится в сборниках Бухари, Абу Давуда, Тирмизи и Насаи).

Однако точная дата ночи Кадра неизвестна. Считается, что она приходится на нечетные дни последней декады Рамадана, так как пророк Мухаммад сказал: «Ищите ночь аль-Кадра в один из нечетных дней последних десяти дней месяца Рамадан» (Хадис передан со ссылкой на Абу Саида аль-Худри всеми передатчиками хадисов).

Однако в сборнике хадисов Тирмизи есть упоминание о том, что ночь аль-Кадра приходится на двадцать седьмую ночь месяца Рамадан. Там приводятся следующие слова «Клянусь Аллахом! Ибн Масуд знал, что ночь Кадра приходится на двадцать седьмую ночь Рамадана, но он не говорил вам, дабы вы не теряли бдительность (Хадис передал Тирмизи). В сборнике хадисов Ахмада ибн Ханбаля также приводится хадис о 27 дне: «...тот, кто ищет ночь Кадра, пусть ищет ее в двадцать седьмую ночь».

В связи с этими данными, мусульмане в качестве ночи Кадра официально почитают 27 день месяца Рамадан, хотя всем известно, что все-таки точная дата неизвестна и необходимо все дни Рамадана, а в особенности последнюю декаду проводить в усердном служении Аллаху.

«Кадром» называется 97-я сура Корана, которая состоит из 5 аятов. Эта сура была ниспослана в Мекке, после суры «Абаса».

Каза - исполнение какого-то дела не своевременно, а после того, как вышло необходимое время. В этом значении слово каза употребляется по отношению к различным обязательным религиозным актам (например, к обязательному ежедневному намазу и посту в месяц Рамадан), которые были выполнены после того, как вышло отведенное для них время.

Как известно, обязательные ежедневные намазы необходимо исполнить в строго определенное время. Намаз, совершенный вовремя называется «ада». Если же по каким-то причинам исполнение того или иного обязательного намаза было совершено после отведенного для этого времени, этот намаз будет являться не «ада», а «каза». Если же во время исполнения намаза, он оказался запорчен ошибками и совершен заново, то этот новый намаз называется «иада».

Если какие-то обязательные религиозные акты (например, намаз, пост) не были совершены вовремя по неуважительной причине, то это является тяжелым грехом. Мусульманин, допустивший это, обязан раскаяться за это перед Аллахом. Однако если есть веские причины для несовершения намаза вовремя, то его можно совершить в другое время. Такими причинами являются, например, боязнь за свою жизнь или за жизнь другого человека. Однако обычные бытовые проблемы, плохое настроение или лень не являются уважительными причинами для отказа от совершения намаза вовремя: «...люди, которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания Аллаха, выстаивания молитвы, принесения очищения. Они боятся дня, когда перевернутся и сердца и взоры...» (Коран, 24: 37). Когда у пророка Мухаммада спросили о том, какое деяние наиболее предпочтительно, он ответил: «Вовремя совершенный намаз» (хадис из сборников Абу Давуда, Тирмизи, Ахмада ибн Ханбаля).

Мусульмане совершали намазы после положенного времени во времена самого пророка в случаях опасности. Одним из таких примеров является битва Хандак (у рва), которая произошла в 5 году хиджры. Во время ведения военных действий мусульмане были вынуждены пропустить своевременное совершение четырех намазов. Лишь после второй половины ночи появилась возможность для исполнения молитв и они их совершили. Абу Саид аль-Худри сообщал, что именно в это время был ниспослан аят: «Аллах вернул тех, которые не веровали, с их гневом: не получили они добра. Избавил Аллах уверовавших от боя; Аллах - мощен, велик!» (33: 25).

Еще одним примером возможности совершения просроченной молитвы является следующий хадис пророка Мухаммада, который приводится в сборниках Тирмизи и Ибн Маджа: «Если кто не совершил намаз вовремя по причине сна или забывчивости, путь совершит его, как только вспомнит». По этой причине захириты (и в частности Ибн Хазм) считали, что необходимо совершать просроченные молитвы только в этих двух случаях, а к остальным случаям понятие каза применено быть не может. Согласно Ибн Хазму, в случае умышленного несовершения намаза во время, совершать его в другое время не нужно. Достаточно покаяться перед Аллахом.

Однако точка зрения Ибн Хазма и захиритов не была принята большинством мусульманских улемов, которые настаивали на том, что совершение просроченного намаза также является необходимым (фардом). Они считали, что если исполнение просроченных намазов в результате сна и по забывчивости является обязанностью мусульманина, то это тем более необходимо в случае их умышленного несовершения. Покаяние за это необходимо сделать наравне с исполнением намаза.

В ханафитском мазхабе умышленное или неумышленное неисполнение намаза в положенное время, необходимо (фард) восполнить. Восполнению подлежит и ночной намаз (См. Витр). Сунну утреннего намаза можно восполнить вместе с фардом, начиная с времени после восхода солнца и до полудня. До и после этого временного предела сунна не исполняется.

Первая сунна дневного намаза-зухр может быть выполнена позже, если мусульманин оставил ее ради совершения фарда в начавшейся коллективной молитве. Ее можно выполнить после фарда, как до последней сунны этого намаза, так и после. А пропущенная последняя сунна этого намаза может быть восполнена в любое время.

Если необязательные намазы-сунна были пропущены намеренно, то их восполнять не нужно. Только если такие намазы начали совершаться, а потом по каким-то причинам были прерваны, их обязательно (ваджиб) нужно восполнить в другое время.

Женщины, которые пропустили обязательные намазы-фард в период естественных женских месячных циклов, не должны восполнять их. Но дни в период поста в месяц Рамадан должны быть возмещены.

Шариат оговаривает и порядок совершения пропущенных намазов. Если их общее количество не превышает шести, то их необходимо выполнять в тартибе, то есть, в той последовательности, в которой они следуют один за другим в обычное время. Но если это количество достигло шести и более, то этот порядок не соблюдается. Любой пропущенный намаз, утренний, дневной или вечерний можно совершить в любой последовательности. При совершении пропущенного намаза-каза, необходимым условием (шартом) является намерение (ниййа) для его совершения.

Если мусульманин принял Ислам в немусульманской стране и узнал о необходимости восполнения намазов позднее, то исполнять пропущенные намазы ему не нужно. Но ему вменяется это в обязанность с того момента, как он об этом узнает.

Намазы-каза могут быть восполнены совместно с другими мусульманами в коллективной молитве, если они пропущены и ими. Но совершение их дома считается более предпочтительным.

Если у мусульманина есть пропущенные намазы, то их совершение лучше, чем совершение богоугодных намазов-нафиля. Однако совершать их вместо привязанных к намазам-фардам суннам является неверным.

Если путник, находящийся в другом городе решит совершить намаз-каза, который был пропущен им дома, то он должен совершить его в полном виде. Если же намаз, пропущенный в пути, восполняется дома, то его нужно совершить в сокращенном виде.

Намазы нельзя совершать непосредственно после восхода солнца на протяжении 40-50 минут. А также непосредственно перед его заходом, когда на него можно свободно смотреть. Нельзя также совершать намаз в полдень, когда солнце находится над головой. Если намазы были исполнены в это время, то их необходимо повторить. Однако в шафиитском мазхабе считается, что этих ограничений не существует и намаз можно совершить в любое время.

Казф - клевета в адрес какого-либо человека о совершении им прелюбодеяния. В Коране об этом говорится: «Воистину, те, которые обвиняют в неверности целомудренных, не ведающих [греха], верующих женщин, да будут прокляты в этом мире и будущем! Им уготовано великое наказание» (24: 23).

Согласно Корану, тот, кто объявил о совершении прелюбодеяния какой-либо женщиной и не сумел привести в подтверждение своих слов четырех свидетелей должен быть побит 80 палочными ударами: «Тех, которые возведут навет на целомудренных женщин, но при этом не приведут четырех свидетелей, секите восьмьюдесятью [ударами] плети и никогда не берите их в качестве свидетелей, ибо они - преступающие закон» (24: 4).

Кайба и хузур - в суфизме потеря самого себя и присутствие. В результате исходящих от Аллаха многочисленных проявлений суфий приходит в состояние потери самого себя и ощущает свое присутствие у Него.

Кайсаниты - одна из шиитских сект, которая признавала имамат Мухаммада ибн аль-Ханафии, сына Али ибн Абу Талиба.

Основоположником этой секты был аль-Мухтар ибн Абу Убайд ас-Сакафи, который в условиях политической нестабильности и хаоса в Халифате, в период правления Абдуллы ибн Аз-Зубайра (64/684-73/692), приехал в Куфу и стал начал вести активную пропаганду в пользу Мухаммада ибн аль-Ханафии, сына Али ибн Абу Талиба. Ортодоксальные мусульманские историки подчеркивают, что сам Мухаммад ибн аль-Ханафия ничего не знал об этом, не приветствовал никакой пропаганды в свой адрес и публично отрекся от аль-Мухтара. Историки пишут, что аль-Мухтар был одним из тех людей, которые преследовали корыстные цели, используя любовь мусульман к семье пророка.

В период правления Али он жил в Ираке, а после его убийства перебрался в Басру. После убийства Хусайна ибн Али в Кербеле, аль-Мухтар был арестован наместником Убайдуллой ибн Зиядом. После освобождения он примкнул к Абдулле ибн Зубайру, который выступил против Омейядов, и был в числе его активных пропагандистов. Затем он попросил Абдуллу ибн Зубайра послать его в Ирак, на что тот ответил согласием.

Но там власти Куфы арестовали аль-Мухтара ибн Абу Убайда ас-Сакафи. Его зять Абдулла ибн Омар сумел добиться от властей города его освобождения. Его отпустили, взяв с него обязательство не наводить смуту в городе. Однако, сразу после освобождения, вокруг него собрались его сторонники и тайно присягнули ему на верность. Постепенно они усилились и, в конце концов, выступили против наместника провинции Абдуллы ибн Мути, назначенного халифом Абдуллой ибн аз-Зубайром, который послал против них войска во главе с Шибсом ибн Риби. Однако они потерпели поражение от восставших, которых поддержало население города. После этого поражения наместник Куфы бежал в Басру. Аль-Мухтар же захватил власть в городе.

После этого восставшие успешно воевали с Омейядами, однако потерпели поражение от войск Абдуллы ибн Зубайра. Аль-Мухтар же был убит в 68 г.х.

Название секты кайсанитов либо происходило от прозвища аль-Мухтара ас-Сакафи, которого возможно называли Кайсаном, либо же так звали одного из учеников Мухаммада ибн аль-Ханафии.

Учение Кайсанитов отличалось от учения «крайних» сект. Они не обожествляли Али ибн Абу Талиба и его потомков. Но видели в них святых и непогрешимых людей, которым необходимо подчиниться. Имамы были выражением Божественного присутствия в мире. Они даже были равны пророкам. Как и многие шиитские секты, кайсаниты верили во второе пришествие имама. Этим «ожидаемым» имамом у них был Мухаммад ибн аль-Ханафия. Часть касанитов считала, что он умер, но воскреснет и вернется в мир. Другая же их часть считала, что он не умер и живет на некоей горе Ридва.

Кайсаниты признавали «бада». Это «изменение» Божественного повеления, в соответствии с которым Аллах может передавать имамам какие-то повеления, но, спустя некоторое время, менять это повеление на противоположное. Они также верили в переселения душ после смерти.

В самом кайсанизме не было единства и они распались на несколько сект. В числе наиболее известных из них, мусульманские ересиографы называли мухтаритов (приверженцы аль-Мухтара ас-Сакафи) и хашимитов (приверженцев имамата Абу Хашима - сына Мухаммада аль-Ханафии). Хашимиты также распались на ряд сект. Одной из них были байаниты, которые считали, что после Абу Хашима имамат перешел к Байану ибн Симану ан-Нахди. Другой сектой были ризамиты, которые считали, что после Абу Хашима имамат перешел к роду Аббасидов. Это были Аббасидские шииты.

В настоящее время кайсанитов нет.

Калам - наука о личностных и атрибутивных качествах Аллаха, сущности пророчества, о начале и конце бытия в соответствии с положениями Ислама. В широком смысле каламом называют любые рассуждения на религиозно-философские темы. Целью калама является объяснение положений Ислама на основании доводов разума, отведение всех сомнений в истинности его положений, ответы на доводы оппонентов. Калам часто называют рационалистической мусульманской философией, но, в то же время, калам отличается от общей философии тем, что, помимо доводов разума, признает и имеет своим источником также и Божественное Откровение; точнее, доводы разума приводятся в соответствие с доктриной Откровения. Мыслителей, которые занимались каламом, называли мутакаллимами.

Первоначально калам изучал только проблему сущности и атрибутов Аллаха. Это произошло после ознакомления мусульманских мыслителей с трудами античных философов. Затем в каламе (опять же под влиянием философии) стали рассматриваться проблемы бытия. Однако в отличие от философии, эта проблема в каламе рассматривалась только с позиции сотворения вселенной Аллахом и ее конца, которое произойдет в день Страшного суда. То есть, бытие в каламе, в соответствии с положениями исламской религии, имеет начало и конец. Единственным исключением из этого правила является абсолютное бытие, которым обладает только Аллах, бытию которого нет ни начала, ни конца. После Мухаммада аль-Газали (ум. 505/1111), калам стал пониматься как наука о путях рационалистических доказательств мусульманских вероубеждений. Калам стал играть важную роль в деле приобщения людей к религии, преодоления сомнений в различные вероучительные и правовые положения Ислама. Важную роль в этом деле стали играть положения логики (мантык). Еще одной важнейшей функцией калама является апологетика Ислама на основании доводов разума, защита его вероучительных положений от критики оппонентов.

Выступая в качестве рационалистического мировоззрения, калам был призван стимулировать развитие мысли в средневековом мусульманском обществе, вывести его из состояния догматизма, отсталости, слепого следования (См. Таклид) за словами и мнениями различных религиозных авторитетов и богословов. В каламе считалось, что интерпретация Божественного откровения должна удовлетворять разум человека, не противоречить его доводам. Таким образом, одной из важнейших целей калама было достижение гармонии между доводами Божественного Откровения и разума. Еще одной важнейшей целью калама была классификация различных вероучительных положений Ислама, создание взаимосвязи между различными исламскими науками.

Одной из причин возникновения калама было нарастание внутренних противоречий в мусульманском обществе к концу правления Праведных халифов. Другой причиной было развитие мусульманского общества, его бурный прогресс. После того, как Халифат распространил свою власть на огромных территориях, где прежде находились основные центры мировой цивилизации, мусульмане стали сталкиваться с другими культурами. В результате, появилась насущная необходимость рационального обоснования положений своей религии, ответов на доводы оппонентов. Также появились многие новые проблемы, которые не были дословно разъяснены в исламских первоисточниках. Для вынесения суждений по этим ним, был необходим мыслительный процесс, который находясь в полном соответствии с положениями Божественного Откровения, разъяснял бы свое отношение ко всем этим проблемам.

Различные политические конфликты вывели на первый план проблему власти в Исламе. Эта проблема привела к возникновению различных мнений и групп. Затем появились различные толкования и мнения по проблемам сущности и атрибутов Аллаха, Божественного предопределения и свободы воли человека, состояний грешников, сотворенности или несотворенности Корана и многим другим вопросам. По всем этим проблемам выделились различные секты и течения (См. Хариджиты, Джабриты, Мурджииты, Кадариты). Поиски ответов на все эти вопросы привели к возникновению рационалистических школ. Первой такой фундаментальной школой стала мутазилитская (См. Мутазилиты), которая была основана Василом ибн Атой (ум. в 131/748) и Амром ибн Убайдом (ум. в 144/761). Мутализиты внесли неповторимый и уникальный вклад в возникновение и развитие калама.

Ортодоксальные сунниты, несмотря на конфликты с мутазилитами, также заимствовали у них многие их методы и взгляды. Они понимали, что обойтись без определенной доли рационализма в религии, в условиях общественного прогресса, становится невозможным. Поэтому начался процесс некоторого сближения положений ортодоксальной религии с мутазилитскими методами, так как ортодоксия была заинтересована в рациональной интерпретации некоторых положений религии. Этот процесс был завершен трудами выдающегося мусульманского мыслителя Абу аль-Хасана аль-Ашари, который был мутазилитом, но затем перешел в лагерь суннитов. Он классифицировал основные положения мусульманского вероучения, попытался дать ответы на многие спорные проблемы с позиции калама, но, при этом, не нарушая основных принципов ортодоксальной религии (См. Ашаризм). Одновременно с ним почти аналогичную работу провел и другой выдающийся мусульманский мыслитель Абу Мансур аль-Матуриди (См. Матуризизм). Аль-Ашари и аль-Матуриди заложили фундаментальные основы суннитского калама. Развивался также салафизм (См. Салафизм), который, несмотря на свою критику положений мутазилизма, ашаризма, матуридизма также не избежал рационализации некоторых своих положений (См. Салафизм).

Суннитский калам условно разделен на четыре временных периода:

1. Мутакаддимин. Это период древних мутакаллимов, от Абу аль-Хасана аль-Ашари до Аль-Джувайни (ум. В 478/1085), который был учителем Мухаммада аль-Газали.

2. Мутааххирин. Последующий период, который начался с Мухаммада аль-Газали и окончился в VIII/XIV веке. Это был период наибольшего развития калама.

3. Период упадка, который начался с VIII/XIV века и продолжался до XIV/XXвека. В этот период калам более не развивался, никаких принципиально новых идей развито не было. Писались только комментарии на труды мутакаллимов прошлого и повторялись их мысли.

4. Современный калам, который стал развиваться с XIV/XXвека. Причиной нового развития калама стали изменившиеся условия современного мира; появление новых, неисследованных ранее проблем, связанных с реалиями нового времени.

Каландариты - последователи суфийского братства, которые проповедовали нищенство, бродяжничество, безразличное отношение к предписаниям Шариата. Они уклонялись от обязательных молитв, не соблюдали постов, не имели собственности, не работали. Кадандаритов отличал экстравагантный внешний вид: они брили волосы, брови и ресницы, носили короткую хирку и мохнатый волосяной колпак, тяжелые ожерелья и кольца, жили в своих обителях. Бродячих, нищенствующих дервишей называли каландарами. Образ жизни и учение каландаритов истытали сильное влияние индуизма и буддизма.

Основателем братства был перс Джамал ад-Дин Мухаммад Йунус ас-Саваджи (ум. в 630/1232), который приехал в Дамаск из Саве в период монгольского нашествия. Деятельность каландаритов охватила большинство регионов мусульманского мира. Многие мистико-аскетические группы заимствовали положения их учения.

Калиб ибн Йукна - Халев. Один из помощников пророка Мусы, друг и соратник Йуши ибн Нуна (Иисуса Навина) и посланник Аллаха. Калиб стал после Йуши правителем народа Израиля. Согласно толкователям Корана, о нем упоминается в аяте 5: 23, где одним из упомянутых там двух благочестивых людей является Калиб ибн Йукна, а вторым Йуша ибн Нун. См. также Йуша ибн Нун.

Калима - ясное и внятное слово, законоположения Аллаха. Выражение «слово Аллаха» применяется по отношению к пророку Исе (Иисусу). Пророка Мусу называли Калиматуллахом, т.е. человеком с которым «...разговаривал Аллах» (Коран 4: 164).

В то же время понятие Слава Божьего в Исламе, так же как и в Христианстве, означает постоянное присутствие (имманентность) Бога в сотворенном Им мире. Дело в том, что во всех монотеистических традициях существует проблема устранения противоречия между бесконечно удаленным (трансцендентным) Богом и Его одновременным присутствием в мире. То есть, если Бог велик и находится вне мира, то возникает вопрос о том, как же Он одновременно и присутствует в нем. И вот это присутствие в Исламе, как и в Христианстве, происходит посредством Слова Божьего. Это же понятие Слова (Логоса) было и в античной традиции, где оно являлось выражением любой закономерности в мире. По сути античный Логос был олицетворением судьбы, рока, законам которого подчиняются и люди, и боги и вообще все бытие. В Христианстве этот безликий Логос был персонифицирован и им стали называть Иисуса, который стал посредником между Богом и миром и выражением его вечного присутствия в тварном мире.

В Исламе же, Калима (Слово) - это не античный Логос, вошедший в Христианство из античной традиции. Словом в Исламе являются ангелы Божьи, которые исполняют Божественные повеления. В Коране Словом Божьим является ангел Джибрил. Конкретно по отношению к Иисусу, именно Гавриил выполнил приказ Божий о зачатии Мариам. Поэтому и Иисус назван в Корана «Словом Божьим». Однако называясь Словом, он не стал посредником между трансцендентным Богом и тварным миром. Бог не нуждается в людских посредниках, воплощении, так как вечно действует и присутствует в мире посредством своего Слова, которыми являются безвольные ангелы, исполняющие Его повеления. Именно этим, понятие Слова (Калима) отличается от заимствованного Христианством Логоса, который чужд монотеистической традиции и представляет собой античное понятие.

Кандиль - вывешиваемые огоньки на минаретах мечетей по случаю почитаемых мусульманами ночей. Первые кандили вывешивались в период правления Османского султана Салима I (973/1566-982/1574).

Словом «кандиль» называют и сами эти почитаемые ночи к которым относятся:

1. Кадр (27-я ночь месяца Рамадан);

2. Мирадж (27-я ночь месяца Раджаб);

3. Бараа (15-я ночь месяца Шабан);

4. Рагаиб (первая пятничная ночь месяца Раджаб);

5. Маулид (12-я ночь месяца Раби аль-Авваль).

Первым стал почитаем Маулид. Впервые он отмечался в Египте спустя 300 лет после хиджры. После этого в Кудсе (Иерусалиме) стали отмечаться ночи Мирадж, Рагаиб и Бараа. После этого эта традиция распространилась во многих регионах исламского мира.

По поводу проведения этих ночей в исламских первоисточниках нет никакой достоверной информации и они не проводились первыми поколениями мусульман. Исключение составляет только ночь Кадра, относительно святости, которой имеются достоверные данные. Имеются также хадисы относительно святости ночи Бараа. По этой причине многие исламские улемы не признавали правомочность проведения этих ночей и считали их нововведением (бид’а). Другие же, признавая их нововведениями, тем не менее, считали их допустимыми.

Кандили до сегодняшнего дня очень популярны среди мусульманских народов.

Карама - состояние сверхъестественного чуда и озарения у преданных служителей Аллаха. Это состояние может быть только у праведных людей. Люди, у которых нет достаточной степени преданности и искренности в вере карамы не достигают. Источником карамы является Аллах.

Однако, озарение и чудесные способности, которые могут даваться Аллахом праведным людям не являются подобием откровения и чудес, которые были даны пророкам. Если пророки могли для подтверждения истинности своей миссии явно показывать окружающим чудеса, то праведные люди (обладатели карамы), не ставят своей целью публичную демонстрацию этих состояний. В большинстве случаев они не оглашают свои способности и держат их втайне.

Чудотворчество неверующих, либо людей, которые не являются праведниками, не является карамой. Их способности называются истидраджем, сахром или макром.

Наличие карамы признается всеми направлениями Ислама. Против карамы выступали мутазилиты, с которыми сунниты на протяжении долгого времени вели ожесточенную полемику по различным вопросам религиозно-философского характера.

Доказательством наличия карамы у некоторых праведных людей является ряд хадисов и аятов Корана, например:

«И Гocпoдь ee пpинял ee xopoшим пpиeмoм, и вoзpacтил ee xopoшим pocтoм, и пopyчил ee Зaкapии. Bcякий paз, кaк Зaкapийa вxoдил к нeй в миxpaб, oн нaxoдил y нee пpoпитaниe. Oн cкaзaл: "O Mapйaм! Oткyдa тeбe этo?" Oнa cкaзaлa: "Этo oт Aллaxa Пoиcтинe, Aллax питaeт, кoгo пoжeлaeт, бeз cчeтa!» (3: 37).

Карама может проявляться в чрезвычайных событиях, связанных с хорошими манерами, высокой моралью, большой образованностью, глубокими знаниями праведника. Некоторые суфии считают, что выражением карамы является способность праведников ходить по поверхности моря, летать в воздухе и т.д.

Карматы - последователи «крайней» шиитской секты, имеющей общее происхождение с исмаилизмом. В III/IX веке последователи этой секты подняли крупное восстание, потрясшее Аббасидский халифат.

Основатель движения карматов - Хамдан ибн аль-Ашаз, был больше известен под псевдонимом Кармат. Этим именем и была названа эта секта. Религиозная доктрина и методы пропаганды карматов, в целом, повторяли положения исмаилизма (См. Исмаилиты).

История возникновения секты карматов восходит к периоду активной исмаилитской пропаганды. Один из известных исмаилитских пропагандистов Хусайн аль-Ахвази прибыл в Ирак, и там познакомился с Хамданом ибн аль-Ашазом (Карматом), который, приняв идеи исмаилизма, стал одним из лидеров нового движения.

После смерти Хусайна аль-Ахвази, Хамдан Кармат занял его место. Он сумел создать возле Куфы базу для своих сторонников. Одновременно он разослал в разные области Халифата своих пропагандистов, самым известным из которых был Абдан, который был идеологом карматства.

Другими известными пропагандистами карматов были Зикравайх ибн Михравайх и Абу аль-Фавариз, который в 289 году хиджры возглавил восстание карматов.

Поначалу карматы пропагандировали шиизм-исмаилизм. Они получали инструкции из исмаилитского центра в Салямии и неукоснительно соблюдали их. Но затем они разорвали все отношения с исмаилитами. Некоторые мусульманские историки объясняют этот разрыв тем, что Кармат узнал о том, что исмаилитская пропаганда на самом деле ведется не в пользу потомков Али ибн Абу Талиба, а в пользу семьи некоего Абдуллы ибн Маймуна аль-Каддаха, которая выступают от их имени (См. Исмаилиты).

Карматы вынуждали своих сторонников отдавать большие деньги в пользу их движения, закупали оружие и привлекали на свою сторону беднейшие слои населения. Еще одной причиной притока народа в это радикальное движение был страх за собственную жизнь. Кроме того, вхождение в ряды карматов первоначально сулило им доходы от грабежей, которыми занимались их отряды.

Но среди самих карматов не было единства и они разделились на несколько сект. В частности, произошел конфликт между Зикравайхом, который действовал на юге Ирака, и Хамданом Карматом. Зикравайх подослал к карматскому идеологу Абдану наемников, которые убили его. Таким образом, он, в некоторой степени, обезопасил себя от Кармата. Зикравайх рассчитывал убить и самого Кармата, чтобы стать единоличным лидером карматов. Однако, в это время, войска халифа аль-Мутадид Биллаха приступили к военным действиям против него. Он не смог оказать им успешное сопротивление и скрылся.

Затем Зикравайх послал своих эмиссаров в Сирию, где царил хаос, вызванный ослаблением власти Тулунидов. Первым туда отправился его сын Абуль Касим Йахйа. В 289 году хиджры сторонники его отца в Куфе избрали его своим предводителем. Он выдавал себя за Мухаммада ибн Абдуллу ибн Мухаммада ибн Исмаила ибн Джафара ас-Садика. Он утверждал, что Аллах лично велел ему начать борьбу против Халифата и обещал даровать ему победу.

Тулунид Харун ибн Хумаравайх послал в Сирию армию во главе с Джифом ибн Тугджем, однако карматы разгромили его и осадили Дамаск. Но взять город им не удалось. После этого против них выступила еще одна армия Тулунидов во главе с Бадр аль-Кабиром Гуламом Ахмадом ибн Тулуном, которая разгромила карматов. В ходе сражения Йахйа ибн Зикравайх был убит. Вместо него Зикравайх послал туда другого своего сына, который тоже объявил себя потомком Исмаила ибн Джафара ас-Садика.

Тем временем халиф аль-Мутадид Биллах начал преследовать карматов и исмаилитов не только на юге Ирака, но и в других областях Халифата, в том числе в Салямии. Это вынудило их скрывать свои истинные убеждения (придерживаться такии). Исмаилитский лидер Убайдулла ибн аль-Хусайн бежал и укрылся в Рамле. Там его посетил сын Зикравайха аль-Хусайн, ехавший на помощь своему брату Йахйе, который был окружен халифскими войсками в Дамаске. Он выразил ему свою покорность, рассчитывая на то, что ему удастся использовать возможности Убайдуллы для приведения к власти потомков Зикравайха. В ходе переговоров Убайдулла во всем согласился с аль-Хусайном. Возможно, он опасался того, что Йахйа убьет его или выдаст его местонахождение халифским войскам. После этого события он покинул Рамлу и уехал в Египет.

Аль-Хусайн же продолжил путь на Дамаск. Подойдя к городу, он узнал о гибели Йахйи, разбитые сторонники которого примкнули к нему. Но ему не удалось взять город, и он отошел в Хомс, население которого впустило его в город. Затем он двинулся на Салямию, но жители города не хотели впускать его. Тогда он вступил с ними в переговоры и гарантировал им безопасность. Но когда ворота города распахнулись перед его войсками, он вероломно начал убивать мирных жителей, грабить и поджигать их дома.

После этого аль-Хусайн двинулся со своей армией на города Хама, Маарра и Баальбек. Карматы бесчинствовали в этих городах, после чего начали наступление на Алеппо. Но под Алеппо они потерпели поражение, и решили вернуться в Куфу. На обратном пути они были атакованы войсками халифа аль-Муктафи Биллаха. В этом сражении аль-Хусайн попал в плен и был доставлен в Багдад, где его казнили в 291 году хиджры.

После гибели двух своих сыновей Зикравайх, который до этого времени скрывался, решил лично возглавить движение. Карматы поклялись ему в верности. Возглавив армию карматов, он перешел в наступление на Сирию, где совершил много кровавых преступлений. Его отряды убивали мирное население, насиловали женщин, поджигали дома, уничтожали целые селения, нападали на караваны паломников. Затем они осадили Дамаск, но не сумели захватить город. В 310 году хиджры Зикравайх потерпел поражение от войск Халифата. Он был арестован и казнен. После этого события карматы ушли из Ирака и Сирии.

После серии поражений в Ираке, Сирии и Йемене, карматы закрепились на острове Бахрейн. В 301 году хиджры после смерти Абу Саида аль-Джаннаби, бахрейнских карматов возглавил его сын Саид. Спустя некоторое время его сверг его брат Абу Тахир Сулейман. Он держал народ в страхе, совершал мерзкие поступки и посягал на честь и достоинство людей. Затем он предпринял поход на другие провинции Халифата. В 311 году хиджры он захватил Басру, а в 313 году Куфу. В этих городах карматы совершили массу преступлений против мирного населения. Затем они двинулись на Мосул, а оттуда повернули на юг и двинулись на Мекку. Население городов и селений, через которые проходили отряды Абу Тахира Сулеймана, в панике покидали свои жилища. В 316 году хиджры он разгромил армию халифа аль-Муктади, а на следующий год захватил Мекку. Карматы убили множество паломников и совершили массу чудовищных преступлений. Абу Тахир Сулейман приказал бросить тела убитых паломников в колодец Замзам, вытащил Черный камень из стены Каабы и забрал его с собой. Черный камень оставался у карматов в течение 22 лет, до 339 года хиджры. Затем они вернули его обратно.

После этого Абу Тахир Сулейман опять двинулся на Куфу. В 319 году хиджры жители Багдада были охвачены паникой, ожидая вторжения войск карматов.

Карматы также препятствовали совершению хаджа до 337 года хиджры. В этот период между ними происходили вооруженные столкновения, которые ослабили их ряды, несмотря на то, что их лидер Абу Тахир Сулейман ибн Абу Сард аль-Джаннаби сумел сохранить свои позиции.

Абу Тахир умер в 323 году хиджры. Его место заняли его братья Абуль Касим Саид, Абуль Аббас Ахмад и Абу Йакуб Йусуф.

В 353 году хиджры карматы напали на Ихшидидов, но потерпели неудачу. Тогда они обратились за помощью к Хамданиду Сайф ад-Дауле и при его поддержке сумели войти в Дамаск, из которого они вскоре ушли. В 355 году хиджры был положен конец их владычеству в Омане.

В 360 году хиджры карматы, под командованием Хусайна ибн Ахмада ибн Бахрама, вновь подошли к Дамаску, который к тому времени уже контролировали Фатимиды. Наместником города был Джафар ибн Фаллах. Бувайхид Изз ад-Даула помог карматам, и они сумели вновь занять город. Затем они двинулись на Рамлу, а позднее пошли на Каир, однако потерпели поражение у стен города. Карматы отступили к Дамаску, но наступающая армия Фатимидов захватила и Дамаск.

После всех этих событий карматы еще более ослабли, и к концу правления династии Бувайхидов их власть распространялась только на остров Бахрейн. В Йамаме также правили их ставленники Укайдириты. Ослабление карматов позволило усилившимся Сельджукидам и Аббсидским халифам способствовать окончательному из разгрому. Это произошло в результате мощного антикарматского восстания на Бахрейне, в ходе которого население обратилось к Аббасидам за помощью. В 462 году хиджры Абдулла ибн Али аль-Аюни, вождь племени Абдулькайс, установил тесные отношения с халифом аль-Каимом и сельджукским султаном Маликшахом. Они поддержали Абдуллу и послали ему на помощь войска, возглавив которые, он сумел разгромить карматов в 467 году. После этого в 470 году хиджры в местечке Аль-Ихса произошла решающая битва с карматами. Карматы были разгромлены, и их власти пришел конец. После этого пали и их ставленники в Йамаме - Укайдириты. Большой урон карматам нанесли и первые Газневиды.

После этого разгрома секта карматов прекратила свое существование.

Карун - имя человека, который жил во времена пророка Мусы (Моисея). Аллах дал ему несметные богатства, однако он оказался неблагодарным и возгордился, заявляя, что все свои богатства он нажил только благодаря собственному умению. Он высокомерно обошелся с Мусой и отверг все его доводы. Тогда по повелению Аллаха он и все его богатства были поглощены землей.

Касб - приобретение; деяние, направленное на совершение какого-либо полезного действия и отвержения порицаемого. В каламе касб - это сотворение Аллахом каких-либо действий в человеке и смешение этого творческого акта с волей человека. (См. Ашаризм).

Катль - в исламском праве убийство человека, которое бывает различных видов. Это - преднамеренное убийство, убийство по случайности, убийство по какой-то причине и т.д. Преднамеренное и напрасное убийство человека (как мусульманина, так и не мусульманина) запрещается и является греховным. Об этом сказано в аяте Корана 5: 32 и 4: 93. Совершивший такое убийство человек подлежит смерти. Родственники убитого имеют право требовать исполнения смертного приговора по отношению к убийце. Но если этот убийца будет ими прощен, то он должен будет выплатить им откупную за убитого (дийа). Об этом говорится в коранических аятах 2: 178-179.

Степень греха за убийство так высока, что приближается к греху ширка (придание Аллаху равного). Об ответственности за этот грех неоднократно говорил пророк Мухаммад. Убийство человека разрешено только в случае совершения им тяжелого правонарушения, за которое законами Аллаха определена смертная казнь. Вина этого человека должна быть доказана на суде и он может быть казнен только государственными органами. Запрет на убийство человека также снимается на поле битвы против врага, который сражается с мусульманами. Однако если противник сложит оружие или будет пленен, убивать его запрещается.

Каусар - изобилие. Так называется ниспосланная в Мекке кораническая сура N 108, состоящая из 3 аятов. Когда умер сын пророка Мухаммада Касим, язычники назвали его «абтар» (лишенный наследника). Ас ибн Ваил сказал в его адрес: «Оставьте его. У него нет наследника. После его смерти все о нем забудут». В ответ на это и была ниспослана сура «Каусар», смысл которой сводится к тому, что лишенные наследников и забытыми будут сами язычники. Дело в том, что все их потомки впоследствии стали мусульманами и не осталось ничего, что связывало бы их с их отцами. Что же касается Мухаммада, то он достигнет большого успеха и славы. Сура «Каусар» была ниспослана после суры «Адият».

Каусаром называют также водоем пророка Мухаммада. Согласно эсхатологическим представлениям после Дня воскресения все пророки в день собрания Хашр, будут иметь свои водоемы, у которых соберутся их праведные последователи. Они будут пить оттуда воду до того, как войдут в рай. Самым большим водоемом будет Каусар. Неверные и грешники не смогут подойти к этим водоемам. Ангелы будут их отгонять от них.

Каффара - какое-либо искупительное действие, выполненное взамен совершенного греха в соответствии с законами шариата. Например, каффарой за нарушение поста в месяц Рамадан является освобождение раба, либо двухмесячный пост, либо нужно прокормить 60 бедняков. Взамен нарушения данной клятвы необходимо поститься в течение 3 дней. За нарушение клятвы об отказе от прикосновения к своей жене (зихар) необходимо освободить раба или держать пост в течение 2 месяцев. В исламском праве различают 5 видов каффары:

1. За нарушение поста. Если обязательный пост был нарушен без уважительной причины, то для искупления этого греха, мусульманин обязан не только возместить эти дни, но и держать 60-дневный непрерывный пост сверх этого. Это правило не относится к необязательным (желательным) постам-нафиля (См. Саум);

2. За нарушение данной клятвы. «Аллах взыскивает с вас не за [нечаянное] нарушение клятвы, а за принесение клятвы [намеренно] двусмысленной. Искупление за принесение двусмысленной клятвы - накормить десятерых бедняков так, как вы обычно кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба. А если кто не в состоянии [выполнить одно из этих трех условий], то ему следует поститься три дня. Все это - искупление за ваше клятвопреступление. Соблюдайте же свои клятвы! Так Аллах разъясняет вам Свои знамения. Может быть, вы будете благодарны» (Коран, 5: 89);

3. За совершение зихара. Зихар - это клятва мужчины об отказе прикоснуться к своей жене по причине сравнения ее с запретными ему женщинами, например со своей матерью. В период язычества, если мужчина хотел наказать свою жену, он заявлял ей, что она для него подобна хребту его матери. После этого их супружеская жизнь прекращалась. Однако в Исламе совершение зихара является тяжелым грехом. Совершивший это обязан взамен сделать искупление, после чего может продолжить супружескую жизнь с женой. По этому поводу в Коране говорится: «Те из вас, которые называют своих жен как бы хребтом своих матерей, [не правы] - в действительности их жены, [конечно], не матери им, ведь их матери - только те женщины, которые их родили. [А утверждающие иное] утверждают предосудительно и лживо. Воистину, Аллах - прощающий, снисходительный. Тем, которые разводятся со своими женами по языческому обряду, а потом отрекаются от того, что сказали, надлежит освободить одного раба, прежде чем [супруги] сойдутся друг с другом. Так наставляют вас, и Аллах ведает о том, что вы делаете. Если же у кого-либо нет раба. То надлежит соблюдать пост два месяца без перерыва, прежде чем [супруги] сойдутся. А если кто-либо не может [соблюдать пост], то надлежит накормить шестьдесят бедняков. [Все] это - для того, чтобы вы уверовали в Аллаха и Его Посланника. Это - ограничения, наложенные Аллахом, а для неверных уготовано мучительное наказание» (58: 2-4) (См. также Зихар);

4. За случайное убийство человека. «Верующему не следует убивать верующего - такое допустимо лишь по ошибке. А если кто-либо убьет верующего по ошибке, то ему надлежит отпустить на волю верующего раба и вручить наследникам убитого выкуп за кровь, если только они не велят раздать его в виде милостыни. Если убитый верующий и принадлежит к враждебному вам племени, то убийце следует отпустить на волю верующего раба. Если убитый принадлежит к племени, с которым у вас есть договор, то следует уплатить его наследнику выкуп за кровь и освободить верующего раба. Если у убийцы нет верующего раба, ему надлежит без перерыва поститься в течение двух месяцев в качестве покаяния перед Аллахом. Ведь Аллах - знающий, мудрый» (Коран 4: 92). (См. также Дийа).

5. За нарушение правил паломничества (хаджа), о котором говорится в кораническом аяте: «Брейте ваши головы только после того, как пожертвование достигнет предназначенного места. А если у кого-нибудь из вас на голове болячка или рана, то можете брить голову [с самого начала], или же поститься [вместо этого], или же раздать милостыню и принести жертву» (2: 196). При нарушении правил поста, необходимо держать пост на протяжении 3 дней, либо же отдать милостыню размером 3 са (около 10 кг) нуждающемуся человеку.

Кибла - направление в сторону Каабы, расположенной в Заповедной мечети в городе Мекке, куда все мусульмане обращают свои лица во время исполнения намазов и некоторых других обрядов поклонения. В первые годы распространения Ислама, киблой являлся священный город Кудс (Иерусалим). Изменение Киблы с Кудса на Мекку произошло спустя семнадцать месяцев после хиджры, в месяце Шабан 2 года хиджры, в соответствии со следующим кораническим откровением: «Мы видим поворачивание твоего лица по небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты будешь доволен. Поверни же свое лицо в сторону запретной мечети. И где бы вы ни были, обращайте свои лица в ее сторону» (2: 144). Это произошло в ответ на высказывания мединских иудеев о том, что, дескать, пророк и мусульмане не знали, где находится кибла и якобы они их научили этому. В ответ Мухаммад возвел мольбу Аллаху о том, что бы Он указал мусульманам их киблу для Ислама. В ответ Аллах указал ему направление новой Киблы. Ею стала мекканская Кааба. Узнав об этом, иудеи и мединские лицемеры начали выражать недоумение этим. Об этом повествуется в коранических аятах 2: 142-150.

Кибр - величие, надменность, высокомерие. Кибр человека по отношению к другим людям в Исламе порицается и рассматривается как проявление несправедливости. Подлинное величие принадлежит Аллаху. Высокомерными являются неверные, лицемеры и несправедливые, местом которых будет ад. Примером возгордившихся людей являются упомянутые в Коране Фараон, Намруд, Карун, которых постигла кара Аллаха. Аллах отдаляется от таких людей, как об этом говорится в аятах Корана 7: 146 или 40: 35.

Коран - последнее священное Писание, ниспосланное Аллахом. Коран который дошел до нашего времени путем таватура (См. Хабар аль-Мутаватир) на арабском языке. Он был передан путем откровения пророку Мухаммаду. Слово Коран происходит от арабского слова кыраа (чтение вслух, наизусть). В этом смысле он упоминается и в коранических аятах: «Не повторяй [, Мухаммад,] его (т.е. Корана), чтобы ускорить [запоминание, опасаясь ухода Джибрила], ибо Нам надлежит собрать Коран [в твоем сердце] и прочесть его [твоими устами людям]. Когда Мы возвещаем тебе его [устами Джибрила], то слушай внимательно чтение» (75: 16-18).

Коран состоит из 114 сур (глав) и 6666 аятов (стихов). Аяты ниспосланные в Мекке называются мекканскими, а в Медине - мединскими.

Согласно вероубеждениям правоверного Ислама, Коран является вечным и несотворенным словом Аллаха. То есть сущность Корана не сотворена, а является атрибутивным качеством Аллаха (т.е. его словом). Но его записи, издания, бумага, на которой он написан, являются сотворенными (махлуком).

История Корана

Об истории Корана повествуют нижеследующие хадисы:

1. Зейд ибн Сабит рассказывал: "В ходе сражения Йамама (против вероотступников), Абу Бакр вызвал меня. Я пошел к нему и встретил у него Омара. Абу Бакр сказал мне: "Ко мне пришел Омар и сказал: "Сражение ожесточилось, и в нем участвуют курра (знатоки и чтецы Корана). Я очень боюсь, что такие сражения унесут жизни курра, а вместе с ними может быть потерян и Коран. В связи с этим считаю необходимым, чтобы ты (о Абу Бакр) распорядился собрать Коран (в единую книгу)".

Я (т.е. Абу Бакp) ответил ему (Омару): "Как же мне сделать то, чего не сделал пророк?" Однако Омар возразил: "В этом деле есть великая польза". Как я не пытался уклониться от этого дела, Омар продолжал свои настойчивые обращения. Наконец, (благодаря Омару) и я осознал важность этого дела".

Затем Зейд продолжил: "Абу Бакр повернулся ко мне и сказал: "Ты молодой и умный человек. Мы тебе полностью доверяем. К тому же ты был секретарем пророка и записывал ниспосылаемые (Аллахом аяты, которые ты слышал от пророка). Теперь займись Кораном и собери его (в полный список)".

Затем Зейд сказал: "Клянусь Аллахом! Если бы Абу Бакр взвалил бы на меня целую гору, это показалось бы мне более легкой ношей, чем то, что он мне поручил. Я возразил ему: "Как же вы сделаете то, чего не сделал посланник Аллаха?" Однако Абу Бакр убедительно сказал мне: "Клянусь Аллахом! В этом деле есть великая польза", - и не оставил своих настойчивых обращений и требований ко мне. Наконец, Аллах вселил в меня убежденность в необходимости этого дела, как до этого Он вселил это в Абу Бакра".

После этого я (Зейд) принялся за работу и начал собирать (фрагменты Корана) от знатоков Корана, знавших его наизусть (хафизов), а также из имеющихся (фрагментов), записанных на кусках материи, листьях финикового дерева и на плоских камнях. Последние части суры ат-Тауба я обнаружил у Хузаймы или Абу Хузаймы аль-Ансари. Кроме него я ни у кого не обнаружил эти части. (Все собранные) страницы остались у Абу Бакра вплоть до его смерти. Затем его место занял Омар, и все время до того, как Аллах не забрал его душу, они оставались у него. После него (все собранные страницы) хранились у жены пророка - матери правоверных Хафсы бинт Омар ибн Хаттаб" (Бухари, Фадаилю'ль-Кур'ан 3, 4, Тафсир, Тауба 20, Ахкам 37; Тирмизи, Тафсир, Тауба, /3102/).

2. Зухри передал от Анаса: "Хузайфа пришел к Осману и сказал: "О, эмир правоверных! Будь помощником умме (общине мусульман) и не допусти того, что бы и мы, подобно иудеям и христианам, вступили на путь (блужданий, сомнений и) конфликтов относительно Книги (Священного писания)".

Осман сразу же послал к Хафсе бинт Омар ибн Хаттаб своего человека и поручил передать ей следующее: "Отправь свитки (сухуф), которые хранятся у тебя к нам. Мы снимем с них копии и вернем их тебе".

Хафса бинт Омар ибн Хаттаб отправила свитки (Осману). А тот приказал Зейду ибн Сабиту, Абдулле ибн аз-Зубайру, Саиду ибн аль-Асу и Абдулле ибн аль-Харису ибн Хишаму сделать из них копии, и они сделали их.

Осман сказал группе курайшитов: "Если у вас возникнут какие-либо проблемы по аятам Корана с Зейдом ибн Сабитом, то решайте их на основании курайшитского диалекта. Это потому, что Коран был ниспослан именно на этом диалекте (арабского языка)"

И на протяжении всей работы этот состав действовал именно таким образом.

Когда эта работа была завершена, Осман отправил во все области (халифата) по одному экземпляру Корана. Все оставшиеся (после работы комиссии) свитки он приказал сжечь.

Зейд сказал: "Не хватало одного аята из суры Ахзаб, который я слышал из уст посланника Аллаха. Я его искал и, наконец, нашел его у Хузаймы ибн Сабита аль-Ансари. Вот этот аят: "Cреди верующих есть люди, которые правдивы в том, в чем заключили с Аллахом завет. "Среди них такие, что уже кончили свой предел, и такие, что еще ожидают и не переменили никакой замены" Коран (33: 23)" (Бухари, Фадаилю'ль-Кур'ан 2, 3, Менакиб 3; Тирмизи, Тафсир, Тауба, /3103/).

3. В одном предании Ибн Шихаб рассказывал: "Разгорелся спор относительно того, как именно нужно выразить выражение "В тот день". Зейд ибн Сабит настаивал, что это выражение нужно читать как (арабские буквы) "Алиф, Лам, Та, Алиф, Ба, Вав, Та марбута", а Ибн Зубайр и Саид ибн аль-Ас настаивали на "Алиф, Лам, Та, Алиф, Ба, Вав, Та"". Для выяснения истины они обратились к Осману. Осман ответил: "Напишите "Алиф, Лам, Та, Алиф, Ба, Вав, Та". Ведь это было ниспослано на диалекте Курайша".

4. Анас сказал: "Во времена пророка Коран был собран четырьмя сподвижниками, и все они ансары: Убай ибн Кааб, Муаз ибн Джабал, Зейд ибн Сабит и Абу Зейд". У него спросили: "А кто такой Абу Зейд?". Он ответил: "Это один из моих дядей". (Бухари, Фадаилю'ль Кур'ан 8, Менакибу'ль-Ансар 17, Муслим, Фадаилю'с-Сахаба 119, /2465/); Тирмизи, Манакиб, /3796/).

Эти четыре хадиса повествуют об истории собрания Корана в единую книгу во времена Абу Бакра и его размножения во времена Османа. В целом же известно, что:

1. Мухаммаду Аллах дал пророчество, когда ему было 40 лет;

2. Период пророчества продолжался до его смерти, в течение 23 лет. Из них 13 лет в Мекке и 10 лет в Медине;

3. В течение первых 6 месяцев откровения от Аллаха он получал в состоянии сна;

4. По прошествии 6 месяцев в месяце Рамадан к нему спустился ангел Джибрил и принес первое откровение (вахй аль-матлуф). Этим откровением являются первые пять аятов суры аль-Алак;

5. После этого ниспослание откровений (вахй) прекратилось и возобновилось спустя 3 года. Ибн Хаджар, на основании одного хадиса, считал, что Джибрил все же передавал Мухаммаду некоторые откровения и на протяжении тех 3 лет;

6. Через 3 года ангел Джибрил непрерывно, в течение последующих 10 лет, передавал Мухаммаду Божественные откровения в Мекке. Откровения, полученные им в Мекке (до хиджры/переселения), называются мекканскими, а в Медине (после переселения) - мединскими. К мединским относятся и откровения, ниспосланные в тот период и вне Медины (например, в пути);

7. Коран снизошел от Аллаха в мир в полном виде в ночь Кадра. И уже здесь, Ангел Джибрил передавал Его пророку постепенно, шаг за шагом, в течение 20 лет. Этому является подтверждением аят Корана: "И Коран Мы разделили, чтобы читал ты его людям с выдержкой, и ниспослали Мы его ниспосланием" (Коран, 17: 106). Место, на которое снизошел Коран в мировой сфере называется Байт аль-Изза. В другом хадисе говорится, что ангел Джибрил приносил части Корана в мир в течение 20 лет. Ровно столько, сколько он должен был передать откровений пророку на протяжении года, а затем постепенно передавал их ему. Поэтому получается, что Коран ниспосылался в 20 этапов. Однако этот хадис является слабым по сравнению с предыдущим. Поэтому в данном вопросе единственно верным является признание того, что Коран был ниспослан в мир сразу целиком, а затем постепенно, по мере необходимости, передавался пророку по частям;

8. В месяц Рамадан ангел Джибрил читал пророку все аяты Корана, которые были ниспосланы за прошедший год. Затем их читал пророк, а Джибрил его слушал. Этот вывод сделан на основании группы хадисов. В некоторых из них говорится о том, что пророк читал эти аяты Джибрилу, а в некоторых о том, что Джибрил читал их пророку. И после этого пророк читал эти аяты народу в мечети, где народ в свою очередь заучивал их наизусть). Этот процесс был назван Арза. В последний Рамадан в жизни пророка, этот процесс был исполнен дважды, и был назван Арза аль-Ахира (последняя Арза). В истории Корана Арза и в особенности Арза аль-Ахира играет исключительную роль. Благодаря этому, удавалось контролировать обученных чтению Корана людей, и исключить их ошибки и забывание. В самом конце пророк говорил Джибрилу: "Мы научены этому", на что Джибрил отвечал: "То, что вы выучили, верно и полно".

Таким образом, месяц Рамадан является не только месяцем, в который был ниспослан Коран, но и месяцем, в ходе которого он проверялся. Иными словами этот месяц достоин того, чтобы о нем говорили как о месяце Корана. Ахмад ибн Ханбаль в своем "Муснаде" приводит хадис из "Шуаб аль-Иман" Байхаки, в котором сказано: "Таура (Тора) была ниспослана 6-го Рамадана, Инджил (Евангелие) - 13 Рамадана, Забур (Псалтирь) - 18 Рамадана, Коран - 24 Рамадана". Как видно, месяц Рамадан играл исключительную роль для всех Писаний, которые были ниспосланы Аллахом;

9. Пророк отдавал распоряжения, ,ения, ниспосланные ему, были сразу же записаны. Для этого у него было около 40 писарей-секретарей. Даже в критические минуты своей жизни, во время переселения из Мекки в Медину или во время военных походов он никогда не забывал брать с собой секретаря и писарские принадлежности. Зейд ибн Сабит говорил о том, что после того, как секретарь записывал откровение, пророк заставлял его еще раз прочитать аяты. Если он замечал ошибки писаря, то сразу же исправлял их, и только после этого он разрешал читать Божественные откровения народу.

В то же время, пророк не довольствовался этим и настаивал на том, чтобы откровения были выучены сподвижниками наизусть. Он говорил о том, что знание аятов Корана наизусть будет вознаграждено Аллахом. И это было дополнительным стимулом для народа, который стремился выучить аяты и получить Божью благодать. Таким образом, часть мусульман знала наизусть весь Коран, другая часть знала его фрагментарно. И вообще, в то время невозможно было быть мусульманином и не знать значительной части Корана.

Но даже записи и заучивания Корана народом было для пророка недостаточно. Он ввел третий элемент на пути сохранения Божественной Книги - это система контроля. То есть, систематически проверялась устным произношением, и наоборот, устное произношение проверялось записью. Наглядным примером этого был процесс Арза в месяце Рамадан, который описывался выше. В этот период все мусульмане занимались контролем правильности записи и устного произношения Корана. Но этот процесс не ограничивался только Рамаданом. У пророка были специальные учителя Корана, которые шли к людям, обучали их и, в то же время, контролировали правильность записи и звучания Писания;

10. В связи с тем, что в то время еще не было бумаги, откровения, полученные пророком, записывались на финиковых листьях, кусках плоского камня, кожи. Эти записи делались по ходу ниспослания аятов Аллаха. А ниспослание аятов было смешанным. То есть не успевали окончиться аяты одной суры, как сразу ниспосылались аяты другой, третьей и т.д. Только после ниспослания аятов, пророк объявлял о том, в какую именно суру и в каком порядке должны быть записаны эти аяты.

В то же время, были откровения, которые не должны были войти в Коран, а носили лишь временный характер и позднее были отменены Аллахом. Поэтому в некоторых записях аятов Корана отсутствовала системность, которая присуща современным изданиям Корана. Короче говоря, эти записи носили не целостный, а фрагментарный характер. Для того чтобы из фрагментарности перейти к системности пророк ввел понятие Талиф аль-Коран. В хадисах пророка этот термин встречается, и в "Сахихе" Бухари так назван целый раздел книги. Например, есть такой хадис: "Мы, в присутствии пророка, составляли (талиф) Коран из частей".

Составление и собрание Корана (талиф)

Слово "талиф" переводится в значении "составления" чего-либо. Именно в таком значении оно употребляется для Корана и более конкретно означает последовательное расположение аятов (стихов) в сурах. Улемы хорошо знают и понимают талиф времен пророка и называют упорядочение аятов в сурах "тавкифом". То есть последовательность аятов в сурах Корана была продиктована по Божественному повелению ангелом Джибрилом. В этом деле улемы не играли никакой роли. По этой причине запрещается читать аяты Корана в иной последовательности, помимо той, которая была указана пророком. То есть, запрещено (харам) читать аяты какой-либо суры с конца до начала. Такой окончательный запрет на чтение в иной, не указанной пророком последовательности, был вызван тем, что некоторые поэты, литераторы и т.д. часто читали различные произведения в той последовательности, в какой им было выгодно, и они хотели перевести такое правило и на Коран.

Однако порядок сур (глав) не является "тафкифом". Всеми учеными признано, что этот порядок существует в Коране на основании иджтихада. Этот порядок был предложен комиссией по размножению экземпляров Корана после смерти Османа. Таким образом, в намазе, при обучении и т.д. разрешается читать Коран в любой последовательности сур. Можно читать Коран с конечных сур и продолжать до начальных. Например, разрешается читать суру "Каф" до суры "Хадж". Даже пророк, согласно некоторым хадисам, во время ночного намаза читал суру "Ниса" до суры "Аль-Имран". В списке Корана, предложенном Убайем ибн Каабом, эти суры располагаются именно таким образом.

Заслуги Зейда ибн Сабита

Как было отмечено выше, Зейд ибн Сабит согласился составить единый текст Корана. В организации этого важного дела ему помог Омар ибн Хаттаб.

Абу Бакр поручил Зейду не полагаться на свою память, и поставил условие, что он (Зейд) обязан для доказательства точности каждого аята, который он соберет в окончательный список, иметь два письменных свидетельства (см. ниже). Абу Бакр объявил о начале работы над собранием Корана по всему городу Медине и потребовал от горожан, которые имеют письменные фрагменты Корана, принести их в мечеть и сдать Зейду. Контролировал принесенные населением фрагменты Омар, который в точности знал, какие из этих фрагментов были проверены пророком, а какие нет. Считается, что многие из принесенных фрагментов были проверенными в Арза аль-Ахире (см. выше) экземплярами. Одно это показывает, какое большое значение для истории Ислама имела Арза аль-Ахира.

Ученые называют два принесенных фрагмента Корана письменным свидетельством. Два свидетельства сравниваются с третьим элементом. Третьим элементом (или оригиналом) являлись данные Зейда ибн Сабита, так как он был одним из лучших знатоков Корана, который знал его наизусть. Принесенные фрагменты он сопоставлял со своими знаниями. В то же время, были и некоторые исключения. Последние два аята суры "Тауба" были принесены в записанном виде одним мужчиной. Эти аяты были одними из самых последних, ниспосланных пророку, поэтому в письменном виде они были только у него. У других сподвижников письменного варианта этих аятов не было, хотя они были известны Зейду и другим сподвижникам в устной передаче (т.е. они знали их наизусть). Тот мужчина имел свидетельство только одного человека, а не двух, как было заранее оговорено. Его свидетелем был Хузайма ибн Сабит. Зейд, узнав про это, сказал: "Ведь пророк говорил про Хузайму ибн Сабита, что его свидетельство равняется свидетельству двух мужчин (шахадатайн)" и принял принесенные письменные фрагменты. Никто из сподвижников пророков (асхабов), узнавших про это не возразил Зейду о том, что эти аяты не из Корана.

В то же время Зейд ибн Сабит отказался принять фрагмент, принесенный самим Омаром ибн Хаттабом, в котором было написано о побивании камнями прелюбодеев (См. Раджм). Омар не смог привести не только второго письменного, но и устного свидетельства. Пророк говорил про побитие камнями: "Это знамение (аят) Аллаха!". Однако это он сказал в значении: "Это знамение (аят), который содержится в книгах, которые были ниспосланы в ранних книгах (до Корана)". Омар же забыл об этом и поэтому ошибся.

По некоторым данным, Зейд ибн Сабит принял аят 23 суры "Ахзаб", подтвержденный одним свидетельством. Однако и здесь это свидетельство принадлежало Хузайме ибн Сабиту аш-Шахадатайну (т.е. человеку, свидетельство которого пророк приравнял двум свидетельствам). При внимательном исследовании вышеупомянутых трех аятов, которые были приняты с письменным свидетельством одного свидетеля, нетрудно убедиться, что все они совершенно не связаны с вопросами "разрешенного и запрещенного" (халал-харам) и религиозными предписаниями (ахкам).

Необходимо отметить, что история Корана не сводится только к его собранию Зейдом ибн Сабитом в единую книгу. Ведь многие мусульмане знали его наизусть от начала до конца. И еще большее количество мусульман знало его частично. Они постоянно читали Коран за намазом и других молитвах (дуа). В хадисе Анаса упоминаются 6 лучших знатоков Корана: Убай ибн Кааб, Муаз ибн Джабал, Зейд ибн Сабит, Абу Зейд, Абу Дарда, Саад ибн Убада.

Среди тех, у кого следовало учиться Корану, пророк назвал и Салима Маулу Абу Хузайфу и Абдуллу ибн Масуда. Среди знатоков Корана (хафизов) пророк назвал и женщину Умм Вараку. Однако количество хафизов не ограничивалось только этими людьми. Согласно Ибн Хаджару аль-Аскалани (Фатх аль-Бари, 10, 425-430), среди мухаджиров знатоками Корана (хафизами) были Абу Бакр, Омар, Али, Тальха, Саад, Ибн Масуд, Хузайфа, Салим, Абу Хурайра, Абдулла ибн Саиб и другие. Среди женщин знатоками Корана (хафиза) были Аиша и Умм Салама. К этому списку Абу Давуд прибавил мухаджиров Тамима ибн Ауса ад-Дари, Укбу ибн Амира; ансаров Убабу ибн ас-Самита, Муаза Абу Хулайму, Муджамми ибн Джарию, Фудалу ибн Убайда, Масламу ибн Махледи.

Как видно из всего этого, нельзя ограничивать количество людей, знавших Коран и собравших его в единую книгу только узким кругом сподвижников. Не имеют никакой основы попытки ограничения знатоков Корана количеством лиц, указанных в хадисе Анаса. Некоторые ограничивали этот круг лиц до пяти и шести человек. Однако, как было указано выше, Коран был достоянием огромного количества людей, а не ограниченного круга лиц. В связи с этим уместно упомянуть, что еще при жизни пророка в Бир аль-Мауна пали шахидами 70 знатоков Корана (курра). Такое же число курра пало в сражении Йамама. В связи с вышеизложенным, необходимо отметить, что количество знатоков Корана при жизни пророка установить невозможно. Несомненно, что это количество исчислялось многими сотнями.

Таким образом, во время собрания Корана Зейдом ибн Сабитом при жизни Абу Бакра, было много знатоков Корана (курра) и ни у кого из них работа Зейда ибн Сабита не вызвала никаких нареканий или замечаний.

Размножение экземпляров Корана

Коран был собран в единую книгу сразу после смерти пророка Мухаммада, при первом халифе Абу Бакр. Но он был только в одном экземпляре.

Это продолжалось до периода халифата Омара. В период халифата Османа возникли некоторые споры относительно правильного чтения Корана. Коран был ниспослан в семи вариантах (харф) чтения (См. Кыраа). В этих пределах Шариатом и допускалось чтение Книги. Однако в массе народа были отмечены произвольные чтения на диалектах арабского языка, отличных от курайшитского, на которых говорили арабы из различных племен. Причем каждый считал, что якобы именно его диалект наиболее адекватно отражает смыслы Корана. Абу Давуд в книге "Масахиф" приводил сведения о том, что в чтении Корана были отмечены серьезные разногласия между учителями, преподававшими Коран и учениками. Эти недоразумения приводили к серьезным конфликтам. Халиф Осман был обеспокоен этим и неоднократно говорил на эту тему на хутбах.

Спустя некоторое время эти споры и недоразумения охватили и мусульманскую армию. В особенности они охватили армейские отряды, которые завоевали Азербайджан и Армению. В частности, серьезные разногласия начались между воинами-сирийцами и воинами-иракцами. Сирийские воины читали Коран по кыраа (чтению) Убайа ибн Кааба, а иракские солдаты по кыраа Абдуллы ибн Масуда. Стороны считали именно свое чтение единственно правильным и начали обвинять друг друга в фальсификациях. Еще немного, и стороны подняли бы друг на друга оружие. В этой обстановке командующий армией Хузайфа аль-Йаман срочно прибыл в Медину и даже не отдохнув с дороги пошел к халифу Осману, которому доложил о критической обстановке в армии. Хузайфа настойчиво просил халифа спасти мусульман от этой беды (об этом повествовалось в хадисе приведенном выше). Поняв всю серьезность положения, Осман сразу созвал Совет сподвижников пророка.

Необходимо упомянуть одно свидетельство от Али ибн Абу Талиба по поводу этого: «"Об Османе всегда говорите самые добрые слова, и не говорите о нем ничего плохого. Клянусь Аллахом, что в вопросах связанных с Кораном он не делал ничего самостоятельно, иначе как не получив санкцию Совета, который он собрал из числа нас (т.е. сподвижников пророка). Однажды он сказал: "Что вы думаете о чтениях (кыраа) Корана? По сведениям, которые у меня имеются, часть людей признает только свое кыраа единственно правильным и отрицает другие. Не являются ли подобные выходки поступками, граничащими с куфром (т.е. неверием)?" Мы сказали ему: "Прежде всего, мы бы хотели выслушать тебя". Он ответил: "Я хочу дать распоряжение о размножении единого и окончательного экземпляра Корана. Если я сделаю это, то не останется больше раздоров и недоразумений". Мы ответили ему: "Ты мыслишь верно"».

По сведениям Ибн Сирина Совет, созванный халифом Османом, состоял из 12 человек и среди них был Убай ибн Кааб.

Получив поддержку Совета, Осман отдал распоряжение размножить экземпляр Корана Абу Бакра, который был на курайшитском диалекте и распространить его среди народа. То есть, это был тот диалект, на котором Аллах окончательно ниспослал все аяты пророку Мухаммаду. Для этого он вызвал Зейда ибн Сабита и поручил ему возглавить комиссию по размножению Корана.

По свидетельству Мусаба ибн Саада, «Осман поручил выбрать членов этой комиссии. Он спросил: "У кого самый лучший почерк?". Ему ответили: "Секретарем пророка был Зейд ибн Сабит". Он еще раз спросил: "А кто лучше всех знает арабский язык?". Ему ответили: "Саид ибн аль-Ас". После чего Осман отвел: "Тогда пускай Саид будет диктовать, а Зейд - писать". О Саиде ибн аль-Асе говорили, что его говор очень напоминал манеру речи пророка.

Количество членов комиссии и их имена в разных хрониках приводятся по-разному. Ибн Абу Давуд передал, что в него входили Малик ибн Абу Амир, Касир ибн Эфлах, Убай ибн Кааб, Анас ибн Малик, Абдулла ибн Аббас и др. Бухари же сообщает о Зейде ибн Сабите, Абдулле ибн Зубайре, Саиде ибн аль-Асе и Абд ар-Рахмане ибн аль-Харисе. Возглавлял же эту комиссию Зейд ибн Сабит.

Халиф Осман инструктировал комиссию следующим образом:

"Вы размножите количество экземпляров Священного Корана. Если между вами и Зейдом возникнут споры, то решайте их на основании только курайшитского диалекта. Ибо именно на этом диалекте он был ниспослан".

Сколько было первых размноженных экземпляров Корана?

О количестве первых экземпляров Корана в хрониках приводятся различные цифры. Некоторые приводят данные о 4-х, некоторые о 5-ти, а некоторые о 7-ми экземплярах. Из источников, называющих цифру 7, известно, что один из экземпляров остался в Медине. Другие были (по одной Книге) отправлены в Мекку, Шам (Дамаск), Йемен, Бахрейн, Басру и Куфу. После этого Осман приказал уничтожить все оставшиеся фрагменты, которые остались после работы комиссии. Муаз ибн Саад вспоминал: "Когда Осман уничтожал оставшиеся фрагменты, я слышал мнения многих людей об этом. Все в один голос поддержали и одобрили его действия".

А Абу Килаба вспоминал: "Когда Осман завершил уничтожение фрагментов, он послал послания во все мусульманские провинции, которое содержало следующие слова: "Я проделал такую работу (по размножению Корана). После этого я уничтожил все оставшиеся вне Книги фрагменты. Поручаю и вам уничтожить их в своих областях"".

Разница между Свитками (Сухуф) и Писанием (Мусхаф).

Между Свитками (Сухуф) времен Абу Бакра и Писанием, составленным на основе этих свитков во времена Османа, есть некоторая разница. Работа, проведенная во времена Абу Бакра по сохранению Корана, была проведена в срочном порядке в связи с тем, что в войнах погибали многие хафизы Корана, и возникала угроза забвения Корана со смертью этих людей. Свитки, собранные в то время, представляли собой собрание фрагментов, записанных во времена пророка и проверенные им во время "арза аль-ахира". Эти фрагменты были широко известны и их знали наизусть. Однако их еще не существовало в собранном, едином виде. Собрать их в единую книгу во время пророка не представлялось возможным в связи с тем, что никто не знал когда будут прекращены откровения Аллаха и того, в какую именно суру нужно будет вписывать новые, ниспосылаемые пророку откровения. Абу Бакр же на основании распоряжения пророка расположил аяты (стихи) Корана в строгой последовательности по сурам (главам).

Писание, размноженное во времена Османа, преследовало целью положить конец раздорам, вызванным чтением Корана на различных некурайшитских диалектах. Эта работа была направлена на то, чтобы выработать единый текст Корана для всех мусульман. В результате этого было достигнуто единство по вопросу о том, что чтение должно быть только на курайшитском диалекте. Было объявлено о том, что "отныне у нас должно быть единство и Коран должен быть читаем только на курайшитском диалекте, так как это родной язык пророка". Помимо этого, в этом Писании был достигнут порядок последовательности сур.

Эта работа не была проведена директивами Османа, а была выполнена комиссией, которая была назначена по общему согласию сподвижников пророка.

Дальнейшая история Свитков Абу Бакра.

После возвращения Хафсе бинт Омар ибн Хаттаб взятых у нее фрагментов Корана, они остались у нее. Осман не уничтожил их вместе с другими фрагментами. Омейяд Марван, будучи правителем Медины попросил у нее принести эти фрагменты, но Хафса отказала ему. Только после смерти Хафсы Марван послал за Свитками (Сухуф) и попросил передать их ему. Абдулла ибн Омар послал ему их. Марван уничтожил этот Сухуф. После этого об так объяснил свои действия: "Я уничтожил эти фрагменты потому, что в будущем могут быть люди, которые захотят внести смуту среди мусульман и будут ссылаться на этот Сухуф, представляя дело так, что будто бы он отличается от Корана Османа".

Таким образом, инициатива собрания Корана принадлежит Омару ибн Хаттабу. Халиф Абу Бакр Сиддик организовал работу в этом направлении. Зейд ибн Сабит был исполнителем этого дела. Халиф Осман ибн Аффан же распорядился размножить Коран, уточнить правильное звучание аятов и их правильное расположение. Эту работу также выполнил Зейд ибн Сабит и вместе с ним многие другие сахабы (сподвижники). (Canan I. Kutub-i Sitte muhtasari. C. 4. Ankara, 1995, s. 477-493).

Введение в Коран специальных знаков для огласовки текста

Мусульмане продолжали переписывать суры с Корана Османа, сохранив способ его письма вплоть до наших дней. Они добавили лишь точки и огласовки, а также совершенствовали письмо. Это делалось для того, чтобы облегчить чтение Корана в том истинном виде, в каком он был услышан от пророка Аллаха и в каком мы слышим его от чтецов Корана сейчас и который соответствует Корану Османа. Ведь Коран, записанный во времена халифа Османа, был лишен точек и огласовок.

Когда Ислам стали принимать не только арабы, и возникла опасность искажения Корана, правитель Ирака Зияд попросил Абу-л-Асвада ад-Дуали (ум. 681), одного из величайших и искусных чтецов, поставить для людей в тексте значки, делающие их чтение правильным. Он поставил окончания слов в Коране, изобразив “фатху” в виде точки над буквой, “касру” - в виде точки нод ней, “дамму” - точки сбоку, а знаком “танвина” сделал две точки. Способ огласования Абу-л-Асвада распространился, и люди пользовались им. Однако этот способ не учитывал всех особенностей языка, и поэтому иногда в чтении возникали искажения в огласовке или произношении слов.

Чтобы исправить это, Наср ибн Асим предложил ставить еще одну точку над буквами с точками или под ними [Точка Абу-л-Аббаса указывала на огласование и ставилась другими чернилами, отличающимися от тех, которыми был написан текст. Что же касается точек Насра, которыми различались буквы, то они делались теми же чернилами, которыми был написан текст.]

Позднее, еще один чтец Корана - аль-Халиль ибн Ахмад огласовал все буквы слов в Коране, изменив прежний вид огласовок, введенных Абу-л-Асвадом. Он сделал знаком “фатхи” косой “алиф” над буквой (означает гласный звук “а” и мягкую “а”), “касры” - “йа” под ней (означает гласный звук “и” и мягкую “и”), “даммы” - “вав” над ней (означает гласный звук “у”) и ввел также знаки “мадды” (повторяющихся согласных букв) и “ташдида”. После Халила огласовка Корана приняла свой нынешний вид. Затем знатоки Корана занялись обозначением пауз и начал в чтении Корана и изучением теории языка, которое прояснило бы понимание Корана, улучшило бы его чтение, дало бы возможность постичь причины неподражаемости Корана.

Затем было разработано искусство чтения Корана нараспев, с целью выражения долгот, слияний и мелодичности. В чтении же Корана передавался тот его вид, который шел от посланника Аллаха.

Когда же появились типографии, печатавшие Коран, каждому мусульманину стало доступно приобретение его экземпляра.

(«Мусульманское воспитание». М., 1993, с. 178-179).

Содержание Корана

Коран ниспосылался на протяжении 23 лет в Мекке и Медине. Мекканский период продолжался около тринадцати лет. В то время Ислам не был государственной религией и поэтому в мекканских сурах большее внимание уделяется доктринам пророчества, эсхатологии, духовности, а также этическим проблемам. Важнейшим постулатом и лейтмотивом всего содержания Корана является доктрина единобожия (таухид), которая ведет свое начало от первого человека Адама. Доктрина единобожия отвергает существование других богов помимо истинного Творца всего сущего бытия и предписывает обязательность служения только Ему.

Что же касается второго (мединского) периода ниспослания коранических откровений, то в них большее значение отводится социальным, экономическим вопросам, проблемам войны и мира, права, семейным отношениям и т.д. Это объясняется тем, что Ислам в Медине стал государственным государственной религией. То есть аяты Корана ниспосылались с учетом реальной обстановки, в которой находился Мухаммад и первые мусульмане. Более того, Божественные повеления в ряде случаев ниспосылались постепенно, от более легких форм до более сложных. Например первоначально мусульмане молились два раза в день, а затем пришло повеление о пятикратной молитве. В соответствии с реальными обстоятельствами Аллах мог ниспослать одно откровение, которое носило временный характер, а затем отменить его и заменить новым (См. Насх и Мансух). Все это необходимо было для более лучшего восприятия религии мусульманами.

Ниспослание Корана постепенно, по частям, также способствовало более лучшему его восприятию народом: «Неверные спрашивают: "Почему Коран не ниспослан ему за один раз?" Мы поступили так и [повелели тебе] читать Коран частями, чтобы укрепить твое сердце [в вере]» (25: 32). Это облегчало его изучение и практическое применение в повседневной жизни.

По своему содержанию и стилю Коран не имеет аналогов в мире: «Или же многобожники станут утверждать: "Измыслил Коран Мухаммад". Ты отвечай: "Сочините хотя бы одну суру, подобную Корану, и призовите [на помощь], кого вы можете, кроме Аллаха, если вы и вправду [так думаете]"» (10: 38). Эта Книга была ниспослана не только для арабов, но и для всего человечества: «Мы направили тебя [, Мухаммад, посланником] только как милость к обитателям миров» (21: 107).

В то же время Коран сам по себе не содержит в себе нечто принципиально новое, неизвестное ранее. Эта книга повествует о таких древних пророках, как Адам, Лут, Ибрахим, Муса, Иса и т.д., дает информацию о различных событиях из их жизни. Одновременно с этим, Коран повествует и о событиях, которые должны произойти в будущем, как например в аяте: «Повержены византийцы в ближайших [своих от неприятеля] пределах. Но они после поражения [сами] одержат верх через несколько лет. Всем повелевает Аллах до [победы одних] и после [грядущей победы других]. И в тот день возликуют верующие благодаря помощи Аллаха. Дарует Он помощь, кому пожелает. Он - велик, милосерден» (Коран 30: 2-5). Этот аят был ниспослан после того, как в ходе византийско-персидской войны (602-628 гг.) шах Ирана Хосров II из династии Сасанидов, захватил в 614-м году восточные провинции Византийской империи. И действительно спустя несколько лет, в конце 20-х годов 7-го века после рождества пророка Иисуса, император Ираклий перейдя в контрнаступление на персов, сумел нанести им ряд поражений и возвратить под свой контроль потерянные провинции.

В Коране также повествуются о проблемах происхождения и сущности бытия, различных форм жизни, космологии и космогонии:

- Аллах - тот, кто создал за шесть дней небеса и землю и то, что между ними, потом воссел на троне. Нет для вас, кроме Него, ни покровителя, ни заступника. Неужели же вы не опомнитесь? Он распространяет Свое повеление от неба и до земли, а затем [веление опять] восходит к Нему в течение дня, который по вашему счету продолжается тысячу лет (32: 4-5).

- Неужели же неверные не знают, что небеса и земля были единым целым и что Мы разделили их и сотворили все живое из воды? Неужели же они [и после этого] не уверуют? (21: 30).

- О люди! Если вы сомневаетесь в воскрешении [на Страшном суде, вспомните], что Мы ведь сотворили вас из праха, потом - из капли семени, потом - из сгустка крови, потом - из куска плоти, явного обликом или еще не проявившегося, [и все это говорим] вам в разъяснение. Мы помещаем в лонах то, что желаем, до назначенного срока. Потом Мы выводим вас [из утробы] младенцами, потом [растим вас] до достижения вами совершеннолетия; но одни из вас будут упокоены [в раннем возрасте], другие же достигнут [столь] преклонных лет, что позабудут все то, что знали. Ты видишь землю ссохшейся. Но стоит Нам ниспослать ей воду, как она набухает, раздается и родит всяческие прекрасные растения (22: 5).

В Коране содержатся также Божественные повеления относительно служения (См. Ибада), различных общественных сделок (См. Муамала) и мер наказания за провинности (См. Укуба).

Таким образом, в Коране содержатся общие принципы всех аспектов индивидуального и общественного бытия.

О различных вариантах чтения Корана (См. Кыраа).

Куба - местечко, расположенное на окраинах Медины, где пророк Мухаммад основал одноименную мечеть. Он посещал эту мечеть ранним утром по субботам и совершал в ней необязательный намаз, состоящий из двух ракатов. Вознаграждение за такой намаз, совершенный в этой мечети, равнен вознаграждению за малое паломничество.

Куббат ас-Сахра - купол скалы. Мечеть, мусульманская святыня, которая находится в Кудсе (Иерусалиме) на возвышении. Она построена на скале, с которой пророк Мухаммад совершил свое знаменитое ночное вознесение (См. Мирадж). Это здание было построено омейядским халифом Абд аль-Маликом ибн Марваном. Строительство велось в 66/684-72/691 годах. (См. также Кудс).

Кубравиты - последователи одного из основных суфийских тарикатов. Основателем тариката был персидский мутасаввиф Наджм ад-Дин аль-Кубра (540/1145-618/1221). Он родился в Хорезме. Изучал религиозные науки. Духовную практику начал в Египте под руководством известного шейха Рузбихана аль-Мисри, который был учеником Абу Наджиба ас-Сухраварди. После переезда в Тебриз его учителем стал Баба Фарадж Тебризи. Его учителями были также Аммар ибн Йасир аль-Битлиси и Исмаил аль-Касри. Позднее Наджм ад-Дин аль-Кубра основал свой путь и основал ханаку в Гургандже. Он воспитал многих выдающихся мутасаввифов. Наджм ад-Дин погиб во время захвата Гурганджа монголами. Он был автором нескольких сочинений на арабском и персидском языках.

Наджм ад-Дин аль-Кубра, как и многие суфийские теоретики считал, что человек может ощутить в себе проявления (таджалли) Бога, если он занимается соответствующей духовной практикой, исполняет указания своего учителя, постится и читает зикры. Он также был сторонником аскетизма, ухода от мира, затворничества. Его последователи-кубравиты придают большое значение различным оттенкам цветов и их гармонии в своей духовной практике.

Основанный Наджм ад-Дином аль-Куброй тарикат кубравитов следует по пути «трезвой» духовной практики Джунайда аль-Багдади. Цепь духовной преемственности орден возводит к Али ибн Абу Талибу. Из этого ордена выделились откровенно проалидские ветви нурбахшитов и захабитов. Орден кубравитов действовал в Центральной Азии. Последователи кубравизма сохранились до наших дней в некоторых странах, например Узбекистане. Единого центра в кубравизме не существует.

Кудс - Иерусалим. Один из древнейших городов мира, в котором находятся святыни трех авраамических религий - Иудаизма, Христианства и Ислама. Кудс является первой киблой мусульман (См. Кибла).

Отсюда, с развалин древнего иерусалимского храма совершил свое ночное вознесение пророк Мухаммад (См. Мирадж).

Мусульманские святыни Кудса находятся на специальной территории, где располагается построенная халифом Омаром и Омейядами мечеть Аль-Акса (отдаленнейшая), а также мечеть Куббат ас-Сахра (купол скалы), которая выстроена на скале, с которой пророк Мухаммад совершил мирадж. Здесь же расположены мусульманские религиозные школы и библиотеки.

С древнейших времен на территории Иерусалима проживали различные ханаанские племена. Затем эти места были завоеваны царем израильтян Давудом (Давидом), который сделал его своей столицей. При его сыне Сулеймане (Соломоне), который правил в 965-928 гг. до рождества пророка Иисуса, это царство находилось в пике своего могущества. Сулейман обустроил город и вел в нем строительство. В частности, он завершил начатое еще пи его отце строительство в Кудсе всемирно известного Божьего храма. После его смерти страна раскололась на две части - Израильское и Иудейское царства. Иерусалим стал столицей Иудейского царства (928-586 гг. до рождества пророка Иисуса).

В 586 г. до рождества пророка Иисуса, вавилонский царь Бухтуннассар (Навуходоносор) захватил Иерусалим и увел в плен всех его жителей. Период «вавилонского» плена продолжался около 70 лет, а затем Вавилонское царство было уничтожено персами, которые позволили иудеям вернуться на свою родину. Персидские цари из династии Ахеменидов превратили Кудс в самоуправляющийся город. Вернувшись в город, иудеи построили на месте разрушенного Божьего храма второй храм.

После разгрома ахеменидской державы Александром Македонским, на ее месте образовались эллинистические государства. Иудея попеременно переходила в руки то египетских Птолемеев, то сирийских Селевкидов. В 197 г. до рождества пророка Иисуса, Иудея была окончательно включена в состав Селевкидской державы. Это были очень тяжелые времена для иудеев. Сирийские цари бесцеремонно грабили Иудею. Началась насильственная эллинизация Иудеи. Значительная часть иудеев была выселена в Сирию, Египет и Армению. Эта политика достигла своей кульминации при царе Антиохе IV Эпифане. Он обрушил на Иудею религиозные гонения, отменил иудейский культ и ввел греческий; под страхом смертной казни отменил празднование субботы, обряд обрезания, соблюдения религиозных запретов на некоторые виды пищи и т.д.

В ответ на это началось мощное восстание иудеев против селевкидского владычества. Его возглавил Мататий и его сын Иуда Маккавей. В результате так называемых "маккавейских" войн, при Симоне Маккавее, в 142 г. до рождества пророка Иисуса, евреи добились полной независимости Иудеи. Однако внутренние распри ослабили это государство. Общество раскололась на три противоборствующие течения - фарисеев, саддукеев и ессеев. В результате, Иудея стала легкой добычей Римской Империи, которая шла к пику своего могущества. Это событие стало очередной трагедией для иудеев.

Произвол римских властей вылился в антиримское восстание в 66-73 гг. после рождества пророка Иисуса. Однако, несмотря на массовую героическую борьбу, восстание окончилось поражением восставших. Римляне, ворвавшись в Иерусалим, разграбили и разрушили город, а вместе с ним и второй храм. Через несколько десятков лет иудеи вновь подняли восстание против римского владычества. Его возглавил объявивший себя Мессией - Бар Кохба. Однако и здесь повторился тот же сценарий. Несмотря на героическое сопротивление восставших, римские легионы потопили это восстание в крови.

После этих событий Иерусалим был переименован римлянами в Илию. Под этим названием этот город был известен и в период византийского владычества. В 614 году после рождества пророка Иисуса, в результате войны Персии с Византией, Илия была захвачена персами, а спустя тринадцать лет византийскому императору Ираклию удалось отвоевать его обратно.

В 15 году хиджры (636 год) Кудс был без боя сдан мусульманам, которые нанесли тяжелое поражение Византии. По просьбе христианского населения города, Праведный халиф Омар I лично приехал из Медины и гарантировал его жителям безопасность. Он также распорядился построить на месте ночного вознесения пророка Мухаммада мечеть Аль-Акса.

Под властью различных мусульманских правителей Кудс оставался до 492/1099 года, когда город был захвачен крестоносцами, которые учинили здесь грабеж и массовую резню мусульманского населения. Мечеть «Аль-Акса» была осквернена и превращена ими в конюшню.

В 583/1187 году айюбидский султан Салах ад-Дин освободил Кудс от крестоносцев. После этого город вновь управлялся различными мусульманскими правителями. Несколько веков он он входил в состав Османской империи. Но, в 1917 году Иерусалим был захвачен англичанами. В 1920-47 годах он был административным центром английской мандатной территории Палестина. В 1947 году по решению ООН Иерусалим должен был стать независимым городом, однако после арабо-израильской войны 1948-49 годов восточная часть Кудса отошла к Иордании, а западная к Израилю. В результате арабо-израильской войны 1967 года Израиль оккупировал и восточную часть города.

Кулейни Мухаммад (ум. в 329/941) - крупнейший шиитский богослов мухаддис и правовед. Сыграл большую роль в развитии шиитского (джафаритского) фикха. Полное имя Абу Джафар Мухаммад ибн Йакуб аль-Кулейни.

Аль-Кулейни родился в селении Кулейн возле Рея. Большую часть своей жизни провел в основных шиитских центрах - Рее и Куме. В конце жизни жил в Багдаде, где и умер. Свое образование он получил у лучших шиитских богословов.

Аль-Кулейни написал несколько книг по различным аспектам богословия и права. Однако самой известной его работой является сборник хадисов «аль-Кафи фи Усуль ад-Дин», который он писал в течение 20 лет и собрал в нем около 16 тыс. хадисов. Он сгруппировал их темам и связал их с положениями права. Это самый ранний сборник шиитских хадисов. «Аль-Кафи» сыграл исключительную роль в развитии шиитской догматики и богословия. На этот труд опираются как различные шиитские авторитеты, так и независимые исследователи, так как в нем содержится большой материал по духовной и культурной жизни и обрядности шиитских общин.

Эта книга в среде многих шиитских групп считается второй по значимости после Корана, так как аль-Кулейни использовал все известные ему предания, а также жил в период жизни Абу аль-Хасана Али ибн Мухаммада ас-Самури – “последнего представителя сокрытого имама Махди аль-Мунтазара”, от которого, согласно шиитской версии, получал указания (См. Иснаашариты). Однако другая часть шиитов не разделяют такого благоговейного отношения к труду аль-Кулейни, хотя почитают его в качестве авторитетного источника хадисов. В частности они говорят о том, что, во-первых, нет никаких доказательств о том, что аль-Кулейни получал какие-либо указания от сокрытого имама, а во-вторых, в Китаб аль-Кафи имеется несколько тысяч слабых хадисов.

Ортодоксальные суннитские мухаддисы подвергают критике многие хадисы «аль-Кафи» и методы их отбора со стороны автора.

Кунут - короткая молитва, которая в ханафитском мазхабе читается в третьем ракате ночного намаза-витр (См. Витр) до поясного поклона (руку). В шафиитском и маликитском мазхабах кунут читается во втором ракате (См. Ракат) утреннего намаза фаджр после совершения поясного поклона (руку) и является сунной. У шиитов кунут читают во втором ракате всех намазов, до совершения поясного поклона.

Курабиты - одна из ранних шиитских сект, придерживающихся «крайних» убеждений. Также как сабаиты, они обожествляли Али ибн Абу Талиба и считали его выше пророка Мухаммада. Курабиты утверждали, что ангел, который принес откровение (вахй) от Аллаха Мухаммаду, сделал это по ошибке, так как должен был донести его до Али.

Курбан (тюрк.) - См. Удхия.

Курбан-байрам - тюркское название праздника жертвоприношения Ид аль-Адха. (См. Идайн).

Курайш - известное арабское племя, которое начало играть большую роль в общественной и политической жизни Мекки начиная с периода, когда их возглавил Кусай ибн Килаба (приблизительно в 182 году до хиджры). Это племя пользовалось большим авторитетом и влиянием среди других арабских племен. Пророк Мухаммад принадлежал к этому племени. После принятия Ислама, представители курайшитов возглавили Халифат. Из этого племени происходили все Праведные халифы, Омейяды, Аббасиды. (Подробнее см. Мекка).

Курси - возвышенное место для сидения, трон. Упоминается в аяте 2: 225 в значении всезнания и всемогущества Аллаха. (См. также Арш).

Куртуби Мухаммад (ум. в 671/1273) - известный испанский мыслитель, муфассир и мухаддис. Полное имя с куньей Абу Абдулла Мухаммад ибн Ахмад ибн Абу Бакр ибн Фарх аль-Куртуби. Родился в Кордове в крестьянской семье. С ранних лет проявил интерес к различным наукам, изучал арабский язык и поэзию, а затем выучил Коран. После смерти своего отца в 627/1230 году, он учился мусульманскому праву (фикху), кораническим наукам (тафсирам), хадисам, риторике у известных ученых Раби ибн Абд ар-Рахмана ибн Ахмада и Ибн Абу Худжи.

После взятия Кордовы и других городов мусульманской Испании христианами, аль-Куртуби переехал в египетскую Александрию и учился там, у известных ученых - Абу Мухаммада Абд аль-Ваххаба ибн Раваджа, Ибн аль-Джуммейзи, Абу аль-Аббаса Ахмада ибн Омара аль-Куртуби. Из Александрии аль-Куртуби переехал в Каир, а затем жил в селении Мунйати Бану Хасиб севернее Асьюта, где и умер в 671/1273 году.

Мусульманские историки пишут о Мухаммаде аль-Куртуби как о богобоязненном и ученом человеке, который вел скромный, почти аскетический образ жизни. Как и все испанские ученые, он был представителем маликитской правовой школы и ашаритского калама, однако его мировоззрение не ограничивалось только рамками этих школ.

После завершения своего обучения он, на протяжении почти всей своей оставшейся жизни, написал большое количество книг по различным аспектам мусульманского вероучения. Одной из его наиболее известных книг является "Ат-Тазкира фи Ахвал аль-Мавта ва Умур аль-Ахира". В этой книге повествуется о проблемах смерти, состояний человека после смерти, а также о Страшном суде, рае и аде. Другой известной его книгой является "Ат-Тазкар фи Афдал аль-Азкар". В этой работе, состоящей из 40 глав, повествуется о достоинствах Корана. Еще одной крупной работой аль-Куртуби является его толкование Корана "Аль-Джами ли Ахками аль-Куран ва аль-Мубаййин Лима Тадамманаху мин ас-Сунна ва Айи'ль-Фуркан".

Кутб - полюс. В суфийских тарикатах высшая степень святости в иерархии святых (авлия). Кутб олицетворял собой некоего посредника в отношениях Бога с людьми и отождествлялся с «совершенным человеком» (См. Инсан аль-камил). Также он являлся обладателем сокровенных знаний. Есть предположения, что это понятие было заимствовано суфийскими сектами у шиитов, так как прослеживается его сходство с их представлениями о непогрешимом имаме (См. Шиизм). Кутбами различные суфийские секты объявляли своих лидеров.

Кутб Саид (1324/1906-1386/1967) - известный мусульманский реформатор, мыслитель и общественно-политический деятель. Родился в селении Калия близ Асьюта. Учился в медресе, проявлял большие способности и стремление к знаниям. В свои неполные 10 лет он уже выучил весь Коран наизусть. В 1338-57/1920-39 годах, после окончания начального образования он поехал в Каир, где проучился лицее, а затем поступил в университет (Дар аль-Улум). Там он изучал различные науки и иностранные языки.

После успешного завершения учебы, Саид Кутб поступил на работу в министерство образования. Однако он проработал там недолго и стал писателем. Его работы печатались в египетских газетах и журналах. Затем он написал большое количество книг по различным аспектам Ислама и взаимосвязи религии с общественно-политическими реалиями современности. Затем Саид Кутб подверг ожесточенной критике психологию материального накопительства, присущего западному образу жизни и доказывал, что подлинно справедливое общество можно построить только руководствуясь идеалами Ислама. Этой теме он посвятил свою книгу «Социальная справедливость в Исламе», которую издал в 1367/1948 году.

В 1368/1949 году С. Кутб поехал в Америку, где прожил около 2 лет. В своих письмах, которые он отправлял оттуда своему другу Тавфику аль-Хакиму он критиковал образ жизни и идеалы американцев, указывая, что их цивилизация лишена духовности, возвышенных идеалов.

После возвращения из США, С. Кутб поступил в организацию «братьев-мусульман» (См. Ихван аль-муслимун) и стал идеологом этого движения. Он был редактором газеты «Ихван аль-муслимун». В этот период он написал много книг на общественно-политические и религиозные темы, такие как «Ислам и взгляд на мир», «Будущее за Исламом». На страницах своей газеты он подвергал ожесточенной критике светский образ жизни и идею отделения религии от государства, утверждая, что эти секулярные идеи противоречат сути исламской религии, которая является одновременно и верой и образом жизни для мусульман. Саид Кутб также подверг критике традиционные методы подхода к реалиям современности со стороны многих мусульманских теоретиков из университета «Аль-Асхар». Он призывал их к реформированию их воззрений и методов к проблемам Ислама с позиции изменившегося мира. В этом духе он написал свой известной комментарий к Корану под названием «Под сенью Корана», где он отказался от традиционных методов толкования священной книги, принятой на протяжении столетий. По этой причине он даже не назвал свой труд «тафсиром».

В 1373/1954 году было совершено покушение на жизнь египетского президента Г. А. Насера. В организации этого покушения власти обвинили «братьев-мусульман». Вслед за этим начались массовые репрессии против членов этой партии. Саид Кутб был арестован вместе с другими активистами движения. Суд приговорил его к 15 годам заключения. Он просидел в тюрьме 10 лет, но затем был досрочно освобожден благодаря просьбе президента Ирака Абдуссалама, который попросил об этом Г. А. Насера.

В 1384/1964 году С. Кутб вышел на свободу. В 1385/1965 году он начал готовить к изданию свою последнюю книгу «Вехи на пути», однако снова был арестован вместе со своими единомышленниками по обвинению в антигосударственной деятельности. В 1386/1966 года С. Кутб был казнен. Он мужественно встретил свою смерть.

Кутуб ас-Самавия - небесные писания, ниспосланные Аллахом. К ним относятся Забур (Псалмы) Давуда, Таура (Тора) Мусы, Инджил (Евангелие) Исы и Коран. Все писания, предшествовавшие Корану, носили временный характер и были отменены. Только Коран останется в качестве истинного писания до дня Страшного суда.

Кутуб ас-Ситта - шесть авторитетных в мусульманском мире сборников хадисов пророка Мухаммада. К ним относятся: 1. "Аль-Джами ас-Сахих" Аль-Бухари; 2. "Аль-Джами ас-Сахих" Муслима; 3. "Ас-Сунан аль-Кубра" Абу Давуда; 4. "Аль-Джами аль-Кабир" Ат-Тирмизи; 5. "Китаб ас-Сунан аль-Кубра" Ан-Насаи; 6. "Китаб ас-Сунан" Ибн Маджи.

Куфр - неверие в существование и единство Аллаха. Куфром считаются все убеждения помимо Ислама. (См. Кяфир).

Куфу - принцип равенства по вероисповеданию, происхождению, профессии и свободе, руководствоваться которым желательно при вступлении в брак. Мусульманские богословы единодушны в том, что свободные мусульмане, прежде всего, должны жениться на праведных и набожных свободных мусульманках, которые имеют соответствующее образование или занимаются похожим родом деятельности. А что касается принципа равенства по происхождению, то он не подкрепляется достоверными священными текстами. Жениться вопреки принципу равенства не запрещено, но руководствоваться им лучше.

Кушайри Абд аль-Карим (375/986-464/1072) - выдающийся мусульманский ученый-шафиит, ашаритский мутакаллим, один из классиков суфизма. Полное имя с куньей Абу аль-Касим Абд аль-Карим ибн Хавазан аль-Кушайри. Родился в селении Устува в окрестностях Нишапура. По происхождению аль-Кушайри был арабом. С ранних лет изучал различные религиозные науки. В юношеском возрасте отправился в Нишапур, где стал учеником известного суфия-ашарита Абу Али ад-Даххака. После смерти своего учителя, он занял его место в медресе. Он также учился шафиитскому праву (фикху) у Абу Бакра ат-Туси, а ашаритскому каламу у Абу Исхака аль-Исфараини и Ибн Фурака. После этого преподавал в медресе эти предметы и вскоре стал одним из самых известных ученых исламского мира.

После 439/1048 года в Нишапуре происходили конфликты на религиозной почве между двумя правоверными школами - матуридийско-ханафитской и ашаритско-шафиитской, одним из лидеров которой был аль-Кушайри. Однако позиции ашаритов оказались слабее, так как матуридиты пользовались поддержкой сельджукских властей, и в частности визиря аль-Кундури. По этой причине аль-Кушайри подвергся гонениям и был арестован. После освобождения он был вынужден уехать в Багдад, где также пользовался большой популярностью и преподавал при дворе халифа аль-Каима.

Аль-Кушайри вернулся в Нишапур только после 455/1063 года, когда визирь аль-Кундури попал в опалу и был казнен. Здесь он продолжил свою преподавательскую и творческую жизнь вплоть до своей смерти.

Аль-Кушайри был автором большого количества работ по различным аспектам доктрины и права исламской религии. Однако наибольшую известность он приобрел благодаря ряду фундаментальных работ по истории, теории и практике тасаввуфа. Его трактат по различным аспектам тасаввуфа (Рисаля фи Ильм ат-Тасаввуф) стал одним из самых авторитетных сочинений в области тасаввуфа. В этой работе он разъяснил суфийскую терминологию, написал биографии знаменитых суфиев.

В своих сочинениях аль-Кушайри старался показать, что тасаввуф является неотъемлемой частью учения Ислама, так как он рассматривает и изучает духовные аспекты исламской религии. По этой причине он не противоречит ортодоксальной религии. Этим самым аль-Кушайри пытался сблизить позиции ортодоксального Ислама и суфизма, устранить противоречия между ними. После него эту задачу решал и более последовательно изложил Мухаммад аль-Газали.

Кызылбаши (тюрк.) - красноголовые. Объединение тюркских кочевых племен Малой Азии и Азербайджана, возглавленное династией ардабильских шейхов из радикального шиитского суфийского ордена Сефевидов. Они носили шапки с 12 красными повязками (в честь 12 шиитских имамов), из-за чего были названы кызылбашами.

Основателем суфийского ордена Сефевидов был Сафи ад-Дин. Он родился в городе Ардабиль в 650/1252 году. По происхождению он, скорее всего, был тюрком-азербайджанцем, хотя есть сведения о том, что основанная им династия ардабильских шейхов могла быть и курдской.

Сафи ад-Дин получил традиционное религиозное образование в своем городе, а затем, в 20-летнем возрасте, поехал учиться в Шираз, где обучался у известных в то время богословов. Суфийской практике он обучался в Гилане у известного суфия из ордена сухравардитов шейха Гаджи ад-Дина Захиди, а позднее женился на его дочери. У Гаджи ад-Дина была своя школа и он имел много последователей.

В 693/1294 году, после смерти Гаджи ад-Дина, Сафи ад-Дин занял его место и стал основателем ордена Сефевидов, который стал могущественным тюркским орденом, который имел большую популярность в Малой Азии и Азербайджане.

Шейх Сафи ад-Дин умер в 734/1334 году. После его смерти орден Сефевидов возглавили его потомки Садр ад-Дин Муса (734/1334-793/1392), Ходжа Али (793/1392-832/1429). Начиная с правнука Сафи ад-Дина Ибрахима Шейх-шаха (832/1429-850/1447), который пришел к власти в Ардабиле, сефевидский орден вышел на политическую арену.

Первоначально орден Сефевидов был суннитским. Шиитским же он стал во времена сына Ибрахима Шейх-шаха Джунайда, который решил расширить свои владения за счет экспансии на сопредельные страны. Для достижения успеха он решил сделать ставку на шиитскую идею, последователи которой в большом количестве проживали в этом регионе. Однако экспансия в северный Азербайджан оказалась неудачной. Там в 863/1460 году шейх Джунайд потерпел поражение от ширваншаха Халилуллы I и погиб. Такая же участь постигла его сына Хайдара, который в 893/1488 году был разгромлен и убит ширваншахом Фаррух Ясаром, которого поддержали правители государства Ак-Коюнлу. Старший сын шейха Хайдара также погиб в столкновении с армией Ак-Коюнлу. Другого сына Хайдара, юного Исмаила, сефевидские мюриды спрятали в Гилане и стали накапливать силы для нового выступления.

В 904/1499 году, воспользовавшись ослаблением и фактическим распадом государства Ак-Коюнлу, кызылбаши во главе с Исмаилом, двинулись через Азербайджан в Малую Азию, где пополнили свои ряды за счет своих сторонников, проживавших там. После этого, в 905/1500 году им удалось разгромить войска ширваншаха Фаррух Ясара у крепости Гюлистан, возле Шамахи. Фаррух Ясар был убит. В 906/1501 году кызылбаши заняли Баку.

В том же году кызылбаши разгромили в Нахичеване последнего правителя государства Ак-Коюнлу Альвенда. Вступив в Тебриз, Исмаил короновался в качестве шаха. Таким образом, он стал основателем государства Сефевидов, территория которой, позднее стала охватывать Иран, большую часть Афганистана, Азербайджан и Армению. Эта династия оставалась у власти до 1148/1736 года.

Однако стремление к экспансии, и в особенности ярко выраженная радикальная шиитская сущность движения кызылбашей, насильственное обращение в шиизм населения подконтрольных им территорий, противопоставила им большинство мусульманского мира, лидером которого в то время была Османская империя. Все это привело к длительной войне между этими государствами, которая в целом проходила с преимуществом турок, которые жестоко подавили социальную опору кызылбашей - шиитов Малой Азии.

В 930/1524 году турецкий султан Салим I нанес кызылбашам, во главе с шахом Исмаилом I, серьезное поражение при Чалдыране. Для противодействия туркам, Сефевиды пытались заключать военные договоры с европейскими государствами, которые были заинтересованы в ослаблении турок. На востоке же против кызылбашей действовали узбекские ханы. Несмотря на преимущество, Османской империи так и не удалось полностью уничтожить Сефевидское государство, которое временно добилась некоторых успехов при шахе Аббасе I (995/1587-1038/1629). Однако потом оно снова ослабело и окончательно ушло в историю вместе с кызылбашским движением в 1148/1736 году.

Вероучение кызылбашей испытало на себе влияние различных идей и было популярно в среде простых тюркских кочевников, которые поселились в Азербайджане и Малой Азии. В их среде были распространены различные суеверия, элементы древнетюркских верований. Все эти элементы, совместно с шиитскими воззрениями составили основу мировоззрения этого движения. Согласно данным всех исследователей, в среде кызылбашей были распространены идеи «крайних» шиитских сект, которые обожествляли Али, верили в идеи боговоплощения. Шах Исмаил рассматривался в их среде в качестве сошедшей на землю инкарнации Бога (под которым подразумевался Али). Для своих фанатичных последователей он был ожидаемым шиитами Махди. Многие из этих идей выражены в поэтическом произведении самого шаха Исмаила «Диване», который он писал под псевдонимом Хатаи. Такие воззрения противоречили как доктрине суннизма. В настоящее время в Турции кызылбашами называют представителей «крайних» шиитских сект, обожествляющих Али (алавитов).

В области религиозной практики кызылбаши во многом придерживались обрядности большинства шиитских сект. Хотя у них были и свои ритуальные особенности. Например, они соблюдали двенадцатидневный пост в месяц Мухаррам, на протяжении которого кызылбаши не ели мясной пищи. Еще один особый трехдневный пост они соблюдали в один из зимних месяцев года.

Религиозной обязанностью (фардом) каждого кызылбаша являлось беспрекословное следование указаниям своего учителя-шейха, аккуратное выполнение всех своих обязанностей, сохранение тайн своей секты и единства со своими единомышленниками. Особое значение в их верованиях занимала личность Али, которая произносилась ими в неразрывной связи с именами Аллаха и Мухаммада в формуле «Аллах, Мухаммад, йа Али». Для объяснения своих воззрений, сефевидские идеологи прибегали к аллегорическим и иносказательным трактовкам мусульманских священных текстов.

Кыраа - правильное чтение Корана в соответствии с установленной традицией. Существует несколько исторически сложившихся видов чтения Корана. Их история восходит к пророку Мухаммаду.

В одном из хадисов Омар ибн Хаттаб рассказывал: "Я услышал, как Хишам ибн Хаким ибн Хишам читал суру "Фуркан" несколько в отличной форме, чем та, в какой я слышал ее от пророка. Я хотел броситься на него за намазом и потребовать от него объяснений. Однако я еле сдержал себя, так как нельзя отрывать человека от молитвы и подождал окончания его намаза. Как только он сделал заключительный "салам", я взял его за накидку и потянул к себе.

"Это кто тебя научил так читать эту суру?" - спросил я его. "Меня научил этой суре сам посланник Аллаха" - ответил Хишам. Услышав это, я разгневался. "Ты говоришь неправду" - сказал я, - "Посланник Аллаха и меня научил читать эту суру. Однако он научил меня ей не так, как я услышал ее от тебя".

Я схватил его и повел к пророку. Придя к нему, я сказал: "О, Посланник Аллаха! Я обнаружил этого человека, читающего суру "Фуркан" не так, как ты учил меня". Пророк тихим голосом приказал мне: "Отпусти его". Затем, обратившись к нему, сказал: "О, Хишам! Читай, я тебя послушаю". И Хишам прочитал суру в точности так же, как я услышал ее от него. Выслушав его, пророк повернулся ко мне и сказал: "Да, сура была ниспослана именно в таком виде".

Затем он сказал мне: "О, Омар! Прочитай и ты". Я прочитал суру "Фуркан" так, как слышал ее от пророка. Выслушав меня, пророк сказал: "Да. Сура была ниспослана и в таком виде. Знайте, что Коран ниспослан в семи формах чтения (харф). Читайте тот из них, который для вас легче". Бухари, Фадаилю'ль-Кур'ан 5, 27, Хусумат 4, Таухид 53; Муслим, Мусафирин 270, (818); Абу Давуд, Салат 357, (1475); Тирмизи, Кыраа 2, (2944); Насаи, Салат 37 , (2, 150-152); Муватта, Кур'ан 5, (1, 102).

Как указано в хадисе, пророк сказал о том, что Коран ниспослан в семи формах чтения (харф). В чем заключается смысл семи харфов? Исламские ученые высказывали по этому поводу различные мнения. Ибн Хаджар аль-Аскалани ссылаясь на Куртуби, который в свою очередь ссылался на Ибн Хиббана, говорил о том, что этих мнений было 35. Не вдаваясь в мельчайшие подробности необходимо остановиться на основных моментах этой истории:

1. Цель ниспослания Корана в семи харфах заключается в возможности чтения семью способами. То есть разрешается чтение Корана в семи формах чтения. Однако это не означает того, что в Коране все слова и предложения имеют семь смыслов. Здесь дело в следующем: Некоторые предложения в Коране можно прочитать в нескольких вариантах чтения и этих вариантов - семь. В то же время, имеются некоторые предложения, которые читаются и в более чем в семи вариантах. Однако такие предложения встречаются очень редко. Различия в вариантах чтения в подавляющем большинстве случаев заключается в произношениях, таких как мадд (в арабском языке вытягивание звука "а", обозначаемого буквой Алиф) или ималя (вытягивание или сокращение некоторых слогов).

Наличие встречающиеся в отдельных словах произношений, которые допускается читать более чем в семи вариантах чтения, не противоречит приведенному выше хадису. Дело в том, что цифра "семь" в хадисе, и в рассматриваемом случае, носит различные смыслы. В хадисе это слово употребляется в смысле легкости. Но самое главное, что в арабском языке слово "семь" употребляется также и в значении "менее десяти". Точно так же в значении "десятки" может употребляться цифра семьдесят, в значении "сотни" может употребляться цифра семьсот и т.д. Об этом говорили Кади Ийаз и другие.

2. Если рассматривать другие хадисы, то можно убедиться в том, что подобные случаи, наподобие истории Омара с Хишамом, не ограничивались только этим эпизодом. Были и другие случаи. Например, описаны аналогичные истории о подобных событиях между Убаййем ибн Каабом и Ибн Масудом.

3. Выражение "Коран ниспослан в семи формах чтения (харф)", которое говорится пророком в данном хадисе, возможно, означает то, что одна и та же сура ниспосылалась семь раз. Ученые объясняют это событиями "Арза". То есть в каждом Рамадане пророк Мухаммад слушал Ангела Джибрила, который читал ему аяты ниспосланные до этого (а, следовательно, повторял их) и затем пророк выходил и читал их народу. Этот процесс и называется "Арза". Именно в этих "Арза" Джибрил обучал пророка различным вариантам чтения уже ниспосланных аятов. В хадисе, приведенном у Бухари, пророк рассказывал: "Джибрил читал мне Коран в одном варианте (харф). Я обратился к нему и попросил его читать в нескольких вариантах, и он увеличил (количество чтений). Я попросил его еще, и он еще раз увеличил. И так продолжалось до семи (вариантов чтения)".

4. Другой хадис, приведенный у Тирмизи, указывает на социальное значение "семи чтений". В нем пророк говорит Джибрилу:

"Я был послан из неграмотных к организованной общине. (Не все одинаковы в силе, понимании и знаниях), кто-то раб, кто-то наложница, а кто-то неграмотный".

На это Ангел Джибрил ответил, что в Коране содержится смысловое богатство, и он ниспослан для уровня всех людей по степени их восприятия:

"О, Мухаммад! (Не беспокойся, ведь) Коран ниспослан в семи (вариантах чтения)".

Коран читают люди различного интеллектуального уровня, в различной общественной среде и среди разных поколений и наличие семи вариантов чтения делает эту Книгу доступной всем людям.

5. В связи с тем, что Коран был ниспослан в семи харфах, комментарии к нему, естественно различаются. Однако, несмотря на это в них нет произвольности. Все эти различия остаются в силе, в связи с закрепленными в хадисах пророка условиями выведения заключения (из священных текстов). История, о которой повествуется в данном изложении, показывает это. Как Омар, так и Хишам, прочитали свой харф пророку. Существуют и другие истории, которые произошли уже после пророка. Например, когда Омар ибн Хаттаб услышал чтение, которое должно было звучать, по Ибн Масуду, по-другому, он сказал: "Читай Коран народу на диалекте Курайша, воздержись от чтения на диалекте Хузайла"

6. Халиф Осман, распорядившийся размножить экземпляры Корана, приказал читать его только на курайшитском диалекте (диалекте родного племени пророка Мухаммада). Таким образом, умма получила единую книгу. Все сподвижники иджмой приняли единство чтения Корана.

В связи с этой иджмой (согласием) сподвижников ученые разошлись во мнении о том, читать ли Коран (после этого) в семи харфах или нет. Табари и другие ученые считали разрешенным только чтение Зейда ибн Сабита и считали неправомочными все другие кыраа (чтения). Этого мнения придерживался и Бакиллани. Однако Ашари считал невозможным запрещение (других харфов) и считал обоснованным разрешение на это. Он писал: "Мусульмане единогласны в том, что ниспосланные и разрешенные Аллахом для чтения кыраа нельзя запрещать. Человек не может запретить то, что ниспослано Аллахом. Эти семь харфов существуют в чтении (кыраа). Поэтому можно изучать чтение во всех семи харфах. Например, харф Нафи можно заучивать вместе с харфами Кисаи и Хамзы. В этом нет затруднений, ибо Аллах ниспослал Коран в семи харфах для облегчения чтения для своих рабов".

Выступающий с аналогичных позиций Хаттаби писал: "Коран был ниспослан для облегчения читателей в семи харфах. Однако разрешение на эти чтения даются только в том случае, если смыслы (этих харфов) дополняют друг друга или близки друг к другу. В этом случае они верны. Данное правило действовало до иджмы сподвижников. Но, в настоящее время, различные чтения, которые находятся вне этой иджмы, недопустимы".

Такого же мнения придерживался и Тахави. Он писал: "Применение семи чтений (кыраа) было разрешено (Аллахом) на первых этапах истории Ислама, в связи со свойственными тому периоду специфическими особенностями. Дело в том, что у арабов было много различных диалектов, и принудить их всех к единому чтению на первых порах было невозможно. После того, как среди мусульман развилась грамотность все чтения (кыраа) были объединены".

В этой связи, самое авторитетное объяснение принадлежит Ибн Масуду. Это выдающийся сахаб (сподвижник) пророка в одном из хадисов говорил о семи чтениях и арабских диалектах: "Я слышал чтение Корана от чтецов различных племен. И обнаружил, что все они близки друг к другу по смыслу… Поэтому их читайте так, как вы их изучили".

7. Под семью харфами подразумеваются арабские диалекты: Курайш, Хузайл, Сакиф, Хавазин, Кинана, Тамим и Айман.

В заключение, необходимо отметить, что до Хиджры Коран читался исключительно на диалекте Курайша. После Хиджры Ислам приняли и другие арабские племена, и на этом этапе появилась необходимость чтения некоторых частей Корана на языках диалектов этих арабских племен. Для облегчения чтения Корана для арабов, пророк попросил у Аллаха (посредством ангела Джибрила) дать разрешение читать Коран и на других арабских диалектах. Поэтом одни и те же аяты ниспосылались семь раз. Допускались только те варианты чтения, которые слышали из уст самого пророка. Во времена Османа же Коран вновь вернулся в свою изначальную форму курайшитского диалекта.

Семь знаменитых чтецов Корана, которые передали методы его чтения следующие:

1. Нафи ибн Абд ар-Рахман ибн Абу Нуайм аль-Лейси (ум. В 169/785);

2. Абдулла ибн Касир аль Макки (ум. В 120/737);

3. Абу Амр ибн аль-Ала аль-Мазини аль-Басри (ум. В 154/770);

4. Ибн Амир Абу Имран Абдулла аль-Йасриби (ум. В 118/736);

5. Абу Бакр Асим ибн Абу ан-Наджуд аль Куфи ((ум. В 127/744);

6. Хамза ибн Хабиб Ибн Аммар (ум. В 156/772);

7. Аль-Кисаи Абу аль-Хасан Али ибн Хамза (ум. В 189/804).

Их кыраа (чтения) были продолжены и развиты после них их учениками. Ибн аль-Джазири (Шамс ад-Дин Мухаммад) прибавил к этому списку еще трех передатчиков чтения Корана:

1. Халеф ибн Хишам аль-Баззар аль-Багдади (ум. В 229/843);

2. Абу Джафар Йазид ибн аль-Ка'ка аль-Махзуми аль-Мадани (ум. В 130/747);

3. Абу Мухаммад Якуб ибн Исхак аль-Хадрами (ум. В 205/820).

На сегодняшний день фактически сохранились три кыраа:

1. Кыраа Асима в передаче Хафса. Подавляющее большинство современных мусульман читает его именно в этом чтении и по нему печатаются Кораны;

2. Кыраа Нафи в передаче Варша. Этот кыраа популярен в Северной Африке (кроме Египта);

3. Кыраа Абу Амра популярен меньше первых двух. Фактически читается только в некоторых областях Судана.

Чтения, которые не имеют достоверной цепи передатчиков Корана, которые восходили бы к пророку, отвергаются. В то же время есть и такие кыраа, которые имеют подтверждение только в каких-то одиночных передачах, и не подтверждаются другими источниками (т.е. они не "мутаватир"). Их называют шазз (См. Шазз). Эти чтения запрещается употреблять при намазе, или в других местах. Однако некоторые из них принимаются в качестве довода (далиль) при решении некоторых вопросов правового характера. Таковыми являются, например, свитки Ибн Масуда или Убаййа ибн Кааба.

(Canan I. Kutub-i Sitte muhtasari. C. 4. Ankara, 1995, s. 459-462).

Кысас - месть. В исламском праве убийство человека, умышленно совершившего убийство другого человека, по приговору шариатского суда. О кысасе упоминается в аятах Корана 2: 178-179, 5: 45, 17: 33. В одном из хадисов пророка Мухаммада из сборника Абу Давуда, он сказал: «Для того, кто умышленно совершил убийство, должен быть применен кысас» (Дийа, 5). Однако кысас может быть заменен выкупом за убитого (Коран 5: 45). Также кысас и выкуп за него применяется при нанесении физических увечий или ранений другому человеку. (Коран 5: 45).

Мусульманские правоведы единогласно признают необходимость применения кысаса. Однако в связи с тем, что акт убийства является делом потерпевшей стороны и убийцы, проблема может быть урегулирована между ними. Родственники убитого могут простить убийство и получить за убитого выкуп. В этом случае необходимость кысаса отпадает и прямое вмешательство государственных органов в это дело не является обязательным.

Выкуп за убитого человека называется дийа. Выкуп за ранение человека или нанесение ему физизических увечий называется арш. В период жизни пророка Мухаммада размер дийа был равен стоимости 100 верблюдов, либо 200 быков, либо 2000 овец, что в денежном исчислении равнялось приблизительно 1000 золотых динаров, либо 12000 серебряных динаров.

Что же касается арша, то его размер различается в соответствии с каждым конкретным случаем. Например, за отсечение руки необходимо выплатить арш в размере половины дийи; за выбитый зуб нужно заплатить арш в размере одной десятой дийи и т.д. Как правило, если увечье было нанесено какому-то единственному органу в теле человека, то необходимо выплатить арш в размере полной дийи. Если увечье нанесено органу, которых в теле человека два (например, ноги, руки), то арш выплачивается в размере половины дийи и т.д.

Кысас применяется только за умышленное убийство другого человека. Если же произошел несчастный случай и убийство произошло по случайному стечению обстоятельств, то кысас не применяется, но выплачивается дийа, которая ложится, в том числе и на близких родственников невольного убийцы. Также кысас не применяется по отношению к несовершеннолетним детям или к психически больным людям.

Кыям - стоять на ногах, вставать, восставать. Один из рукнов намаза (См. Рукн и Шарт). В обязательных ежедневных пятикратных намазах является фардом (См. Фард) для тех, кто в состоянии стоять на ногах. После кыяма следует следующий рукн намаза - руку (См. Руку).

Относительно совершения намаза стоя говорится в суре Корана: «...и стойте перед Аллахом благоговейно» (2: 238). В одном из хадисов из сборников Бухари и Тирмизи пророк Мухаммад говорил: «Совершай намаз стоя на ногах. Если для этого не хватит сил, то совершай его сидя, а если не хватит сил и для этого, то совершай его лежа на боку». А в сборнике Насаи имеется следующее добавление к этим словам: «а если не хватает сил для этого, то совершайте намаз лежа на спине».

Согласно положениям ханафитского мазхаба, время стояния в кыяме во время совершения намаза должно равняться времени, на протяжении которого читается вступительный такбир-ифтитах, кораническая сура N1 «Фатиха» и следующая за ней суры Корана, которые читаются в первом и втором ракатах. В других мазхабах же, временем стояния считается только время произнесения вступительного такбир-ифтитах, и «Фатихи». Следующие за Фатихой аяты Корана в этих мазхабах считаются сунной (См. Сунна).

В кыяме нужно стоять прямо, при этом нельзя к чему-то прислоняться, если нет для этого насущной необходимости. Наклон шеи в этом состоянии допускается. В ханафитском, шафиитском и ханбалитском мазхабах расположение рук в области живота является сунной. В этом случае правая рука должна находиться на левой. По этому поводу имеются хадисы в авторитетных сборниках Бухари, Малика, Абу Давуда. Однако этой сунны нет в маликитском мазхабе, а также в шиитских мазхабах, например у джафаритов и зейдитов.

Кыяма - день воскресения (большая кыяма), когда все творения предстанут перед Аллахом и будут отвечать за совершенные ими деяния. В то же время, малой кыямой называют индивидуальную смерть каждого человека. В Коране и Сунне содержится много информации о большой кыяме. В частности отмечается, что она начнется с двух трубных гласов (сур) со стороны ангела Исрафила. После первого трубного гласа вся вселенная и все живое погибнет. Аллах уничтожит небеса, звезды, моря. Вслед за этим, Аллах снова создаст новую землю, которая будет плоской. После второго трубного гласа (сур) все человечество воскреснет. Кроме того, после 2-го гласа все человечество восстанет и будет собрано воедино (маш'ар). После воскрешения начнется Божий суд. Все люди будут в страхе и ужасе. Точного времени наступления кыямы не знает никто, кроме Аллаха.

Наступлению дня большой кыямы будут предшествовать знамения, описанные в исламских первоисточниках. Согласно хадисам пророка Мухаммада их будет десять:

1. Восход солнца с Запада;

2. Сошествие Тумана (духан);

3. Появление существа Даббат аль-Арз;

4. Нашествие Йаджуджа и Маджуджа;

5. Пришествие Исы;

6. Появление Даджала;

Затмение солнца в трех местах –

7. На западе,

8. На востоке,

9. И в Аравии;

10. Выход огня в Адене, который погонит людей к месту собрания (маш'ар)". (Подробнее См. Ахира)

Кыямой называется 75 сура Корана, в начале которой упоминается это слово. Она была ниспослана в Мекке после суры «Кариа» и состоит из 40 аятов.

Кыям аль-Лейл - необязательный ночной намаз, который может совершаться после обязательного вечернего намаза вплоть до наступления рассвета. При соответствующих обстоятельствах этот намаз может называться Тахаджжуд или Таравих.

Кыяс - религиозное суждение, которое выносится мусульманским богословом по аналогии с похожими решениями, изложенными в Коране и принятыми пророком Мухаммадом. Такой правовой метод признан мусульманскими школами в связи с тем, что существуют отдельные проблемы, по которым нет прямых указаний в исламских первоисточниках. Обоснованием правомочности вынесения суждения на основе наблюдений, размышлений и аналогии являются некоторые аяты Корана:

- «Неужели они не странствовали по земле и не видели, каков был конец тех, кто жил до них? Аллах истребил их, и неверных ожидает то же самое» (47: 10).

- «Неужели те, которые вершили злые деяния, полагали, что Мы приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные дела, что их жизнь [на земле] и [после] смерти будет одинакова? Скверны же их суждения!» (45: 21).

- «[Это Коран] - благословенное Писание, Мы ниспослали его тебе, чтобы [люди] размышляли над его аятами, а умные запомнили бы [как наставление]» (38: 28).

Метод кыяса принят основными суннитскими правовыми школами Ислама в качестве четвертого источника иджтихада, после Корана, Сунны и Иджмы. Однако проводить аналогию между похожими обстоятельствами можно только в том случае, когда конкретные обстоятельства не рассмотрены в Коране или Сунне и когда авторитетные мусульманские богословы не имеют единого мнения по рассматриваемому вопросу. В отличии от первых трех источников иджтихада, решение, принятое на основании кыяса не является базовым, основополагающим, обязательным для исполнения, а носит лишь поясняющий, позволительный, рекомендательный характер.

По поводу приемлемости решений, выведенного на основании кыяса в качестве религиозного доказательства (худжа), в среде мусульманских улемов существовали различные мнения. Абу Ханифа, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии и Малик ибн Анас полностью принимали их в качестве доказательства. Ахмад ибн Ханбаль в целом недоверчиво относился к кыясу, однако признавал решения, выведенные на его основе в самых исключительных случаях.

Иджма ближайших сподвижников (асхаб аль-кирам) пророка Мухаммада признавала кыяс в качестве религиозного доказательства. Например, когда речь шла о признании халифом Абу Бакра, одним из доводов было то, что пророк Мухаммад во время своей болезни назначил руководить Абу Бакра намазом. А раз он выдвинул его в делах Божественных, значит и в земных делах Абу Бакр также должен быть первым (т.е. халифом).

Полностью отвергли кыяс только шииты и захириты. В своих доводах они ссылались на следующие аяты Корана:

- «О вы, которые уверовали! Не старайтесь опередить Аллаха и Его Посланника в чем-либо и бойтесь Аллаха, ибо Аллах - слышащий, знающий» (49: 1);

- «Нет ни одного животного, [ходящего] по земле, ни летающей на крыльях птицы, которые, подобно вам, не объединялись бы в сообщество, - ведь Мы ничего не упустили в [этом] Писании, - а потом все они будут собраны перед своим Господом» (6: 38);

- «[Вспомни, Мухаммад,] тот день, когда Мы выставили против последователей каждой общины свидетеля из их среды - и тебя выставили свидетелем против [мекканских многобожников], как Мы ниспослали тебе Писание в разъяснение всего сущего как руководство к прямому пути, как милость и добрую весть для муслимов» (16: 89);

- «Не следуй тому, в чем ты не сведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу. Не следуй тому, в чем ты не сведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу» (17: 36).

Однако, как видно из содержания аятов, дословного запрета на возможность суждения по аналогии они не содержат. С другой стороны, призыв к следованию только за тем, что содержится в Коране и Сунне вовсе не означает запрета на проведение иджтихада на их основании по каким-то возникшим проблемам.

Противники кыяса также приводили один хадис пророка о том, что «…тот, кто поступает на основании мнения (См. Ра’й), тот сбивается с истинного пути и сбивает других». Однако иснад этого хадиса слабый и он не годится в качестве доказательства неприемлемости кыяса.

По причине полного отвержения кыяса, захириты издали несколько неоднозначных фетв, которые были осуждены большинством мусульман-суннитов (См. Захиритский мазхаб).

Пример кыяса: В сборнике Бухари приводится хадис от пророка Мухаммада: «Пусть не выносит решений судья, если он разгневался» (Ахкам, 13). В законодательстве Османской империи на основании этого хадиса был сделан следующий кыяс: «Если судья находится в состоянии депрессии, печали и других состояниях, отражающихся на его способности принимать объективные решения, пусть он их не выносит». Здесь аналогия была проведена между состоянием гнева, который фигурирует в хадисе и некоторыми другими состояниями (депрессия, печаль и т.д.), которые могут помешать судье выносить справедливые решения (Махмуд Асад. Тальхису Усули’ль-Фикх. Измир, 1313, с. 12).

Кяфир - неверный, неблагодарный, скрывающий, не признающий истины, не верующий в существование или единство Аллаха. Слово происходит от глагола "кафара" - покрывать, скрывать. Слово кяфир, в узком смысле, означает "скрывающий свое знание о Боге".

Кяфирами называются люди, которые отказываются признавать существование, единство и атрибуты Аллаха, пророческую миссию Божьих посланников (или хотя бы одного пророка), существование ада и рая, воскресение после смерти и страшный суд. Смысл жизни они видят только в своем земном существовании.

Помимо этих характеристик кяфиров, мусульманские правоведы считали кяфирами еще несколько категорий людей. Например, Абу Ханифа считал кяфирами тех людей, которые отрицали извечность Божественных атрибутов или считали их сотворенными во времени. Другие правоведы считали, что пессимизм и отсутствие надежды на помощь Аллаха, может привести человека к неверию: «О сыны мои! Ступайте и разыскивайте Йусуфа и его брата и не теряйте надежды на милосердие Аллаха, ибо отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие» (Коран, 12: 87). Согласно иджме, кяфирами являются и те люди, которые отрицают хотя бы один аят Корана или его повеления. Сознательный отказ от общепринятого метода чтения Корана, его сокращение или добавление в него каких-то новшеств также приводит человека к неверию. Неверием также является принятие повелений одной части Корана и отрицание другой его части: «Не станете же вы признавать одну часть Писания, а другую отвергать? Воздаянием тому, кто творит подобное, будет позор в этом мире, а в Судный день - самое жестокое наказание» (Коран, 2: 85)

Согласно правовым положениям Ислама, неверием является отказ от признания греховными тех деяний, которые однозначно признаны таковыми в религии на основании достоверных доказательств из первоисточников. Речь идет о таких деяниях, как прелюбодеяние, азартные игры, употребление в пищу свинины, употребление алкоголи, дурманящих средств. Кяфирами являются и те люди, которые считают разрешенными то, что запрещено; а также считают запрещенными то, что разрешено Аллахом.

В суннитском Исламе греховные деяния мусульман не являются частью их веры. То есть совершение греха не выводит мусульманина из веры, если он не считает свой греховный поступок разрешенным с точки зрения религии. Аллах прощает грехи всем раскаявшимся: «О вы, которые уверовали! Обращайтесь к Аллаху с искренним раскаянием, быть может, ваш Господь простит вам ваши прегрешения...» (Коран, 66: 8). Аллах может простить грехи и нераскаявшимся мусульманам, если пожелает. Этим самым мусульманская ортодоксия отличается от таких сект, как хариджитская, которая считает совершение больших грехов частью веры мусульман и расценивает их совершение как неверие.

Учение суннитского правоверия отличается и от учения мутазилитов которые считали, что существует некое промежуточное положение между верующими и неверующими (аль-манзиляту байн аль-манзилятайн). То есть грешные мусульмане (фасики) - не праведники (мумины), но и не неверующие (кяфир). Поэтому, по их мнению, если грешные мусульмане не раскаются в своих грехах, то они будут в аду вечно. Однако сунниты отвергли и это положение, не признав существования «промежуточного» положения.

Кяфиры упоминаются во многих аятах Корана, в которых повествуется об их душевном состоянии, характере и месте в этом и потустороннем мирах. Эти люди навлекли на себя гнев Аллаха и если они умирают в неверии, то будут подвержены вечным мучениям в аду. Однако состояние неверия можно преодолеть путем принятия Ислама. В этом случае Аллах прощает все прошлые грехи человека и его неверие.

Кяфиры всегда пытаются причинить вред мусульманам, но, в конечном итоге, вредят только себе. Обо всем этом повествуется в коранических аятах:

«Они тщатся обмануть Аллаха и уверовавших, но обманывают только самих себя, не ведая [этого]. Ю. В их сердцах - порок. Да усугубит Аллах их порок! Им уготовано мучительное наказание за то, что они лгали. Когда же им говорят: "Не творите нечестия на земле!" - они отвечают: "Мы творим только добрые дела". Да будет тебе известно, что они-то и есть нечестивцы, но сами не ведают [того]. Когда же им говорят: "Уверуйте, подобно тому, как уверовали [другие] люди", - они отвечают: "Неужели мы уверуем, как уверовали глупцы?" Да будет тебе известно, что они-то и есть глупцы, но не ведают [об этом]. Когда они встречают уверовавших, то говорят: "Мы уверовали". Когда же остаются наедине со своими шайтанами, они говорят: "Воистину, мы - с вами, и, воистину, мы только смеемся [над верующими]". Аллах сам насмеется над ними и приумножит их самонадеянность, в которой они бредут вслепую. Они - те, которые ценой истинного пути купили заблуждение. Но сделка не принесла им прибыли, и не причислены они к тем, кто ведом путем прямым» (Коран, 2: 9-16).

Неверные могут пользоваться благами кратковременного пребывания земной жизни, однако в вечной жизни они обречены на вечные адские муки. Об этом повествуется в кораническом аяте: «Неужели [неверные] надеются на явление чего-либо [иного], кроме ангелов или веления твоего Господа, [о Мухаммад]? Так же поступали и те, кто жил до них. Аллах не проявил несправедливости к ним, это сами они были несправедливы к себе. Их постигло возмездие за их злонравие, и они подверглись наказанию, которым они пренебрегали» (16: 33).

109-я сура Корана называется «Кяфирун». Она начинается с обращения к кяфирам. Эта сура была ниспослана в Мекке после суры «Маун» и состоит из 6 аятов.