Исламский энциклопедический словарь

З

Забур - Псалтирь. Священное Писание, которое было ниспослано Аллахом пророку Давуду (См. Давуд). Упоминание об этом писании содержится в следующих коранических аятах

- «…Мы даровали Давуду Псалтирь» (4: 163);

- «Твой Господь лучше всех знает тех, кто на небесах и на земле. Мы прежде отдали предпочтение одним пророкам над другими и даровали Давуду Псалтырь» (17: 55);

- «Мы уже предначертали в Псалтири, после того как изрекли [людям] назидание, что земля достанется в наследство Моим праведным рабам» (21: 105).

Согласно этим аятам, Забур является вторым (после Тауры) Писанием, ниспосланным Аллахом людям.

Пророк Давуд не был великим пророком (расулем), которому был дан новый шариат. Поэтому он руководствовался шариатом Мусы (Моисея). Поэтому и Забур, как писание, было призвано еще более укрепить шариат Мусы. Известно также, что стихи (псалмы) Забура были ниспосланы в прекрасном поэтическом стиле. А сам Давуд обладал прекрасным голосом и мелодично распевал их, вызывая восхищение своих слушателей.

Оригинал Забура был ниспослан на древнем семитском языке и не дошел до наших дней. Современные тексты Псалтиря, которые входят в состав Библии, не являются его первоначальным текстом. После ниспослания Корана, религиозные положения, которые содержались в этой книге, были полностью отменены Аллахом.

Забх - резка животного по правилам, установленным шариатом. Животное, которое должно быть зарезано называется забиха. Главным условием забха является произнесение при резке животного слова "Бисмиллях" (во имя Аллаха). Причем резчиком должен быть только мусульманин. Если "Бисмиллях" не был произнесен намеренно, то мясо такого животного запретно для употребления в пищу (харам). А если это слово не было произнесено по забывчивости резчика, то мясо есть можно. Вместо слова "Бисмиллях", можно сказать "Аллаху акбар" (Аллах велик). Обо всем этом говорится в кораническом аяте: «И принесение в жертву верблюдов Мы установили для вас в качестве обряда, предписанного Аллахом. Для вас в этом - польза. Произносите же над верблюдами имя Аллаха, когда они стоят рядами» (22: 36).

Завия - уединенное место, в котором суфийские затворники проводит свои дни в молитвах; суфийские обители (См. Такья).

Зейд ибн Али(80/700-122/742) - один из самых выдающихся представителей семьи пророка Мухаммада. Он был сыном Али Зайн аль-Абидина сына Хусайна ибн Али ибн Абу Талиба. Зейд ибн Али был одним из первых мусульманских теоретиков и правоведов. В период правления Омейядского халифа Хишама он поднял восстание против тирании властей. В 122 году восстание было подавлено, а Зейд ибн Али был убит. (Подробнее о его жизни и правовой школе см. Зейдитский мазхаб).

Зейд ибн Сабит (ум. в 45/665) - один из известных сподвижников пророка Мухаммада и его личный секретарь. Возглавлял комиссию по окончательной редакции Корана. Родился в Медине и происходил из племени Хазрадж. Родился за 11 лет до хиджры. Его отец погиб в результате междоусобной войны между мединскими племенами Аус и Хазрадж в битве при Буасе.

После хиджры, малолетний Зейд попытался принять участие в битве при Бадре, но пророк Мухаммад запретил несовершеннолетним детям участвовать в сражениях. Поэтому первой битвой, в которой принял участие Зейд, была битва "у рва" (Хандак), где он участвовал в рытье рва вокруг Медины.

Зейд был очень способным и грамотным человеком, отличался хорошей памятью. Кроме арабского, он изучил сирийский и древнееврейский языки и помогал пророку Мухаммаду в переводе писем, которые поступали к нему на этих языках. Будучи секретарем пророка Мухаммада, он записывал ниспосылаемые ему Божественные откровения и был одним из лучших знатоков Корана, который он знал наизусть. Он также был знатоком толкования (тафсира) Корана.

Зейд был одним из участников собрания в сакифе Бану Саида, где он поддержал кандидатуру Абу Бакра на пост халифа после смерти пророка Мухаммада. В период правления первых халифов Абу Бакра и Омара, Зейд был их приближенным и занимал различные государственные должности. В период правления халифа Османа, он был ответственным за государственную казну. Он умер в Медине, в возрасте приблизительно 54 лет.

Имя Зейда ибн Сабита прочно вошло в историю, в связи с его усилиями по работе над окончательной редакцией текста Корана. Эта работа была поручена ему Абу Бакром и Омаром после битвы в Йамаме против лжепророка Мусайлимы, во время которой погибли около 70 знатоков (хафизов) Корана. Обеспокоенные тем, что количество знатоков Корана со временем неизбежно будет сокращаться, Абу Бакр и Омар обязали Зейда начать работу по собранию аятов Корана в единую книгу. А тот, в свою очередь, собрал знатоков Корана, и они, совместными усилиями, проделали эту работу и собрали первый полный письменный экземпляр Корана (мусхаф). Этот экземпляр хранился у жены пророка Мухаммада Хафсы до периода правления третьего Праведного халифа Османа.

Во время работы над собранием Корана, Абу Бакр поручил Зейду не полагаться на свою память, и поставил условием, что он обязан для доказательства точности каждого аята, который он соберет в окончательный список, иметь два письменных свидетельства. Абу Бакр объявил о начале работы над собранием Корана по всей Медине и потребовал у горожан, которые имеют письменные фрагменты Корана, принести их в мечеть и сдать Зейду. Контролировал принесенные населением фрагменты Омар, который знал, какие из этих фрагментов были проверены пророком Мухаммадом, а какие нет.

Два принесенных фрагмента Корана являлись письменным свидетельством их подлинности, но они сравнивались с третьим элементом. Третьим элементом, являлись данные Зейда ибн Сабита, так как он был одним из лучших знатоков Корана, который знал его наизусть. Принесенные фрагменты он сопоставлял со своими знаниями. В то же время, были и некоторые исключения из этого правила.

В период халифата Османа среди мусульман возникли некоторые споры относительно правильного чтения Корана. Поэтому Осман распорядился составить окончательную редакцию Корана. Для этого он создал комиссию его лучших знатоков. Председателем этой комиссии стал Зейд ибн Сабит. Количество членов комиссии и их имена в разных хрониках приводятся по-разному. Ибн Абу Давуд передал, что в него входили Малик ибн Абу Амир, Касир ибн Афлах, Убай ибн Кааб, Анас ибн Малик, Абдулла ибн Аббас и др. Бухари же сообщает об Абдулле ибн Зубайре, Саиде ибн аль-Асе и Абд ар-Рахмане ибн аль-Харисе.

Эта комиссия размножила экземпляр Корана, который был собран в период правления Абу Бакра, после чего халиф Осман разослал его во все основные центры Халифата.

Зейд ибн Хариса (погиб в 8/629) - один из ближайших сподвижников пророка Мухаммада, его бывший раб-вольноотпущенник и приемный сын; отец Усамы ибн Зейда. Родом из Йемена. Его мать Суда, вместе с Зейдом, выехала к своим родственникам из племени Бану Маан. Однако по пути они подверглись нападению, и были проданы в качестве рабов на невольничьем рынке Мекки. Там их купил племянник Хадиджи Хаким ибн Хузам, и подарил Зейда своей тете. После того, как Хадиджа вышла замуж за Мухаммада, она подарила Зейда своему мужу. Мухаммад же освободил его. Однако Зейд не покинул своего бывшего хозяина, и до своей смерти оставался с ним. Несмотря на свое освобождение, он не вернулся на свою родину, хотя его хотел забрать с собой его отец Хариса, который приехал в Мекку. После этого Мухаммад усыновил его и сделал своим наследником. Зейда называли сыном Мухаммада до того, как был ниспослан аят Корана "Возводите их к их отцам, это более справедливо у Аллаха..." (33: 5). После ниспослания этого аята, Зейд снова стал называться сыном Харисы.

После того, как началась пророческая деятельность Мухаммада, Зейд одним из первых принял Ислам. В самые тяжелые минуты он не расставался с пророком и защищал его. Когда Мухаммад решил поехать для проповедей в Таиф, Зейд не отпустил его одного. Когда жители Таифа забрасывали пророка камнями, Зейд своим телом заслонял его и, истекая кровью, принимал удары на себя.

Зейд ибн Хариса, как и все мусульмане, подвергся гонениям и совершил переселение (хиджру) в Медину. Там он самоотверженно участвовал в укреплении мусульманского государства и принял участие в битвах при Бадре, Ухуде, Хандаке и других сражениях. Зейд обладал полководческим талантом и командовал отрядами мусульманских войск в различных походах. Он был настолько предан пророку Мухаммаду , что тот даже оставял его в Медине в качестве своего официального представителя, когда выступал в поход.

Зейд ибн Хариса, вместе с Джафаром и Абдулой ибн Равахой, геройски погиб в битве при Муте. В момент смерти ему было 50-55 лет.

Зейдитский мазхаб - один из старейших правовых школ в Исламе. Несмотря на то, что зейдитский мазхаб считается шиитской школой богословия, во многих доктринальных вопросах позиция зейдитов отличается от богословия других (имамитских) шиитских мазхабов, и близка к суннитскому Исламу.

Эпонимом мазхаба является Зейд ибн Али (80/700-122/742). Его родословная восходила к пророку Мухаммаду и он является членом его семьи (См. Ахль аль-Бейт). Отцом Зейда был Али Зайн аль-Абидин, а дедом Хусайн ибн Али, который был внуком пророка и сыном праведного халифа Али ибн Абу Талиба. После трагических событий в Кербеле в период правления Омейядского халифа Йазида I, дед и многие родственники Зейда были убиты. В последующие годы репрессии против представителей семьи пророка продолжались.

Его отец Али Зайн аль-Абидин был одним из самых грамотных людей своего времени, блестящим знатоком фикха и хадисов. Молодой Зейд также начал изучать эти науки с ранних лет. Этому способствовали, в первую очередь, традиция его семьи, а также его нахождение в Медине, где проживало много сподвижников пророка, и были живы воспоминания о нем. Будучи членом семьи пророка, он знал много хадисов и был их передатчиком.

Однако обучение Зейда ибн Али проходило не только в Медине, но и за ее пределами, во время его поездок. Например, он встречался в Басре с мутазилитским лидером Василем ибн Атой, который сыграл большую роль в формировании мировоззрения Зейда ибн Али. По этой причине многие теоретические положения зейдизма близки к мутазилитским.

Зейд ибн Али, как и многие представители семьи пророка, был очень популярен в народе. Многие недовольные правлением правящей династии Омейядов считали себя сторонниками семьи пророка (шиитами). Однако часто эти заявления носили лишь декларативный характер по причине отдаленности многих из этих людей от Медины, где проживали члены семьи пророка. Многие группы, объявлявшие себя шиитскими, исповедовали убеждени, не вполне соответствующие убеждениям членов семьи пророка. По этой причине династия Омейядов опасалась потомков пророка, так как под их именем в государстве действовали различные группировки, ставившие своей целью их свержение.

В период правления халифа Хишама ибн Абд аль-Малика (105/724-125/743), шиитская пропаганда усилилась в Мавераннахре и Хорасане. Это побудило власти усилить репрессии в отношении потомков пророка. Наибольшие подозрения пали на Зейда ибн Али. Но эти подозрения были беспочвенными. Зейд практически не участвовал в политической жизни Халифата и занимался только научной деятельностью. Несмотря на это, он подвергся всяческим унижениям со стороны наместников халифа. Наконец, не выдержав этого, он поехал к халифу Хишаму, чтобы разъяснить ему свою позицию. Но халиф отказался выслушать его.

После этого Зейд понял, что у него нет выхода, кроме как попытаться выступить против тирании Хишама. С этой целью он выехал в Куфу, где его поддержали местные шииты. Мусульманские историки сообщали, что ему присягнуло около 15000 человек. Историки также сообщали, что многие члены семьи Зейда и известные люди отговаривали его от этого шага, говоря, что нельзя полагаться на куфийцев, которые уже предали его деда Хусайна и, в немалой степени, способствовали трагедии в Кербеле. Но бесстрашный Зейд настоял на своем.

В это время Зейд ибн Али имел беседы с присягнувшими ему на верность шиитами. В ходе этих бесед он положительно отозвался о Праведных халифах Абу Бакре и Омаре, сказав, что никто из членов семьи пророка (Ахль аль-Бейта) ничего плохого против них не говорил. Он отметил, что они были законными халифами, которых предпочел народ. Однако, по его словам, члены семьи пророка, в целом, более достойны власти, чем они.

Недовольные его ответом шииты спросили его о том, что если он считает законным власть людей, которые не принадлежат к семье пророка, то почему он восстал против Омейядов? На это Зейд ответил, что Омейяды - тираны и их нельзя сравнивать с первыми Праведными халифами.

После этого большинство шиитов покинули его и объявили имамом Джафара ас-Садика. Таким образом, куфийцы и на этот раз не сдержали данного слова. Они покинули Зейда так же, как в свое время они сделали это по отношению к его деду Хусайну ибн Али.

В это время в Куфу подошли халифские войска. Зейд ибн Али сумел собрать против них только около 400 человек. Несмотря на героическое сопротивление, восставшие были разгромлены. Зейд ибн Али погиб на поле битвы. По приказу халифа Хишама его труп извлекли из могилы и повесили на столбе в Куфе. Он висел там несколько дней. Затем халиф приказал сжечь его тело и пустить пепел по ветру.

Такая жестокость, несовместимая с моральными нормами Ислама, вызвала негодование народа. После трагической гибели Зейда престиж Омейядов стал падать с еще большей стремительностью. Одновременно с этим стала усиливаться Аббасидская пропаганда, которая сумела извлечь из этого события политические выгоды в свою пользу. В свое время смерть Хусайна, деда Зейда, привела к низложению Суфьянидской ветви Омейядов. Тогда власть перешла к побочной ветви этой династии - Марванидам Смерть же Зейда ускорила полное и окончательное падение династии Омейядов. Уже через 10 лет после его смерти их власти пришел конец. Причем некоторые восставшие физически уничтожали всех представителей семьи Омейядов, вытаскивали их трупы из могил и публично сжигали. Были извлечены из могилы и сожжены останки самого халифа Хишама ибн Абд аль-Малика.

Убеждения Зейда Ибн Али

Как уже отмечалось, Зейд ибн Али считал законным правление других правителей, помимо членов семьи пророка. Он только оговаривал, что выбор лидера из Ахль аль-Бейта (семьи пророка) более предпочтителен. Условием для законности правления правителя является его одобрение со стороны народа и справедливость.

Зейд ибн Али признавал законность правления первых халифов - Абу Бакра и Омара, и, в отличие от шиитов-имамитов, не считал халифат Али ибн Абу Талиба назначенным со стороны пророка Мухаммада. Согласно Зейду, халифом рекомендуется избрать любого из потомков Али и Фатимы, независимо от того, являются они сынами Хасана, или сынами Хусайна.

Нет никаких данных о том, что Зейд ибн Али признавал непогрешимость членов семьи пророка, которую признавали и признают многие шиитские группы. Но, несмотря на это, некоторые группы зейдитов позднее приняли положение о непогрешимости Али, его жены Фатимы и их сыновей - Хасана и Хусайна.

Также Зейд ибн Али ничего не говорил по поводу «сокрытого» имама (каима), который придет в конце времен для спасения мира. Этой веры придерживается большинство шиитов. Позднее, некоторые зейдиты также приняли эту веру.

Зейд не признавал «изменения» Божественного решения (бада). Эта вера также была у многих групп шиитов. Если признанные ими имамы выносили суждение, противоречащее их предыдущему мнению, то ими считалось, что Бог «поменял» свое решение по данному вопросу.

Относительно совершивших большие грехи (кабаир) мусульман Зейд ибн Али был близок к позиции мутазилитов и считал, что они будут находиться в промежуточном положении между верой и неверием. Однако в отличие от мутазилитов, он не считал нераскаявшихся грешников вечными обитателями ада.

По проблеме Божественного предопределения и свободы воли человека, Зейд считал, что человек свободен и сам отвечает за свои поступки, которые совершаются благодаря силе, которую дает ему Бог. Но совершение греховных поступков не одобряется Богом.

Правовой метод зейдитского мазхаба

Зейд ибн Али занимался и проблемами мусульманского права (фикха). Эту дисциплину он преподавал своим многочисленным ученикам, которые и передали его наследие. Известны две книги о различных аспектах учения Зейда, которые написали его ученики. Это «Маджму аль-Хадис» и «Маджму аль-Фикх». Эти две работы вместе называются «Маджму аль-Кабир» и принадлежат его ученику Абу Халиду Амру ибн Халиду аль-Васити. Однако суннитские улемы подвергли критике эти книги. По их данным, Абу Халида нельзя считать достоверным повествователем, так как он был обвинен в фальсификации хадисов. Например, известный мухаддис ан-Насаи отказывался принимать от него хадисы. Подобные данные приводил и Захаби. Однако сами зейдиты отвергают эти данные, считая их неубедительными и неконкретными.

Все хадисы, собранные в «Маджму аль-Кабире» представлены их автором как восходящие непосредственно к членам семьи пророка (Ахль аль-Бейту).

Правовой метод Зейда ибн Али, и вообще весь фикх зейдитского мазхаба, очень близок к методам мусульман-суннитов. Они опираются в первую очередь на Коран и Сунну. Если там не обнаруживается доказательств для вынесения правового предписания или суждения, то применяются такие альтернативные методы иджтихада, как метод аналогий - кыяс, в который включен и истихсан. Если по каким-то причинам и эти методы оказываются неприемлемыми, то признаются доводы разума. То есть, согласно зейдитам, если разум воспринимает ту или иную вещь как дозволенную или запретную, значит, они таковыми и являются. В этом зейдиты восприняли методы мутазилитов, которые также придавали большое значение доводам разума.

В зейдитском фикхе иджтихад является открытым.

Развитие зейдитского мазхаба

В ходе своего развития в зейдизме выделилось несколько сект. Одним из теоретиков этого мазхаба был аль-Касим ибн Ибрахим ар-Расси аль-Хасани (170/787-242/856). Его правовые методы были близки к ханафитским. Деятельность этого человека способствовала распространению зейдизма в Йемене.

Его потомок Хади Иляльхак Йахйа ибн аль-Касим, родившийся в Медине в 245 году, был приглашен в Йемен, жители которого нуждались в лидере, который возглавил бы их в борьбе с карматами. Последователей Хади назвали хадавитами. В Гилане и Дейлеме также распространились идеи зейдизма благодаря усилиям другого имама - Насира аль-Кабира (230/844-304/917). Эти два человека многое сделали для развития теоретической основы этого учения. В настоящее время зейдитский мазхаб распространен в Йемене.

Зайнаб бинт Али (ум. в 65/684) - дочь Али ибн Абу Талиба и Фатимы бинт Мухаммад, внучка пророка Мухаммада, которая родилась за пять лет до его смерти. Зайнаб была умной и набожной женщиной. Ее отец выдал ее замуж за своего племянника Абдуллу ибн Джафара. От этого брака родились их дети Али, Аббас, Умм Кульсум и Аун аль-Акбар.

Во время трагических событий при Кербеле (См. Хусайн ибн Али), Зайнаб находилась рядом со своим братом Хусайном. После гибели многих своих родных на поле сражения, она была пленена и доставлена к наместнику Куфы тирану Убайдулле ибн Зияду. Она не побоялась высказывать ему в лицо всю правду о нем. Историк Ибн аль-Асир писал, что когда Убайдулла приговорил Али - единственного оставшегося сына Хусайна к смерти, Зайнаб заявила, что не желает оставаться в живых и потребовала казнить вместе с ним и ее. Увидев это, Убайдулла решил не убивать Али.

После этого Убайдулла ибн Зияд распорядился отправить пленников в Дамаск, к халифу Йазиду ибн Абу Суфьяну, который хорошо принял их и, спустя несколько дней, освободил.

Последние годы своей жизни Зайнаб провела в Египте, где умерла в 65/684 году.

Зайнаб бинт Джахш (ум. в 20/642) - одна из жен пророка Мухаммада, мать правоверных. Одна из первых мусульманок. Родилась приблизительно за 20 лет до начала пророчества пророка Мухаммада. Зайнабом ее назвал Мухаммад, а до этого ее звали Барра.

Зайнаб была в числе первых переселенцев из Мекки в Медину. В то время она не была замужем. В связи с этим, Мухаммад хотел женить на ней своего вольноотпущенника и приемного сына Зейда ибн Харису. Этим самым он хотел упразднить обычаи периода невежества, согласно которым свободная женщина не могла выйти замуж за бывшего раба. По этой причине, Зайнаб и ее братья были против этого брака. Однако, в это время, пророку Мухаммаду была ниспослана кораническая сура (33: 36), согласно которой перечить ему не дозволялось. Поэтому Зайнаб согласилась на этот брак. Но ее брачный союз с Зейдом ибн Харисой оказался не счастливым, между ними не было любви и согласия. По этой причине Зейд решил развестись со своей женой. Несмотря на все увещевания со стороны Мухаммада их совместная жизнь оказалась невозможной и через год они развелись.

Пророк Мухаммад был очень опечален разрывом этого брачного союза, инициатором которого был он сам. Он пытался поправить положение и жениться на Зайнаб, но не мог сделать этого по причине обычаев периода невежества, согласно которым жениться на бывшей жене своего приемного сына считалось недопустимым. Однако, в это время, Мухаммад получил новое Божественное откровение, в котором этот обычай был упразднен (Коран 33: 37-40). Причем, отныне каждый из приемных детей должен был называться по имени своих отцов и не претендовать на родство со своими опекунами (Коран 33: 4-5). После этого Мухаммад женился на Зайнаб. Таким образом, в результате этого брака он, своим примером, призвал мусульман отойти от языческих традиций прошлого.

Брак пророка Мухаммада и Зайнаб ибн Джахш был заключен в 5 году хиджры. Ей тогда было около 35 лет.

Зайнаб была добродетельной и набожной женщиной, много времени проводила в молитвах и постах. Она также была очень трудолюбива.

Зайнаб бинт Джахш была первой женой пророка Мухаммада, умершей после его смерти. Она умерла в Медине, в возрасте 53 лет.

Зайнаб бинт Мухаммад (ум. в 8/630) - старшая из дочерей пророка Мухаммада и Хадиджы. Она родилась приблизительно за десять лет до начала пророческой миссии Мухаммада, которому тогда было около тридцати лет.

После достижения Зайнаб совершеннолетия, ее тетя по матери Хала бинт Хувайлид посватала ее для своего сына Абу аль-Аса ибн Рабиа, который был в то время одним из авторитетных и знатных горожан Мекки. Хадиджа дала свое согласие на этот брак. Мухаммад также не стал возражать против этого. От этого брака Зайнаб родила сына Али, который умер в младенчестве и дочь Умаму, которая после смерти своей тети Фатимы стала женой Али ибн Абу Талиба.

После начала пророческой миссии пророка Мухаммада, Зайнаб, вместе со своими сестрами и матерью стала одной из первых мусульманок. Однако ее муж Абу аль-Ас отказался уверовать и длительное время оставался язычником. В связи с тем, что в то время еще не был ниспослан коранический запрет на замужество мусульманок с немусульманами (Коран, 60: 10), Зайнаб продолжала оставаться женой Абу аль-Аса вплоть до ее переселения (хиджры) в Медину.

Сам же Абу аль-Ас выступил против мусульман и был пленен ими в битве при Бадре. Его доставили к пророку Мухаммаду. Зайнаб же, вместе с другими мекканцами, отправила в качестве выкупа за своего мужа в Медину свой свадебный подарок - ожерелье, которое ей когда-то подарила ее покойная мать Хадиджа. Пророк Мухаммад, увидев это ожерелье, опечалился и попросил у своих сподвижников разрешения отпустить Абу аль-Аса и вернуть ему обратно этот выкуп. Сподвижники не стали возражать против этого и он был освобожден. Забрав ожерелье, он вернулся в Мекку. Согласно некоторым сообщениям, отпустив Абу аль-Аса, пророк поручил ему разрешить Зайнаб переехать в Мекку. Другие источники же утверждают, что Абу аль-Ас сам пообещал ему сделать это.

После возвращения в Мекку Абу аль-Ас сдержал свое слово и позволил Зайнаб переехать в Медину. Она выехала из города в сопровождении своего деверя Кинаны ибн ар-Раби. Однако по пути их настигли курайшиты, которые были против отъезда дочери пророка из Мекки. Они очень грубо обошлись с Зайнаб, ударив ее копьями и свалив с лошади. В результате этого она получила увечья. Кинана оказал нападавшим сопротивление. Однако конфликт был урегулирован подошедшим к месту событий мекканским лидером Абу Суфьяном. Он отозвал Кинану в сторону и сказал ему: «Ты неправильно поступил, что открыто и у всех на глазах начал увозить Зайнаб в то время, когда все знают о поражении при Бадре и бедах, которые причинял нам ее отец Мухаммад. Если ты вывезешь его дочь открыто, что ты и попытался сделать, то все племена обвинят нас в трусости и слабости, а также будут позорить нас. Поэтому верни ее в дом мужа и оставь там на несколько дней, пока люди не скажут, что мы вернули Зайнаб. После этого втайне отвези ее к отцу. Мы ничего не имеем против того, чтобы Зайнаб уехала к своему отцу». Кинана послушался совета Абу Суфьяна. Они вместе вернулись назад. После того, как мекканцы убедились, что Зайнаб вернулась, они успокоились. Через несколько дней Кинана, под покровом ночи, тайно выступил с ней из Мекки и благополучно дошел до заранее оговоренного места, где их уже ждали Зейд ибн Хариса и один из ансаров, в сопровождении которых Зайнаб прибыла к пророку.

После этого, на протяжении нескольких лет супруги не виделись друг с другом. Незадолго до завоевания Мекки мусульманами, Абу аль-Ас поехал по торговым делам в Сирию. На обратном пути его караван был атакован и захвачен мусульманами. Но ему удалось бежать. Спасшись от преследования, Абу аль-Ас тайно проник в Медину и встретился с Зайнаб. Он попросил у нее помощи. Тогда Зайнаб пришла к пророку и рассказала ему об Абу аль-Асе. В ответ пророк распорядился уважительно относиться к нему. Но запретил своей дочери возобновлять с язычником супружеские отношения, так как к тому времени уже существовал запрет на брак мусульманок с немусульманами. Затем пророк приказал вернуть ему захваченный караван. Абу аль-Ас вернулся в Мекку, уладил там все свои дела, расплатился с долгами, а затем объявил о принятии Ислама. После этого он вернулся в Медину и с разрешения пророка продолжил свое супружество с Зайнаб. При этом нового брачного договора заключено не было. Все это произошло в 7 году хиджры, а спустя несколько месяцев Зайнаб тяжело заболела и умерла.

Зайнаб бинт Хузайма (ум. в 4/626) - одна из жен пророка Мухаммада, мать правоверных. Происходила из воинственного арабского племени Амир ибн Саса. Она проявляла милосердие и внимание по отношению к нуждающимся, за что ее называли Умм Масакин (мать бедных).

Первым мужем Зайнаб был Туфайл ибн Харис. Затем она развелась с ним и вышла замуж за Убайду ибн Хариса, который погиб в битве при Бадре.

В 3 году хиджры, пророк Мухаммад отправил своих представителей к племени Амир ибн Саса, однако все они были перебиты ими. По этой причине отношения этого племени с мусульманами резко ухудшились. Но пророк Мухаммад не пожелал кровопролития и решил искать альтернативные методы для урегулирования конфликта. Для этого он, в 4 году хиджры, женился на Зайнаб бинт Хузайма, которая также была представительницей этого племени.

Зайнаб недолго прожила с ним. Спустя несколько месяцев после свадьбы, она умерла.

Зайнаб была добродетельной и набожной женщиной. Много времени проводила в молитвах и обильно раздавала милостыню.

Закария - один из благочестивых пророков (наби) Израиля, отец пророка Йахйи (Иоанна). Его полное имя было Закария ибн Азан ибн Муслим ибн Садун и его родословная восходила к пророку Сулейману. Его религией была религия Мусы и он вел проповеди на основании законов Тауры (Торы).

В то время в иерусалимском храме день и ночь совершались служения Аллаху. Служителями храма были известные люди из рода Харуна. В тот период в Израиле не было пророка и они молили Аллаха о том, чтобы Он отправил им его. Аллах услышал их молитвы и сделал пророком Закарию, который сразу же стал вести проповеди среди народа Израиля и призывать их на путь веры. Однако многие люди отвергли его. В то же время были и уверовавшие. Закария был женат на Элисе. Она была родственницей Мариам (Марии), матери Исы.

Спустя некоторое время, мать Мариам в соответствии со своим обетом привела свою дочь в иерусалимский храм и оставила там, на воспитании у пророка Закарии [См. Мариам (I)]. Здесь Мариам проводила все свои дни в служении Аллаху. Благодаря Закарии она выучила Тауру. С этого времени с девочкой стали случаться чудеса: «Каждый раз, когда Закария входил к ней в покои, находил при ней пропитание и [однажды] спросил: "О Марйам! Откуда у тебя это?" Она ответила: "Это - от Аллаха. Воистину, Аллах дарует пропитание, кому пожелает, без ограничения» (Коран, 3: 37).

У Закарии и Элисы не было детей. Когда им было около ста лет, старый Закария не имевший никаких надежд на наследника, стал молить Аллаха, чтобы Он дал ему потомство (Коран, 3: 38). Тогда Аллах удовлетворил его молитву и у него родился сын Йахйа (См. Йахйа).

Всю свою жизнь Закария провел в служении Аллаху и был проповедником веры в среде своего народа. Спустя шесть месяцев после Йахйи, Мариам родила Ису, который чудесным образом защитил свою мать из колыбели, когда иудеи обвинили его мать в распутстве [См. Мариам (I)]. Тогда они решили убить Закарию. Они ворвались к нему и умертвили пророка. Согласно преданию, пророк и мученик веры Закария был похоронен в Халебе.

Закир - человек, который поминает имена Аллаха чтением зикра (См. Зикр).

Заккум - дерево с горькими плодами, которое растет в джаханнаме (аду). Плодами этого дерева будут питаться обитатели ада. Об этом говорится в аятах Корана 44: 43-46; 56: 51-55. (См. Джаханнам)

Закят - в исламском праве обязательная ежегодная выплата части средств (одна сороковая часть) в пользу нуждающихся, совершаемая с намерением заслужить довольство Аллаха. Словарное значение слова закят - «очищение». Этот вид обязательной (фард) милостыни является одним из «столпов» Ислама (См. Ислам). В одном из хадисов пророк Мухаммад, отвечая на вопрос ангела Джибрила о сущности Ислама, сказал: «Ты должен засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, совершать молитву, выплачивать закят, поститься в месяц рамадан, совершать паломничество к священному дому, если на то будет возможность» (Хадис приводится у Муслима).

Закят выплачивают только обеспеченные люди, для которых это является одним из видов служения Аллаху. Шариатом четко определено количество материальных средств, при достижении которых мусульманину вменяется в обязанность выплачивать закят. Это количество называется "нисаб". Выплата закята стала составной частью исламской веры (фард) во 2 году хиджры и является одной из 5-ти столпов Ислама. В Коране закят часто упоминается вместе с намазом (салатом) и подчеркивается, что он является важной составной частью веры мусульман: «Совершайте салат, давайте закят и преклоняйте колени вместе с преклоняющими» (2: 43).

Намаз является видом служения Аллаху посредством тела, а закят - посредством материальных средств. В Коране говорится о том, что обязательное материальное пожертвование является лучшим качеством верующего мусульманина: «Воистину, блаженны верующие, которые смиренны при [совершении] молитв, которые избегают [всего] суетного, которые вносят закат...» (23: 1-4). Закят приучает мусульманина не быть рабом своих материальных накоплений, а расходовать и отдавать их во имя Аллаха, во имя духовной близости с Творцом и ожиданием от него несравненно больших благ в следующем мире.

Рукны и шарты закята

Необходимым актом (рукном) для совершения закята является передача определенного количества материальных средств одному или нескольким нуждающимся мусульманам. В соответствии с этим правилом, все другие пути для выплаты закята считаются недействительными. Например, закятом не считается списание долгов одного человека другому, так как непосредственного акта передачи материальных средств в этом нет.

Условия (шарты) закята:

1. Пожертвователь должен быть мусульманином, совершеннолетним, свободным и состоятельным человеком.

2. Он должен обладать необходимым минимумом средств, оговоренных положениями религии. Этот минимум называется нисабом.

3. Для выплаты закята необходимо, чтобы прошел один год после того, как количество материальных средств пожертвователя достигло уровня нисаба. Причем уровень нисаба должен сохраняться как в начале года, так и в конце. Если количество средств превышало уровень нисаба, но колебалось в течение года, то закят выплачивается из того количества, которое имеется в наличии в конце года. В шафиитском мазхабе при выплате закята решающее значение имеют только те средства, которые имеются в наличии в конце года. То есть, если в начале года средства не достигали уровня нисаба, а в конце превысили его, то закят необходимо выплатить.

4. Необходимо быть действительным хозяином отдаваемых в закят средств и иметь право их отдавать. Нельзя отдавать закят из средств, принадлежащих другому человеку. Запрещается также отдавать закят из средств, которые были нажиты незаконным путем.

При передаче средств в качестве закята неимущим людям необходимо иметь намерение об этом. Необязательно ставить их в известность о том, что им передается закят. Разрешается сказать им, что им передан подарок.

Виды собственности, с которых выплачивается закят и размеры их нисаба

Все виды собственности разделяются на явные (амвал аз-захира) и скрытые (амвал аль-батина). К явным относятся, например, крупный и мелкий рогатый скот, собранные с полей различные виды урожая, добытые из-под земли полезные ископаемые, проходящие через таможню товары. А скрытые виды собственности - это деньги, золото, драгоценные камни и т.д.

На все эти виды собственности имеется определенный минимальный уровень (нисаб), с которого становится необходимым выплачивать закят.

1. Закят с крупного и мелкого скота.

Необходимо выплачивать закят со скота, который пасся на лугах на протяжении как минимум полугода. Это такие животные, как овцы, козы, коровы, буйволы и верблюды.

Если минимальное количество овец и коз (мелкого рогатого скота) достигло сорока и выше голов, то с этого количества необходимо выплатить закят в размере одной овцы или козы. Это количество и является для них нисабом. При количестве голов мелкого рогатого скота от 40 до 120 необходимо выплатить закят в размере 1 козы или овцы; от 121 до 200 голов - 2 овцы; от 201 до 300 - 3 овцы. Если же овец больше трехсот, то с каждой сотни выплачивается по одной овце.

Для крупного рогатого скота минимум (нисаб), с которого выплачивается закят составляет 30 голов. При достижении этого количества, необходимо отдать одного годовалого теленка. Если количество крупного рогатого скота достигло 60, то в качестве закята необходимо отдать двух годовалых теленков. А далее, с каждых 30 голов отдается один годовалый теленок, а с каждых 40 голов - двухгодовалый теленок.

Для верблюдов минимум, с которого выплачивается закят, составляет 5 верблюдов. Если человек имеет от 5 до 25 верблюдов, то он должен выплачивать в качестве закята по 1 овце на каждые 5 верблюдов. А если их количество превысило 25, то отдаются сами верблюды в следующем количестве: от 25 до 35 голов - одна годовалая верблюдица; от 36 до 45 голов - одна двухгодовалая верблюдица; от 46 до 60 голов - одна трехгодовалая верблюдица; от 61 до 75 голов - одна четырехгодовалая верблюдица; от 76 до 90 голов - две двухгодовалые верблюдицы; от 91 до 120 голов - две трехгодовалые верблюдицы; более 121 головы - три двухгодовалые верблюдицы. А далее в различных мазхабах приводятся различные цифры.

2. Закят с золота, серебра и денег.

Согласно ханафитскому мазхабу со всех золотых и серебряных изделий должен выплачиваться закят независимо от того, носились они в качестве украшений, или использовались в каких-то практических нуждах. Шафииты же считают, что с украшений, которые носят женщины или мужчины закят платить не нужно.

Минимальным количеством (нисабом) золота, с которого начинает выплачиваться закят, является его вес равный приблизительно 85 граммам. А для серебра он составляет приблизительно 595 граммов. В различных мазхабах существуют незначительные различия в точном определении эквивалента динара, о котором говорится в хадисах. Так, в одном из хадисов из сборника Абу Давуда приводятся слова пророка: «… и тебе ничего не нужно отдавать, пока не будет у тебя двадцати динаров, если же у тебя будет двадцать динаров и пройдет год, то с этого следует выплатить половину динара, и с того, что будет превышать это количество, (величина закята должна) исчисляться так же». Поэтому приведенные выше цифры в некоторых случаях немного различаются. В частности, называются также цифры 80,18 грамм для золота и 561,2 грамма для серебра. Начиная с этого количества и выше, с золота и серебра необходимо по прошествии одного года выплатить 2,5% суммы от общего веса драгоценных металлов, которые имеются в наличии.

С денег необходимо выплачивать закят по тому же правилу, по какому он выплачивается с золота и серебра. То есть, если количество денег эквивалентно стоимости 85 (80,18) граммов золота или 595 (561,2) граммов серебра, то с них нужно выплатить закят в размере 2,5%.

3. Закят с товаров, предназначенных для торговли.

Эти товары должны быть приобретены только для последующей продажи. Когда заканчивается годичный срок, мусульманин, имеющий необходимый минимум (нисаб) для выплаты закята в размере стоимости 85 граммов золота должен сложить всю сумму прибыли, долгов, имеющегося в наличии товара, а затем выплатить с этой суммы 2,5%.

Закят с любых видов арендной платы (за аренду помещений, автомобилей) составляет 2,5% от полученной суммы.

4. Закят с сельскохозяйственной продукции.

С посевов и плодов необходимо выплачивать закят. В ханафитстком мазхабе закят нужно платить со всего, что выращивает на земле человек с целью получения прибыли. В шафиитском мазхабе считается, что закят нужно платить только с того вида урожая, который можно использовать в пищу.

Минимальное количество урожая, с которого необходимо выплачивать закят, зависит от вида орошения. Если урожай был выращен без применения вспомогательных оросительных систем (дождем, водами рек и других водоемов), то необходимо выплатить десятую часть урожая. Эта десятина называется ушр. А если для выращивания урожая было необходимо прибегнуть к искусственному орошению (например, если пришлось специально для этого привозить воду), то нужно выплатить половину ушра.

Для выплаты закята с сельскохозяйственной продукции не ставится условием прошествие года. Десятину нужно платить с собранного урожая. Однако в ханафитском мазхабе существует фетва имамейна (Абу Йусуфа и Мухаммада ибн Хасана), согласно которой закят должен выплачивать с урожая, который может храниться в течение года (например, чай, хлопок) и количество которого составляет 5 васков (приблизительно 875 кг) и выше. Однако большинство ханафитов придерживается фетвы самого Абу Ханифы, согласно которому с любого собранного урожая необходимо платить десятину.

Выплата закята

Закят с явных видов собственности (амвал аз-захира) обычно осуществлялся государственными органами. Закят со скрытых видов собственности (амвал аль-батина) же пожертвователь отдавал сам. В тех странах, где не функционируют законы шариата, все виды закята передаются хозяевами различных видов собственности тем 8 категориям людей, о которых ведется речь в аяте Корана: «Милостыня предназначена лишь бедным, неимущим, тем, кто занимается [сбором и раздачей], чьи сердца хотят завоевать, на выкуп [для освобождения] рабов, [несостоятельным] должникам, на дела во имя Аллаха, путникам. Так предписано Аллахом, воистину, Аллах - знающий, мудрый» (9: 60).

Закят аль-Фитр - милостыня, которая должна быть выплачена нуждающимся мусульманам до наступления праздника Рамадан (См. Идайн). Закят аль-Фитр является в шариате обязательным деянием (ваджиб). Глава семьи выплачивает Закят аль-Фитр за всех членов своей семьи (включая детей), которые находятся на его попечении. Он может отдать его целиком одному нуждающемуся мусульманину, либо же распределить на нескольких человек. Размер милостыни Фитр на каждого члена семьи должен быть не менее 1 саа. Саа - это мера веса, равная 3500 г (в ханафитском мазхабе), либо 1680 г (в остальных суннитских мазхабах). Лучше всего выплатить Закят аль-Фитр в виде продуктов, а не их денежным эквивалентом. Например, этими продуктами являются пшеница, ячмень, финики.

Залля - ошибка, погрешность. В каламе так называются небольшие погрешности и ошибки, которые могли быть в помыслах посланников Аллаха. Как известно, посланники Бога не совершали грехов, так как были оберегаемы от них Аллахом. Они являются "ма'сум" (т.е. непогрешимыми). Что же касается небольших погрешностей - залля, то их причиной была сама сущность человека, которому свойственно ошибаться. Но вместе с этим, эти ошибки могли фигурировать лишь в их помыслах и не проявлялись в делах. Кроме того, Аллах поправлял эти ошибки ниспосылаемыми откровениями.

Замахшари Махмуд (467/1075-538/1143) - известный мусульманский толкователь Корана, ханафитский правовед, знаток калама, литератор. Полное имя с куньей Абу аль-Касим Махмуд ибн Омар аз-Замахшари аль-Хорезми. Его также называли Джар Аллахом (Покровительствуемый Аллахом) и Фахр Харазмом (гордостью Хорезма). Родился в период правления сельджукского султана Малик-шаха в Замахшаре (Хорезм) в небогатой тюркской семье. Начальное образование получил под руководством своего отца. Затем с ним произошел несчастный случай. Он упал с лошади и получил тяжелые ранения. После этого ему ампутировали ногу.

Спустя некоторое время Махмуд оправился от ран и уехал для продолжения обучения в Бухару, которая была в то время культурным и научным центром центральной Азии. Находясь в этом городе, до него дошло известие о смерти отца, который был арестован по политическим мотивам и умер в заключении. В это время Махмуду было около 20 лет.

В Бухаре Махмуд ибн Омар изучал ханафитское право, хадисы, толкования Корана, калам, логику, философию и арабский язык. Оттуда он совершил путешествия по близлежащим областям, затем в 502/1109 году поехал в Мекку. После этого он побывал в Йемене, а затем в других регионах Аравии. Затем он вернулся в Замахшар, но спустя некоторое время, снова выехал в Мекку и остался здесь на протяжении длительного времени. В Мекке он написал многие свои работы, например известное толкование Корана. Там он получил признание и приехал на свою родину - Хорезм, уже в качестве улема. Здесь он прожил оставшуюся часть своей жизни.

По своим убеждениям аз-Замахшари был убежденным мутазилитом, а в праве придерживался положений ханафитского мазхаба. По причине принадлежности к мутазилитам он подвергался ожесточенной критике со стороны суннитских улемов и не сумел добиться расположения сельджукских правителей, несмотря на свои глубочайшие познания. Однако на эти нападки в свой адрес он также отвечал достаточно резко и категорично. Воззрения аз-Замахшари в целом повторяли основные идеи доктрины мутазилитов (См.Мутазилиты). Его учениками были многие известные ученые того времени. Он был автором книг по грамматике и лексике арабского языка, написал также справочное пособие по хадисам. Однако самым известным трудом аз-Замахшари является толкование Корана «аль-Кашшаф», в котором толкование аятов было проделано с позиции мутазилизма. Для этого он толковал многие аяты аллегорически и иносказательно, применял «отмененные» (шазз) методы чтения некоторых аятов. По этой причине его труд подвергся ожесточенной критике мусульманских ортодоксов, которые писали опровержения на него. «Аль-Кашшаф» был написан аз-Замахшари в Мекке на протяжении двух лет.

Замзам - священный источник, расположенный на территории мекканского храма Масджид Аль-Харам. Согласно хадису, когда Хаджар (Агарь) по воле Аллаха оказалась на этом месте, она начала искать воду между холмами Сафа и Марва. На месте источника Замзам она увидела ангела Джибрила (Гавриила), который ударил своей ступней (или крылом) по этому месту и там чудесным образом образовался этот источник.

Захид - мусульманский аскет, человек который усердствует в служении Аллаху, боится Его, исполняет все религиозные предписания, проводит много времени в молитвах, отличается высокими моральными качествами и не привязан к благам этого мира.

Захир - так обозначают открытые, ясные и недвусмысленные смыслы божественных откровений (нассы), которые не нуждаются в иносказательном толковании. Их смыслы остаются неизменными.

В каламе захир - явное, открытое. Так обозначаются внешнее, экзотерическое проявление какого-либо бытия.

Аз-Захир - это также одно из прекрасных имен Аллаха. Означает явность и открытость Его существования. Каждый человек видит от своего рождения окружающий мир, который является доказательством Его существования. Упоминается в кораническом аяте 57: 3.

Захиритский мазхаб - правовая школа в Исламе. Представители этой школы считали, что все аяты Корана являются ясными и недвусмысленными (нассами). Они видели в Откровении только внешние, экзотерические (захир), буквальные смыслы и отрицали возможность наличия в нем сокрытых, эзотерических (батин) смыслов. Захириты отрицали возможность применения в правовой практике таких методов иджтихада как кыяс, истихсан, масалих аль-мурсала и т.д.

Основателем захиритского мазхаба являлся Давуд ибн Халаф аль-Исфахани, который больше известен как Давуд аз-Захири. Однако положения этой школы были развиты Ибн Хазмом аль-Андалуси.

Давуд аз-Захири (202/817-270/883)

Давуд аз-Захири научился правоведению у учеников Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии, которого он высоко ценил. Как известно, аш-Шафии давал приоритет ясным и недвусмысленным смыслам Откровения (нассам) и на их основе строил свою правовую теорию. Но, в то же время, он не отрицал и другие источники и, в частности кыяс. Давуд аз-Захири же пошел в этом направлении еще дальше и стал отрицать вообще все остальные источники иджтихада помимо нассов. Он отверг кыяс по тем же причинам, по каким аш-Шафии в свое время отверг истихсан.

Давуд аз-Захири был большим знатоком хадисов, которые он собирал на протяжении своей жизни. Но в связи с тем, что он признавал Коран сотворенным, суннитские передатчики хадисов отказывались передавать от него хадисы. Поэтому его имя не числится в списке великих мухаддисов. Помимо этого, его метод внешнего (захир) толкования Откровения приводил к большим противоречиям с воззрениями суннитских ортодоксов, которые отказывались воспринимать его теории. Например, Ахмад ибн Ханбаль отказался от встречи с ним по причине его убеждений.

Но, тем не менее, Давуд аз-Захири оставил после себя значительное наследие. Его работы по хадисам и праву считаются достаточно серьезными и известными. Он был известен как блестящий полемист, образованный, ученый человек, готовый на самом высоком доказательном уровне отстаивать свои убеждения. Он также отличался своими высокими моральными качествами, праведностью.

Захиритский мазхаб после Давуда аз-Захири был развит его учениками и в 3-4 столетии хиджры распространился во многих регионах мусульманского мира. Но затем, усилиями известного ханбалитского улема кади Абу Йалы, захиризм постепенно стал вытесняться последователями ханбализма. Кади Абу Йала был современником выдающегося захиритского теоретика Ибн Хазма аль-Андалуси, который последовательно отстаивал позиции захиризма перед суннитскими улемами. Усилиями кади Мунзира ибн Саида аль-Баллути (ум. в 355 г.х.), Ибн Хазма (384-456), Масуда ибн Сулеймана ибн Муфлита Абу аль-Хийара (ум. в 426 г.х.) захиритский мазхаб стал популярен в мусульманской Испании.

Ибн Хазм аль-Андалуси (384/994-456/1064)

Его полное имя было Али ибн Ахмад ибн Саид ибн Хазм ибн Галиб ибн Салих ибн Абу Суфьян ибн Йазид. Он также часто подписывался именем Абу Мухаммад. Но больше всего он известен под именем Ибн Хазм. Он по праву считается вторым основателем захиритского мазхаба и значительно развил его положения.

Ибн Хазм происходил из влиятельной испанской семьи, но имел иранское происхождение. Он, как и его предки, был приближенным царской династии Омейядов, которые правили в Испании.

Ибн Хазм родился в 384 году в Кордове, которая была центром европейской культуры и науки. Он рос в достаточно богатой семье, и с ранних лет проявил повышенный интерес к наукам. В юности он выучил весь Коран наизусть, знал хадисы. Его обеспеченные родители создали условия для его образования, наняв ему учителей. Одним из первых учителей Ибн Хазма был известный аскет Абу аль-Хасан ибн Али аль-Фаси. Общественно-политический климат Кордовы и, вообще, всей мусульманской Испании, также оказал большое влияние на формирование и развитие мировоззрения Ибн Хазма, так как здесь находились представители различных философских школ и религий.

После прихода к власти в Кордове Омейядского халифа Хишама аль-Муаййада (ум. в 403/1013 г.) Кордовский халифат раздирали противоречия, вызванные междоусобицами между представителями царской династии. Семья Ибн Хазма подверглась в этот период жестоким репрессиям и потеряла свое влияние и богатство. Не выдержав этих потрясений, его отец, который верой и правдой служил Омейядам (он был визирем), умер в 402/1012 году. После этого семья Ибн Хазма была вынуждена покинуть Кордову и переехать в Альмерию.

Несмотря на все эти потрясения, семья Ибн Хазма сохранила часть своих средств и не оказалась окончательно ввергнутой в бедность. Это позволило ему продолжить свое образование. Он стал осваивать тонкости арабского языка, развивать свои познания в Коране, хадисах, а также изучать философию. Правовую науку он первоначально изучал в лоне маликитского мазхаба, который был доминирующим в Испании и Северной Африке. Но Ибн Хазм не ограничился этим и одновременно изучал правовые положения и методы всех других мазхабов, и в особенности шафиитского. Ему понравилась шафиитская система приоритета нассов над остальными источниками иджтихада.

Изучив все правовые системы, Ибн Хазм не принял ни одной из них. Он развил свою правовую доктрину, которая основывалась на принципах захиризма, многим положениям которого он научился у своего учителя Масула ибн Сулеймана. Однако вместе с этим, необходимо отметить, что он познал многие науки самостоятельно, посредством книг. Учителя в его образовательном процессе не играли решающей роли.

Тем временем продолжало осложняться политическое положение в стране. Междоусобицы между членами правящей династии Омейядов привели к их ослаблению и установлению власти Хаммудидов, которые, будучи Алидами имели историческую вражду с Омейядами. Это осложнило положение Ибн Хазма, так как его семья традиционно была верна Омейядам. По этой причине он снова оказался репрессированным. Но на этот раз Ибн Хазм решил действовать и выступил против Хаммудидов на стороне Омейяда Муртазы Абд ар-Рахмана ибн Мухаммада. Однако Муртаза был убит, а Ибн Хазм был арестован и до 409/1019 года был в заключении. После освобождения Ибн Хазм вернулся в Кордову, где продолжил свою научную деятельность.

Затем Ибн Хазм снова занялся политической деятельностью. Он поддержал пришедших к власти в Кордове Омейядских халифов Абд ар-Рахмана аль-Мустазхира Биллаха ибн Хишама, а затем Хишама аль-Мутадда Биллаха. В период их правления (414/1023-422/1031 гг.) он занимал должность визиря. Но затем Кордовский халифат окончательно распался и политическая карьера Ибн Хазма окончилась.

После этого Ибн Хазм продолжил свою деятельность в области исламского правоведения, где добился больших результатов. Он стал известным правоведом и философом, и пользовался большой популярностью среди молодежи. Но его деятельность вызвала противодействие ортодоксальных маликитов. Поэтому он предпочел уехать на остров Майорку, где правил его друг Ахмад ибн Разик (ум. в 440/1049 г.), под покровительством которого он находился. Но после смерти Ахмада его положение осложнилось, так как и здесь он столкнулся с противодействием маликитов, с которыми он вел полемику. Это послужило причиной его отъезда из Майорки.

Причиной конфликта с ортодоксами-маликитами было его неприятие их правовых методов. Ибн Хазм в своем методе ссылался исключительно на буквальные смыслы Откровения (нассы) и считал, что если правовое предписание основывается на альтернативных им методах (кыяс, истихсан и т.д.), то невозможно считать их шариатскими, так как они являются результатом работы человеческого разума.

Конфликты с ортодоксами вынудили Ибн Хазма скитаться по различным регионам Испании. Затем он решил обосноваться в Севилье, однако правивший в городе эмир Аль-Мутадид ибн Аббад подверг его гонениям и даже сжег его книги. Несмотря на это, его сочинения все же сохранились, либо были переданы в трудах его учеников.

Остаток своих дней гонимый ученый провел в небольшой деревне Лабла, неподалеку от Кордовы. Здесь он продолжил свою научную деятельность и даже преподавал своим ученикам, которые приезжали к нему. Они учились от него праву, хадисам и другим наукам. Его гонители и мучители больше не преследовали его, так как он находился в отдалении от основных центров страны.

Ибн Хазм был великим ученым, философом, мыслителем, мухаддисом, правоведом, отличался своей праведностью и высокими моральными качествами. Он внес большой вклад в развитие мусульманского права и занял свое достойное место в истории мусульманской и мировой мысли. Его имя стало известно во всем мире. А имена многих из его гонителей история вообще не сохранила.

Самым известным сочинением Ибн Хазма является «аль-Фасл (аль-Фисал) Бейна Ахли’ль-Араи ва’н Нихаль». Он также является автором большого количества книг, таких как «Ас-Сади ва’р-Ради», «Шарху хадис аль-Муватта ва аль-Калам ала Масаилихи», «аль-Джами фи Хадди Сахих аль-Хадис» и т.д. В этих сочинениях Ибн Хазм в полемической форме защищал положения мусульманского вероучения от оппонентов и различных сектантов. Из сочинений в области права известна его книга «аль-Мухалла фи’ль Фикх».

Убеждения Ибн Хазма

Ибн Хазм отличался своими обоснованными и логическими подходами к различным проблемам. Он признавал как доводы разума, логику и философию, так и доводы Откровения. По проблеме бытия Божьего и доказательств пророчества он ссылался на доводы разума. А по всем остальным вопросам только на прямые смыслы (захиры) Корана и Сунны.

Вероубеждения Ибн Хазма не отличались в принципиальных вопросах от ортодоксальных суннитских. Но, в то же время, он следовал только внешним и очевидным доводам Откровения (захир), исходя из которых, определил три положения Божественного единства:

1. Единство объекта служения (мабуда). Не позволительно совершать акты служения никому, помимо единого Бога;

2. Единство Творца. Все в мироздании сотворено Богом.

3. Единство личности и атрибутов Бога.

Упомянутые же в Коране и Сунне божественные качества - Милосердный, Щедрый, Творец, следует принимать только в качестве Божественных имен, а не атрибутов, так как о наличии у Бога атрибутов не имеется очевидных буквальных данных в Откровении.

Согласно Ибн Хазму Бог не похож ни на какое из своих творений.

Следуя внешним смыслам Корана и Сунны, Ибн Хазм, тем не менее, не впадал в антропоморфизм по проблеме таких коранических аятов, как:

«Поистине те, кто присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха над их руками...» (48:10);

«И не призывай вместе с Аллахом другого бога. Нет божества, кроме Него! Всякая вещь гибнет кроме Его лика» (28: 88).

Он утверждал, что очевидный смысл этих аятов вовсе не говорит о том, что у Аллаха есть руки или лик. При этом он обращался к грамматическим тонкостям арабского языка. Например, аят (48: 10) он понимал как: «Аллах над их руками». Поэтому можно говорить, что в этом вопросе Ибн Хазм был не совсем последователен и, по сути, вводил иносказание, уходя от прямого смысла (захира).

Содержащиеся в начале некоторых коранических аятов такие буквосочетания, как «Ха Мим», «Алиф Лам Мим Сад» он отказывался подвергать комментариям, считая, что их невозможно понять разумом (муташабих). То же самое он говорил и в отношении таких аятов, как «Клянусь звездой, когда она закатывается» (53: 1).

Относительно проблемы Божественного предопределения и свободы воли человека Ибн Хазм считал, что человек свободен в выборе своих поступков. Однако над его волей стоит воля Аллаха, который не допустит совершения действия, которое противоречит Его воле. Поэтому Бог волен смилостивиться над человеком или покарать его.

По проблеме людских грехов Ибн Хазм считал, что покаяние, за совершение грехов, Аллахом принимается. Если же кто-либо умер без покаяния, то, если его благие деяния перевешивают греховные, его грехи прощаются Богом и он становится обитателем рая. Если благие деяния равны греховным, то этот человек становится обитателем Арафа (См. Араф), где он пребывает некоторое время, а затем входит в рай. Если же греховные деяния человека перевешивают благие, он получает наказание в размере своих грехов, а затем также отправляется в рай, в награду за свои благие дела.

По проблеме Халифата, Ибн Хазм, в целом, придерживался ортодоксальной суннитской позиции. То есть халиф должен быть представителем племени курайш, мужчиной, не иметь физических недостатков. Причем глава государства обязательно должен быть избран теми путями, которыми к власти пришли первые четыре Праведных халифа. Передача халифата по наследству, по Ибн Хазму не допустима. Он говорил, что никто в мусульманской общине, помимо шиитов, не признает передачи власти по наследству и возможности руководства несовершеннолетнего человека.

Правовой метод Ибн Хазма

Правовой метод Ибн Хазма опирался только на внешние, буквальные смыслы Откровения. В своем методе он отвергал аналогии (кыяс) и мнения богословов (ра’й). Таким образом, он признавал следующие источники для выведения правовых предписаний:

1. Коран. Прямые Божественные повеления содержатся в этой книге. Поэтому, все правовые предписания в первую очередь выводятся из этого источника. В случае неясности каких-то смыслов аятов применительно к конкретному событию, позволительно обратиться к другим аятам и рассматривать их всех вместе. То есть комментировать Коран Кораном. При этом аяты Корана выражают общие смыслы по проблемам. Если какая-то группа аятов не совпадает с общим смыслом, то эти аяты являются отмененными во времени (насхами). То есть, ранее эти Божественные повеления были в силе, а затем, с протяжением времени (при жизни пророка) были исключены. Поэтому Коран не противоречив;

2. Сунна. Это второй по значимости источник вынесения правовых предписаний и доказательств. При этом Ибн Хазм рассматривал Сунну в неотрывной связи с Кораном. Более того, Сунна это тоже откровение Бога, так как пророк не совершал действий, противоречащих Божественным повелениям, а некоторые хадисы вообще являются Богооткровенными. Рассматривая Сунну в качестве откровения, он, в какой-то степени, поднимал ее значение почти до Корана. Кораническое откровение о называл «вахй аль-матлуф» - непосредственное откровение, которые невозможно разумно отрицать. Сунна же это «вахй аль-марфи» - откровение, сохраненное в традиции. Как видно, рассматривая Сунну в качестве Божественного откровения, Ибн Хазм все же не приравнивал ее к Корану. Вахй аль-матлуф находится в небесной скрижали, а вахй аль-марфи - нет.

Ибн Хазм разделял хадисы на две категории:

а) Сунна-мутаватир. Если по отношению к одному и тому же событию, имевшему место в жизни пророка, имеются несколько независимых друг от друга повествования от разных цепей передатчиков, которые невозможно подвергнуть сомнению, то это является очевидным фактом и доказательством для вынесения суждения или выдачи правового предписания;

б) Сунна-ахад. Это сообщения о пророке различных людей, степень достоверности которых не отвечает требованиям сунны-мутаватир. В основном это хадисы в единичной передаче какого-то лица, которые восходят к пророку. Ибн Хазм считал хадисы-ахад важнейшим источником вынесения правовых предписаний, и придавал им большую роль. Он даже считал, что вопросы мусульманского вероубеждения (акиды) могут быть построены на основании хадисов-ахад. В этом он вступал в конфликт с некоторыми хадисоведами, которые не так высоко оценивали эти хадисы. Позиция Ибн Хазма в отношении хадисов-ахад была близка к позиции Ахмада ибн Ханбаля, который также придавал большое значение этим хадисам.

Доказывая мухаддисам возможность построения вероучительных положений на основании хадисов-ахад, Ибн Хазм ссылался на пример пророка, который посылал послания к различным правителям лишь с одним посыльным. Еще одним доказательством Ибн Хазм приводил сподвижников, которые, не зная точного ответа на какой-то вопрос, принимали сообщения одного хадиса.

Если между хадисами-мутаватир и хадисами-ахад возникает противоречие, то, согласно Ибн Хазму, необходимо ссылаться на хадисы-мутаватир.

Ибн Хазм предъявлял повышенные требования к передатчикам хадисов. Передатчик должен быть надежным и справедливым. Необходимо установить личность передатчика хадиса, и лишь затем принимать тот или иной хадис.

Для принятия какого-либо хадиса Ибн Хазм не выдвигал требования того, чтобы его передатчиками были несколько лиц. То есть, достаточно одного передатчика. Но он не принимал хадис-мурсал табиуна, который не упоминал в цепи передатчиков сподвижника, который передал этот хадис от пророка.

3. Иджма. Все правовые предписания у Ибн Хазма основываются на доводах Откровения. Все эти предписания передаются от одного поколения к другому и также являются источником иджтихада. Однако Ибн Хазм принимал только ту иджму, которая основывается на ясных и недвусмысленных доводах (нассах) Корана и Сунны. Этого же принципа придерживались все ортодоксальные мухаддисы, но считали, что допустимо выводить правовые предписания также из аналогий различных событий с нассами, если точного ответа на какие-то проблемы нет. В отличие от Малика ибн Анаса, Ибн Хазм отвергал «иджму мединцев», так как, по его словам, не только из них состоит мусульманская община. Самой же надежной иджмой он считал иджму сподвижников пророка.

4. Далиль. У всех ортодоксальных правоведов, четвертым источником для вынесения правовых предписаний и, вообще, всего шариата, является кыяс. Но захириты отвергали его. Вместо этого еще Давуд аз-Захири ввел «далиль». Ибн Хазм отрицал аналогию этого метода кыясу. Он говорил, что если при кыясе фетва выносится на основании аналогии какого-то события с нассом, то при захиритском далиле - непосредственно из насса.

Основа же захиритского метода состоит в том, что если по какая-то решаемая проблема основана на нассе, то это решение остается в силе до того момента, пока не объявится опровергающий его насс. В соответствии с этим положением все, что существует на земле для человека, изначально было разрешено. Это утверждение Ибн Хазм выносил на основании коранического аята, повествующего о низвержении Адама и его жены на землю: «Для вас на земле местопребывание и пользование до времени» (2: 36). Однако затем некоторые вещи были Богом запрещены.

Отрицание кыяса захиритами приводило их к существенным разногласиям с ортодоксами. Более того, многие их положения вступали в противоречие с доводами разума. Например, нечистота человека, которая попала в небольшой резервуар с водой, делает ее непригодной для питья (об этом есть хадис). Однако это не относится к нечистоте испражненной свиньей, так как по этому поводу нет ясного и однозначного довода в Коране и Сунне. То есть, такую воду в фикхе Ибн Хазма пить можно. Подобных примеров было много и все это явилось причиной неприятия ортодоксальными суннитами захиризма, хотя очень многие теоретические положения доктрины Ибн Хазма являются достойными внимания.

Формирование Захиритского мазхаба

При Давуде аз-Захири и после него это учение не нашло себе многочисленных приверженцев. Но большая работа, проведенная в пятом столетии хиджры Ибн Хазмом, который развил и дал теоретические основы методологии этого учения, стала толчком к развитию этого мазхаба. Теоретические основы захиритского мазхаба изложены в сочинениях Ибн Хазма, которые упоминались ранее. Однако при его жизни особой популярности его учение не приобрело. В числе причин этого - противодействие маликитских ортодоксов и непрекращающиеся гонения против Ибн Хазма.

Но, все-таки, несмотря на относительную малочисленность его учеников, они сохранили наследие Учителя и даже развили его. Они распространили учение этого мазхаба не только в Испании, но и на востоке мусульманского мира. Пик популярности мазхаба пришелся на 6-7 века хиджры. Последователями этой школы были такие известные философы, как Мухйиддин Ибн Араби (ум. в 638) и Абу аль-Хаттаб Дихья.

Захиризм даже стал государственной религией в период правления альмохадского правителя Йакуба ибн Йусуфа ибн Абдулмумина ибн Али (580-595 г.х.), власть которого распространялась на Испанию и Северную Африку. Он призывал народ отречься от маликитского мазхаба и следовать исключительно положениям захиризма. Он даже предал сожжению книги маликитов. После принятия захиризма правящей династией Альмохадов, этот мазхаб еще более развился и распространился в Магрибе. Однако после смерти Йакуба ибн Йусуфа маликиты вернули свои утерянные позиции и, после этого, захиризм стал склоняться к упадку и позднее почти прекратил свое существование. В настоящее время небольшие захиритские секты существуют только в Индии.

Зикр - поминать, помнить, держать в памяти. Поминание Асма аль-Хусна (прекрасных имен Аллаха). В Коране и Сунне употребляется в значении поминания Аллаха и совершения намаза. Все виды молитв и намазов, выполняемые мусульманами в соответствии с Сунной пророка Мухаммада являются зикром.

В суфизме зикр - это духовное упражнение, ставящее своей целью ощущение человеком состояния постоянного Божественного присутствия. Это состояние устанавливается путем многократно повторяющегося поминания имен Бога.

В различных суфийских тарикатах зикры произносятся либо вслух (зикр джахри), либо же про себя (зикр хафи). Считается, что традиция зикров джахри восходят к Али ибн Абу Талибу, а зикров хафи - к Абу Бакру ас-Сиддику. Зикры могут произноситься коллективно во время радений (зикр аль-афкат).

Зимми - немусульманские подданные исламского государства, жизнь и имущество которых находилось под защитой закона. Мусульманское государство должно было также обеспечивать их защитой от внешней агрессии. Они пользовались свободой для исповедания своих традиционных религий. За все это они платили специальный налог (См. Джизья).

Зиммиями могли быть «люди писания» - христиане и иудеи (Коран 9: 29). Некоторые считали «людьми писания» и зороастрийцев (маджуси). В «Муватте» (Закят, 42) Малика ибн Анаса есть хадис, в котором пророк Мухаммад говорил о том, чтобы с ними обращались также, как с иудеями и христианами. Многие известные мусульманские улемы (например, Абу Ханифа) считали, что с араба-язычника нельзя было брать джизью и считать его зиммием. Они должны только принять Ислам, так как в аяте Корана говорится: «Вы сразитесь с ними, или же они станут муслимами» (Коран, 48: 16). Однако другие (например, маликиты) считали, что зиммиями могли стать все немусульмане, независимо от того, «людьми писания» или язычниками они являются.

Зиммиями не считали людей, которые совершили вероотступничество (См. Иртидад) из Ислама. Они обязаны были раскаяться и снова вернуться в Ислам.

Немусульманские общины могли войти под покровительство мусульманского государства после заключения специального договора, которое заключалось между лидером общины и главой государства. Этот договор не мог быть заключен на какой-то срок. Срок вообще не должен был оговариваться. Мусульманам же запрещено было нарушать заключенный договор с зиммиями, за исключением тех случаев, если они переходили на сторону врага, поднимали восстание против мусульман, отказывались платить джизью, не соблюдали законов государства. Договор также терял силу, если какой-нибудь зиммий принимал Ислам.

Зиммии могли поселиться в любом месте исламского государства, за исключением запретной территории вокруг Мекки. Их имущество и жизнь были защищены законом. Им запрещалось обманывать мусульман. Они не должны были позволять, чтобы их использовали в качестве шпионов враждебных мусульманам стран. В своей повседневной жизни зиммии могли есть и пить то, что они хотели, включая алкоголь и свинину, запрещенные Исламом. Но они не должны были делать этого явно, на виду у мусульман. Они могли исповедовать свою религию, но должны были использовать уже имеющиеся храмы и воздерживаться от строительства новых. Им запрещалось явно отрицать мусульманскую веру, пророков Божьих. Запрещалось также проведение ими миссионерской деятельности или любых форм пропаганды своих религий. Свои религиозные обряды зиммии также должны были проводить только на своих собраниях, а не на виду у мусульман. Зиммиям разрешено было давать милостыню и помогать им в случае нужды. Мужчинам мусульманам в принципе было разрешено жениться на иудейках и христианках.

Зина - аморальность, прелюбодеяние, незаконное внебрачное сожительство мужчины и женщины. В Исламе Зина - это величайший грех, сатанинское деяние, который ведет к упадку морали как отдельно взятых людей, так и всего общества. Осуждение греха прелюбодеяния содержится в кораническом аяте: «И нe пpиближaйтecь к пpeлюбoдeянию, вeдь этo - мepзocть и плoxaя дopoгa!» (17: 32). За совершение прелюбодеяния в исламском праве предусмотрены самые суровые наказания-хадды: от публичного избиения, до смертной казни (Коран, 24: 2-5). Однако хадд применяется только в случае доказательства факта совокупления половых органов прелюбодеев. (См. Хадд). Ласки и другие греховные действия между не состоящими в браке мужчиной и женщиной также являются запретными, однако они не караются хаддом.

В широком смысле слово зина может быть применено к различным греховным поступкам человека. Например, в одном из хадисов, переданных Ибн Аббасом от Абу Хурайры, пророк Мухаммад сказал: «Я никогда не слышал более лучшего определения “мелких проступков” (см. Коран, 53: 32), чем то, которое передал Абу Хурайра от пророка: “Сыну Адама, если он достаточно взрослый и осознает это, непременно записывается его доля прелюбодеяния: прелюбодеяние глаз - взор (т. е. то, на что запрещено смотреть) прелюбодеяние ушей - выслушивание (т. е. то, что запрещено слушать), прелюбодеяние языка - речь (т. е. произнесение запретного), прелюбодеяние руки - касание (т. е. либо касание запретного, либо присвоение чужого), прелюбодеяние ноги - ходьба (т. е. приближение к запретному). Сердце же желает и хочет, а половые органы или подтверждают, или опровергают это (т. е. совершают прелюбодеяние на самом деле, либо нет)». (Аль-Бухари 11/26, Муслим 4/2046).

Зиндик - неверующий в Аллаха и Судный день человек. Во множественном числе «занадик». В широком смысле так называли немусульман. Зиндиками называли также зороастрийцев. Предполагают, что это слово имеет персидское происхождение и является арабизированной формой слова «зенд» (священная книга зороастрийцев). Этим же словом называли представителей различных философских учений, которые верили в вечность и неуничтожимость материи.

В исламском праве зиндиками называют тех людей, которые внешне ведут себя как мусульманине, но на самом деле являются неверными. Некоторые авторитетные мусульманские правоведы (например, маликиты) считали, что если двуличие зиндика будет доказано, то он подлежит смерти. По их мнению, такому человеку должно быть отказано в раскаянии. Однако если такой человек покаялся до того, как был разоблачен, то это покаяние принимается Аллахом. Но другие исламские правоведы все же считали, что раскаяние зиндика принимается, и в этом случае он смерти не подлежит.

Зиндики будут вечно гореть в аду. Об этом говорится в аяте Корана: «Воистину, ни имущество, ни дети никоим образом не спасут от [гнева] Аллаха тех, которые не уверовали. Они-то и есть обитатели адского пламени! И в нем они пребудут вечно» (3: 116).

Зихар - отвержение жен, при котором мужчина приравнивает свою жену к матери, сестре или другой женщине, на которой он не имеет права жениться. Этот обычай существовал в доисламский период у арабов. Если мужчина с целью наказания жены говорил ей: «Отныне ты для меня подобна хребту моей матери», то их супружеские отношения прекращались навсегда.

Такое положение сохранялось до пророчества Мухаммада. Как-то к нему пришла женщина по имени Хаула бинт Малик и пожаловалась ему на своего мужа Ауса ибн Самита, который сделал ей зихар. В ответ пророку Мухаммаду были ниспосланы следующие аяты Корана: «Аллах внял словам женщины, которая вступила с тобой [, о Мухаммад,] в пререкания относительно своего мужа и жаловалась Аллаху. А Аллах слышал ваш разговор, ибо Аллах - слышащий, видящий. Те из вас, которые называют своих жен как бы хребтом своих матерей, [не правы] - в действительности их жены, [конечно], не матери им, ведь их матери - только те женщины, которые их родили. [А утверждающие иное] утверждают предосудительно и лживо. Воистину, Аллах - прощающий, снисходительный. Тем, которые разводятся со своими женами по языческому обряду, а потом отрекаются от того, что сказали, надлежит освободить одного раба, прежде чем [супруги] сойдутся друг с другом. Так наставляют вас, и Аллах ведает о том, что вы делаете. Если же у кого-либо нет раба, то надлежит соблюдать пост два месяца без перерыва, прежде чем [супруги] сойдутся. А если кто-либо не может [соблюдать пост], то надлежит накормить шестьдесят бедняков. [Все] это - для того, чтобы вы уверовали в Аллаха и Его Посланника. Это - ограничения, наложенные Аллахом, а для неверных уготовано мучительное наказание» (58: 1-4).

В Исламе зихар является запретным (харам) деянием. Совершивший его впадает в тяжелый грех. Согласно исламскому праву, человеку, совершившему зихар, его жена становится запретной (харам). Для того чтобы она снова стала ему разрешенной (халал) ему необходимо совершить искупительные акты (См. Каффара). Каффарой за зихар является освобождение одного раба. Если у человека нет рабов, то ему необходимо держать пост в течение 2 месяцев. Если же по состоянию здоровья этот человек не может держать пост, то он должен прокормить утром и вечером одного нуждающегося мусульманина на протяжении 60 дней.

Зияра - в суфизме и шиизме паломничество к могилам умерших святых (авлия) или к могилам шиитских имамов. Паломничество предусматривает определенные ритуалы на местах захоронений, над которыми возводятся культовые сооружения. Такие обычаи восходят к более поздним временам истории Ислама и поэтому отвергались сторонниками чистоты ортодоксального Ислама. Зияра была объявлена ими нововведениям (бид’а) в религии.

Зубайр ибн Аввам (ум. в 36/656) - двоюродный брат пророка Мухаммада, его друг, помощник и сподвижник.

Зубайр был одним из первых, принявших Ислам людей. Как и многие мусульмане подвергся гонениям, как со стороны своих родных, так и со стороны большей части мекканского общества. По этой причине он эмигрировал в Эфиопию (615 г.). Затем совершил хиджру в Медину, где принял участие во всех основных сражениях мусульман.

После смерти пророка Мухаммада, Зубайр принял активное участие в укреплении мусульманской государственности при первых халифах. Героически сражался в битве при Ярмуке против византийской армии. Он также сыграл большую роль в завоевании мусульманами Египта.

Зубайр был одним из шести кандидатов на власть после гибели Омара. В период смуты в Халифате не играл значительной политической роли вплоть до убийства халифа Османа.

Затем он присягнул Али и признал его халифом. Но имеются сообщения о том, что он, вместе с Тальхой сделал это только в связи со сложившимися обстоятельствами. Спустя некоторое время он оказался на поле битвы Джамаль на стороне противников Али. Встретившись с Али Зубайр пожалел о своем поступке и отказался участвовать в этом сражении и уехал в направлении Медины. Но, по пути туда, он был убит неким Амром ибн Джурмузом. Ему тогда было около 65 лет.

Зулейха - женщина, о которой упоминается в коранической суре Йусуф. Однако там она по имени не называется.

Как известно, братья пророка Йусуфа (См. Йусуф) из чувства зависти бросили его в колодец. Однако он был спасен людьми из каравана, который случайно проходил через те места. Забрав Йусуфа, они отправились в Египет и продали там его в рабство знатному египтянину, который, обратившись к своей жене сказал: "Относись к нему хорошо. Быть может, он пригодится нам или мы усыновим его" (Коран, 12: 21). Его женой и была Зулейха. Йусуф был очень красивым мужчиной и Зулейха влюбилась в него с первого взгляда. Она пыталась добиться взаимности от Йусуфа, однако он отверг ее. Тогда она решила заполучить его силой. Когда Йусуф вырвался из ее объятий, он бежал в сторону дверей, где внезапно появился его хозяин. Тогда Зулейха оклеветала его и обвинила в домогательствах. После этого Йусуф был брошен в темницу, где пребывал на протяжении многих лет. Однако затем его невиновность была доказана и он был освобожден из-под стражи.

Согласно некоторым преданиям, после смерти мужа Зулейхи, Йусуф женился на ней. Однако никаких однозначных исторических сообщений в подтверждение этих преданий не существует. В хадисах пророка Мухаммада ничего по этому поводу не говорится. Многие мусульманские улемы считали историю женитьбы Йусуфа с Зулейхой вымышленной.

Зулькарнайн - праведник, имя которого упоминается в Коране. Точно неизвестно, был ли он посланником Аллаха или нет. Сведений о нем мало. Есть предания, в которых говорится, что его настоящее имя было Искандар. По этой причине некоторые люди отождествляли его с Александром Македонским, другие с персидским царем Дарой (Дарием). Однако все эти предположения необоснованны.

Мусульманские историки Куртуби, Табари, Ибн Асир утверждали, что Зулькарнайн жил во времена пророка Ибрахима (Авраама), ездил с ним в хадж и получил его благословение. Затем он стал военачальником и выступил против варварских племен Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог), которые творили нечестие по отношению к другим народам. Дойдя до их местности, Зулькарнайн возвел стену из камня и железа для того, чтобы отделить их от остального мира. Однако это не та стена, которую сегодня называют Великой Китайской. В далеком будущем, незадолго до дня Страшного суда Йаджудж и Маджудж должны пробить в этой стене брешь и совершить нашествие на другие страны.

Зулькарнайн завоевал большие территории в Европе и Азии и повсюду он устанавливал законы Аллаха, проповедовал веру в единого Бога. Он яростно воевал с язычниками и прекрасно относился к верующим. Он был похоронен возле Мекки. Считается, что он умер в Думат аль-Джандале (между Сирией и Мединой) и был похоронен там же на горе Тахама.

В Коране его история Зулькарнайна описана следующим образом: «Они станут спрашивать тебя о Зу-л-карнайне. Отвечай: "Я поведаю вам рассказ о нем". Воистину, Мы поддержали его на земле и даровали ему пути достижения всего [желаемого], и он выбрал один из путей. [Он шел] и прибыл, наконец, к [месту, где] закат солнца, и обнаружил, что оно заходит в мутный и горячий источник. Около него он нашел [неверных] людей. Мы сказали: "О Зу-л-карнайн! Либо ты их подвергнешь наказанию, либо окажешь милость". Он ответил: "Того, кто грешен, мы накажем, а потом он предстанет пред Господом своим, и Он подвергнет его суровому наказанию. Тому же, кто уверовал и творил добро, - прекрасное воздаяние, и мы велим ему [исполнять] то, что легко". И он последовал далее своим путем, и прибыл, наконец, в [место, где] восходит солнце, и обнаружил, что оно восходит над людьми, которым Мы не даровали от него никакого прикрытия. Так [оно было], и Мы объяли знанием все, что с ним случилось. Затем он последовал своим путем и прибыл, наконец, в то место, где были две [горные] преграды, по сторонам которых обитал народ, который лишь немного понимал речь [Зу-л-карнайна]. Они воззвали: "О Зу-л-карнайн! Воистину, [народы] Йа'джудж и Ма'джудж чинят на земле нечестие. Быть может, мы уплатим тебе дань, чтобы ты воздвиг между нами и ими преграду?" Он ответил: "То, чем наделил меня Господь, лучше [вашей дани]. Помогите же мне [людской] силой, чтобы я воздвиг, между вами и ими преграду. Возите ко мне железные балки"... Когда он заполнил ими пространство между двумя склонами, он приказал: "Раздувайте". Когда же [балки расплавились] и превратились в огонь, он распорядился: "Несите мне расплавленную медь, я вылью ее на расплавленное железо". [С тех пор племена Йа'джудж и Ма'джудж] не могли ни перебраться через преграду, ни пробить в ней брешь. [Зу-л-карнайн] сказал: "Это - милость моего Господа. А когда настанет обещанное моим Господом, он сровняет преграду [с землей], ибо обещанное моим Господом - истина". И тогда (в Судный день) по Нашей воле одни из них пойдут на других войнами, [потом] затрубят в трубу, и Мы соберем их всех без остатка» (18: 83-98).

Зулькифл - возможно Иекеккииль. Праведник, имя которого упоминается в аятах Корана наряду с Исмаилом и Идрисом (Коран, 21: 85-86). О том, был ли он пророком Аллаха или нет, имеются различные мнения. Но большинство все же считает, что он был пророком (наби).

Зулькифл проповедовал в среде израильтян после смерти пророка Альяса, родственником которого являлся. Он исповедовал религию Мусы и опирался на законы Тауры (Торы). Также он был знатоком и проповедником Тауры (Торы). Возможно, что он умер в Сирии.

Зульхиджа - последний, двенадцатый месяц мусульманского лунного календаря, а также второй «запретный» месяц (См. Ашхур аль-Хурум). В этом месяце совершается хадж (См. Хадж). В хадисе, приведенном в сборниках Тирмизи и Ибн Маджи говорится: “Самыми священными и дорогими являются первые десять дней месяца Зульхиджа. Один день поста в эти дни приравнивается к одному году поста. Одна ночь, проведенная в служении Аллаху, приравнивается служению в ночь Кадра. Девятая ночь месяца Зульхиджа - это ночь Арафа, которую желательно провести в служении Всевышнему”. Согласно другому хадису из этих же источников: «Пост в день Арафа смывает грехи, совершенные в течение двух лет». Однако паломники, совершающие обряды хаджа в первые десять дней месяца Зульхиджа, освобождаются от постов, чтобы сохранить силы. На десятый день этого месяца празднуется праздник жертвоприношения Курбан-байрам (См. Идайн), который связан с историей Ибрахима и его сына Исмаила.

Восьмой день месяца Зульхиджа называется "Тарвия", девятый - "Арафа", десятый день - "Нахр", а следующие три дня - "Ташрик".

Зухд - забвение в своем сердце всего, кроме Аллаха; а также безразличное отношение к материальным прелестям земной жизни и проведение всего своего времени в молитвах. Обязательным зухдом для верующего является отказ от совершения больших грехов, всего сомнительного, а также от всего того, что мешает искреннему служению Богу.

В суфизме зухд это аскетизм. Мусульман-аскетов называют захидами.

Зухр - полдень. С того момента, как солнце переходит зенит, наступает время обязательного полуденного намаза, которое продолжается до тех пор, пока тень предмета (без учета остаточной тени) не станет равна длине самого предмета. В это время начинается полуденная молитва. (См. Салат)