Исламский энциклопедический словарь

Х

Хабар аль-Ахад - сообщение, переданное одним человеком. Такие сообщения не удовлетворяют требованиям, предъявляемым к сообщениям мутаватир (См. Хабар аль-Мутаватир).

Сообщения о жизни, речах и поступках пророка Мухаммада переданное малым количеством путей называется хадис аль-ахадом. Хадисы ахад разделяются на три категории: машхур (известные), азиз (редкие) и гариб (одинокие), - которые переданы со слов соответственно трех, двух и одного передатчика.

Что касается доказательности хабарами-ахад тех или иных положений исламского вероучения, то тут существовали различные мнения. Некоторые улемы допускали это при условии, что все передатчики этих хадисов должны быть надежными и их цепочка должна быть непрерывной (См. Хадис). Этого мнения придерживались Ахмад ибн Ханбаль, Ибн Теймия, Ибн аль-Каййим, Ашари.

Однако большинство улемов относилось к этой проблеме более осторожно, считая, что, несмотря на надежность передатчиков и их неразрывную цепочку, нет никакой гарантии того, что они не могли ошибаться. Поэтому они предполагали их достоверность, но не были до конца в этом убеждены. Они говорили, что на основании данных хадисов-ахад нельзя строить вероучительные основы религии, так как идейный фундамент веры не может быть построен на предположениях. Те улемы, которые придерживались этой позиции, обосновывали ее кораническими аятами: «И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания...» (17: 36); «...а ведь предположение нисколько не избывит от истины» (53: 28). Также ими приводились доводы относительно того, что некоторые сподвижники отказывались следовать сообщениям, исходящим лишь от одного человека.

Но, в то же время, абсолютно все мусульманские ученые считали и считают, что хадисы-ахад в принципе можно использовать в различных вопросах правового характера. Но, даже при этом, отношение к хадисам-ахад у многих знаменитых ученых было неоднозначным. Например, Малик ибн Анас считал, что хадисы-ахад не должны противоречить традициям населения города Медины (См. Маликитский мазхаб). То есть «иджму мединцев» он предпочитал единичным сообщениям. Не менее знаменитый Абу Ханифа также относился к выдаче правовых предписаний на основе хадиса-ахад настороженно. В частности, он настаивал на том, что хадисы-ахад не должны противоречить аятам Корана, хадисам-мутаватир и общепризнанным фактам. Часто он даже предпочитал им метод аналогий (См. Кыяс).

Но, несмотря на различные мнения по проблеме хадисов-ахад, в ортодоксальном Исламе считается, что если они отвечают всем требованиям достоверности, которые ввели знаменитые мусульманские мухаддисы, то их можно использовать не только в правовых проблемах. Например, они могут служить комментариями для различных аятов Корана и хадисов-мутаватир по вероучительным вопросам.

Хабар аль-Мутаватир - увиденные, услышанные и переданные достаточно большим количеством независимых друг от друга передатчиков сообщения, наличие которых, согласно доводам разума, практически исключает их недостоверность. Слово «мутаватир» образовано из слова «таватур», что означает «следование один за другим».

Для того чтобы сообщение вошло в категорию мутаватир необходимо, чтобы:

- оно было передано большим количеством передатчиков, что исключало бы возможность вступления ими в сговор с целью его фальсификации;

- оно должно касаться такой проблемы, которую можно постичь разумом или чувствами (слухом и зрением).

Все сообщения, которые удовлетворяют вышеназванным условиям, считаются неоспоримым фактом. Те из них, который касаются непосредственно действий и речей пророка Мухаммада называются хадисами-мутаватир. Хадисы мутаватир являются важнейшими источниками вероучения и права в Исламе.

Хадисы-мутаватир должны удовлетворять требованиям, предъявляемые к хабарам-мутаватир. Кроме того, для этих хадисов вводятся и дополнительные требования:

- Они должны быть известных из многих цепей передатчиков. Точного нижнего предела количества передатчиков нет. Их может быть 4, 5, 10 и выше;

- Количество передатчиков этих хадисов не должно сокращаться;

- Первые передатчики этих хадисов должны были своими глазами и ушами видеть или слышать то или иное действие или речи пророка Мухаммада. Причем описываемое событие должно быть из разряда возможного, осязаемого.

Если хадисы-мутаватир, переданные многочисленными передатчиками совпадают дословно, то их называют мутаватир аль-ляфзи. Таких хадисов немного. Если же по какой-то проблеме имеются многочисленные сообщения, в которых совпадает их общий смысл, то их называют мутаватир аль-манави. Например, имеются многочисленные хадисы о совершении пророком Мухаммадом ежедневного пятикратного намаза, поста, хаджа, выплаты им закята.

Все смыслы хадисов-мутаватир являются обязательными для исполнения и составляют вероучительную основу религии. Их игнорирование выводит человека из Ислама.

Большую работу по собранию, описанию и классификации хадисов-мутаватир проделал Джалал-ад-Дин ас-Суюти (ум. в 911/1505) в своем труде «Аль-Азхар аль-Мутанасира фи-ль-Ахбар аль-Мутаватира». (См. также Хадис).

Хаббаб ибн Арат (ум. в 37/658) - один из сподвижников пророка Мухаммада. Происходил из племени Тамим. С малых лет попал в плен, был привезен в Мекку и был рабом Умм Анмар из племени Хузаа. Хаббаб принял Ислам в 15 лет и стал одним из первых мусульман, подвергшихся пыткам со стороны язычников. Его положение осложнялось тем, что он, как и Сухайб, Билал, Аммар, Сумеййа, не был мекканцем и не находился под покровительством какой-либо мекканской семьи. Все эти люди подвергались различного рода мучительным пыткам на раскаленных песках Аравии за свою веру и отказывались отрекаться от нее. Особую стойкость во время пыток проявил Хаббаб. К его телу прикладывали раскаленные камни и железо, но он мужественно перенес все мучения и отказался отречься от Ислама. Его тело было обезображено пытками.

Затем Хаббаб, вместе со всеми мусульманами совершил переселение (хиджру) в Медину, где участвовал в укреплении мусульманской общины. В период правления халифов Абу Бакра и Омара, участвовал в войнах с врагами Халифата. Умер в возрасте 63 лет.

Хавва - Ева. Имя прародительницы человечества и жены Адама. (См. Адам и Хавва).

Хавф - испуг. Так называется намаз, который мусульмане совершают при каких-то экстремальных ситуациях, например, при ведении военных действий, угрозе нападения со стороны хищников, при извержениях вулкана, землетрясениях, наводнениях и т.д.

Относительно совершения намаза-хавф имеется много доказательств из исламских первоисточников. По этому поводу в Коране говорится: «A кoгдa вы пepeдвигaeтecь пo зeмлe, тo нeт нa вac гpexa, чтoбы вы coкpaщaли мoлитвy, ecли бoитecь, чтo вac пoдвepгнyт иcпытaнию тe, кoтopыe нe вepoвaли. Пoиcтинe, нeвepyющиe - для вac явный вpaги! И кoгдa ты нaxoдишьcя cpeди ниx и coвepшaeшь для ниx мoлитвy, тo пycть cтoит вмecтe c тoбoй oдин pяд из ниx, и пycть oни вoзьмyт cвoe opyжиe. A кoгдa coвepшaт пoклoнeниe, тo пycть бyдyт пoзaди вac, и пycть пpидeт дpyгoй oтpяд, кoтopый нe мoлилcя, и пycть oни мoлятcя вмecтe c тoбoй, нo пycть вoзьмyт пpeдocтopoжнocть и opyжиe. Te, кoтopыe нe вepyют, xoтeли бы, чтoбы вы нeбpeгли cвoим opyжиeм и дocтoяниeм, и oни нaпaли бы нa вac eдиным ycтpeмлeниeм. И нeт гpexa нa вac, ecли y вac ecть нeпpиятнocть oт дoждя или вы бoльны, чтo вы cлoжитe cвoe opyжиe, - нo дepжитecь ocтopoжнo! Пoиcтинe, Aллax yгoтoвaл нeвepным yнизитeльнoe нaкaзaниe!» (4: 101-102).

В одном из хадисов Абдулла ибн Омар рассказывал, что в одном из походов, в котором он находился вместе с пророком Мухаммадом, мусульмане заняли боевые позиции напротив врага. В это время подошло время намаза. Часть мусульман встала на намаз за пророком, а другая часть продолжала находиться на боевых позициях. Совершающие намаз совершили поясной (См. Руку) и два земных (См. Саджда) поклона. После этого они ушли на боевые позиции и вместо них пришли их товарищи, которые еще на намаз не вставали. Они также встали за пророком, который находился в намазе, и также совершили за ним поясной и земные поклоны. После того, как пророк дал заключительный «салам», воины из тех двух групп вставали на намаз и совершали руку и саджды. [Бухари (Хавф, 11), Насаи (Хавф, 11)].

Таким образом, намаз-хавф совершается следующим образом: Одна группа мусульман совершает намаз за имамом, в то время как другая несет боевую службу. После первого раката они сменяют своих товарищей, которые также становятся за имамом и совершают с ним оставшуюся часть намаза. Затем и они возвращаются обратно, а имам завершает намаз «саламами» один. Вслед за этим первая группа возвращается, и завершает намаз поясным и земными поклонами без чтения (кыраа) сур Корана при стоянии, а затем возвращается обратно. После этого возвращается вторая группа, которая также завершает намаз, но с чтением кыраа. Хотя, если имеется опасность, кыраа можно и не читать. Если же опасность была так велика, что исполнить намаз таким образом не удавалось, то мусульмане могли совершить намазы даже верхом на животных, не отходя от своих позиций. Если и это не представлялось возможным, то можно отложить намаз и исполнить его позднее (См. Каза).

Хавф и Раджа - испуг и надежда. Вера мусульманина должна пребывать между чувством боязни Божественного наказания и надеждой (раджа) на Его милосердие. Необходимость боязни Бога содержится в аяте Корана: «Ведь боятся Аллаха из Его рабов знающие» (35: 28).

В суфизме боязнь Бога является внеопытной категорией, из которой проистекают понятия аскетизма (зухд), терпения (сабр) и раскаяния (тауба).

Хадас - состояние, при котором необходимо обновить большое или малое омовение. В этом состоянии нельзя совершать молитвы. Различают хадас аль-асгар (малый хадас) и хадас аль-акбар (большой хадас). Примером хадас аль-асгара является истечение крови, либо выход кишечных газов и естественных испражнений. Примером хадас аль-акбара же является менструация или осквернение после половой близости.

Для совершения молитвы от хадаса необходимо очиститься, так как тело, одежда и место поклонения молящегося должны быть чистыми. Это называется тахарой. Без этого условия молитва мусульманина считается недействительной. После очищения и совершения (в зависимости от вида хадаса) малого или большого омовения можно приступить к молитве.

Хадд - проводить границу, привлекать внимание, разделять. В исламском праве этим термином обозначают определенные ясными смыслами (нассами) Корана и Сунны наказания, которые предусматриваются за преступление границ дозволенного в шариате. О наказании за преступление границ дозволенного упоминается в следующем кораническом аяте: «А кто не повинуется Аллаху и Его посланнику и преступает его границы, того Он введет в огонь вечно пребывающим там, и для него - унижающее наказание» (4: 14). То есть, смысл термина «хадд» в исламском праве сводится к определенной черте в совершении того или иного деяния, преступление которой становится наказуемым с правовой точки зрения. В предписаниях, связанных с исламским шариатом, термин "хадд" имеет значение наказания, отменить которое никто из людей не правомочен.

Хадд предусмотрен за пять видов грехов:

1. За прелюбодеяние (хадд аз-зина). Наказание за совершение прелюбодеяния применяется в том случае, если мужчина и женщина сделали это сознательно, по обоюдному согласию и находились в стране, где действует исламское законодательство. За этот грех в исламском законодательстве применяется два вида наказаний. Если уличенный в совершении прелюбодеяния мужчина был неженатым, то, в соответствии с кораническим аятом, он наказывается стократным публичным побиванием палками: «И прелюбодейку и прелюбодея - каждого из них секите сотней плетей. Пусть не охватывает вас жалость к ним во имя веры Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Судный день. А при наказании их пусть свидетелями будут некоторое число верующих» (24: 2). Аналогичное наказание предусматривается и по отношению к незамужней женщине, совершившей прелюбодеяние. В исламском законодательстве за этот вид греха предусматривается также ссылка.

Однако если мужчина или женщина, совершили прелюбодеяние будучи в браке, они должны быть наказаны смертью через публичное побивание камнями (См. Раджм). Этот вид наказания за прелюбодеяние упоминается и в Ветхом Завете. В самых авторитетных сборниках хадисов (напр. у Бухари и Муслима) имеются сообщения о том, что пророк Мухаммад также отдавал распоряжения на побивание прелюбодеев камнями до смерти (раджм).

Факт прелюбодеяния устанавливается на официальном суде. Для этого четверо свидетелей должны засвидетельствовать, что они своими глазами видели слияние половых органов прелюбодеев. Простое возлежание мужчины и женщины в одной постели или касание ими друг друга в категорию хадда не попадают (о прелюбодеянии см. также Зина). Наказание за совершение прелюбодеяния может быть также применено, если совершивший его человек сам признался в этом.

2. За воровство и другие виды незаконного присвоения чужого имущества (хадд ас-сиркат). Этот вид наказания применяется в отношении тех лиц, которые незаконно присвоили какую-либо собственность других людей, если украденная ими вещь по стоимости превысила размер нисаба. В данном случае Нисаб - это стоимость определенного количества драгоценных металлов, с которого начинается применение хадд ас-сирката. В различных исламских мазхабах размер нисаба различается. В самом распространенном - ханафитском мазхабе - нисаб, при достижении которого применяется наказание за воровство, равняется 33,6 граммам серебра или 4,8 граммам золота. В трех других суннитских мазхабах размер нисаба составляет чуть более 1 грамма золота.

В соответствии с аятом Корана 5: 38, уличенному в совершении воровства человеку по приговору исламского суда выносится суровый приговор. Ему отрубают кисть правой руки. Вина человека должна быть доказана на суде. При этом необходимо свидетельство как минимум двух правоверных мусульман.

3. За употребление алкоголя (хадд аш-шурб). Запрет на употребление алкоголя имеется в аяте Корана: «Вино, майсир, жертвенники, стрелы - мерзость из деяний сатаны. Сторонитесь же этого, может быть, вы окажетесь счастливыми» (5: 90).

Наказание за сознательное употребление мусульманином даже самого малого количества алкоголи карается публичными палочными ударами. Для доказательства вины человека необходимо свидетельство двух свидетелей, либо же согрешивший человек должен сам сознаться в содеянном. Вначале карали 40 палочными ударами, а затем, эта цифра дошла до 80.

4. За клевету в адрес какого-то человека о том, что он будто бы совершил прелюбодеяние (хадд аль-казф). Любое недоказанное обвинение в прелюбодеянии или распускание слухов об этом в исламском праве подлежит наказанию, в соответствии с кораническим аятом: «А те, которые бросают обвинение в целомудренных, а потом не приведут четырех свидетелей, побейте их восьмидесятью ударами и не принимайте от них свидетельства никогда; это распутники» (24: 4). Виновный в этом грехе привлекается к ответственности по требованию потерпевшего или потерпевшей.

5. За разбой на дорогах (хадд аль-катии ат-тарик). Этот вид преступления расценивается как «нечестие», и также подвергается суровому наказанию на основании коранического аята: «Действительно, воздаяние тех, которые воюют с Аллахом и Его посланником и стараются на земле вызвать нечестие, в том, что они будут убиты, или распяты или будут отсечены у них руки и ноги накрест, или будут они изгнаны из земли. Это для них - позор в ближайшей жизни, а в последней для них - великое наказание - кроме тех, которые обратились прежде, чем вы получили власть над ними. Знайте же, что Аллах прощающий» (5: 33-34).

В исламском законодательстве, если разбойник убил людей с целью грабежа, он должен быть убит, а его труп повешен на всеобщее обозрение. Если же он совершил грабеж, но не убил человека, то разбойнику отрубают конечности. В случае, если действия этих людей направлены были только для того, чтобы напугать народ, но они не совершили ни одного факта грабежа или убийства, то эти люди наказываются ссылкой.

Хадж - паломничество, поездка в Мекку в строго определенное время и стояние там некоторое время на Арафате. После этого посещается и обходится Кааба (См. Мекка, Масджид аль-Харам и Кааба). Это один из пяти столпов Ислама, совершение которого стало необходимой обязанностью мусульман (фардом) с 9 года хиджры. Об этом говорится в кораническом аяте: «Поистине, первый дом, который установлен для людей, - тот, который в Бекке, - благословенным и в руководство для миров! Там - ясные знамения для людей - место Ибрахима, и тот, кто вошел в него, безопасен. А у Аллаха - на людях обязательство хаджа к дому, - для тех, кто в состоянии совершить путь к нему. А кто не верует … то ведь Аллах - богат, превыше миров!» (3: 96-97).

История хаджа восходит к древнейшей монотеистической традиции, которую основал Ибрахим (Авраам) и его сын Исмаил. Однако спустя некоторое время их потомки стали язычниками, наполнили Каабу идолами и извратили изначальную сущность хаджа. После сокрушения идолов пророком Мухаммадом, первоначальное значение хаджа было восстановлено и этот обычай снова стал монотеистическим, каким он был во времена Ибрахима и Исмаила.

Каждый здоровый, совершеннолетний и свободный мусульманин, имеющий необходимые для поездки средства, обязан совершить хадж в месяце Зульхиджа хотя бы один раз в своей жизни. Материально нуждающиеся люди, дети, а также душевнобольные освобождаются от совершения хаджа. В случае, если материально обеспеченный человек по каким-то объективным причинам не может выехать в хадж, то ему позволяется отправить туда, вместо себя, другого человека, оплатив все необходимые для этого расходы. Женщины могут отправляться в паломничество только в сопровождении своего ближайшего родственника мужского пола, за которого она не может выйти замуж (например, брата, дяди или мужа).

Совершать хадж позволительно ежегодно в месяцы Шавваль, Зулькада и Зульхиджа (до 10 числа этого месяца). Паломничество вне этого срока является не хаджем, а умрой.

Различают следующие виды хаджа:

1. Хадж аль-ифрад. Паломник намеревается совершить только хадж.

2. Хадж ат-таматту. Совершается после малого паломничества (умры). После завершения умры, паломник выходит из ихрама, но домой не возвращается. 8-го Зульхиджа он снова облачается в ихрам и совершает большое паломничество (хадж). Этот вид хаджа является наиболее предпочтительным.

3. Хадж аль-киран. Паломник намеревается совершить одновременно и умру и хадж. До наступления дней хаджа он совершает в качестве умры обход Каабы (таваф) и хождение (сай) между холмами Сафа и Марва (См. Сафа и Марва). После этого, не выходя из ихрама, уже в дни хаджа повторяет эти ритуалы.

Специальную одежду - ихрам паломники одевают сразу по прибытии на границу священной территории (микат) с намерением совершения хаджа (См. Микат). Ихрам представляет собой два куска непрошитой материи: изара, которым опоясываются вокруг пояса; и рида, которую накидывают на туловище. После облачения в ихрам паломнику запрещается совершать некоторые действия, например: вступать в половую связь заключать брак, совершать греховные поступки, носить шитую одежду, бриться, стричь волосы, охотиться, рубить деревья.

После вхождения в ихрам паломники вступают на священную территорию громко повторяя специальную молитву-талбию (См. Талбия). Женщины повторяют эту молитву шепотом.

После прибытия в Мекку паломники должны совершить полное омовение (См. Гусл) и подготовиться к обходу Каабы. Семикратный обход Каабы (См. Таваф) является обязательным условием хаджа. Этот обряд совершается в состоянии ритуальной чистоты (См. Вуду и Гусл). До тавафа паломник должен оголить правое плечо. Обход начинается со стороны Черного камня (См. Хаджар аль-Асвад). В начале каждого тавафа желательно поцеловать Черный камень. Во время обхода разрешается читать аяты Корана. После завершения ритуала желательно совершить намаз из двух ракатов в Макам аль-Ибрахиме (См. Макам аль-Ибрахим), а также выпить воду из источника Замзам, который находится на территории мекканской мечети (См. Замзам).

После обхода Каабы, паломники совершают семикратный бег между холмами Сафа и Марва. Бег необходимо начинать от холма Сафа. Те паломники, которые не совершают этот ритуал, должны в качестве искупления зарезать жертвенное животное. При совершении малого паломничества - умры, паломнику, после бега, необходимо постричь волосы. На этом малое паломничество заканчивается.

На 8 день месяца Зульхиджа, который называется «тарвия», паломники отправляются в долину Мина (См. Мина). Это действие является очень желательным (сунной), но не обязательным. В дороге они поминают Аллаха, взывают к Нему и произносят «талбию». В этой долине они совершают полуденную, послеполуденную, вечернюю и ночную молитвы, и остаются там на ночь. Эти молитвы совершаются в сокращенном виде. На 9-й день месяца Зульхиджа, в Мине необходимо совершить утреннюю молитву и не выходить из долины до восхода солнца.

Девятый день месяца Зульхиджа называется «Арафа». В этот день паломники отправляются в местность Арафат. По пути они поминают Аллаха и произносят «талбию». Это действие является обязательным элементом хаджа. Время стояния там наступает в полдень 9 дня месяца Зульхиджа, и продолжается до рассвета 10 дня этого месяца. Для паломника достаточно простоять лишь часть этого времени либо днем, либо вечером.

После заката солнца, паломники, произнося «талбию», медленным шагом устремляются в долину Муздалифа (См. Муздалифа). Это деяние является желательным (сунной). Там они совершают вечернюю и ночную молитву вместе и остаются до утра, совершая молитвы.

Десятый день месяца Зульхиджа является днем праздника жертвоприношения (тюркс. Курбан-байрам) (См. Идайн). Жертвенное животное не должно иметь явных недостатков и не должно быть старым. В жертву можно приносить верблюда, корову, либо овцу (См. Удхия). Верблюда и корову можно купить на семерых паломников поровну. В этот же день паломники совершают символический акт побивания камнями шайтана (дьявола). Для этого в большой столб (джамрат аль-кубра), символизирующий шайтана, они бросают по 7 камешков.

После этого паломники выходят их ихрама. С этого времени им разрешается совершение всех запретных на период хаджа дел, за исключением интимных отношений со своими женами. Это называется первым освобождением. Выйдя из ихрама они одевают обычную одежду и отправляются в мекканскую мечеть Масджид аль-Харам и совершают там таваф. После этого тавафа им разрешается иметь интимные отношения с женами. Это называется вторым освобождением.

Следующим обрядом хаджа является ночевка в долине Мина на протяжении 3 дней с 11 по 13 Зульхиджа. 11 числа, после полудня паломники забрасывают камешками 3 столба, символизирующие шайтана. Вначале забрасывается малый столб (джамрат ас-сугра), затем средний - джамрат аль-вуста, и, наконец, большой - джамрат аль-кубра. Окончив все обряды в долине Мина, паломники-мужчины должны постричь волосы. Женщины лишь несколько укорачивают их.

Последним обрядом хаджа является прощальный семикратный обход (таваф) Каабы - таваф аль-вада. Он обязателен для всех паломников. После этого тавафа обряд хаджа считается законченным.

До и после хаджа считается сунной (богоугодным деянием) посетить город Медину, где находится могила пророка Мухаммада. Этот город мусульмане часто называют Мадинат аль-Мунаввара - Медина Лучезарная (См. Медина). В мечеть пророка нужно войти в состоянии ритуальной чистоты и совершить в ней 2-х ракатный намаз. После совершения намаза паломники подходят к могиле пророка Мухаммада и приветствуют его. После этого мусульмане-сунниты подходят к могилам Праведных халифов Абу Бакра и Омара, и также приветствуют их.

Помимо посещения мечети пророка считается Богоугодным деянием посещение мечетей Куба и Киблатайн, а также кладбища Баки, где похоронены многие сподвижники пророка, видные деятели раннего периода исламской истории.

Таким образом, хадж совершается в следующей последовательности:

- Вхождение в ихрам в микате, совершение 2 ракатного намаза, принятие намерения о совершении хаджа, произнесение мольбы и тальбии.

- Въезд в Мекку, вхождение в Масджид аль-Харам в состоянии ритуальной чистоты, приветствие Хаджар аль-Асвада, совершение тавафа и намаза в Макам Ибрахиме, питье воды из источника Замзам.

- Совершение сая между холмами Сафа и Марва, прибытие в Мину 8-го Зульхиджа, Прибытие на Арафат 9-го Зульхиджа, поездка в Муздалифу после захода солнца, провождение там ночи и собирание там 70 камешков. Затем, 10-го Зульхиджа, совершив в Муздалифе утренний намаз нужно возвратиться в Мину и закидать там камешками столб «джамра». После этого совершается жертвоприношение.

- После совершения жертвоприношения постригаются волосы. Затем паломники возвращаются в Мекку и совершают таваф. С 11 по 13 Зульхиджа паломники пребывают в Мине и закидывают камешками столбы «джамра». После этого они опять возвращаются в Мекку, совершают в Масджид аль-Хараме прощальный таваф и двухракатный намаз, а затем отправляются в Медину.

Хаджар - Агарь. Жена пророка Ибрахима (Авраама) и мать его старшего сына Исмаила. Она была подарена египетским Фараоном первой жене Ибрахима Саре, когда она с ним прибыла из Вавилона в Египет (См. Ибрахим). После этого Хаджар была служанкой Сары, которая на протяжении длительного периода не имела детей. По этой причине, Сара рекомендовала Ибрахиму жениться на Хаджар, которая родила от него сына Исмаила. После его рождения, Сара стала ревностно относиться как к младенцу, так и к Хаджар. По этой причине Аллах посредством откровения приказал Ибрахиму увести Хаджар и Исмаила в район Мекки и оставить их там. Ибрахим повиновался и, оставив их в безводной пустыне, вернулся к себе домой. Спустя некоторое время у Хаджар окончились запасы воды и она была вынуждена искать живительную влагу между холмами Сафа и Марва. В этот момент под ногами младенца Исмаила чудесным образом появился источник Замзам.

После этого Хаджар с Исмаилом поселились возле этого источника. Спустя некоторое время сюда подошло из Йемена племя джурхумитов, которые попросили у Хаджар разрешения поселиться здесь. Она разрешила им остаться в этих местах. Исмаил, достигнув совершеннолетия, женился на джурхумитке и у него родились 12 сыновей. Хаджар умерла и была похоронена в местности Хиджр, недалеко от Каабы.

Хаджар аль-Асвад - знаменитый Черный камень яйцевидной формы длиной в тридцать сантиметров, который находится на одной из стен Каабы на высоте полутора метров от земли. Согласно преданию, этот камень был принесен из рая и во время потопа (при Нухе) и охранялся ангелами на горе Абу Кубейс. Когда пророк Ибрахим (Авраам) приступил к строительству Каабы, он принес его туда и установил камень на нынешнем месте для того, чтобы начать вокруг него обход (таваф), который является формой поклонения Аллаху. Еще до начала пророчества пророка Мухаммада, курайшиты решили заново построить храм, который к тому времени обветшал. При работах по реконструкции Каабы, возникли некоторые споры относительно установки черного камня, которые были решены Мухаммадом (См. Мухаммад). Сегодня этот камень хранится в серебренном футляре.

Хаджат - намаз-нафиля, который совершается при какой-либо жизненной трудности, с намерением испрошения помощи у Аллаха в соответствии с аятом Корана: «Обратитесь за помощью к терпению и молитве...» (2: 45).

Намаз-хаджат совершается после обязательного ночного намаза (иша) и состоит из 2, 4 или 12 ракатов. После совершения этого намаза возносится мольба - хаджат.

Хаджи Байрам Вали - См. Байрамиты.

Хадиджа бинт Хувайлид - первая жена пророка Мухаммада, мать правоверных. Происходила из мекканского племени Курайш. Ее отцом был Хувайлид, а матерью Фатима.

Первым мужем Хадиджи был Атик ибн Азиз, от которого у нее родилась дочь. После его смерти, она вышла замуж за Абу Халу из племени Тамим. Он него у нее родились один сын и две дочери. После смерти Абу Халы она вышла замуж за Мухаммада.

Хадиджа была добропорядочной женщиной, обладала многими добродетельными качествами. Она занималась торговлей и была богата. Для этого она нанимала людей, которые от ее имени вели торговые операции в Сирии. Одним из ее торговых представителей стал Мухаммад, которого Хадиджа знала как честного и порядочного человека. В Сирию Мухаммад выехал со слугой Хадиджи Майсарой. Там Мухаммад показал себя с самой наилучшей стороны и сумел успешно выполнить свою задачу, принеся Хадидже большую прибыль. О честности, здравомыслии и прочих достоинствах Мухаммада сообщил ей ее слуга Майсара.

После всего этого, Хадиджа, через свою представительницу, предложила Мухаммаду жениться на ней. Это предложение было им принято. Дядя Мухаммада Абу Талиб посватал Хадиджу для него и свадьба состоялась в ее доме. В то время Хадидже было 40, а Мухаммаду - 25 лет. От этого брака родились их дочери Фатима, Умм Кульсум, Зайнаб и Рукаййа и два сына Касим и Абдулла.

Согласно историческим сообщениям, Хадиджа стала первым принявшим Ислам и уверовавшим в пророческую миссию Мухаммада человеком. Она всегда и во всем поддерживала своего мужа, была его моральной опорой. Мухаммад любил Хадиджу, называл ее наилучшей женщиной и до конца своей жизни хранил о ней добрую память. До самой смерти Хадиджи, она оставалась его единственной женой.

Хадиджа умерла на десятый год пророчества пророка Мухаммада в Мекке.

Хадис - сообщения о различных эпизодах жизни пророка Мухаммада; его высказывания, переданные устным или письменным путем. В этом смысле слово «хадис» приближено по своему значению к слову «сунна». В Коране слово «хадис» упоминается в аятах 18: 6 и 20: 9 в значении рассказа, сообщения.

Значение хадисов в исламской религии очень велико, так как пророк Мухаммад не только высказывал прямые откровения от Аллаха, но и комментировал их, а также показывал своим личным примером, каким должен быть жизненный путь мусульманина. Эти примеры и комментарии были также санкционированы Аллахом, так как в кораническом аяте говорится: «И речи он ведет не по прихоти [своей]: они (т. е. речи) - лишь откровение внушенное...» (53: 3-4). А в сборнике хадисов Абу Давуда приводится хадис, в котором пророк Мухаммад говорит, что ему от Бога дана не только Книга (Коран), но и нечто похожее на нее (т.е. Сунна) (Абу Давуд, Сунан, II, 505)

Таким образом, хадисы, а в широком смысле вся Сунна, как и Коран, является Божественным откровением. Коран является откровением, непосредственно переданным Аллахом пророку Мухаммаду и записанным на «защищенной скрижали» (См. Левх аль-Махфуз), а Сунна является откровением, опосредованным речами и поступками пророка Мухаммада. При этом, хадисы могут повторять смыслы Корана, либо комментировать их, либо же предписывать какие-либо действия, о которых в Коране прямо ничего не говорится. Существует даже специальная категория Богооткровенных хадисов, которые отличаются от обычных хадисов тем, что их смыслы исходили от Аллаха, но были переданы пророком Мухаммадом (См. Хадис аль-Кудси).

Если пророк по незнанию совершал какие-либо ошибки, то Аллах сразу же поправлял его откровением. В связи с этим, жизненный путь пророка Мухаммада является тем идеалом, с которого должны брать пример все мусульмане. В Коране о необходимости следования за примером пророка Мухаммада говорится в нескольких аятах, например:

- «Скажи [, Мухаммад]: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи". Аллах - прощающий, милосердный. Скажи [, Мухаммад]: "Повинуйтесь Аллаху и Посланнику. А если вы отвратитесь, то знайте, что Он не любит неверующих» (3: 31-32);

- «Повинуйтесь Аллаху и посланнику: быть может, вы будете помилованы» (3: 132);

- «Так берите же то, что даровал вам Посланник, и сторонитесь того, что он вам воспретил» (59: 7).

Слово «хадис» во многих случаях сходно по своему значению со словом «сунна», так как они оба употребляются в смысле отношения того или иного слова или действия к словам и действиям пророка Мухаммада. Однако существует и разница в смыслах этих слов, так как слово «хадис» в переводе означает сообщение, которое передано со слов пророка; а «сунна» - это следование тем жизненным путем, который указан пророком.

История хадисов

Различные сообщения о пророке Мухаммаде, его речи и деяния стали впервые изучать и записывать еще при жизни пророка Мухаммада. Однако в то время возникла опасность смешения хадисов с аутами Корана. Поэтому первоначально он запретил записывать хадисы. В сборнике хадисов Муслима содержится хадис, переданный Абу Саидом аль-Худри, в котором пророк предписывал записывать только откровения Корана и уничтожать все повествования о его речах и жизни. Но в этом же хадисе он разрешил своим сподвижникам передавать различные свидетельства о нем в устной традиции. Кроме того, в качестве исключения, пророк позволял некоторым своим приближенным записывать отдельные повествования о его жизни.

После завершения ниспослания большинства аятов Корана многие тысячи мусульман уже знали его наизусть и умели различать аяты от других повествований о жизни Мухаммада. Поэтому пророк отменил запрет на детальное изучение и записи хадисов. В сборнике хадисов Тирмизи есть сообщение о том, что он разрешил запись его хутбы после завоевания Мекки. Тем не менее, в период правления первых Праведных халифов и даже в период табиунов записей хадисов было мало и это не приветствовалось в мусульманском обществе. Они были известны в основном в устной традиции. Причиной опять же было опасение того, что записанные хадисы со временем могут подменить Коран.

Тем не менее, мусульманская традиция сохранила повествования о том, что некоторые сподвижники пророка Мухаммада записали достаточно большое количество сообщений о его жизни и речах. Эти записи, наряду с устной традицией на протяжении длительного времени были известны мусульманам. Затем они вошли в состав более фундаментальных сборников хадисов. После этого, ранние записи оказались невостребованными и постепенно были утеряны. Например, у Тирмизи есть информация о том, что Саад ибн Убада аль-Ансари имел записи хадисов пророка. По этим записям его сын передавал хадисы другим людям. А у Бухари сообщается, что записи Саада ибн Убады были частью записей другого сподвижника Абдуллы ибн Абу Ауфа. Ибн Сад в «Табакате» сообщал, что записанные хадисы пророка были у Джабира ибн Абдуллы (ум. в 78 г. х.). Муслим в своем «Сахихе» упоминал, что они касались проблем хаджа. Свитки с хадисами имели Самура ибн Джундаб (ум. в 60 г. х.), Джабир ибн Абдулла (ум. в 78 г. х.), Абдулла ибн Аббас (ум. в 69). Самым известным же был сборник Абдуллы ибн Амра ибн аль-Аса (ум. в 65 г. х.) под названием «Сахифа ас-Садика» (верные свитки), который также не сохранился в оригинале до наших дней.

Наиболее ранним сборником хадисов, который сохранился до наших дней, является «Сахифату Хаммам». Этот сборник был составлен Хаммамом ибн Мунаббихом (ум. в 101 г. х.), который записывал хадисы непосредственно от своего учителя - сподвижника пророка и известного передатчика хадисов Абу Хурайры, на собраниях которого он участвовал. «Сахифату Хаммам» был составлен в середине I века хиджры и найден в архивах Берлина и Дамаска и в нем содержится 138 хадисов. Особая ценность этого сборника в том, что все записанные там хадисы были приведены и в более поздних сборниках - «Муснаде» Ахмада ибн Ханбаля и «Сахихе» Бухари, что еще раз подтвердило их подлинность.

Первым государственным деятелем, который распорядился на официальном уровне составить сборники хадисов был омейядский халиф Омар II ибн Абд аль-Азиз (ум. в 101 г.х.). Он сделал это из-за опасения забвения многих известных в его время хадисов, так как постепенно уходили из жизни представители первого поколения мусульман, отцы и деды которых непосредственно общались с пророком, и передали им различные истории из его жизни. Это могло привести к забвению традиции пророка. Второй причиной распоряжения халифа было распространение в его время определенного количества сомнительных и сфабрикованных повествований о жизни пророка. Таким образом, халиф Омар II отправил послание наместнику Медины Абу Бакру ибн Мухаммаду ибн Хазму, в котором поручил ему собрать и записать в одном сборнике все хадисы, которые были известны Амре бинт Абд ар-Рахману аль-Ансари и Касиму ибн Мухаммаду ибн Абу Бакру (ум. в 107 г. х.). Они оба были учениками жены пророка Мухаммада Аиши и были известны как самые лучшие знатоки хадисов. Наместник Медины выполнил приказ халифа, однако этот сборник сам Омар II ибн Абд аль-Азиз так и не увидел, так как погиб не задолго до этого.

Халиф Омар II послал также аналогичные письма и наместникам других провинций. Первым откликнулся на распоряжение халифа известный знаток хадисов Хиджаза и Сирии Мухаммад ибн Муслим ибн Шихаб аз-Зухри аль-Мадани (ум. в 124 г. х.). Составленный им сборник был представлен халифу незадолго до его смерти. После этого хадисы стали записываться и другими знатоками хадисов и правоведами. Однако чаще всего они делали это в различных правовых сборниках.

Автором же первого фундаментального сборника хадисов «аль-Муватта» стал выдающийся мусульманский ученый и правовед Малик ибн Анас (ум. в 179 г. х.). После него были собраны «Муснады» Абу Давуда ат-Таялиси (ум. в 204 г. х.) и Ахмада ибн Ханбаля (ум. в 241 г. х.). Затем Мухаммад аль-Бухари и Муслим составили свой свод достоверных хадисов «Сахих», где применили строгую методологию их отбора. Признанными сборниками хадисов стали и сборники Тирмизи, Абу Давуда, Ибн Маджа и Насаи. В последующие века были написаны комментарии к указанным выше сборникам хадисов.

Несмотря на записи некоторых хадисов, которые были известны еще с периода жизни пророка Мухаммада, тем не менее, традиция передачи хадисов первоначально осуществлялась в основном устным путем. Основными хранителями хадисов являлись жители Мекки, а в особенности Медины. В этом городе, который стал второй родиной пророка Мухаммада, на протяжении первых столетий исламской эры были живы воспоминания о нем и различных эпизодах его жизни. Многие сподвижники пророка жили в этом городе и передавали своим потомкам повествования о различных эпизодах его жизни. Образ жизни и мировоззрение мединцев были сформированы на примере пророка, хадисы которого они тщательно хранили и передавали в сохранности из поколения в поколение.

В Медину со всех концов мусульманского мира, для ознакомления с хадисами приезжали мусульмане, среди которых были выдающиеся ученые своего времени. Удобным поводом для путешествия был сезон хаджа, после совершения обрядов которого паломники приезжали в Медину для паломничества к мечети пророка.

Однако помимо Медины, различные хадисы были известны и в других регионах исламского мира, где стала формироваться традиция, построенная на преданиях того или иного региона. Дело в том, что сподвижники пророка Мухаммада жили в различных городах Халифата и там они рассказывали свои воспоминания местным жителям, которые в свою очередь запоминали их и передавали своим потомкам. Были известны, например «сирийские», «басрийские», «хомсские» хадисы. В связи с установлением и развитием различных хадисных традиций, мусульманские исследователи предпринимали путешествия в различные города для ознакомления с хадисами, известными в том или ином регионе, а также с целью выяснения цепочки передатчиков того или иного хадиса. Эти исследования положили начало возникновению школ хадисоведения. В первом веке хиджры, различные сообщения из жизни пророка собирались и заучивались в основном в устной традиции и уже предпринимались первые попытки их систематизации. Путешествия исследователей с целью сбора хадисов же размывали «региональные» традиции и делали хадисный материал общим достоянием всего исламского мира.

В это же время стала развиваться методология отбора и классификации тех или иных хадисов. Эта проблема впервые возникла в связи с тем, что некоторые люди стали в своих корыстных целях сочинять хадисы и приписывать их пророку Мухаммаду. На это обратили внимание самые ранние хадисоведы. Для установления подлинности того или иного хадиса, они выезжали к тому человеку, который распространял тот или иной хадис и подробно расспрашивали его о том, каким образом он дошел до него. Хатиб аль-Багдади описывал в своей книге «аль-Кифая фи ильм ар-Ривая» один такой случай, который произошел в сирийском городе Хомс, куда приехал некий человек по имени Омар ибн Муса, который заявлял, что знает достоверные хадисы. В мечети города с ним встретились знатоки хадисов и выслушали известные ему хадисы. Затем они спросили у Омара о том, откуда он знает о содержании этих хадисов. На это Омар ответил, что о них поведал его учитель Халид ибн Мадан, который был праведным человеком и не мог говорить неправду. Тогда ему задали следующий вопрос о том, когда и где он виделся с Халидом. Омар ответил, что виделся с ним в 108 году в Армении. Тогда один из присутствующих сказал, что он знал Халида и ему точно известно, что он умер в 104 году. Следовательно было доказано, что повествование этого Омара является сфабрикованным.

Классификация хадисов

Наука, которая занимается изучением и классификацией хадисов называется «Ильм уль-хадис». Все хадисы состоят из текста (матн) и из цепочки его передатчиков (иснад), которая оканчивается тем сподвижником пророка, который слышал непосредственно от него тот или иной хадис. Цепочку передатчиков хадиса называют и иснадом. Степень достоверности хадиса зависит от степени достоверности цепочки его рассказчиков (рави) и соответствия текста хадиса кораническим аятам, а также другим достоверным хадисам.

Пример иснада и матна: «Абдулла ибн Йусуф сказал нам: Малик передал нам слова Ибн Шихаба, передавшего со слов Мухаммада ибн Джубайра ибн Мут'има, что его отец сказал: "Я слышал, как во время закатной (магриб) молитвы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) читал суру "Гора"».

Все сообщения (или хадисы), которые передавались посредством различных иснадов и дошли до мухаддисов (знатоков хадисов) многими путями передатчиков называются хадисами-мутаватир (См. Хабар аль-Мутаватир). Большинство же из известных сегодня хадисов было передано лишь одним-двумя передатчиками и называются хадисами-ахад (См. Хабар аль-Ахад).

По степени достоверности, все хадисы подразделяются на сахих (достоверный), хасан (хороший) и заиф (слабый). Данная классификация относится не к словам и поступкам пророка Мухаммада, а только к доказательности того, что текст того или иного хадиса действительно восходит к нему.

Достоверные (сахих) хадисы

Достоверным хадисом называется сообщение, которое восходит к сподвижнику, а от него к самому пророку Мухаммаду посредством непрерывной цепочки правдивых, беспристрастных передатчиков (повествователей). В таких хадисах не существует никаких сомнительных моментов или отклонений (шазз) и недостатков (илля).

Для того, чтобы хадис считался достоверным, необходимы следующие необходимые условия:

1. Передатчики хадисов должны быть добросовестными людьми (адиль), отличающимися своей праведностью и порядочностью. Должно быть точно известно, что они были искренними богобоязненными мусульманами, не привносили в религию нововведений, не совершали серьезные грехи. Если в цепи передатчиков (иснаде) есть нечестивец, то такой хадис достоверным не является;

2. Должно быть точно известно, что передатчики хадисов обладали хорошей памятью и в различные годы своей жизни никогда не упоминали рассматриваемый хадис в разной текстовой или смысловой форме, а всегда рассказывали его одинаково. Это условие называется забтом;

3. Необходимо точно выяснить, что все передатчики хадисов были современниками и действительно встречались друг с другом, вследствие чего стала возможной передача сообщения. То есть, цепь передатчиков хадиса иснад должна быть непрерывной;

4. Хадис, переданный заслуживающим доверие передатчиком, не должен иметь отклонения в смыслах или противоречить другим хадисам, переданным другими заслуживающими доверие передатчиками.

5. В тексте и смыслах хадиса не должно быть никаких, даже незначительных явных или скрытых недостатков (илля), которые могут привести к сомнениям в достоверности сообщения.

Таким образом, те хадисы, которые отвечают условиям всех этих пяти пунктов, являются достоверными и нет никаких причин сомневаться в том, что они действительно восходят к пророку Мухаммаду . Достоверные (сахих) хадисы являются полноценными и окончательными аргументами и доказательствами при решении различных вероучительных и правовых вопросов в Исламе. Сборники достоверных хадисов «Сахих» Бухари и Муслима признаны всеми мусульманами-суннитами.

2. Хорошие (хасан) хадисы

Хорошими (хасан), называют такие хадисы, которые переданы непрерывной цепочкой праведных и богобоязненных передатчиков. Они не имеют никаких явных отклонений (шазз) или недостатков (илля). В этом качестве они приближены к категории достоверных хадисов (сахих). Однако в них имеются некоторые погрешности в специфических особенностях передатчиков. В частности, в хороших хадисах (хасан) имеются погрешности во втором необходимом условии для достоверных хадисов - забте (см. выше). В связи с этой погрешностью, хадисы-хасан не входят в категорию достоверных (сахих). Считается, что они занимают промежуточное положение между достоверными (сахих) и слабыми (заиф) хадисами. Термин «хасан» для хадисов впервые ввел Тирмизи. До него эти хадисы являлись одной из форм слабых (заиф) хадисов.

Хадисы-хасан используются в исламском праве для решения различных вопросов. Однако вынесение суждения их основе не является таким категоричным и окончательным доказательством, как в случае с достоверными (сахих) хадисами. Много хороших (хасан) хадисов приводится в «Джами» Тирмизи и «Сунанах» Абу Давуда и Даракутни.

3. Слабые (заиф) хадисы

Слабыми называются хадисы, в которых не выполняется какое-либо одно или несколько условий, предъявляемых к достоверным и хорошим хадисам. Этим самым, вероятность восхождения такого хадиса к пророку Мухаммаду ставится под сомнение.

Относительно возможности доказательства какого-то правового действия слабым (заиф) хадисом, мусульманские улемы имели различные мнения. Многие из них категорически выступали против этого. По их мнению, слабые хадисы, в силу их сомнительности, не могут доказывать верность каких-либо правовых, и, тем более, вероучительных проблем. Однако другие известные улемы, как например, Ахмад ибн Ханбаль или Абу Давуд, считали, что вынесение правового предписания на основании слабого хадиса лучше, чем решение проблемы методом аналогии (См. Кыяс). Некоторые улемы считают доказательством данные слабого хадиса, при условии, что:

- Слабость хадиса не должна быть слишком явной;

- Слабый хадис должен быть в русле положений Корана и Сунны и при необходимости, в качестве исключения, лишь в какой-то мере может дополнять предписанные там положения религии;

- Мусульманин, совершающий то или иное деяние по слабому хадису, не должен иметь убежденность в обязательности этого поступка. Он совершает его только по причине предосторожности.

Кроме того, ссылка на слабые хадисы по вопросам основ исламской религии и права считается недопустимой.

Много слабых хадисов содержат такие сборники хадисов, как «Китаб аль-Иляль» Даракутни, «Китаб ад-Дуафа» Ибн Хиббана, «Китаб мизан аль-итидаль» Аз-Захаби, «Китаб аль-Марасил» Абу Давуда.

Слабые хадисы разделяются на многочисленные категории, некоторыми из которых являются следующие:

- Гариб - хадисы, которые были переданы не сподвижниками пророка Мухаммада, а другими лицами-одиночками.

- Мудаль (утомленный) - хадис, в цепочке передатчиков которого пропущены имена двух или более передатчиков.

- Муаллак (подвешенный) - сообщение, начало цепочки передатчиков которого отсутствует;

- Маджхуль (неизвестный) - сообщения, в которых один из передатчиков неизвестен авторитетным знатокам хадисов;

- Маклуб - хадисы, в текстах или цепочках передатчиков (рави) которых имеют место разночтения;

- Макту (разорванный) - сообщение, в цепочке рассказчиков которого отсутствует сподвижник пророка Мухаммада, ссылающийся на него;

- Мудаллас - хадисы, в передаче которых отсутствует упоминание первого передатчика (рави).

- Мудтариб (запутанный) - сообщение, передатчики которого делают различные утверждения, которые могут затрагивать как иснад, так и текст хадиса. Мухаддисы не имеют достаточно оснований для того, чтобы отдать предпочтение одному из мнений;

- Мункати (оборванный) - сообщение, в иснаде которого есть отсутствующее звено либо безымянный передатчик;

- Мурсаль (отпущенный) - сообщение, переданное каким-либо табиуном, но в передаче которого не упоминается непосредственно имени сподвижника, от которого он услышал этот хадис.

- Шазз - единственный в своем роде. Так называются предания, переданные каким-либо достаточно приемлемым передатчиком, которые противоречат хадисам еще более приемлемых и авторитетных передатчиков (См. Шазз).

Наука о хадисах разделяется на несколько разделов, некоторыми из которых являются следующие:

1. Риваят аль-Хадис, который исследует проблемы, связанные с собранием и передачей текстов различных сообщений сунны (хадисов);

2. Дираят аль-Хадис, в котором исследуются проблемы, связанные с достоверностью этих сообщений, цепочкой их передатчиков (иснадом);

3. Джарх и Тадил, в которых изучаются личностные качества передатчиков хадисов, их надежность, правдивость, погрешности и ошибки. В специальных книгах все передатчики хадисов (рави) перечисляются в алфавитном порядке. О них и об их жизни дается специальная информация, в том числе и о том, от кого и когда они слышали хадисы и кому их передавали;

4. Риджалу’ль-Хадис, в котором исследуются биографии и уровни передатчиков хадисов;

5. Илялю’ль-Хадис, в котором изучаются внешне невидимые, скрытые причины, которые не дают возможности относить тот или иной хадис в разряд достоверных;

6. Гарибу’ль-Хадис, в котором изучаются некоторые слова, которые редко употреблялись в арабском языке, либо были привнесены в этот язык позднее;

7. Мухталифу’ль-Хадис, который изучает различные хадисы, в которых присутствуют некоторые кажущиеся внешние противоречия и устраняет их.

8. Насх и Мансух, в котором изучается отмена правового действия одного хадиса другим.

Сборники хадисов

Все сборники хадисов по степени достоверности и надежности разделяются на категории.

В первую категорию входят сборники, в которых содержатся не вызывающие никаких сомнений общеизвестные (мутаватир), достоверные (сахих), известные (машхур) и хорошие (хасан) хадисы. К этой категории суннитская традиция относит сборники хадисов Бухари и Муслима «Сахих» и «Муватту» Малика ибн Анаса.

Вторую категорию составляют книги, по степени достоверности хадисов уступающие сборникам первой категории, но, тем не менее, достойные внимания в связи с тем, что и там авторы применили в отборе сообщений свои методы. Ко второй категории относятся сборники «Джами» Тирмизи, «Сунан» Абу Давуда и Насаи, «Муснад» Ахмада ибн Ханбаля. Данные этих двух категорий книг используются в суннитском Исламе в качестве доказательств вероучительного и правового характера.

К третьей категории относят сборники, в которых наряду с достоверными (сахих) хадисами имеются и слабые (заиф). В эту категорию входят сборники Байхаки, Табарани, Абд ар-Раззака и Тахави. Этими сборниками пользуются только специалисты.

К четвертой категории относятся сборники, которые появились после эпохи великих мухаддисов. Там содержатся различные повествования, которые не отвечают требованиям науки о хадисах. На основании данных этих сборников нельзя выдавать правовое предписание, а тем более на основании их данных не может формироваться мировоззрение мусульман.

В умеренном шиизме методы и терминология науки о хадисах во многом сходны с суннитскими, хотя там имеются и некоторые отличительные особенности (См. Иснаашариты).

Некоторые термины, которые используются в науке о хадисах:

Адалят - соответствие передатчиков хадисов нормам и принципам справедливости. Это одно из необходимых требований, предъявляемых к передатчику какого-либо хадиса, на основе которого определяется степень его достоверности.

Ан’ана - установление круга лиц, от которых исходит то или иное сообщение относительно религии. В определенном смысле это традиция.

Идрадж - прибавление одной вещи к другой. В науке о хадисах - прибавление к хадису, рассказанному каким-либо человеком своих слов, которых нет в оригинале. Обнаружить идрадж можно только в случае, если имеется тот же хадис в передаче других людей.

Иснад - цепочка рассказчиков хадиса, их ряд и поименное упоминание.

Масанид - муснады (См. ниже). Общее название сборников хадисов Ахмада ибн Ханбаля, Абу Йалы, Абдуллы Дарими и Ахмада Беззара.

Муватта - так называется известный в мусульманском мире сборник хадисов имама Малика ибн Анаса. Этот сборник считается первым сборником хадисов.

Муснад - хадисы, которые относятся к пророку Мухаммаду, переданные конкретными названными по имени сподвижниками, которые их слышали.

Муттафа-кун алейхи - хадисы, которые одновременно вошли, как в сборник хадисов Бухари, так и Муслима.

Муфтара - вымышленные, сфальсифицированные хадисы, которые были сочинены лицемерами и отступниками, внешне представляющимися мусульманами.

Рави - человек, повествующий или передающий какое-то известие (См. Рави).

Ривая - предание, повествование. Это слово в основном применяется в отношении лица, который передал то или иное сообщение.

Сахихейн - два "Сахиха". Сборники достоверных хадисов имамов Бухари и Муслима, которые считаются самыми авторитетными в суннитском Исламе.

Сунан - сборники четырех выдающихся мухаддисов Абу Давуда, Тирмизи, Насаи и Ибн Маджа.

Тасниф - собрание хадисов пророка Мухаммада с дальнейшим разделением их на соответствующие тематики и издание в виде книг. Впервые эта работа была проведена по приказу омейядского халифа Омара II ибн Абд аль-Азиза.

Тахридж - нахождение и описание истоков хадисов, цепи их передатчиков, подробностей их передачи, степени достоверности и т.д.

Фард - индивидуум, единственный. Этим термином обозначают хадис, который в цепи передатчиков "рави" восходит к одному из табиунов. Такие хадисы также называют "гариб".

Хабар - Известие о какой-либо вещи; сообщения, сохраненные в устной традиции. Это слово упоминается в кораническом аяте 49: 6. Во множественном числе «ахбар». В науке о хадисах «хабар» - это какое-либо сообщение, восходящее к пророку Мухаммаду, его сподвижникам и табиунам. Но в большинстве случаев хабаром называют сообщение, переданное сподвижниками и табиунами. А непосредственные слова пророка в этих сообщениях называют хадисом. (См. Хабар аль-Хадис и Хабар аль-Мутаватир).

Шарх - комментарий, объяснение, которое дается к различным аятам Корана и хадисам пророка Мухаммада.

Хадис аль-Кудси - Богооткровенные хадисы, которые отличаются от остальных сообщений тем, что они исходили непосредственно от Аллаха. То есть, смыслы этих хадисов исходили от Аллаха, но воспроизводил их пророк Мухаммад своими словами, благодаря полученному откровению, которое до него мог довести ангел Джибрил, либо оно могло дойти до него посредством внеопытного озарения или сна. Таким образом, хадисы-кудси, как и аяты Корана были результатом Божественного откровения. Однако, по замыслу Создателя, они не вошли в Коран и изначально не были введены в его состав.

Наряду со сходством между кораническими аятами и хадисами-кудси есть и ряд отличий между ними. Например, все хадисы-кудси начинаются словами Аллаха «О рабы Мои...» и самому сообщению предшествуют слова: «пророк, передал, что Всемогущий и Великий Господь сказал...».

Помимо этого имеются и другие отличия. Например, в хадисах-кудси отсутствует присущая аятам Корана чудесность и неподражаемость по форме, стилю и содержанию (иджаз аль-куран). Хадисы-кудси не передавались многими путями передатчиков (См. Хабар аль-Мутаватир), а известны в единичных сообщениях (См. Хабар аль-Ахад).

В практической области различия состоят в том, что аяты Корана читаются в намазе, а хадисы-кудси - нет. К записям аятов нельзя прикасаться в состоянии ритуальной нечистоты, а к записям хадисов-кудси можно.

По сравнению с обычными хадисами, хадисов-кудси не так много. Известно всего сто таких сообщений. Некоторые мухаддисы собрали их в отдельных сборниках. Одним из них является сборник Абд ар-Рауфа аль-Мунави (1031/1622) «аль-Итхафат ас-Сания би’ль-Ахадис аль-Кудсия».

Пример хадиса-кудси из сборника хадисов Муслима:

«Передают со слов Абу Зарра аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, что пророк, передал, что Всемогущий и Великий Господь сказал: “О рабы Мои, поистине, Я запретил несправедливость Себе и сделал ее запретной между вами, так не притесняйте же друг друга!”».

Хазрадж - одно из мединских племен. До Ислама их главным божеством был идол Манат. После принятия Ислама хазраджиты составили часть ансаров (См. Ансары).

Это племя первоначально проживало в Йемене, а затем, вместе с родственным им племенем аус (См. Аус), перекочевало на территорию Йасриба (Медины). Спустя время между этими племенами вспыхнула вражда, которая продолжалась многие десятилетия. В этом противостоянии хазраджитов поддерживало иудейское племя кайнука. Последним кровавым столкновением ауситов и хазраджитов была битва при Буасе. Благодаря поддержке иудеев из племени Курайза и Надир, а также некоторых других арабских племен, ауситам удалось нанести хазраджитам поражение. Но, ослабленным многолетним противостоянием ауситам воспользоваться этой победой не удалось. В ответ хазраджиты отправили в Мекку своих представителей, чтобы заручиться поддержкой курайшитов. Там они встретились с пророком Мухаммадом и поняли, что религия, основы которой он им разъяснил, поможет им преодолеть многолетнюю вражду с ауситами. Принятие ими Ислама привело ауситов к аналогичному шагу. Во время первой клятвы Акабы (См. Акаба) вместе с десятью хазраджитами к Мухаммаду приехали и присягнули двое ауситов. Во второй клятве Акабы хазраджиты были представлены еще большим количеством людей. Они поклялись защищать пророка Мухаммада и предоставить убежище всем гонимым мекканским мусульманам. После переселения мекканских мусульман в Медину, хазраджиты вместе с ауситами составили влиятельное сословие ансаров.

После этого вражде ауситов и хазраджитов был положен конец. Они вместе приняли участие в исламском движении и стояли у истоков мусульманской государственности. После смерти пророка Мухаммада хазраджиты первоначально выдвинули на пост халифа кандидатуру Саада ибн Убады. Но затем, вместе с мухаджирами и ауситами согласились признать халифом Абу Бакра.

Хайбат и Унс - эти суфийские состояния возвышаются над кабзом и бастом (См. Кабз и Баст). Хайбат стимулирует одновременно чувства боязни и уважения и стоит над кабзом, а унс зажигает человека и расширяет его душу от размышлений об Аллахе. Хайбат придает душе чувство беспокойства и даже испуга от того, что Аллах совсем рядом. Унс приводит к искренности в отношениях между любимым и возлюбленным и устраняет официальность.

Хайз - менструация. Ежемесячные маточные кровотечения у женщин. Такую женщину называют «хаиз». Как известно, организм женщин периодически выделяет три вида выделений:

1. Ежемесячные менструации (хайз);

2. Выделения, которые происходят вне менструальных циклов, обычно при каких-то женских заболеваниях (См. Истихаза);

3. Послеродовые выделения (См. Нифас).

В доисламский период, арабы, в периоды женских менструаций, совершали с ними анальные сношения. А в некоторых культурах, женщины в эти периоды считались нечистыми. Мужья не подходили к ним, отказывались делить с ними пищу.

Исламская религия отвергла такое отношение к женщинам. В Исламе менструации являются нормальным физиологическим процессом и женщины в этот период не являются нечистыми. Нечистой у них является только менструальная кровь. В одном из хадисов пророк Мухаммад сказал: «Этот хайз предначертан Аллахом дочерям Адама» (Бухари, Хайз, 1, 7; Муслим, Хадж 119, 120; Абу Давуд, Манасик, 23). В другом хадисе он сказал: «Все свои дела они могут продолжать, как и в обычное время. С ними только запрещено вступать в половую близость» (Муслим, Хайз, 16; Насаи, Тахара, 18; Ибн Маджа, Тахара, 12).

Анальная близость, которую практиковали со своими женами арабы-язычники, была запрещена. В аяте Корана также говорится о том, что мужчинам запрещено во время месячных женских циклов вступать с ними в половую близость: «Избегайте женщин при регулах и не вступайте в близость с ними, пока они не очистятся» (2: 222). В ханафитском, шафиитском и маликитском мазхабах, если мужчина имел половую близость с женщиной во время менструаций, то ему необходимо раскаяться в совершенном грехе, но каффару выплачивать не нужно (См. Каффара).

В ханафитском мазхабе принято считать, что уже в девять лет у девочки уже могут начаться первые менструации. А прекращаются они у женщин приблизительно в 55 лет.

В маликитском мазхабе, выделения, которые выходят у девочек ранее 9 лет менструальными не считаются. Кровь, которая выделилась у них в возрасте от 9 до 12 лет, должна быть показана специалисту. Если он определил, что это менструальная кровь, или усомнился в этом, то принято считать, что у девочки менструации начались. А после 13 до 50 лет, кровь, которая циклично выделяется у женщин, является менструальной.

В маликитском мазхабе выделения, которые выделяются у женщин в возрасте от пятидесяти до семидесяти лет, должны быть показаны специалисту. Если он определил, что они не менструальные, то они таковыми считаться не будут. А после семидесяти лет любые выделения более не считаются менструальными.

В шафиитском же мазхабе есть мнение о том, что не существует верхнего предела прекращения менструаций. Считается, что они могут продолжаться на протяжении всей жизни. Все зависит от конкретного организма женщины и условий внешней среды. Однако в большинстве случаев менструации прекращаются приблизительно к 62 годам.

В ханбалитском мазхабе считается, что менструации прекращаются в 50 лет, а все выделения после этого больше менструальными не считаются.

В ханафитском мазхабе менструальной считается кровь, которая выделяется на протяжении как минимум трех дней. Если выделения продолжались меньше этого срока, то это состояние считается не хайзом, а истихазой (См. Истихаза). В этом мазхабе максимальный срок для менструаций определен в 10 дней. Если выделения продолжаются больше этого срока, то они считаются истихазой.

В шафиитском и ханбалитском мазхабах менструациями считаются выделения, которые, как минимум, выделялись на протяжении одного дня и одной ночи. А максимальный срок определен в 6-7 дней. В маликитском же мазхабе минимальный срок вообще не определен, а максимальный срок определяется в 30 дней.

В период менструаций женщинам запрещается совершать намаз и держать пост. Пропущенные во время этого периода намазы восполнять не нужно, а пропущенные дни обязательного поста в месяц Рамадан им необходимо восполнить.

Во время месячных циклов, женщинам также запрещается совершать обход Каабы (таваф), находиться в мечети, читать Коран и прикасаться к его страницам. Мужу нельзя также в этот период разводиться с женой. После окончания менструального периода женщина должна очиститься совершением полного омовения (гусля).

Хакимиты - одна из исмаилитских (батинитских) сект, признающая идею боговоплощения. Они считали, что Аллах воплощается в имамов. Поэтому им необходимо совершать акты служения и поклонения. Основателем этой секты был Фатимидский халиф аль-Хаким Биамриллах (386/996-411/1021), который объявил себя воплощением Божества. Аль-Хаким затем был убит. Но его последователи объявили, что он не умер и вернется.

Хал - в суфизме чувства радости и тоски, покоя и стеснения, которые входят в сердца духовных «путников» (саликов). Во множественном числе - Ахвал. Эти чувства не зависят от их усилий или прихотей, а исходят от Аллаха. Поэтому, если приходит состояние хала, то суфий не может его отдалить от себя. Точно также он не может сам ввести себя в это состояние.

Халал - в исламском праве разрешенные вещи и деяния. Примером халала являются браки, употребление в пищу любых видов рыб, прибыль в результате торговой операции проведенной в соответствии с правилами шариата и т.д. Противоположным халалу термином является харам.

Халид ибн Валид (ум. в 21/642) - выдающийся мусульманский полководец, один из сподвижников пророка Мухаммада. Родился в Мекке, принадлежал к влиятельному мекканскому клану махзумитов. Принял Ислам в 7 году хиджры.

Первоначально Халид был противником мусульман и воевал с ними на стороне курайшитов. До заключения Худайбийского мира, он был одним из командиров военных отрядов мекканцев. Еще в то время проявился его полководческий талант. Благодаря его тактическим маневрам мекканцам удалось нанести поражение мусульманам в битве при Ухуде.

После заключения Худайбийского мира, пророк Мухаммад выразил его брату Валиду свое сожаление по поводу того, что такой талантливый человек как Халид, все еще остается в рядах язычников. Валид передал слова пророка Халиду, и тот, вместе с Амром ибн аль-Асом, прибыл к Мухаммаду в Медину и принял Ислам.

В 8 году хиджры Халид впервые в составе мусульманской армии участвовал в битве при Муте с византийцами. В этой битве погибли мусульманские командиры и он взял командование на себя. Благодаря верно выбранной им тактике боя, мусульманам удалось избежать разгрома и организованно отступить. За боевые заслуги в битве при Муте, пророк назвал его Сайфуллой (Меч Аллаха).

Во время завоевания Мекки мусульманами, Халид командовал кавалерией и подавил сопротивление малочисленных групп мекканцев. После завоевания Мекки, пророк Мухаммад отправил его сокрушить идол Уззу, который был почитаем в среде арабов-язычников. Затем Халид геройски сражался в битве при Хунайне и получил там тяжелое ранение. Он участвовал и в осаде Таифа. Пророк Мухаммад отправил его против правителя Думат аль-Джандала Укайдира. Халиду удалось пленить его и привести в Медину. В 10 году хиджры он отправился в Наджран и способствовал принятию Ислама значительной частью населения этого региона.

После смерти пророка Мухаммада, Халид был послан халифом Абу Бакром против вероотступников. Он разгромил лжепророка Тулайху ибн Хувайлида в Бузахе. Затем он отправился против племени Тамим. Там их лидер Малик ибн Нувейра сдался ему. Однако, несмотря на это, Халид убил его. Сменивший Абу Бакра халиф Омар не одобрил убийства Малика и посчитал действия Халида превышением своих полномочий. Затем Халид выступил в поход на Йамаму против лжепророка Мусайлимы, который был разгромлен и убит. После разгрома лжепророков, Халид выступил против племен, которые отказывались выплачивать закят. Все они были приведены к покорности.

В 12 году хиджры, Халид ибн Валид отправился на войну с Сасанидским Ираном в Ирак. После двух месяцев ожесточенных сражений войска под его командованием полностью разгромили персов и установили контроль над Хирой и побережьем реки Еврат. После этих побед пришло известие о том, что византийские войска перешли в наступление против мусульман в Сирии. В связи с этим, Халид получил от халифа приказ передать командование войсками в Ираке аль-Мусанне и двигаться с другой частью войск в сирийском направлении. В 13 году хиджры войска под его командованием завоевали Аджнадейн, Дамаск, Хомс, Иерусалим. Была достигнута великая победа при Ярмуке. Таким образом, после этих побед почти вся Сирия перешла под контроль мусульман.

Халид был достаточно строгим и требовательным командиром. Но, в то же время, он иногда совершал самовольные действия, не получив на это разрешения от политического руководства Халифата. Например, будучи на иракском фронте, он неожиданно покинул расположение войск и уехал в хадж. За такие поступки он смещен с должности командующего войсками халифом Омаром, который был недоволен им еще с периода правления Абу Бакра, который, однако, не решился сместить его с должности командующего войсками. Кроме этого, до халифа Омара дошла информация о растрате Халидом материальных средств. Он в избыточном количестве тратил их для своих бойцов, что могло привести также к снижению боеспособности армии. Вместо Халида, халиф Омар назначил командующим армией Абу Убайду ибн аль-Джарраха.

Сместив Халида с должности командующего армией, халиф Омар вызвал его в Медину для дачи показаний относительно своей деятельности. Однако серьезных нарушений со стороны Халида выявлено не было. Затем их отношения поправились и халиф Омар перевел его на государственную службу.

Несмотря на смещение Халида с поста командующего армией и некоторого недовольства халифа Омара отдельными эпизодами его деятельности, заслуги этого выдающегося человека трудно переоценить. Его полководческий талант в немалой степени способствовал многим победам мусульманских армий.

В передаче Халида известно также 18 хадисов.

Великий мсульманский полководец Халид ибн Валид заболел и умер в сирийском городе Хомс.

Халиф - тот, кто приходит после кого-то и представляет его. Во множественном числе хулафа. Это официальный титул руководителя исламского государства (См. Халифат). Халиф являлся представителем пророка Мухаммада, имамом всех мусульман, хранителем и исполнителем законов Аллаха на земле. Он обеспечивал функционирование всех государственных органов в соответствии с законами шариата. В его обязанности входило поддержание законности в стране, охрана границ государства, создание всех необходимых условий для нормальной жизнедеятельности граждан, сохранность их имущества.

В соответствии с положениями суннитского Ислама, халифом может быть человек, который обладает следующими качествами:

1. Быть мусульманином;

2. Быть мужчиной;

3. Быть в здравом рассудке;

4. Быть справедливым;

5. Хорошо знать все религиозные предписания и быть способным выносить необходимые жизненно важные решения;

6. Основные органы жизнедеятельности должны быть здоровыми;

7. Необходимо умение справляться с любыми опасностями;

8. Необходимо быть курайшитом. Однако если у курайшита нет всех описанных выше необходимых качеств, то позволительно сделать халифом представителя других арабских племен. А если нет достойного араба, то можно сделать халифом любого мусульманина, независимо от нации.

Обладающему всеми этими качествами человеку, народ обязан подчиниться. Отказ от подчинения может иметь только в самых крайних случаях, например, если халиф отступит от Ислама. В мусульманском обществе не может быть двух и более халифов. Если такое имеет место, то истинным халифом следует считать того, что был избран первым.

Первыми халифами после пророка Мухаммада были Праведные халифы (См. Абу Бакр ас-Сиддик, Омар ибн Хаттаб, Осман ибн Аффан, Али ибн Абу Талиб). После этого Халифат стал монархией (См. Омейяды и Аббасиды).

Шииты признают истинными халифами (имамами) только 4-го халифа Али и его потомков.

В суфизме халиф - это прямой преемник основателя ордена или его ветви. Суфийским халифам шейхи тарикатов дают разрешение (иджаза) на руководство определенной частью своих последователей.

Халифат - мусульманское государство, в котором правление осуществлялось в соответствии с Божественными законами. Руководство Халифатом осуществлялось халифами (См. Халиф) Их также называли имамами. Большинство мусульманских улемов рассматривало Халифат как правление, которое следует непосредственно после периода правления пророка Мухаммада. Поэтому халиф, как глава мусульманского государства (Халифата), являлся наместником пророка Мухаммада. Некоторые считали, что халифов можно называть и наместниками Аллаха на земле. При этом они ссылались на коранический аят: «Это Он сделал вас наследниками (халифами) земли и возвысил по степеням одних над другими, чтобы испытать вас в том, что Он даровал вам. Воистину, Он скор в наказании, и, воистину, Он - прощающий, милосердный» (6:165). Однако большинство не соглашалось с этим, так как такой постановки вопроса не было в период правления первых халифов. В истории Ислама существовало несколько халифатов:

1. Праведный халифат (11/632 - 40/661). Этот период охватывает исторический отрезок времени в 30 лет. За это время сменилось четыре халифа (См. Абу Бакр ас-Сиддик, Омар ибн Хаттаб, Осман ибн Аффан, Али ибн Абу Талиб), которые были ближайшими сподвижниками пророка Мухаммада. Согласно воззрениям подавляющего большинства мусульман, их правление полностью соответствовало наследию пророка, и они были последовательными проповедниками всех идеалов Ислама. Традиция утверждает, что такого идеального соответствия власти Божественному порядку не было отмечено в более поздней истории Ислама, за исключением правления отдельных правителей, например, омейядского халифа Омара ибн Абд аль-Азиза. У Абу Давуда (Сунна, 8) и Тирмизи (Фитан, 49) приводится хадис от Сафины о том, что пророк сказал: «Халифат среди моей уммы будет продолжаться 30 лет, а затем последует султанат». Затем Сад ибн Джумхан сказал, что затем пророк добавил: «Абу Бакра сменит Омар, Омара Осман, а Османа Али». По этой причине считается, что сменившие их правители являлись не халифами, а султанами (монархами).

2. Халифат Омейядов. Их правление началось после гибели халифа Али в 40/661 года хиджры. Его сын Хасан добровольно передал власть Муавие ибн Абу Суфьяну, который стал халифом с 41/661 года хиджры. Муавия является основателем мусульманской монархической государственности. Начиная с этого периода Халифат потерял свои изначальные качества, которые были при Праведных халифах и превратился в абсолютную монархию. Последним халифом из династии Омейядов был Марван ибн Мухаммад, который был низложен в результате восстания в 132/750 году хиджры,которым руководили Аббасиды. (Подробнее см. Омейяды).

3. Халифат Аббасидов. Они свергли Омейядов и пришли к власти в 132/750 году. Конец правлению Аббасидов положили монголы в 656/1258 году. (Подробнее см. Аббасиды). После падения Аббасидов в Ираке их формальный сюзеренитет был признан мамлюками Египта, а после этого халифами стали султаны Османской империи. После падения Османской империи, в 1924 году, Халифат прекратил свое существование. В Османской империи после султана Салима халифов именовали халифом всех мусульман (Халифа аль-Муслимин).

Хальва - уединение, одиночество. В суфизме уединение на некоторое время, затворничество мюрида (ученика) в одной из частей суфийской обители (завии), по приказу муршида (духовного наставника). Это действие совершается через некоторое время после вступления ученика в суфийский орден. Хальва помогает ученику очистить свое сердце и душу от скверны страстей и погрузиться в размышления о Боге. Он мало ест и пьет, и непрерывно (в меру своих сил) проводит время в служении. Затворничество хальва в тарикатах может продолжаться 3 дня, 40 дней или 1001 день. Однако наиболее распространенным является 40-дневное затворничество (арабс. «арбаин», перс. «чиле»). Эту цифру мутасаввифы вывели из аята Корана 7: 142. Практике хальвы придавал большое значение такой классик тасаввуфа, как Абу Хамид аль-Газали.

Хальватиты - последователи одного из основных суфийских тарикатов. Основателем тариката является Абу Абдулла Сирадж ад-Дин Омар ибн Акмал ад-Дин аль-Хальвати (ум. в 800/1397). Его шейхом был его дядя Карим ад-Дин аль-Хальвати. В связи с тем, что Омар аль-Хальвати придавал большое значение практике затворничества (хальва), этот тарикат стали называть Хальватией. Помимо этого, он проповедовал аскетизм и практику постов.

Цепь духовной преемственности орден возводит к Али ибн Абу Талибу. Первоначально учение тариката содержало много сходных положений с шиизмом, однако позднее он стал суннитским. Однако элементы шиизма, возможно, сохранились в нем в виде тайного учения. В связи с тем, что орден появился на северо-западе Ирана, он первоначально был распространен среди азербайджанцев.

Вторым учителем хальватизма (пир ас-сани) стал известный суфий из Азербайджана Джалал ад-Дин Йахйа аш-Ширвани аль-Бакуви (ум. в 868/1464). Он родился в Шемахе и умер в Баку, где находится его могила. При нем и его преемнике Насир ад-Дин Деде Омаре аль-Айдыни идеи хальватизма распространились на территории Азербайджана и Ирана. Им покровительствовали тюркские правители Кара-коюнлу и Ак-коюнлу. Затем орден овладел прочными позициями в Османской империи, где ему покровительствовали такие могущественные султаны, как Сулейман I и Салим I. По этой причине последователи хальватизма появились в арабских провинциях империи и на Балканах.

В то же время, в Иране и Азербайджане орден был вытеснен в X/XVI веке усилившейся шиитской династией Сефевидов. В Турции хальватиты действовали до 1925 года, после чего этот орден был распущен. В настоящее время приверженцы хальватизма имеются в Египте, Северной Африке, Судане, Ближнем Востоке, Балканах, Европе и даже Америке. Централизованным, с единым центром в Тебризе, этот орден был только при первых шейхах. Затем он распался на многочисленные ветви, которые имеют своего шейха-основателя, сильсилу. Между ними имеются некоторые различия в ритуале. Насчитывается около тридцати ветвей хальватизма, основными из которых являются ветви рушания, джамалия, ахмадия, шамсия.

Учение хальватизма проникнуто идеей «единства бытия» (См. Вахдат аль-вуджуд). Важное значение в ордене хальватитов придается затворничеству и уединению, которое может продолжаться от трех до сорока дней. Также в практике тариката практикуются особые зикры, рабита (духовная связь ученика с шейхом), молчание, голодание. Путь духовного «странника» в хальватизме состоит из семи стоянок (макамов). Большое значение придается толкованию снов и видений учеников ордена при занятии духовной практикой.

Хамам - баня. Исламская религия придает большое значение, как духовной, так и физической чистоте человека. После половой близости, поллюций, завершения женских менструаций и послеродовых выделений мусульманам и мусульманкам необходимо искупаться, и совершить большое омовение (См. Гусл). Но даже без этих состояний частое купание и сохранение свежести своего тела в Исламе является богоугодным деянием (См. Сунна). По этим причинам, в различных городах и селениях вместе с мечетями всегда строились и строятся бани.

Совместное купание мужчин и женщин в общественных банях категорически запрещено (харам). Там должны быть мужские и женские отделы. По время купания, как мужчинам, так и женщинам необходимо закрывать свои срамные места. Открытие своих срамных мест при купании категорически запрещено (харам). Запрещается (харам) также пытаться смотреть на срамные места других людей. Банщикам разрешается делать массажи тела, но только за исключением срамных мест и ног.

Согласно хадисам пророка женщинам нежелательно без особой нужды посещать бани. Им желательно купаться дома. В банях нельзя читать Коран и совершать намазы.

Хамза ибн Абд аль-Муталлиб (погиб в 3/625) - младший дядя пророка Мухаммада, его молочный брат и ближайший сподвижник. Он был на два или четыре года старше пророка. Родился в Мекке, был известен своей храбростью и бесстрашием. Он был доблестным воином и метким стрелком, всегда защищал слабых и беззащитных.

Хамза принял Ислам не сразу, а спустя некоторое время. Это произошло в результате грубых действий Абу Джахля по отношению к пророку Мухаммаду и его сподвижникам на холме Сафа. Прибывший на место конфликта Хамза, защитил пророка, а на следующий день пришел к нему и объявил о принятии Ислама. Это произошло на второй год пророчества Мухаммада. Его присутствие в мусульманской общине значительно усилило ее.

После хиджры, Хамза сыграл большую роль в деле укрепления мусульманской общины и государственности. В ответ на бесчеловечное обращение с мусульманами, попытки дестабилизации положения в Медине и закрытие мекканцами доступа мусульман на совершение хаджа, пророк Мухаммад был вынужден принять срочные меры по устрашению язычников. Он приказал своим военным отрядам перекрыть караванные пути, которые соединяли Мекку с Сирией. Мусульманские отряды стали совершать рейды на караваны противника, нанося ему экономический ущерб. Хамза принял в этих походах самое непосредственное участие. По приказу пророка он выступил с отрядом в тридцать человек в Сиф аль-Бахр и собирался напасть на караван мекканцев, где находился Абу Джахль. Однако затем стороны предпочли разойтись без боя.

Затем Хамза героически сражался в битве при Бадре и внес огромный вклад в первую победу мусульманской армии. Перед битвой, от язычников для поединка один на один, вышли Утба, Валид и Шейба. Хамза сразился с Шейбой и убил его. Затем он убил Утбу и Туайму ибн Адия.

После возвращения в Медину, у мусульман произошел конфликт с иудейским племенем Кайнука. Иудеи не желали укрепления мусульманского государства и нарушили достигнутые ранее договоренности с мусульманами. Поводом к конфликту послужило приставание одним иудеем к мусульманской женщине. Увидев это, один из мусульман защитил эту женщину и убил иудея. Сбежавшиеся на место происшествия иудеи убили этого мусульманина. Его родственники попросили у пророка Мухаммада помощи. Тогда пророк обратился к иудеям с предложением снова пойти на переговоры и подписать договор. Однако иудеи отказались от этого предложения. В ответ, Мухаммад вручил боевое знамя Хамзе, и поручил ему выступить против племени Кайнука. Таким образом, это племя было вынуждено капитулировать.

Спустя год после поражения при Бадре, мекканцы собрали большие силы для реванша. Как уже упоминалось, в битве при Бадре Хамза убил Туайму ибн Адия, который был дядей влиятельного мекканца Джубайра ибн Мути. В связи с этим, Джубайр решил отомстить Хамзе. Для этого он поручил своему чернокожему рабу Вахши, который отличался меткостью в метании копья, присоединиться к армии мекканцев и убить Хамзу. Взамен, он обещать отпустить Вахши на свободу.

Собрав большие силы, мекканцы выступили против мусульман. Стороны сошлись в битве при Ухуде. В начале успех сопутствовал мусульманам. Али и Хамзе удалось убить знаменосцев курайшитов. Под напором мусульман, язычники стали в панике разбегаться. В этой битве Хамза отчаянно сражался и сумел убить большое количество врагов.

Однако, затем, мусульманские лучники бросили свои боевые порядки и поспешили на захват трофеев. Это дало возможность одному из командиров мекканцев, Халиду ибн Валиду, собрать оставшиеся силы и перейти в контрнаступление на мусульман. В результате этого, мусульмане потерпели в битве поражение, которое, однако, не оказало решающего значения в ход военных действий. Мусульманам удалось сохранить свои основные силы и отступить. В ходе этой битвы геройски погиб Хамза. Он был предательски убит ударом копья в спину со стороны раба Вахши, который побоялся биться с ним лицом к лицу. Затем его враги надругались над его телом. В момент своей смерти Хамзе было приблизительно 57 лет.

Хамр - спиртные напитки, которые выводят человека из нормального трезвого состояния. Потребление этих напитков категорически запрещено (харам) для мусульман. Запрет содержится в кораническом аяте: «О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам - скверные деяния, [внушаемые] шайтаном. Сторонитесь этого, быть может, вы преуспеете» (5: 90). В этом аяте употреблено слово хамр, который мусульманские факихи относят ко всем спиртным напиткам. Причем то, что пьянит человека в больших количествах, то запрещено и в малом количестве.

Нежелательность употребления спиртных напитков есть также в Ветхом Завете (Лев., 10: 8) и Новом Завете (Мф., 26: 29).

Запрет на пьянящие напитки был ниспослан Аллахом не сразу, а постепенно. На протяжении мекканского периода жизни пророка прямого запрета еще не было. В Коране имеется один аят восходящий к этому времени, где говорится: «От плодов пальм и виноградных лоз вы получаете хмельной напиток и добрый удел» (16: 67).

После этого к пророку Мухаммаду подошли Абу Бакр с Омаром и поделились с ним размышлениями о вреде алкогольных напитков. Тогда пророк стал молить Аллаха о том, чтобы он ниспослал ему откровение относительно этого. В ответ Аллах ниспослал ему аят: «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: "И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы"» (2: 219).

Спустя еще некоторое время, Абд ар-Рахман ибн Ауф пригласил к себе своих друзей, и угостил их вином. Когда подошло время вечернего намаза, они встали на намаз и один из них, который был имамом молитвы, в связи с тем, что был в нетрезвом состоянии, неверно прочитал суру «Кяфирун». После этого случая, пророк Мухаммад получил от Аллаха следующее откровение: «О вы, которые уверовали! Не творите молитвы, будучи пьяными, [и ждите], пока не станете понимать то, что говорите» (4: 43). После этого мусульмане стали пить вино только после ночного намаза, чтобы встать трезвыми на утренний намаз.

Спустя еще некоторое время, Утба ибн Малик пригласил народ на свадьбу. Там находился и Саад ибн Абу Ваккас. Гости ели верблюжатину и пили вино. И тут между ними возник спор из-за того, у кого более знатное происхождение. В пылу спора один из ансаров не выдержал и, будучи в нетрезвом состоянии, ударил верблюжьей костью Саада. Тогда Саад пошел и пожаловался на него пророку. И в это время Аллах ниспослал Мухаммаду приведенный выше аят (5: 90), который содержал полный запрет на потребление спиртных напитков.

Запрет на потребление спиртных напитков является единогласным мнением (иджмой) всех мусульман. Среди мусульман противоречий по этому вопросу нет. Однако были различные мнения по поводу по поводу того, какие именно напитки являются запретными. Для того чтобы снять все проблемы по этому вопросу халиф Омар ибн Хаттаб сказал: «Все, что помутняет разум, то является хамром». По этой причине все то, что хотя бы немного выводит человека из нормального трезвого состояния, является хамром. В эту категорию входят не только спиртные напитки, но и любые виды наркотиков и вообще все, что помутняет разум человека.

Запрещено также торговать хамром. После ниспослания запрещающего аята пророк Мухаммад сказал: «Несомненно Аллах запретил хамр. Тот, кто услышал этот аят, пусть не пьет его и не торгует им…» (Муслим, Мусакат, 67, Ибн Маджа, Тиджара, 11).

Ханбалитский мазхаб - один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Ахмад ибн Ханбаль (164/778-241/855).

Ахмад ибн Ханбаль родился в Багдаде. Родословная Ахмада ибн Ханбаля восходила к племени Шейбан, которое было одним из ветвей племени Рабиа, которое в свою очередь восходит к племени Аднан. Но его предки покинули Аравию и проживали в Хорасане. Его дед был наместником Омейядов в провинции Серахс, а отец был военным. Но затем, в период активизации Аббасидского движения (См. Аббасиды), он подал в отставку и, за связи с Аббасидами, подвергся репрессиям. Незадолго до рождения Ахмада ибн Ханбаля его семья переехала в Багдад, где его отец Мухаммад (Ханбаль - имя его деда) вскоре умер, в возрасте 30 лет.

Лишившись своего отца, Ахмад рос со своей матерью и под опекой дяди. Впервые интерес к науке у него пробудился также под влиянием своей матери. Но, в то же время, на формирование мировоззрения молодого Ахмада ибн Ханбаля, несомненно, повлиял общественный климат Багдада, который был столицей обширной империи. Это был мировой культурный центр, где находились представители различных философских школ, религий. Все эти школы развивали свои доктрины и вступали в полемику друг с другом. Эти диспуты были объектом интереса багдадцев.

С ранних лет Ахмад ибн Ханбаль изучал Коран, хадисы, предания о сподвижниках и табиунах, овладел грамматическими тонкостями арабского языка. Особое внимание он уделял двум наукам - хадисам и праву. В этих областях его учителем был выдающийся правовед ханафитского мазхаба кади Абу Йусуф.

Изучая хадисы, Ахмад ибн Ханбаль не ограничивался лишь имеющимися в Багдаде книгами, но и выезжал в путешествия, чтобы лично встретиться и поговорить с передатчиками хадисов (равиями). С этой целью он побывал в Басре, Куфе, Хиджазе, Йемене. Находясь в Хиджазе, в 187 году, ему довелось встретиться с Мухаммадом ибн Идрисом аш-Шафии. Затем их встречи были продолжены в Багдаде. После этого, он дошел до Йемена, чтобы обучиться хадисам у известного хадисоведа Абд ар-Раззака ибн Хаммама (ум. в 211 г.х.).

Изучение и собирание хадисов Ахмадом ибн Ханбалем шло параллельно с его интересом к правовой науке. Дело в том, что, подвергнув детатальному изучению хадисы, он считал необходимым извлекать из них правовые предписания. В этой области ему помогло общение с Абу Йусуфом и аш-Шафии.

Только в возрасте сорока лет, Ахмад ибн Ханбаль сам стал передатчиком хадисов и стал давать фетвы. Одновременно он стал преподавать эти науки и добился больших успехов и популярности. Его занятия посещали тысячи людей.

Ахмад ибн Ханбаль стал известным ученым в период правления Аббасидского халифа аль-Мамуна, который возвел воззрения мутазилитов в статус государственной идеологии. Серьезные противоречия между представителями ортодоксальных суннитов и мутазилитских каламистов возникли по поводу проблемы сущности Корана. В частности мутазилиты, в отличие от ортодоксов, считали Коран сотворенным. Против этого в самой категоричной форме возражали сунниты. Тогда халиф аль-Мамун, в 218 г.х., под давлением мутазилитов, и в частности одного из их лидеров Ахмада ибн Абу Дуада (ум. в 240 г.х.), решил навязать им догмат о сотворенности Корана и другие положения мутазилитского калама. Угрозы халифа возымели действие и почти все улемы были готовы принять мутазилитские догматы. Но против этого решительно выступили четыре человека - Ахмад ибн Ханбаль, Мухаммад ибн Нух, Убайдулла ибн Омар аль-Каварири и Хасан ибн Хаммад Саджада. Все они были арестованы. Но затем Саджада и аль Каварири все же не выдержали и отошли от своего мнения, признав догмат о сотворенности Корана. За это их отпустили на свободу. Но Ахмад ибн Ханбаль и Мухаммад ибн Нух держались до конца и даже под страхом смерти отказались признавать этот догмат. Тогда халиф аль-Мамун, который в этот момент находился в Тартусе, приказал привести их к нему. По дороге к нему, Мухаммад ибн Нух не выдержал испытаний и умер. Ахмад ибн Ханбаль остался один. Но в это время пришло известие о смерти халифа аль-Мамуна и его вернули обратно в Багдад.

Репрессии были продолжены следующим халифом аль-Мутасимом, при котором Ахмад ибн Ханбаль был брошен в темницу и подвергался избиениям. Он оставался в заключении на протяжении 28 месяцев. Но затем был освобожден и продолжил свою преподавательскую деятельность. В период правления следующего халифа аль-Васика, Ахмад ибн Ханбаль снова подвергся репрессиям, но на этот раз его не били и не пытали, так как власти остерегались возмущения народа, в среде которого он был очень популярен.

Таким образом, борьба Ахмада ибн Ханбаля продолжалась на протяжении 14 лет, из которых 7 лет он провел в заточении. Но он держался стойко и не признал мутазилитские догматы. Его борьба окончилась победой суннитской идеологии при халифе аль-Мутаваккиле, который отказался от мутазилитских идей и положил конец репрессиям.

Ахмад ибн Ханбаль был очень скромным и набожным человеком. Отличался высочайшими моральными качествами. Ему не нужны были преходящие ценности этого мира. Посвятив свой талант исламской науке, он навечно увековечил свое имя в истории. Он отказывался занимать какие-либо руководящие посты при дворе халифов и никогда не стремился заслужить их благосклонность. Но, в то же время, он не призывал народ к непокорности против официальных властей и выступал сторонником политической терпимости по отношению к ним. Ахмад ибн Ханбаль также не поощрял правление «нечестивой» власти и, также как его предшественники, считал возможным сотрудничество с ними в их добрых начинаниях, с условием отхода от них, в случае совершения ими действий, противоречащих положениям Откровения.

Самым известным трудом Ахмада ибн Ханбаля, который дошел до наших дней является его знаменитый «Муснад», в котором собраны более чем тридцать тысяч хадисов, которые он собрал от надежных (в соответствии с его критериями), передатчиков. В то же время, необходимо отметить, что этот труд составил его сын Абдулла после смерти отца на основе свитков, которые он оставил. К ним он добавил различные предания, которые он также знал.

Наиболее известные ученики Ахмада ибн Ханбаля

1. Салих ибн Ахмад ибн Ханбаль (ум. в 266 г.х.). Это старший сын Ахмада ибн Ханбаля, который был одновременно его учеником. Сыграл большую роль в распространении принципов ханбалитского правоведения и хадисоведения.

2. Абдулла ибн Ахмад ибн Ханбаль (213-290 г.х.). Это тоже один из сыновей Ахмада ибн Ханбаля. Он был передатчиком различных эпизодов жизни своего отца.

3. Аль-Асрам, Абу Бакр, Ахмад ибн Мухаммад ибн Хани аль-Хорасани аль-Багдади (ум. в 273 г.х.). Он был одним из самых известных учеников Ахмада ибн Ханбаля. Известен, как передатчик хадисов и правового метода своего учителя. Известна его книга об основах ханбалитского права «ас-Сунану фи’ль-Фикх».

4. Абд аль-Малик ибн Абдулхамид ибн Мехран аль-Маймуни (ум. в 274 г.х.). Один из известных деятелей ханбалитского мазхаба. Многое сделал для развития этой правовой школы. Обучался у Ахмада ибн Ханбаля и не разлучался с ним в течение 20 лет.

5. Абу Бакр аль-Марвади (ум. в 274 г.х.). Он был автором большого количества книг.

6. Харб ибн Исмаил аль-Ханзали аль-Кирмани (ум. в 280 г.х.). Он был знатоком правовых методов Ахмада ибн Ханбаля.

7. Абу Исхак, Ибрахим ибн Исхак аль-Харби (ум. в 285 г.х.). Был знатоком хадисов.

Убеждения Ахмада ибн Ханбаля

Убеждения Ахмада ибн Ханбаля соответствовали всем основным принципам суннитского Ислама. По всем основополагающим принципам религии он ссылался только на ясные доводы Откровения, высказывания и поступки «праведных предков» (ас-салаф ас-салихин).

По проблеме вероубеждений людей, Ахмад ибн Ханбаль считал, что они состоят из словесного выражения веры и поступков. Вера может усиливаться, при совершении одобренных Богом поступков, и ослабевать, при совершении греховных действий. Однако слабость веры вовсе не означает выхода того или иного человека из Ислама и преодолвается при искреннем раскаянии перед Богом. Из Ислама человека выводит только открытое признание богом какого-либо субъекта, помимо единого Творца, либо открытое отрицание каких-либо обязательных положений религии. Но если человек, не отрицая основных постулатов Ислама, не совершает служения Богу и грешит, то его участь будет решаться Аллахом. Он может подвергнуть этого человека наказанию, но может и простить.

По вопросу о Божественном предопределении и свободы воли человека, Ахмад ибн Ханбаль признавал предопределение (кадар) и считал, что человеческая свобода не противоречит ему. Он отказывался подвергать эту проблему более детальному рациональному осмыслению и считал, что здесь достаточно принять аргументы «праведных предков».

По проблеме Божественных атрибутов, воззрения Ахмада ибн Ханбаля также соответствовали ортодоксальному учению. Он признавал наличие этих атрибутов, значительная часть которых выражена в Божественных именах (Асма уль-Хусна). Таким образом, Бог в его учении является Слышащим (ас-Сами), Всезнающим (аль-Алим), Всемогущим (аль-Кадир) и т.д. Но все эти Божественные качества не повторяют человеческие, так как в Коране говорится: «...нет ничего, подобного Ему» (Коран, 42: 11). Он также не подвергал Божественные атрибуты рациональному анализу и принимал их как есть, без лишних комментариев.

По проблеме власти и политики, Ахмад ибн Ханбаль считал идеальным правлением период правления Праведных халифов. Главное в выборе халифа - это присяга ему со стороны народа. Пророк Мухаммад, несомненно, указал на Абу Бакра, как на своего преемника. Но сделал это не явно. Этим указанием является выдвижение его имамом (руководителем) молитвы, когда он, по болезни, не мог возглавить коллективный намаз. Выдвижение Абу Бакра лидером (имамом) в молитве (т.е. Божественном акте) автоматически означает его лидерство и в земных делах. В этом и состоит указание пророка.

В свою очередь Абу Бакр указал на Омара в качестве своего преемника, и все мусульмане присягнули ему. А Омар в последние дни своей жизни, оставил завещание избрать халифа из шести своих приближенных. В результате этого был избран Осман и все мусульмане, включая Али, присягнули ему.

Ссылаясь на коранический аят «...и дело их - по совещанию между ними...» (42: 38), Ахмад ибн Ханбаль был сторонником избрания халифа на Совете. Однако, в то же время, он настаивал на необходимости выбора халифа из среды курайшитов, так как об этом однозначно говорится в хадисе пророка.

Также, как и другие суннитские улемы, Ахмад ибн Ханбаль считал законным правление человека, который силой пришел к власти, но затем стал справедливым и сумел добиться расположения народа. Но он пошел в этом вопросе еще дальше и настаивал на необходимости признания даже халифа-грешника, если приход его к власти стал свершившимся фактом. Иначе общество будет ввергнутым в хаос. Этим правителям необходимо подчиняться, платить налоги, совершать за ними намаз. Необходимо воздерживаться от их публичной критики, а тем более организовывать восстания против них. Ведь если большинство мусульман признало власть какого-то халифа (пусть даже грешника) выступившее против него меньшинство приводит своими действиями к расколу общества и анархии в государстве. А это противоречит хадисам пророка. В этих вопросах он тоже ссылался на многих праведных предшественников, которые жили при Омейядах, видели тиранию, но отказывались восставать против существующей власти.

Однако такая позиция Ахмада ибн Ханбаля вовсе не означала его примирения с тиранией. Он никогда не сотрудничал с властями и отказывался от предлагаемых ему подарков и высоких должностей в государстве. Он также боролся с несправедливостью властей всеми доступными ему методами. Но он никогда не призывал к массовым выступлениям народа против тирании, так как не желал установления анархии и хаоса в Халифате, резонно считая, что это приведет к еще большим потрясениям и несправедливости, чем в период стабильного правления тирана. Он также считал недопустимым раскол общества при бунтах, которое неизбежно должно было привести к гражданскому противостоянию и жертвам.

Метод Ахмада ибн Ханбаля

Как известно, Ахмад ибн Ханбаль был одновременно и правоведом, и хадисоведом. В своей методологии он отдавал предпочтение хадисному материалу в вынесении правовых предписаниий. Более того, он даже запрещал запись фетв, так как опасался того, что люди будут больше обращать внимание на правовые предписания и не брать в расчет их первооснову (т.е. хадисы).

При отборе хадисов, он обращал решающее внимание на цепь передатчиков хадисов. Необходимым условием было возведение этой цепи вплоть до пророка. Те хадисы, которые не отвечали этому критерию отбора, Ахмад ибн Ханбаль считал слабыми (заиф), даже если их повествовал надежный передатчик (рави). Если два хадиса по одному и тому же событию противоречили друг другу, то он сверял их содержание с другими достоверными (сахих) хадисами и принимал тот хадис, который сходился с ними. Но, тем не менее, многие мухаддисы сходятся во мнении, что в его «аль-Муснаде» слабые (заиф) хадисы все же имеются.

В тех случаях, когда по отношению к какой-либо проблеме, в хадисном материале оказывались различные комментарии сподвижников пророка, Ахмад ибн Ханбаль не отдавал предпочтения ни одному из них. Он считал это различными подходами предшественников к освещению одной и той же проблемы.

Правовой метод Ахмада ибн Ханбаля основывался следующих источниках:

1. Нассы. Это прямые и недвусмысленные смыслы Откровения (Корана и Сунны). В тех случаях, когда имеются нассы, нельзя ссылаться на другие источники;

2. Фетвы сподвижников пророка. Имеются ввиду правовые предписания сподвижников пророка;

3. Мнение сподвижников. Если между сподвижниками существовали разные мнения по поводу проблем, то, согласно Ахмаду ибн Ханбалю, необходимо ссылаться на те из них, которые наиболее близки прямым указаниям Корана и Сунны. В этом вопросе позиция Ахмада ибн Ханбаля отличалась от позиции аш-Шафии, который предпочитал этому метод аналогий (кыяс).

4. Хадисы-мурсал и хадисы-заиф. Ахмад ибн Ханбаль в своем правовом методе считал допустимым опираться на данные хадисов, в цепи передатчиков которых неизвестны сподвижники, которые их передавали. Эти хадисы называются мурсал. Он также считал возможным ссылку на те слабые хадисы (заиф), относительно которых нет никаких доказательств их подложности. В отличие от него, аш-Шафии не признавал применение таких хадисов в качестве доказательства и применял вместо этого кыяс.

5. Кыяс. В случае если проблему не удается решить первыми четырьмя источниками, то, согласно Ахмаду ибн Ханбалю, ее допустимо решать методом аналогии решаемой проблемы с уже решенными, на основании доводов Откровения. Этот метод применяли сподвижники пророка. Ахмад ибн Ханбаль применял также истислах (См. Масалих аль-Мурсала)

6. Иджма. Единое мнение различных поколений правоведов относительно какой-либо проблемы. Ахмад ибн Ханбаль признавал два вида иджмы:

- Главная иджма. Это единое мнение (иджма) сподвижников пророка по рассматриваемой проблеме. Это мнение является безусловным доказательством, так как опирается на Коран и Сунну. Согласно Ахмаду ибн Ханбалю, действия сподвижников по всем вопросам соответствовали положениям Откровения и не противоречили ему;

- Второстепенная иджма. Если суть проблемы ясна всем и нет другого мнения по какому-то вопросу, то это тоже принимается как довод, но только после достоверного (сахих) хадиса и до кыяса.

7. Истисхаб. Правовое действие любой фетвы сохраняется до тех пор, пока не будет вынесено новое доказательство, которое заменит предыдущее.

Формирование Ханбалитского мазхаба

Положения ханбалитского учения были переданы последователями Ахмада ибн Ханбаля. Одними из основных его передатчиков были его сыновья Салих (ум. в 266 г.х.) и Абдулла (ум. в 290 г.х.). В числе передатчиков этого наследия числятся также ученики Ахмада ибн Ханбаля - Абу Бакр аль-Асрам (ум. в 261 г.х.), Абд аль-Малик аль-Маймуни (ум. в 274 г.х.), Абу Бакр аль-Марвади (ум. в 275 г.х.), Харб ибн Исмаил (ум. в 280 г.х.), Ибрахим ибн Исхак аль-Харби (ум. в 285 г.х.). После них систематизатором и знатоком наследия Ахмада ибн Ханбаля был Абу Бакр аль-Халлал (ум. в 311 г.х.).

В ханафитском мазхабе существует несколько направлений. Причин этому несколько. Во-первых, Ахмад ибн Ханбаль был приверженцем наследия праведных последователей пророка (салафов). А среди сподвижников и табиунов порой существовали разногласия по поводу отдельных вопросов. В этих случаях, он не отдавал предпочтения ни одному из них, и принимал все. Во-вторых, Ахмад ибн Ханбаль иногда сомневался в том или ином вопросе и выдавал два мнения, ни одно из которых не предпочитал другому. В-третьих, поздние передатчики по-разному передали его отношение к различным вопросам. В-четвертых, по одним и тем же вопросам Ахмад ибн Ханбаль мог дать различающиеся между собой фетвы. Это объяснялось различными объективными причинами, учитывая различающиеся особенности каждого отдельно взятого случая. Однако передатчики порой не вдавались в суть этих проблем и представляли дело так, будто бы он имел два и более мнений по одному и тому же вопросу.

Ханбалиты не признают закрытия иджтихада. Они выступают за продолжение исследований по религиозно-правовым вопросам во все времена. Более того, они считают необходимым наличие муджтахида, наделенного полномочиями вынесения независимых суждений в связи с тем, что с протяжением времени всегда возникают различные вопросы, которые необходимо решать.

Основные положения ханбалитского мазхаба базируются на собранных ими хадисах, мнениях и предписаниях сподвижников и табиунов. Все правовые предписания основываются на этом материале.

К муфтиям мазхаба выдвигаются повышенные требования. Для выдачи фетвы необходимо иметь глубочайшие познания в области Корана, Сунны, фетв сподвижников и табиунов, правовых методах мазхаба. Немалое значение имеют и естественные способности муфтия к познаниям в этих областях.

Несмотря на фундаментальную теоретическую основу, хорошую подготовку муфтиев, признание иджтихада открытым и другие преимущества, ханбалитский мазхаб не является распространенным. До прихода к власти в Аравии династии Саудитов, при которых этот мазхаб стал доминирующим в этой стране, ни в одной стране мира ханбалиты не составляли большинства населения, а во многих странах их вообще не было.

Такая малая распространенность ханбалитского мазхаба объясняется тем, что он появился позже всех, тогда, когда первые три мазхаба суннитов прочно укрепились в различных регионах мусульманского мира. Другой причиной малого распространения мазхаба является его консервативность. Ханбалиты больше всех остальных обращали внимание на внешние аспекты религии, призывали жить в точном, порой даже буквальном соответствии со временем пророка и первых сподвижников. Иногда эти идеи приобретали радикальные формы и выражались в силовом давлении на окружающих. Хотя и умеренных представителей мазхаба всегда было тоже достаточно много.

Термины ханбалитского мазхаба

Шейх уль-Ислам - более поздние ханбалиты так называли Таки ад-Дина ибн Теймию аль-Харрани (661-728). Более ранние ханбалиты называли этим титулом шейха Муваффак ад-Дина Абу Мухаммада Абдуллу ибн Кудаму аль-Макдиси (ум. в 620).

Шейхан - Абдулла ибн Кудама аль-Макдиси и Мадждуддин Абу аль-Баракат (ум. в 652).

Аш-Шарих - Абу Омар аль-Макдиси (ум. в 682). Он был племянником и учеником Абдуллы ибн Кудамы аль-Макдиси. Автор авторитетной книги ханбалитского мазхаба «аш-Шарх аль-Кабир».

Аль-Кади - Абу Йала Мухаммад ибн Хусайн ибн аль-Ферра (ум. в 458).

Абу Бакр - аль-Марвади (ум. в 274), который был учеником Ахмада ибн Ханбаля.

Анху - имеется ввиду указание «это от Ахмада ибн Ханбаля».

Хандак - ров, вырытый вокруг города, селения, крепости в оборонительных целях. Так называется сражение, которое состоялось между мусульманами и язычниками, которые осадили Медину в 5 году хиджры. Для защиты города от превосходящих сил противника, мусульмане вырыли вокруг него ров. Благодаря этой новой тактике мусульманам удалось отстоять город. Упоминания об этой битве содержатся в аятах Корана (33: 9-12).

Ханафитский мазхаб - один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Абу Ханифа (Имам Азам, Ан-Нуман ибн Сабит аль-Куфи).

Абу Ханифа родился в Куфе в 80/699 году, но его предки были родом из Ирана. Они занимались торговлей шелком. Мусульманская традиция сообщает, что его отцу и деду довелось встретиться с Праведным халифом Али ибн Абу Талибом, который возвел мольбу Аллаху, чтобы Он оказал милость потомкам Сабита.

Ирак был одним из древнейших очагов мировой цивилизации. Здесь были повсеместно распространены традиции различных античных и иранских философских школ. Также здесь были распространены и различные религии - Ислам, Христианство, Иудаизм, Зороастризм. Помимо этого, в этом регионе проживали последователи не только ортодоксальных религий, но и представители различных сект и деноминаций. Между представителями различных мировоззренческих учений проводились диспуты.

Такое религиозно-мировоззренческое разнообразие, с ранних лет послужило причиной бурного развития Ан-Нумана ибн Сабита, который искал ответы на различные вопросы религиозно-философского характера. Он полностью отошел от торговли, которой занималась его семья и всецело посвятил себя науке.

Поначалу он участвовал в различных диспутах с мутазилитами, хариджитами и другими группами, изучал калам, но затем объектом его интересов и научной деятельности стало мусульманское право (фикх). Ан-Нуман тщательно и скрупулезно изучал аяты Корана и хадисы пророка Мухаммада. Он задался целью не только вывести из них те или иные правовые предписания, но и систематизировать их, дать им научное обоснование. Но, при этом, он всегда ссылался на традицию и методы сподвижников пророка и последовательно продолжал их дело.

В становлении Абу Ханифы решающую роль сыграло нахождение его в городе Куфа, который в тот период был одним из культурных центров Халифата. Благодаря этому ему удалось увидеться с некоторыми сподвижниками пророка - Анасом ибн Маликом, Абдуллой ибн Абу Афвом, Сахлем ибн Саидом и др., от которых он слышал и записывал хадисы. На протяжении 28 лет Абу Ханифа изучал мусульманское право у одного из самых известных специалистов по фикху Хаммада ибн Абу Сулеймана и не расставался с ним вплоть до смерти Хаммада в 120 г.х.

В то же время, Абу Ханифа часто выезжал из Куфы и изучал правовую науку у других известных правоведов из поколения табиунов, таких как Амр ибн Джумахи, Абу Зубайр Мухаммад, Ибн Шихаб аз-Зухри, Абу Бакр Касим ибн Мухаммад, Хишам ибн Урва и Йахйа ибн Саид аль-Ансари, Аййуб ибн Кайсан ас-Сахтийани, Катада ибн Диама, Бакр ибн Абдулла Музени.

Также Абу Ханифа многому научился у Ахль аль-Бейта (членов семьи пророка), которых он безгранично уважал и любил. В частности, он поддерживал отношения с Зейдом ибн Али и Мухаммадом Бакиром. Ему довелось также встретиться с Джафаром ас-Садиком.

После смерти Хаммада в 120 году, Абу Ханифа занял его место и стал последовательным и достойным продолжателем его дела. Он преподавал исламские науки и, в частности, правоведение. Причем он выработал свою учебную методику. В частности Абу Ханифа, в ходе своей преподавательской деятельности никогда на читал лекций на какую-то тему. Он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал своим ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом, как Абу Ханифа, так и его ученики излагали свою точку зрения. Иногда их мнения совпадали, а иногда нет. Были и такие ученики, которые не соглашались с ним. В заключение полемики, он обобщал ее результаты, и они вместе с учениками приходили к общему решению проблемы. Причем это решение принималось таким образом, что принципиальных разногласий с ним ни у кого не оставалось.

Несомненно, что для такого ведения учебного процесса учитель должен был обладать глубочайшими познаниями и быть уверенным в себе. Ведь в этом случае он вставал в один ряд со своими учениками и терял свои преимущества. Зато ученику было легче таким образом усваивать предмет. В ходе полемики, у самого Абу Ханифы рождались новые идеи и передовые мысли. Он не переставал учиться до своей смерти.

Таким образом, благодаря такому преподавательскому методу, он стал не только учителем, но и близким и искренним другом каждого своего ученика. В то же время, он проявлял отеческую заботу о каждом из них. Даже помогал некоторым нуждающимся из них материально.

Абу Ханифа был учителем многих известных людей своего времени. Однако некоторые его ученики настолько были близки ему, что оставались вместе с ним до конца его жизни. Согласно преданию, их было тридцать шесть. В их числе были Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шейбани, Зуфар ибн Хузайл, Хасан ибн Зияд, Хаммад ибн Хасан, Абдулла ибн Мубарак, а также Ваки ибн Джаррах, Абу Амр Хафс ибн Гийас, Йахйа ибн Закария, Давуд ат-Таи, Асад ибн Амр, Афйат ибн Йазид аль-Адви, Касим ибн Маан, Али ибн Мушир, Хиббан ибн Али и многие другие.

Одним из наиболее известных сочинений Абу Ханифы является "Фикх аль-Акбар", в котором он впервые систематизировал основные мировоззренческие основы ортодоксального мусульманского вероучения, подверг их рациональному осмыслению. Помимо этого ему приписывается авторство еще нескольких сочинений, например: "Фикх аль-Абсат"; "Китаб аль-Алим ва аль-Мутаалим"; "Марифат аль-Мазахиби","Аль-Асл".

В период жизни Абу Ханифы происходили бурные политические события. Он видел период величия Омейядов и их падение. Затем он жил при первых Аббасидских халифах. Совершенно естественно, что великий мыслитель не мог оставаться в стороне от событий, которые происходили вокруг него, и имел свои политические взгляды и предпочтения. Так, он выступал против тиранического правления Омейядов. В этом его позиция совпадала со сторонниками семьи пророка (Ахль аль-Бейта). Но вместе с этим он, в целом, отказывался открыто поддерживать вооруженные выступления против власти. В частности, он не призывал своих сторонников в открытому восстанию против Омейядов. Когда в период правления халифа Хишама восстал потомок пророка Зейд ибн Али, Абу Ханифа поддержал его материально, отправив ему 10 тыс. дирхемов, но сам отказался участвовать в этом выступлении. Он даже признал Зейда истинным лидером мусульманской общины, но, в то же время говорил, что у него нет ни малейшего шанса на успех, ввиду его неблагонадежного окружения. И в этом он оказался прав. Омейяды жестоко подавили это восстание, расправившись со всеми сторонниками Зейда. Сам Зейд был убит. Затем поднял восстание его сын Йахйа в Хорасане, а затем его сын Абдулла в Йемене. Но и эти выступления были подавлены, а Йахйа и Абдулла казнены.

Антиомейядские настроения Абу Ханифы привели к тому, что он стал жертвой репрессий со стороны властей. Понимая, что он пользуется огромным авторитетом в обществе, Омейяды поначалу предложили ему занять высокий государственный пост и отказаться от оппозиционных настроений. Однако Абу Ханифа наотрез отказался служить им. Он был арестован и подвергался избиению. Однако затем его освободили, и в 130 г.х. он отправился в Хиджаз, где оставался до прихода к власти Аббасидов.

В первые годы правления Аббасидских халифов Абу Ханифа был лоялен к новой власти. Однако это положение изменилось после того, как халиф Абу Джафар аль-Мансур начал проводить политику репрессий против членов семьи пророка (Ахль аль-Бейта), которых Абу Ханифа безгранично уважал и любил. Эти репрессии привели к восстанию против Аббасидов Мухаммада ибн Абдуллы и его брата Ибрахима, которые были потомками пророка Мухаммада, от его внука Хасана. Абу Ханифа выразил свою поддержку восставшим. Таким образом, с этого момента он опять оказался в оппозиции к властям.

Затем халиф аль-Мансур оказался очень недоволен Абу Ханифой по поводу того, что тот не поддержал ряд его распоряжений и отказался дать фетвы по поводу их исполнения. Вначале аль-Мансур тоже попытался дать ему пост верховного судьи в Халифате, и сделать его "придворным" факихом. Однако, как и в период Омейядов, Абу Ханифа отказался от этого предложения. Все это привело к тому, что он снова был арестован и подвергся избиениям. На этот раз состояние его здоровья не дало ему возможность выдержать это очередное жизненное испытание. Несмотря на то, что халиф Абу Джафар аль-Мансур освободил его, предварительно запретив ему выдавать правовые предписания (фетвы), Абу Ханифа не выдержал этих потрясений и умер в 150/767 году.

Некоторые наиболее известные ученики Абу Ханифы:

1. Абу Йусуф, Йакуб ибн Ибрахим аль-Куфи (113-182). В период правления Аббасидского халифа Харуна ар-Рашида был верховным кадием. Сыграл большую роль в формировании и развитии ханафитского мазхаба.

2. Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани (132-189). Родился в Васите, затем жил в Куфе и Багдаде. Умер в Рее. Обучался у Абу Ханифы и Абу Йусуфа. После Абу Йусуфа стал самым выдающимся правоведом Иракской школы. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба. Его книги являются одними из самых авторитетных в ханафитском мазхабе (Захир ар-Ривая).

3. Абу аль-Хузайл, Зуфар ибн Хузайл ибн Каус аль-Куфи (110-158). Родился в Исфахане, умер в Басре. Был передатчиком хадисов, а затем занялся правоведением. Был самым способным учеником Абу Ханифы в области кыяса. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба.

4. Хасан ибн Зияд аль-Лулу (ум. в 204). Обучался праву у Абу Ханифы, а затем у Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани. Был также передатчиком хадисов. Описал мировоззрение своего учителя Абу Ханифы. Однако, по степени авторитетности в ханафитском мазхабе, его книги уступают книгам Мухаммада аш-Шейбани, которые входят в Захир ар-Ривая.

Метод Абу Ханифы

Абу Ханифа был великим правоведом, который выработал методологические основы этой важнейшей науки, которые до него никто не применял в такой форме.

Метод Абу Ханифы состоял в том, что он, прежде всего, строил свое суждение и выдавал правовые предписания на основании аятов Корана, затем Сунны пророка и его сподвижников. Хатиб аль-Багдади в сочинении "История Багдада" приводил слова самого Абу Ханифы: "Я даю предписания на основании Книги Аллаха. Если я чего-то не обнаруживаю, то обращаюсь к Сунне пророка. Если же я не обнаруживаю доказательной основы для правового предписания и там, то я обращаюсь к высказываниям сподвижников пророка. Делая это, я не выхожу за пределы того, что ими сказано. Причем я не ставлю между ними (сподвижниками) различий".

К периоду жизни Абу Ханифы мусульманское общество прогрессировало и стали появляться многочисленные вопросы, которые не находили своего буквального отражения в Коране и Сунне. Поэтому Абу Ханифа ввел метод аналогий различных проблем с буквальными смыслами Откровения.

Таким образом, метод вынесения правовых предписаний у Абу Ханифы был основан на следующих основополагающих источниках:

1. Коран. Это Слово Божье и фундаментальная основа Шариата.

2. Сунна. Примеры из жизни пророка Мухаммада, его слова и высказывания, которые являются комментариями для аятов Корана.

3. Высказывания сподвижников пророка Мухаммада. Этот источник также вносит ясность в различные аспекты Шариата, так как сподвижники находились рядом с пророком и знали суть, либо же предысторию, различных проблем. Высказывания табиунов (следующего за ними поколения) не равны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не имели общения с пророком.

4. Кыяс. Суждение по аналогии, который применяется в случаях, если в Откровении не имелось буквальных решений той или иной проблемы. Суть этого метода состоит в том, что правовая проблема в этих случаях может быть решена на основании аналогии с тем, что уже имеется в Откровении. Правовая проблема сопоставляется с уже решенной проблемой и на этом основании выносится решение (См. Кыяс).

5. Истихсан (предпочтение). Возможность отказа от доводов кыяса в случае, если формально правильное суждение по аналогии в данной ситуации является не совсем целесообразным. В этом случае предписание выносится на основании другого довода, который противоположен явному кыясу. Истихсан применяется тогда, когда кыяс вступает в противоречие с иджмой и орфом (См. Истихсан).

6. Иджма. Единство мнений муджтахидов (богословов), как прошлого, так и современности, по поводу какой-либо проблемы.

7. Орф. Применение в качестве довода каких-либо традиционно распространенных мнений в мусульманском обществе, если нет буквальных доказательств в Откровении. Орф подразделяется на сахих и фасид. Сахих - это орф, который не противоречит Откровению. Именно его и позволяется применять в качестве доказательства. Фасид - это орф, который противоречит Откровению. Этот вид орфа не принимается в качестве доказательства.

Формирование ханафитского мазхаба

Абу Ханифа не оставил после себя фундаментальных книг. Несколько небольших брошюр, которые ему приписываются, выражают только общие мировоззренческие принципы и постулаты его учения. Почти все его наследие было передано им в устной форме своим ученикам, которые начали работу по систематизации и записям всего того огромного научного наследия, которое оставил после себя их учитель. Его ученики сделали все от них зависящее, чтобы наследие этого величайшего человека не было предано забвению и их усилиями начала формироваться ханафитская правовая школа (мазхаб), которой было суждено стать самой распространенной в суннитском Исламе.

В сохранении, систематизации и распространении учения Абу Ханифы особенно отличились два его ученика - Йакуб ибн Ибрахим аль-Ансари (ум. в 182 г.), который больше известен под именем Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани (132-189 гг.). Их принято называть "сахибейн" (два ученика).

Абу Йусуф является автором следующих сочинений:

1. Китаб аль-Асар. В этом сочинении Йусуф, сын Йакуба ибн Ибрахима, повествует о своем отце, а тот об Абу Ханифе. В этой работе указаны ссылки и цепи повествователей (иснады) всех событий, которые восходят к пророку и его сподвижникам, на которые ссылался Абу Ханифа. В этом же сочинении показаны правовые методы Абу Ханифы, а также собраны фетвы различных иракских правоведов.

2. Ихтилафу Абу Ханифа ва Ибн Абу Лайла. В этом полемическом сочинении повествуется о содержании дебатов по различным вопросам между Абу Ханифой и правоведом Ибн Абу Лайлой. Здесь также отчетливо выражено мировоззрение Сабита ибн Нумана и его методы.

3. Ар-Радду Аля Сияр аль-Авзаи. В этом сочинении говорится об отношении мусульман с немусульманами во время ведения войн и затрагиваются различные аспекты исламской доктрины о войне (джихаде).

4. Китаб аль-Харадж. В этом сочинении Абу Йусуф затронул экономические проблемы государства. Отличительной особенностью этого труда являются его собственные представления по этой проблеме, которые порой не совпадают с представлениями самого Абу Ханифы, которые автор дал параллельно со своими мыслями.

Что же касается Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани, то он был учеником Абу Ханифы недолгое время. Свое образование он дополнил позднее посредством Абу Йусуфа и считался одним из ведущих специалистов в области права в Ираке. Он написал много книг в области мусульманского правоведения.

Все эти книги являются одними из самых основных в ханафитском мазхабе.

В числе выдающихся учеников Абу Ханифы был также и Зуфар ибн Хузайл (110-158), Абдулла ибн Мубарак аль-Маварди (118-181), Хасан ибн Зияд (ум. в 204).

Источники ханафитского мазхаба

Все основные книги мазхаба подразделяются на три категории:

1. Масаилю'ль-усуль (или Захир ар-Ривая). Это основные книги мазхаба, которые считаются самыми надежными. Сюда входят сочинения Абу Ханифы, Абу Йусуфа, Мухаммада Аш-Шейбани, Зуфара ибн Хузайла, Хасана ибн Зияда и некоторых других авторов. Основу Масаилю'ль-усуля составляют книги Мухаммада аш-Шейбани - Мабсут, Аз-Зиядат, Аль-Джами ас-Сагир, Аль-Джами аль-Кабир, Ас-Сияр ас-Сагир, Ас-Сияр аль-Кабир. Эти книги были собраны Абу Фадлом аль-Марвази (Хаким Шахид) в сборнике "Мухтасар аль-Кафи". Этот сборник в свою очередь приводится в труде Ас-Сарахси "Аль-Мабсут".

2. Масаилю'н-навадир (или Гайри Захир ар-Ривая). Это дополнительные книги мазхаба. Сюда входят сочинения тех же теоретиков ханафитского мазхаба, которые не входят в Масаилю'ль-усуль. Сюда относятся книги: "Аль-Кайсаният", "Аль-Харуният", "Аль-Джурджаният", и "Ар-Рукият" Мухаммада аш-Шейбани. Источники этой категории считаются менее надежными, чем книги первой категории.

3. Аль-Вакиат и фетвы. Авторами этих книг являются ученики Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани и ученики их учеников. Количество их достаточно большое. В этих книгах отражены правовые предписания (фетвы) мазхаба, а также различные события. Наиболее известными являются книги "Китаб ан-Навазиль ли’ль-Факих", "Меджму ан-Навази'ль ва аль-Вакиат". Первый такой сборник фетв "Навазиль", на основании этих книг, составил Абу-ль-Лейс Самарканди. К этой категории относится и сочинение Ибн Абидина "Расми аль-Муфти".

Мировоззрение последователей ханафитского мазхаба было сформировано на основании матуридийского калама, общие положения которого были развиты Абу Мансуром аль-Матуриди, в сочинении "Китаб ат-Таухид" (См. Матуридизм).

Термины ханафитского мазхаба

1. Захир ар-Ривая - Сообщения от Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;

2. Имам - Абу Ханифа;

3. Шейхан - Абу Ханифа и Абу Йусуф;

4. Тарафейн - Абу Ханифа и Мухаммад аш-Шейбани;

5. Сахибейн - Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;

6. Ас-Сани - Абу Йусуф;

7. Ас- Салис - Мухаммад аш-Шейбани

8. Леху - мнение Абу Ханифы;

9. Лехума или мазхабухума - мнение Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;

10. Асхабуна - Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;

11. Машайих - последователи, которые не жили в период жизни Абу Ханифы.

Некоторые методы ханафитского мазхаба

1. Те фетвы, которые опираются на вердикты Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани (Захир ар-Ривая) являются окончательными и обязательными к исполнению. Если же предписания Абу Ханифы и Сахибейна различаются, то предписания основателя мазхаба являются более приоритетными для исполнения. Что же касается предписаний Сахибейна (Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани), то им не отдается в этом случае предпочтения, если нет для этого никакой насущной необходимости. Например, эта необходимость может появиться, если данные о принадлежности той или иной фетвы Абу Ханифе являются сомнительными.

По некоторым вопросам, как например, свидетельства или наследства, фетвы могут быть даны со ссылкой на Абу Йусуфа. По отдельным вопросам, фетвы могут быть даны и со ссылкой на Мухаммада аш-Шейбани и Зуфара ибн Хузайла.

2. Если по какому-то вопросу нет готового предписания Имама (Абу Ханифы), то фетва (правовое предписание) может быть выдана на основе мнения и доказательств Абу Йусуфа, затем Мухаммада аш-Шейбани, а затем Зуфара ибн Хузайла и Хасана ибн Зияда.

3. Если по какой-либо проблеме возможно применение как кыяса, так и истихсана, то в большинстве случаев необходимо выдать предписание на основании истихсана.

4. Если в Захир ар-Ривае нет ничего по какой-то рассматриваемой проблеме, то ее решение позволительно искать в других источниках мазхаба.

5. Если от Имама (Абу Ханифы) по какому-то вопросу имеется много преданий, то при выдаче правового предписания необходимо ссылаться на самый убедительный и неоспоримый.

6. Если Машаих (последователи, не видевшие Абу Ханифу) имеют различные, порой противоречащие друг другу предписания по какому-то вопросу, надлежит выдавать фетву на основании мнения большинства.

7. Нельзя выдавать правовые предписания на основании слабых и сомнительных преданий (хадисов). Однако если есть насущная необходимость, то, в исключительном случае, дозволительно выдавать фетву на основании этих преданий.

Распространение Ханафитского мазхаба

Как уже было указано выше, ученики Абу Ханифы, несмотря на некоторые противоречия со своим учителем по отдельным вопросам, в целом, стремились распространить его правовую школу в Халифате. Одновременно с этим, они занимались преподавательской деятельностью и сделали все от них зависящее, чтобы еще более доработать теоретическую базу ханафитского мазхаба. Благодаря их усилиям ханафитское учение стало всеобъемлющей школой мусульманского правоведения, которое было способно решить практически все существующие проблемы в области права. Все это привели к тому, что этот мазхаб стал самым распространенным в Аббасидском халифате. Ханафизм даже стал поощряться правящей династией, которая была заинтересована в наличии в государстве фундаментальной правовой основы. При Аббасидском халифе Харуне ар-Рашиде один из самых выдающихся теоретиков ханафитского мазхаба Абу Йусуф стал верховным судьей (кадием) Багдада. Все кадии провинций Халифата назначались им. В отборе кандидатов, Абу Йусуф отдавал предпочтение представителям ханафитского мазхаба. По этой причине ханафизм распространился в государстве с еще большей стремительностью. Позднее Ханафитский мазхаб приобрел официальный государственный статус в Османской империи. С тех пор Ханафитский мазхаб прочно утвердился в различных регионах мусульманского мира и до сегодняшнего дня его последователями является большинство мусульман мира.

Харадж - государственный налог, который взимается за пользование землей. Этот вид налога брался с иноверцев - владельцев земель, которые были завоеваны мусульманами. Таким образом, иноверцы платили как подушный налог (См. Джизья), так и земельный налог - харадж. Если иноверцы принимали Ислам, то они освобождались от выплаты джизьи, но харадж они продолжали платить. Этим харадж отличается от джизьи, которую платят немусульманские граждане в обмен на предоставление им защиты и неприкосновенности со стороны мусульманского государства.

Мусульманские правоведы были единогласны в том, что немусульмане должны платить со своих земель харадж, а мусульмане - ушр (См. Ушр). Однако если мусульманин покупает земли немусульман, то согласно ханафитскому мазхабу, он должен продолжать платить харадж с этих земель. Но ушр с них он не должен выплачивать. То есть, с одних и тех же земель нельзя платить эти два вида налога одновременно. Однако в других суннитских школах - маликитском, шафиитском, ханбалитском мазхабах, харадж и ушр может выплачиваться с одной и той же земли. Можно также передавать эти земли в аренду. Ушр передается нуждающимся мусульманам, а харадж идет в бюджет государства.

Харадж бывает двух видов:

1. Харадж аль-муваззафа, который предусмотрен для пригодных для земледелия территорий. В период правления халифа Омара I, размер муваззафы был в размере 18 кг и 1 дирхема с территории 1600 квадратных метров. Эта цифра могла меняться в зависимости от объективных условий.

2. Харадж аль-мукасама, которая выплачивалась с урожая земель, с которых брали харадж. Размер мукасамы зависел от количества собранного урожая и мог составлять как его половину, так и треть или четвертую часть. Этот вид налога был установлен пророком Мухаммадом, который после завоевания мусульманами оазисов Хайбар и Фадак, обязал иудеев выплатить половину собранного ими урожая.

Харам - в исламском праве так называются все запрещенные деяния и вещи. Все эти запреты основаны на ясных и бесспорных доказательствах из исламских первоисточников. Этими доказательствами являются аяты Корана или хадисы (мутаватир или ахад). Однако данные хадисов-ахад не являются бесспорными доказательствами в вероучительных вопросах (См. Хадис). Но они могут являться таковыми в правовых вопросах. В ханафитском мазхабе все доказательства о запрете выводятся на основании только бесспорных данных аятов Корана, хадисов-мутаватир и хадисов-машхур. Запрещающие фетвы в этом мазхабе не выдаются на основании одиночных хадисов, так как в них может присутствовать элементы сомнений. На основании сомнительного же такие фетвы выдавать нельзя, так как в Коране говорится: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это, мол, дозволено, а то запретно, и не возводите напраслину на Аллаха. Воистину, не будут благоденствовать те, которые возводят на Аллаха навет» (16: 116).

В ханафитском мазхабе запрещающие данные достоверных хадисов-ахад, которые полностью отвечают требованиям науки о хадисах, во внимание принимаются, но их относят не к хараму (полному запрету), а к тахриман макруху (См. Макрух), близкому к полному запрету. Дело в том, что в Коране также говорится: «Не спрашивайте о том, что огорчит вас, коли станет вам известно» (5: 101). А в одном из хадисов пророка Мухаммада говорится: «Аллаху не угодно, чтобы вы занимались сплетнями, задавали много вопросов и тратили свое имущество впустую» [Бухари, (Истикраз, 19)]. Тахриман макрух в ханафитском мазхабе является противоположным по смыслу термином понятию ваджиб. К тахриман макруху относится, например, ношение мужчинами золотых украшений или шелковых одежд. Существует также танзихан макрух, запрет в котором выражен слабее тахриман макруха. Танзихан макрух является противоположным по смыслу понятию мандуб (См. Мандуб). Классики же ханафитского мазхаба - Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани вводили все запреты из единичных достоверных хадисов-ахад в категорию макрух.

Запрет может быть выражен следующим образом:

1. Дословно: «Вам запрещено [есть] мертвечину, кровь, свинину, а также то, что заколото без упоминания имени Аллаха, [убоину] удавленную, забитую палками, издохшую при падении [с высоты], убитую рогами и [скотину], которую задрал хищник, - если только вы не заколете ее по предписаниям, - и то, что заколото на [языческих] жертвенниках. Запрещено вам также предсказывать будущее» (5: 3).

2. Отменой разрешенности: «Отныне и впредь тебе не дозволено [брать новых] жен, а также заменять [прежних жен] другими, если даже ты очарован их красотой, за исключением твоих невольниц». (33: 52)

3. Повелением воздерживаться от чего-либо: «И остерегайтесь прелюбодеяния, ибо оно - мерзость и мерзкий путь» (17: 32).

4. Запрещением каких либо действий: «О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам - скверные деяния, [внушаемые] шайтаном» (5: 90).

Харам бывает двух видов:

а) Харам бизатихи. Это запретные по сути вещи или деяния, например: прелюбодеяние, убийство, воровство и т.д.;

б) Харам лигайрихи. Деяния или вещи, которые могут привести к греху. Например, запрещено смотреть на открытые части тела женщины, так как это может привести к прелюбодеянию, которое, по сути, является грехом; нельзя заниматься ростовщичеством, так как рост, по сути, является греховным.

Основными аятами, в которых перечисляются запретные (харам) вещи и деяния для верующих мусульман, являются следующие:

- «Воистину, [Аллах] запретил Вам [есть] мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть это по необходимости, не будучи нечестивцем и преступающим свой долг, то нет на нем греха. Воистину, Аллах - прощающий, милосердный» (2: 173);

- «Вам запрещено [есть] мертвечину, кровь, свинину, а также то, что заколото без упоминания имени Аллаха, [убоину] удавленную, забитую палками, издохшую при падении [с высоты], убитую рогами и [скотину], которую задрал хищник, - если только вы не заколете ее по предписаниям, - и то, что заколото на [языческих] жертвенниках. Запрещено вам также предсказывать будущее. И все это - нечестие. Сегодня те, которые не уверовали, потеряли надежду отклонить вас от вашей веры. Но вы не бойтесь их, а бойтесь Меня. Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довел до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии ислам. Если же кто-либо, страдая от голода, а не из склонности к греху, вынужден будет [съесть запретное], то ведь Аллах - прощающий, милостивый» (5: 3);

- О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам - скверные деяния, [внушаемые] шайтаном. Сторонитесь этого, быть может, вы преуспеете (5: 90);

- «Скажи [, Мухаммад]: "В том, что дано мне откровением, я вижу запретным употреблять в пищу мертвечину, пролитую кровь, мясо свиньи - ибо все это скверна, а также [мясо] запретного [животного], заколотого не с именем Аллаха". Если же кто-либо будет вынужден съесть [вышеупомянутое] без умысла совершить грех и преступить [предписание], то, воистину, твой Господь - прощающий, милосердный» (6: 145);

- «Вам дозволено [приносить в жертву и употреблять в пищу] домашних животных, кроме тех, которые вам перечислены [в Коране]. Избегайте же скверны идолов, а также лживых речей...» (22: 30);

- «Запретны вам в качестве жен ваши матери, дочери, сестры, тетки со стороны отца, тетки со стороны матери, дочери брата, дочери сестры, молочные матери, молочные сестры, матери ваших жен, падчерицы - ваши воспитанницы, с матерями которых вы сошлись (а если вы не сошлись с их матерями, то нет греха, если женитесь на падчерицах); запретны [вам также] жены ваших кровных сыновей, запретно жениться одновременно на двух сестрах, если это не случилось прежде, - воистину, Аллах - прощающий, милостивый, - [запретны вам] и замужние женщины, если они не взяты вами в плен [в сражении во имя Аллаха], - все это предписал вам Аллах» (4: 23-24).

Нельзя считать разрешенным (халал) то, что является запретным (харам) в соответствии с согласованным вердиктом исламского общества (См. Иджма). Это является проявлением неверия и выводит человека из Ислама. Человек, совершающий запретные деяния приобретает грехи, а тот, кто избегает этого, совершает угодное Аллаху деяние - прибыль.

Харамом называют также место, куда запрещен доступ для определенной группы лиц. Например, это женская половина дома, куда запрещен доступ посторонних мужчин.

Хариджиты - мятежники, раскольники. Приверженцы мусульманской секты преимущественно радикального толка. История ее возникновения восходит к правлению четвертого праведного халифа Али ибн Абу Талиба (34/656-39/661). После убийства халифа Османа мятежниками выбрали его халифом. Новому халифу, в целом, присягнули все провинции, за исключением Сирии. Ее правитель Муавия ибн Абу Суфьян (будущий халиф и основатель династии Омейядов) воздерживался от присяги, выдвинув ему несколько предварительных условий, главным из которых было требование немедленного наказания убийц халифа Османа. Для того чтобы оказать давление на Муавию, халиф Али в 35/657 году двинулся с верными ему войсками в Сирию. У населенного пункта Сиффин произошло сражение, в ходе которого Али сумел значительно потеснить силы Муавии. Но в решающей фазе сражения сирийцы нанизали на свои копья аяты Корана, призывая Али к прекращению кровопролития и решению вопроса посредством третейского суда.

Али, не хотел идти на подписание мира с Муавией и был полон решимости добиться над ним полной победы. Однако значительная часть его сторонников и командиров войск была за заключение мира и оказала давление на халифа. Только после этого Али согласился на третейский суд. Но этот суд не привел ни каким положительным результатам для него и его сторонников. Тогда, недовольные решением суда сторонники халифа пожалели о том, что согласились пойти на третейский суд. Они заявили, что совершили большой грех, так как «право судить принадлежит только Аллаху» и раскаялись в этом «грехе». Затем они потребовали, чтобы и халиф Али тоже раскаялся перед Аллахом. Однако он отказался сделать это, так как не считал себя грешником. Он ответил им, что люди обладают правом судить на основании Божественных законов.

Тогда, в знак своего несогласия с действиями Али, большая часть его войск (около 12000 чел.) покинула его. Они заявили, что не признают решение третейского суда в связи с тем, что «судить вправе только Бог» (ла тахким илла лиллахи). Вначале они обосновались у населенного пункта Харура. Поэтому первоначально их называли харуритами.

Почти сразу секта хариджитов превратилась в мощную политическую силу, и на протяжении последующих десятилетий была главным дестабилизирующим фактором в Халифате. В борьбе со своими противниками хариджиты использовали любые средства, включая и политический террор.

Хариджиты сразу объявили своими врагами, как Али, так и Муавию, начали против них активные диверсионные и военные действия. В 36/658 году халиф Али повел свои войска против них и разгромил их в сражении у Нахравана. Но жизнь этого выдающегося человека трагически оборвалась в 39/661 году. Он стал жертвой заговора хариджитов, которые приговорили его к смерти. Убийцей Али был Ибн Мулджам. Хариджиты отправили убийцу и для ликвидации Муавии, но тот заговор оказался раскрытым, и Муавия не пострадал.

В последующие годы хариджиты вели вооруженную борьбу с халифом Муавией и его наследниками, к которым перешел Халифат после смерти Али. В ходе боевых действий у них сформировался культ мучеников, к отмщению которых они призывали. В повстанческой деятельности они использовали методы партизанской войны, совершая стремительные налеты, и, в случае подхода халифских войск, сразу отходили в безопасные места. Основным местом их базирования была болотистая и труднопроходимая местность аль-Батаих неподалеку от Басры (Южный Ирак). От их рук пали многие тысячи мусульман.

Но среди самих хариджитов не было единства. Уже в I веке хиджры (VII в.) они распались на три соперничающие между собой секты - ибадитов, суфритов, надждитов и азракитов. Однако самой ранней группой, заложившей основы хариджитского движения, мусульманские ересиографы называют мухаккимитов. В последующие годы раскол среди них еще более углубился и к III/X веку мусульманские ересиографы описывали воззрения уже нескольких десятков хариджитских сект.

Хариджитское движение в последующие десятилетия охватило Ирак, Иран, Йемен, Северную Африку. После VI/XI веков они окончательно ослабли и сошли с политической арены. В настоящее время небольшие группы ибадитов все еще проживают в Алжире, Ливии и Омане.

Всем хариджитам свойственно отречение от праведных халифов Османа и Али, а также от последующих халифов. Мусульманский ересиограф V-VI вв. (X-XI вв.) Аш-Шахрастани в книге Китаб ал-Милал ва’н-Нихал (Книга о религиях и сектах) выделил основные положения в учении ранних хариджитов-мухаккимитов, отличающих их от учения мусульман-суннитов. Они касаются вопроса о политической власти в халифате. Как известно, подавляющее большинство мусульман, в соответствии с хадисами пророка, признают руководство (имамат) за представителями родного племени пророка - курайш. Все халифы Арабского халифата были родом из этого племени.

Однако хариджиты придерживались других взглядов. Аш-Шахрастани писал, что они «допускали, имамат среди некурайшитов, и каждый, кого они назначали по своему усмотрению, обходился с людьми соответственно той справедливости и тому воздержанию от несправедливости, примеры которых они показали ему, - тот был имамом. Кто выступит против него, с тем необходимо вести борьбу. Если же он изменит образ действия и отступит от справедливости, то его следует сместить или убить. Они допускали, что в мире вовсе не быть имама, если же в нем возникнет потребность, то им может быть раб или свободный, набатеец или курайшит. Первым имамом хариджитов был Абдаллах ибн Вахб ар-Расиби».

Повстанчество и восстания против властей, которые они считали "неверными", стали обязательными в религиозной доктрине хариджитов. Если количество "истинных" мусульман, каковыми они себя считали, в какой-либо местности достигало 40 человек, то вооруженное выступление против властей становилось обязательным религиозной обязанностью. А если их было меньше, то им следовало скрывать свои вероубеждения (такия) и дожидаться пополнения своих рядов.

Самопожертвование на пути веры (шира) стало одной из главных основ хариджизма. Убежденные в правоте своих идей они готовы были пожертвовать собственными жизнями ради утверждения «истины». Они считали, что шира открывает им путь в рай. Естественно, что идея ширы приводила к непрекращающимся бунтам и столкновениям с халифскими войсками. Эти столкновения приводили к огромным жертвам в среде самих хариджитских повстанцев. Это обстоятельство, в свою очередь, постепенно приводило к развитию у них культа мучеников и почитанию своих героев.

Борьба с "неверным" окружением сводилась не только к бунтам, но и к прекращению всех контактов хариджитов с окружавшими их людьми. Для этого они уезжали в малонаселенные местности и создавали там свои поселения. Ссылаясь на хиджру (переселение) пророка Мухаммада они также называли себя переселенцами (мухаджирами) и из своих поселений (Дар аль-Хиджра), они "противостояли" миру неверных (Дар аль-Харб).

Упорная борьба хариджитов привела к образованию ими во II-III веках хиджры нескольких государств в Северной Африке (государства Мидраритов и Рустамидов) и Омане. Однако после прихода к власти, их лидеры не придерживались изначальных идеалов этого движения и образовали царские монархии.

Наиболее известными хариджитскими сектами являются азракиты, надждиты, суфриты, аджрадиты, ибадиты. В числе вышедших из ислама хариджитских сект - маймуниты и йазидиты.

Харун - Аарон сын Имрана. Один из пророков (наби) Аллаха, посланный к народу Израиля. Брат пророка (расуля) Мусы. Родился в Египте, где прошло его детство и молодость. Их родословная восходит к сыну пророка Йакуба - Лави (Левию).

Аллах сделал Харуна пророком вместе с его братом Мусой, когда народ Израиля подвергался мучениям и унижениям со стороны египтян. Подчинившись повелению Аллаха, Харун вместе с Мусой пошел к Фараону. Они призывали его уверовать в единого Бога. Однако Фараон, который считал богом самого себя, отверг их призыв. Затем он еще больше ужесточил гонения на израильтян в Египте. Тогда израильтяне обратились к Мусе и Харуну с просьбой молить Аллаха об избавлении их от этих мучений.

После этого Аллах послал на Египет многочисленные бедствия, однако египтяне продолжали упорствовать. Тогда Аллах приказал израильтянам уйти из Египта. Они вышли в путь и подошли к Красному морю. Там волею Аллаха море расступилось перед ними и они прошли на противоположный берег. Преследовавшие их египтяне во главе с Фараоном также попытались пройти этим путем, но Аллах сомкнул воды моря в момент их перехода и они все погибли.

Когда Муса пошел на гору Тур (См. Тур ас-Сина) получать от Аллаха Священное писание - Тауру (Тору), с народом Израиля остался Харун. В это время один человек из их народа по имени Самири, воспользовавшись отсутствием Мусы, подбил израильтян соорудить идол в форме золотого тельца. Харун сделал все от него зависящее, чтобы не допустить этого. Он обратился к этим заблудшим людям с проповедью, пытался объяснить им степень их ответственности за грех идолопоклонства. Харуну удалось убедить часть народа, но другие отказались слушать его и стали угрожать ему расправой. Тогда Харун, с 12000 верных ему людей хотел сразиться с отступниками, но в последний момент решил этого не делать до прихода Мусы, так как не был уверен, что его брат поддержит эти силовые действия.

Когда Муса вернулся с горы Тур, он увидел отступничество части израильтян и очень огорчился. Он вызвал к себе Харуна и потребовал у него объяснений. Тогда Харун рассказал ему историю, которая случилась после его ухода на гору Тур. Тогда Муса проклял Самири и призвал израильтян к покаянию. Они раскаялись в совершенном грехе.

После этого Аллах приказал израильтянам двинуться на Арз аль-Мавуд (Палестина и часть Сирии), сразиться с племенем амаликитян, которые были идолопоклонниками и захватить их земли. Однако израильтяне побоялись сражаться с могущественным противником. Тогда Аллах наказал их и запретил им входить в Арз аль-Мавуд на протяжении сорока лет. Все это время они униженными ходили по пустыне. Харун и Муса также находились с ними. Харун умер за три года до смерти пророка Мусы.

О Харуне упоминается в нескольких аятах Корана, например: "Мы уже давно облагодетельствовали Мусу и Харуна. Мы спасли их обоих и их народ от великой беды. Мы оказали им помощь, и они победили. Мы даровали им также ясное писание и наставили на прямой путь. И Мы велели последующим поколениям [возглашать] о них: "Мир Мусе и Харуну!" Так воздаем Мы тем, кто вершит добро. Воистину, они оба из числа Наших верующих рабов" (Коран, 37: 114-122).

Харут и Марут - ангелы, которые ознакомили людей с колдовством. Они были посланы к людям для испытания (Коран 2: 102). Подробности этого дела не описываются в Коране. Они учили людей полезному, однако их уроки были использованы в нечистоплотных и отвратительных делах.

Хасан аль-Банна - См. Ихван аль-Муслимун.

Хасан аль-Басри (21/641-110/728) - известный мусульманский правовед, знаток Корана и хадисов из поколения табиунов. Полное имя с куньей Абу Саид аль-Хасан ибн Йасар аль-Басри. Его отец был родом из иракского селения Майсан. В период правления халифа Омара он, вместе со своей семьей, переехал в Медину.

Детские годы Хасана прошли в Вади аль-Куре. Достигнув совершеннолетия, он участвовал в войне против Персии, затем был секретарем наместника Хорасана Раба ибн Зияда. Вся последующая его жизнь в основном прошла в Басре.

Хасан аль-Басри с ранних лет стремился к науке и стал одним из самых ранних мусульманских классиков. Он вел аскетический образ жизни, был знаком с тремястами сподвижниками пророка Мухаммада.

Мировоззрение Хасана аль-Басри соответствовало положениям ортодоксального Ислама. Он признавал наличие Божественного предопределения, и возможность лицезрения Аллаха в раю, считал обязательным исполнение всех религиозных предписаний. Всех мусульман, совершающих большие грехи, он считал лицемерами. Обязательным моральным качеством верующего он считал наличие искренней, а не показной веры в Аллаха, которому известно обо всех помыслах людей. В связи с этим он порицал тех людей, которые одевали специальные одежды (суф) подчеркивающие их принадлежность к аскетам. Вера человека заключается не в словах, а в его делах и поступках. Согласно Хасану аль-Басри, аскетизм (зухд) заключается не в отшельничестве или затворничестве, а в любви к Аллаху, борьбе человека со своими греховными страстями и отдалении от ложных прелестей материального мира. Любовь к Аллаху является вершиной духовности человека.

Хасан аль-Басри считал, что только очищение души от скверны и борьба с дурными помыслами в этом мире могут спасти человека от гнева Аллаха и наказания в следующей жизни. При этом нельзя недооценивать даже самый незначительный благочестивый поступок, так как он может спасти человека в день Суда. Точно также нельзя недооценивать и самый незначительный дурной поступок, так как он может ввергнуть человека в ад. Мышление же, по Хасану аль-Басри, дано человеку для того, чтобы он различал плохое от хорошего.

К толкованию Корана и хадисам Хасан аль-Басри относился в высшей степени строго и критично. Он знал о том, что многие люди объясняли аяты Корана и хадисы древнееврейскими преданиями (исраилият). Поэтому он призывал их отказаться от этой практики и следовать только тем преданиям, которые исходили непосредственно от самого пророка Мухаммада.

Хасан аль-Басри был смелым и храбрым человеком, ненавидел тиранию и тиранов. Он не побоялся выступить против произвола и репрессий, которые чинил омейядский наместник Ирака Хаджадж ибн Йусуф.

Хасан аль-Басри сыграл большую роль в развитии доктрины суннитского Ислама (См. Ахль аль-Сунна ва’ль-Джамаа).

Хасан ибн Али (3/625-50/669) - старший внук пророка Мухаммада. Сын Али ибн абу Талиба и Фатимы.

Во время халифата своего отца Али ибн Абу Талиба, участвовал в битвах Джамаль и Сиффин (См. Али ибн Абу Талиб). После трагической смерти отца в 40/661 году, был провозглашен халифом. Однако, спустя несколько месяцев, Хасан вступил в переговоры с Муавией ибн Абу Суфьяном для того, чтобы передать ему власть. Хасан понимал, что у него нет достаточных сил и средств для противодействия правителю Сирии, который сконцентрировал в своих руках большую власть. После своего отречения он уехал со своим младшим братом в Медину.

Шииты почитают Хасана как своего второго непогрешимого имама. В шиитской традиции утверждается, что Хасан был отравлен своей женой. Причем они обвиняют Муавию ибн Абу Суфьяна в причастности к этому преступлению.

Хасан ибн Сабит (ум. в 62/682) - один из сподвижников пророка Мухаммада. Обладал поэтическим талантом и писал стихи в честь пророка и мусульман. Его называли "поэтом Посланника Аллаха".

Хасан родился в Медине, принадлежал к племени Хазрадж. Принял Ислам приблизительно в 60 лет, и после этого не разлучался с пророком. В связи с возрастом и физической слабостью, он не участвовал в сражениях, но поднимал боевой дух мусульманских бойцов своими стихами.

Хасан участвовал в различных диспутах и своими стихами оказывал идеологическую поддержку мусульманскому движению. Он прожил долгую жизнь и умер приблизительно в возрасте 120 лет.

Хафиз - хранитель, запоминающий наизусть. Во множественном числе звучит как хафаза. Так называют людей, которые знают весь Коран наизусть. Их называют "хафиз аль-кур'ан". Хафизами также называют мухаддисов, которые знают наизусть десятки тысяч хадисов с цепями их передатчиков, а также личностные качества передатчиков хадисов, их надежность, правдивость, погрешности и ошибки.

Устная традиция играла большую роль в сохранении исламского наследия и первоисточников. Аяты Корана и хадисы еще с периода жизни пророка Мухаммада специально заучивались наизусть и передавались из поколение в поколение. Хранителями исламского наследия и были хафизы. Устная традиция передачи Корана и хадисов продолжается вплоть до наших дней, наряду с письменной.

Известными хафизами были Абд ар-Рахман ибн Махди (ум. в 198 г. х.), Ибн Абу Шейба (ум. в 235 г. х.), Ибн Асакир (ум. в 571 г. х.), Абдулла ибн Абд ар-Рахман ад-Дарими (ум. в 255 г. х.), Ибн абу Хатим ар-Рази (ум. в 327 г. х.), Ибн Абд аль-Барр (ум. в 463 г. х.),

Хафса бинт Омар - одна из жен пророка Мухаммада, мать правоверных. Дочь Омара ибн Хаттаба. Родилась приблизительно за пять лет до начала пророчества Мухаммада. Приняла Ислам вместе со своим отцом в Мекке. Была замужем за Хунайсом ибн Хузафой, который также был одним из первых мусульман. Эта супружеская пара, спасаясь от гонений, совершила переселение, вначале в Эфиопию, а затем в Медину. Хунайс участвовал в битве при Бадре. В битве при Ухуде, он получил тяжелое ранение и скончался. После этого Хафса осталась вдовой. Ее отец Омар, пытался выдать ее замуж за Османа, а затем Абу Бакра. Однако не получил ни от одного из них согласия и обратился к пророку Мухаммаду. В ответ пророк объявил, что он сам женится на Хафсе, а свою дочь Умм Кульсум выдаст замуж за Османа. Этими шагами, он еще более укрепил свои теплые отношения и дружбу с Омаром и Османом. Таким образом, в 3 году хиджры этот брак был заключен. В это время пророк Мухаммад уже был женат на Аише и Сауде.

Хафса отличалась своей набожностью и много времени проводила в служении Аллаху. В то же время, она отличалась волевым характером.

После смерти пророка Мухаммада, Хафса была одной из самых уважаемых женщин. В ее передаче известно около 60 хадисов. Она также хранила тот самый первый экземпляр Корана, который был собран при халифе Абу Бакре (См. Коран). Этот экземпляр, по просьбе халифа Османа, был передан ему и размножен.

Хафса умерла в Медине, в период правления халифа Муавии в 45 г.х., в возрасте 60 лет.

Хашим ибн Абд Манаф - См. Хашимиты.

Хашимиты - представители одного из основных мекканских кланов, из которого происходил пророк Мухаммад. Этот клан был очень влиятельным. Именно их представители были хранителями Каабы и организаторами хаджа до Ислама. Вели свое происхождение от Хашима ибн Абд Манафа, который был богатым и влиятельным человеком. Его настоящее имя было Амр. Согласно преданию, во время голода, он выехал в Палестину, закупил там большое количество муки и привез в Мекку, где пек хлеб, крошил его в мясной бульон и угощал этой похлебкой голодавших людей. По этой причине его назвали Хашимом (от арабского слова «хашама» - ломать, разбивать).

Хашим сумел установить хорошие торговые отношения курайшитов с гассанидами и сирийцами. Зимой он ехал в Сирию, а летом в Йемен. В одной из поездок, Хашим приехал в Йасриб (Медину) и остановился там в доме Амра ибн Зейда, на дочери которого - Сальме - он чуть позднее женился. Он увез ее с собой в Сирию. Но, затем, Хашим вернулся в Медину и оставил Сальму у ее отца для того, чтобы она разрешилась от беременности, а сам опять уехал в Сирию. Однако он умер в Палестине. А Сальма родила сына, которого назвали Шейбой (Абд аль-Муталлиб). Это произошло приблизительно в 497 году после рождения пророка Иисуса.

Всего же у Хашима было 4 сына и 5 дочерей. Однако его род по мужской линии продолжил только Шейба (Абд аль-Муталлиб).

Соперниками Хашимитов в Мекке были представители влиятельного клана Омейядов, которые вели свое происхождение от брата Хашима Абд Шамса и его сына Омейи. Это соперничество после победы Ислама поначалу было предано забвению. Однако после прихода к власти халифа Али, который был хашимитом, вспыхнуло с новой силой. Представитель Омейядов Муавия ибн Абу Суфьян закрепился в Сирии и отказался признавать власть халифа Али. По этой причине в Халифате вспыхнула гражданская война.

Находясь на грани поражения, Муавия, в конечном итоге, сумел переломить ход событий в свою пользу. После гибели Али, он пришел к власти в 41/661 году. Муавия упразднил принципы государственного правления Праведных халифов и превратил Халифат в монархию. Но, представители хашимитов продолжили борьбу с Омейядами, и, спустя почти 100 лет, в 132/750 Омейяды были низложены и к власти в Халифате пришли представители хашимитской династии Аббасидов, которые также правили монархическими методами до разгрома Халифата монголами в 656/1258 году. Другой ветвью хашимитов были представители рода Алидов.

После этого представители рода Хашимитов были шарифами Мекки и обладали символической властью в период Османской империи. В 1-й мировой войне мекканский шариф Хусайн ибн Али выступил на стороне англичан против турок. В 1916 году он объявил себя королем Хиджаза. Но затем правитель Неджда Абд аль-Азиз ибн Сауд (основатель Саудовского королевства) выбил Хусайна ибн Али из Хиджаза. Но он, заручившись поддержкой англичан, сделал одного своего сына Фейсала королем Ирака, а другого - Абдуллу - королем Иордании. Но там Абдулла был убит заговорщиком. В Ираке хашимитское правление продолжалось до 1958 года, когда был свергнут король Фейсал II. Однако иорданская ветвь Хашимитов правит до сегодняшнего дня.

Хашр - в мусульманской эсхатологии собрание всех воскресших мертвых на одном месте для суда. Это событие произойдет после дня всеобщего воскресения. Название места всеобщего собрания - Арасат. Согласно учению ортодоксального Ислама воскреснут тела всех людей, в которые вернутся их души, по воле Аллаха.

Хиба - в исламском праве подарок, безвозмездная передача какой-либо вещи в собственность другого человека. Условием хибы является иджаб (заявление о передаче вещи в подарок) и кабул (заявление о принятии подарка).

Относительно хибы в Коране прямого упоминания нет. Однако в некоторых аятах проходит эта идея. В частности там говорится:

- «Если вы даете милостыню открыто - прекрасно. Если вы скрываете ее, когда даете бедным, это еще лучше для вас: она искупит некоторые ваши прегрешения. Аллах ведает о том, что вы творите» (2: 271);

- «Те, кто тратит свое имущество во имя Аллаха, подобны зерну, из которого выросло семь колосьев, а в каждом колосе - сто зерен: ведь Аллах воздает сторицей, кому пожелает. Аллах - всеобъемлющий, всезнающий» (2: 261);

- «Если вы даете милостыню открыто - прекрасно. Если вы скрываете ее, когда даете бедным, это еще лучше для вас: она искупит некоторые ваши прегрешения. Аллах ведает о том, что вы творите» (2: 271).

Более конкретные упоминания о хибе есть в Сунне. Например, в одном из хадисов пророк Мухаммад сказал: «Делайте друг другу подарки. Таким образом, будет укрепляться ваша дружба и вы не будете враждовать» (Малик ибн Анас, Муватта, Хусн аль-Хулук, 16). У Бухари (Хиба, 11) также упомянуто о том, что пророк Мухаммад принимал и давал другим людям подарки.

Условиями (шартами) хибы являются:

- наличие вещи, которую собираются подарить какому-то человеку;

- принадлежность этой вещи тому лицу, который намерен преподнести ее в качестве подарка;

- Человек, который отдает вещь в качестве подарка должен быть в здравом рассудке и совершеннолетним;

- дающий подарок и принимающий его, должны остаться довольными этим актом.

Взятка в исламском праве подарком не является и ее необходимо вернуть обратно.

Хиджра (I) - переселение из одного места на другое. В качестве религиозного термина, слово «хиджра» используется в случаях переселения верующих, которых угнетают на своей родине и лишают свободы вероисповедания, в другой регион, где существуют более подходящие условия для свободного служения Богу. Необходимым условием совершения хиджры является намерение сделать это во имя Аллаха. То есть хиджра является одной из форм служения Богу.

Первую хиджру совершил пророк Ибрахим, который подвергался гонениям со стороны царя Намруда и своего народа (См. Ибрахим). Хиджру совершили также молодые юноши, которые не могли открыто исповедовать свою веру при тиране Дакьянусе (См. Асхаб аль-Кахф). Хиджру совершили также израильтяне под руководством Мусы, которые подвергались гонениям в Египте (См. Муса).

Упоминания о хиджре встречается в нескольких аятах Корана: «Teм, кoгo yпoкoят aнгeлы пpичинившими нecпpaвeдливocть caмим ceбe, oни cкaжyт: "B кaкoм пoлoжeнии вы были?" И cкaжyт oни: "Mы были cлaбыми нa зeмлe". Oни cкaжyт: "Paзвe нe былa зeмля Aллaxa oбшиpнoй, чтoбы вaм пepeceлитьcя в нeй?" У этиx yбeжищe - гeeннa, и cквepнo этo пpиcтaнищe! - кpoмe cлaбыx мyжчин, жeнщин и дeтeй, кoтopыe нe мoгyт yxитpитьcя и нe нaxoдят пpямoгo пyти». (4: 97-98).

По сообщению Ибн Аббаса, эти аяты были ниспосланы по поводу некоторых мекканцев, которые тайно приняли Ислам и из боязни курайшитов не оглашали этого. Они были вынуждены участвовать в битве при Бадре на стороне язычников. Некоторые из них были убиты в бою. Узнав об этом мусульмане сожалели об этом и молили Аллаха об их прощении говоря, что они невиновны и были принуждены участвовать в битве. В ответ Аллах ниспослал эти аяты. (Ибн Касир, Тафсир аль-Куран аль-Азим I, 542).

Отсюда следует, что мусульманам нельзя всегда оправдываться своей слабостью перед внешними обстоятельствами, которые не дают им в полной мере выполнять предписания религии. Необходимо по мере своих сил и возможностей действовать, бороться, а если представится возможность - уехать из этой страны в ту область, где есть условия для религиозной свободы. Согласно иджме улемов, те мусульмане, которые находясь в условиях религиозных гонений, имеют хоть малейшую возможность уехать в исламскую страну и не делают этого, совершают серьезный грех. Но здесь имеются различные подходы в учениях различных школ. Например, ханбалиты считают, что даже если мусульманин во враждебной Исламу стране (Дар аль-Харб) имеет возможность для свободного исповедания веры, ему все равно желательно (сунна) уехать оттуда в мусульманскую страну (Дар аль-Ислам). Благодаря этому в Дар аль-Исламе увеличится количество мусульман и появится больше возможностей противодействия врагам. Ханафиты же считают в этих случаях переселение обязательным (ваджиб). Шафиитский ученый Маварди считал, что если мусульманин в любой, даже немусульманской стране может свободно исповедовать свою религию, то она является для него страной Ислама (Дар аль-Ислам). Оставаться там для него лучше, чем уехать, так как благодаря этому у других жителей этой страны появляется возможность ознакомиться с исламской религией. Однако многие мусульманские улемы не разделяли позиции Маварди.

Мусульманские улемы также утверждают, что мусульмане не должны бояться неопределенности своего положения после переезда. Они также не должны бояться за свое будущее, так как коранический аят гласит: «Kтo выceляeтcя пo пyти Aллaxa, тoт нaйдeт нa зeмлe oбильнoe yбeжищe и пpocтop. A ктo выxoдит из cвoeгo дoмa, выceляяcь к Aллaxy и гo пocлaнникy, пoтoм eгo пocтигнeт cмepть, - нaгpaдa eгo пaдaeт нa Aллaxa: вeдь Aллax - пpoщaющий, милocepдный!» (4: 100).

Таким образом, исход из страны неверия в страну, где есть религиозная свобода, где нет препятствий для исповедания веры является обязанностью для всех мусульман во все времена. Однако, согласно хадису пророка Мухаммада, приведенному в сборнике Ибн Маджа, запрещается совершать хиджру (переселение) из мусульманской страны, где нет препятствий для исповедания веры.

Приказ начать хиджру может дать и руководитель общины мусульман (например, халиф). В этом случае все мусульмане должны подчиниться ему, если его приказы не противоречат сути Ислама. То есть хиджра может носить как организованный общественный характер, так и индивидуальный. В ранней истории ислама мусульмане, спасаясь от гонений, два раза совершали массовое переселение: один раз в Эфиопию, а во второй раз в Мекку.

Хиджра в Эфиопию

После начала пророчества Мухаммада уверовавшие мусульмане Мекки подвергались гонениям и унизительным оскорблениям со стороны язычников. В наиболее ожесточенную фазу гонения вошли уже в пятом году после начала его пророчества. По этой причине пророк Мухаммад приказал некоторым мусульманам переехать в Эфиопию, в которой правил негус Асхама - один из самых справедливых государей. В его владениях не было тирании и никто не подвергался гонениям за свои убеждения. Первая группа мусульманских переселенцев отправилась туда в 615 году (за 7 лет до хиджры в Медину) под руководством Османа ибн Мазуна. В числе переселенцев был и Осман ибн Аффан. Все они ушли из Мекки под покровом ночи, чтобы не быть обнаруженными язычниками. Дойдя до побережья Красного моря, они сели там на два торговых корабля, которые доставили их в Эфиопию, где им был оказан хороший прием и предоставлена защита. Узнав о выезде из города мусульман, курайшиты послали за ними погоню, но не настигли их. Относительно количества первых переселенцев имеются различные данные, но всего их было не меньше 15 человек, а именно:

1. Осман ибн Аффан;

2. Его жена Рукаййа (дочь пророка Мухаммада);

3. Абу Хузайфа ибн Утба (Это был сын известного врага мусульман Утбы. Он принял Ислам и таким образом спасался от произвола своего отца);

4. Его жена Сахла;

5. Зубайр ибн Аввам;

6. Мусаб ибн Умайр;

7. Абд ар-Рахман ибн Ауф;

8. Абу Салама аль-Махзуми;

9. Его жена Умм Салама;

10. Осман ибн Мазун (он возглавлял эту группу);

11. Амир ибн Рабиа;

12. Его жена Лайла (Эта супружеская пара была в числе самых первых мусульман);

13. Хатиб ибн Амр;

14. Сухайль ибн Байда;

15. Абдулла ибн Масуд.

Спустя год в Эфиопию отправилась вторая группа мусульман. Относительно их количества в мусульманских хрониках даются различные данные. Однако можно с уверенностью сказать, что их было не меньше 80 человек. Эту группу возглавлял дядя пророка Мухаммада Джафар ибн Абу Талиб. Они также благополучно достигли этой страны и им тоже был оказан теплый прием. Никаких проблем с исповеданием своей веры у них больше не было.

После второй волны переселения мусульман в Эфиопию, лидеры курайшитов были обеспокоены создавшимся положением и направили к негусу Асхаме Абдуллу ибн Рабиа и Амра ибн аль-Аса, с целью убедить его выдать им мусульманских беженцев. Негус пригласил к себе мусульман и имел с ними беседу, в результате которой, Джафар ибн Абу Талиб с достоинством ответил на все вопросы и убедил его не выдавать мусульман мекканцам (См. Джафар ибн Абу Талиб). Таким образом, курайшитские представители вернулись ни с чем.

Мусульманские переселенцы в Эфиопии благополучно жили в этой стране на протяжении нескольких лет. Согласно мусульманским источникам, многие местные жители узнали от них об исламской религии и приняли ее. В числе принявших Ислам был и сам негус Асхама.

Затем часть переселенцев вернулась в Мекку еще до хиджры пророка Мухаммада в Медину. Некоторые историки сообщали, что поводом к возвращению стали ложные слухи о том, что будто бы курайшиты в Мекке пришли к согласию с мусульманами или приняли Ислам. На самом деле возвращение мусульман из Эфиопии было связано с другими событиями (См. Наджм). После этого часть из них снова вернулась в Эфиопию. Большая часть переселенцев приехала оттуда в Медину после хиджры, накануне битвы при Хайбаре (в 7/628 году).

Хиджра из Мекки в Медину

Как известно, еще находясь в Мекке, пророк Мухаммад старался ознакомить жителей других регионов с принципами исламской религии. С этой целью он посетил Таиф, население которого в грубой форме его отвергло. Однако эта неудача не сломила Мухаммада и он продолжал свои действия в этом направлении. Он стал знакомить с Исламом представителей различных арабских племен, которые приезжали в Мекку в сезон хаджа.

В один из таких дней, возле холма Акаба, Мухаммад встретился с шестью мединцами. Он ознакомил их с религией, Кораном и предложил принять Ислам. Мединцы внимательно выслушал его и приняли веру.

Спустя год, те самые шестеро мединцев со своими товарищами снова прибыли в Мекку на хадж. Всего их было 12 человек. Они встретились том же месте с пророком Мухаммадом, поклялись ему в верности и обязались не воровать, не прелюбодействовать, не убивать своих детей. Это событие произошло спустя 12 лет после начала пророческой миссии Мухаммада и получило название «Первой клятвы верности (бай’а) при Акабе».

Спустя еще год на паломничество приехало 500 мединских паломников, среди которых было 72 мусульманина. Они тайно встретились с пророком Мухаммадом и поклялись защищать его и его приближенных так же, как самих себя. Это событие получило название «Второй клятвы верности (бай’а) при Акабе».

На протяжении всего этого времени, Мухаммад поддерживал контакты с мединскими мусульманами и отправил туда своих сподвижников для ознакомления горожан с основами исламской религии. К моменту переселения мекканских мусульман в Медину, Ислам был уже значительно распространен среди жителей города, и они уже были готовы принять своих подвергшихся гонениям единоверцев из Мекки.

После второй клятвы верности при Акабе, гонения на мусульман в Мекке ожесточились и их положение становилось невыносимым. Они обратились к пророку с предложением уйти из города, и он приказал им уехать в Медину. После этого подавляющее большинство мусульман Мекки совершило переселение (хиджру) из Мекки в Медину.

Массовое переселение мусульман стало беспокоить курайшитов. Собравшись на традиционном месте собрания Дар ан-Надва, они стали искать пути выхода из создавшегося положения. Один из мекканских лидеров Абу Джахль предложил убить пророка Мухаммада и этим самым решить все проблемы. Это предложение было принято. Для того чтобы избежать кровной мести с представителями клана хашимитов, к которому принадлежал пророк, лидеры курайшитов решили, что он должен быть убит группой заговорщиков, в составе которой должны были быть представители всех мекканских кланов. В этом случае хашимиты не стали бы враждовать со всеми мекканцами.

Пока лидеры курайшитов вынашивали эти планы, пророк Мухаммад сумел покинуть свой дом незамеченным. Вместо себя он оставил там Али ибн Абу Талиба. Именно его обнаружили в постели пророка заговорщики, которые проникли туда под покровом ночи. Таким образом, попытка покушения на Мухаммада провалилась.

Тем временем пророк Мухаммад встретился с Абу Бакром, и они вместе вышли в путь в направлении Медины. Зная о том, что курайшиты пошлют за ними погоню, они продвигались туда не по прямой дороге, а окольными путями. Таким образом, они оказались у горы Севр, к северо-западу от Мекки, где спрятались в пещере Хира.

Что же касается курайшитов, то ничего не добившись от Али ибн Абу Талиба и дочери Абу Бакра Асмы, они решили преследовать Мухаммада и его спутника. Посланный ими отряд, в составе которого был опытный проводник, тщательно обыскал практически все укрытия и пути вокруг Мекки. Они даже подошли к пещере, где спрятались Мухаммад с Абу Бакром, которых спасло чудо. Дело в том, что после того, как они туда вошли, паук сплел свою паутину, которая оплела все пространство узкого входа в пещеру. Подойдя туда, мекканцы увидели эту паутину и решили, что туда не сумел бы пройти человек, не разорвав ее. Поэтому они сочли, что беглецов в пещере нет и повернули обратно, не войдя в нее.

Что же касается пророка Мухаммада, то он оставался с Абу Бакром в пещере Хира на протяжении 3 дней. Все это время дети Абу Бакра - Абдулла и Асма носили им пищу. Затем к Мухаммаду и Абу Бакру тайно были доставлены верблюды, которых они купили. На этих животных они продолжали свой путь по ночам. Днем же они прятались в укрытиях. Дело в том, что курайшиты не прекращали поисков пророка и его друга. Они даже объявили награду в сто верблюдов каждому, кто найдет Мухаммада. На его поиски вышло много опытных следопытов, в числе которых были Бурайда (см. Бурайда ибн Хусайб) и Сурака, с которым случилась чудесная история (См. Сурака ибн Малик). Однако все эти поиски не дали никакого результата и пророк, вместе с Абу Бакром, прибыл в пригород Медины Кубу, где их на протяжении всех этих дней с нетерпением ожидали мусульмане.

Оставшись там на некоторое время, Мухаммад распорядился построить в Кубе мечеть. Вскоре туда же приехал и Али ибн Абу Талиб, который также совершил хиджру после завершения своей миссии в Мекке. После этого Мухаммад продолжил свой путь и прибыл в Медину. Узнав о прибытии Мухаммада, жители вышли на улицы города, чтобы приветствовать его. Повсюду была всеобщая радость и ликование. Таким образом, переселение (хиджра) пророка Мухаммада в Медину свершилось, и в его жизни (а также в жизни всей мусульманской общины) наступил новый, переломный исторический период, от которого ведется мусульманское летоисчисление.

Хиджра (II) - мусульманский лунный календарь, в котором исчисление ведется от даты переселения пророка Мухаммада из Мекки в Медину, что соответствует сентябрю 622 года в григорианском календаре.

Древние арабы не имели точной и устойчивой календарной системы отсчета времени. Например, началом отсчета времени они считали дату смерти своего предка Кусая. Однако после событий, связанных с походом эфиопских войск на Мекку (См. Асхаб аль-Филь), началом отсчета времени они приняли эту дату

Не обладали календарем и ранние мусульмане. Начиная с мединского периода их истории, и до правления второго Праведного халифа Омара, они вели отсчет времени от некоторых судьбоносных для них исторических событий, как например прощальный хадж пророка.

Бурное развитие мусульманской общины, а затем и государственности в конце жизни пророка Мухаммада и периода правления первых халифов привело к необходимости создания фундаментальной календарной системы. Инициатива создания мусульманского лунного календаря принадлежит халифу Омару, который затруднялся вести дела без точной системы отсчета. Поводом к этому послужили письма, отправленные ему от наместника Йемена Йалы ибн Умеййи и наместника Басры Абу Мусы аль-Ашари, которые не могли указать на них точные даты отправки. Для того чтобы решить проблему с календарем, халиф Омар собрал своих приближенных на совет. Некоторые из них предложили ему пользоваться греческим или персидским календарем. Однако эти предложения были отклонены. Тогда Али ибн Абу Талиб предложил начать отсчет истории от даты переселения пророка Мухаммада из Мекки в Медину (хиджры). Его предложение было принято и после этого в Халифате в 16/638 году был принят официальный календарь.

Год в лунной хиджре состоит из 354 дней (в високосном году из 355 дней). Этот дополнительный день включают в последний месяц календаря. Таким образом, мусульманский год всегда короче солнечного: на 10 суток, если мусульманский год високосный, а солнечный обычный; на 11 суток, если оба года високосные; и даже на 12 дней, если мусульманский год обычный, а солнечный - високосный.

Всего же в мусульманском календаре 12 месяцев. Первым месяцем года является месяц Мухаррам, за ним следуют: Сафар, Раби аль-Авваль, Раби аль-Ахир, Джамади аль-Авваль, Джамади аль-Ахир, Раджаб, Шабан, Рамадан, Шавваль, Зулькада, Зульхиджа. 1 Мухаррама 1 года хиджры соответствует пятнице, 18 июля 622 года.

В лунном месяце 29,5 суток. Поэтому для удобства отсчета принято считать, что в четных месяцах года 29 суток, а в нечетных - 30. В последнем месяце года - Зульхидже обычно 29 дней. Но в високосный год в нем 30 дней.

В некоторых мусульманских странах, наряду с лунным используется и солнечный календарь (солнечная хиджра), в которой счет времени также ведется от хиджры (т.е. с 622 года). Началом года в этом календаре является день весеннего равноденствия (20 или 21 марта). Так как в лунном календаре 354 или 355, а в солнечном - 365 или 366 дней, между ними имеется разница, которая увеличивается на один год каждые 33 года.

Лунный календарь является очень точным. Он гораздо точнее солнечного, так как в течение одного 30-летнего цикла, новолуние сдвигается всего на 0,012 суток. Поэтому целые сутки накопляются лишь по прошествии 2500 лет. Однако мусульманский лунный календарь построен на изменении фаз луны и не связан со временами года. Поэтому для связи с временами года необходимо использовать специальные таблицы.

«Для приближенного перевода дат с мусульманского календаря на привычный всем григорианский можно пользоваться следующей формулой: Г = М + 622 - (М/33), где Г - год григорианского календаря, М - год мусульманского календаря.

Если, например, требуется узнать, какому году нашего календаря соответствует 1389 год хиджры, то подставив в формулу вместо М число 1389, получим Г = 1389 + 622 -(1389/33) = 1969 -. Знак "минус" показывает, что от деления 1389 на 33 осталась некоторая дробь, которую необходимо отнять от числа 1969. Следовательно, мы устанавливаем, что 1389 год лунной хиджры соответствует 1968-1969 году григорианского календаря.

Желая определить, какому году лунного календаря соответствует какой-либо год григорианского календаря, например 1970, пользуются формулой М = Г - 622 + ((Г-622)/32), в которой значения М и Г остаются прежними. Сделав необходимую подстановку, получим М=1970 - 622 +((1970-622)/32) = 1390+. Здесь знак "плюс" указывает, что от деления разности 1970-622 на 32 остается некоторое дробное значение, которое необходимо прибавить к полученному числу 1390. Следовательно, 1970 год григорианского календаря соответствует 1390-1391 году мусульманского календаря.

Эти формулы дают только приближенное значение определяемой даты, иногда с ошибкой ±1 год. Для более точного перевода дат с хиджры на нашу эру или наоборот существуют особые способы, которые здесь не приводятся. Однако необходимые ответы можно получить с помощью специальных таблиц» (См. http://calendar.rin.ru/cgi-bin/article.pl?lng=r&id=13&cal=8).

Хизб ат-Тахрир аль-Ислами - исламская партия освобождения. Религиозно-политическая организация, действующая в различных странах мира и ставящая своей целью содействовать возвращению мусульман к исламскому образу жизни путем создания единого исламского Халифата на территории государств, традиционно исповедующих Ислам. Правительства мусульманских стран официальные документы партии называют «неверными», так как они не обеспечивают действие Божественного Закона.

Борьба за реализацию этих целей включает три стадии:

1. Образуются специальные кружки, для расширения сферы влияния и увеличения количества членов организации. Там же наиболее способные члены организации получают образование.

2. Осуществляется масштабная пропаганда воззрений «Хизб ат-Тахрира» через периодику, книги и средства массовой информации, либо в общественных местах, собраниях и мечетях.

3. Ведется борьба против мировоззрения «неверия».

Партия не устанавливает сроков создания Халифата и не скрывает своих намерений ни от кого. В то же оговаривает, что стремится достигнуть результатов политическими методами.

«Хизб ат-Тахрир» был создан в 1372/1953 году в Иерусалиме судьей Таки ад-Дином ан-Набхани. После его смерти организацию возглавил Абд аль-Кадим Заллум.

Хильф аль-Фудул - конфедерация добродетельных, «союз чести». Договор о защите чести и достоинства, который подписали в Мекке представители нескольких кланов города до начала пророчества Мухаммада. Этот договор был подписан в доме Абдуллы ибн Джадана ат-Тайми после битвы при Фиджаре, в которой мекканцы, поддержавшие своих союзников кинанитов, победили племя кайситов. Однако после этой победы в самой Мекке начались акты насилия, грабежи, произвол представителей более зажиточных кланов над остальными горожанами, что и предшествовало заключению «союза чести».

Поводом для заключения этого договора стал случай с одним человеком из племени Зубайд, который привез в Мекку товары и продал их одному из горожан аль-Асу ибн Ваилю ас-Сахми. Однако тот стал задерживать выплату денег. Тогда тот человек обратился с жалобой к другим влиятельным горожанам. Но они не стали заступаться за него. Поняв, что никто за не него не заступится, он забрался на вершину горы и стал громко декларировать стихи, в которых говорилось о нанесенной ему обиде. На это обратил внимание сын Абд аль-Муталлиба и дядя пророка Мухаммад Зубайр, после чего люди, заключившие договор Хильф аль-Фудул отправились к аль-Асу ибн Ваилю и заставили его отдать деньги этому человеку из племени Зубайд.

Затем участники договора, в котором принимали участие пять родов племени Курайш, договорились оказывать поддержку всем притесняемым, если обнаружат таковых в Мекке, независимо от того, мекканцами или приезжими они яляются, и выступать против притеснителей до тех пор, пока захваченное не будет возвращено владельцу.

При заключении этого договора участвовал и Мухаммад, который на протяжении всей своей дальнейшей жизни высоко ценил его значение и выражал готовность в любой момент присоединиться к заключению подобного договора.

Хинд бинт Утба - одна из самых знатных и влиятельных женщин Мекки, жена курайшитского лидера Абу Суфьяна, теща пророка Мухаммада, который был женат на ее дочери Хабибе, а также мать первого омейядского халифа Муавии ибн Абу Суфьяна. Она была умной, целеустремленной и инициативной женщиной. Длительное время Хинд, вместе со своим мужем враждовала с мусульманами. Ее отец Утба был убит Хамзой ибн Абд аль-Муталлибом в битве при Бадре. В этой же битве погиб и ее брат аль-Валид. По этой причине Хинд загорелась жаждой мести и стала активной участницей военной компании против мусульман, которая завершилась победой мекканцев в битве при Ухуде. В этом сражении эфиопский раб Вахши предательским ударом убил Хамзу и сразу сообщил об этом Хинд, которая, прибыв на поле боя, распорола ему живот, вырвала его печень и попыталась съесть ее, чтобы погасить пылающий в ней огонь ненависти.

После завоевания мусульманами Мекки, Хинд, несмотря на то, что заочно была приговорена к смерти, прибыла к пророку Мухаммаду и приняла Ислам. Пророк Мухаммад простил ее. После этого ее примеру последовали другие приговоренные к смерти бывшие враги мусульман, которые также были прощены. После встречи с пророком, Хинд пришла к себе домой и сокрушила все имеющиеся у нее языческие статуи.

В дальнейшем Хинд принимала участие в общественной жизни общества. Она часто выезжала на различные фронты и поднимала боевой дух мусульманских воинов. В частности, она была участницей битвы при Ярмуке в 13 году хиджры, которая завершилась разгромом византийских войск. Мусульманские историки писали, что после принятия Ислама, она стала набожной мусульманкой.

Хирха - букв. «тряпка». Специальная ветхая одежда (рубище), которую одевают при обряде посвящения ученика-мюрида в суфийский орден. Это символ его полного подчинения законам ордена.

Хитан - обрезание крайней плоти у детей. Это деяние является очень желательным для всех мусульман мужского пола. Обязательной даты обрезания не существует, но желательно совершить его в раннем детстве. В редких случаях мальчики рождаются на свет без крайней плоти и таким детям делать обрезание не нужно. Принявшим Ислам людям в старшем возрасте совершение обрезания не обязательно.

Хомейни Рухулла (1320/1902-1409/1989) - выдающийся иранский политический деятель и богослов. Руководитель и вождь исламской революции в Иране. Полное имя Рухулла аль-Мусави аль-Хомейни. Родился в городе Хомейн. Его отец и дед были богословами. Рухулла также пошел по их стопам и проявил себя весьма способным молодым человеком. В свои неполные 27 лет он получил звание муджтахида. Спустя почти двадцать лет, он получил высший шиитский богословский титул аятоллы, а спустя еще десять лет стал великим аятоллой (аятолла аль-узма).

Помимо успехов в богословских науках, Р. Хомейни активно занимался политикой и стремился политизировать Ислам. На протяжении многих лет он выступал против иранской монархии и открыто призывал народ к ее свержению. Причем движущей силой и идеологией антишахского движения должна была быть именно исламская религия.

Первым серьезным столкновением Хомейни и его сторонников с шахом Мухаммадом Резой Пехлеви произошло в 1381/1962 году, когда шах провел законопроект, разрешавший не только мусульманам, но и представителям других конфессий избираться в органы государственной власти. При этом избранный мог принимать присягу на любой священной книге, а не только на Коране. Р. Хомейни и его единомышленники выступили против этого закона. По стране прошли акции протеста и шаху пришлось уступить.

После этого Р. Хомейни выступил с прямым призывом к свержению шахского режима вооруженным путем. В ответ, в 1383/1964 году шах приказал арестовать его, а затем распорядился выслать его из страны. Вначале его вывезли на самолетах ВВС Ирана в Турцию, а затем он перебрался в Ирак, где проживал в священном городе шиитов Наджафе. Там он продолжал свою антишахскую деятельность. Спустя 14 лет Р. Хомейни был выслан из Ирака и поселился во Франции. После начала иранской революции, Р. Хомейни вернулся на родину в 1399/1979 году и возглавил революционное движение, в результате которого шахский режим пал. Таким образом, он стал духовным лидером Исламской Республики Иран.

Хомейни заложил основы исламской государственной системы, которая стала действовать в Иране после революции. Согласно новой доктрине, разработанной Хомейни и другими представителями шиитского духовенства, исламское общество должно руководствоваться Божественным законом даже в период сокрытия имама Махди (См. Махди, Шииты и Иснаашариты). Это правление осуществляется факихом - законоведом. Факих должен обладать наилучшими личными качествами, быть грамотным и ученым человеком. Он должен призывать общество к совершению разрешенных Богом поступков и удерживать его от совершения запретного.

Власть факиха (велаят аль-факих) рассматривается в доктрине Хомейни как промежуточный и подготовительный этап для пришествия Махди. Факих, однако, не является непогрешимым человеком, в отличие от шиитских имамов.

Хубал - один из главных идолов, которому в древности поклонялись жители Мекки, который они поместили в Каабе. Этот идол был принесен в Мекку неким Амром ибн Лухаем из Сирии, когда город находился под контролем племени Хузаа. Согласно преданию, он поехал туда и увидел, что сирийцы поклоняются различным идолам. Когда он спросил их о причинах этого, те ответили ему, что они якобы помогают им в ниспослании с небес дождей. Тогда Амр попросил у них, что бы они подарили ему одного из своих идолов. В ответ, сирийцы подарили ему Хубала.

Когда Амр вернулся обратно в Мекку, он установил идол неподалеку от Каабы и призвал народ поклоняться ему. В преданиях говорится, что идол Хубал был изготовлен из красного агата и представлял собой человеческую статую со сломанной правой рукой.

После того, как в Мекке стали доминировать представители племени Курайш, они продолжили традицию поклонения Хубалу. Взамен его сломанной правой руки, курайшиты изготовили руку из золота и восстановили статую. Позднее они перенесли Хубала в Каабу, где он простоял до дня покорения Мекки мусульманами. В тот день в Каабу вошел пророк Мухаммад и сокрушил всех находящихся в ней идолов, включая и Хубала.

Курайшиты поклонялись и приносили жертвы также идолам, которых звали Исаф и Наила, которые также были установлены неподалеку от Каабы. Согласно преданиям Исаф и женщина по имени Наила когда-то совершили прелюбодеяние в Каабе, за что Аллах превратил их в камень.

Помимо этих официальных идолов, каждая семья в Мекке имела своего семейного идола, которому совершала поклонение. Например, перед выездом в путь они прикасались к этому идолу и протирали свое лицо, веруя, что он сохранит их. То же самое они делали по возвращении. Все эти суеверия были упразднены Исламом.

Худ - пророк Аллаха, который был послан к йеменскому племени ад, которое проживало в местечке Аль-Ахкаф в Восточном Хадрамауте (Коран, 46: 21).

Худ родился в Аль-Ахкафе. Его родословная восходила к Саму (Симу), сыну Нуха (Ноя). С самого раннего детства он уверовал в Аллаха, поклонялся Ему и вел праведный образ жизни. На протяжении некоторого времени он занимался торговлей.

Племя Ад было многочисленным, богатым и влиятельным племенем. Они жили на плодородных землях, имели прекрасные сады и жили в великолепных дворцах и сооружениях (Ирам зат аль-Имад). Они также обладали хорошими физическими данными, были высокими и сильными людьми.

Однако адиты возгордились и сбились с пути Аллаха, отступили от религии, стали идолопоклонниками. Используя свои богатства и другие блага, данные им Аллахом, они стали наводить ужас на другие племена, творить нечестие. Они захватывали людей в плен и издевались над ними.

По этой причине, Аллах избрал Худа и отправил его к адитам. Худ призывал их вернуться на истинный путь, вести праведный образ жизни, отказаться от насилия и жестокости. Он говорил им: "О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху. У вас нет другого бога, кроме Него, и вы только выдумываете [себе богов]. О мой народ! Я не прошу у вас награды за [призыв к истинной вере], ибо вознаградит меня тот, кто создал меня. Неужели вы не разумеете? О мой народ! Просите прощения у вашего Господа, а потом раскайтесь пред Ним, и Он ниспошлет вам с неба обильный дождь и умножит многократно вашу силу. Так не отступайтесь же [от меня] грешниками" (Коран, 11: 50-52).

На протяжении длительного времени пророк Худ вел проповеди среди адитов, пытался отвратить их от идолопоклонства и несправедливости. Однако, в целом, народ отверг его, хотя среди них были и уверовавшие. Вожди адитов сказали ему: "Воистину, мы видим, что ты глупец, и мы думаем, что ты - лжец" (Коран, 7: 66).

Тем не менее, Худ продолжал терпеливо увещевать свой народ. В ответ на их требования он, с помощью Аллаха, показал им несколько чудес: превратил большую скалу в прах, поменял направление ветра. Но, несмотря на это адиты не уверовали. Тогда Худ предупредил их о великом наказании от Аллаха, которое может их постигнуть за неверие: "Воистину, я опасаюсь, что вас постигнет наказание в великий день" (Коран, 46: 21). Худ также сказал, что Аллах уничтожит их и приведет на эти места другой народ. На это адиты ответили: "Неужели ты прибыл, чтобы отвратить нас от наших богов? Так яви же то, чем ты нам угрожаешь, если ты прав" (Коран, 46: 22). Тогда отчаявшийся Худ возвел мольбу Аллаху: "Господи! Помоги мне [против них], так как они отвергают меня!". Аллах ответил: "В скором времени им непременно придется раскаяться" (Коран, 23: 39-40).

Спустя некоторое время жители города увидели вдалеке большую тучу. Они сказали: "Это - та туча, которая одарит нас дождем". Худ возразил им: "О нет! Это то, что вы торопили, - ураган, который влечет мучительное наказание. Он уничтожает все сущее по велению Господа своего" (Коран, 46: 22).

Таким образом, Аллах уничтожил племя адитов сильнейшим ураганом за их неверие, гордыню и нечестие: "Мы наслали на них ураган в злополучные дни, чтобы они вкусили муки позора в этой жизни, а наказание в будущей жизни позорнее, и никто их не защитит [от этого наказания]" (Коран, 41: 16). После этого, Аллах, как и обещал, привел на их земли других людей: "Потом после них Мы сотворили другие поколения [людей]" (Коран, 23: 42).

Спаслись от уничтожения только Худ и немногие уверовавшие из адитов. Они ушли из этих мест и поселились на месте современной Мекки, где Худ прожил оставшуюся часть своей жизни и умер. Они служили Аллаху и совершали молитвы в Каабе.

Худайбия - местность, расположенная в 17 км от Мекки. Именно там был подписан в 6 году хиджры мирный договор между пророком Мухаммадом и представителем язычников Мекки Сухайлем ибн Амром. Худайбийский мир имел огромное значение для дальнейшего укрепления мусульманской общины и распространения Ислама на Аравийском полуострове. Об этом договоре упоминается в аяте Корана 48: 1-30.

Худжа - в шиизме доказательство Божественного присутствия в профаническом мире, выраженное в личности шиитского имама, его речах и поступках (См. Васи).

Хузайфа ибн Йаман (ум. в 35/656) - один из сподвижников пророка Мухаммада. Родился в Медине, но по происхождению был мекканцем. Его отец был родом из мекканского клана Бану Абс, но бежал из Мекки в Медину в связи с тем, что убил одного человека. Спустя некоторое время после начала пророчества Мухаммада, он приехал к нему в Мекку и принял Ислам. Хузайфа рос в мусульманской семье, но не видел пророка. Для этого он специально поехал в Мекку и встретился с ним.

После переезда (хиджры) пророка Мухаммада в Медину, Хузайфа не покидал его. Как и все другие мусульмане, он принял активное участие с укреплении мусульманского государства и участвовал во всех сражениях, кроме битвы при Бадре, где он отсутствовал по объективным обстоятельствам. В битве при Ухуде, отец Хузайфы случайно погиб от мечей мусульман, которые не узнали его и подумали, что он из лагеря противника. Пророк Мухаммад узнав об этом, хотел отдать распоряжение, чтобы Хузайфе выплатили выкуп в связи с этим трагическим случаем. Но Хузайфа отказался от выкупа.

В период правления халифа Абу Бакра, Хузайфа принял участие в войнах с вероотступниками и командовал отрядом, посланным в Оман. В период правления халифа Омара, он воевал в Ираке, Хамадане, Рее против персидских войск.

В период правления халифа Османа, Хузайфа участвовал в завоевании Армении и Азербайджана. Там он был свидетелем конфликта по поводу чтения Корана и обратился к халифу Осману, чтобы тот размножил экземпляры Корана на курайшитском диалекте и отправил во все концы Халифата (См. Коран). В передаче Хузайфы известно более ста хадисов.

Хулафа ар-Рашидин - Этим титулом называют первых четырех праведных мусульманских правителей, которые правили мусульманским государством после смерти пророка Мухаммада. Это - Абу Бакр ас-Сиддик (11-13 г.х.), Омар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук (13-23 г.х.), Осман ибн Аффан Зун-Нурайн (23-35 г.х.) и Али ибн Абу Талиб аль-Муртада (35-40 г.х).

Хузур - См. Кайба и Хузур.

Хулла - окончательный развод, после которого женщина становится запретной для своего мужа. Муж может снова жениться на ней только после того, как она выйдет замуж за другого мужчину и, по каким-то объективным причинам, освободится от него (например, если ее новый муж умрет или она разведется с ним).

Хуруф аль-Мукаттаа -буквы или буквосочетания, которые внешне не выражают какого-то определенного смысла, однако на самом деле в них включены смыслы известные лишь Аллаху (См. Муташабих). Такие буквы и сочетания букв встречаются в самом начале 29 сур Корана. Например, «алиф-лам-мим» (31: 1), «та-ха» (Коран 20: 1), «йа-син» (Коран, 36: 1).

Толкователи Корана писали, что язычники мешали пророку Мухаммаду возвещать Божественную книгу народу. Они говорили: Неверные сказали: «Не слушайте [чтения] Корана, а говорите о нем несообразное. Быть может, вы одолеете [Мухаммада]» (41: 26). Тогда Аллах ниспослал ему суры начинающиеся с хуруф аль-мукаттаа. Эти буквы и буквосочетания привлекли внимание язычников и они стали слушать Коран.

Относительно того, являются хуруф аль-мукаттаа отдельными аятами или нет, существует два мнения. Согласно первому (куфийская школа), некоторые из них составляют отдельные аяты, а некоторые нет. Представители басрийской школы считали, что хуруф аль-мукаттаа вообще не могут являться отдельными аятами.

Согласно традиции, которая ведет начало от сподвижников пророка Мухаммада и их последователей (салафов), смыслы хуруф аль-мукаттаа ведомы Аллаху и их постигнуть невозможно. То есть, любые толкования смыслов этих букв и буквосочетаний не допустимы. Такого мнения придерживался, например ар-Рази. Ибн Теймия также стоял на этой позиции и считал, что смыслы хуруф аль-мукаттаа были открыты только пророку Мухаммаду и помимо него никто не мог знать их.

Однако некоторые мусульманские улемы не соглашались с этим и считали возможным попытку объяснения смыслов хуруф аль-мукаттаа. Это были знатоки калама. Они обосновывали это тем, что Аллах ниспослал откровение, которое является доступным для людей. Причем в аятах Корана говорится о том, чтобы люди размышляли над его смыслами. По их мнению, если бы эти буквосочетания не имели бы явного смысла, но в них не было бы необходимости и они не были бы ниспосланы Аллахом. По этим причинам некоторые из них пытались объяснить смыслы хуруф аль-мукаттаа, применяя при этом методы аллегорий (См. Тавиль). Но к единому мнению они так и не пришли. Поэтому известно около 20 различных трактовок этих буквосочетаний.

Так, некоторые каламисты считали, что в хуруф аль-мукаттаа выражены некоторые сущностные и атрибутивные качества Аллаха. Например, по их мнению, сочетание букв алиф-лам-мим указывает на Божественные имена Аллах-Лятиф-Маджид. При этом они ссылались на одно предание от Ибн Аббаса.

Другие каламисты считали, что в этих буквах обобщенно выражено несколько атрибутивных имен Аллаха. Например, в том же сочетании букв алиф-лам-мим, буква “алиф” указывает на Божественные имена Ахад, Авваль, Ахир, Азали и Абади; “лам” - на Лятиф; а “мим” - на Малик, Маджид, Маннан. Существовало также мнение о том, что хуруф аль-мукаттаа на самом деле являются названиями сур Корана, с которых они начинаются.

Хусайн ибн Али (4/626-61/680) - второй сын Али ибн Абу Талиба и Фатимы. Впоть до смерти Омейядского халифа Муавии ибн Абу Суфьяна (60/680), Хусайн почти не принимал активного участия в общественно-полтической жизни Халифата. Назначение Муавией своего сына Йазида халифом, означало изменение сущности Халифата. В отличие от первых десятилетий, когда правили Праведные халифы, это государство превратилось в монархию. Этот процесс был встречен в обществе, и в особенности среди ветеранов исламского движения, весьма не однозначно. Против монархии Омейядов в Медине выступили несколько влиятельных сподвижников и приближенных пророка, в числе которых был и Хусайн ибн Али.

В это же время, против халифа Йазида подняли восстание жители Куфы, которые пригласили Хусайна к себе для того, чтобы он возглавил их. Хусайн откликнулся на эту просьбу и, вместе со своей семьей и приближенными, выехал в направлении Куфы. Для того, чтобы изучить обстановку в городе, Хусайн послал туда своего представителя Муслима ибн Акила. Приехав в Куфу, Муслим отправил Хусайну послание, в котором сообщал, что около 18 тысяч человек уже присягнули на верность Хусайну и ждут его приезда.

Но, тем временем, халиф Йазид сместил наместника этого города и назначил туда Убайдуллу ибн Зияда, который отличался жестокостью и суровым характером. Приехав в Куфу Убайдулла публично объявил о том, что будет убивать всех, кто выступит против власти Омейядов, но, в то же время, он действовал и методами подкупа и привлечения на свою сторону основной части населения и местных лидеров. Таким образом, ему удалось подавить это восстание. Когда Муслим ибн Акил, которому угрожала непосредственная опасность, попытался выступить против него, оказалось, что все бывшие сторонники Хусайна, которые поклялись ему в верности, разбежались и он остался один. Его выдали властям и казнили.

Несмотря на то, что перед смертью Муслим ибн Акил успел отправить послание Хусайну, где он не рекомендовал ему въезжать в город, Хусайн продолжил движение в сторону Куфы и подошел к местечку Кербела, где с ним встретились халифские войска, укомплектованные, в том числе, и из числа жителей Куфы, которые совсем недавно сами приглашали его в город. Здесь прошли переговоры между сторонами. Хусайн попросил отпустить его и его приближенных. Однако его противники выдвинули для его освобождения такие условия, которые он не мог принять. Тогда халифские войска двинулись против небольшого отряда Хусайна и полностью разгромили его. Сам Хусайн погиб в битве. Ему отрубили голову и отправили вначале к Убайдулле ибн Зияду, а затем в Дамаск к халифу Йазиду. Вместе с Хусайном погибли 72 человека, из которых 23 были его родственниками.

Смерть Хусайна - внука пророка Мухаммада - вызвало возмущение народа и привело к новому восстанию в Мекке, которое возглавил Абдулла ибн Зубайр. Это восстание было последней попыткой ветеранов исламского движения возродить модель правления Праведных халифов и не допустить его превращения в абсолютную монархию. Все эти события привели к падению суфьянитской ветви Омейядов. Абдулле ибн Зубайру даже удалось стать халифом. Однако после его кратковременного правления в 64/684-73/692 гг., Омейяды снова пришли к власти, но на этот раз были представлены побочной, марванитской ветвью.

Гибель Хусайна ибн Али повлияла на дальнейшие политические события и еще больше сплотила сторонников семьи пророка. Многие политические движения в Халифате против тирании властей проходили под лозунгами отмщения за кровь Хусайна.

Шииты почитают Хусайна ибн Али как своего третьего непогрешимого имама. Его гробница в Кербеле стала объектом паломничества шиитов.

Хутба - чтение религиозной проповеди. Хутбы являются обязательными при проведении пятничных и праздничных намазов. Эта традиция была введена самим пророком Мухаммадом.

На основании различных хадисов, мусульманские улемы пришли к заключению о том, что все хутбы должны состоять из двух частей: первая хутба носит назидательный и воспитательный характер, а вторая - включать мольбу для всех мусульман. В обоих хутбах содержатся свидетельства о единстве Бога и посланнической миссии Мухаммада, а также приветствия пророку. Все это является основой (рукном) хутбы.

Условием (шартом) хутбы является своевременное их проведение. Они должны исполняться непосредственно перед намазами с соответствующим намерением. Хутбы читаются при большом стечении народа.

Человек, который проводит хутбу, называется хатибом. Перед хутбой ему желательно находиться возле минбара. После восхождения на минбар он поворачивается лицом к народу. После этого муэдзин читает призыв на мусульманскую молитву - азан. Хатиб молча слушает азан, после которого в присутствие народа читает две хутбы стоя на ногах. После окончания первой хутбы он садится и, спустя некоторое время, опять встает на ноги для прочтения второй хутбы.

Также хатибу желательно не затягивать чтение хутбы и оканчивать ее относительно быстро. Что же касается собравшихся на молитву мусульман, то им предписывается слушать хатиба молча. Нельзя также отвлекаться и смотреть по сторонам. Все внимание должно быть сконцентрировано на проповеди. Совершение намаза во время хутбы также нежелательно (макрух).

В суннитском Исламе хутбы, при проведении пятничных намазов, являются обязательными (фард). Их читают перед намазом из двух ракатов. Хутбы читаются также после проведения праздничных намазов (См. Идайн), но в этих случаях присутствие на них является не обязательным (фардом), а желательным (сунной).

В средние века в хутбы был введен новый элемент, которого не было в первые века Ислама. Правящие халифы и другие правители обязывали упоминать свои имена при чтении хутб во всех мечетях в своем государстве. Этот элемент был выражением политической благонадежности имамов и верующих. Скорее всего, этот обычай был введен Аббасидами. После их ослабления, другие правители мусульманского мира также обязывали своих подданных упоминать свои имена после упоминания имени действующего халифа.

Хызр - пророк (наби), либо святой человек, который жил после пророка Ибрахима. Имеются предания о том, что его настоящее имя было Валка ибн Малкан и был он послан к йеменскому племени ад. Его родословная восходила к сыну пророка Нуха Саму. Однако есть и другие предания, в которых утверждается, что он был пророком Израиля.

Аллах наделил Хызра способностью совершать чудеса. Например, где бы он ни садился в пустыне, повсюду вокруг него вырастала зеленая трава. Именно поэтому его называли Хызром.

Согласно мнению муфассиров, именно он был тем самым мудрым и набожным человеком, который встретился с пророком Мусой, о чем повествуется в аятах Корана (18: 60-82). Однако по поводу того, был ли Хызр пророком или нет, имеются разные мнения. Некоторые считают его просто мудрым праведником. Среди сторонников его пророчества есть и такие, которые отождествляют его с пророком Ильясом (Илией).

Имеются споры относительно бессмертия Хызра. В среде некоторых мистиков распространено мнение о его бессмертии в связи с тем, что он нашел источник "живой воды" и выпил эту воду. В связи с этим они считают, что он может являться к людям, усердно занимающимся духовной практикой. Однако данное мнение противоречит аяту Корана: «Никому до тебя Мы не даровали бессмертия» (21: 34). То есть, здесь совершенно ясно говорится, что бессмертных людей нет и не может быть. Поэтому версия о его физическом бессмертии среди улемов серьезно не рассматривается. Есть также мнение о том, что Хызр умер, но Аллах дал его душе способность появляться в человеческом облике и помогать некоторым праведникам.