М
Ма’бад - общий термин, обозначающий место для служения. Это может быть и храм, и мечеть, и церковь, и синагога и даже места поклонения язычников. Дома для поклонения Аллаху мусульмане чаще всего называют «джами» или «масджид». А слово «ма’бад» в основном употребляется для обозначения домов поклонения язычников своим богам.
Ма’буд - общий термин, обозначающий божественный объект для служения и поклонения. Он может быть истинным и ложным. Истинным ма’будом является только Аллах. Все остальные являются лжебогами.
Маварди Абу аль-Хасан (364/974-450/1058) - известный мусульманский мыслитель, ученый и философ. Развивал суннитское направление мусульманской мысли. Он был последователем Шафиитского мазхаба. Был высокообразованным человеком и обладал большим авторитетом в обществе. Полное имя Али ибн Мухаммад ибн Хабиб Абу аль-Хасан аль-Басри аль-Маварди.
Маварди родился в иракском городе Басра, который был одним из центров мусульманской мысли периода средневековья. С ранних лет он изучал хадисы, а также такие дисциплины, как право и толкование Корана. Хорошо знал все тонкости арабского языка. Обучался у известных учителей своего времени.
После окончания обучения в Басре и Багдаде, Маварди начал преподавательскую деятельность. Через некоторое время он был назначен кади (судьей) в Устуве, недалеко от Нишапура, а затем переехал в Багдад. Здесь он продолжил свою деятельность у халифа аль-Кадира.
Маварди был автором книг по правоведению («аль-Икна»), толкованию Корана (Ат-Тафсир аль-Куран аль-Карим) политике, основам государственности и искусству управления государством («Аль-Ахкам ас-Султания»), каламу («Далаиль ан-Нубувва») и многих других. Однако они так и не увидели свет при его жизни. Впервые сочинения А. Маварди были опубликованы после его смерти, одним из его учеников.
Мавлавиты - последователи одного из основных суфийских тарикатов. Основателем ордена является Мавлана Джалал ад-Дин Руми (604/1207- 672/1273). По происхождению он был персом и родился в Балхе. В 610/1213 году его отец и первый учитель Баха ад-Дин Валад переехал вместе со своей семьей из Балха в Хиджаз. Позднее они уехали в Конью, которая была под властью Сельджукидов. После смерти своего отца в 642/1244 году, Джалал ад-Дин продолжил обучение у его последователя Бурхан ад-Дина ат-Тирмизи, а затем преподавал в медресе. Все это время он придерживался «трезвого» духовного пути ордена Кубравитов. Однако после встречи со странствующим дервишем Шамсом ат-Табризи в 642/1244 году, он стал последователем пути суфийской «любви» (ашк). Свое вдохновение он черпал из образов персидской поэзии.
После этого Мавлана стал придерживаться своего духовного пути, который был развит после его смерти и назван его именем. Особую известность орден мавлавитов получил благодаря своей особой духовной практике и поэтическому сочинению Мавланы под названием «Маснави». Это сочинение представляет собой сборник его лирических высказываний, выраженных в поэтической форме. Помимо «Маснави» Мавлана является автором и ряда других книг.
Орден мавлавитов пользовался большой популярностью и поддержкой аристократических кругов Османской империи и государственных чиновников. В этом смысле это был элитный орден. По этой причине он распространился в Анатолии, Сирии, Египте, Балканах и Крыму. Мавлавиты внесли большой вклад в культуру Турции.
Руководство орденом передается наследственным путем, восходящим к Мавлане. Шейхов мавлавитов называют «челеби». Центром ордена является аситан (обитель) Мавлави в Конье. Обители мавлавитов всегда были крупнее обителей других суфийских тарикатов. Это объяснялось тем, что духовные упражнения членов этого ордена были особыми и их исполнение требовало больше места. У членов ордена мавлавитов существует свой зикр, который они реализуют на своих собраниях-сама, которые отличаются прекрасными песнопениями, под звуки которых они исполняют особый танец, благодаря чему в Европе их называют «крутящимися дервишами». На их собраниях используются также и музыкальные инструменты.
Мавлавиты также придают большое значение затворничеству и уединению (чиле), которое продолжается 1001 день. Находящихся в затворничестве, в ордене называют «чилекеш». Завершивших чиле дервишам дается титул «деде».
Мавлавизм, в отличие от многих других тарикатов, избежал процесса распада на различные секты. В настоящее время он имеет влияние только в Турции.
Магриб - время после заката солнца, когда необходимо совершить обязательную молитву. Это время продолжается от захода солнца и до времени следующего обязательного вечернего намаза И’ша (См. Салат).
Маджаз - иносказание, метафора; оборот речи, который состоит из переносных смыслов, на основе какой-нибудь аналогии, сходства, сравнения с чем-то. Относительно наличия метафор в исламских первоисточниках (Коране и Сунне) существовали различные мнения. Некоторые улемы отвергали наличие метафор в аятах Корана и считали это недопустимым. По их мнению, иносказания это качество присущее людям, а Аллах вел в своей Книге прямую речь и для Него не было необходимости применять их. Такого мнения придерживались такие ученые, как захирит Давуд аз-Захири (ум. в 270/883), мутазилит Абу Муслим Мухаммад ибн Бахр аль-Исфахани (ум. в 322/934), шафиит Ахмад ибн Ахмад ат-Табари (ум. в 355/946), маликит Ибн Хувайзманзаз (ум. в 400/1009).
Но подавляющее большинство мусульманских улемов признавало наличие метафор в Коране. По их мнению, отвержение иносказаний является недопустимым (батиль), так как они придают красоту и особый стиль Корану. Без этого Откровение лишается своей красоты. Но, в то же время, нельзя применять иносказания там, где присутствует явный, буквальный смысл, если для этого нет оснований и необходимости. Также в одном и том же выражении не может присутствовать как буквальный, так и иносказательный смысл.
Примером иносказания в Коране является следующий аят: «Фир'аун повелел: "О Хаман! Воздвигни для меня башню. Быть может, я поднимусь до путей - путей к небесам - и вознесусь к богу Мусы. Воистину,я считаю его лжецом". Так мерзкие деяния Фир'ауна казались ему самому прекрасными, и он был сбит с [правого] пути. И исходом козней Фир'ауна была гибель [его]!» (40/36-37). Здесь слова: «Фараон повелел: "О Хаман! Воздвигни для меня башню...» - являются метафорой, так как, говоря это Фараон не мог ожидать того, что Хаман незамедлительно воздвигнет ему эту башню. Да и не это он от него требовал. Эти слова нужно понимать как: «О Хаман! Дай распоряжение, чтобы для меня построили башню...». То есть речь может идти о строительстве на протяжении определенного времени с приложением для этого необходимых усилий, рабочей силы и т.д.
Другим примером метафоры в Коране является аят: «Да отсохнут руки Абу Лахаба!» (111: 1), где эти слова приводятся не в отношении личности этого человека.
Относительно маджаза в Коране (Маджаз аль-Куран) известны достаточно много трудов. Одними из наиболее известных из них являются:
- «Маджаз аль-Куран» Абу Убайды Мамара ибн аль-Мусанны (ум. в 210/825);
- «Тафсир аль-Баян фи Маджаз аль-Куран» Аш-Шарифа ар-Ради (ум. в 406/1015);
- «аль-Ишара иля’ль-Иджаз фи Бади Анваи’ль-Маджаз» Абд аль-Азиза ибн Абд ас-Салама (ум. в 660/1262);
- «Маджаз аль-Фурсан иля Маджаз аль-Куран» Джалал ад-Дина ас-Суюти (ум. в 911/1505).
Маджудж - см. Йаджудж и Маджудж.
Маджусы - маги. В исламской традиции так называются приверженцы религии зороастризма, который до завоевания Ирана мусульманами был государственной религией Ирана. В мусульманском Иране зороастрийцев также называли гебрами. В настоящее время малочисленные общины гебров проживают в Иране, преимущественно в Кермане. Большая зороастрийская община проживает также в Индии. Слово «маджус» упоминается в аяте Корана 22: 17.
Мадьян - нечестивое племя, для увещевания которого Аллах послал пророка Шуайба. Несмотря на все старания Шуайба этот народ оклеветал его, отверг истинный путь и продолжал сеять несправедливость на земле, за что и был полностью уничтожен Аллахом (См. Шуайб).
Мазхаб - путь, по которому следует мусульманин, богословско-правовая школа.
Первоначально в Исламе не было различных мнений и методологических различий. Дело в том, что в случае каких-либо разногласий ранние мусульмане обращались к пророку Мухаммаду, который решал все проблемы, а они беспрекословно подчинялись ему. После его смерти, при первых Праведных халифах Абу Бакре, Омаре и Османе (в первые годы его правления), также каких-либо серьезных споров и разногласий в доктринальных вопросах между мусульманами не возникало. Существовали только разногласия по некоторым второстепенным правовым проблемам, которые легко разрешались лидерами мусульманского общества. Однако после гибели третьего халифа Османа, в мусульманском обществе произошли серьезные потрясения и стали выделяться первые религиозно-политические группировки. Несмотря на то, что первоначально они действовали только под политическими лозунгами, тем не менее, их приверженцы положили начало религиозному расколу.
Еще при правлении четвертого халифа Али, в разгар гражданской войны и кровавых противостояний в Халифате, стала выделяться партия его сторонников, которые стали называть себя шиитами. Тогда же возникла партия его противников - хариджитов. Третьей группировкой того времени были насибиты, которые выступали с требованиями мести за смерть халифа Османа и считали правым Муавию в его противостоянии с халифом Али.
Большинство же мусульман не признали крайностей этих группировок и определили свой умеренный, центристский путь, который был назван суннитским (Ахль аль-Сунна).
Первый серьезный вероучительный и доктринальный раскол в Исламе начался после гибели халифа Али с началом деятельности секты джабритов - сторонников абсолютного Божественного предопределения, и кадаритов, которые были сторонниками абсолютной свободы воли человека и ставили под сомнение некоторые аспекты исламского учения о предопределении (См. Кадар и Каза). Против кадаритов выступили такие сподвижники пророка Мухаммада, как Ибн Омар и Ибн Аббас. Еще одну новую доктрину выдвинули и мурджииты, которые считали, что совершение греха человеком не имеет отношения к его вере и не наносит ей вреда. Одновременно с ними, стали развивать свои доктрины различные шиитские и хариджитские секты.
Немалую роль в доктринальном расколе мусульманского общества играл целый ряд факторов объективного и субъективного характера. В частности, в числе причин, которые способствовали возникновению различных мазхабов, мусульманская традиция называет разницу в интеллектуальном уровне людей, их различиях к восприятию проблем, путям их решений. Другой причиной являются различные методы и подходы ученых при решении различных проблем правового и доктринального характера. Немалую роль в появлении различных мазхабов сыграло воздействие на мусульманское мировоззрение различных философских, религиозных и мировоззренческих школ, которые были известны в регионах распространения Ислама с древнейших времен. Политическое противостояние в мусульманском обществе в ходе гражданской войны в Халифате и насаждаемая правящей династией Омейядов политика арабского национализма также способствовали началу возникновения различных сект.
Еще одной причиной разделения мусульман на различные мазхабы были проблемы с принятием тех или иных хадисов, введение аллегорий для объяснения некоторых аятов Корана, недостаточное знакомство с тонкостями арабской грамматики.
Но, с другой стороны, исламская религия, начиная с первых веков своего существования, допускала плюрализм, наличие различных мнений и оценок по одним и тем же проблемам. Тем не менее, мусульманские улемы всегда считали раскол в доктринальных вопросах религии (акиде) нежелательными, так как это могло привести к развитию различных форм сектантства и нововведений (бид’а), которые подрывали изнутри единство мусульманского общества. А подрыв единства в религии является запретным деянием харам: «Дepжитecь зa вepвь Aллaxa вce, и нe paздeляйтecь... И нe бyдьтe тaкoвы, кaк тe, кoтopыe paздeлилиcь и cтaли paзнoглacить, пocлe тoгo кaк пpишли к ним яcныe знaмeния; для этиx - вeликoe нaкaзaниe» (Коран, 3: 103, 105).
В целом же, согласно единогласному мнению всех улемов, та секта, которое ставит под сомнение какие-либо положения религии, непосредственно вытекающие из ясных и однозначных смыслов Божественного откровения (нассов), считается вышедшей из Ислама. Тем не менее, различные доктринальные школы в Исламе все же появились.
Однако в правовых вопросах (фикх) различные мнения, методы и заключения, в целом допускаются, если они являются обоснованными. Это зафиксировано в хадисе пророка Мухаммада, который, назначая Муаза ибн Джабаля судьей в Йемен, спросил у него о том, каким образом он будет выносить решения. Муаз ответил, что он сделает это на основании Корана и Сунны посланника. Когда же пророк спросил у него, что он сделает, если не найдет буквального решения проблемы в этих источниках, Муаз ответил, что он сделает иджтихад - то есть, вынесет решение на основании своего анализа Божественного Откровения. Пророк одобрил этот ответ. Этот хадис приводится в сборниках хадисов Ахмада, Тирмизи, Абу Давуда. Однако иджтихад запрещен в тех вопросах, относительно которых имеются буквальные предписания (нассы) из исламских первоисточников. Также иджтихад не может противоречить общему духу Ислама.
После смерти пророка Мухаммада и периода правления первых халифов различные заключения по правовым проблемам выводили различные улемы. Были даже сформированы две правовые школы: одна в Ираке (См. Асхаб ар-Рай), а другая в Медине (См. Асхаб аль-Хадис), которые применяли свои методы.
В лоне всех этих школ выдающиеся ученые и правоведы исламского мира исследовали различные проблемы доктринального и правового характера. Их теоретические работы легли в основу исламской науки, которая стала систематизироваться и еще больше развиваться. Различные подходы и различия в исследованиях ученых привели к образованию новых школ, хотя их основатели и не заявляли о том, что основали мазхабы. Таким образом, наличие в Исламе различных правовых школ не противоречит основам религии и является допустимым.
В целом же все мазхабы Ислама можно подразделить на три категории:
1. Политические. К ним относятся партии насибитов, шиитов и хариджитов.
2. Доктринальные. Существует три суннитских доктринальных мазхаба. Это матуридитская, ашаритская и салафитская школы. К остальным мусульманским школам относятся школы мутазилитов, имамитов, иснаашаритов, зейдитов, хариджитов, кадаритов, джабритов. Некоторые доктринальные школы считаются вышедшими из Ислама. Это школы низаритов, друзов, бабидов, бахаитов, кадианитов.
3. Правовые. Все правовые школы в исламе имеют своими источниками положения Корана и Сунны. Известны следующие крупные правовые школы: ханафитов, маликитов, шафиитов, ханбалитов, джафаритов, зейдитов и захиритов. Из них первые четыре являются суннитскими. Существовали также несохранившиеся на сегодняшний день мазхабы Абдуллы ибн Шубрумы (ум. в 144 г.х.), Абд ар-Рахмана аль-Авзаи (ум. в 157 г.х.), Суфьяна ас-Саври (ум. в 161 г.х.), Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана ибн Абу Лайлы (ум. в 148 г.х.), Исхака ибн Рабии (ум. в 238 г.х.), Абу Джафара Мухаммада ибн Джарира ат-Табари (ум. в 310 г.х.), Лейса ибн Сада (ум. в 175 г.х.), Музани (ум. в 264 г.х.), Абу Савра Ибрахима ибн Халида Мухаммада ибн Исхака ибн Хузаймы (ум. в 311 г.х.)
Маймуна бинт Харис (ум. в 51/671) - одна из жен пророка Мухаммада, мать правоверных. Она была сестрой Умм аль-Фадл - жены Аббаса ибн Абд аль-Муталлиба. Маймуной ее назвал пророк Мухаммад. До этого ее звали Барра. В период язычества она была замужем за Масуда ибн Амра. Затем она развелась с ним и вышла замуж за Абу Рухума ибн Абд аль-Уззу. Спустя некоторое время, она осталась вдовой.
Пророк Мухаммад женился на ней в 7 году хиджры по совету Аббаса. Она была последней его женой. После нее он не женился ни на одной женщине.
Маймуна была добродетельной и набожной женщиной. В ее передаче известно около 70 хадисов.
Маймуниты - приверженцы «крайней» хариджитской секты, которые считаются вышедшими из Ислама. Помимо общих черт присущих всем хариджитам, они считали дозволенным мужчине вступать в брачные отношения со своими внучками, заявляя, что запрета на такой брак в Коране нет. Они также не считали суру «Йусуф» коранической и говорили, что это всего лишь любовное повествование.
Макам - в суфизме духовная ступень (либо стадия), достигаемая суфием в результате напряженной духовной практики. Согласно суфийскому теоретику Ас-Сарраджу, существует 7 макамов: Покаяние (тауба), богобоязненность (вараа), воздержание (зухд), бедность (факр), терпение (сабр), удовлетворенность (риза) и упование на Аллаха (таваккуль).
Макам аль-Ибрахим - «место Ибрахима». Место в пределах мекканского комплекса Масджид аль-Харам, на котором стоял пророк Ибрахим (Авраам), когда он, вместе со своим сыном Исмаилом, строил Каабу. Сейчас на этом месте находится небольшая постройка с куполом.
Согласно хадисам, после того, как Аллах приказал пророку Ибрахиму построить Каабу, он приступил к строительству храма. Исмаил подносил для него камни, а он делал кладку. После того, как стены здания поднялись выше роста Ибрахима, Исмаил прикатил ему под ноги большой камень, на который тот поднялся и продолжал работу. На этом камне остался отпечаток его ноги.
Название Макам аль-Ибрахим упоминается в аяте Корана: «Там - ясные знамения для людей - место Ибрахима...» (3: 97).
Макрух - неприятный, противный, отталкивающий. В исламском праве этим словом обозначается нежелательное действие, отказ от совершения которого для мусульманина будет лучше, чем его совершение. Термин «макрух» близок к хараму (полному запрету). Однако между этими понятиями имеется разница. Харам - это вещи и действия, однозначно запрещенные Аллахом в Коране и Сунне, а макрух выражает только нежелательность того или иного действия или вещи.
В ханафитском мазхабе полностью запретными (харам) являются только те вещи и деяния, относительно которых имеется прямое указание из Корана, сунны-мутаватир или сунны-машхур. Запрещающие повеления единичных же хадисов-ахад относится к категории макрух, который разделяется на два вида:
а) Тахриман макрух это какое-либо действие, совершение которого очень нежелательно и близко к запретному (т.е. к хараму). Тахриман макрух доказывается каким-либо очевидным доказательством из первоисточников Ислама (хадисом-ахад), в котором пророк Мухаммад категорически запретил ту или иную вещь. Совершение тахриман макруха является грехом, а воздержание от него является богоугодным делом. В то же время, отрицание этого вида макруха не выводит человека из Ислама. Примером тахриман макруха является ношение мужчиной шелковой одежды или вкушение пищи или питья из золотой посуды.
б) Танзихан макрух же сравнительно легкий вид макруха, за совершение которого не следует наказания. Однако воздержание от танзихан макруха является богоугодным делом. Этот вид макруха не так явно фигурирует в исламских первоисточниках. Танзихан макрух относится к тем повелениям из сунны-ахад, в которых запреты не представляются категоричными, как например в хадисе: «Тот, кто съел лук или чеснок, пусть не приходит в мечеть, а сидит у себя дома» [Бухари, («Азан», 160)].
В других же суннитских мазхабах тахриман макрух относят к категории запретного (харам). Макрухом же в них считаются только те деяния, относительно которых нет категорического запрета в Коране и Сунне (как мутаватир, так и ахад). Например: «О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если откроются вам» (Коран 5: 101).
Малаика - ангелы. Они созданы Аллахом из света до сотворения человека. Согласно исламскому вероучению, ангелы не имеют пола (Коран 43: 19), не питаются, не плодятся. Они лишены свободы воли и являются исполнителями воли Аллаха. В связи с отсутствием у них свободы, они не могут грешить или ослушаться Аллаха.
В своем естественном состоянии, ангелы не видимы для человеческого глаза. Однако, в исключительных случаях, по воле Аллаха, они могут приобретать человеческую форму и становиться видимыми (Коран 11: 69-71). В таком виде их могли видеть пророки - посланники Божьи.
Согласно аяту Корана (35: 1), ангелы обладают большим количеством крыльев. А в сборнике хадисов Бухари упоминаются слова пророка который говорил, что видел ангела Джибрила с шестьюстами крыльев. Ангелы также способны преодолевать огромные расстояния с непостижимой разумом скоростью (Коран, 70:4).
Некоторые ангелы названы в Коране и Сунне именами. Например, ангела, который приносил пророку Мухаммаду и другим Божьим посланникам Откровения звали, Джибрилом (Гавриилом). Помимо него известны одни из самых главных ангелов Микаил и Исрафил. Помимо них в исламских первоисточниках упоминаются имена Накира и Мункара, а также Харута иМарута.
По велению Аллаха, ангелы приводят в движение все процессы, происходящие в природе. Активную роль они играют также в жизни людей. Они сопровождают каждого человека от рождения до смерти, и даже в могиле. Зачатому в утробе матери ребенку Аллах дает душу посредством специального ангела. Затем ангелы сопровождают людей на протяжении всей их жизни. Специальные ангелы записывают все земные деяния человека (Коран 82: 10-11). Физическая смерть человека также наступает в результате деятельности отправленного Аллахом ангела (См. Маляк аль-Мовт), который забирает его душу (Коран, 32: 11, 6: 61).
Вера в ангелов является важнейшей составляющей исламской религии. Это второй столп веры, после веры в Аллаха.
Маламатиты - суфийское движение, возникшее в Хорасане. В основе мировоззрения движения лежит положение о маламе, согласно которой порицанию и хуле человек, в первую очередь, должен подвергнуть самого себя, свою греховную сущность. Для этого необходимо искренне служить Богу, стремиться к Его милости и избегать показной набожности, присущей многим деятелям религии и верующим. Маламатиты предпочитали не говорить о своих успехах или неудачах в духовной практике или повседневной жизни. Также они придавали большое значение сохранение тайны других людей.
Маламатиты не были сторонниками затворничества и проповедовали идеи аскетизма в миру. То есть человек, в своей повседневной жизни занимается своими делами, но должен делать все это с ощущением близости Бога, необходимости преданного и искреннего служения Ему.
Основателем движения маламатитов был Хамдун аль-Кассар (ум. в 271/884).
Малик ибн Анас (93/712-179/796) - выдающийся мусульманский правовед, эпоним одного из четырех правовых школ суннитского Ислама. (См. Маликитский мазхаб).
Маликитский мазхаб - один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Малик ибн Анас (93/712-179/796).
Малик ибн Анас был выдающимся мыслителем и правоведом. Он родился в 93 году в Медине. Его предки были родом из Йемена и занимались торговлей. В его семье было много знатоков хадисов и коранических наук, у которых он обучался с раннего детства. Одним из учителей Малика ибн Анаса был его родной дядя Абу Сухайль. Затем его учителем стал известный ученый Ибн Хурмуз, в кружке которого молодой Малик обучался на протяжении 13 лет. Ибн Хурмуз умер в 117 году хиджры.
Объектом особого интереса Малика ибн Анаса являлись хадисы пророка и фетвы его сподвижников. Но, в то же время, он не ограничивался лишь этим и изучал все аспекты различных мировоззренческих проблем. Это было насущной необходимостью для молодого Малика ибн Анаса, так как не обладая широким кругозором, не рассматривая различные проблемы с подлинно научных позиций, было бы невозможно объективно исследовать различные проблемы. Развитию кругозора Малика ибн Анаса способствовало знакомство с различными учениями, которые были в то время распространены как в Халифате, так и в Медине, где он жил. Различные доктрины, методологические подходы к тем или иным мировоззренческим проблемам были присущи хариджитам, мутазилитам, зейдитам, имамитам и другим группам, с которыми он был знаком. Вся эта мировоззренческая палитра стала объектом интереса Малика ибн Анаса. Он тщательно изучал также учения различных философских школ. Многое он изучил посредством своего учителя Ибн Хурмуза.
Человеческие познания Малик ибн Анас подразделял на три категории:
1. Знания, которые доступны для всех людей и актуальны в их повседневной жизни. К этой категории относится знание хадисов пророка, фетв сподвижников;
2. Знания, которые доступны только ограниченному кругу людей. Для многих людей от изучения этих наук может быть больше вреда, чем пользы. К этим знаниям он относил воззрения различных философских школ, различных сект. Не всякий в состоянии правильно понять их, и может впасть в заблуждение. Причем нежелательно изучать эти учения даже для их опровержения, так как при этом не подготовленный человек может неверно оценить все аспекты проблем и впасть в заблуждение. Для изучения этих учений необходимо пройти тщательную подготовку, иметь большие знания, чтобы объективно подойти к этим вопросам. Но это удел немногих.
3. Знания, которые могут стать доступными только после длительных и упорных занятий подлинной наукой. К этим знаниям относится правоведение (фикх), основанное на мнении и суждении (ра’й) правоведа (факиха). Причем Малик ибн Анас выдавал правовые предписания только для произошедших событий. Те события, которые еще не произошли, он не комментировал.
Малик ибн Анас был выдающимся знатоком хадисов пророка и фетв сподвижников, которые он изучал у многих известных людей своего времени. Большое значение в его становлении сыграло то обстоятельство, что он жил в Медине, где находились потомки многих сподвижников пророка. Они были живыми носителями исламской традиции и Малик ибн Анас мог ознакомиться с этим наследием непосредственно, с первых рук. Причем он был не просто знатоком преданий, но и систематизатором этого наследия. Особое внимание он уделял подбору и классификации хадисов, установлению личности их передатчиков (равиев) и их надежности.
Большое значение Малик ибн Анас придавал своему знакомству с членами семьи пророка Мухаммада (Ахль аль-Бейта), которых он безгранично уважал, почитал и любил. В частности, ему посчастливилось посещать собрания самого Джафара ас-Садика, великого ученого и прямого потомка пророка Мухаммада, у которого он почерпнул большие познания. Этому знакомству он придавал исключительное значение.
В то же время, Малик ибн Анас не ограничился только наукой о хадисах и стремился к разработке правовых методов для вынесения фетв, основанных на независимом мнении правоведа (ра’й). Таким образом, ссылаясь на исламское наследие, он существенно развивал правоведческую науку и сочетал традиционные методы с новыми. Этим самым он шагал в ногу с реалиями своего времени. Его учителем в области рай’я, стал мединский правовед Рабия ибн Абу Абд ар-Рахман.
После многих десятилетий упорного и плодотворного труда, Малик ибн Анас начал преподавательскую деятельность. Возможно, она началась, после смерти Рабии, когда ему было 43 года. Долгие годы он преподавал в мечети пророка в Медине, но затем страдал простатитом и продолжал занятия у себя дома. Основными предметами его преподавания стала наука о хадисах и правоведение. Помимо правовых вопросов он занимался и проблемами доктринального, мировоззренческого характера, которые рассматривал с позиции суннитского Ислама.
Малик ибн Анас обладал высочайшими моральными качествами, праведностью, простотой в общении. Среди отличительных качеств этого человека была его почти феноменальная память, способность запоминать огромное количество информации, заключенной в хадисах и различных правовых предписаниях. Он также был очень скромным человеком. Даже находясь в пике своей популярности в качестве великого ученого, он не стеснялся публично заявлять о том, что он чего-то не знает. Порой он это говорил в ответ на, казалось бы, самые простые вопросы обывателей. К примеру, Кади Ийаз в «Мадарике» описывал случай с одним жителем Магриба (Северной Африки), который приехал к Малику ибн Анасу специально для того, чтобы получить ответ на свой вопрос. Однако в ответ тот сказал ему: «Кто это послал тебя сюда с вопросом, на который я не знаю ответа?». На это житель Магриба спросил: «А кто же может знать ответ на этот вопрос»? Малик ибн Анас ответил: «Тот, кому это открыл Аллах».
О Малике ибн Анасе много писали его ученики. Одним из наиболее известных произведений, в котором почти полностью раскрыт образ этого великого человека является «аль-Муджасалат» Абдуллы ибн Вахба (ум. в 197 г.), который длительное время был его учеником. Там собраны хадисы, которые он слышал от Малика ибн Анаса, примеры его высоких моральных качеств, его работы.
Что же касается книг самого Малика ибн Анаса, то ему приписывается несколько сочинений по мировоззренческим и правовым проблемам. Однако его авторство оспаривается некоторыми критиками.
Всемирно известной работой Малика ибн Анаса является сборник хадисов «аль-Муватта». В этой работе он впервые собрал хадисы и сделал первую попытку их систематизации, которые до этого были известны лишь в устной традиции. Также там нашли отражение различные правовые аспекты проблем, на основании которых он выдавал фетвы. В частности, «деяния мединцев», мнения табиунов и т.д.
Ученики Малика ибн Анаса:
1. Абу Абдулла, Абд ар-Рахман ибн Касим (ум. в 191 г.х.)
Обучался праву у Малика ибн Анаса. Был также учеником египетского правоведа Лейса ибн Саада. Очевидцы писали, что он был самым способным учеником этих авторитетных людей. Являлся корректором самой авторитетной книги маликитского мазхаба «аль-Мувадданы». Умер в Египте.
2. Абу Мухаммад, Абдулла ибн Вахб ибн Муслим (125-197 г.х.)
В течение двадцати лет обучался у Малика ибн Анаса и распространял маликитское право в Египте. Он также обучался праву и правоведению у египетского правоведа Лейса ибн Саада. Известен и как хадисовед.
3. Ашхаб ибн Абд аль-Азиз аль-Кайси (150-204 г.х.)
Обучался фикху у Малика ибн Анаса и Лейса ибн Саада. Был самым известным правоведом в Египте. Он являлся автором книги о правоведческих методах Малика ибн Анаса «Мувадданат аль-Ашхаб».
4. Абу Мухаммад, Абдулла ибн Абдулхаками (ум. в 214 г.х.)
Один из учеников Малика ибн Анаса. Возглавлял маликитскую школу правоведения в Египте после смерти Ашхаба ибн Абд аль-Азиза аль-Кайси.
5.Ашбаг ибн Харадж (ум. в 225 г.х.)
Большой знаток принципов маликитского права. Обучался у Абд ар-Рахмана ибн Касима, Абдуллы ибн Вахба и Ашхаба ибн Абд аль-Азиза. Жил в Египте.
6. Мухаммад ибн Абдулла ибн Абд аль-Хакам (ум. в 268 г.х.)
Обучался у маликитских правоведов и Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии. Был одним из самых выдающихся правоведов в Египте. У него обучалось много учеников из Северной Африки и Испании, которые распространяли принципы маликитского права на своей родине.
7. Мухаммад ибн Ибрахим аль-Искандари ибн Зияд (ум. в 269 г.х.)
Был известен также под именем Ибн Мавваз. Большой знаток маликитского фикха. Жил в Египте. Автор одной из самых авторитетных маликитских книг «аль-Маввазия».
8. Абу Хасан, Али ибн Зияд ат-Тунуси (ум. в 183 г.х.)
Известный североафриканский маликитский правовед. Ученик Малика ибн Анаса.
9. Абу Абдулла, Зияд ибн Абд ар-Рахман аль-Куртуби (ум. в 193 г.х.).
Был известен под именем Шабтун. Слышал Муватту из уст самого Малика ибн Анаса, учеником которого он был. В дальнейшем распространял учение своего учителя в Испании.
10. Иса ибн Динар аль-Куртуби аль-Андалуси (ум. в 212 г.х.)
Один из учеников Малика ибн Анаса. Был известным испанским маликитским правоведом.
11. Асад ибн аль-Фурат ибн Синан ат-Тунуси (146-213 г.х.)
Правовед и военачальник. Один из учеников Малика ибн Анаса и знаток методов мединской школы правоведения. В то же время, был знатоком и иракской правовой школы, которую он изучал у Абу Йусуфа и Мухаммада ибн Хасана аш-Шейбани. Он был родом из Нишапура. Командовал армией, которая была отправлена для завоевания Сицилии. Погиб в Сиракузах.
12. Йахйа ибн Йахйа ибн Касир аль-Лейси (ум. в 234 г.х.)
Один из учеников Малика ибн Анаса, который распространял маликитское право в Испании. Был родом из Кордовы.
13. Абд аль-Малик ибн Хабиб ибн Сулейман ас-Сулами (ум. в 238 г.х.)
Воглавлял маликитскую школу правоведения в Испании после смерти Йахйи ибн Йахйи.
14. Шахнун, Абд ас-Салам ибн Саид ат-Танухи (ум. в 240 г.х.).
Один из видных деятелей маликитской правовой школы, родом из Северной Африки. Был учеником Малика ибн Анаса. Ему принадлежит авторитетная маликитская книга «аль-Муваддана».
15. Абу Марван, Абд аль-Малик ибн Абу Салама аль-Маджишун (ум. в 212 г.х.)
Известный последователь правовой школы Малика ибн Анаса. Муфтий Медины.
16. Ахмад ибн Муаззал ибн Гайлан аль-Абди
Последователь правовой школы Малика ибн Анаса, современник и друг Абд аль-Малика ибн Абу Саламы аль-Маджишуна (ум. в 212 г.х.). Был представителем маликитского правоведения в Ираке. Точные даты рождения и смерти неизвестны.
17. Абу Исхак, Исмаил ибн Исхак аль-Кади (ум. в 282 г.х.)
Известный деятель маликитской правовой школы. Обучался у Ахмада ибн Муаззала. Распространял маликитское право в Ираке.
Убеждения Малика ибн Анаса
Малик ибн Анас считал, что убеждения людей состоят из веры, и выражения этой веры в словах и поступках. Вера может усиливаться. Относительно же ее ослабления, Малик ибн Анас ничего определенного не говорил.
Относительно Божественного предопределения и свободы воли человека, он признавал веру в кадар (предопределение), но, в то же время, признавал и свободу воли человека. Он ограничивался по поводу всего этого общими формулировками и не допускал субъективизма в этих вопросах, ссылаясь исключительно на ясные смыслы Корана и Сунны (нассы).
По проблеме совершения больших грехов мусульманами, Малик ибн Анас считал, что совершивший их человек понесет наказание, адекватное совершенному греху. Но, если Аллах пожелает, то может простить грешника. Могут быть прощены все грехи, помимо язычества и признания других богов помимо единого Творца. Он считал также возможным лицезрение праведниками Аллаха в раю.
В государственных и политических вопросах Малик ибн Анас считал идеальным правление первых Праведных халифов - Абу Бакра, Омара, Османа и Али. Он решительно отвергал шиитскую концепцию о верховной власти, согласно которой власть и руководство мусульманской общиной должно осуществляться только потомками Али ибн Абу Талиба.
Выборы халифа должны осуществляться в соответствии с традицией Праведных халифов. Для признания законности того или иного халифа достаточно, если ему присягнули жители Медины и Мекки. В противном случае, выборы халифа считаются недействительными, даже если за него проголосовали другие регионы Халифата.
Период жизни Малика ибн Анаса пришелся на период правления Омейядов, а затем первых Аббасидов. Как известно это были монархические династии. Принцип государственной власти, который полностью соответствовал Шариату, был предан забвению после периода правления Праведных халифов. Но трезвомыслящий Малик ибн Анас понимал, что ни в коем случае нельзя пытаться возрождать преданные забвению принципы путем бунтов против «нечестивых» властей, как это делали группы хариджитов или радикально настроенных шиитов. Ведь такие методы неизбежно приводили к анархии, при которой в одночасье совершались такие преступления, которые не совершались бы на протяжении целых десятилетий со стороны самых тиранических режимов.
Поэтому Малик ибн Анас был противником всяких бунтов и считал, что праведное правление может быть даже при монархах. В качестве примера он приводил Омейядского халифа Омара II ибн Абд аль-Азиза, который был образцом благочестия и праведности.
Несмотря на бурные политические события своей эпохи, Малик ибн Анас оставался в стороне от них. Он не принимал ни сторону бунтовщиков, ни сторону тиранов. Как и многие ортодоксальные мусульманские мыслители, он считал, что тиранов нужно стремиться отстранить от управления государством, однако не позволительно делать это путем революций, бунтов, общественными потрясениями. Гораздо лучше попробовать воздействовать на них словом. «Нечестивую» власть необходимо поддерживать в тех делах, которые они делают в соответствии с Божественным порядком и не поддерживать ее, если они не действуют по закону Аллаха.
Метод Малика ибн Анаса
Для вынесения правовых предписаний и суждений Малик ибн Анас опирался на следующие источники:
1. Коран. Выдавая правовые предписания, Малик ибн Анас, прежде всего, опирался на очевидные и недвусмысленные аяты Корана (нассы).
2. Сунна. Малик ибн Анас считал, что Сунной являются поступки и речения пророка Мухаммада, правовые предписания (фетвы) его сподвижников, а также «деяния мединцев». Малик ибн Анас, прежде всего, опирался на хадисы мутаватир и машхур, которые отражали общеизвестные факты и были переданы многочисленными цепями передатчиков. Эти хадисы невозможно было подвергнуть сомнениям.
Но, в то же время, Малик ибн Анас признавал и хадисы от единичных передатчиков - ахад. Однако предпочитал им «деяния мединцев». Некоторые источники утверждают, что он предпочитал больше метод кыяса, чем выдвижение суждения по хадису-ахад. В целом же, он отвергал сообщение хадиса-ахад, если он противоречил ясным смыслам (нассам) Корана и хадисов-мутаватир и машхур. Отсюда следует, что Малик ибн Анас наряду с устоявшейся традицией считал необходимым применение доводов разума в выдаче фетв и применял методы суждения (рай).
3. «Деяния мединцев». Еще одним источником для вынесения правовых предписаний Малик ибн Анас считал «деяния мединцев», т.е. устоявшуюся после пророка в среде населения Медины традицию, если нет оснований подвергнуть ее сомнению. Он считал, что этот источник более надежнее, чем хадисы в единичной передаче (ахад). Также как и свой учитель Рабиа ибн Абу Абд ар-Рахман, он считал, что «информация, переданная тысячами людей тысячам своих потомков предпочтительнее, чем информация, переданная одним человеком лишь одному человеку».
4. Фетвы сподвижников. Малик ибн Анас считал крайне важным учитывать правовые предписания (фетвы) сподвижников пророка. К примеру, он выдал фетву о некоторых обязательных аспектах хаджа на основании фетв сподвижников и отверг единичный хадис-ахад от пророка. Тут Малик ибн Анас подходил к проблеме исходя из того, что правилам совершения хаджа и его обрядности сподвижники учились у самого пророка, и неоднократно видели, как он это делает. Поэтому чисто логически из этого следовало, что принимать их практику совершения хаджа более предпочтительно, чем ссылаться на хадис от пророка, переданный лишь одним передатчиком. Это вызвало критические отзывы от других мусульманских правоведов, например Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии. Кроме того, есть некоторые данные о том, что Малик ибн Анас считал также источником для решения правовых вопросов фетвы некоторых выдающихся табиунов. Но он не приравнивал их к хадисам пророка и принимал с оговоркой того, что они не должны противоречить «деяниям мединцев».
5. Кыяс, истислах. Эти категории иджтихада также признавались Маликом ибн Анасом. Но истихсан он понимал по-своему, считая, что если по какой-то проблеме нет ясности (насс) в Откровении, то необходимо применить предпочтительное решение проблемы, независимо от того, имеется возможность кыяса (суждения по аналогии) или нет. Это он назвал истислахом. Дело в том, что суждение по аналогии, в ряде случаев, могло привести к сомнительным заключениям. Поэтому Малик ибн Анас в большинстве случаев отдавал приоритет истислаху (См. Масалих аль-Мурсала).
6. Садду аз-Зарайи. Это какое-либо действие или вещь, которое в принципе, с большой долей вероятности, может привести к греху или может нанести какой-либо вред. Согласно Малику ибн Анасу, то, что может привести к греху, то греховно и запретно, а то, что может привести к добру, то поощряемо.
Формирование Маликитского мазхаба
Наследие Малика ибн Анаса было таким значительным, что оно не могло быть предано забвению. Его ученики продолжили его дело и положили начало формированию одного из самых авторитетных школ (мазхабов) мусульманского права. Этот мазхаб распространился во многих странах. Среди последователей маликизма был и такой величайший мусульманский философ-перипатетик как Ибн Рушд, который совмещал принципы исламского мировоззрения с наследием Аристотеля.
Но в самой Медине, а также Хиджазе, этот мазхаб не обрел популярности. Зато он распространился в Египте, но позднее там усилились позиции шафиизма. В Северной Африке маликизм также нашел своих многочисленных последователей. Несмотря на то, что там на некоторое время укрепились позиции ханафизма, тем не менее, маликитский мазхаб вернул там себе утерянные позиции и сегодня является доминирующим в этом регионе. Маликизм распространился также и в мусульманской Испании.
Таким образом, маликизм стал популярен на западе мусульманского мира, в то время, как на востоке он не получил распространения. Это объясняется тем, что большинство учеников Малика ибн Анаса были родом из западных регионов. Вернувшись на свою родину, они там развили положения этой школы.
Терминология маликитского мазхаба
Аль-Мазхаб - маликитский мазхаб.
Аль-Машхур - самое предпочтительное решение, которое поддерживается большинством маликитских улемов. Этот термин указывает на то, что в маликитском мазхабе имеются различные мнения по проблемам.
Кила каза, ухтулифа фи каза, фи каза кавлани фа аксар - эти словосочетания обозначают то, что по какой-то проблеме имеются разные предписания в пределах маликитского мазхаба.
Риваятан - принятие предпочтительного решения проблемы маликитскими улемами, если оно исходит от Малика ибн Анаса.
В маликитском мазхабе имеются различные предписания по правовым проблемам. Поэтому муфтии этого мазхаба выдают фетвы на основании наиболее популярного мнения, которое поддерживается маликитскими улемами. Если муфтий затрудняется дать предпочтение какому-то одному решению из большого количества предписаний, то, по мнению Шейха Алиша (ум. в 1299), он должен выбрать наиболее тяжелый вариант (наиболее категоричный). Однако другие маликиты считают, что в этом случае муфтий, наоборот, должен выбрать наиболее легкий вариант, так как пророк Мухаммад всегда предпочитал легкость в религии.
Правовые решения проблем и мнения Малика ибн Анаса (основателя мазхаба) в книге «Муваддана» более предпочтительны, чем мнения Ибн Касима, которые также там содержатся. Но мнение Ибн Касима более предпочтительно, чем мнение других маликитских классиков (кроме Малика ибн Анаса).
Маляк аль-Мовт - ангел смерти. Это один из самых близких к Аллаху ангелов, который в соответствии с Его волей забирает души умерших. При этом он только выполняет приказы Аллаха и не может забрать души людей без Его разрешения.
В Коране Маляк аль-Мовт упоминается в следующем аяте: «Ангел смерти, который приставлен к вам, упокоит вас, а потом вы вернетесь к своему Господу» (32: 11). Маляк аль-мовт руководит множеством ангелов, которые помогают ему выполнять его функцию. Души умерших неверных забирают ангелы под названием «Назтат», а праведников-мусульман - «Нашитат». О них упоминается в аятах Корана: «Клянусь ангелами, исторгающими [души неверных] с силой. Клянусь ангелами, извлекающими [души верующих] с жалостью» (79: 1-2).
В другом аяте Корана говорится о муках неверных в тот момент, когда ангелы забирают их души: «Если бы ты видел, как ангелы [в аду] успокаивают неверных и бьют их по лицу и ниже спины [со словами]: Вкусите муки огня» (Коран,8: 50).
Мамлюки (I) - рабы, люди являющиеся чьей-то собственностью. Эти люди стоят ниже других по своему социальному и экономическому статусу. Синонимами слова «мамлюк» являются абд, кинн, ракаба, васив, мульк аль-йаумин. Рабынь называют мамлюка, васифа, джария, ама. На фарси рабов называют словами «гулям» и «бенде».
История рабства уходит корнями в глубокую древность. В различных обществах древнего мира рабы были абсолютно бесправными людьми, не защищенными никакими правовыми актами. Рабство воспринималось как естественное состояние многих людей и об их свободе не могло быть речи. В некоторых обществах свободу могли обрести только те рабы, которым были причинены какие-то физические увечья. Об этом есть упоминание в Ветхом Завете (21: 26).
Рабство было распространено и в доисламской Аравии, хотя его истоки неизвестны. Там рабами в основном были чернокожие африканцы, хотя среди них были и люди из других регионов. Аравийское рабство, по сути, почти не отличалось от римского или греческого. Рабами становились либо военнопленные, либо же малоимущие люди, которые к тому же продавали своих детей в рабство.
К моменту начала Боговдохновенных проповедей пророка Мухаммада рабство было распространено почти во всем мире. Более того, мировоззрение древнего мира, социальные отношения, военная сфера, экономика и другие институты были неразрывно связаны с институтом рабства. Именно поэтому полная и окончательная его отмена была в то время невозможной. Однако, несмотря на это, исламская религия никогда не поощряла рабство и, по мере возможности, всегда стремилась к установлению свободы для всех людей. Исламское право ограничило возможность приобретения новых рабов. Отныне рабами становились только военнопленные, добытые на поле боя. Но и здесь разрешалось по возможности избегать обращения людей в рабство. В частности можно было обменять пленных на своих мусульман, также пребывающих в плену у неприятеля, либо же освободить их после получения за них выкупа. Безвозмездное же освобождение этих людей было невозможным, так как в этом случае ущемлялись права тех мусульманских бойцов, которые, жертвуя своими жизнями на фронтах, захватывали неприятеля в плен.
Если попытки получения выкупа или обмена военнопленными по каким-то причинам оказывались невозможными, то проблема пленных должна была решиться двумя путями: либо они должны были быть убиты, либо же их нужно было продать в рабство. Но рабство в большинстве случаев лучше смерти, так как человек продолжает жить и имеет надежду, в дальнейшем, обрести свободу и заново построить свою жизнь. В особенности это касается молодых людей, из которых состояла большая часть военнопленных.
По этим причинам Ислам не отменил полностью рабства, сохраняя этим самым жизни и надежды этих людей. Но, вместе с этим, исламская религия не обязывает мусульман продавать военнопленных в рабство, а лишь допускает это.
Полная и окончательная отмена рабства в древности была невозможна еще и по той причине, что тогда шли тотальные войны. Множество мусульман попадало в плен и становилось рабами у неприятелей. Для создания паритета необходимы были такие же ответные действия.
Несмотря на то, что рабы были собственностью своих хозяев, тем не менее, исламское право рассматривало их в качестве людей и определяло им определенные права. Согласно положениямрелигии, хозяева обязаны были хорошо относиться к своим рабам и быть гуманными с ними (Коран, 4: 36). Кроме этого, освобождение раба являлось Богоугодным делом. В исламском праве часто предписывается освободить раба в качестве откупа за совершенный грех.
Рабы имели право на исповедание своей религии. Мусульманами они могли становиться только по своей воле. Их насильственное обращение в Ислам запрещалось. Религиозные обязанности раба, принявшего Ислам, были точно такими же, как у свободных людей. Однако в связи с социальным положением и правовыми ограничениями, они освобождались от выплаты обязательного налога закят и от паломничества в Мекку (хадж).
Рабы считались вещью и могли быть проданы и обменяны. Но это запрещалось по отношению к рабыне, у которой родились дети. Рабов также можно было арендовать. Они не имели право иметь свое имущество. Поэтому все заработанное ими отдавалось их хозяину. Но раб мог договориться с хозяином о том, чтобы заработать определенную сумму денег необходимую для того, чтобы получить от него свободу.
Рабы и рабыни могли также вступать в брачные отношения между собой, но только с согласия их хозяина. Рожденные от этих браков дети считались свободными людьми и рабами не являлись. Хозяин же имел право жить со своей рабыней без заключения брака. Их дети также были свободны. Наложница, которая рожала от своего хозяина ребенка, называлась «умм аль-валяд». После этого ее нельзя было продавать или кому-либо дарить. После смерти своего хозяина она становилась свободной, хотя не имела право наследовать его имущество. Зато правом наследования обладали ее дети, которые также становились свободным.
Если в плен захватывались муж с женой, то в рабстве они также оставались с супругами, и разъединять их запрещалось. Однако если в плен попадала только жена, то ее прежний брак автоматически оказывался расторгнутым.
Мамлюки (II) - белокожие воины-рабы, которые привлекались для несения военной службы в Египте правящей династией Аййубидов (564/1171-648/1250). Они состояли в основном из тюрок и черкесов. В 648/1250 году лидеры мамлюков-тюрок отстранили Аййубидов и взяли власть в Египте в свои руки. Спустя 10 лет мамлюки под командованием султана Бейбарса сумели разгромить монголо-татар в битве при Айн Джалуте. После этого в 666/1268 году ими были разгромлены крестоносцы, которые пытались вступить в союз с монголо-татарами. Еще через 5 лет они разгромили исмаилитов-низаритов. После этих побед мамлюки не только обеспечили безопасность Египта, но и сумели установить свою власть в Сирии и Палестине. Затем они положили конец существованию в Киликии (юг Малой Азии) армянского царства Рубенидов. Владения Мамлюков распространялись и на часть территории Северной Африки.
Мамлюки были ревнителями суннитского Ислама. После разгрома монголо-татарами Багдадского халифата, они снова возродили Аббасидский Халифат, но на этот раз в Египте. Под защитой мамлюков находились и святые места мусульман в Мекке и Медине.
Конец правлению мамлюков положили в 921/1516 году турки-османы во главе с султаном Салимом I, который сумел разгромить их в сражении при Марж Дабике возле Алеппо, и присоединить их владения к своим. Но, несмотря на это, мамлюки, в качестве влятельного сословия, сохранили свое влияние в Египте вплоть до 1226/1811 года, когда египетский султан Мухаммад Али распорядился истребить их.
Правление мамлюков осуществлялось двумя династиями - Бахри (648/1250-791/1390) и Бурджи (791/1390-921/1516). Бахри были в основном тюрками, а Бурджи - черкесами.
Мамлюкское государство по своей сути было военным. В период своего могущества в государстве и государственных структурах поддерживалась строжайшая дисциплина и порядок. Все ветви власти были иерархически подчинены одна другой. А во главе этой иерархии стоял султан. Только благодаря такой организации им удалось одержать блестящую победу над таким ранее непобедимым врагом, как монголо-татары, а затем распространить свою власть на значительных территориях мусульманского мира. При мамлюках наблюдался подъем культурной жизни в созданном ими государстве.
Манат - один из наиболее известных идолов арабских язычников, почитаемый племенами Аус и Хазрадж, и располагавшийся в местечке Кудайда, которое находится между Меккой и Мединой. В год завоевания Мекки мусульманами, Али ибн Абу Талиб разрушил этот идол по приказу пророка Мухаммада.
Мандуб - в исламском праве действие, совершение которого является богоугодным делом, а несовершение не является греховным. Например, мандубом является совершение малого омовения до начала времени обязательного намаза.
В ханафитском мазхабе мандуб разделяется на три вида:
- Муаккада. Деяния, которые пророк Мухаммад совершал почти всегда и покидал редко. Примером мандуба-муаккада является совершение намаза совместно с остальными верующими. По этой причине, этот вид мандуба очень желательно практиковать чаще;
- Гайри-муаккада. Деяния, которые пророк Мухаммад иногда совершал, но часто мог не совершать. Примером является пост по понедельникам и четвергам;
- Заваид. Поступки, которые совершал пророк Мухаммад в качестве обычного человека. Они не относятся к непосредственному Божественному откровению, хотя и совершались в соответствии с волей Аллаха. Примерами мандуба-заваида являются правила приема пищи и питья, манеры одеваться и т.д. в соответствии с примером пророка Мухаммада.
Мандубы гайри-муаккада и заваид желательно выполнять, так как все они являются богоугодными действиями, хотя их не совершение не является греховным или порицаемым.
Вне ханафитского мазхаба, мандуб также называют сунной, нафилой, мустахабом, ихсаном, хасаном и т.д.
Ханафитский улем Ибн Абидин в своем «Дур уль-Мухтаре» также утверждал, что между понятиями мандуба, нафиля и татавву практически нет никакой разницы.
Манн и Салва - манна и перепела, которые Аллах ниспослал сынам Израиля после мольбы пророка Мусы (Моисея). Об этом упоминается в аяте Корана: «Мы осенили вас облаком и ниспослали вам манну и перепелов с наказом: "Вкусите от благ, которые Мы даровали вам в удел". [Но сыны Исраила не послушались Нас] и нанесли этим обиду не Нам, а самим себе» (2: 57).
Когда сыны Израиля находились в пустыне Тих, они проголодались и попросили Мусу возвести Аллаху мольбу о том, чтобы Он ниспослал им что-либо съестное. После мольбы Мусы им была ниспослана манна, состав которой точно не известен. После того, как народ Мусы съел манну, они еще раз обратились к нему с просьбой о том, чтобы он еще раз возвел мольбу к Аллаху о том, чтобы Он ниспослал им что-либо мясное. После повторной мольбы Мусы Аллах ниспослал им перепелов. Манну и перепелов каждый израильтянин получал в достаточном количестве на протяжении дня и ночи.
Но затем сыны Израиля оказались неблагодарными и заявили о том, что им надоело питаться манной и перепелами и снова начали требовать у Мусы, что бы он помолил Аллаха ниспослать им и другие продукты. Одновременно они попытались собрать и сохранить дары, ниспосланные им Аллахом. Но из-за своей неблагодарности им не удалось это сделать.
Мансух - Cм. Насх и Мансух.
Марва - название холма возле Каабы. См. Сафа и Марва.
Мариам (I) - Мария. Это слово означает "набожная женщина".
Мариам - это мать одного из самых великих Божьих пророков Исы (Иисуса). Она была дочерью Имрана, род которого восходил к пророку и царю Давуду (Давиду).
Согласно преданиям, мать Мариам Ханна не могла иметь детей. Однако она не теряла надежды родить ребенка. Она возвела об этом мольбу Аллаху и поклялась, что если Он даст ей ребенка, то она сделает его служителем Храма. Аллах принял ее мольбу, но дал Ханне не мальчика, а девочку, которую она назвала Мариам. Муж Ханны - Имран умер незадолго до рождения Мариам. В соответствии с данным ей обетом, Ханна принесла Мариам в храм и отдала на воспитание пророку Закарии. С ранних лет Мариам занималась там служением Богу. К ней не заходил никто, кроме Закарии. Он приносил ей поесть, но всякий раз обнаруживал, что у нее чудесным образом еда уже была. Это было знамением Аллаха по отношению к благочестивой девушке, которой суждено было стать матерью великого пророка. Вся эта история в Коране описывается в аятах 3: 35-37.
Затем ангелы принесли Мариам известие о том, что волею Божьей она станет матерью пророка Исы (Коран, 3: 45-46). Она была удивлена этим известием, так как была девственницей. Но Аллах сотворил чудо. По Его воле Мариам зачала без посредства мужчины (Коран, 3: 47). Известие об этом принес ей ангел Джибрил (Гавриил), который предстал перед ней в человеческом облике (Коран, 19: 16-22). Таким образом, Иса родился от духа Аллаха, ниспосланного Мариам (Коран 66: 12).
После этого Мариам отдалилась от людей, и, спустя положенное время, родила Ису под финиковым деревом.
Спустя некоторое время Мариам с новорожденным ребенком возвратилась к своему племени. Узнав о том, что она родила ребенка, ее соплеменники обвинили ее в распутстве (Коран, 19: 27-28). Тогда Мариам предложила спросить о подробностях этой истории у своего новорожденного сына. Это привело в недоумение ее соплеменников, которые сказали, что новорожденный не в состоянии говорить. Но в этот момент Аллах сотворил чудо и младенец Иса заговорил с ними из колыбели и объявил им о своей пророческой миссии (Коран, 19: 30-33).
Однако, несмотря на это Божественное знамение, многие соплеменники Мариам оклеветали ее и обвинили в грехе. За это они были прокляты Аллахом (Коран, 4: 156-157).
Все события, связанные с историей Мариам от ее рождения до рождения Исы достаточно подробно описаны в исламских первоисточниках - Коране и Сунне. Мусульманские толкователи объясняют это необходимостью прояснения этой истории в свете заблуждений иудеев и христиан, которые привнесли в нее много домыслов. Дальнейшая же ее жизнь и обстоятельства смерти неизвестны.
Мариам в Исламе почитается как одна из самых благочестивых и набожных женщин в истории человечества. В ее честь названа кораническая сура N 19, в которой повествуется о чудесном рождении пророка Исы (Иисуса) и о его матери Мариам. Сура была ниспослана в Мекке и состоит из 98 аятов.
Мариам (II) - наложница пророка Мухаммада. Она была родом из благородной коптской семьи и была подарена ему правителем Египта Мукавкасом, которому Мухаммад отправил свое послание с предложением принять Ислам.
От Мариам у пророка Мухаммада родился сын Ибрахим, который умер еще при жизни отца в раннем детстве, в 10 году хиджры.
Марифа - в суфизме внеопытное знание, которое достигнуто иррациональным путем, в результате длительной духовной практики и субъективных ощущений. Источниками марифы являются такие иррациональные категории как дух, вдохновение, зов сердца и т.д. В отличие от эмпирических знаний, марифа не постигается путем объективного исследования, рационального подхода к проблемам. Суфии называют марифу эзотерическим, тайным, сокрытым (батин) знанием, которое принципиально отличается от экзотерического, явного (захир). В обычной науке профессионального ученого называют алимом, а знатока марифы - арифом. Арифы черпают путем вдохновения знания об Аллахе, Его атрибутах, проявлениях (марифат аль-илахия), а также обо всем непознанном. В связи с этим их даже называют «получающими знания от Аллаха» (ариф биллах).
В суфизме марифа обретается путем преданного служения аль-Хакку (Истинному). Если «путник» (салик) сумел приобрести высшие состояния духовной практики, то сам Бог открывает ему сокрытые знания.
Близким по значению словом, которым также обозначают внеопытное знание, является «ирфан».
Марут - См. Харут и Марут.
Масалих аль-Мурсала - «независимые полезные действия». Термин исламского права, который сводится к вынесению правового решения проблемы муджтахидом на основании его полезности и предпочтительности для общества, в тех случаях, когда невозможно вывести предписание из буквального значения аятов или хадисов (нассов), а также кыяса и иджмы.
Масалих аль-мурсалу также называют истислахом (стремлением к пользе). В отличие от истихсана (См. Истихсан), вывод сделанный на основании истислаха является независимым от Корана и Сунны. Истихсан же связан с первоисточниками посредством кыяса, действие которого он подвергает некоторой коррекции.
В качестве независимой категории исламского права масалих аль-мурсала признавался Маликом ибн Анасом, который считал, что он должен соответствовать общему духу Шариата, и не противоречить какому-либо положению исламского права, которое выведено на основании более приемлемых методов Шариата. Также масалих аль-мурсала не должен противоречить доводам разума.
По поводу возможности применения такого метода, среди исламских улемов единства не было. В ханафитском праве масалих аль-мурсала не является независимой правовой категорией. Шафииты же считают его частью истихсана. Помимо маликитов этот метод признается и ханбалитами, так как известно, что им пользовался Ахмад ибн Ханбаль. Сподвижники пророка Мухаммада также пользовались этим методом в исключительных случаях.
Масджид - мечеть, место для совершения коллективного намаза. Во множественном числе - масаджид. В корне этого слова лежит слово «суджуд» (земной поклон). В мечетях собираются мусульмане для общего совершения обязательных ежедневных пятикратных намазов, а также праздничных намазов. Кроме этого, мечети могут являться местами собрания народа, где принимаются какие-то решения. Они также могут быть и учебными центрами.
Обычно мечетями являются специально выстроенные для этих целей здания с куполами. Сравнительно большие мечети могут иметь минареты. Как правило, внутри мечетей устанавливаются минбары и михрабы. Там также находятся различные комнаты для имамов и муэдзинов. На определенном расстоянии от мечетей находятся общественные туалеты и специальные комнаты для совершения омовений. Часто при мечетях строятся и бани.
Первой в истории Ислама мечетью была Кааба. Об этом в Коране говорится следующим образом: «Поистине, первый дом, который установлен для людей, - тот, что в Бекке, - благословенными в руководство для миров» (Коран, 3: 96). В одном из хадисов из сборника Бухари и Муслима, на вопрос Абу Зарра о том, какая мечеть была первой на земле, пророк Мухаммад ответил, что таковой является Кааба (См. Масджид аль-Харам), а после нее Масджид аль-Акса в Кудсе (Иерусалиме). Согласно «Сахихам» Бухари и Муслима, пророк Мухаммад разрешил паломничество только к этим мечетям, а также к мечети пророка в Медине.
После начала пророчества Мухаммада, у мусульман на протяжении некоторого времени не было мечетей. Дело в том, что Мухаммад говорил, что весь мир является для мусульман мечетью, но лучше совершать намазы совместно с другими мусульманами в специально отведенных для этого местах и зданиях. Поэтому мусульмане тайно собирались на молитвы в отдаленных районах Мекки. Сам пророк совершал молитвы и в окрестностях Каабы. Затем центром мусульманской общины стал дом Аркама, где также совершались коллективные намазы. После принятия Ислама Омаром ибн Хаттабом, он обеспечил возможность совершения намазов у Каабы для всех мусульман.
Однако первой мечетью в Мекке считается дом сподвижника пророка Аммара ибн Йасира. Он сделал свой дом мечетью для того, чтобы он и остальные мусульмане могли в относительно спокойной обстановке совершать свои молитвы в условиях гонений на мусульман со стороны язычников. Вторую мекканскую мечеть основал Абу Бакр. Третьей мечетью в истории Ислама считается место, где мекканские мусульмане совершили пятничный намаз перед переселением (хиджрой) в Медину. Совершив хиджру, пророк Мухаммад прибыл в пригород Медины Кубу и распорядился построить там четвертую мечеть. По этому поводу был ниспослан следующий аят Корана: «...мечеть, основанная на богобоязненности с первого дня, - достойнее, чтобы ты в ней стоял» (Коран, 9: 108). Пятой мечетью является мечеть пророка в Медине, которая была построена после прибытия Мухаммада в город (См. Масджид ан-Набави). После этого, по мере распространения Ислама в мире, в каждом населенном пункте стали строиться мечети.
Масджид ад-Дирар - «Мечеть раздора» так в Коране называется мечеть, которая была выстроена лицемерами (См. Мунафикун) в селении Куба, которые внешне показывали себя верующими, но на самом деле таковыми не являлись. Эта мечеть была местом смуты, интриг, раздоров и, в конце концов, была разрушена мусульманами после похода на Табук. О ней говорится в аяте Корана: «А о тех, которые устроили мечеть из соперничества, из неверия, для разделения среди верующих и для засады тем, кто раньше воевал с Аллахом и его посланником, - они будут, конечно, клясться: “Мы желали только благого!” – о них Аллах свидетельствует, что они лжецы» (9: 107).
Масджид аль-Акса (I) - мечеть, которая находится в отдалении. Так называется в Коране место ночного вознесения пророка Мухаммада (См. Мирадж), которое произошло с развалин древнего Божьего храма в Кудсе (Иерусалиме): «Хвала Тому, Кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленную, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений. Поистине, Он всеслышащий, всевидящий» (Коран, 17:1). Согласно хадису пророка Мухаммада, Аль-Акса была самым древним Божьим храмом на земле после мекканской Каабы. (См. также Исра и Мирадж)
Масджид аль-Акса (II) - название знаменитой мечети в Кудсе, которая является мусульманской святыней. Мечеть на этом месте распорядился построить праведный халиф Омар после завоевания Иерусалима в 15/636 году. Однако это здание не было фундаментальным. Поэтому в 90-96/709-714 годах на этом месте омейядский халиф аль-Валид ибн Абд аль-Малик построил новую мечеть Аль-Акса, которая в настоящее время находится в Кудсе (Иерусалиме). (См. также Кудс).
Масджид аль-Киблатайн - одно из названий мединской мечети, в которой во время намаза аср пророку было приказано Аллахом повернуть направление киблы с Масджид аль-Аксы на Масджид аль-Харам. (См. Масджид ан-Набави).
Масджид аль-Куба – мечеть, построенная в селении Куба, неподалеку от Медины, во время хиджры пророка Мухаммада (не путать с Масджид ад-Дираром, которая также была выстроена в Кубе лицемерами).
Масджид аль-Харам - Запретная мечеть. Главный священный храм мусульман, к которому совершается обязательное паломничество - хадж. Находится в Мекке.
Масджид аль-Харам упоминается в нескольких коранических аятах, например 2: 217, 5: 2. Он также является киблой мусульман (начиная с шестнадцатого месяца после хиджры). Это первый и самый древний храм, который был выстроен для служения Богу на земле. В комплекс этого храма входят Кааба, Макам аль-Ибрахим и источник Замзам. Территория Масджид аль-Харама окружена четырьмя стенами. Там имеются также 7 минаретов. История Масджид аль-Харама связана с историей города Мекки (См. Мекка).
Масджид ан-Набави - мечеть пророка Мухаммада в Медине. Она была построена пророком Мухаммадом и его сподвижниками сразу после хиджры (переселения) мекканских мусульман в Медину. Эта мечеть является третьей святыней Ислама после «Запретной» мечети (Масджид аль-Харам) в Мекке и мечети «Отдаленнейшей» (Аль-Акса) в Кудсе (Иерусалиме), к которой в шариате разрешено паломничество.
После переселения пророка Мухаммада в Медину, он некоторое время оставался в пригороде города Куба, где по его распоряжению была выстроена мечеть. Затем он выехал оттуда и прибыл в Медину. Там многие люди стали приглашать его к себе домой. Однако пророк отказался и объявил о том, что он остановится в том доме, у которого остановится его верблюд. После этого он отпустил животное. Оставшись без наездника, верблюд прошел некоторое расстояние, остановился и сел на землю недалеко от дома Абу Аййуба аль-Ансари, где временно и остановился Мухаммад. Место остановки верблюда же принадлежало мединцам Сахлю и Сухайлю, которые готовы были подарить эту землю пророку. Однако тот не согласился и выкупил у них эту территорию за символическую сумму в 10 динаров. Деньги были выплачены Абу Бакром.
После этого мусульмане, под руководством пророка Мухаммада, принялись за строительство на этом месте мечети, которая была выстроена в самые кратчайшие сроки. В связи с тем, что первоначально кибла была обращена в сторону Кудса, михраб мечети был установлен на северной стороне мечети. Спустя шесть месяцев, после изменения направления киблы в сторону Мекки, михраб был установлен на южной стороне здания. В мечети также был установлен минбар, с которого пророк читал народу проповеди. Однако купол сооружения отсутствовал.
После завершения строительства, пророк Мухаммад поселился в этой мечети. На ее восточной стороне были построены две комнаты для его жен Аиши и Сауды. Однако эти комнаты оставались вне основного здания. Также возле мечети было обустроено место, названное Суффой, где собирались нуждающиеся мусульмане и путники для молитв и обучения основам религии (См. Асхаб ас-Суффа). Количество комнат, принадлежащих пророку, первоначально было семь, затем их стало девять.
Мединская мечеть имела исключительное социальное значение в жизни ранней мусульманской общины. Она превратилась в общественный и просветительский центр, в котором решались все бытовые, экономические и политические проблемы мусульман. Отсюда пророк Мухаммад управлял государством, принимал различные посольские делегации, вместе со своими сподвижниками решал задачи военного характера, создавал правовой механизм общества, обучал народ Корану. Помимо него здесь преподавали Коран, а также арабскую письменность и грамматику другие его образованные сподвижники.
После завоевания Хайбара в 6/628 году, пророк Мухаммад распорядился расширить территорию мечети. А после его смерти в 11/632 году, он был похоронен в комнате его жены Аиши. Там же, рядом с ним, были похоронены первые Праведные халифы - Абу Бакр и Омар.
В период правления второго Праведного халифа Омара, мечеть была еще более расширена. Первая основательная реконструкция мечети была проведена в период правления третьего Праведного халифа Османа в 29/650 году. Слабые кирпичные стены сооружения были заменены на основательные, каменные. Был построен купол, для поддержания которого были добавлены колонны.
В период наместничества омейяда Омара ибн Абд аль-Азиза в 88/707-91/711 годах Мечеть пророка была перестроена заново и настолько расширена, что комнаты жен пророка оказались внутри здания. В связи с тем, что могила Мухаммада находилась в комнате Аиши, внутрь мечети была введена только ее часть. Стены, сооружения и колонны были возведены из камня и кирпича и облицованы мрамором. Тогда же были выстроены первые четыре минарета мечети пророка.
В 162/778-165/781 году Аббасидский халиф аль-Махди провел очередную реконструкцию мечети, значительно расширив ее в северном направлении. Аналогичные работы проводились и в 202/817 году в период правления Аббасидского халифа аль-Мамуна. В 576/1180 году халиф ан-Насир построил на территории мечети специальную комнату, куда собрал сохранившиеся от пророка Мухаммада и его сподвижников одежды, предметы обихода.
В 654/1256 году в период правления последнего Аббасидского халифа аль-Мутасима, по вине одного из служителей, в мечети произошел крупный пожар. Огонь уничтожил почти все здание. В следующем году халиф распорядился срочно восстановить мечеть. В том же году он послал в Медину лучших мастеров и архитекторов, которые восстановили мечеть пророка. В этом деле принимали участие также правитель Йемена Музаффар и правитель Египта Нур ад-Дин Али ибн Муиз. Вместо сгоревшего при пожаре минбара пророка, там был установлен новый минбар, изготовленный в Йемене.
Однако ремонтные работы не были завершены по причине нашествия на Багдад монголо-татар, которые уничтожили Аббасидский халифат. Они были продолжены и завершены только в 685/1295 году по инициативе мамлюкского султана Египта Бейбарса. Он распорядился привести из Египта новый минбар, которым он заменил предыдущий.
Второй крупный пожар случился в мечети пророка в 886/1481 году, когда один из минаретов поразила молния. Оттуда огонь распространился по всему зданию. После этого мечеть была восстановлена мамлюкским султаном Египта Ашрафом Кайтабаем, который послал в Медину лучших мастеров. В это же время, возле мечети было построено медресе Махмудийа.
В период правления Османских султанов, Мечеть пророка неоднократно ремонтировалась. Однако самые фундаментальные работы были произведены султаном Абд аль-Маджидом в 1849-1861 годах, когда здание фактически было выстроено заново по частям. То есть старые стены заменялись новыми, более фундаментальными.
Последние фундаментальные восстановительные работы в мечети были произведены властями Саудовской Аравии в 1953 году.
Масих - мессия. Один из титулов пророка Исы, который упоминается в аятах Корана 5: 72; 5: 75; 4: 157. См. Иса ибн Марьям.
Масих ад-Даджал - лжемессия, пришествие которого является одним из больших признаков Судного дня (См. Даджал).
Маст - обувь, которая покрывает ногу до щиколотки, которую во время малого омовения разрешается (при определенных условиях) обтирать влажной рукой, вместо мытья ног (См. Масх).
Ма’сум - безгрешный, непогрешимый. Согласно исламскому вероучению это один из атрибутов всех пророков Аллаха. Все пророки оберегаются от грехов самим Богом и являются безгрешными.
Мал - движимое и недвижимое имущество, деньги, богатство. Во множественном числе - амвал. Первоначально этот термин употреблялся в отношении золота и серебра, однако затем его стали понимать шире.
В исламском праве мал - это материальные ценности, которые приобретены или накоплены для удовлетворения человеческих нужд. Необходимо, чтобы мал имел материальную сущность. Обладание каким-либо знанием, здоровьем, славой, известностью и т.д. малом не является. Еще одним условием исламского права по отношению к малу является необходимость того, чтобы материальными ценностями люди могли реально пользоваться. То есть такие не пригодные для использования вещи, как испорченные продукты питания или мертвечина малом не являются.
Все материальные ценности разделяются на разрешенные шариатом и запрещенные. Разрешенный для мусульман мал (мутакаввим) это ценности, накопленные путем определенных действий, затраты труда, которые не противоречат Божественному Закону. Запрещенный мал (гайри мутавакким) это материальные ценности, накопленные путем нарушения положений шариата. В связи с этим, разрешенный мал можно давать в аренду, продавать, а запрещенный нельзя.
Кроме того, различают движимый (манкул) (который можно транспортировать, передавать) и недвижимый (гайри манкул) мал. Примером манкула явлются деньги, а гайри манкула дом.
Исламское право уделяет большое внимание проблемам собственности людей и дает им право защищать имущество от посягательств других людей.
Масх - обтирание. Так называется обтирание какой-либо части тела или повязки влажной ладонью. Обтирание головы является неотъемлемой частью малого омовения (см. Вуду).
В случаях, если те части тела, которые необходимо промыть при совершении большого или малого омовения поранены, и на них наложена повязка, они протираются влажной ладонью вместо мытья.
Масхом также называется обтирание влажными руками кожаной обуви (маст или хуфф), которая покрывает ногу до лодыжки, вместо мытья ноги при малом омовении. При этом необходимо, чтобы до этого эта обувь была надета на чистую ногу, после совершения предыдущего малого омовения и не снималась после этого. При последующих омовениях на такую ногу в течение 24 часов можно совершать масх. Путники могут сделать это на протяжении 72 часов.
Разрешается протирать только такую обувь на кожаной или войлочной подошве, которая выдерживает расстояние 1 часа пути и не разваливается. Также на ней не должно быть больших дыр. Она должна быть соответствующей ширины и плотно держаться на ноге. В домашней обстановке разрешается делать масх на плотные и толстые шерстяные носки, толщина которых достаточна, чтобы позволить не запачкать или намочить ноги. Делать масх на тонкие носки нельзя.
Масх на масты совершается следующим образом: После протирания (масха) головы при малом омовении (См. Вуду) нужно вначале протереть мокрыми соединенными вместе пальцами правой руки верх носка правой обуви в направлении от пальцев ног на себя. Потом то же самое нужно сделать левой рукой на левую ногу.
Масх на маст нарушается, если обувь сойдет с ноги или в нее просочится грязь, влага.
Матуридизм - одна из суннтских школ в каламе. Эпоним школы - Абу Мансур аль-Матуриди (ум. в 333/994). См. Абу Мансур аль-Матуриди.
Считается, что воззрения Абу Мансура аль-Матуриди в целом очень близки к воззрениям другого выдающегося мусульманского мыслителя Абу аль-Хасана аль-Ашари, современником которого он был. Они оба развили свою доктрину в ответ на философию мутазилитов. Но, тем не менее, некоторая разница между их учениями ними все же есть.
Как и Ашари, Матуриди считал возможным интерпретацию аятов Корана доводами разума. Но, при этом, Матуриди придавал большую роль разуму в вопросе понимания Божественного откровения, чем это делал Ашари. Например, это наглядно видно в вопросе о бытии Божьем. Здесь ашариты считали, что по поводу этого необходимо брать за основу только доводы Откровения, в то время как матуридиты считали возможным и рациональный анализ. Матуриди считал, что факт существования Аллаха можно постичь умом. Ведь и в Коране однозначно говорится об этом. Поэтому попытка разумного постижения бытия Бога, по Матуриди, является выполнением требований Корана.
Однако, в то же время, признавая возможность постижения Божьего бытия на основании доводов разума, Матуриди считал, что повелений Божьих постигнуть разумом нельзя и их необходимо принимать на веру посредством Откровения. То есть, если разум говорит о том, что то или иное явление или деяние является хорошим либо плохим, то окончательный вердикт по этому поводу можно вынести только на основании положений Откровения. Ведь разум, в чистом виде, не может осмыслить сущность дозволенного и запретного, которое повелел Бог. В этом вопросе воззрения матуридитов отличались от мутазилитов, которые считали, что если разум говорит о приемлемости или не приемлемости того или иного явления или деяния, то необходимо полагаться на доводы разума. Ашариты же имеют свою позицию по этому вопросу, считая, что роли мыслительного процесса в постижении природы вещей нет, и не может быть. Поэтому выносить суждение о приемлемости или не приемлемости, дозволенном или запретном, можно только на основании положений Откровения. Таким образом, в целом, матуридиты больше ашаритов придавали значение доводам разума и в этом они очень близко подходили к мутазилитам. Но, в отличие от мутазилитов, никогда не впадали в крайности.
Признавая рациональное осмысление Откровения, Матуриди в некоторых случаях вступал в конфликт с хадисоведами и факихами, которые считали человеческий разум несовершенным и склонным к ошибкам, и выступали за развитие какого-либо суждения в религиозных вопросах только на основании положений Откровения. Отвечая им Аль-Матуриди в своем сочинении "Таухид" (Единобожие) писал: «Те, кто игнорируют исследование разумом, сами выводят это утверждение на основании работы разума. Одно это доказывает то, что доводы разума необходимы. Как можно выступать против этого, если сам Аллах в Коране неоднократно говорит по поводу необходимости применения доводов разума?». Таким образом, Матуриди придавал большое значение Откровению, но, в тоже время, не отрицал и рациональное осмысление Откровения. Даже если человеку свойственно заблуждаться и разум не может быть идеализирован, то все равно игнорировать его, по Матуриди, нельзя.
Признавая несовершенство человеческого разума, Матуриди придавал приоритет Божьему слову - Корану и Сунне, а доводы разума, в его учении, не должны противоречить этим двум источникам. Если же возникает такое противоречие, то необходимо принимать положения Откровения и признать несовершенство разума.
Данный принцип он распространял и на трактовку аятов Корана. Аяты, которые невозможно было рационально объяснить при буквальном прочтении (муташабих), он предложил понимать на основании сравнения их содержания с аятами, смыслы которых не вызывали вопросов и споров (мухкам). Трактовку аятов Корана аятами Корана он считал правомочным на основании аята, в котором говорится о его непротиворечивости: «Разве ж они не поразмыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий» (4: 82).
По вопросу о Божественном промысле, ашариты считали, что эта проблема целиком находится в ведении Бога, и обсуждать его действия нельзя. Для подтверждения этого они ссылались на следующий аят Корана: «Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят» (21: 23). Мутазилиты же, признающие верность определения сути явлений на основании доводов разума, заняли противоположную позицию, заявляя, что Бог творит все по определенному плану и замыслу. А раз Бог является справедливым, то их двух возможных вариантов Он должен творить лучшее, а из двух наилучших вариантов самый наилучший. То есть, Бог, по их мнению, не может приказать плохое или запретить хорошее. Матуриди же в данном вопросе занимал среднюю позицию между ними, считая, как и мутазилиты, что Бог творит все только на основании Своего замысла и плана. Но в отличие от мутазилитов, он говорил, что Бог не подотчетен в своем промысле никому, делает все то, что Он пожелает и только Он обладает абсолютной волей. Поэтому Матуриди критиковал мутазилитское утверждение о том, что Бог обязан делать только наилучшее, так как если Бог будет к чему-то принуждаем, то это лишает его абсолютной воли и всемогущества.
По проблеме свободы воли человека и Божественного предопределения Матуриди также имел свои, отличные от других течений воззрения. Так, ашариты считали, что все деяния человека сотворены Богом. А человек их приобретает в касбе. Касб - это соединение деяния, которое замышляется и исполняется человеком с волей Бога. Человек не имеет воздействия на касб. Матуриди же считал, что Бог претворяет в жизнь то, что исходит от выбора самого человека. При этом Матуриди признавал ашаритский касб. Однако ашариты считали, что касб творит Бог. Поэтому они по вопросу о предопределении и свободе воли приближались к позиции сторонников абсолютной Божественной предопределенности - джабритам, которые отрицали наличие у человека свободной воли. Матуриди же, в отличие от ашаритов, считал, что касб творится силой (иститаат), которую дал человеку Бог. То есть человек сам творит свое деяние силой, которую ему дает Бог. Тот поступок, который совершил человек на основании своего выбора и является волей Божьей. А человек на основании своих действий зарабатывает благосклонность Бога, или же грех. Все это и есть касб в понимании Матуриди. Таким образом, в вопросе о свободе воли человека и Божественном предопределении он занимал позицию между ашаритами и мутазилитами.
По проблеме атрибутов (сифат) Бога матуридиты занимают сходную с ашаритами позицию, признавая их наличие. При этом матуридиты, как и ашариты, не относят Божественные атрибуты к самой личности Бога. То есть понятия личности (зат) и атрибута (сифат) не совмещены. Но при этом Матуриди подчеркивал, что Божественные атрибуты неотделимы от личности Бога. Это утверждение приближает его к мутазилитам, которые отрицали наличие атрибутов Бога и заявляли, что не существует ничего, кроме личности Бога. А называемые в Коране качества, не являются атрибутами Бога, а лишь Его именами.
Относительно возможности лицезрения Бога, матуридиты считают, что праведники действительно увидят Бога в раю, но как именно это будет происходить, они не объясняют, говоря, что это невозможно объяснить разумом. Они подтверждают это следующими аятами Корана: «Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие» (75: 22-23). В вопросе лицезрения Аллаха в раю, матуридиты отличаются от мутазилитов, которые основывались на рационализме и считали, что этот коранический аят нельзя воспринимать буквально. Они считали, что увидеть Бога невозможно ни в этом мире, ни в раю, так как в этом случае те, кто его видят, и сам Бог должны находиться в некоем пространстве, что для Бога невозможно, так как Он стоит над пространством.
Коран, согласно Матуриди является несотворенным Божьим словом. Однако чернила, которыми он пишется, листочки, на которых он записывается и т.д. сотворены. Ашариты же считали Коран предвечным (Кыдам). В целом же суннитская позиция, к которой относится и матуридийская, по отношению к Корану заключается в том, что чтение, человеческое написание и произношение его слов и букв сотворено, но смыслы и идеальное написание Корана не сотворены. Источником Корана является сам Бог. Он имеет атрибутивное качество разговора и Коран является его Словом (Калам).
Объясняя такие упомянутые в Коране атрибуты Бога, как руки, которыми Он творит, глаза, которыми Он видит и т.д. Матуриди наряду с буквальным принятием этих атрибутов, пытался их объяснить доводами разума. Для этого он использовал аллегории. Однако эти аллегории были выведены из сходных по содержанию других аятов Корана, так как метод Матуриди допускал трактование одних аятов Корана другими. В этом вопросе матуридиты выступали с одних и тех же позиций с Ашари, который также признавал эти методы в книге "Лема".
По проблеме людских грехов Матуриди считал, что даже без покаяния грешный верующий мусульманин не останется навечно в аду. В доказательство этого он ссылался на следующий аят Корана: «Кто придет с добрым делом, для того - десять подобных ему, а кто придет с дурным, тому воздается только подобным ему, и не будут они обижены!» 6: 160. В соответствии с этим аятом, каждый человек может получить только адекватное греху наказание. Поэтому, если Бог накажет верующего мусульманина-грешника как неверующего человека, это наказание будет несоразмерным его статусу и Бог уйдет от обещанного. Поэтому Бог может наказать верующего более легким наказанием, чем неверующего. Поэтому, согласно Матуриди, верующий должен надеяться на Божью милость, но в то же время и бояться Бога, так как Бог может покарать и за малый грех, но может простить и самый большой (кабира). Воззрения Матуриди по вопросу о грехах полностью соответствуют согласованному мнению всех улемов (иджме) Ислама, в соответствии с которыми верующий мусульманин не будет брошен в ад навечно.
Мутазилиты же придерживались несколько иного мнения по проблеме грехов. Они считали, что существует некое промежуточное положение между верующими и неверующими (аль-манзиляту байн аль-манзилятайн). То есть грешные мусульмане - не праведники (мумин), но и не неверующие. Поэтому, если грешные мусульмане не раскаются в своих грехах, то они будут в аду вечно.
Крайних позиций в вопросе о грехах занимали хариджиты, которые считали, что все грешные мусульмане неверующие. Как видно, хариджиты и мутазилиты считали деяние человека неразрывно связанным с его верой. В отличие от них, ашариты и матуридиты считали, что людские деяния не являются частью их веры. По их мнению, Бог может подвергнуть грешника наказанию, но может и простить его. Даже совершивший самый тяжелый грех (кабира) веры не лишается.
В матуридизме все атрибуты Аллаха подразделяются на личностные (сифат аз-затия) и доказательные (сифат ас-субутия).
Личностные атрибуты сводятся к тому, что Аллах, как Творец, Царь и Управитель всего сущего обладает следующими абсолютными качествами, не присущими для других форм бытия:
1) Вуджуд - необходимость Его существования (Коран 57: 3);
2) Кыдам - предвечность. Его существованию не было начала (Коран 57: 3);
3) Бакаа - вечность. Существованию Аллаха нет конца (Коран 55: 26-27);
4) Вахдания - единственность. Нет подобия Его свойствам и сущности (Коран 112: 1, 2: 163, 17:42, 35: 3);
5) Мухалифат аль-Хавадис - неподражаемость. Его свойства и сущность не похожи на свойства и сущности Его творений (Коран 24: 11);
6) Кыямун би Нафсихи - постоянство. Его существование не зависит от Его творений. Он был, когда ничего не было и будет вечно (Коран 35: 15, 112: 2);
Доказательные же атрибуты сводятся к следующим положениям:
1). Хаят - жизнь. То есть, Аллах живой, но его жизнь не похожа на жизнь Его творений (Коран 25: 58, 40: 65, 2: 255);
2) Ильм - знания. Его знания изначальны, беспредельны, неизменны и вечны (Коран 66: 2, 20: 111, 67: 14, 8: 73, 23: 17, 2: 284);
3) Сам - слух. Всевышний Аллах слышит все, но не так как Его творения (Коран, 17: 30, 24:11, 58:1, 40: 56);
4) Басар - зрение. Зрение Аллаха не таково как зрение Его творений. Оно беспредельно. (Коран, 17: 30, 24:11, 58:1, 40: 56);
5) Ирада - воля. Воля Аллаха беспредельна. Нет ничьей более сильной воли, чем Его Воля (Коран, 3: 47, 2: 105, 3: 40, 5: 1);
6) Кудра - мощь. Ничто не может противостоять неограниченной мощи Аллаха (Коран 46:33, 16: 77, 24: 45, 35: 1);
7) Калам - слово. Способность Аллаха говорить, не нуждаясь ни в голосе, ни в языке невообразимым для людей образом (Коран, 4: 144);
8) Таквин - способность создавать. Аллах способен создать все из ничего (Коран, 59: 24). Этот последний доказательный атрибут Аллаха разделяется еще на 4 положения:
а) Ихйа - способность оживлять;
б) Имата - способность умерщвлять;
в) Тахлиг - способность создавать;
г) Тарзиг - способность предоставлять различные блага Своим созданиям.
Исторически сложилось так, что положения матуридизма были приняты в качестве доктринальных основ веры последователями ханафитской правовой школы (См. Ханафитский мазхаб).
Маудуди Абу аль-Ала (1321/1903-1399/1979) - известный мусульманский просветитель, государственный деятель, философ и ученый. Родился в индийском селении Орнекабад возле города Хайдарабада. Его родители были образованными людьми. Родословная Маудуди восходил к Кутб ад-Дину Маудуди, который жил в 6 веке хиджры и был известным шейхом тариката кубравитов.
Отец Абу аль-Алы был противником английской оккупации Индии и отказался отправить своего сына в официальную школу, где преподавали ценности западной культуры. Он сам стал обучать Абу аль-Алу, который проявлял большой интерес к знаниям, различным предметам.
После смерти отца, Абу аль-Ала был вынужден работать, чтобы обеспечить себя и свою семью средствами для существования. Вместе с этим, он не оставлял своего обучения, в ходе которого он не только ознакомился с классическим исламским наследием, но и размышлял над путями его практического применения в жизни общества.
Общественно-политическая деятельность Абу аль-Алы аль-Маудуди началась с журналистской деятельности в популярных индийских газетах «Муслим» и «Тач». Затем он стал редактором мусульманской газеты «Джамиат», которая издавалась в Дели. В 1341/1923 году он начал выпускать ежемесячный журнал «Тарджуман аль-Куран», который сыграл большую роль в антиколониальном мусульманском движении в Индии.
А. Маудуди выступал как против политики колониальных властей, так и против Ганди и его сторонников. Стремясь к единству индийских мусульман, он боролся и с раскольничьими сектами, которые мешали осуществлению этого единства. В частности, он боролся против секты кадианитов (См. Кадианиты), которые поддерживали оккупантов. Он доказывал несоответствие учения этой секты ортодоксальному исламскому вероучению и критиковал мусульманских улемов за то, что они проявляли пассивность в борьбе с ними.
В 1357/1938 году к А. Маудуди приехал другой известный индийский просветитель Мухаммад Икбал для совместного участия в освободительном движении, однако он вскоре умер.
А. Маудуди был сторонником отделения северных территорий, населенных в основном мусульманами от Индии и создания там независимого государства. Для борьбы за независимость он создал партию «Джамаат аль-Исламия». После образования государства Пакистан, он приехал в город Лахор и обосновался там. Здесь он приложил много усилий для того, чтобы Конституция Пакистана была принята на основе положений Ислама и общественная жизнь в стране регулировалась религией. Однако его противники обвинили его в антигосударственной деятельности, и он был брошен в темницу. В конце концов, народ Пакистана выразил желание объявить страну исламской республикой, так как целью выхода из состава Индии было именно это.
В 1369/1950 году А. Маудуди был освобожден и он снова стал активно участвовать в общественно-политических процессах в стране. Он открыто выступил против представителей секты кадианитов, которые действовали в провинции Пенджаб и подверг ожесточенной критике действия армейских властей Пакистана в связи с тем, что они не предпринимали никаких мер против деятельности этой секты. За это он снова был арестован в 1372/1953 году и приговорен к смертной казни. Но затем этот приговор был отменен.
После ухода военной диктатуры от власти, А. Маудуди был освобожден из заключения. Но после прихода к власти Аййуб Хана в 1377/1958 году военные вновь пришли к власти и все оппозиционные партии и группы были запрещены. Но эти события не испугали А. Маудуди и он продолжал деятельность в партии «Джамаат аль-Исламия». Поэтому над ним снова нависла угроза ареста. Но, в конце концов, власти не решились продолжать репрессии против него.
В 1965 году началась война Пакистана с Индией. А. Маудуди призвал всех граждан страны принять участие в защите страны от агрессии, назвав сопротивление обязательной обязанностью (фард аль-айн) для всех мусульман. Его партия «Джамаат аль-Исламия» приняла активное участие в боевых действиях против индийской армии.
А. Маудуди возглавлял партию «Джамаат аль-Исламия» до 1392/1972 года. Затем состояние его здоровья ухудшилось и его сменил Мухаммад Туфайл. Однако он оставался почетным и авторитетным членом этой партии вплоть до своей смерти в 1399/1979 году.
Помимо общественно-политической деятельности А. Маудуди занимался наукой и писал книги по различным аспектам исламской религии. От него осталось большое теоретическое наследие. Известны его работы по истории, социологии, кораническим наукам, анализу основ исламской религии, теории исламского религиозно-политического движения, основам исламского государства и экономики, опровержению доктрин различных сект, и, в частности, кадианизма, критике западного образа жизни. Наиболее известной его работой является толкование Корана «Тавхим аль-Куран».
Маула - слово, которое имеет много различных значений, в числе которых - друг, господин, хозяин, помощник, защитник; человек, который творит хорошие дела, человек который ведет какие-то дела; сосед, путник; потомок, дядя, сын дяди, сын сестры и т.д. Во множественном числе - мавали.
В Коране слово маула применяется к Аллаху в значении Господь, Хозяин, Помощник, Покровитель. Например: «...знайте, что Аллах ваш покровитель. Прекрасный это покровитель и прекрасный помощник» (8: 40).
Маулами называли как бывших рабов-вольноотпущенников, так и освободивших их хозяев (маула аль-итака), если между ними продолжали сохраняться близкие дружественные отношения. Бывших рабов чаще называли мавали.
В период появления и распространения Ислама рабство было повсеместно распространено. Исламское право не ставило своей целью невыполнимую в то время задачу по немедленному упразднению рабства, однако стремилось к этому и добивалось этого постепенно. Коран не предписывает и не рекомендует рабство. Наоборот, там говорится о гуманном отношении к рабам и желательности их освобождения: «...и повели его на две высоты? А он не устремился по крутизне! И что даст тебе знать, что такое крутизна? Отпустить раба или накормить в день голода сироту из родственников или бедняка оскудевшего!» (90: 10-16). Помимо этого, исламское право предписывает освободить рабов в качестве искупления за целый ряд грехов.
Упразднение рабства в период первых столетий после распространения Ислама было невозможно и по причине непрекращающихся войн, которые вели мусульмане с внешними врагами. Попавшие к ним в плен мусульмане становились их рабами. В ответ и мусульмане превращали в своих рабов попавших к ним в плен неприятелей, если они не исповедовали Ислам.
Но, одновременно с этим, шел процесс освобождения этих рабов в соответствии с рекомендациями Корана. Поэтому, в период правления Праведных халифов и Омейядов, в Халифате увеличилось количество вольноотпущенников-мавали, которые трудились в самых различных сферах общественной жизни государства. Они обладали значительным интеллектуальным потенциалом, многие мусульманские ученые - мухаддисы, факихи, чтецы Корана, поэты были мавали. Разбогатев, многие мавали, в свою очередь покупали рабов, а затем их освобождали. Это привело к тому, что институт мавали стал многоступенчатым. Омейяды плохо относились к ним и отдавали приоритет в государстве арабам. Поэтому многие мавали были недовольны существующим режимом и часто участвовали в восстаниях против правящей династии. Но, спустя несколько веков, уже в период Османской империи понятие мавали навсегда ушло в историю.
В исламском праве существует еще одно значение понятие маула, которое применяется к людям, которые для каких-то особых дел обращаются и получают материальную помощь от состоятельных людей. Например, это делается, когда эти люди должны выплатить откупную (дийа) за убийство. В обмен на оказанную помощь, все имущество этих людей после их смерти должно перейти к лицам, оказавшим им помощь. Отношения между этими лицами называются «маула аль-мувалат» (маула клятвы и дружбы) Эта традиция существовала еще в доисламской Аравии и, по мнению многих мусульманских улемов, потеряло свою силу в исламской религии. Однако в ханафитском праве такой договор допустим, но только в том случае, если у обратившегося за помощью лица нет никаких кровных наследников.
Во многих мусульманских регионах, например в Индии или Афганистане, слово маула в значении «друг», «господин», «почтенный» употребляли в качестве особого титула для самых ученых, образованных людей, которые отличаются своей праведностью. Так в Анатолии Джалал ад-Дина Руми называли Маулана.
Маулид - рождение, время рождения, место рождения. Название праздника посвященного рождению пророка Мухаммада, который отмечается ежегодно 12 Раби (I). Согласно наиболее распространенной версии пророк родился в этот день в год Слона (См. Асхаб аль-Филь). По солнечному календарю, датой его рождения, чаще всего, приблизительно называют 571 год. Местом его рождения был город Мекка.
Согласно некоторым преданиям, рождение пророка Мухаммада сопровождалось чудесами. Например, во дворце персидских шахов погас горевший там, на протяжении тысячелетия ритуальный огонь.
На седьмой день после рождения младенца, его дед Абд аль-Муталлиб организовал в честь него большой пир и назвал его именем Мухаммад. Этим именем до него никто не назывался.
Однако праздник маулид не отмечался самим пророком Мухаммадом, его сподвижниками и первыми поколениями мусульман. Его впервые стали справлять в Египте, в период правления шиитско-исмаилитской династии Фатимидов (297/909-567/1171). Первоначально праздник не был всенародным и праздновался только высшими государственными чинами во дворце фатимидских халифов. Фатимиды также справляли маулиды в честь рождения Али ибн Абу Талиба и его жены Фатимы.
В среде суннитов этот праздник стал праздноваться еще позднее, в 604/1207 году. Инициатором этих празднеств в суннитской среде стал зять великого аййубидского султана Салах ад-Дина, атабек Эрбиля Малик Музаффар ад-Дин Кекбюри. Праздники проводились на всенародном уровне. Музаффар ад-Дин Кекбюри приглашал на них известных суфиев, чтецов Корана и улемов.
Еще позднее маулиды стали проводиться в Мекке и Медине, а затем праздник стали справлять почти во всех регионах мусульманского мира. На государственном же уровне маулиды стали праздноваться, начиная с 996/1588 года в Османской империи, в период правления султана Мурада III. В те годы всенародные празднества проводились в стамбульских мечетях Айа Софья и Султан Ахмад.
По своей сути праздник маулид является нововведением в исламской религии, который не справлялся первыми поколениями мусульман. Поэтому проблема его законности вызвала споры в среде мусульманских улемов. Многие суннитские улемы решительно выступали против проведения этого праздника. На основании имеющихся фактов они доказывали, что этот праздник является нововведением (бид’а) и его проведение недопустимо, так как пророк Мухаммад запретил в своих хадисах нововведения в религии. Но другие считали это допустимым. Они говорили, что этот праздник является проявлением любви к пророку Мухаммаду. В доказательство они приводили следующий его хадис из сборника Бухари (Иман, 8): «Клянусь всемогущим Аллахом, вы не уверуете до тех пор, пока не полюбите меня больше, чем любите своих отцов, свое потомство и всех остальных людей». В связи с этим, по их мнению, проведение этого праздника позволительно, если мероприятия не будут противоречить общему духу Ислама.
Несмотря на неоднозначное отношение к маулиду со стороны многих улемов, простой народ воспринял этот праздник и регулярно справляет его в различных концах мусульманского мира. В этот день люди возносят молитвы за своих умерших полагая, что эти молитвы могут помочь им в прощении их грехов Аллахом. Затем организуются праздничные собрания, где специальные подготовленные люди рассказывают в поэтической и музыкальной формах подробности, связанные с рождением пророка Мухаммада.
Мафкуф - в исламском праве сделка, в которой присутствуют права другого человека. Например, если человек собирается продать какой-либо товар, который был приобретен хотя бы частично усилиями или средствами другого человека, то эта сделка не может быть заключена без согласия того человека. Или же если кто-либо купил дом, в котором живет человек, который ранее арендовал его у старого хозяина, то необходимо дождаться окончания срока аренды.
Махаббат - любовь. Верующий мусульманин обязан, прежде всего, любить Аллаха, поскольку любовь является одной из форм поклонения Аллаху. Наряду с этим, мусульманин должен любить всех людей, которые угодны Аллаху. Что касается любви к женам и детям, то это не считается грехом, если она не подталкивает человека к отступлению от повелений Аллаха. Понятие взаимной любви Бога и человека содержится в аяте Корана: «Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его...» (5: 54).
Тема взаимной любви Бога и человека является одной из самых распространенных в суфизме. Там даже встречаются утверждения о том, что именно выделившаяся от Бога любовь привела к сотворению мироздания. Самым кратчайшим путем для обуздания своих страстей является именно путь любви, который приводит человека к абсолютному духу.
Однако не все люди обладают чувством истинной любви. Многие из них любят преходящие и временные ценности материального мира. Это всего лишь подобие любви, которое в принципе допустимо (если не противоречит Шариату), как некий трамплин к обретению истинной любви, которой является любовь к Аллаху.
Махв и исбат - уничтожение и существование. В суфизме уничтожение своих пороков и страстей «путником» (саликом) и обретение вместо них нового существования посредством искреннего служения Богу.
Махди - следующий верным путем. Согласно мусульманским эсхатологическим воззрениям, так называют человека, который придет для укрепления и обновления веры мусульман в дни, предшествующие наступлению дня Страшного суда. Это будет обычный человек, современник своей эпохи. Он не спустится с небес, как мессия Иса, но будет вместе с ним устанавливать царство Божье на земле. Они упразднят насилие и несправедливость, и установят справедливые и истинные порядки. Во многих источниках подчеркивается, что Махди будет потомком пророка Мухаммада и начнет свою деятельность одновременно с пришествием Даджаля, который придет для уничтожения Ислама. Они, вместе с мессией Исой, будут сражаться с ним и Даджал потерпит поражение.
Некоторые улемы считали, что, что Махди и Иса (Иисус), который вернется на землю в качестве мессии это одно и то же лицо. Одлнако многие хадисы говорят о том, что вернувшийся Иса объединится с Махди и они вместе будут бороться с Даджалом (См. Ахира).
В то же время имеется и более широкий смысл понятия «махди». Например, в одном хадисе от пророка Мухаммада говорится о пришествии в конце каждого столетия людей, которые будут обновлять веру. Таких людей в исламском богословии называют «муждадидами» и часто отождествляют с понятием «махди». Однако широкое понимание слова "махди" вовсе не означает того, что это имя не связано с конкретным историческим лицом. То есть, несмотря на то, что значение этого понятия в мусульманской эсхатологии имеет более широкий смысл, тем не менее, это имя связано также с конкретным человеком.
В имамитском шиизме же, вера в Махди отличается от суннитской версии тем, что его личность отождествляется с Мухаммадом ибн Хасаном (это 12-й шиитский имам), который в подростковом возрасте ушел в сокрытие (т.е. исчез). Согласно шиитским убеждениям он жив и в этом состоянии, несмотря на свое исчезновение, будет находиться до определенного срока, когда вернется в качестве мессии и восстановит веру (См. Иснаашариты и Имамиты).
Махр - в исламском праве приданое, материальное вознаграждение, выплачиваемое женихом невесте по поводу бракосочетания. Это может быть определенное количество денег, драгоценных камней или металлов, либо же ценное имущество. Обязательность выплаты махра невесте подчеркивается в следующем аяте Корана: «И давайте женам их вено в дар» (4: 4). Многочисленные хадисы пророка Мухаммада также говорят о том, что он обязывал всех своих сподвижников перед заключением брака давать махр своим будущим женам. Даже самые неимущие из них хотя бы символически давали им то, что они в состоянии были дать. После пророка его сподвижники также пришли по этому вопросу к согласию (иджме). Но, в то же время, в большинстве правовых школ махр не является необходимым условием для заключения брака, за исключением маликитского. То есть, вне маликитского мазхаба, если по каким-то исключительным причинам жених не сумел выплатить махр, то брак не расторгается.
Возможна постепенная выплата махра, путем разделения его на две части. Первую нужно заплатить сразу по заключению брачного договора. Вторая часть оговаривается перед заключением брака, но выплачивается позднее в трех случаях:
1) Если мужчина захочет аннулировать брак.
2) В случае смерти жены. В этом случае эта часть махра отдается ее наследникам.
3) В случае смерти мужа. В этом случае эта часть махра отдается жене из наследства мужа.
Если супруга после заключения брачного договора совершит действия, ведущие к разводу, то она лишается права на получение второй части махра.
Если при заключении брачного договора количество махра не было оговорено, то в этом случае отдается установленный шариатом минимальный размер махра. Например, в ханафитском праве он равен стоимости 33,6 граммов серебра или 4,8 граммов золота, так как в мазхабе Ханафи 1 грамм золота условно приравнен к 7 граммам серебра. Давать махр меньше стоимости 33,6 гр. серебра или стоимости 4,8 грамма золота нельзя, даже если оговаривалась меньшая сумма.
Махр не должен отдаваться из тех вещей, которые запрещены шариатом. Это относится, например, к капиталу, вырученному от продажи алкоголи или свинины.
Махрам - Запретная вещь по шариату. В исламском праве так называют женщин, с которыми запрещено вступать в брак. К ним относятся:
- Мать, мать матери, мать отца;
- Дочь, дочь сына, дочь дочери;
- Сестра;
- Дочь сестры;
- Дочь брата;
- Сестра матери;
- Сестра отца;
- Мать жены, мать матери жены, мать отца жены;
- Дочь жены от предыдущего брака;
- Жена отца (мачеха);
- Жена сына (невестка).
Махрамами также являются следующие 5 категорий женщин:
а) Сестра жены (свояченица);
б) Сестра матери жены;
в) Сестра отца жены;
г) Дочь сестры жены;
д) Дочь брата жены.
Однако с этими женщинами брак может стать возможным в случае развода с женой или в случае ее смерти. Также запрещены браки с замужними женщинами, язычницами и неверующими.
Махшар - в исламской эсхатологии собрание людей после дня всеобщего воскресения для суда. Согласно аяту Корана 45: 22 в этот день воскреснут все люди, когда-либо жившие на земле, и будут держать перед Аллахом ответ за все свои деяния. Махшар также называется хашром.
После воскресения начнется Божий суд (Коран, 36: 53, 54). Судьей на нем будет Аллах (Коран, 1:4; 6:73). Для этого ангелы соберут (хашр) всех людей на одно место (мавкиф). Люди будут стоять голыми, необутыми и необрезанными (то есть, у мужчин не будет обрезания крайней плоти, которое желательно иметь в этом мире). Все они будут собраны к своим пророкам (в соответствии с аятом Корана, 16: 89), и, видя безысходность своего положения, будут просить их заступиться за них перед Аллахом. Однако каждый пророк будет отсылать их к пророку, который следовал после него в земной жизни и, наконец, все они соберутся вокруг последнего пророка Мухаммада, который заступится за них. Помимо этого пророк Мухаммад будет заступаться за праведников еще два раза. Во второй раз он будет ходатайствовать перед Аллахом, о том, чтобы двери рая открылись для праведников, а в третий раз он будет заступником для тех некоторых мусульман, которым Аллах определил место в аду. Благодаря мольбе пророка Аллах смилостивится над этими людьми и откроет им путь в рай.
Люди при Хашре (собрании) будут разделены на 3 группы. Первая - это пешие, вторые будут верхом, а третьи будут ползти лицами вниз. Пешие - это те, кто понесет наказание, но сравнительно легкое. Прибывшие верхом - это праведники, которые будут иметь успех. И, наконец, ползущие лицами вниз - это неверные и грешники, которые будут брошены в огонь ада.
Все люди будут в страхе (Коран, 24: 87). Неверные и грешники захотят раскаяться, но Аллах не примет их раскаяния (Коран, 6: 158). Наказание будет суровым.
Все деяния каждого человека будут поставлены на Весы (Мизан) (Коран, 42: 17). Аллах материализует все деяния человека так, что они будут иметь реальный вес, и эти деяния будут положены на Весы, которые будут иметь две чаши. На одну чашу будут положены добрые деяния, а на другую злые.
Каждому человеку будет дана Книга его деяний (Коран, 69: 19-20). Тот, кому будет дана Книга с правой стороны, будет спрошен за свои деяния в легкой форме и вернется в большой радости. А тот, кому будет дана Книга с левой стороны, захочет умереть, и потом будет брошен в ад.
Здесь необходимо отметить, что за все добрые деяния, совершенные людьми, которые не были мусульманами, Аллах воздает добром в этом мире. Но там, в день Суда и последующей Вечной жизни, все они обнаружат, что страница, на которой должны были быть записаны их добрые дела, окажется пустой.
После всех этих событий прощеные праведники войдут в рай, а неверные и грешники в ад.
Медина - город, расположенный в исторической области Хиджаз, на северо-западе Аравийского полуострова. Древнее название этого города - Йасриб. Это название упомянуто в Коране (33: 13) один раз. Мединой (в переводе с арабского – «город») называл этот город пророк Мухаммад. Это название и закрепилось за городом после начала мусульманской эры. Медина упомянута в Коране несколько раз в аятах 9: 101, 9: 120, 33: 60, 63: 8.
Местность, на которой расположен город была населена с древнейших времен. Здесь поселились кочевые племена джурхумитов и амаликитов, которые перешли к оседлому образу жизни. Это привело к образованию здесь небольшого города. Позднее в эти места пришли иудеи. Они поселились в городе с разрешения местного населения и жили здесь вплоть до начала исламской эры. Возможно, что эти иудеи бежали в Аравию после нашествия царя Вавилона Бухтуннассара (Навуходоносора) на Палестину и поселились в Йасрибе, Вади аль-Курре, Тайме, Хайбаре и других регионах Аравии. Согласно другим данным, пришествие в Аравию иудеев относится к более позднему времени, ко времени нашествия на Палестину римских легионов, спасаясь от которых, одна их часть прибыла в Медину и другие города. Тут они испытали сильное воздействие арабской среды и переняли их язык, бытовые особенности, однако сохранили иудейскую религию. В связи с этим некоторые западные востоковеды считали этих иудеев этническими арабами, принявшими иудаизм, что является только предположением.
Спустя некоторое время, иудеи усилились и изгнали из города джурхумитов и амаликитов. Первоначально в роли лидеров иудеев выступало племя Кайнука, а затем усилились позиции двух других иудейских племен - Надир и Курайза, которые захватили власть в городе. За время своего владычества, они построили тут хорошо укрепленные крепости и укрепления.
Новая страница в истории Йасриба началась с приходом в этот город двух йеменских племен Хазрадж и Аус, которым иудеи позволили поселиться на окраинах города. Затем эти племена усилились, и власть в городе перешла в их руки. Однако и иудеи продолжали там жить.
Затем, вплоть до хиджры (переселения) пророка Мухаммада и мекканских мусульман в Медину, племена Хазрадж и Аус враждовали друг с другом. Эта вражда часто приводила их к кровавым столкновениям. Иудеям это положение было выгодно, и они старались усугубить противоречия между этими племенами, часто заключая союз то с одним из них, то с другим.
Вражда хазраджитов и ауситов сильно ослабила оба племени. Критическое положение сложилось после кровавой битвы между ними при Буасе, в результате чего в городе возросло экономическое и политическое влияние иудеев. Глубокий кризис, который поразил ауситов и хазраджитов привел к тому, что они стали искать какую-то внешнюю силу, которая помогла бы им выйти из тяжелейшего положения. Для этого они отправили в Мекку своих представителей для переговоров с курайшитами. В это время в Мекке уже несколько лет читал свои Боговдохновенные проповеди посланник Аллаха Мухаммад, который и стал тем человеком, к которому обратились мединцы. Благодаря пророку и его первым сподвижникам, которых он послал в Медину, Ислам стал стремительно распространяться в городе. Сами ауситы и хазраджиты дали пророку Мухаммаду клятву верности (См. Акаба), после чего началась хиджра (переселение) мусульман в Медину. Принятие Ислама и приглашение в город Мухаммада действительно привело к позитивным переменам среди арабского населения Медины. В городе установилась законность, были закреплены братские отношения между представителями различных племен. Ауситы и хазраджиты отныне стали именоваться общим название «ансары» (помощники), а мусульманские переселенцы из Мекки «мухаджирами» (переселенцами). Эти две социальные группы нового мединского общества составили основу первой в истории мусульманской государственности, которая была образована в Медине во главе с пророком Мухаммадом.
Что же касается иудеев, то они не признали Мухаммада в качестве Божьего посланника. Поэтому с ними был заключен взаимовыгодный мирный договор, в соответствии с которым они являлись равноправными гражданами города и сохраняли за собой свое положение. Однако, несмотря на это, иудеи не желали усиления арабских племен и начали враждовать с мусульманами. Они пытались осуществить покушение на пророка Мухаммада, заключали союзы с язычниками против мусульман. Все эти действия привели к конфронтации этих иудейских племен города с мусульманами. В ходе многолетнего противостояния иудеи потерпели поражение, и ушли из города.
Сразу после хиджры, пророк Мухаммад распорядился построить в Медине мечеть (Масджид ан-Набави), которая стала не только местом для совершения мусульманами пятикратной молитвы, но и центром политической жизни государства. Отсюда совершалось его управление, решались социальные и военные проблемы. Кроме того, в этой мечети велось обучение основам религии, здесь останавливались путники. По своему значению, мединская мечеть является третьей, после Каабы и Аль-Аксы, святыней Ислама.
Война между мусульманами и язычниками Мекки, проходившая вначале с переменным успехом, окончилась полным поражением мекканцев. За все это время Ислам распространился по всему Аравийскому полуострову, и Медина не только сумела преодолеть междоусобные раздоры, но и стала столицей сильного мусульманского государства, возглавляемого пророком Мухаммадом. Все это произошло всего за 11 лет. При Праведных халифах Абу Бакре, Омаре, Османе (11/632-35/656) Медина стала столицей Халифата, власть которого распространилась на больших территориях Азии и Африки. При халифе Али (35/656-40/661) столица Халифата была перенесена в Куфу. А после этого, при Омейядах, столицей стал Дамаск.
С переносом столицы Халифата в другие города, политическое значение Медины было утрачено. Однако город стал крупным культурным и религиозным центром мусульманского мира. Здесь население сохранило все традиции, которые остались им в наследство от пророка Мухаммада и его сподвижников. Поэтому все мусульманские мыслители и ученые приезжали в Медину со всех концов Халифата, учиться здесь исламской науке и традициям. Здесь существовала крупная школа исламского права (фикха), самым известным представителем которой был Малик ибн Анас.
После смерти омейядского халифа Муавии, форма государственной власти в Халифате была изменена, и он стал абсолютной монархией, что не было присуще периоду правления первых Праведных халифов. Наследником престола стал его сын Йазид. Против тирании и монархического строя выступили некоторые ветераны исламского движения, в числе которых был Хусайн - внук пророка Мухаммада и сын Али ибн Абу Талиба. Однако новая власть жесточайшим образом расправилась с Хусайном и его сторонниками, которые погибли при Кербеле. В ответ на это злодеяние мединцы отказались признавать власть Йазида. Восстание возглавил Абдулла ибн Ханзала. В ответ на это халиф Йазид послал против мединцев 12 тыс. армию во главе с Муслимом ибн Укбой. Абдулла ибн Ханзала сразился с ними, но потерпел поражение и халифские войска вошли с позиции Харра в город, где совершили невиданные злодеяния. В течение трех дней город подвергался насилиям и грабежам.
Еще одно нашествие на город было осуществлено в конце правления Омейядов, но на этот раз хариджитами. Отсюда их лидер Абу Хамза выступил на Вади аль-Куру, однако там потерпел поражение от войск последнего омейядского халифа Марвана. Остатки его войск вернулись в Медину, где были окончательно уничтожены горожанами.
В последующие века Медине угрожали крестоносцы и монголы, однако к городу они так и не подошли. В связи с внешней угрозой, Бувайхид Адуд ад-Даула построил вокруг города крепостную стену, которая, однако, не охватывала весь город. В связи с этим сирийский атабек Нур ад-Дин Занги в 557/1162 построил вторую крепостную стену, охватившую весь город.
Большую опасность для Медины представляло извержение вулкана, которое произошло неподалеку от города в 654/1256 году. Однако лава прошла мимо города в северном направлении. Вторым несчастьем, обрушившимся на город, в том же году был пожар, который произошел в мечети пророка по вине одного из служителей. Тогда сгорел минбар (возвышение для проповеди) и прочие исторические ценности, которые сохранились от пророка Мухаммада и его сподвижников.
После установления контроля над Мединой со стороны Османских султанов, в городе проводилось обустройство и строительные работы. В период правления могущественного турецкого султана Сулеймана I Кануни была выстроена новая крепостная стена высотой около 25 м, вокруг которой был вырыт глубокий ров, наполненной водой. В этот же период улучшилось водоснабжение Медины, к которой была подведена вода из новых источников. Турецкие султаны, которые носили титул Хадим аль-Харамейн (служители двух святынь),16 раз производили ремонтные работы и реставрацию мечети пророка.
В 1804 году Медина была захвачена ваххабитами, которые были выбиты оттуда войсками египетского вассала Османской империи Мухаммада Али в 1814 году.
В 1901 году турецкий султан Абдулхамид II, который пытался противодействовать колонизации мусульманского мира со стороны европейских держав начал строительство железной дороги Стамбул-Медина, которое имело для Османской империи важное военно-стратегическое значение. Строительство дороги было завершено в 1908 году. Однако после начала первой мировой войны, шариф Хусайн перешел на сторону англичан и, объявив себя королем Хиджаза, начал войну с турками.
После поражения Османской империи в войне, турецкие войска ушли из этого региона. А Хусайн пытался объявить себя халифом всех мусульман, но это не входило в планы англичан и они отказались от его поддержки. Это привело к тому, что контроль над Хиджазом после 1342/1924 года установили представители Саудовской монархии. Саудовские власти еще более обустроили город, построили в нем различные объекты общественного значения, гостиницы, шоссе и современную инфраструктуру. Мечеть пророка и другие религиозные объекты периодически реставрируются и ремонтируются.
Мекка - на древнесемитском языке - дом. Город, расположенный в исторической области Хиджаз, на территории Аравийского полуострова. В Мекке находится первый в истории человечества храм (дом) Кааба, предназначенный для поклонения единому Богу (Коран 3: 96). В Коране этот город упоминается под различными названиями: Бекка, Умм аль-Кура и Балад аль-Амин.
История Мекки связана с первым человеком Адамом, который побывал в этих местах после того, как по воле Аллаха спустился на землю из рая (См Адам и Хавва). Он построил на месте Каабы строение, предназначенное для служения Богу. Это строение просуществовало до потопа, который произошел при пророке Нухе (Ное).
Дальнейшая история этих мест неизвестна, вплоть до периода жизни пророка Ибрахима, который по велению Аллаха, привез на это место свою жену Хаджар (Агарь) и сына Исмаила, который был еще грудным ребенком. В то время территория, на которой расположена Мекка была безлюдной и безводной пустыней. Ибрахим оставил их в долине у невысокого холма, где впоследствии была построена Кааба, и вернулся в Палестину. Вскоре у Хаджар и Исмаила кончились запасы воды, но в это время произошло чудо Аллаха, который смилостивился над ними и на этом месте забил источник Замзам (См. Хаджар и Исмаил). Таким образом, это место стало пригодным для жилья и мать с сыном поселились здесь. Спустя некоторое время в эти места из Йемена пришло племя джурхумитов. Они попросили у Хаджар разрешения поселиться здесь. Хаджар дала согласие с условием того, что источник будет принадлежать ей. После этого территория, на которой расположена современная Мекка, стала обитаемой. После смерти Хаджар, достигший совершеннолетия Исмаил женился на девушке из племени джурхум. Однако позднее он развелся с ней и женился на дочери вождя племени Джурхум Мудада ибн Амра. От этого брака у него родилось 12 сыновей - Набит, Кидар, Адбаиль, Мибшам, Мишма, Дума, Миша, Худуд, Йатма, Йатур, Нафис и Кидман, которые стали родоначальниками арабских племен. Позднее эти племена распространились по всей Аравии и даже вышли за ее пределы. В Мекке остались сыны Кидара, из которых происходил Аднан, который был предком пророка Мухаммада в 21 колене. Внук Аднана Низар имел 4 сыновей, от которых произошли 4 арабских племени - ийад, анмар, рабиа и мудар. Позднее племя мудар разделилось еще на несколько племен, в числе которых было племя Ильяс ибн Мудар, от которого произошли кинаниты, ветвями которых было несколько племен, в том числе и родное племя пророка Мухаммада - Курайш.
Пророк Ибрахим часто приезжал в Мекку навестить свою жену и сына. Во время одного из таких визитов Аллах приказал ему построить здесь дом (бейт) для служения. Этот дом который стал называться Каабой, был выстроен им вместе с Исмаилом. После постройки Каабы Аллах ниспослал Ибрахиму правила совершения хаджа и они вместе со своим сыном возвели Ему следующую мольбу: «Господи наш! Прими от нас, ведь Ты, поистине - слышащий, знающий! Господи наш! Сделай нас предавшимися Тебе и из нашего потомства - общину, предавшуюся Тебе, и покажи нам места нашего поклонения, и обратитесь к нам, ведь Ты обращающийся, милосердный! Господи наш! И воздвигни среди них посланника из них, который прочтет им Твои знамения, и научит их писанию и мудрости, и очистит их, ведь Ты, поистине великий, мудрый!» (Коран, 2: 127-129). Эта мольба была исполнена Аллахом спустя много веков, в лице Мухаммада и мусульман.
Сыны Исмаила проживали на этой земле на протяжении длительного времени, а затем сюда из Йемена пришло племя хузаа. Однако джурхумиты не хотели, чтобы они поселились здесь. В 415 году до хиджры (207 год после рождества пророка Иисуса) между этими племенами произошла битва, в результате которой победили хузаиты и заняли Мекку. Сыны Исмаила не принимали участие в этой войне и поэтому хузаиты их не тронули. Они владели городом на протяжении 300 лет.
В период их правления они существенно отошли от первоначальной веры, которая вела свою традицию от Ибрахима и Исмаила. В период владычества хузаитов в Мекке стало стремительно распространяться язычество. Главным богом их пантеона был Хубал, изваяние которого они установили в Мекке. Только отдельные последователи авраамического единобожия (ханифы) отказались от поклонения языческим богам.
Приблизительно в 182 году до хиджры (440 год после рождения пророка Иисуса) Кусай, предводитель племени Курайш, сразился с хузаитами и победил их. После этой победы курайшиты стали господствующим племенем города. Кусай провел в Мекке ряд реформ, основав городское самоуправление (Дар ан-Надва), еще лучше организовал проблемы, связанные с хаджем и другими религиозными ритуалами. Мекка превратилась в город-государство. После Кусая, в Мекке не было единоличного правителя. Власть была распределена среди его потомков. К моменту начала исламского движения город управлялся со стороны совета, в составе которого было десять влиятельных горожан.
В то время город был разделен на две части: верхняя часть называлась Мала, а нижняя Масфала. Лидеры племени Курайш проживали в Мале. В Дар ан-Надве, которая представляла собой подобие городского парламента имели право принимать участие все свободные горожане, достигшие 40 лет. Именно в этом городском собрании много лет спустя курайшиты принимали решения относительно методов борьбы с пророком Мухаммадом и первыми мусульманами. В ответ на это мусульмане создали свой центр в доме Аркама.
Верования курайшитов оставались языческими. Они предали забвению традицию Авраама и, также как их предшественники, являлись грубыми идолопоклонниками. Тем не менее, отголоски этой традиции в их мировоззрении все же были. Например, они признавали наличие Аллаха - Творца всего сущего мироздания, однако наряду с ним совершали служение идолам, которых они считали посредниками между бесконечно удаленным от земных дел Богом и людьми. Как и во времена Исмаила, ежегодно в Каабе проводился ритуал хаджа, на который стекались паломники со всей Аравии, однако к этому времени Божий храм уже был наполнен идолами и сам ритуал потерял свой изначальный смысл. Тем не менее, курайшиты следили за этим храмом и все обязанности по сохранности храма и организации хаджа, обслуживанию паломников выполняли представители одной из семей города.
Какой-либо налаженной правовой системы у древних мекканцев не было. Все спорные проблемы решались на основании мнения лидеров различных кланов. Если подобным путем проблему решить не удавалось, то дело передавалось на рассмотрение самых уважаемых и признанных людей. В то же время, не было механизма исполнения приговоров, которые выносили эти люди. Часто для того, чтобы добиться их выполнения, стороны прибегали к силе. Кроме того, для решения различных проблем часто прибегали к гаданию, колдовству и прочим суевериям. По причине почти полного отсутствия правового механизма, прогрессивные мекканцы создали «союз добродетельных» (См. Хильф аль-фудул), который был призван защищать права всех тех, кто стал жертвой несправедливости.
По причине жаркого, сухого климата, почти полного отсутствия каких-либо природных ресурсов, население Мекки было вынуждено заниматься торговлей. Помимо этого, в этом городе находилась Кааба, к которой приезжали арабы на паломничество. Эти обстоятельства привели к тому, что город стал главным торговым и культурным центром на Аравийском полуострове. Торговые караваны мекканцев ходили в различные концы Аравийского полуострова, Йемен, Эфиопию, Сирию, Палестину. Ведению торговли и организации ярмарок мешали грабежи на караванных дорогах. По этой причине арабы соблюдали так называемые «запретные месяцы» (См. Ашхур аль-Хурум) на протяжении которых запрещались грабежи и убийства.
Возросшее значение Мекки стало привлекать взоры иноземных захватчиков. Установить контроль над Хиджазом в различное время пытались римляне, затем византийцы, персы, эфиопские правители. Однако по различным причинам эти попытки потерпели неудачу, и статус свободного города-государства за Меккой сохранился вплоть до создания пророком Мухаммадом первого мусульманского государства. Наибольшую угрозу для Мекки и Каабы представляло нашествие на город войск эфиопского правителя Абрахи, которое произошло незадолго до рождения Мухаммада, однако и оно чудесным образом потерпело неудачу (См. Асхаб аль-Филь).
Самым значительным событием в истории Мекки было возникновение в этом городе исламской религии. Потомок пророка Ибрахима и Исмаила и посланник Аллаха Мухаммад посредством Божественного Откровения сформулировал основы Ислама. После начала пророческой деятельности пророка Мухаммада общественно-политическая обстановка в городе самым радикальным образом изменилась. Многовековые арабские традиции терпели глубочайший кризис. Это привело к противостоянию мусульман со сторонниками традиционного уклада жизни, которых возглавляла мекканская аристократия. Пророк Мухаммад и его первые последователи подверглись жесточайшим гонениям. Часть из них была вынуждена эмигрировать в Эфиопию, где их поддержал негус Асхама. Спустя 13 лет, почти все мусульмане покинули Мекку и совершили переселение в Медину, в которой было образовано первое мусульманское государство. После этого началась война между мекканскими язычниками и мединскими мусульманами под руководством пророка Мухаммада, которая вначале проходила с переменным успехом, однако затем окончилась победой мусульман. В 8 году хиджры мусульманская армия без боя заняла Мекку. Пророк Мухаммад вошел в Каабу и сокрушил всех находящихся в ней языческих идолов. С этого времени все акты служения в мекканском храме, как и во времена пророка Ибрахима и Исмаила, были посвящены только единому Аллаху, Творцу вселенной.
После присоединения Мекки к мусульманскому государству она постепенно стала терять свое политическое значение. После смерти пророка Мухаммада и начала мусульманских завоеваний, она стала провинциальным городом Халифата, так как находилась вдали от основных центров государства. Зато возросло ее религиозное значение. Этот город, в котором находится храм Кааба, стал религиозным центром не только для арабов, но и для мусульман всего мира. Все молитвы мусульман совершаются в направлении этого храма (См. Кибла).
В период правления Праведных халифов и первых Омейядов Кааба и ее окрестности реставрировались, там производились инженерные работы. Однако более основательная реконструкция храма началась в период правления омеййядского халифа аль-Валида, когда началась постройка вокруг Каабы архитектурного ансамбля Масджид аль-Харам. Для этого из всех концов Халифата в Мекку приехали лучшие архитекторы и мастера.
Управление Хиджазом, где находится Мекка, в период Омейядов осуществлялось халифскими наместниками, которые обычно были представителями правящей династии. В этот период там происходили бурные политические события, и даже вооруженные столкновения. В 64/684 году в Мекке обосновался Абдулла ибн Зубайр, который отказался признать законность власти халифа Йазида ибн Муавии. Это привело к осаде города халифской армией. Однако Абдулле ибн Зубайру удалось выстоять, а вскоре пришло известие о смерти халифа Йазида. После этого Омейяды ослабли и Абдулле ибн Зубайру удалось распространить свою власть на большую часть Халифата. В связи с этим он был признан халифом, и Мекка на протяжении более чем 10 лет стала столицей Халифата. Однако затем, с приходом к власти в Дамаске Абд аль-Малика ибн Марвана, Омейядам удалось вернуть свое политическое могущество. В 73/692 году их армия во главе с Хаджаджем подошла к Мекке, где произошли сражения с силами, верными Абдулле ибн Зубайру. Однако Хаджаджу удалось сломить сопротивление мекканцев, а сам Абдулла ибн Зубайр был убит в бою.
Затем в 129/747 году Мекка была захвачена прибывшими из Йемена хариджитами. Их оттуда выбили в том же году пришедшие к власти Аббасиды, которые свергли Омейядов. После этого с 132/750 по 349/961 год управление Меккой осуществлялось наместниками из правящей династии Аббасидских халифов.
Начиная с 303/916 года, на Аравийском полуострове активизировались карматы, которые перекрыли все пути к Мекке и не допускали продвижения к городу паломников. А в 317/930 году они захватили Мекку и, забрав с собой находящийся в Каабе «черный камень» (См. Хаджар аль-Асвад), вывезли его из города. Однако потом, спустя несколько лет, они вернули его обратно.
После захвата Египта Фатимидами в 357/968 году, усилилось их влияние в Хиджазе. С этого периода город стал управляться потомками Праведного халифа Али ибн Абу Талиба по линии его сына Хасана, которые назывались шарифами. Они были почти независимыми правителями, и это нередко приводило к их конфликту с Фатимидами и их йеменскими вассалами, которые отправляли в этот регион войска.
В 922/1517 году Хиджаз был захвачен турецким султаном Салимом I Явузом и вошел в состав Османской империи. Однако мекканские шарифы продолжали править здесь на положении их вассалов. Османские султаны уделяли большое внимание обустройству города и периодически производили ремонтные и строительные работы в комплексе храма Масджид аль-Харам.
В 1218/1803 году Мекка была захвачена ваххабитами. Для восстановления контроля над Аравией турецкий султан Махмуд II, обратился к своему вассалу - правителю Египта Мухаммаду Али, который освободил Мекку в 1228/1813 году.
В ходе первой мировой войны, мекканский шариф Хусайн заручившись поддержкой англичан, объявил о своей независимости от Османской империи. После этого, он решил объявить себя халифом, что шло вразрез с планами англичан и они перестали оказывать ему поддержку. Это привело к тому, что саудит Абд аль-Азиз захватил Мекку.
После 1344/1926 года власть над Хиджазом и большей частью аравийского полуострова перешла к недждской королевской династии Саудитов. Саудовские власти еще более обустроили Мекку, построили в ней различные объекты общественного значения, гостиницы, шоссе и современную инфраструктуру. Храм Масджид аль-Харам и другие религиозные объекты периодически подвергаются ремонту и реставрации.
Мизан - весы. Согласно кораническому аяту (7: 85) пророк Шуайб, посланный для увещевания народа Айки, призывал их соблюдать меру в торговле не обвешивать не обманывая людей на весах. В исламском праве все это является тягчайшем грехом и влечет за собой тяжелое наказание.
Мизаном также называются весы, на которые будут положены все хорошие и плохие деяния человека в день Страшного суда. Об этом говорится в коранических аятах 21: 47; 23: 102-103. Настоящая сущность этих весов непостижима человеческим разумом.
Микаил - Михаил. Это один из четырех самых приближенных к Аллаху ангелов, который приводит в движение и регулирует различные природные процессы. То есть, по воле Аллаха, Микаил приносит облака, приводит в движение планеты и т.д. Имя этого ангела означает «главный». В Коране он упомянут в аяте: «…кто бы ни был врагом Аллаху и Его ангелам, посланникам, Джибрилу, Микаилу, [пусть знает], что и сам Аллах - враг неверных» (2: 98).
Микат - места вступления в ихрам, отведенные для паломников, прибывающих в Мекку из соседних городов и областей. Микатом для жителей Медины является Зу-ль-Хулайфа, которая находится к 450 км к северу от Мекки; для жителей Сирии и Египта микатом считается Джухфа, расположенная к 187 км к северо-западу от Мекки; для жителей Йемена - гора Йеламлам расположенная в 54 км южнее Мекки; для жителей Неджда - гора Карн аль-Маназиль, расположенная в 94 км восточнее Мекки; для жителей Ирака - Зат-у-Ирк, расположенный в 94 км северо-восточнее Мекки.
Милад - день рождения, рождество. Этот термин употребляется в отношении рождества пророка Исы христианами, которое они празднуют в конце декабря или начале января каждого года. Однако эти празднества заимствованы из дохристианских традиций, а точный день рождества Исы неизвестен.
Мина - долина, расположенная в восьми километрах от Мекки по дороге в долину Арафат. Именно сюда приходят паломники для принесения жертв во время хаджа, так как именно сюда привел пророк Ибрахим своего сына Исмаила, которого собирался принести в жертву Аллаху. Как известно, Аллах всего лишь испытал Ибрахима и не допустил этой жертвы. Взамен Исмаила в жертву был принесен агнец. В этой же долине проводится обряд побивания камнями шайтана.
Минара - минарет. Сооружение в виде башни при мечети. Минарет используется для призыва на молитву верующих. Для этого перед намазом туда поднимается муэдзин, который читает азан. В настоящее время во многих мечетях для призыва на молитву используются громкоговорители и поэтому там минареты потеряли свое значение.
Впервые минарет был выстроен во время правления первого омейядского халифа Муавии (I век хиджры) правителем Египта Масламой ибн Махладом.
Минбар - небольшое возвышение в мечети на которое поднимается имам для проведения хутбы (проповеди). После подъема имама на минбар все разговоры в мечети прекращаются и все внимание верующих концентрируется на проповеди имама.
Первый минбар был установлен самим пророком Мухаммадом в мединской мечети, в 7 году хиджры. До этого он читал проповеди, поднимаясь на отрубленный ствол финикового дерева. Первый минбар был сделан из дерева и состоял из двух ступенек и места для сидения. Он находился в мединской мечети до 654/1256 года, а затем был уничтожен пожаром. В настоящее время в этой мечети находится минбар, который был сделан по распоряжению турецкого султана Мурада III.
Первый минбар вне мединской мечети был установлен в мечети Амра в Египте. А затем он стал атрибутом всех мечетей мира. Часто минбары представляют собой красивые расписные сооружения из дерева или камня и представляют ценность в качестве произведений искусства. В настоящее время их высота состоит из пяти, семи, девяти и более ступенек
Мирадж - См. Исра и Мирадж.
Мисвак - палочка для чистки зубов, изготовленная из ветвей дерева арак (сальвадора персидская), который произрастает в Аравийском полуострове, Западной и Южной Азии, Африке. Древесина этого дерева состоит из перемежающихся слоев тонкостенных сосудов и толстостенных волокнистых элементов. По этой причине она становится мягкой и гибкой. При использовании такой палочки, она во рту разжевывается, расплющивается и превращается в плотные пучки эластичных нитей, которые чистят зубы. В мисваке содержатся биологически активные и минеральные вещества, которые полезны для всего организма. Кроме того, в его составе присутствуют вещества, которые укрепляют десна и предотвращают порчу зубов кариесом.
Как известно исламская религия придает большое значение, как духовной, так и физической чистоте человека. Чистка зубов является весьма желательным элементом мусульманских гигиенических правил. В одном из хадисов пророк Мухаммад, который регулярно пользовался мисваком, сказал: «Четыре следующих пункта являются сунной пророков (мир им): скромность, использование благоуханий и мисвака, а также брак» (Тирмизи, Никях, 1; Ахмад ибн Ханбал, V, 421). В другом хадисе пророк сказал: «Намаз, выполненный после использования мисвака в 70 раз лучше намаза без использования мисвака» (Ахмад ибн Ханбал, Муснад, VI, 272). Поэтому в ханафитском мазхабе чистка зубов мисваком является желательным действием (сунной) при совершении омовения, а в шафиитском мазхабе желательно чистить зубы перед намазом. В то же время, чистить зубы можно в любое время и вне намазов и омовений.
Михраб - ниша в стене мечети, обращенная в сторону Киблы. Во множественном числе «махариб». Это слово упоминается в аяте Корана 3: 37. Обычно михрабы украшаются красивыми узорами, орнаментами, резьбой по камню. Многие из них представляют ценность в качестве произведений искусства. Верхнюю часть михрабов часто расписывают кораническими аятами.
Во времена пророка Мухаммада, для указания направления киблы, в мечетях устанавливались простые камни с отличительными знаками, либо же эта сторона стен была помечена. Расписные михрабы же стали создаваться в мечетях в период правления Омейядов. Эта традиция была продолжена и в последующие века. При Сельджукидах и Османских султанах михрабы стали обделываться специальными расписными керамическими плитами.
Мовт - смерть, отделение души от тела. Состояние физической смерти человека не является небытием. Его существование продолжается, но переходит на качественно новый уровень. В результате смерти прекращается связь души с телом и она отделяется от нее.
Человеку рекомендуется почаще вспоминать о своей смерти для того, чтобы глубже осознать смысл земного существования, совершать хорошие дела, укрепить веру в Аллаха и воздержаться от совершения грехов. Упоминание о смерти содержится во многих аятах и хадисах. В одном из аятов говорится: «Всякая душа вкушает смерть, и вам сполна будут даны ваши награды в день воскресения» 3: 185.
Мохтакир - см. Ихтикар.
Муаз ибн Джабаль (ум. в 19/640) - один из сподвижников пророка Мухаммада. Родился в Мекке и принадлежал к племени Хазрадж. Принял Ислам в 18 лет, участвовал во время второй клятвы при Акабе. Принимал участие во всех сражениях вместе с пророком и другими мусульманами. Он знал наизусть весь Коран и строил свой образ жизни в соответствии с Сунной пророка. Был блестящим знатоком мусульманского права и издавал фетвы еще при жизни пророка, который высоко ценил способности Муаза. Известен его хадис, в котором он называл Муаза в числе лучших знатоков Корана. Мухаммад отправил Муаза в Йемен для пропаганды там Ислама. Он вернулся оттуда в период правления халифа Абу Бакра и уехал в Сирию. Муаз скончался в период правления халифа Абу Бакра, заразившись чумой, которая свирепствовала там в тот период. В момент смерти ему было 38 лет.
Муаз отличался своей набожностью и аскетизмом. В его передаче известно более 150 хадисов.
Муаллафа аль-Кулюб - новые мусульмане, которые еще не укоренились в вере. Этой категории мусульман первоначально выплачивался закят. Однако во время правления халифа Абу Бакра иджмой (общим согласием) всех приближенных к пророку Мухаммаду сподвижников выплата им закята была отменена. Эта иджма была сделана на основании свидетельства Омара ибн Хаттаба, который сказал о том, что выплата им закята была отменена самим пророком. То есть ее отменил сам пророк, но иджма сподвижников по этому вопросу состоялась после его смерти. Тем не менее, этой категории мусульман не запрещается выплачивать другие виды пожертвований.
Муамала - термин, имеющий в исламском праве широкое значение. Этим термином обозначают различные правовые, экономические, властные, родственные, торговые, общественные, этические и др. отношения человека с другими людьми, и обществом в целом.
К муамале не относятся проблемы практического вероисповедания и отношения в плоскости «Бог – человек». Однако все общественные отношения между людьми считаются неотъемлемой частью веры мусульман в Аллаха. Отношения человека с обществом на основании положений Ислама являются формой служения Богу. Соответствующие шариату деяния являются Богоугодными, а не соответствующие - греховными.
В исламском праве общественные отношения, которые относятся к муамале, можно условно разделить на 6 разделов:
1. Семейные отношения. Сюда относятся проблемы связанные с браком, разводом, содержанием семьи, наследством.
2. Культурные отношения. Включают в себя проблемы взаимоотношений между людьми по проблемам торговли, товарного обмена, залога, аренды, совместной деятельности.
3. Обеспечение защиты граждан. Сюда относятся проблемы по борьбе с уголовными преступлениями и разбоем.
4. Правовые отношения. Решаются проблемы связанные с решением различных конфликтов, ходом судебных процессов и исполнением приговоров суда.
5. Отношения между руководителями и народом. К этому разделу относятся проблемы социальной справедливости, защищенности, помощи. Важное значение играет также принцип совещательности в принятии решений общегосударственного значения.
6. Межгосударственные отношения. В исламском праве этому разделу также придается большое значение. Оговариваются принципы отношений, как с мусульманскими государствами, так и с немусульманскими. Рассматриваются экономические, политические и военные вопросы.
7. Экономические и финансовые отношения. Исламское право регулирует вопросы, связанные с получением прибыли, распределением ее в обществе. Здесь рассматриваются вопросы, связанные с материальным обеспечением малоимущих слоев населения и защищенностью имущества и доходов обеспеченных людей.
Мубаян - См. Муджмал и Мубаян.
Мубах - разрешенные деяния, совершение которых не предписывается, но и не запрещается шариатом. Если мубах совершен с хорошими намерениями, то он становится богоугодным поступком, а если с плохими, то греховным. Примером мубаха является еда, питье, сон и т.д.
Муджаддид - реформатор, обновитель веры. В одном хадисе от пророка Мухаммада говорится: "В конце каждого столетия Аллах пошлет для этой уммы человека, который обновит веру". Ортодоксальное Исламское богословие признает деятельность реформаторов. Однако реформой в богословии является не привнесение каких-то новых элементов в вероучение, а проповедь настоящего Ислама времен пророка, свободного от нововведений (бид'а). Именно чистый Ислам, свободный от поздних нововведений, основанный исключительно на Коране и Сунне является единственным истинным путем для индивидуального спасения человека и стимулятором общественного прогресса.
После деятельности Божьих пророков, все религии на протяжении времени приходили в упадок. После этого они нуждались в обновлении, и Аллах посылал новых пророков. Однако после пророка Мухаммада пророчество завершилось (Коран, 33: 10). Но процессы деградации, отхода от предписаний Божественной религии, привнесения в нее нововведений (бид’а) продолжались. Все это приводило также к развитию сектантства. Религия теряла свою конструктивную, созидательную роль и превращалось в закостеневшую догматическую систему воззрений. Различные секты и их харизматические лидеры приводили к конфликтам противостоянию в обществе. Все Помимо этого, с развитием науки, техники, изменением уклада жизни различных народов и их прогресса возникали новые проблемы, которые нуждались в правильном решении с точки зрения религии. В связи с этими факторами в мусульманской общине действовали реформаторы, которые преодолевали все эти негативные моменты, решительно боролись с нововведениями. Этих людей называли муджаддидами. В одном из хадисов пророк Мухаммад говорил: «В конце каждого столетия Аллах пошлет для этой уммы человека, который обновит веру» (Абу Давуд, Малахим, 1). В некоторых хадисах говорится о том, что муджаддиды должны быть из семейства пророка. В других хадисах это не оговаривается и говорится, что муджаддидов будет много. Например, такие люди, как халиф Омар ибн Абд аль-Азиз, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии почитаются мусульманами в качестве муджаддидов. По поводу некоторых личностей имеются противоречивые мнения. Некоторые общины почитают их в качестве обновителей веры, а некоторые нет.
Муджаддиды имеют большие различия с пророками. Пророки получали непосредственное откровение от Аллаха и учреждали религию. Обновители веры же действуют в пределах существующей религии, возрождая традиции пророков. Причем они могут вести прогрессивную деятельность на протяжении всей своей жизни и не знать, что Аллах избрал их в качестве муджаддидов. Оценку их деятельности дают уже последующие поколения.
Муджассимиты - См. Мушаббихиты.
Муджахада - борьба человека со своими недостатками и страстями, плохими поступками. Эта борьба состоит из совершения различных молитв, богослужений, произнесений зикров, восхвалений Аллаха. В ходе этой борьбы необходимо достигнуть такого уровня духовного совершенства, чтобы душа максимально сократила свое стремление к страсти, а затем полностью победила ее. Такое совершенство называется риязой.
Муджахада и рияза достигается в различных состояниях. Первым состоянием является умеренность в потреблении пищи (куллат ат-таам), так как чревоугодие возбуждает страсти человеческие и является препятствием на пути совершенства души. Запретность излишества в еде содержится в аяте Корана: «...ешьте и пейте, но не излишествуйте» (7: 31). Чревоугодие является качеством неверующих, которые в этом уподобляются животным: «А те, которые не уверовали, наслаждаются и едят, как едят животные, и огонь – местопребывания их» (47: 12). Поэтому мутасаввифы считают позволительным прием пищи только в пределах необходимой нормы для поддержания жизнедеятельности человека. Состояние полной сытости способствует также бунту человека против Бога, как это имело место на примере Фараона и Каруна. Пророк Мухаммад всегда призывал к умеренности в пище и постам.
Вторым состоянием для борьбы со страстями является умеренность в сне (куллат аль-манам). Излишество во сне ведет к появлению чувства лени. Человек, который желает достичь духовного прогресса, должен спать только малую часть ночи и проводить его большую часть в служении Богу. Для того, чтобы меньше спать, нужно меньше кушать, так как сытый желудок тянет человека на сон. О пользе от ночных молитв говорится в аятах Корана 32: 16, 76: 26, 17: 79. Однако, в то же время, умеренность во сне не должна наносить ущерб здоровью человека. Человек должен спать ровно столько, сколько ему необходимо для нормальной жизнедеятельности.
Третьим состоянием для борьбы со страстями является умеренность в разговоре. Нежелательно говорить без нужды. Говорить можно только, если для этого есть необходимость. Болтливость и неумеренность в разговоре вредит человеку, наносит вред его репутации.
Муджахида - усердие, совершение джихада во имя Аллаха. Муджахида может иметь самые различные формы, в том числе посредством имущества, праведного поведения, борьбы со своими страстями, борьбы за справедливость в обществе, войны с внешними врагами. Это слово упоминается в аятах Корана 29: 69, 49: 15.
Муджмал и Мубаян - аяты Корана, смыслы которых представляются не совсем ясными (муджмал) и нуждаются в дополнительных комментариях и разъяснениях (мубаян). Этими комментариями, например, могут быть другие аяты Корана.
Примером муджмала и мубаяна является аят Корана: «Клянусь небом и [звездой], движущейся ночью! И откуда тебе знать, что такое движущаяся ночью?» (86: 1-2), который разясняется следующим аятом: «[Это] - сияющая звезда» (86: 3).
Другим примером является аят Корана: «О разводе объявляется дважды...» (2: 229), который дополняется аятом «Если же муж дал жене развод [в третий раз], то он не может жениться на ней, пока она не выйдет за другого мужа» (2: 230).
Помимо аятов Корана, муджмалы могут быть разъяснены (мубаййан) хадисами, либо даже иджтихадом сподвижников пророка Мухаммада, если в этом есть необходимость.
Муджтахид - мусульманский богослов, который имеет право выносить самостоятельные суждения и обязан опираться исключительно на коранические аяты и достоверные хадисы пророка Мухаммада, а не на суждения других богословов.
Муджтахиды подразделяются на следующие категории:
1. Муджтахиды имеющие право на независимое вынесение любых решений. Это высшая категория муджтахидов, к которым относятся основатели четырех суннитских правовых школ - Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии и Ахмад ибн Ханбаль.
2. Муджтахиды, которые не обладают правом на вынесение независимых от муджтахидов первой категории суждений. Это муджтахиды, которые развивают то или иное направление мусульманского права или вероучения в пределах методов какой-нибудь школы. К такой категории муджтахидов относились из ханафитов - Абу Йусуф, Мухаммад, Зуфар; из маликитов - Ибн Касим, Ашхаб; из шафиитов - аль-Бувайти, аль-Музани; из ханбалитов Абу Бакр аль-Асрам, Абу Бакр аль-Марвази.
3. Муджтахиды, которые ведут исследование по каким-либо вопросам, которые не затрагивал основатели мазхаба. Например, из ханафитов к ним относятся аль-Хассаф, ат-Тахави, аш-Шарахси; из маликитов - аль-Абхари, Ибн Абу Зейд аль-Кайравани; из шафиитов - аль-Маварди, Ибн Хузейма; из ханбалитов - Кади Абу Йала, Кади ибн Али ибн Муса.
4. Муджтахиды, которые обладают правом вынесения предпочтительных решений из среды различных мнений по разным вопросам, которые восходят к основателям мазхабов и их ученикам. Например, у ханафитов к этой категории относится аль-Кудури; у маликитов - Аллама Халиль; у шафиитов ан-Навави; у ханбалитов - аль-Кади Ала ад-Дин аль-Мирдави.
(См. также Иджтихад).
Муджуза - чудеса, необыкновенные явления которые совершаются Аллахом, по желанию пророков. Для этого необходимы следующие условия:
1) Бог создает эти чудеса вопреки привычному всем причинно-следственному порядку;
2) Это чудо должно быть необыкновенным.
3) Чудо должно происходить сразу по желанию человека, который заявляет о том, что является пророком;
4) Чудо должно соответствовать желанию пророка;
5) Чудо, которое он показывает, не должно свидетельствовать против него;
6) Чудеса должны происходить с этим человеком и до того, как ему дается Аллахом дар пророчества;
7) Чудеса, происходящие с общиной пророка являются его чудесами. То есть необыкновенные явления могут иметь место и после смерти этого пророка в среде его последователей.
Все пророки Аллаха были наделены им даром чудотворчества. Например: посох Мусы превратился в змею и разбил чары колдунов во дворце Фараона, Иса оживлял мертвых и делал слепых зрячими. а последний пророк человечества Мухаммад показал более тысячи чудес. В их числе мирадж (См. Исра и Мирадж), раскалывание луны (См. Иншикак аль-Камар).
Музараа - наем крестьян для проведения земледельческих работ на фруктовых плантациях за определенную часть собранного урожая. Пророк Мухаммад не запрещал подобные соглашения, однако в первые годы после переселения в Медину, когда у мухаджиров и ансаров не было достаточно земель, он призывал мусульман отказываться от таких соглашений и сдавать земли в аренду за определенную плату. Это была временная мера, облегчающая положение арендаторов и стимулирующая мусульман обрабатывать все имеющиеся в наличии земли. Впоследствии это ограничение было снято.
Мукаллид - мусульманин, который не является муджтахидом (См. Муджтахид). То есть, не обладая необходимым уровнем религиозных знаний и не занимаясь наукой, он не может самостоятельно выносить для себя религиозные предписания. Поэтому он должен следовать предписаниям ученых-муджтахидов одного из мазхабов Ислама, которые профессионально занимаются этим делом. Мукаллидами являются большинство мусульман. (См. также Таклид).
Муким - человек, который выехал в путь с намерением остаться на новом месте более 15 дней (в мазхабе Ханафи), либо же более 3 дней (в мазхабах Шафии, Малики, Ханбали). В ханафитском мазхабе, совершение мукимом 4-х ракатных намазов зухр, аср и и'ша в сокращенном (до 2-х ракатов) виде является ваджибом, в маликитском мазхабе - сунной муаккада, в шафиитском мазхабе - афдалом (хорошим деянием).
Мумин - человек, который подтверждает все то, что ниспослано от Аллаха. Этим термином называют верующих людей, которые приняли Ислам, уверовали во все его положения всей душой и последовали примеру пророка Мухаммада. Именно так обращается к ним Аллах в аяте Корана: «Обратитесь все к Аллаху, о верующие, - может быть, вы окажитесь счастливыми» (24: 31). Всего же в Коране слово «мумин» упоминается 229 раз.
Для того, чтобы стать мумином, недостаточно того, чтобы только на словах засвидетельствовать формулу веры, так как это заявляют даже лицемеры и нечестивцы. О достаточности наличия веры только по заявлению человека заявляли мурджииты. Поэтому, согласно учению ортодоксального Ислама, необходимо, чтобы вера вошла в сердце человека, стала смыслом его существования, охватила все помыслы и поступки человека. В этом случае верующий с радостью выполняет все предписания шариата, все его поступки (амаль) исходят от праведных намерений человека (ниййа).
Другим значением слова «мумин» являются «защитник» (охранитель). Это одно из прекрасных имен Аллаха, которое упоминается в кораническом аяте: «Он - Аллах, нет божества кроме Него, царь, святой, мирный, верный, охранитель...» (59: 23).
Сура Корана N 40, ниспосланная в основном Мекке и состоящая из 85 аятов, также называется «Мумин». Лишь аяты 56 и 57 были ниспосланы в Медине. Она была названа так по упоминанию в ней некоторых качеств праведного человека из семьи Фараона. Эту суру называют также "Гафир".
Мунаджим - гадатель по звездам, астролог. Верить гадателям, астрологам, колдунам и другим людям, претендующим на знания о сокровенном, запрещено и является греховным. Все эти люди являются неверными и вера в их "предсказания" также приводит человека к неверию. Подобные деяния были весьма распространены в языческих обществах среди жрецов различных культов.
Мунаджимами называют и ученых-астрономов, которые занимаются научными исследованиями звездного неба, планет. Такая деятельность разрешена и не является запретной.
Мунафик - лицемер, который не являясь верующим, внешне себя показывает себя набожным мусульманином. Упоминание о таких людях имеется в нескольких аятах Корана. Первое же упоминание о лицемерии некоторых людей было ниспослано пророку Мухаммаду в самом конце мекканского периода его жизни: «Среди людей есть и такие, которые утверждают: "Мы уверовали в Аллаха". Когда же они страдают из-за [преданности] Аллаху, то они людское притеснение равняют с наказанием Аллаха. Если же ты [,Мухаммад,] одержишь победу по [воле] твоего Господа, то они непременно скажут: "Воистину, мы были вместе с вами". Но не Аллаху ли ведомо о том, что в сердцах обитателей миров?» Коран, 29: 10-11.
Слово «мунафикун» происходит от слова «нафика». Дословно это слово означает вход в нору крота, который это животное держит закрытым, а выходит и входит в в нее через другой вход, который называется «касия». В случае опасности, он открывает нафику и убегает через нее от своих врагов, которые пытаются поймать крота через касию. По аналогии с этим, слово «нифак» употребляют в значении людей, которые входят в Ислам с одной стороны и выходят из него с другой.
Как известно, Коран упоминает о трех категориях людей: праведников (мумин), неверных (кяфир) и лицемерах (мунафик) (Коран, 2: 1-20). Признаки третьей категории людей - лицемеров проявляются либо в убеждениях, либо в поступках.
Лицемерие в убеждениях.
Если лицемерие и двуличность некоторых людей закреплены в их убеждениях, то они считаются более худшими, чем неверующие, так как в Коране о них говорится: «Поистине, лицемеры в нижнем слое огня» (4: 145). То есть, они будут вечно пребывать в аду.
Лицемеры являются смутьянами и интриганами, блуждают между верой и неверием. Они могут приводить свои действия в соответствие с требованиями Божественной религии, но делают они это в показных целях. На самом деле веры у них нет. На молитвы они поднимаются с трудом (Коран, 4: 142, 143), дают ложные клятвы для того, чтобы отвратить окружающих от религии (Коран, 58: 14). Лицемеры поступают только в соответствии со своими личными интересами (Коран, 4: 141, 29:10-11); посмеиваются над Божественными знамениями (Коран, 4: 140); распространяют среди верующих ложные слухи (Коран, 33: 60-61); боятся врагов и убегают от них, а когда правоверные побеждают своих противников, лицемеры пытаются заполучить свою долю от военных трофеев (Коран, 4: 141).
Лицемерие в поступках.
Оно имеет место в случае некоторой схожести поступков некоторых людей на признаки лицемерия, описанные выше. Однако, при этом, невозможно утверждать о том, что лицемерие проникло в их убеждения. По этому поводу имеется следующий хадис от пророка Мухаммада: «Имеется три признака лицемерия человека: разговаривая с кем-то, он лжет, не сдерживает своих обещаний, не сохраняет в неприкосновенности то, что ему доверили другие люди» (Хадис приводится в сборнике Тирмизи, «Иман», 14).
Имеется большая вероятность того, что лицемерие в некоторых поступках этих людей, может стать их убеждением. Поэтому, если человек ощущает в себе хотя бы отдаленные признаки этого вида лицемерия, то ему необходимо раскаяться и срочно принять меры для своего исправления.
Мунафикун - партия лицемеров. Так называли членов группировки в Медине, которые составили тайную оппозицию к пророку Мухаммаду и проводимой им политике. Их называли партией лицемеров. О значении слова «мунафикун» см. Мунафик.
Впервые лицемерие, как общественное явление появилось в Медине, сразу после переселения в этот город пророка Мухаммада. Позднее появилась партия мунафиков. Они испытывали скрытую вражду к пророку и мусульманам, хотя внешне представлялись мусульманами. Появление тайной оппозиции по отношению к мусульманам в лице лицемеров было закономерным процессом, так как в Медине к Исламу приобщились большие группы людей и целые племена. Там закладывались основы мусульманской государственности. Мусульманские источники сообщают, что одним из первых мунафиков (лицемеров) был Абдулла ибн Убай. Он был одним из мединских лидеров и претендовал на власть в Медине. Однако появление в городе мусульман, во главе с пророком Мухаммадом, перечеркнуло его планы. Видя, что идеи Ислама в Медине постепенно укреплялись, он решил открыто не выступать против мусульман, а внешне принять Ислам и сформировать внутри мусульманской общины тайную оппозицию. Вокруг него собрались его единомышленники. Приближенным Абдуллы ибн Убайа также был другой оппозиционер - Абу Амир, который был христианином. Его называли ар-Рахибом (монахом-аскетом), но пророк Мухаммад назвал его аль-Фасиком (нечестивцем).
Целью мунафиков было изгнание Мухаммада и его сторонников из Медины и установление своей власти в городе. Лицемеры поддерживали отношения с врагами мусульман и действовали совместно с ними. Они мешали проведению различных акций, пытались вводить мусульман в сомнения относительно тех или иных положений их веры, распускали недобрые слухи в отношении пророка Мухаммада и его семьи и т.д. Одним из первых их шагов было отделение партии мунафиков из общей массы мусульман.
В 9/630 году лицемеры, под предлогом неудобства поездок в Медину для совершения коллективного намаза, построили свою мечеть, которая вошла в историю как Масджид ад-Дирар (Мечеть раздора), в пригороде Медины Кубе и попытались превратить ее в центр своей организации. Эта идея исходила от Абу Амира, который понимал, что в Медине, в окружении мусульман, лицемерам не удастся перейти к активным действиям и основать свой центр. Перед походом мусульман (9/630 год) на Табук, лицемеры даже намеревались добиться признания этой «оппозиционной» мечети от самого пророка Мухаммада. Однако, согласно мусульманским источникам, вернувшись из похода, пророк получил следующее откровение от Бога: «А о тех, которые устроили мечеть из соперничества, из неверия, для разделения среди верующих и для засады тем, кто раньше воевал с Аллахом и его посланником - они будут, конечно, клястся «Мы желали только благого!» - о них Аллах свидетельствует, что они лжецы. Не стой в ней никогда: мечеть, основанная на богобоязненности с первого дня, - достойнее, чтобы ты в ней стоял. В ней люди, которые любят очищаться, поистине, Аллах любит очищающихся» (Коран 9: 107-108).
После этого, пророк Мухаммад отправил своих сподвижников для разрушения «Мечети раздора», которая была сожжена. Таким образом, была пресечена попытка создания оппозиционного мусульманам, центра лицемерия.
На протяжении многих лет лидер лицемеров Абдулла ибн Убай пытался привести в смятение и деморализовать мусульманскую армию. Перед битвой при Ухуде он, и его 300 единомышленников, покинули расположение исламской армии. А в ходе конфликта с иудейским племенем Надир, в битвах при Хандаке, Хайбаре и др. сражениях, Абдулла ибн Убай вел сепаратные переговоры с врагами мусульман за их спиной.
Абдулла ибн Убай умер после похода мусульман на Табук. После его смерти партия лицемеров перестала представлять собой организованную политическую силу.
Пророк Мухаммад обращался с лицемерами не с позиции силы. Он даже не отдавал распоряжений отделить их от остальных мусульман. Его борьба с лицемерами сводилась к стремлению к постепенной утрате ими своего политического влияния.
Мункар - все, что запрещено аятами Корана, хадисами пророка Мухаммада и иджмой муджтахидов. Тот, кто не отвергает мункар, становится грешником. Мункар условно подразделяется на два вида - видимый и скрытый. Видимый мункар - это такие явные деяния как потребление алкоголи, прелюбодеяние, ростовщичество и т.д. А скрытый мункар может иметь место в помыслах, вероубеждениях.
Мункар и Накир - ангелы могилы, которые являются к умершему человеку непосредственно после смерти, и начинают с ним первые расспросы относительно его веры и деяний в земной жизни. См. Кабр.
Муракаба - контролировать, надзирать. Это слово употребляется в аяте Корана (33: 52). В терминологическом значении слово «муракаба» означает убежденность в том, что обо всех помыслах человека известно Аллаху. По этой причине, он должен очистить свое сердце от дурных помыслов. Муракаба является необходимым атрибутом человека, вступившего на путь духовного развития.
Мурджииты - приверженцы одного из мировоззренческих школ в истории Ислама. Арабское слово «мурджиа» происходит от слова «ирджа» - откладывание, отсрочивание. Мурджииты считали, что совершение греха человеком не имеет отношения к его вере, и не наносит ей вреда. Шахрастани в «Книге о религиях и сектах» в разделе «Мурджииты» писал о том, что они говорили: «Не причинит ослушание вреда при наличии веры, равно как не принесет пользы исполнение религиозных обязанностей при неверии».
Мурджииты противопоставили это свое утверждение другому крайнему мнению о грехах, которое исходило от хариджитов, которые утверждали, что совершение тяжелых грехов (кабаир) выводит человека из Ислама. Против такого понимания веры решительно выступила мусульманская суннитская ортодоксия, согласно которой, поступки (амаль) верующих исходят от их намерений (ниййа). Намерения и поступки человека находятся в тесной взаимосвязи и должны быть приведены в соответствие с законами Аллаха.
Муртад - возвращение назад, в свое прежнее состояние. Муртадами называют вероотступников, которые отреклись от Ислама и перешли либо в другие религии, либо же в другие формы неверия. Все прошлые благодеяния и богоугодные дела этого человека стираются. Если муртад вернется в Ислам, то он не должен совершать возмещения молитв и постов того периода, пока он был в неверии. Однако в хадж он должен поехать заново, если имеет возможность. (Подробнее см. Иртидад).
Муршид - ученый или праведный человек, достигший большого результата в служении Аллаху и имеющий учеников. В суфизме руководитель суфийской обители, духовный наставник. См. Шейх.
Муса - Моисей. Величайший пророк (расуль) Аллаха посланный к народу Израиля. Он был сыном Имрана и потомком Йакуба (Иакова). Его братом был Харун (Аарон). За то, что Муса разговаривал с Аллахом, его называют Калимуллах.
Историк Ибн Асир сообщает, что после того, как израильтяне пришли в Египет при пророке Йусуфе, они там размножились, и постепенно назрел конфликт между ними и местными коптами, которых возглавлял Фараон. Однажды Фараон увидел во сне, что огонь, который исходил со стороны Кудса (Иерусалима), сжег всех коптов, но не коснулся израильтян. Толкуя этот сон, жрецы сказали ему, что в среде израильтян родится младенец, который разрушит его царство и его самого. Тогда Фараон издал приказ об убийстве всех младенцев, которые рождались у израильтян и начались их массовые убийства. После этого копты нанесли много страданий израильтянам: «[Вспомните,] как Мы спасли вас от приспешников Фир'ауна. Они подвергали вас наихудшему наказанию: убивали ваших сыновей и оставляли в живых ваших женщин. В этом для вас - великое испытание от вашего Господа» (Коран, 2: 49).
Именно в это время родился Муса. Мать новорожденного младенца тайно положила его в колыбель и пустила по течению Нила. Эта колыбель, по воле Аллаха, пришла к дворцу Фараона и новорожденного Мусу подобрала его жена Асия. Об этом в Коране повествуется следующим образом: «[Аллах] ответил: "То, о чем ты просишь, о Муса, даровано. Мы и прежде явили благоволение к тебе, когда внушили твоей матери откровение: "Положи его (т. е. сына) в ковчег и пусти ковчег по реке, а она выбросит его на берег. Его подберет Мой враг и его враг". Я осенил тебя, [Муса], Своим расположением, чтобы тебя взрастили под Моим присмотром» (20: 36-39).
Жене Фараона понравился ребенок, и она запретила убивать его. Она принесла его во дворец и стала искать для него кормилицу. Об этом узнала мать Мусы и, посредством своей дочери, предложила в кормилицы себя и Асия согласилась: «Приходит твоя сестра [к семье Фир'ауна] и говорит: "Может быть, указать вам того, кто будет ухаживать за ним?" Таким образом, Мы вернули тебя к твоей матери, чтобы радовались взоры ее, чтобы она не горевала» (Коран, 20: 40).
Во дворце Фараона Муса провел многие годы своей жизни. После этого он пришел к народу Израиля и увидел их страдания. Увидев, как один копт издевается над его соплеменником, он не выдержал и заступился за израильтянина. В пылу конфликта Муса случайно убил этого копта. После этого, испугавшись мести, он бежал в город Мадьян. Там он служил у пророка Шуайба в течение 10 лет и женился на его дочери: «[Потом] ты убил человека, и Мы спасли тебя от скорби и подвергли тебя сильному испытанию. Ты пробыл многие годы среди жителей Мадйана» (Коран, 20: 40).
Спустя годы Муса решил вернуться в Египет. По пути туда, на горе Тур, ему открылся Аллах, и с этого времени началась его пророческая деятельность. Аллах сделал своим пророком и его брата Харуна, а затем повелел им пойти во дворец Фараона, призвать его уверовать в Творца и прекратить беззакония. Это описано в Коране следующим образом: «Когда Муса отработал свой срок и двинулся в путь со своей семьей, он увидел огонь на склоне горы [Синай]. Он сказал своим родным: "Подождите здесь: я увидел огонь. Возможно, мне удастся разузнать что-нибудь о нем или принести вам горящую головню, чтобы вы немного обогрелись". Когда он подошел к огню, то услышал зов из кустов, что росли на правой стороне долины в благословенном месте: "О Муса! Воистину, Я - Аллах, Господь [обитателей] миров. Брось твой посох!" [Он бросил] и вдруг увидел, что посох извивается, словно змея. И он пустился прочь без оглядки. [Снова раздался глас]:"О Муса! Подойди и не бойся, ибо ты из тех, кто в безопасности. Сунь свою руку за пазуху, и, когда вынешь, она будет белой, без пятен [проказы. А теперь] скрести руки на груди без страха. Оба эти [действия] - доказательства [твоей пророческой миссии] от твоего Господа для Фир'ауна и его приближенных. Воистину, они – грешные люди". [Муса] сказал: "Господи! Ведь я убил человека их племени, и я боюсь, что они убьют меня. К тому же мой брат Харун более красноречив, чем я. Пошли же его со мною соратником, чтобы он подтвердил мое [назначение]. Я боюсь, что они обвинят меня во лжи". [Аллах] сказал: "Мы укрепим твою десницу твоим братом, и Мы даруем вам победу, и они не смогут причинить вам вреда благодаря Нашим знамениям. Вы оба и те, кто последует за вами, одержите верх"» (28: 29-35).
Повинуясь воле Аллаха, братья пошли во дворец Фараона. Муса показал там чудеса, однако копты, во главе с Фараоном, не уверовали. События, которые произошли во дворце, описаны в Коране следующим образом: «[Фир'аун] ответил: "Разве Мы не растили тебя в своем доме с младенческих лет? И разве ты не провел с нами годы жизни? Разве ты не сделал того, что сделал? Ты - неблагодарный человек". [Муса] ответил: "Я совершил то [преступление], когда был в числе заблудших. И я бежал от вас, когда мне стало боязно. А Господь мой даровал мне знание [различать добро от зла] и возвел меня в число посланников. И Ты ожидаешь от меня [благодарности] за оказанную милость, в то время как ты обратил в рабов сынов Исраила?" Фир'аун спросил: "Кто же Господь обитателей миров?" [Муса] ответил: "Господь небес и земли и того, что между ними, если вы уверуете". [Фир'аун] сказал тем, кто был около него: "Слышители вы?" [Муса] продолжал: "Ваш Господь и Господь ваших праотцев". [Фир'аун] сказал: "Воистину, [этот] посланник, который [якобы] послан к вам, - [полный] безумец". [Муса] сказал: "[Он] - Господь востока и запада и того, что между ними, если только вы разумеете". [Фир'аун] сказал: "Если ты будешь поклоняться иному богу кроме меня, то я заключу тебя в темницу". [Муса] ответил: "А если я сотворю перед тобой явное чудо?" [Фир'аун] сказал: "Так яви же его, если ты говоришь правду". [Муса] бросил свой посох, и тот на глазах превратился в змею. Он обнажил свою руку, и она стала белой для смотрящих. Фир'аун сказал приближенным, стоявшим возле него: "Воистину, он - искусный чародей. Он хочет увести вас из вашей страны своим колдовством. Что же вы посоветуете?" Они ответили: "Задержи его вместе с братом и пошли по городам гонцов, чтобы они привели к тебе всех искусных чародеев"... Чародеев собрали в назначенный день, и людям сказали: "Все ли вы здесь? Может быть, нам придется последовать за чародеями (т. е. Мусой и Харуном), если они одержат верх". Пришли чародеи и спросили Фир'ауна: "А будет ли нам награда, если мы одержим верх?" Он ответил: "Да. В таком случае вы будете в числе моих приближенных". Муса сказал чародеям: "Бросайте то, что вы намереваетесь бросить". Они бросили свои веревки и посохи и воскликнули: "Во имя величия Фир'ауна, воистину, мы одержим верх!" Тогда Муса бросил свой посох, и тот проглотил все, что они наколдовали. И чародеи пали ниц. Они сказали: "Мы уверовали в Господа [обитателей]миров, Господа Мусы и Харуна". [Фир'аун] спросил: "Так вы уверовали в Него, прежде чем я разрешил вам? Он (т. е. Муса), несомненно, - ваш предводитель, который обучил вас колдовству! Но скоро вы узнаете [последствия вашего своеволия]: я велю четвертовать и распять вас всех!" Они ответили: "Не беда! Воистину, мы обратимся к нашему Господу. Воистину, мы жаждем, чтобы Господь наш простил нам наши прегрешения за то, что мы уверовали раньше других"» (26: 18-51).
Затем Муса попросил у Фараона свободы для израильтян. После отказа Фараона Аллах послал на коптов наказание. Их воды превратились в кровь, на три дня повсюду наступила тьма, по всей стране с неба начали падать отвратительные лягушки, распространились болезни.
Когда Фараон увидел эти знамения, он испугался и согласился предоставить свободу народу Израиля. Тогда пророк Муса возглавив свой народ, повел его из Египта в сторону Палестины. Но затем Фараон пожалел о своем решении, собрал большую армию и выступил против уходящих израильтян. Когда сыны Израиля во главе с Мусой подошли к Красному морю, Аллах показал им еще одно чудо. Воды моря раздвинулись, и они сумели пройти на другой берег. В это же время туда подошел Фараон со своей армией и попытался пройти на противоположный берег тем же путем. Однако по воле Аллаха воды моря вновь соединились, и все они погибли: «И Мы покарали его вместе с войском, повергнув их в море. Подумай же [, Мухаммад,] каков был исход тех, кто творил беззаконие» (Коран, 28: 40).
После того, как Муса со своим народом перешел Красное море он направился в пустыню, и, оставив свой народ там во главе со своим братом Харуном, снова отправился на гору Тур. Там он провел сорок дней в преданном служении и молитвах Аллаху. Здесь же Аллах ниспослал ему Тауру (Тору) в качестве руководства для народа Израиля.
Во время его отсутствия, один лицемер из его народа по имени Самири подбил сынов Израиля на служение золотому тельцу который они поставили в качестве идола. Харун пытался противодействовать этому, но они его не послушали. Когда Муса вернулся с Таурой с горы Тур, он, увидев это, сильно опечалился и проклял Самири. Его народ осознал свой грех и раскаялся. Они пообещали впредь не совершать идолопоклонства и почитать Тауру: «[Вспомните,] как Мы призвали [к Себе] Мусу на сорок дней, как вы после его ухода стали поклоняться тельцу и впали в нечестие. А затем после всего происшедшего Мы простили вас, надеясь, что вы будете благодарными» (Коран, 2: 51-52).
После раскаяния израильтян Муса по их просьбе показал им много чудес. Он ударил своим посохом об землю в пустыне Тих и из песка забил ключ, из которого напились страдающие от жажды израильтяне. Затем Аллах, ответив на мольбу Мусы, ниспослал сынам Израиля манну и перепелов (См. Манн и Салва), которыми они питались несколько дней. Но затем сыны Израиля снова оказался неблагодарными. Они сказали, что им надоело питаться этой пищей и требовали от Мусы новую еду.
Затем Муса потребовал, чтобы они вошли в Арз аль-Мавуд (Палестина и часть Сирии), сразились там с племенем амаликитян, которые были идолопоклонниками и захватили их земли, но его соплеменники отказались это сделать. Эта история в Коране описана следующим образом: «О народ мой! Войдите в землю священную, которую Аллах предписал вам; не обращайтесь вспять [от страха перед ее правителями], а не то потерпите урон» (Коран, 5: 21) Но они отказались делать это заявив, о том, чтобы Муса сам пошел сражаться с ними вместе с Аллахом: «Ступай и вместе со своим Господом сражайся [там]. Мы же пребудем здесь» (Коран, 5: 24). Тогда Аллах наказал этот народ. Он сказал Мусе: «Воистину, священная земля запретна для них на сорок лет. Они будут скитаться по земле. А ты не горюй из-за грешного народа» (Коран, 5: 26).
Сыны Израиля блуждали по пустыне на протяжении сорока лет. За это время умерло все это поколение израильтян. Зато их дети были готовы к сражениям с нечестивыми племенами. С ними пророк Муса двинулся на юг озера Лута (Мертвое море) и сразился там с правителем тех мест Учем ибн Унком. Затем он захватил территории на востоке реки Шариа. После этого он взошел на гору возле Ерихи (Иерихона) и издалека увидел земли Кенана (Ханаана). В это время скончался его брат Харун. Вскоре умер, в возрасте 120 лет и сам пророк Муса, назначив вместо себя своим преемником Йушу ибн Нуна (См. Йуша ибн Нун).
Мусаб ибн Умайр (погиб в 3/625) - один из сподвижников пророка Мухаммада, сыграл большую роль в деле пропаганды Ислама в Медине. Родился и рос в богатой мекканской семье. После принятия Ислама, он некоторое время скрывал свою веру. После того, как его родные и родственники узнали о том, что он принял Ислам, они пытались оказать на него давление, с целью вынудить его отказаться от религии. Фактически они держали его под домашним арестом.
Спасаясь от гонений, Мусаб переехал в Эфиопию. После приезда оттуда, его семья вынуждена была смириться с его верой. После первой клятвы при Акабе, мединские мусульмане попросили пророка Мухаммада послать к ним своего представителя, с целью обучить мединцев Корану и основам Ислама. Это чрезвычайно важное дело пророк поручил именно Мусабу ибн Умайру. Таким образом, Мусаб оказался первым мусульманином, совершившим хиджру (переселение) в Медину. Мусаб добросовестно и с большим успехом выполнил свою миссию. Во время второй клятвы при Акабе, приехавший с мединцами в Мекку Мусаб, доложил пророку об успешном распространении Ислама в Медине. Он остался с пророком в течение 12 дней, а затем вернулся в Медину.
После хиджры, Мусаб ибн Умайр продолжил свою самоотверженную деятельность в укреплении мусульманской общины и государственности. Он был знаменосцем мусульман в битвах при Бадре и Ухуде. Геройски погиб в битве при Ухуде. В момент смерти ему было около 40 лет.
Муса ибн Джафар (128/745-183/799) - потомок пророка Мухаммада, выдающийся мусульманский ученый и правовед. Сын Джафара ас-Садика. Жил в Медине. Его также называли Казимом. Муса ибн Джафар занимался научной деятельностью. Но, время от времени, подвергался репрессиям со стороны Аббасидских халифов, которые рассматривали Алидов в качестве своих политических оппонентов. В период правления халифа Харуна ар-Рашида он был арестован и перевезен в Басру, а затем в Багдад. Там он скончался в одной из тюрем. Есть версия о том, что Муса ибн Джафар был отравлен. Шииты почитают его как своего седьмого непогрешимого имама.
Мусайлима (погиб в 13/634) - один из лжепророков Аравии. Происходил из племени Ханифа, которое проживало в Йамаме. Объявил себя пророком из зависти к пророку Мухаммаду и призвал арабов признать его. Начал свою деятельность еще при жизни пророка Мухаммада и позднее добился признания со стороны некоторой части населения Йамамы. Он написал Мухаммаду дерзкое письмо, призывая признать его пророком и разделить с ним сферы влияния в Аравии. В своем ответе пророк Мухаммад назвал его лжепророком и призвал к раскаянию.
Активность Мусайлимы возросла после смерти пророка Мухаммада, когда он и его сторонники стали представлять серьезную угрозу для молодого мусульманского государства. В 13/634 году халиф Абу Бакр отправил против него мусульманскую армию под командованием Халида ибн Валида. В тяжелом сражении войска Мусайлимы были разгромлены, а сам он был убит.
Мусафир - путник, человек находящийся в пути. Таковым является человек, который выехал от окраины своего населенного пункта на расстояние 3 дней пешим шагом. Путникам разрешается совершать 4-х ракатные обязательные намазы в сокращенном виде и не соблюдать в период своей поездки пост в месяц Рамадан. Однако по возвращении пост должен быть возмещен. Оказывать гостеприимство путникам и помогать им является богоугодным делом для всех мусульман.
Муслим ибн Хаджадж (204/821-261/875) - выдающийся мусульманский хадисовед и правовед. Полное имя - Аль-Хафиз Ходжат уль-Ислам Муслим ибн аль-Хаджадж аль-Курайши ан-Нисабури. Родился и умер в Нишапуре.
Отец Муслима Хаджадж был передатчиком хадисов. Благодаря нему, Муслим начал изучать хадисы с ранних лет. Затем он обучался в Хиджазе, Сирии и Египте.
Затем Муслим приехал в Багдад. Там он продолжил изучение хадисов. Его учителями были Бухари, Абдулла ибн Маслама аль-Канаби, Хармала ибн Йахйа Сахиб Шафии, Ахмад ибн Йунус и многие другие мухаддисы. Он также был передатчиком хадисов. У него обучались хадисам Абу Авана Йакуб ибн Исхак аль-Асфараини, Тирмизи, Ахмад ибн Ханбаль.
Муслим был автором многих книг по различным аспектам мусульманского вероучения, но самой известной его книгой является сборник хадисов «ас-Сахих», который наряду с аналогичной книгой Бухари является одним из самых авторитетных книг в Исламе. «Ас-Сахих» входит в Кутуб ас-Ситту. Эти две книги Бухари и Муслима вместе называются «Сахихейн» (два Сахиха).
В «Ас-Сахихе» Муслима собраны 3033 неповторяющихся хадисов, которые отобраны на основе его метода из 300 000 хадисов. Всего же в сборнике 7275 хадисов (вместе с повторяющимися). Все хадисы распределены по конкретным темам. «Ас-Сахих» Муслима содержит, по большей части, тот же материал, что и «ас-Сахих» Бухари. Большое значение у Муслима отводится определению цепей передатчиков хадисов (иснад). Он приводил различные иснады к различным хадисам. В то же время, Муслим передавал хадисы в точном соответствии с тем, как он их слышал от того или иного шейха. Если один и тот же хадис он слышал от разных людей в отличающемся друг от друга виде, он записывал их всех. Таким образом, Муслим придавал большое значение буквальной передаче сообщений, в то время, как некоторые его современники считали более важной смысловую передачу хадисов.
«Ас-Сахих» Муслима состоит из 52 разделов. К каждому разделу автор дал введение, где раскрывает правовое значение собранных там хадисов. То есть, Муслима можно считать не только мухаддисом, но и правоведом.
Мусталиты - одна из сект исмаилизма (См. Исмаилиты).
Мустамин – человек, просящий пощады и убежища. Эмигрант, который на законных основаниях въехал в другую страну. Если в мусульманскую страну в качестве мустамина въезжает немусульманин, то он попадает под защиту мусульманского закона и может спокойно жить на его территории. Если же мусульманин прибывает в немусульманскую страну, то он имеет право заключать сделки и пользоваться товарами той страны. При этом он должен быть честным не позволять себе обманывать местных жителей и хранить верность данному слову.
Мустафа Сабри Эфенди (1285/1869-1373/1954) - известный турецкий мусульманский деятель, последователь ханафитской правовой школы. Родился в Токате. Получил титул Шейх уль-ислама в Османской империи. Учился в медресе города Кайсери, а затем продолжил обучение в Стамбуле. Начал преподавание в мечети Фатиха в возрасте 22 лет.
После прихода к власти младотурок, Мустафа Сабри Эфенди выступил против них и их партии «Иттихад ве Таракки». После этого подвергся преследованиям и уехал в Румынию. Затем снова вернулся в Стамбул и продолжил преподавание в медресе «Сулеймания». Он обладал большими познаниями в области различных исламских наук и в 1337/1919 году получил титул шейх уль-ислама.
В 1340/1922 году шейх уль-ислам Мустафа Сабри Эфенди уехал из Стамбула в Каир, где проживал до конца жизни. Там он стал преподавателем университета «Аль-Азхар». Здесь он написал свою книгу «Мавкиф аль-Акли», где подверг критике деятельность египетских реформаторов Джамал ад-Дина аль-Афгани, Мухаммада Абдо и др., обвинив их в попытке ввести в Ислам чуждые ему идеалы из других культур. Будучи убежденным традиционалистом-ханафитом, он выступил против учения реформаторских и безмазхабных школ, которые действовали в Египте, и последовательно отстаивал положения традиционных правовых и мировоззренческих школ в Исламе.
Шейх уль-ислам Мустафа Сабри Эфенди написал много книг, посвященных различным аспектам традиционного суннитского Ислама на турецком и арабском языках.
Мустахаб - одобряемое, хорошее действие. Богоугодные деяния, которые желательно совершать в связи с тем, что их обычно совершал пророк Мухаммад и его сподвижники. Но их несовершение не приводит к греху. В этом смысле, понятие мустахаб близко по смыслу к понятию сунны гайри-муаккада. К мустахабам относятся, например, намазы тахият аль-масджид, аввабин, богоугодные посты.
Мусхаф - свитки Корана, которые были собраны и записаны знатоками Корана по приказу халифа Абу Бакра сразу после смерти пророка Мухаммада (См. Коран).
Мут’а - временный брак. Этот брак заключается на определенный срок без свидетелей. При этом женщине выплачивается определенное вознаграждение. Такой вид брака был распространен в доисламской Аравии. При пророке Мухаммаде он еще практиковался, но, в конце концов, согласно хадису который приводится у Муслима и Ибн Маджа, был полностью запрещен Аллахом: "О мусульмане! Раньше я разрешал временные браки, но теперь они запрещены Аллахом". Все четыре суннитских мазхаба - ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский, запрещают (харам) заключение временных браков. В шиизме же он практикуется до сегодняшнего дня, так как они подвергают сомнению достоверность хадисов от пророка Мухаммада, на которые ссылаются сунниты, либо по своему интерпретируют их..
Мутазилиты - представители крупного направления в мусульманском каламе. Возник в период правления династии Омейядов, однако его развитие произошло в период правления Аббасидов. Согласно историческим данным, основателем мутазилизма считается Васил ибн Ата, который был учеником известного богослова Хасана аль-Басри. Однако, позднее, они разделились во мнениях по проблеме больших грехов. В этом вопросе Васил ибн Ата не согласился с Хасаном аль-Басри и заявил, что, по его мнению, мусульманин, совершивший большие грехи не является праведником и занимает промежуточное положение между верой и неверием (аль-манзиляту байн аль-манзилятайн). После этого он отошел от Хасана аль-Басри и основал свою школу. По этой причине, его школа была названа мутазилитской (т.е. «обособившейся»). Но есть и другие версии происхождения этого названия. В частности, некоторые утверждали, что это течение возникло в кругу сторонников Али ибн Абу Талиба и «обособление» приверженцев этой школы произошло по причине их богобоязненности и искренней веры. Они также считали, что их воззрения относятся к еще более древним временам и, что большинство представителей Ахль аль-Бейта (семьи пророка), всегда разделяли их убеждения. Эти утверждения частично соответствуют действительности. В качестве примера можно привести Алида Зейда ибн Али, восставшего против тирании Омейядов. Он был близок с Василом ибн Атой и, во многом, разделял его убеждения.
Возникновение мутазилизма было обусловлено развитием мусульманского общества и становлением Ислама мировой религией. Выйдя на мировую арену, мусульмане, столкнувшись с центрами мировой цивилизации и мысли, были вынуждены заняться систематизацией и философским осмыслением постулатов своей религии. Становилось также необходимым дать рациональные ответы на различные проблемы и вопросы. Наконец, мусульманское вероучение, пока не разработавшее свою философскую базу, стало объектом ожесточенной критики со стороны представителей различных религиозных и философских школ. В этих условиях, мусульманам было необходимо начать работу по апологетике своего вероучения, защиты его от нападок оппонентов. Все эти задачи начали выполнять мутазилиты, которые, подходя к различным проблемам с позиций рационализма, сумели разработать свои фундаментальные идеологические положения и вступить в успешную полемику с христианами, иудеями, зороастрийцами. Параллельно мутазилиты, на идеологическом уровне, боролись и с различными мистическими группами внутри исламской общины, которые верили в боговоплощения, переселения душ, антропоморфизм. Своим рациональным подходом к проблемам веры они, на протяжении длительного времени, противостояли всем этим группам.
При первых Омейядах, мутазилиты почти не проявляли политической активности. Они целиком были заняты научной и философской деятельностью. Но, в конце правления Омейядов, мутазилиты подверглись репрессиям со стороны халифа Хишама за поддержку Алида Зейда ибн Али, который поднял восстание в Ираке в 121/739 году. Эти репрессии привели к активизации мутазилизма в политической жизни Халифата. В 126/744 году ими впервые был осуществлен дворцовый переворот, и они привели к власти халифа Йазида ибн аль-Валида, который, однако, не смог удержаться у власти. Таким образом, мутазилитам удалось сделать то, чего не сумели сделать шииты и хариджиты на протяжении десятилетий активнейшей борьбы за власть.
С приходом к власти Аббасидских халифов, позиции мутазилизма еще более упрочились. Их потенциал стал использоваться новыми властями, как против охвативших государство ересей, так и для укрепления своей власти. При халифе аль-Мамуне мутазилизм стал официальной доктриной в Халифате. Но, с этого момента, мутазилитские лидеры столкнулись с ожесточенным сопротивлением со стороны суннитских ортодоксов, которые выражали свое несогласие с целым рядом положений мутазилизма, включая проблему сущности Корана. Столкнувшись с таким сопротивлением, мутазилитские лидеры решили использовать свое влияние при дворе правящей династии, и начали репрессии против представителей ортодоксии. Эти репрессии получили название «михна». Халиф аль-Мамун (198/813-218/833) насильно заставлял мусульманских правоведов признать Коран сотворенным. Однако часть ортодоксов даже под страхом смерти отказалась признавать этот мутазилитский догмат. В числе пострадавших от репрессий оказался выдающийся мусульманский мыслитель и правовед Ахмад ибн Ханбаль. Такое положение сохранялось и в периоды правления халифов аль-Мутасима (218/833-227/842) и аль-Васика (227/842-232/847). Только при халифе аль-Мутаваккиле (232/847-247/861) правящая династия отказалась от мутазилитских идей и положила конец репрессиям.
После этого, мутазилитское учение постепенно начало склоняться к своему закату и спустя несколько веков мутазилизм прекратил свое существование в качестве целостного учения. В то же время, мутазилизм не был единым учением и в нем имелось несколько направлений. Среди мутазилитских сект Аш-Шахрастани называл василитов, хузайлитов, наззамитов, хабититов, бишритов, муаммаритов, мурдаритов, сумамитов, хишамитов, хаййатитов и т.д.
Положения веры в мутазилизме
Основу убеждений мутазилитов составляли пять основ веры.
1. Вера в единого Бога (Таухид)
Основу убеждений мутазилитов составляла вера в единство Бога. Ашари в «Малакате», в разделе о мутазилитах, приводил данные об их доктрине единобожия следующим образом: «Несомненно, Аллах един и нет Ему равных. Он все слышит и видит. Он не является телом и не является личностью. Нет у Него ни цвета, ни запаха, ни длины, ни ширины, ни частей, ни органов. Он не рассыпается и не собирается, не двигается. Нет у Него ни правой стороны, ни левой, ни зада, ни переда, ни верха, ни низа. Он никуда не входит, ни к чему не приближается и не отдаляется. Ничто Его не объемлет. Нет у него подобия в сотворенном Им мире. Для Него не применимы понятия расстояний и пространств. Бога невозможно чем-то ограничить. Он не является ни отцом, ни сыном. Он не подвержен чувствам. Бог извечен, существовал до всего сотворенного Им мира. Он также неуничтожим и останется после крушения мира. Бог может все и является всезнающим. Он живой, но не видимый. Он является “бытием”, но не в том значении, в каком это может представить человек. Аллах всезнающий, всемогущий и живой. Однако эти качества не являются подобиями человеческих. Только Он не имеет начала. В Его владениях, у Него нет заместителей и соучастников. Сотворение чего-либо для Него не является ни легким, и ни трудным делом. Он вечен, непреходящ. У Него нет детей и жен».
Исходя из этих определений, мутазилиты, в отличие от суннитских ортодоксов, считали, что увидеть Аллаха в день страшного суда невозможно, так как для этого Он должен предстать в определенном теле и занимать некое пространство.
Согласно мутазилитской доктрине единобожия, Божественные атрибуты и качества являются составной частью сущности Аллаха. Признание же предвечных атрибутов и качеств Аллаха, по их мнению, вело к множественности предвечных субстанций. Однако в Коране и Сунне имеется достаточно много данных о наличии тех или иных атрибутивных качеств Аллаха. Для того чтобы снять это противоречие, мутазилиты стали иносказательно трактовать их в соответствии с положениями своего учения. Например, атрибутивное Божественное качество речи (Калам) они считали сотворенным Богом и не присущим Ему самому. А коранический аят «...а Аллах заговорил с Мусой разговором...» (Коран, 4: 164), они трактовали в смысле того, что Аллах сотворил все на свете, в том числе и речь. Речь же Он вложил в дерево, которое говорило с Мусой. Таким образом, с Мусой говорил не Аллах, а дерево, которое донесло до него Божественное повеление. То есть, они отрицали Божественные атрибуты и качества. Аш-Шахрастани в своем известном сочинении «Китаб ал-Милал ва’н-Нихал» (главе «Мутазилиты») писал, что Васил ибн Ата говорил: «Кто признал идею предвечного качества, тот уже признал двух богов».
В противоречие с мутазилитской доктриной о единобожии вступал тезис о несотворенности Корана, который последовательно отстаивали ортодоксальные сунниты. Мутазилиты отрицали атрибутивное качество речи (калам) у Аллаха и считали Коран сотворенным (махлуг). Доктрину о несотворенности Корана они считали отступлением от единобожия, так как признание Корана предвечным (Кадим) вело к множественности предвечных субстанций. Аяты же Корана, которые давали повод к обратным доводам они подвергали аллегорическим трактовкам.
Возможно, что отказ от признания Корана вечным со стороны мутазилитов имел место в связи с их полемикой с Христианством, в котором Иисус являлся Словом Божьим. Мутазилиты считали, что заявление о несотворенности Корана в конечном итоге ведет к идее его предвечности. А это открывает путь к множественности предвечного. Они считали, что это давало преимущество христианам в полемике с мутазилитами. Написав письмо халифу Мамуну, они утверждали, что все те, кто говорит о несотворенности Корана, повторяет путь христиан, которые точно также говорили об Исе как о вечном слове Бога, совечным Ему. Сделав Ису вначале предвечным, они затем обожествили его.
Как видно, стремление к полнейшей рационализации положений Корана и Сунны вынудило мутазилитов занять по вопросу о Коране такую позицию. Однако позиции ортодоксального Ислама, принимавшего рационализм в отношении Откровения умереннее мутазилитов, в полемике с христианами нисколько не пострадали от утверждений о несотворенности Корана.
2. Вера в Божественную справедливость (Адль)
Масуди в «Мурудж аль-Захабе» писал, что согласно убеждениям мутазилитов, Аллах не любит порчу. Поэтому не Он сотворяет поступки людей. Люди сами совершают те или иные поступки силой, которую им дает Бог, который сам по себе одобряет разрешенное и порицает запретное. Также Аллах не возлагает на человека того, чего он не сумел бы вынести. Естественно, что если бы Ему было бы угодно, Он бы принудил людей к совершению только добра, но в этом случае терялся бы смысл земной жизни, земных испытаний. Поэтому Бог этого не делает.
Этими положениями о Божественной справедливости, мутазилиты противостояли сторонникам абсолютной Божественной предопределенности - джабритам, которые утверждали, что человек не является творцом своих поступков и, что все они предопределены Богом. Мутазилиты полагали, что если бы все поступки человека были бы заранее предопределены Богом, то не было бы никакого смысла в последующем воздаянии за те или иные поступки. Более того, Бог оказался бы несправедливым, так как карал бы за поступки, которые люди не совершали.
В соответствии с доктриной Божественной справедливости, мутазилитские идеологи считали, что Аллах должен творить только наилучшее. Из двух наилучших вариантов Он должен выбрать самый наилучший. При этом они утверждали, что если понятия хорошего и плохого ясны разуму человека, то это тем более должно быть очевидно и для Аллаха. Поэтому творение наилучшего и отход от плохого является важнейшим качеством Бога, который никогда не отвергнет хорошего и обязательно сотворит его. Таким образом, мутазилиты верили, что Аллах может сотворить только хорошее. Это является Его обязанностью. Сотворение же плохого является для Аллаха невозможным.
Это положение мутазилитского калама были отвергнуты суннитской ортодоксией по двум причинам. Во-первых, они не считали разум человека настолько совершенным, чтобы его доводы были тождественны доводам Откровения. А во-вторых, по утверждениям суннитских ортодоксов, Бог не может быть принуждаем к чему бы то ни было и обладает абсолютной волей.
3. Обещание и угроза (аль-ваад ва аль-ваид)
Мутазилиты верили, что все обещанное Богом обязательно сбывается. Бог воздает добром за совершение богоугодных поступков и карает за совершение греха. Наряду с этим, Аллах также выполнит свое обещание и простит всех раскаявшихся людей. Поэтому все люди, совершающие богоугодные поступки, будут вознаграждены, а совершающие дурные поступки и грехи будут обязательно наказаны. Причем без покаяния большие грехи (кабаир) прощены не будут. Это утверждение также противоречило позиции ортодоксального суннитского Ислама, согласно которому Бог простит всех тех, кого пожелает. Он может простить и без покаяния. А все мусульмане, в конечном итоге, будут прощены.
Мутазилитская доктрина «обещания и угрозы» противостояла утверждениям мурджиитов, которые утверждали, что главным является наличие веры. По их мнению, если есть вера, то совершение того или иного, пусть даже дурного поступка, не является поводом для наказания человека Богом.
4. Вера в промежуточное положение между верой и неверием (аль-манзиляту байн аль-манзилятайн).
Четвертым постулатом веры мутазилитов является вера в промежуточное состояние между верой и неверием, которое находится в аду.
Аш-Шахрастани в «Китаб ал-Милал ва'н-Нихале» (главе «Мутазилиты»), описывая это положение мутазилитской веры, писал: «Вера представляет собой совокупность свойств добра. Когда они соединены, человек называется верующим, и это похвальное звание. Нечестивый не соединяет в себе свойств добра и не заслуживает похвального звания, вследствие чего его не называют верующим. Но он не является также, безусловно неверующим, потому что с ним остаются слова исповедания веры и все прочие добрые дела, - нет основания отвергать их. Однако если он ушел из этого мира с тяжелым грехом, без раскаяния, то он будет в числе вечно пребывающих в аду, поскольку в загробной жизни есть только две категории людей: одна категория - раю, другая в аду. Но тяжесть наказания будет ему приуменьшена, и его ступень будет выше ступени неверующих».
Однако вера в промежуточное состояние противоречила воззрениям ортодоксальных мусульман-суннитов. Поэтому мутазилиты говорили, что с теми, кто не верует в это состояние, надлежит обращаться как с мусульманами в этом мире, поскольку всегда есть надежда, что эти люди поймут это и раскаются.
5. Призыв к совершению добра и воздержанию от дурного (амри биль маруф ва нахй аниль мункар)
Мутазилиты верили в то, что необходимо совершать хорошие дела и призывать окружающих к этому, а также в необходимость воздержания от совершения дурных поступков и недопущения этого со стороны других людей.
Приоритетность доводов разума в мутазилитском каламе
Для доказательств своих убеждений мутазилиты разработали целую методологическую базу. В первую очередь они ссылались на очевидные и недвусмысленные доводы из Откровения (нассы). Однако, наряду с этим, они широко применяли и доводы разума (акль) и логики (мантык). Более того, они фактически приравнивали их к доводам Откровения.
Практически все положения исламского вероучения мутазилитами подвергались рациональному осмыслению и обоснованию. То, что противоречило доводам разума, ими отвергалось. Они утверждали, что суждение о том, является то или иное деяние плохим или хорошим можно выносить на основании здравого суждения, даже если по этому поводу нет прямых указаний Откровения.
Таким образом, мутазилизм стал первой в истории Ислама мировоззренческой школой, которая попыталась дать рациональное толкование различным аспектам Шариата. Процесс рационального осмысления положений религии стал носить название калама (арабс. - речь, слово). А философов-каламистов стали называть мутакаллимами. Мутакаллимы внесли огромный вклад в развитие не только мусульманской, но и мировой философии и заняли свое достойное место в ее истории. (См. Калам).
Необходимо отметить, что положения калама разрабатывались не только мутазилитами, но и их оппонентами из лагеря ортодоксальных мусульман-суннитов, которые также понимали, что избежать процесса рационализации положений Шариата все равно не удастся. Дело в том, что в этом случае, исламская религия, строящаяся только на положениях Откровения, потеряла бы свою актуальность в условиях бурного интеллектуального, научного и общественного прогресса, который происходил в средневековом мусульманском обществе.
Однако, в то же время, ортодоксальные мутакаллимы разработали мировоззренческую систему, при которой положения калама гармонично сочетались с положениями Откровения. Такое компромиссное учение разработали величайшие мусульманские суннитские мыслители - Абу аль-Хасан аль-Ашари и Абу Мансур аль-Матуриди. Ашаризм и матуридизм стали ведущими мировоззренческими направлениями суннитского Ислама, начиная с периода средневековья, и вплоть до современности.
Рационализм мутазилитов исходил из их хорошего знакомства с традициями античной и древнеримской философии. Философские методы античных мыслителей ими применялись для объяснения и рационального осмысления положений Шариата. Все те положения Откровения, которые вступали в противоречие с доводами разума, мутазилитами подвергались аллегоризации и иносказаниям.
Однако надо отметить, что методы философского рационализма многие из мутазилитов применяли настолько широко и неограниченно, что против них стали выступать религиозные ортодоксы, которые протестовали против этих методов. И действительно чрезмерная приоритетность доводов разума в мутазилитской философии имела свои слабые и неубедительные стороны, так как разум имеет свои недостатки и, в некоторых случаях, не способен адекватно осознать объективную реальность. Стремление вообще все объяснить своими умозаключениями привело мутазилитов к схоластике, подмене истинной науки и философии своими схоластическими рассуждениями, а порой и к откровенной демагогии. А это, в свою очередь, привело к догматизации мутазилитского учения. К моменту становления мутазилизма государственной идеологией Аббасидского халифата, это движение уже утеряло свои прогрессивные качества и превратилось в схоластико-догматическую систему, что и привело их лидеров к применению насилия в вопросах религии (в период «михны»).
Еще одним слабым звеном мутазилитской философии было то обстоятельство, что, подвергая все на свете рациональному осмыслению, они часто пренебрегали положениями Откровения, либо же толковали его в соответствии с доводами своего разума. Это приводило к конфликту с ортодоксами-суннитами, которых мутазилиты подвергали самой ожесточенной и, часто, не всегда объективной критике. Например, мутазилитский идеолог Джахиз в сочинении «аль-Фусул аль-Мухтар» называл хадисоведов невежественной прослойкой людей, которые только следуют только устоявшейся традиции (т.е. таклиду) и отказываются осмыслить исламское наследие. По его словам отказ хадисоведов и законоведов от осмысления устоявшейся традиции противоречит Корану, который призывает осмысленно подходить к проблемам религии.
Подобная излишняя критичность и даже оскорбительное отношение к суннитским ортодоксам неизбежно приводили к конфликту и потере мутазилитами авторитета в массах народа, где были сильны позиции ортодоксии.
Таким образом, мутазилитское учение и мировоззрение оказало огромное влияние на выработку и развитие рационалистических тенденций в Исламе. В борьбе с каламистами ортодоксальные мусульмане были вынуждены вырабатывать рациональное обоснование своих постулатов веры и, таким образом, исламская религия, в целом, сделала значительный качественный скачок в условиях бурного развития периода средневековья. В первый период своей деятельности мутазилизм, несомненно, был прогрессивным движением, который не дал ортодоксальной религии закостенеть и заставил его деятелей подойти к проблемам религии с новых позиций. Многие положения мутазилитской философии были заимствованы ортодоксальными суннитскими улемами и стали использоваться в развитии мусульманской общественно-политической и философской мысли в последующие века.
Позднее, мутазилитские методы и мутазилитская рационалистическая философия, часто использовавшая методы своих античных предшественников, оказала воздействие на процесс пробуждения Европы от оков религиозного догматизма и застоя, и повлияла на ее последующий прогресс. Как известно, европейцы заимствовали многие положения мусульманского калама, посредством Испании, Сицилии, и в ходе Крестовых походов.
Несомненной заслугой мутазилитских каламистов была защита положений Ислама, и их ответы на различные измышления в адрес этой религии со стороны христиан, иудеев, зороастрийцев и т.д. Мутазилиты стали основателями мусульманской апологетики, которая формировалась на различных богословских диспутах, которые проходили во дворцах халифов. Кроме того, рационально мыслящие, блестяще образованные мутазилиты противостояли развитию и некоторых мистических учений внутри самого Ислама. В частности, они успешно, на идеологическом уровне боролись с различными сектами, исповедующими такие учения, как боговоплощение, переселение душ и т.д.
Несмотря на то, что в ходе развития мутазилизма, в нем проявились и отрицательные тенденции, тем не менее, это учение заняло свое достойное место в истории Ислама, значительно обогатив его наследие. А мутазилитский калам стал достоянием всей мировой истории человеческой мысли.
Муташабих - то, что имеет сокрытый эзотерический смысл. В основном значение этого термина относится к некоторым аятам Корана и хадисам Сунны, смыслы которых представляются для толкователя неясными и нуждаются в предположениях. Муташабих должен быть принят мусульманином на веру, так как истинный его смысл известен только Аллаху, который возможно поместил в этих аятах и хадисах символические и иносказательные смыслы, которые не могут быть в точности известны человеку. Более того, понимание некоторых из них вообще невозможно для человека. Обо всем этом говорится в кораническом аяте: «Он - тот, кто ниспослал тебе Коран. В нем есть ясно изложенные аяты, в которых суть Писания, другие же аяты требуют толкования» (3: 7).
Муташабих может выражаться в отдельных словах. Это, например такие буквосочетания, как Алиф Лам Мим, Та ха, Сад и т.д., которые приводятся в начале некоторых аятов Корана (См. Хуруф аль-Мукаттаа).
Существует также и смысловое выражение муташабиха. Примерами этого являются аяты:
"Милостивый утвердился на троне..." (Корана 20: 5), "...Я создал своими руками" (Коран, 38: 75), "...и придет твой Господь..." (Коран, 89: 22). Значение слов "утвердился", "своими руками", "придет" применительно к Аллаху точно неизвестно. Поэтому для верующего лучшим является утверждение того, что ему это неизвестно и он только верует в истинность этих аятов. Что же касается ученых-профессионалов, то они выдвигали и выдвигают предположения относительно смыслового муташабиха. Например, некоторые улемы считали, что упоминание руки для Аллаха означает выражение Его могущества. Другие же считали, что если в аяте упомянута рука Аллаха, то нет никакого основания понимать эти строки по-другому. То есть, они признавали наличие у Аллаха руки, однако считали, что Его рука не является подобием руки человека, так как в других аятах подчеркивается отсутствие подобия Аллаху в сотворенном им мире. Но были и отвергнутые ортодоксией мушаббихиты (антропоморфисты), которые придавали аятам муташабих буквальный смысл и трактовали эти места буквально, уподобляя Аллаха сотворенным творениям (См. Мушаббихиты).
Муфассир - толкователь Корана. Толкование Корана является сложным делом, которое требует определенной научной и теоретической подготовки толкователя. В традиционном Исламе к толкователю предъявляются следующие необходимые качества:
1. Совершенное знание арабского языка;
2. Знание всех подробностей относительно истории ниспослания того или иного аята;
3. Знание Сунны пророка Мухаммада;
3. Знание всех социальных проблем того общества, в котором он находится, так как толкователь должен ясно представлять себе существующую реальность и цель своей работы;
4. Наличие способности к аналитическому мышлению.
Первыми известными муфассирами в истории Ислама были Абдулла ибн Масуд (ум. в 32/653), Абдулла ибн Аббас (ум. в 68/687), Убай ибн Кааб (ум. ок. 30/650), Зейд ибн Сабит (ум. В 45/665), Абу Муса аль-Ашари (ум. в 44/666) и Абдулла ибн Зубайр (ум. в 73/692).
Первую школу по толкованию Корана основал в Мекке Абдулла ибн Аббас. Его учениками были такие известные толкователи, как Муджахид (ум. в 103/721) Ата ибн Абу Рабах (ум. в 115/733) Икрима (ум. в 105/723), Саид ибн Джубайр (ум. в 95/714), Тавус (ум. в 106/724). Две другие школы были основаны Абдуллой ибн Масудом в Ираке и Зейдом ибн Асламом в Медине. Учеником Зейда был Малик ибн Анас.
Муфтий - тот, кто дает фетвы. Так называют людей, хорошо знающих предписания шариата по различным аспектам вероучения и права, которые могут на этой основе выдавать правовые предписания - фетвы. Однако муфтии не имеет права самостоятельно выносить решения на основании аятов Корана и хадисов пророка, а должны только ссылаться на работы муджтахидов, которые этим правом обладают. Муджтахиды же одновременно являются и муфтиями. Если муфтий по какой-то проблеме сталкивается с различными заключениями муджтахидов, то он должен выносить правовое предписание соответственно требованиям существующих реальных условий и времени.
Муфтием должен быть только набожный грамотный мусульманин. Фетвы нечестивцев (фасиков), пусть даже относительно образованных, не имеют никакой юридической силы, и действовать на их основе нельзя.
Мухаддис – ученый-хадисовед, который занимается наукой о хадисах и их методологией. Мухаддисы собирали тексты хадисов, которые восходили к пророку Мухаммаду, проверяли цепочки их передатчиков (равиев) на степень достоверности, выясняли обстоятельства того, каким образом то или иное сообщение дошло до них. Выясняя все подробности о хадисах, они сами являлись их передатчиками. Поэтому мухаддисы являлись одновременно и равиями, но не каждый рави был мухаддисом, так как для этого необходимы были познания.
Родственным мухаддису понятием является «муснид». Муснидами называют передатчиков хадисов, которые упоминают цепочки их передатчиков (равиев), однако при этом могут не знать дополнительных сведений о них. Все эти дополнительные сведения были известны мухаддисам, степень которых выше, чем у муснидов. Мухаддиса, который знает наизусть тексты более ста тысяч хадисов, цепи их передатчиков (иснады); а также личностные качества передатчиков хадисов, их надежность, правдивость, погрешности и ошибки, называют хафизом. Если всем эти качествам удовлетворяет хафиз (хранитель), знающий более трехсот тысяч хадисов, его называют худжей (доказательством). (См. также Хадисы).
Мухаджиры – выселившиеся. Так, до покорения Мекки в 8 году хиджры, назывались мусульмане, которые спасаясь от жестоких гонений язычников, покинули родной город и переселились вначале в Эфиопию, а затем в Медину [См. Хиджра (I)]. Ради своей веры, многие из этих людей порвали родственные узы со своими родственниками, оставили и потеряли в Мекке все свое имущество. О них упоминается в кораническом аяте: «А опередившие, первые из выселившихся и ансаров и те, которые следовали за ними - в благодетельствовании: доволен ими Аллах, и они довольны Им. И уготовал Он им сады, где внизу текут реки - для вечного пребывания там. Это великая удача» (9: 100).
После переселения в Медину мухаджиры были наиболее нуждающимися людьми и нуждались в поддержке, которую им оказали мединские мусульмане - ансары, с которыми они побратались. В Коране по этому поводу говорится: «А те, которые жили в Медине до них (т. е. до прихода мекканцев) и [обратились в новую] веру, любят переселившихся [из Мекки] к ним и не испытывают к ним никакой зависти из-за того, что отдано им (т. е. переселившимся). Они признают за ними предпочтительное право, если даже [сами] находятся в стесненном положении. И те, кто одолел свою алчность, - они и суть преуспевшие» (59: 9). Мухаджиры вместе с мединскими ансарами составили основу ранней мусульманской общины и заложили основы мусульманской государственности. Они самоотверженно бились с врагами в битвах при Бадре, Ухуде, Хунайне и других сражениях. После смерти пророка Мухаммада мухаджиры, вместе с ансарами, воевали с вероотступниками в Аравии и сумели сохранить и укрепить мусульманскую государственность (См. Ридда). Они также внесли большой вклад в дело победы мусульманских армий над византийцами, персами и другими внешними врагами Халифата.
Мухаджиры занимали особое положение в мусульманской общине. Только их представители могли возглавить Халифат. Все четыре праведных халифа - Абу Бакр, Омар, Осман и Али были мухаджирами. Потомками мухаджиров были и Омейядские и Аббасидские халифы.
О достоинствах мухаджиров и их прощении Аллахом говорится в следующих аятах Корана:
- «Затем твой Господь, воистину, после всего этого прощает и проявляет милосердие к тем, которые переселились [в Медину] после того, как они были совращены, а затем сражались [на пути Аллаха] и терпели [притеснения неверных]. Воистину, твой Господь после всего этого - прощающий, милосердный» (16: 110);
- «Тех, которые переселились во имя Аллаха, после того как подверглись притеснениям, которые были терпеливы и которые полагаются только на своего Господа, Мы поселим в этом мире наилучшим образом, а вознаграждение им в будущей жизни в будущем мире - [еще] больше. О, если бы знали об этом [их притеснители]!» (16: 41);
- «А те, которые уверовали, переселились [в Медину] и боролись на пути Аллаха, и те, которые дали им приют и поддержали их, - воистину, они и есть подлинно верующие. Им уготовано прощение и щедрый удел [в будущем мире]» (8: 74).
Мухаджирами также называются мусульмане, которые переселяются из враждебных стран ради спасения своей веры.
Мухадрамы - мусульмане, которые жили в период жизни пророка Мухаммада, но так и не сумели увидеть его. В период противостояния с язычниками в Аравии, некоторые мусульмане отрезали часть уха своих верблюдов, чтобы таким образом выделить себя из среды язычников. Отсюда и пошло название «отрезавшие часть» (мухадрам).
Одними из известных мухадрамов были Увейс ибн аль-Карани, Кади Шурайх ибн аль-Харис, Алкама ибн Кайс, Кааб аль-Ахбар.
Среди литераторов мухадрамами назывались арабские поэты, которые вначале были язычниками, а потом приняли Ислам. Такими поэтами были Лабиб аль-Амири, Кааб ибн Зубайр, Хасан ибн Сабит, Набига аль-Джади, Абу Зуайб аль-Хузали.
Мухаккимиты - см. Хариджиты.
Мухаммад - последний посланник и пророк Аллаха, который был отправлен ко всему человечеству (Коран 3: 144; 48: 29). Через Мухаммада Аллах ниспослал народам мира религию Ислам в своем завершенном виде (См. Ислам), а также книгу - Коран, который является последним Божественным откровением. Мухаммад является последним посланником Божьим. После него посланников не будет до дня Страшного суда. Помимо Корана в среде мусульман почитаются также повествования о различных эпизодах жизни Мухаммада (См. Сунна, Хадис).
До прихода в мир пророка Мухаммада большинство народов исповедовало различные языческие культы. Лишь в регионе Средиземноморья и Ближнего Востока были распространены монотеистические религии - Иудаизм и Христианство. Однако и эти религии потеряли свою изначальную сущность, попали под влияние античного мировоззрения и распались на различные противоборствующие течения и секты. Одними из наиболее крупных держав того времени были Византийская империя и Персия.
Что же касается Аравийского полуострова, то арабские племена, проживающие там, на протяжении многих веков вели свой традиционный образ жизни и не подверглись культурному влиянию основных центров цивилизации, располагавшихся неподалеку от них. Подавляющее большинство арабов были язычниками и исповедовали свои племенные культы. Языческий период истории арабов принято называть джахилией (невежеством). В период джахилии среди арабов были распространены такие пагубные обычаи, как идолопоклонство, аморальность, кровная месть, убийство новорожденных девочек. В одной только Каабе, которая изначально была построена Ибрахимом и Исмаилом для поклонения единому Богу, позднее было размещено свыше трехсот идолов. Социальная несправедливость в обществе дошла до своей крайней черты. Ущемления прав женщин, издевательство богатых над бедными стали обычным явлением.
Но, в то же время, в народной памяти сохранились предания о пророке Ибрахиме и его сыне Исмаиле, от которого вели свое происхождение арабские племена. По этой причине некоторые прогрессивно мыслящие люди отказывались от язычества и исповедовали авраамический монотеизм. Их называли ханифами. В целом же некоторые традиционные элементы авраамического монотеизма сохранили почти все арабы, несмотря на то, что на протяжении многих веков они отошли от единобожия и стали язычниками.
Рождение пророка и его родословная
Согласно некоторым преданиям, пророк Мухаммад родился в городе Мекка (запад Аравийского полуострова) в понедельник утром, в девятый день месяца раби аль-авваль в год Слона (См. Асхаб аль-Филь), или в сороковом году от начала правления персидского императора (шаха) Ануширвана. Эта дата приблизительно соответствует 570 году от рождества пророка Исы.
Мусульманская традиция повествует о чудесах, которыми ознаменовалось рождение Божьего посланника. Так, во дворце персидских императоров обрушилось 14 террас, погас огонь, которому на протяжении веков поклонялись огнепоклонники. Разрушились также церкви вокруг озера Сава после его иссушения.
Происходил Мухаммад из влиятельного мекканского клана Хашим (См. Хашимиты), принадлежащего к племени Курайш. Его родословная восходила к пророку Ибрахиму и его сыну Исмаилу. Дальнейшая родословная Мухаммада: Аднан (сын Исмаила), Меад, Низар, Мудар, Ильяс, Мудрика, Хузайма, Кинана, Надр, Малик, Фихр, Галиб, Лувай, Ка'б, Мурра, Килаб, Кусай, Абд Манаф, Хашим, Абд аль-Муталлиб, Абдулла (отец пророка Мухаммада).
Отцом Мухаммада был Абдулла (См. Абдулла ибн Абд аль-Муталлиб). Он умер в Медине незадолго до рождения Мухаммада, либо же, спустя несколько месяцев после его рождения. Его матерью была Амина (См. Амина бинт Вахб). Именем Мухаммад (восхваляемый) же его назвал дед Абд аль-Муталлиб (См. Абд аль-Муталлиб).
Детство, молодость и зрелость пророка
Среди знатных мекканцев был распространен обычай передачи новорожденных детей кормилицам. В соответствии с этим обычаем Мухаммад был передан кормилице по имени Халима из племени Сад. В ее семье он жил на протяжении нескольких лет. После этого его Халима возвратила Мухаммада его матери Амине.
Когда Мухаммаду исполнилось шесть лет, они вместе с матерью выехали в Медину для того, чтобы посетить могилу его отца Абдуллы. На обратном пути в Мекку, Амина тяжело заболела и умерла в аль-Абве, которая находится между Меккой и Мединой. Тогда осиротевшего Мухаммада взял к себе его дед Абд аль-Муталлиб. Но и он скоро умер, и восьмилетнего мальчика приютил у себя его дядя Абу Талиб, который относился к нему как к своему родному сыну и сыграл большую роль в воспитании мальчика. В семье дяди, Мухаммад вел активную трудовую жизнь. В возрасте 12 лет он пас овец Абу Талиба. Затем участвовал в его торговых делах.
Однажды Абу Талиб взял Мухаммада с собой в Сирию, куда он выехал для торговли. Приехав в город Бусра, их караван остановился там. К ним подошел монах Бахира, который взял за руку Мухаммада и сказал о том, что у этого мальчика будет великое будущее, так как Аллах избрал его Своим посланником. После этого он порекомендовал увести Мухаммада обратно, чтобы ему никто не причинил вред. Тогда Абу Талиб отправил Мухаммада обратно в Мекку в сопровождении своих слуг.
В возрасте 15 лет Мухаммад принял участие в междоусобной войне курайшитов и их союзников кинанитов против племени кайс айлян. Он подавал стрелы братьям своего отца. Эта война получила название аль-Фиджар («война беззакония» или «кощунственная война»), так как военные действия велись и во время почитаемых арабами «запретных месяцев» (См. Ашхур аль-хурум). Спустя четыре года курайшиты добились победы в этой войне.
После завершения войны, Мухаммад присутствовал и принял участие при заключении договора, который получил название «Союз чести» (См. Хильф аль-Фудул).
Спустя еще несколько лет Мухаммад стал принимать участие в торговых сделках. Для этих целей его наняла богатая и влиятельная женщина Хадиджа (См. Хадиджа бинт Хувайлид). Она нанимала людей для того, чтобы они вели ее дела. Когда Хадижа узнала о высоких нравственных качествах Мухаммада, его честности и добропорядочности, она предложила ему доставить ее товары в Сирию. Он согласился, и выехал туда в составе большого каравана с рабом Хадиджи Майсаром.
Спустя 3 месяца, Мухаммад успешно завершил свою миссию и сумел принести Хадидже невиданную до того прибыль. Благодаря нему, она значительно приумножила свое состояние. Майсар же рассказал ей о добродетельных качествах Мухаммада, его правдивости, честности. Все эти обстоятельства побудили Хадиджу обратиться через посредников к Мухаммаду с предложением жениться на ней. Когда подруга Хадиджи по имени Нафиса бинт Муния принесла Мухаммаду это известие, он принял это предложение и дал свое согласие на этот брак. Этот брак оказался счастливым. В момент женитьбы на Хадидже Мухаммаду было приблизительно 25, а ей 40 лет.
При жизни Хадиджи Мухаммад не брал себе других жен и прожил с ней счастливую жизнь вплоть до ее смерти. Лишь после ее смерти, когда Мухаммад стал не только проповедником новой религии, но и крупным государственным деятелем, он женился на других женщинах (См.Аиша бинт Абу Бакр, Зайнаб бинт Хузайма, Умм Салама бинт Абу Умаййа, Умм Хабиба бинт Абу Суфьян, Маймуна бинт Харис, Сауда бинт Зама, Хафса бинт Омар, Зайнаб бинт Джахш, Джувейрия бинт Харис, Сафия бинт Хуйайй, а также Мариам (2) и Райхана). Основная причина этих браков состоит в том, что для консолидации разрозненных арабских племен и установления единого мусульманского государства необходимо было предпринимать различные шаги. В том числе, это достигалось посредством браков, значение которых в древних обществах было велико.
От брака с Хадиджей у Мухаммада родились сыновья - Касим и Абдулла, которые умерли в младенчестве; и дочери (См: Фатима бинт Мухаммад, Умм Кульсум бинт Мухаммад, Зайнаб бинт Мухаммад, Рукаййа бинт Мухаммад). От других жен Мухаммада у него детей не было. Только наложница Мариам родила в конце его жизни сына Ибрахима, который также умер в младенчестве. Из всех дочерей Мухаммада только Фатима на 6 месяцев пережила его, а остальные умерли при его жизни.
Когда Мухаммаду исполнилось 35 лет, курайшиты начали работу по перестройке мекканского храма Кааба, которая к тому времени обветшало и покрылось трещинами. Здание было снесено и выстроено заново на том же основании, которое было заложено пророком Ибрахимом. Представители всех мекканских кланов принимали участие в работах. Когда же строительство завершилось, курайшиты не сумели договориться о том, кто именно установит "Черный камень" (См. Хаджар аль-Асвад) на прежнее место. Споры чуть было не привели к кровопролитию. Тогда один из почтенных курайшитов Абу Умаййа предложил рассудить этот спор тому человеку, который первый войдет в ворота храма. Все согласились с этим предложением. Этим человеком оказался Мухаммад, который рассудил их следующим образом: он попросил дать ему накидку и положил камень на ее середину, а потом предложил вождям мекканских родов взяться за ее края и поднять камень, когда же они донесли его туда, где он находился прежде, он собственноручно установил его на место.
Что же касается личных качеств и образа жизни Мухаммада до начала его пророческой миссии, то он отличался своей правдивостью, здравомыслием, рассудительностью, неординарными умственными способностями. Он также испытывал отвращение к различным суевериям, укоренившимся в среде арабов-язычников, не принимал участие ни в каких церемониях посвященных языческим богам, никогда не клялся их именем, не ел идоложертвенной пищи.
После начала пророческой миссии Мухаммада, дальнейшую его жизнь условно разделяют на мекканский и мединский периоды.
Начало пророческой миссии и мекканский период жизни пророка
В последующие годы Мухаммад постепенно стал переосмысливать свое отношение к окружающей его реальности. Чувство протеста против языческого образа жизни его соплеменников стало углубляться, и он стал ощущать потребность к аскетизму. Его все чаще посещали различные видения во сне. В месяце Рамадан Мухаммад уединялся в пещере на горе Хира, которая находится на расстоянии приблизительно 2 миль от Мекки, где, оторвавшись от мирской суеты, предавался размышлениям об окружающем мире. Он стал все чаще задумываться о причинах его возникновения. Там он стал все больше осознавать величие Творца и совершал Ему акты поклонения. Этот образ жизни он вел на протяжении трех лет.
В месяце Рамадан 610 года от рождества пророка Исы, Мухаммад, которому было 40 лет, снова отправился в пещеру на горе Хира и в очередной раз предавался там размышлениям и служению. В хадисе, переданном Аишей, говорится, что на этот раз к нему явился ангел Джибрил, которого отправил к Мухаммаду Аллах. Он сказал ему: «"Читай!". Мухаммад ответил: "Я не умею читать". Тогда ангел сжал его, а затем отпустив снова сказал: "Читай!". Но он снова ответил: "Я не умею читать". Тогда ангел сжал его во второй раз. Отпустив, он опять сказал: "Читай!". Пророк опять ответил, что не умеет читать. Тогда Джибрил сжал его в третий раз и сказал: "Читай во имя Господа твоего, который сотворил, сотворил человека из сгустка! Читай, а Господь твой - Щедрейший...!» (Коран, 96: 1-3). Это было первым откровением, ниспосланным Аллаху. Пророк Мухаммад запомнил эти слова и повторил их. Затем он в страхе вернулся к своей жене Хадидже, которая успокоила и поддержала его. После этого они вместе отправились к ее двоюродному брату Вараке ибн Ноуфалю, который к тому времени отказался от язычества и принял Христианство. Варака внимательно выслушал историю Мухаммада и сказал ему: "Это - тот же ангел, которого Аллах отправил к Мусе".
После этих событий, ниспослание откровений на некоторое время было приостановлено. Это было необходимо для духовного и эмоционального успокоения Мухаммада, который с этого времени стал посланником Аллаха. Все это время он переживал из-за этого. Но затем ниспослание откровений продолжилось. В сборнике хадисов Бухари приводится хадис, переданный Джабиром ибн Абдуллой, в котором пророк Мухаммад рассказывал об этом следующим образом: «И когда я шел (по дороге), я вдруг услышал голос с неба, и оказалось, что это тот самый ангел, который явился ко мне на (гору) Хира. Он восседал на троне, после чего я пришел домой и сказал: «Укройте меня, укройте меня!» - и они укутали меня, а потом Аллах Всевышний ниспослал (аяты): «О, завернувшийся! Встань и увещевай, и Господа своего возвеличивай, и одежды свои очисть, и скверны избегай...» (Коран, 74: 1-5). После этого он получал откровения от Бога на протяжении всей своей оставшейся жизни. Все его поступки и действия были боговдохновенными. Но, в то же время, он был обыкновенным человеком.
Откровения ниспосылались различным путем. Это могли быть и различные видения; и появление ангела когда пророк слышал нечто вроде колокольного звона; и внушение откровения ангелом, когда пророк его непосредственно не видел; и пришествие ангела непосредственно к пророку, как в образе человека, так и его появление в своем настоящем виде. Откровения могли быть переданы пророку непосредственно самим Аллахом без посредника (ангела), как это имело место во время ночного вознесения пророка (См. Мирадж).
Первое время пророк Мухаммад не вел открытых проповедей новой религии и предлагал принять Ислам (См. Ислам) только его родным и близким. Первой мусульманкой стала его жена Хадиджа, затем его вольноотпущенник Зейд ибн Хариса. После этого Ислам приняли сын дяди Мухаммада Али ибн Абу Талиб, а также его (Мухаммада) ближайший друг Абу Бакр. В числе первых мусульман были также Осман ибн Аффан, Зубайр ибн Аввам, Абд ар-Рахман ибн Ауф, Саад ибн Абу Ваккас и Тальха ибн Убайдулла. Благодаря тайным проповедям Мухаммада и усилиям первых мусульман Ислам стал постепенно распространяться среди части населения Мекки. В тот период эту религию приняли такие люди, как Билал ибн Рабах, Абу Убайда ибн аль-Джаррах, Абу Салама ибн Абд аль-Асад, Аркам ибн Абу аль-Аркам и многие другие.
Период тайного призыва в Ислам продолжался около трех лет. После этого начался период открытого обращения пророка Мухаммада и его первых последователей к своим согражданам с предложением принять Ислам. Этому событию положили начало ниспосланные Аллахом следующие аяты Корана:
- «Увещевай своих ближайших родственников и простри крылья своего [благоволения] над теми из верующих, кто следует за тобой. Если же они ослушаются тебя, то скажи: "Я непричастен к тому, что вы вершите"» (Коран, 26: 214-216);
- «Провозгласи то, что велено тебе, и отвернись от многобожников» (Коран, 15: 94).
Повиновавшись этим Божественным повелениям, пророк Мухаммад собрал у себя дома своих родственников-хашимитов на трапезу. Среди приглашенных были Абу Талиб, Аббас, Хамза, Абу Лахаб. Пророк сказал им о том, что он является посланником Аллаха и получает от Него откровения (вахй). После этого он предложил им принять Ислам и уверовать в единство Бога и его пророческую миссию. Однако его дядя Абу Лахаб, выступив против него, расстроил мероприятие и после этого превратился в его злейшего врага. Однако другой дядя Мухаммада - Абу Талиб обязался защищать его, однако порывать с традиционными арабскими верованиями также не стал.
Несмотря на то, что миссию Мухаммада не признали его родственники, он попытался обратиться ко всем жителям Мекки. Для этого он взошел на холм Сафа и произнес перед горожанами речь, в которой он призвал их уверовать в Бога, признать его пророческую миссию и предупредил их о неминуемом наказании за неверие. Однако и здесь против Мухаммада выступил Абу Лахаб, в результате чего добиться поставленной цели ему опять не удалось.
Помимо Абу Лахаба и его жены Умм Джамиль, против пророка выступили такие влиятельные мекканцы, как Абу Джахль, Валид ибн Мугира, Абу Суфьян, Умаййа ибн Халаф, Ас ибн Ваил. Одной из главных причин этого является традиционное противостояние клана Хашим, к которому относился Мухаммад с кланом Омейя, к которому принадлежали многие его противники.
После начала открытой проповеди исламской религии, пророк Мухаммад призывал народ отказаться от традиционных арабских богов, активно выступал против суеверий, критиковал языческие порядки в обществе. Небольшая мусульманская община Мекки стала носительницей прогрессивных идей, вдохновленных Богом посредством посланника. Это обстоятельство вызвало недовольство консервативной части мекканского общества, позиции которых были в городе очень сильны. Спустя некоторое время делегация знатных курайшитов прибыла к Абу Талибу и потребовала от него либо воздействовать на его племянника, чтобы он прекратил распространять идеи Ислама в городе, не оскорблял традиционных богов, не называл мекканцев и их предков заблудшими людьми; либо же перестал покровительствовать Мухаммаду. Абу Талиб очень сдержанно поговорил с ними и проводил их. Увидев, что никакого результата их визит не принес, курайшиты снова отправились с аналогичными требованиями к Абу Талибу и стали угрожать ему. Тогда Абу Талиб рассказал об этом Мухаммаду и спросил его мнение. Но, пророк Мухаммад еще раз заявил о том, что он будет с еще большей решимостью продолжать начатое дело и никогда не отступит от своих идеалов, так как они внушены ему самим Аллахом. Выслушав его Абу Талиб, который очень любил его, еще раз сказал, что несмотря ни на какие угрозы, он до самой своей смерти будет защищать его.
Убедившись в том, что никакие уговоры и угрозы не могут заставить Мухаммада и первых мусульман отказаться от своих убеждений, они начали подвергать их оскорблениям и насмешкам. Враги пророка распространяли в его адрес клевету, намеренно искажали содержание ниспосланных ему от Аллаха откровений (См. Наджм). Затем, в четвертом году после начала пророческой миссии Мухаммада, начались преследования, пытки и даже убийства мусульман (например, см. Аммар ибн Йасир, Билал аль-Хабаши, Хаббаб ибн Арат). Благодаря непоколебимой вере в Аллаха, Мухаммад и его последователи стойко переносили все эти жизненные испытания. В условиях непрекращающихся гонений и репрессий мусульмане часто бывали вынуждены скрывать свою веру, избегать собраний. В этих условиях единственным местом, где они могли тайно встречаться с пророком и совершать коллективные молитвы был дом Аркама (См. Аркам ибн Абу аль-Аркам), куда переехал пророк Мухаммад. В этот период, дом Аркама играл функции своеобразного штаба и координационного центра для мусульман.
Преследования мусульман со стороны курайшитов приняли такой ожесточенный характер, что в пятом году после начала пророческой миссии, Мухаммад принял решение переселись в Эфиопию небольшую часть мусульман, чтобы спасти их от репрессий. Годом позже туда отправилась более многочисленная группа людей. Большинство из них вернулись обратно (в Медину) только после хиджры [Подробнее о переселении мусульман в Эфиопию см. Хиджра (I)].
Несмотря на гонения, к шестому году после начала пророческой миссии Мухаммада количество мусульман в Мекке значительно возросло, и идеи Ислама становились все более популярными. Мусульманами стали такие известные и авторитетные люди, как Хамза ибн Абд аль-Муталлиб и Омар ибн Хаттаб. Благодаря этому мусульманская община так окрепла, что впервые после долгих лет гонений, пророк, в сопровождении Омара, Хамзы и группы других мусульман, вошел в Каабу и они совершили там коллективную молитву. После этого стало ясно, что мусульмане, несмотря на свою малочисленность, уже заявили о себе как о серьезной общественно-политической группе, влияние которой стремительно возрастало, несмотря на преследования со стороны курайшитов. По этой причине над пророком Мухаммадом нависла угроза физического устранения. Опасаясь этого, его дядя Абу Талиб и другие представители клана Хашим в соответствии с арабскими обычаями объявили о том, они будут защищать Мухаммада. Это означало, что любые действия представителей других кланов против него вызовет ответную реакцию и месть хашимитов. На их стороне были также все мусульмане, независимо от родовой принадлежности. Только Абу Лахаб покинул хашимитов и примкнул к врагам пророка.
Тогда, в седьмом году после начала пророческой миссии Мухаммада, остальные мекканские кланы объявили хашимитам бойкот. Они обязались не разговаривать, а также не заключать торговых сделок и не вступать в брачные отношения с хашимитами до тех пор, пока они не выдадут им пророка Мухаммада. Об этом была составлена грамота, которую повесили внутри Каабы. После этого все хашимиты были блокированы в том районе города, где проживал Абу Талиб. В результате этого бойкота положение хашимитов значительно ухудшилось. Дело дошло до того, что они стали испытывать нехватку даже продуктов питания, предметов первой необходимости и жили в полуголодном состоянии. Однако, в конечном итоге, бойкот не принес ожидаемых курайшитами результатов. Спустя три года после его заключения по поводу его продолжения среди них возникли серьезные разногласия, которые привели к расторжению этого договора, а сам его текст в Каабе чудесным образом съели термиты.
После окончания бойкота, жизнь мусульман, а также хашимитов, стала постепенно нормализоваться. Однако, несколько месяцев спустя, в месяце раджаб десятого года после начала пророческой миссии пророка, скончался дядя пророка Абу Талиб, которому было больше восьмидесяти лет. Это событие снова осложнило положение Мухаммада, который лишился защиты и покровительства своего дяди. Отныне в среде хашимитов больше не было такого авторитетного лидера, который смог бы заступиться за него. В мусульманских хрониках говорится о том, что, несмотря на активную поддержку, которую Абу Талиб оказывал Мухаммаду, он так и не принял Ислам и умер в языческой вере своих предков, причем перед его смертью пророк упрашивал его сделать это, чтобы он мог заступиться за него перед Аллахом в день Страшного суда.
Еще одна тяжелая утрата постигла Мухаммада спустя два или три месяца после смерти Абу Талиба. В возрасте шестидесяти пяти лет умерла его любимая жена Хадиджа, с которой он жил почти четверть века. Она всегда поддерживала его, оказывала ему моральную и материальную поддержку и делила с ним все тяготы его жизни. Хадиджа была первым человеком, которая приняла Ислам и без колебаний уверовала в величайшую посланническую миссию своего мужа.
После смерти Абу Талиба и Хадиджи жизнь Мухаммада в Мекке значительно осложнилась и он стал объектом еще более ожесточенных нападок курайшитов. Сам пророк назвал этот период «годом скорби». Тогда он впервые решил начать проповедь Ислама вне Мекки. С этой целью он поехал вместе Зейдом в Таиф, в надежде на то, что его жители поддержат его, дадут убежище и помогут в борьбе против курайшитов. Однако таифцы отказались слушать Мухаммада, а затем начали издеваться над ним и забрасывать его камнями. В результате Мухаммад был ранен в ногу. Чтобы не допустить избиения пророка, Зейд прикрывал Мухаммада от града камней своим телом. Спасаясь, они нашли убежище в одном из садов Таифа, который принадлежал братьям Утбе и Шейбе.
После неудачи, которая постигла его в Таифе, в месяце зулькада десятого года после начала своей пророческой миссии пророк Мухаммад вернулся в Мекку и стал более настойчиво продолжать попытки найти себе сторонников за пределами Мекки, хотя определенную работу в этом направлении он проделал и до этого. Для этого он стал использовать сезон хаджа, когда с целью паломничества и торговли в Мекку прибывали различные арабские племена. Известно, что Мухаммад имел встречи с представителями племен Ханифа, Амир, Кальб, однако по разным причинам они отказались принять Ислам. Но все же некоторые люди откликнулись на его призыв. Одними из этих людей были йасрибцы Сувайд ибн Самит, Ийаз ибн Муаз, Абу Зарр аль-Гифари; йеменцы Туфайль ибн Амр ад-Дауси, Думад аль-Азди и некоторые другие.
Как показали последующие события, самыми успешными и судьбоносными оказались проповеди пророка Мухаммада в среде йасрибцев, которые также приехали в Мекку в сезон хаджа. Мухаммад встретился в одиннадцатом году после начала своей пророческой миссии с небольшой группой йасрибцев, которые разнесли весть о нем по всему Йасрибу.
До хиджры в Медине, которая тогда называлась Йасрибом, проживали арабы и иудеи, которые имели в городе большое влияние. Арабы были представлены двумя племенами Аус и Хазрадж. Они были язычниками и часто воевали друг с другом. Последним крупным столкновением между этими племенами была битва Буас, после которой оба племени значительно ослабли и нуждались в помощи извне для улучшения отношений между собой. Поэтому в сезон хаджа в Мекку для встречи с пророком Мухаммадом прибыла группа мединцев. Они встретились с ним возле холма Акаба. Это произошло спустя 12 лет после начала пророческой деятельности Мухаммада. Мединцы были представлены десятью хазраджитами и двумя ауситами. Они обязались верить в единого Бога, не воровать, не прелюбодействовать, не клеветать и не убивать своих детей. Кроме этого, они дали пророку Мухаммаду клятву верности и признали его власть. Спустя год на паломничество приехало 500 мединских паломников, среди которых было 75 мусульман. Они встретились с пророком Мухаммадом и поклялись защищать его и его приближенных так же, как самих себя. После этого началось переселение мусульман из Мекки в Медину.
В конце мекканского периода жизни пророка Мухаммада состоялось одно из главных чудес в его жизни, когда он, в сопровождении ангела Джибрила, совершил ночное путешествие из Мекки в Медину, а оттуда вознесся на небеса, где встретился с древними пророками, увидел картины рая и ада и, наконец, вошел в обитель Аллаха (Подробнее см. Исра и Мирадж). Согласно одним данным это событие произошло за три года до хиджры, а по другим - за полтора.
Мединский период жизни пророка. Начало мусульманской государственности.
Обосновавшись в Медине, пророк Мухаммад провозгласил братство всех людей, независимо от племенной, национальной или расовой принадлежности. Он не только положил конец распрям между мединскими племенами, но и добился их единства с переехавшими из Мекки мусульманами. С этого времени переселившихся в Медину мекканцев стали называть мухаджирами, а мединских мусульман - ансарами. Затем было объявлено о верховенстве Божьих законов, которыми отныне должны были руководствоваться все мусульмане в своей личной и общественной жизни. Отношения с иудеями же были построены на основе договоренностей с мусульманской общиной. В соответствии с этими договоренностями они сохраняли все свои права и не должны были выступать против мусульман. После этих событий мусульманская община заявила о себе как о новой политической силе в Аравии. В Медине было образовано первое в истории мусульманское государство.
Мекканские язычники, изгнавшие мусульман из города и завладевшие всем их имуществом, продолжили свои враждебные действия по отношению к ним. В ответ мусульмане начали перекрывать караванные пути, стремясь тем самым ослабить язычников.
Во 2 году хиджры возле колодцев в местечке Бадр, находящемся в нескольких десятках километров от Медины, произошло первое крупное сражение между мекканскими язычниками и мусульманами. Там небольшой отряд мусульман из 300 человек нанес поражение численно превосходящей их армии мекканцев. Эта победа положительно сказалась на боевом духе мусульман, которые впервые после многих лет гонений и издевательств сумели встретиться со своими мучителями в открытом сражении и победить их.
Спустя год стороны встретились у горы Ухуд, расположенной неподалеку от Медины, но на этот раз успех сопутствовал мекканцам. Однако это поражение не изменило расклада сил в регионе, и мусульмане сумели сохранить почти все свои позиции.
После поражения при Ухуде ухудшились отношения мусульман с иудейским племенем Надир. Они нарушили ряд договоренностей с мусульманами и замыслили покушение на пророка Мухаммада. В результате возникшего конфликта пророк Мухаммад не допустил кровопролития и позволил этому племени покинуть Медину вместе с их имуществом.
Спустя два года после битвы при Ухуде мекканские язычники и их союзники, собрав десятитысячную армию, двинулись на Медину. Однако мусульмане, не обладавшие такими крупными силами (их было около 3000), применили новую для Аравии тактику, вырыв вокруг города ров, через который армия союзников так и не сумела перейти. Развернувшиеся вокруг рва сражения вошли в историю под названием «битва у рва» (Хандак). Положение мусульман стало еще тяжелее, когда иудейское племя Курайза, находящееся у них в тылу, нарушив договор с мусульманами, заключило союз с наступавшими на город язычниками. Однако мусульманам удалось успешно защитить город, и осада затянулась. Язычники не были готовы к такому повороту событий, и среди них начались конфликты и распри. Благодаря дипломатическим действиям пророка Мухаммада мусульманам удалось испортить отношения язычников с курайзитами. Вдобавок к этому, на измотанных язычников обрушился невиданный для тех мест ураган, который нанес им большой урон. В конце концов, мекканцы и их союзники были вынуждены отступить от города, так и не добившись никаких результатов.
После этого мусульмане выступили против курайзитов для того, чтобы наказать их за предательство, и осадили их крепости. В разгоревшемся сражении мусульмане одержали верх, и курайзиты были вынуждены сдать свои позиции. Однако они заявили о том, что сдадутся только в том случае, если они будут судимы тем человеком, которого они выберут сами. Фактически, они отказались от суда самого пророка Мухаммада, и он предложил им выбрать любого из мусульман в качестве судьи. Тогда курайзиты потребовали, чтобы их судил их бывший союзник, один из вождей мединского племени Аус, Саад ибн Муаз, который получил тяжелое ранение в битве у рва.
Мухаммад уступил требованиям курайзитов и публично обещал, что он приведет в исполнение любой приговор, который вынесет Саад ибн Муаз. Он приказал привести его, и, поскольку его состояние было тяжелым, его привезли на носилках. Накануне суда мусульмане, в особенности ауситы, упрашивали Саада ибн Муаза вынести мягкий приговор по отношению к их бывшим союзникам.
Несмотря на это, Саад ибн Муаз неожиданно вынес суровый приговор о казни всех тех, кто сражался с оружием в руках против мусульман. Этих бойцов со стороны иудеев было несколько сотен. Согласно приговору Саада, их имущество, жены и дети перешли в собственность мусульман.
Когда приговор был объявлен, пророк сказал, что это - приговор Бога. Он уже не мог изменить что-либо, так как прежде он обязался исполнить любой приговор, вынесенный Саадом ибн Муазом, которого выбрали для суда над собой сами иудеи-курайзиты, отказавшиеся от суда Мухаммада. Этот приговор был приведен в исполнение.
В 6 году хиджры, впервые за все время противостояния, пророк Мухаммад вместе с 1400 мусульманами неожиданно отправился в Мекку для совершения паломничества. В связи с тем, что они намеревались совершить религиозный ритуал, он запретил им вооружаться. Таким образом, мусульманские паломники подошли к местности Худайбия, расположенной в 17 км от Мекки. Узнав об этом, мекканцы выехали к ним навстречу и перекрыли им путь. Там, в 6 году хиджры был подписан мирный договор между пророком Мухаммадом и представителем курайшитов Сухайлем ибн Амром. В соответствии с условиями договора, мусульмане были обязаны вернуться обратно. Совершить паломничество им было позволено только в следующем году, и они должны были прибыть в Мекку безоружными. Самым тяжелым для мусульман было требование курайшитов о том, чтобы мусульмане возвращали им, по их требованию, своих единоверцев, которые прибывали к ним из Мекки. Против этого пункта выступили некоторые сподвижники пророка. Но пророк Мухаммад принял все условия курайшитов и заключил с ними мирный договор сроком на 10 лет. Как показали последующие события, он проявил дальновидность и политический талант. Именно благодаря этому миру, пусть даже на не совсем приемлемых для мусульман условиях, мусульманское государство сумело укрепиться и распространить свою власть почти на весь Аравийский полуостров.
После заключения этого мира пророк Мухаммад усилил дипломатическую деятельность. Он отправил послания к главам всех близлежащих государств с предложением принять Ислам. В это же время он принял делегацию христиан из Наджрана.
Тем временем иудеи, которые имели ряд хорошо укрепленных крепостей в оазисе Хайбар, находящимся между Мединой и Сирией, вынашивали планы нападения на Медину. В этом оазисе осела часть иудеев, выселенных в свое время из Медины. Узнав об их планах, пророк Мухаммад послал к ним Абдуллу ибн Раваху для переговоров. Однако иудеи отвергли все предложения пророка и заключили с арабским племенем Гатафан союз против мусульман. Тогда около 1600 мусульманских добровольцев отправились из Медины в Хайбар и спустя 3 дня подошли к этому оазису. Там между сторонами произошли ожесточенные сражения. Мусульманам удалось сломить сопротивление иудеев, и те запросили мира. В этих сражениях особо отличился Али ибн Абу Талиб. В результате, одна часть иудеев покинула оазис, но другая осталась там. Вслед за этой победой свою покорность мусульманам выразили иудеи Фадака (к востоку от Хайбара) и Теймы.
В месяце Зулькада 7 года хиджры, в соответствии с договором с мекканцами, пророк Мухаммад вместе с двумя тысячами мусульманских паломников выехал в Мекку. Курайшиты создали условия для посещения ими святых мест, а сами отошли к горам вокруг Мекки, откуда они могли наблюдать за ними.
После этого события из Мекки в Медину прибыли два влиятельных лидера курайшитов - Халид ибн аль-Валид и Амр ибн аль-Ас. Они объявили о принятии Ислама. Халид был талантливым полководцем. Благодаря его тактическим маневрам в свое время курайшитам удалось нанести мусульманам поражение в битве при Ухуде. После принятия Ислама он поставил свой талант на службу молодому мусульманскому государству и внес большой вклад в блестящие победы мусульманских армий на различных фронтах. За его боевые заслуги пророк Мухаммад дал ему прозвище Сайфулла (меч Аллаха).
В 8 году хиджры христиане Сирии жестоко обошлись с послом мусульман аль-Харисом ибн Умайром, убив его. В ответ на это пророк Мухаммад распорядился отправить на север трехтысячную армию. Эту армию возглавлял его вольноотпущенник Зейд ибн Хариса. Перед выступлением этой армии пророк предупредил бойцов о том, чтобы они вели войну только с вооруженными силами противника, не трогали мирное население, проявляли гуманность к пленным и не занимались вандализмом. Он делал это перед каждым походом мусульманских войск.
Когда армия подошла к Маану, выяснилось, что дальнейший путь им преградила стотысячная армия Византии, вассалами которых были арабы-христиане, проживавшие в этом регионе. Однако мусульманская армия не побоялась вступить в бой с многократно превосходящими их силами противника и подошла к Муте - местечку, расположенному к северу от Маана. Там произошло сражение, в котором мусульмане понесли значительные потери. Геройской смертью пал Зейд ибн Хариса, а также другие командиры - Джафар ибн Абу Талиб, Абдулла ибн Раваха, Сабит ибн Аркам. Командование войском взял на себя Халид ибн аль-Валид, который, перегруппировав силы, сумел дать отпор византийцам и обеспечил организованное отступление мусульман.
К 8 году хиджры в результате активной проповеднической деятельности мусульман, Ислам начал стремительно распространяться среди многих племен Аравии. В результате деятельности пророка Мухаммада мусульманское государство постепенно усиливалось.
В месяце Шабан 8 года вооруженные отряды племени Бакр, которые были союзниками курайшитов, напали на племя Хузаа, которое было союзником мусульман. В результате этого нападения было убито много людей, и курайшиты оказали им поддержку в этом деле. Таким образом, они нарушили условия Худайбийского мирного договора. Впоследствии они пожалели об этом и даже отправили на переговоры с мусульманами Абу Суфьяна, одного из мекканских вождей, однако его миссия окончилась безрезультатно.
После этого по приказу пророка Мухаммада десятитысячная мусульманская армия выступила на Мекку. Мекканцы уже не могли оказать им сопротивление. Абу Суфьян обговорил с мусульманами условия сдачи города, и в месяце Рамадан 8 года мусульманская армия вошла в Мекку.
После этой победы пророк Мухаммад вошел в мекканский храм Каабу и разрушил всех находящихся в ней идолов. Затем он обратился к народу с речью, в которой еще раз призвал людей уверовать в единого Бога и разъяснил основы религии. Там же он объявил о помиловании почти всех своих врагов. В результате этих событий все вожди Мекки приняли Ислам. Несмотря на эту победу, пророк Мухаммад не обосновался там, и столицей государства осталась Медина.
После взятия Мекки отряды мусульман были отправлены для разрушения языческих святилищ в других регионах Аравии. В частности, были разрушены святилища Уззы, Лат, Манат.
После победы над курайшитами лидеры арабских племен Хавазин, Сакиф и некоторых других заключили военный союз против мусульман, так как опасались дальнейшего усиления мусульманского государства. Они собрали в Афтасе двадцатитысячную армию во главе с Маликом ибн Ауфом. Оттуда они направились в местечко Хунайн, которое находилось поблизости, и заняли там боевые позиции. Это произошло в месяце Шавваль 8 года. Узнав об этом, двенадцатитысячная мусульманская армия во главе с пророком Мухаммадом тоже подошла туда. Стороны сошлись в сражении, в котором успех первоначально сопутствовал союзникам. Однако затем мусульмане перехватили инициативу и разгромили их. Малик ибн Ауф со своими бойцами бежали в крепость Таиф, к которой подошли преследующие их мусульмане. Но взять крепость они так и не сумели и отступили.
Спустя некоторое время к пророку Мухаммаду прибыла делегация хавазинцев во главе с Зухайром ибн Сурадом. Они объявили о принятии Ислама и попросили освободить их соотечественников, плененных мусульманами. Их просьба была удовлетворена.
Тем временем на севере активизировались византийцы, которые с их союзниками - арабами-христианами - были обеспокоены постепенным усилением молодого мусульманского государства. До мусульман дошли тревожные известия о том, что византийский император Ираклий собирает большую армию для вторжения в Аравию. В месяце Раджаб 9 года хиджры тридцатитысячная армия мусульман выступила против византийцев и подошла к Табуку. Но сражение так и не состоялось. Узнав о приближении мусульман, византийцы отступили, после чего мусульмане вернулись обратно.
На протяжении 9 года хиджры мусульманское государство еще больше окрепло, и к пророку Мухаммаду стали прибывать делегации разных племен для переговоров и выражения своей покорности ему. К концу своей жизни ему удалось создать сильное государство, которое контролировало почти весь Аравийский полуостров. Для управления государством пророк Мухаммад назначил наместников в разные регионы.
Пророк Мухаммад умер в 11 году хиджры, оставив после себя величайшее наследие. Исламская религия, постулаты которой он сформулировал благодаря Божественному откровению, оказала большое влияние на развитие мировой цивилизации. Он вел скромный образ жизни, довольствовался только самыми необходимыми для жизнедеятельности вещами. Ему были свойственны многие добродетельные качества. Он был справедливым, кротким, прощающим, терпеливым человеком, отличался несравненной щедростью и великодушием, всегда сдерживал свои обещания. Мухаммад также отличался своим бесстрашием и отвагой. Все эти идеальные качества были даны ему Аллахом, последним посланником которого он являлся. Позднее мусульманские историки писали книги посвященные жизни и деятельности пророка Мухаммада, его совершенной морали и прочих высоких качествах. Эти книги стали называть Сийарами.
Другие имена пророка Мухаммада
В мусульманской традиции пророк Мухаммад называется и другими именами, например:
Ахмад - достойный похвалы, восхваляемый (61: 6).
Мубашшир - Благовествующий (Коран 48: 8).
Муджтаба - Избранный, Ценный.
Мустафа - Избранный.
Рауф - Кроткий (Коран 9: 128).
Рахматан лиль-Алямин - посланный как милость к мирам.
Хабибуллах - Друг и любимец Аллаха.
Умми - Человек, который не обучался, не читал книг и не умеет писать (Коран 7: 157-158). Не обучаясь наукам, не читая книг и не умея писать, Мухаммад получал знания путем откровения от Аллаха и безошибочно сообщал о различных событиях, упомянутых в истории. Несмотря на свою безграмотность, Коран, который принес Мухаммад, а также его хадисы стали источником глубочайших познаний со стороны последующих поколений ученых. И это является одним из самых больших его чудес.
Мухаммад Бакир (57/676-114/732) - потомок пророка Мухаммада и Али ибн Абу Талиба, Его отцом был Али Зайн аль-Абидин, матерью - Умм Абдулла. Мухаммад Бакир был одним из самых известных знатоков Корана, хадисов и мусульманского права. Занимался преподавательской деятельностью в Медине. Шииты почитают его как своего пятого непогрешимого имама.
Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1116/1703-1206/1792) - известный аравийский религиозный и политический деятель XII/XVIII века. Выступал с проповедью принципов строжайшего Единобожия (Таухида) и призывал к отказу от нововведений и мистицизма. Подробнее см. Ваххабиты.
Мухаммад ибн Али (195/816-220/835) - потомок пророка Мухаммада и Али ибн Абу Талиба, Его отцом был Али ибн Муса (Риза). Его также называли Таги и Джавад. Мухаммад ибн Али был знатоком Корана, хадисов и мусульманского права. Жил в Медине.
Халиф аль-Мамун (198/813-218/833) пригласил Мухаммада ибн Али в Багдад. Он проявил к нему большое почтение и выдал за него свою дочь. Затем Мухаммад ибн Али снова уехал в Медину. После смерти аль-Мамуна к власти пришел аль-Мутасим (218/833-227/842). Он вызвал Мухаммада ибн Али в Багдад, где тот скончался. Есть версия того, что он мог быть умерщвлен своей женой.
Шииты почитают Мухаммада ибн Али как своего девятого непогрешимого имама.
Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (150/767-204/819) - выдающийся мусульманский мыслитель и правовед, эпоним одного из четырех правовых школ суннитского Ислама (См. Шафиитский мазхаб).
Мухаммад ибн Сирин аль-Ансари (ум. в 110/729) - один из наиболее известных передатчиков хадисов из поколения табиунов. Он был одним из самых ученых и образованных людей своего времени.
Мухаммад ибн Сирин родился в период правления халифа Османа и был рабом Анаса ибн Малика, который купил его у Халида ибн Валида. Халид пленил его в Ираке, вернее в Айн ат-Тамре, возле города Анбар. Однако Анас позволил Мухаммаду ибн Сирину заработать достаточное количество денег для своего выкупа из рабства. Заплатив выкуп, Мухаммад стал свободным человеком.
Мухаммад ибн Сирин встречался с тридцатью сподвижниками пророка Мухаммада и передал из их уст хадисы. В числе этих сподвижников были Зейд ибн Сабит, Анас ибн Малик, Абу Хурайра, Хузайфа ибн аль-Йаман. Но с Аишей, Абу Бакром, Абу Зарром, Ибн Аббасом, Абу Дардой, Имраном ибн Хусайном Мухаммад ибн Сирин лично не встречался и поэтому переданные им хадисы от этих людей, не имеют в цепи передатчиков сподвижника, от которого он слышал этот хадис (т.е. эти хадисы относятся к категории мурсал).
Мухаммад ибн Сирин был благочестивым, набожным и правдивым человеком. Он считается надежным передатчиком хадисов в мусульманской хадисной методологии. Со ссылкой на него хадисы передавали такие мухаддисы как аш-Шаби, аль-Авзаи, Асим аль-Ахвал, Малик ибн Динар и Халид аль-Хазза.
Мухаммад ибн Хасан (род. в 255/868) - сын Хасана ибн Али. Согласно вере шиитов-иснаашаритов этот человек является ожидаемым сокрывшимся имамом Махди аль-Мунтазаром (См. Махди). Шииты утверждают, что он жил под покровительством своего отца и был скрыт от взоров других людей. После смерти своего отца, с 260 по 329 год хиджры, Мухаммад ибн Хасан общался с шиитами только посредством своих особых представителей. Это период называется «малым сокрытием» имама (аль-кайба ас-сагира). А после 329 года хиджры начался период «великого сокрытия» (аль-кайба аль-кабира), который продолжается до настоящего времени.
Согласно шиитской вере Махди аль-Мунтазар прибудет на землю по приказу Аллаха и объявится в Мекке, где к нему соберутся его сторонники. Одновременно с этим восстанут из могил праведные последователи веры. Все они пойдут воевать с Даджалем и установят на земле Царство справедливости. Шииты почитают Мухаммада ибн Хасана как своего двенадцатого непогрешимого имама.
Все эти аспекты шиитской веры отвергаются суннитским большинством мусульман.
Мухаррам - первый месяц мусульманского лунного календаря.
В доисламской Аравии этот месяц, наряду с месяцами Раджаб, Зулькада и Зульхиджа, был особо почитаем. Это были так называемые "запретные" для ведения войны и пролития крови месяцы.
Десятый день этого месяца называется Ашура. Он почитаем мусульманами, так как, согласно исламской традиции, в этот день произошло много знаменательных исторических событий. Например, в этот день было совершено покаяние Адама (См. Адам), к горе Джуди причалил корабль пророка Нуха (См. Нух), спасся брошенный в огонь пророк Ибрахим (См. Ибрахим), после долгой разлуки пророк Йакуб встретился со своим сыном Йусуфом (См. Йусуф).
В день Ашуры мусульмане-сунниты постятся. История этого поста восходит к началу мединского периода жизни пророка Мухаммада. В сборнике хадисов Бухари приводится хадис о том, что когда пророк Мухаммад переехал в Медину, он обнаружил, что для иудеев день Ашуры был днем поста [этот день был у них днем очищения от грехов (Левит 16: 29)]. Когда он поинтересовался причиной этого, ему сказали, что в этот день Аллах спас пророка Мусу (Моисея) и сынов Израиля от войска египетского Фараона, и, в знак благодарности, Муса начал держать пост. На это пророк Мухаммад ответил, что мусульмане ближе к традиции Мусы, чем иудеи и начал поститься. То же самое он приказал своим сподвижникам.
В то же время известно, что древние арабы в день Ашуры также соблюдали пост, поэтому можно с уверенностью сказать, что эта традиция в своих истоках изначально была общесемитской. Более того, в одном из хадисов, переданной Аишой, упоминается о том, что сам пророк Мухаммад еще находясь в Мекке, наряду с другими курайшитами также держал пост в день Ашуры, а после переезда в Медину он продолжил эту традицию (хадис приводится в сборнике Бухари).
Пост, который мусульмане могут держать 10 Мухаррама является желательным, но не обязательным. Есть информация о том, что он мог являться обязательным лишь в самый начальный период исламской истории. Такого мнения придерживался Абу Ханифа. Однако после того, как обязательным постом был объявлен пост в месяц Рамадан, обязательность поста в месяце Мухаррам была отменена. Согласно Сунне пророка, для того, чтобы отличаться от иудеев, лучше держать богоугодный пост месяца Мухаррам на протяжении 2 дней (9-го и 10-го, либо 10-го и 11-го Мухаррама).
Также в десятый день месяца Мухаррам 61/680 года трагически погиб в столкновении с халифскими войсками Хусайн, сын Али ибн Абу Талиба и внук пророка Мухаммада, который отказался признать передачу халифом Муавией власти своему сыну Йазиду по наследству (См. Хусайн ибн Али). В связи с этим шииты ежегодно справляют в этот день траур по убитому и обезглавленному Хусайну, которого они считают своим третьим непогрешимом имамом (См. Имамиты).
Помимо дня Ашуры знаменательные события в месяце Мухаррам имели место и в другие дни. Например, имеются сведения о том, что 16 Мухаррама, Кудс (Иерусалим) был объявлен первой киблой мусульман (См. Кибла), а 17 Мухаррама к Мекке подошли войска эфиопа Абрахи (См. Асхаб аль-Филь).
Мухарраф - подмененное, искаженное, не имеющее оригинала. Так называются Божественные писания, которые со временем были искажены людьми. Аллах ниспослал людям 100 свитков (мусхаф) и 4 книги (китаб), большинство из которых до нашего времени не сохранились. Другая же часть была постепенно искажена людским творчеством. К таким писаниям относится Таура (Тора) и Инджил (Евангелие). Единственным неискаженным писанием является Коран.
Мухаррафом называются также религии, которые изначально были ниспосланы Аллахом посредством своих посланников, но затем были изменены и искажены. К таким религиям относятся современный Иудаизм, а также Христианство. Единственной неискаженной религией является Ислам.
Мухкам - ясные для понимания аяты Корана. Об их наличии говорится в кораническом аяте (3: 7), где дается знать также о том, что кроме них существуют аяты муташабих, истинный смысл которых известен только Аллаху. В исламском вероучении аятами-мухкамами являются, например, те аяты, которые повествуют об основополагающих принципах религии. Примерами являются аяты, в которых говорится о дозволенном (халал), запретном (харам), намазе, посте, закяте, хадже и т.д. Аяты-мухкамы являются основой для вероучительных и правовых положений Ислама.
Мухсан - добродетельный и целомудренный женатый мусульманин. Замужняя мусульманка называется мухсаной. Это слово упоминается в кораническом аяте 5: 5. Если мухсан или мухсана совершат прелюбодеяние, то они должны быть прилюдно побиты камнями до смерти (См. Раджм). Если же прелюбодеяние совершено неженатым мужчиной или незамужней женщиной, то им прилюдно наносится сто ударов палкой.
Мухтар ибн Абу Убайд ас-Сакафи - См. Кайсаниты.
Мухтасиб - служащий специальной организации, которая следила за претворением в жизнь исламских моральных норм, которые заключаются в «воздержании от порицаемого и следовании за дозволенном» (аль-амр биль-маруф ва ан-нахй ани’ль-мункар).
Мухтасиб в своей деятельности руководствовался законами шариата. В местах компактного проживания мусульман ответ перед мухтасибами держали все те люди, которые распивали спиртные напитки, демонстративно не соблюдали пост в месяц Рамадан, занимались прелюбодеянием и т.д. Они также обладали правом налагать за эти провинности различные наказания (тазир), предусмотренные шариатом.
Помимо этого, мухтасибы выполняли также полицейские функции. Например, они следили за поддержанием порядка на улицах и общественных местах, налагали различные наказания за правонарушения. Они также обладали правом инспекции в учебных заведениях.
Наказания, налагаемые за различные провинности, различались. Для их исполнения мухтасибы были обязаны иметь неопровержимые доказательства нарушения каким-либо человеком, или группы людей исламских законов. Составной частью их работы была профилактика правонарушений.
Для предотвращения правонарушений, по различным вопросам мухтасибы проводили компанию просвещения населения, в ходе которой они указывали людям установленный Аллахом путь жизни, ответственность перед Ним за совершение грехов. В случае совершения некоторыми людьми относительно легких нарушений, мухтасибы не применяли кару, а предупреждали их. При необходимости, они объясняли им недопустимость этих действий по шариату, угрожали им публичным побиванием палками.
Однако если эти предупреждения игнорировались или степень правонарушения осложнялась, то мухтасибы применяли силу в размере, установленном исламскими законами. В частности правонарушителей публично побивали палками. В исключительных случаях, мухтасибы оказывались вынужденными применять оружие для самообороны от агрессивных действий преступников.
Мухтасибами могли быть только совершеннолетние мусульмане мужского пола, отличающиеся своими высокими моральными качествами, физической силой и решимостью.
Мушаббихиты - антропоморфисты. Их также называли муджассимитами (придающими Богу телесные качества). Это были представители неортодоксального мировоззрения, которые представляли Бога в атрибутах и образах сотворенных Им созданий. Основателем мушаббихизма считается Джахм ибн Сафван (ум. в 128/746), который отрицал Божественные атрибуты и рассматривал Аллаха в образе человека. Абд аль-Кахир аль-Багдади (ум. в 429/1037) в книге «аль-Фарк Байн аль-Фирак» (Различия между сектами), в которой он описал воззрения различных мусульманских сект, разделял мушаббихитов на 2 группы: Первая уподобляла Божественную сущность сущности творений, а вторая группа уподобляла только Божественные атрибуты атрибутам творений.
В средние века было известно несколько мушаббихитских сект, наиболее известной из которых была хашимитская. Другой мусульманский сектолог Шахрастани описывал один эпизод из жизни ее основателя Хашима ибн аль-Хакама, который в споре с мутазилитом Абу’ль Хузайлом доказывал ему, что Бог имеет конкретное тело, подобное человеческому, и даже указывал на длину некоторых его органов.
В мусульманских источниках упоминается, что в основном мушаббихитами являлись представители «крайних» шиитов (гулат), которые верили в боговоплощения. Например, одним из мушаббихитов мусульманские улемы называют Абдуллу ибн Сабу, который впервые превознес личность халифа Али ибн Абу Талиба и видел в нем воплощение Бога. Хашим ибн аль-Хакам также был «крайним» шиитом.
Некоторые басрийские мутазилиты также, в определенной степени, допускали в своих воззрениях антропоморфизм. Например, они считали, что Божественная воля идентична человеческой или способность разговора у Бога, по сути, не отличается от аналогичной способности человека.
Однако мушаббихитами называли не только представителей конкретной школы. В полемике между различными мусульманскими течениями представители различных течений часто обвиняли своих оппонентов в склонности к антропоморфизму. Например, мутазилиты считали проявлением антропоморфизма признание ортодоксальным суннитским Исламом наличия у Аллаха атрибутов, возможности лицезрения Аллаха в раю и нахождения Аллаха на Троне (Арш). Опираясь на формальную логику, они считали, что в этом случае Аллах должен занимать определенное место в некоем пространстве. Так, мутазилит Захид аль-Каусари, в полемике по этим проблемам, обвинял суннита Ибн Кутайбу в антропоморфизме. А некоторые известные улемы, как например Фахр ад-Дин ар-Рази считали антропоморфистом всякого, кто пытался объяснить сущность упоминаемых в Коране понятий «лица» или «рук» Аллаха.
Однако представители ортодоксального Ислама отвергли все эти обвинения, так как в данных вопросах нельзя опираться лишь на доводы формальной логики. Проблема атрибутов Аллаха и других упоминаемых выше вопросов находится в сфере иррационального. Ортодоксальная позиция состоит в том, что нет подобия Аллаху в сотворенном им мире, так как в Коране говорится: «...нет ничего, подобного Ему» (42: 11). Однако в Боге присутствуют описанные в Коране и Сунне атрибуты, но они, как и Божественная сущность, непостижимы для человеческого разума. Схожесть в формулировках таких Божественных атрибутов как жизнь, могущество, знание и т.д. с человеческими носит лишь иносказательный характер на уровне восприятия человеческим разумом. То есть такие качества Аллаха, как жизнь, знание или могущество Аллаха, не являются по своей сути подобием аналогичных человеческих качеств. Таким образом, согласно ортодоксальному Исламу, Аллах действительно является Живым, но Его жизнь не является подобной жизни человека; Знающим, но его знания особые, не повторяют аналогичные способности человека и т.д. В отличие от человеческих, Божественные атрибуты являются безграничными, идеальными, извечными и не исчезают во времени либо под влиянием каких-то факторов.
Мушрик - язычник, признающий наряду с Творцом наличие и других божеств или полубожеств. Язычники рассматривают Творца как бесконечно удаленную (трансцендентную) от сотворенного мира субстанцию, и считают другие мнимые божественные сущности связующими звеньями между Ним и сотворенным миром. Об этом говорится в аяте Корана: "А те, которые признали наряду с Ним (Аллахом) других покровителей [утверждают]: "Мы поклоняется им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе" (39: 3). Ислам отрицает идею удаленности Аллаха от сотворенного мира и утверждает постоянное Его присутствие (имманентность) в нем: "И когда рабы Мои вопрошают тебя обо Мне, то ведь Я - близко, отвечаю призыву зовущего, когда Он позовет Меня" (Коран, 2: 186). В хадисе, который приводится у Муслима, говорится: "Вы взываете к Слышащему и Находящемуся близко, и Он с вами".
Большинство мусульманских улемов считает, что мушриками являются только многобожники. Этим словом нельзя называть «людей писания» (иудеев и христиан), так как в Коране слово «мушрик» упоминается для тех людей, которые поклоняются идолам. Однако есть и такие, которые утверждают, что так можно называть вообще всех немусульман, включая «людей писания» - иудеев и христиан. В доказательство своего мнения они приводят стихи Корана: «Иудеи утверждали: "'Узайр - сын Аллаха". Христиане утверждали: "Мессия - сын Аллаха". Но это - всего лишь словеса, изреченные [их] устами, напоминающие слова тех, кто не уверовал [в Аллаха] задолго [до них]. Да поразит их Аллах! Сколь далеки они [от истины]! [Иудеи и христиане] признавали богами помимо Аллаха своих ученых и монахов, а также Мессию, сына Марйам. Однако им было велено поклоняться только единому Богу, кроме которого нет божества. Хвала Ему, [превыше Он] их многобожия!» (9: 30-31).
Мушрики совершают наитягчайший грех, и Аллах им не простит этого, если они вовремя не раскаются: "Поистине Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. а кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех" (Коран, 4: 48).
Согласно аяту Корана: «О вы, которые уверовали! Ведь многобожники [пребывают] в скверне. И пусть они, начиная с этого года, не входят в Запретную мечеть» (9: 28), - мушрикам запрещено входить на территорию мекканской мечети «Масджид аль-Харам». Что же касается возможности вхождения мушриков в другие мечети, то здесь существуют различные мнения. Например, Малик ибн Анас считал что мушрики не должны входить и в другие мечети, а Абу Ханифа считал это в некоторых случаях возможным, так как пророк Мухаммад принимал в мечети делегации различных языческих племен (например, сакифцев).
Нельзя молить Аллаха о прощении для мушриков, так как в аяте Корана говорится: «Ни пророку, ни верующим не подобает просить [у Аллаха] прощения для многобожников, даже если это родственники, после того как они убедились, что им придется гореть в адском огне» (9: 113).
Также нельзя стараться быть похожим на мушриков (а также на иудеев и христиан) или заимствовать их стиль жизни или обычаи.
Большинство мусульманских улемов также считает, что умершие несовершеннолетние дети мушриков, которые не были способны к самостоятельному мышлению, не будут подвергнуты наказанию и будут прощены Аллахом: «И ни одна душа не понесет ношу чужую, и Мы [никогда] не наказывали [людей], не послав предварительно к ним посланника» (Коран, 17: 15).
Муэдзин - мусульманин, громко возвещающий о наступлении времени очередного обязательного намаза. Это возвещение называется азаном (объявлением). Формула Азана (См. Азан), возвещающая о начале молитвы, произносится муэдзином в положенное время, определенное пророком Мухаммадом. Первым муэдзином Ислама был Билал. Эту обязанность возложил на него пророк Мухаммад (См. Билал аль-Хабаши). Помимо него одним из первых муэдзинов был и Абдулла ибн Умм Мактум.
Муэдзины, как правило, обладают красивым голосом и распевают азан в особой мелодичной форме. Относительно возможности получения ими материального вознаграждения за свою работу имеются различные мнения. Большинство улемов считают, что это возможно, если муэдзин является нуждающимся.
Муэдзины должны быть совершеннолетними мусульманами, которые находятся в здравом уме. Хотя допускается и распевание азана несовершеннолетними мальчиками. Распевание азана в состоянии ритуальной нечистоты (джунуб), в нетрезвом состоянии, женщиной, совершающим большие грехи (кабаир) человеком является нежелательным (макрух). Весьма желательно (мустахаб), чтобы муэдзин был искренним служителем Аллаха, праведником и обладал красивым, звучным голосом. Также желательно давать азан с некоторого возвышения, при этом повернувшись лицом в направлении Каабы (киблы).
Мюрид - обладатель воли. В суфизме это ученик, который покорил свою волю воле Аллаха, а также своего учителя (шейха). Некоторые мутасаввифы даже считают, что у мюрида вообще воля отсутствует, а существует только цель - стремление к служению Аллаху.
Подчинение мюридом своей воли Аллаху происходит под руководством муршида (шейха). После подчинения шейху мюрид проходит духовный путь и становится саликом (путником). Путь салика не может быть рационально познан и является исключительно внеопытной категорией. В суфизме прохождение духовного пути саликом без руководства муршида не возможно.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги