Исламский энциклопедический словарь

И

Ибада - преданное служение, поклонение, исполнение своих религиозных обязанностей по отношению к Аллаху, которое является смыслом существования всех сознательных творений. Ибада является основой веры в Аллаха. Ибада совершается только Аллаху, как это следует из коранического аята: «Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи» (1: 5). О необходимости служения Аллаху также говорится в другом аяте: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который создал вас и тех, кто жил до вас: и тогда вы станете богобоязненными» (2: 21). Запрещается служение и поклонение любому другому объекту, помимо единого Бога.

В узком значении под термином «ибада» понимают основные обязательные виды религиозного служения, такие как намаз, пост, закят, хадж и т.д. В более широком же значении, термин «ибада» охватывает все аспекты жизни мусульманина и мусульманского общества, которые также рассматриваются как составные части исламского служения Аллаху. Это следует из аята Корана (51: 56). Взамен на преданное служение, Аллах гарантирует мусульманам обретение счастья в земной и последующей жизнях.

Некоторые мусульманские теоретики считали, что существует три причины, побуждающие к служению Аллаху:

1. По причине боязни Его наказания. Верующий желает заслужить райские наслаждения и боится наказания адским огнем;

2. Из чувства бесконечного почтения и уважения к Творцу;

3. По причине того, что Аллах является достойным для служения и возвеличивания. Это наивысшая ступень служения, которая называется ихсаном. В одном из хадисов пророк Мухаммад сказал: «Ихсан состоит в том, что ты поклоняешься Аллаху так, как будто видишь Его. И хотя ты не видишь Его, Он видит тебя» [Муслим, (Иман 5, 6)].

Служение Аллаху бывает трех видов:

а) Телом. Это такие виды служения, как намаз или пост, которые должны исполняться в индивидуальном порядке. Никто не может исполнить их за других людей.

б) Материальным состоянием. К этому виду служения относится закят. Это дело можно поручить другому человеку.

в) Телом и материальным состоянием. Примером является совершение хаджа. Если имеется уважительная причина, то можно отправить для его совершения вместо себя другого человека.

Ибадиты - приверженцы самой умеренной хариджитской секты. Основателем этой секты является Абдаллах ибн Ибад, который отказался выступить против Омейядов 65/684 году.

Их вероубеждения близки к суннитам. По причине их умеренности они сохранились до сегодняшнего дня в ряде регионов Африки. Среди всех остальных хариджитских сект ибадиты выделялись тем, что сумели создать теоретические основы своих воззрений. Из их среды вышло много грамотных людей, которые написали много книг по различным аспектам ибадизма.

Выступивших против них мусульман, ибадиты не считают ни праведниками, ни многобожниками. Проливать кровь несогласных с их убеждениями мусульман они считают запретным. А территорию, на которой проживают их противники, ибадиты считают мусульманской за исключением местонахождения армии, которая готовится выступить против них. Во время войны с мусульманами разрешается брать в качестве добычи только лошадей, оружие и военное снаряжение. Все остальное запрещено. Ибадиты считают свидетельство остальных мусульман на судебных процессах правомочным и допустимым. Разрешается также вступать с ними в брак.

Ибадитские хариджиты основали во II/VIII веке государство Рустамидов в Северной Африке.

Ибаха - свободная возможность совершения различных деяний, которые в исламском праве не квалифицируются как запретные (харам), нежелательные (макрух), разрешенные (халал) и т.д. То есть, этот термин относится к деяниям, совершение или несовершение которых никак не оценивается с правовой точки зрения. Этот термин больше известен как мубах.

Иблис - имя шайтана, сатаны, дьявола. В переносном смысле это слово употребляется по отношению к плутам и обманщикам. Слово «иблис» происходит от слова «иблас», которое означает «лишенный какой-либо пользы». Согласно аяту Корана 15: 27, Иблис был сотворен Аллахом из огня раньше человека и является джинном (Подробнее см. Шайтан).

Ибн Абидин (1198/1784-1252/1836) - один из самых выдающихся мусульманских правоведов (факихов) в Османской империи. Приверженец ханафитского мазхаба. Родился и жил в Сирии. Настоящее имя Саид Мухаммад Амин ибн Омар ибн Абд аль-Азиз.

Вместе со своим отцом Саид Мухаммад занимался торговлей. С ранних лет проявил стремление к знаниям, выучил Коран наизусть. Затем изучал правильное чтение Корана в соответствии с грамматикой арабского языка (таджвид) у известного в то время специалиста Шейх аль-Курры Саида аль-Хамави. Затем он изучал шафиитское право.

Спустя некоторое время Ибн Абидин стал учеником известного улема Саида Мухаммада Шакира Салими, у которого он изучал тафсиры, хадисы, социальные науки. Большое влияние на развитие его мировоззрения оказал Халид аль-Багдади, по рекомендации которого он перешел в ханафитский мазхаб. Наряду с традиционными исламскими науками, он изучил также калам и тасаввуф.

Первые свои работы в области различных аспектов исламской религии Ибн Абидин стал писать в семнадцать лет. Он стал известным ученым еще при жизни своих учителей. Отличался своими ортодоксально-суннитскими убеждениями, строил свои жизненные принципы в строгом соответствии с Сунной пророка Мухаммада, раздавал милостню нуждающимся.

В ханафитском мазхабе Ибн Абидин является одним из самых авторитетных улемов седьмого поколения. Его правовая книга «Дурр-уль-Мухтар» является одной из самых авторитетных в этом мазхабе. В этой книге он собрал все известные ему правовые предписания по всем вопросам от исламских правоведов различных поколений. Помимо этой книги Ибн Абидин является автором нескольких сочинений. В частности известные его другие работы в области мусульманского права, комментарии к тафсирам Корана, опровержения воззрений различных сект и движений в Исламе.

Ибн аль-Джаузи (ум. в 598/1201) - известный суннитский мухаддис, правовед и историк. Родился в Багдаде, в семье медника. Получил хорошее образование в лоне ханбалитского мазхаба. Его первым учителем был руководитель багдадского медресе Абу аль-Фадл ибн Насир, у которого он обучался Корану и хадисам. Учителями Ибн аль-Джаузи были также такие известные ханбалитские улемы, как Кади Абу Йала, Ибн аз-Загуни, Абу Бакр ад-Динавари, Абу Мансур аль-Джавалики.

После смерти своего учителя Абу аль-Фадла ибн Насира в 556/1161 году, Ибн аль-Джаузи возглавил медресе. К этому времени он уже был известен в качестве проповедника и ученого ханбалитского мазхаба. На его лекции приходили многие тысячи слушателей. Его деятельностью заинтересовался Аббасидский халиф аль-Мустанджид (555/1160-566/1170) который пригласил Ибн аль-Джаузи читать лекции в дворцовой мечети. Его деятельность в немалой степени способствовала тому, что при следующем халифе аль-Мустади (566/1170-575/1180) ханбалитский мазхаб стал государственным в Халифате. Однако уже следующий халиф ан-Насир (575/1180-622/1225) отличался симпатиями к шиизму и стал внедрять в государственные структуры шиитов, что вызвало протесты со стороны суннитского большинства, одним из лидеров которых был Ибн аль-Джаузи. За это он был арестован и просидел в темнице около 5 лет. Незадолго после своего освобождения Ибн аль-Джаузи умер в возрасте приблизительно 85 лет.

Ибн аль-Джаузи был автором большого количества сочинений по различным аспектам исламской религии. Общее количество его работ исчисляется двумястами различных книг. Известны его фундаментальные работы по истории, праву, вероучению. Он также был автором полемических и апологетических сочинений, в которых отстаивал чистоту исламской религии, осуждал различные новшества «бид’а», привнесенные в вероучение различными мистическими сектами (в основном суфийскими сектами), а также подвергал ожесточенным нападкам тех мусульман (шиитов), которые отвергали роль сподвижников пророка Мухаммада.

Ибн аль-Каййим аль-Джаузия (ум. в 751/1350) - выдающийся мусульманский ученый, один из основателей салафизма (См. Салафизм).

Родился в Дамаске. Настоящее имя с куньей Абу Абдулла Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Аййуб. Получил начальное образование от своего отца, затем учился праву, каламу, арабскому языку и литературе у таких известных улемов, как Абу Бакр ат-Тунуси, Сайф ад-Дин аль-Хинди, Мухаммад аль-Балабаки. Однако самым выдающимся его учителем был Ибн Теймия, с которым Ибн аль-Каййим не расставался вплоть до его смерти. Более того, своей известностью он во многом был обязан Ибн Теймии, так как именно он всеми силами старался популяризировать труды своего учителя после его смерти, и во многих своих работах излагал его воззрения.

В 726/1325 году, в период гонений на салафитов в мамлюкском Египте Ибн аль-Каййим, как и Ибн Теймия подвергся репрессиям и был брошен в дамасскую темницу. После смерти Ибн Теймии в 728/1328 году он был освобожден.

Ибн аль-Каййим был одним из самых лучших специалистов в области толкования Корана во всей истории Ислама. Помимо этого он был блестящим знатоком хадисов и их методологии. Он также был талантливым правоведом, отлично знал калам и тонкости арабского языка.

Как и Ибн Теймия, Ибн аль-Каййим отвергал слепое следование религиозным авторитетам (таклид) и, по различным мировоззренческим и правовым проблемам, считал необходимым ссылаться только на очевидные доказательства из исламских первоисточников. Однако, в то же время, широко использовал методику ханбалитской правовой школы. Отличительной особенностью мировоззрения суннитского Ислама он считал его «среднее положение». То есть в любых аспектах религиозной доктрины истинные сунниты не впадают в крайности, а следуют «средним путем». Также Ибн аль-Каййим придавал большое значение духовности и ее роли в религии.

Ибн аль-Каййим боролся с различными нововведениями (бида) и суевериями в религии. По этим проблемам он издал много фетв. К примеру, он считал допустимым посещения могил умерших людей или праведников, однако запрещал совершать к ним паломничество и совершать над ними какие-либо обряды.

Ибн аль-Каййим также был автором книг по толкованию Корана, праву, хадисам, каламу. Известно около 100 его различных работ.

Ибн Араби (560/1165-638/1240) - известный мусульманский философ и мистик. Полное имя Мухйи ад-Дин Абу Абдулла Мухаммад ибн Али аль-Хатими ат-Таи. Родился в испанском городе Мурсия в арабской семье. Первоначально обучался мусульманским наукам, а затем объектом его интересов стал суфизм. После посвящения в суфии, он отправился в путешествие по Испании и Северной Африке. Ибн Араби достаточно рано (к тридцати годам) приобрел уважение и популярность среди суфиев, благодаря своим глубоким познаниям, широкому кругозору и благочестию.

С 598/1200 года Ибн Араби поселился в Мекке, где написал несколько своих сочинений, в том числе поэтический сборник «Тарджуман аль-Ашвак». Здесь же он начал писать самое свое известное многотомное сочинение «Футухат аль-Маккия».

Несколько лет своей жизни Ибн Араби провел в Конье и Малатье, где у него было много учеников. Наиболее известным из них был Садр ад-Дин аль-Коневи, который много сделал для популяризации идей своего учителя в Малой Азии и Иране. В 621/1223 году Ибн Араби переехал в Дамаск, где жил до самой своей смерти. Здесь он написал одно из самых известных своих сочинений «Фусус аль-Хикам» и завершил работу над «Футухат аль-Маккия».

В своих воззрениях Ибн Араби был сторонником внеопытного, иррационального знания и методов. Он аллегорически толковал Коран и Сунну. Для обоснования своих идей, Ибн Араби использовал в своей философии теоретические положения античной философии, а также учения других религий. Он развил доктрины о «совершенном человеке» (См. Инсан аль-камил), «единстве бытия» (См. Вахдат аль-Вуджуд), богоявлении (таджалли). Он также значительно развил суфийские доктрины о стоянках (макам), состояниях (хал), полюсе (кутб) иерархии святых (авлия).

Наследие Ибн Араби составляет около 300 различных сочинений. Он сыграл исключительную роль в создании теоретических основ мусульманского мистицизма. Некоторые его идеи и мистические теории в той или иной степени противоречили положениям суннитского Ислама. По этой причине еще при жизни он подвергался ожесточенным нападкам ортодоксов. В дальнейшем его наследие также было воспринято неоднозначно. Против него открыто выступали Ас-Субки, Ибн Теймия, Ибн Халдун, Ат-Тафтазани.

Ибн Касир (701/1301-774/1373) - один из самых выдающихся мусульманских ученых в области истории, права, толкования Корана и хадисов. Полное имя с куньей - Абу аль-Фида Исмаил ибн Омар ибн Касир аль-Бусрави. Родился в селении Мадждал возле города Бусры в Сирии.

Ибн Касир рано потерял отца и после получения начального образования уехал в Дамаск, где учился у известных ученых Бурхан ад-Дина аль-Фазари (ум. в 729/1329), Исхака аль-Амиди (ум. в 725/1325). Большую роль в научной деятельности Ибн Касира сыграл Абу аль-Хаджадж аль-Миззи, у которого он учился хадисам. Еще одним его выдающимся учителем был Таки ад-Дин ибн Теймия (ум. в 728/1328).

После завершения своего образования Ибн Касир еще при жизни стал признанным ученым в области толкования исламских первоисточников, права и истории, и преподавал в самых известных медресе Дамаска. После смерти Захаби, он возглавил медресе «Умму Салих». Его учениками стали такие известные люди, как Ибн Хаджар аль-Аскалани, Шихаб ад-Дин Хиджи и др.

Ибн Касир умер в возрасте 74 лет в Дамаске и был похоронен возле могилы своего учителя Ибн Теймии.

Ибн Касир был автором значительного количества книг, которые пользуются авторитетом в мусульманском мире вплоть до сегодняшнего дня. Его всемирно известной исторической работой является «аль-Бидая ва’н-Нихая», в котором он описал различные события мусульманской истории от сотворения мира до 767/1366 года. В этой книге указаны также источники по исламской истории.

Второй известнейшей и популярной работой Ибн Касира является толкование Корана «Тафсир аль-Курани’ль-Азим». В этой работе он комментировал и объяснял различные аяты Корана на основании сходных по смыслу других аятов этой книги, либо же по хадисам пророка Мухаммада. В случае если те или иные аяты не удавалось объяснить по указанным источникам, Ибн Касир прибегал к высказываниям сподвижников пророка Мухаммада. Он также приводил высказывания табиунов и табатабиунов. Заключения он давал на основании всех известных ему источников и при этом он применял доводы собственного разума и мышления (ар-рай). Также Ибн Касир часто ссылался на данные тафсиров своих предшественников - Ибн Джарира ат-Табари, Ибн Абу Хатима, Ибн Атии, а также на известных знатоков хадисов, например на Ахмада ибн Ханбаля.

Ибн Касир критически рассматривал многие предания, распространенные в мусульманском мире, и указывал на их заимствование из древнееврейской традиции (исраилият).

Ибн Кутайба (213/828-276/889) - выдающийся мусульманский толкователь Корана, исследователь хадисов, правовед, знаток калама, историк, литератор. Полное имя с куньей Абу Мухаммад Абдулла ибн Муслим ибн Кутайба ад-Динавари. Родился в Куфе (по некоторым данным в Багдаде), но большую часть своей жизни провел в Багдаде, где умер в возрасте 63 лет.

Багдад многонациональным и многоконфессиональным городом. Здесь сосуществовали представители самых разных философских и религиозных школ и направлений. Основными проблемами, по которым мусульманские мыслители вели между собой бурные дискуссии, были вопросы, касающиеся сотворенности или несотворенности Корана, его чудесности и неповторимости, атрибутов Аллаха, свободы выбора и предопределения, достоверности или недостоверности хадисов. Ожесточенная идеологическая борьба в тот период шла между суннитскими ортодоксами и мутазилитами. Аббасидские халифы также поощряли развитие различных наук. Все эти объективные условия сыграли решающую роль в формировании мировоззрения Ибн Кутайбы и выборе его научного пути.

Политическое положение Халифата в период жизни Ибн Кутайбы также было переменчивым. Он жил в эпоху могущества Аббасидских халифов, которое к концу его жизни сменилось упадком и фактическим распадом государства. Его высоко ценил аль- Муваффак (брат халифа аль-Мутамида). Ибн Кутайба также был знаком и имел хорошие отношения с визирем халифов аль-Мутаваккиля и аль-Мутамида Абу аль-Хасаном Убайдуллой ибн Йахйей ибн Хаканом. Ибн Кутайба также знал наместника Хорасана Абдуллу ибн Таира.

Ибн Кутайба был суннитом и возможно придерживался положений ханбалитской правовой школы. Несмотря на то, что некоторые источники сообщают о нем как об антропоморфисте (См. Мушаббихиты), тем не менее, известны его сочинения, в которых он с позиции суннизма подвергает яростной критике воззрения антропоморфистов и мутазилитов.

В свои молодые годы Ибн Кутайба обучался у известных ученых своей эпохи. Многому он научился у своего отца Муслима ибн Кутайбы. Толкованию Корана, хадисам, праву, арабскому языку он обучался под руководством таких учителей как Абу Убайда аль-Касим ибн Саллама (ум. в 224/839), Ахмад ибн Саид аль-Лихйани, Мухаммад ибн Саллам аль-Джумахи (ум. в 231/845), Хармала ибн Йахйа ат-Таджиби (ум. в 243/857) и т. д. Ибн Кутайба также выезжал в различные города Халифата с целью обучения у известных ученых. Например, в Мекке он обучался у аль-Кади Йахйи ибн Аксама (ум. в 242/856), в Басре у Абу Хатима ас-Сиджистани (ум. в 248/862), в Хорасане у Исхака Ибн Рахавайха (ум. в 238/852).

Известно, что Ибн Кутайба трудился и на государственных постах, был судьей (кади). Однако большую часть своей жизни он занимался преподавательской деятельностью и написал много книг. Его учениками были такие известные люди, как Ахмад ибн Марван аль-Марвази (ум. в 298/910), Убайдулла ибн Абд ар-Рахман ибн Мухаммад аш-Шуккари (ум. в 323/934), Ахмад ибн Мухаммад аль-Хасан ад-Дарраб (ум. в 328/939) и многие другие.

Ибн Кутайба был автором более чем 40 различных сочинений. В области толкования Корана и хадисов, известны его работы по разъяснению их смыслов «Тавиль аль Мушкиль аль-Куран», «Мушкиль аль-Хадис». Также им написаны труды по лингвистическим и фонетическим особенностям различных слов и выражений в аятах и хадисах. Среди работ по праву известны его сочинения «Китаб аль-Ашриба», «Китаб ас-Сиям». Такие труды по истории, как «Аль Имама ва ас-Сияса», «Китаб ан-Насаб», «аль-Маариф» известны во всем мире. Он написал также работы по каламу («аль-Ихтилаф аль-Лафз ва ар-Радду аля’ль-Джахмия ва’ль-Мушаббибина»), астрономии («Китаб аль-Анва») и биологии («Китаб аль-Джарасим», «Китаб ан-Набат»).

Ибн Маджа (209/824-273/886) - выдающийся мусульманский хадисовед и правовед. Полное имя - Аль-Хафиз Абу Абдулла Мухаммад ибн Йазид аль-Казвини. Родился в иранском городе Казвине. Очень рано проявил большой интерес к хадисам и отправился с целью обучения в различные культурные центры мусульманского мира - Хорасан, Басру, Куфу, Мекку, Сирию, Египет.

Самой известной книгой Ибн Маджа является сборник хадисов «Сунан», в котором содержится 4341 хадис. Этот сборник является одним из самых авторитетных сборников хадисов в суннитском Исламе. Как и у многих мухаддисов в сборнике Ибн Маджа представлены не только достоверные хадисы, но и «слабые».

Ибн Теймия (661/1263-728/1328) - выдающийся мусульманский мыслитель и правовед. Полное имя - Шейх уль-ислам Абу'ль-Аббас Таки ад-Дин Ахмад ибн Абдулхалим ибн Мадждиддин ибн Абдуссалам ибн Теймия. Заложил теоретические основы салафизма. Подробнее о его мировоззрении - см. Салафизм.

Ибн Теймия родился в Харране (северая Сирия) в 661/1263 году. В связи с угрозой монгольского завоевания Харрана, его семья переехала в Дамаск (Шам),. Его отцом был Аш-Шейх Шихабаддин Абдулхалим, которого называли аль-Харрани. Он был большим знатоком таких исламских дисциплин, как право, толкование Корана и хадисоведение. В Дамаске он начал преподавать в знаменитой мечети Омейядов. Одновременно с этим, он возглавил медресе Суккария, где его сын, молодой Ибн Теймия, получил свое образование.

Семья Ибн Теймии всячески поощряла его научную деятельность. С ранних лет он выучил Коран наизусть. Затем, у своего отца он изучал хадисы и право. Он был очень способным учеником, обладал великолепной памятью и стремлением к изучению различных дисциплин. Он не ограничивался только религиозными науками и изучал математику, логику, философию.

Большое влияние на формирование мировоззрения Ибн Теймии оказало то обстоятельство, что он находился в Дамаске, где собрались многие известные ученые того времени, которые бежали от монгольского нашествия и нашли спасение в этом городе. Таким образом, Дамаск стал большим культурным центром мусульманского мира. Здесь развивались различные мировоззренческие школы, проводилась полемика между ними. Господствующей идеологией в то время был ашаризм, который поддерживался вначале Аййубидами, а затем тюркскими правителями. Но методы ашаризма в некоторых случаях не отвечали требованиям, которые были приняты доктриной ханбалитского мазхаба, Дело в том, что Ашари использовал в своей доктрине философские и логические доводы. Ибн Теймия также был представителем ханбалитского мазхаба, и в дальнейшем также подверг критике положения ашаритского учения.

Отец Ибн Теймии умер в 682/1284 году и он занял его место в медресе. В последующие годы он вступал в полемику с представителями различных сект и течений в Исламе и подвергал ожесточенной критике положения их учений. Основным объектом его критики стали различные суфийские секты, которых он обвинял в том, что они привнесли в Ислам нововведения (бид’а), не присущие начальному периоду истории исламской религии. Египетский султан ан-Насир знал и поддерживал Ибн Теймию. Однако затем власть ан-Насира стала ослабевать и противники Ибн Теймии стали подвергать его ожесточенным нападкам.

После этого, в 705/1309 году, Ибн Теймия переехал в Египет. Там он еще более развил свое учение. Спустя некоторое время ему довелось участвовать в одном собрании, где присутствовали высокопоставленные люди. Он хотел выступить перед ними, но, зная силу его аргументации и большие познания, его противники не дали ему возможности говорить и сразу же перешли к обвинениям в его адрес. Маликитский кади Зайн ад-Дин ибн Махлуф приговорил Ибн Теймию к тюремному заключению. Этот кади и раньше выносил необъективные и поспешные приговоры в отношении других лиц. Ибн Теймия пытался опротестовать это решение, так как кади действительно не имел для этого никаких оснований. Но он ничего не добился и в 705/1309 году был брошен в темницу, где подвергался пыткам и унижениям. В это же время в Египте начались преследования ханбалитов.

В 707/1311 году Ибн Теймия был освобожден и продолжил преподавательскую деятельность. Постепенно он обрел большую популярность. Причем, он наладил хорошие отношения с кадиями и вообще всеми суннитами из других мазхабов.

Но, в этом же году, он снова подвергся преследованиям властей, которые были устроены суфиями, которые в то время усилились в Египте. Некоторые из них были носителями идей, которые вступали в противоречие с положениями ортодоксального Ислама. Ибн Теймия вступил в борьбу с ними. После многочисленных диспутов этот конфликт дошел до властей, которые предложили ему либо уехать в Александрию, либо в Дамаск. Но, в этом случае, ему запретили бы защищать свои убеждения. Это было невозможным для такого человека как Ибн Теймия. Он отказался уезжать и предпочел ссылке арест. Однако его ученики отговорили его от этого шага и уговорили уехать в Дамаск.

В 707/1311 году, Ибн Теймия выехал в путь. Однако в этот момент власти поменяли решение и снова арестовали его. На суде многие суннитские кадии выступили в его защиту, подтвердили его невиновность и приверженность ортодоксальным воззрениям. Но, тем не менее, Ибн Теймия провел некоторое время в темнице. Правда, ему создали там хорошие условия. Там его навещали ученики.

В темнице Ибн Теймия пробыл недолго и, в скором времени, он был освобожден. После освобождения, он снова продолжил преподавательскую деятельность в медресе Салихия, где на его лекции приходило много народа.

Положение Ибн Теймии осложнилось после прихода к власти в Египте мамлюкского султана аль-Малика аль-Музаффара, который придерживался суфийских воззрений. Он решил выслать его из Каира в Александрию. Там у Ибн Теймии не было сторонников и его можно было легко нейтрализовать. Ссылка продолжалась 7 месяцев, вплоть до повторного пришествия к власти султана Насир ад-Дина. В течение этого периода, Ибн Теймия обрел большую популярность в этом городе и вступил в ожесточенную борьбу с здешними суфиями, которых он обвинял в нововведениях, и отходе от традиции пророка и ранних сподвижников.

В 709/1313 году султан Насир ад-Дин снова пригласил Ибн Теймию в Каир, где он продолжил свою научную деятельность. Султан очень уважал его, и даже попросил Ибн Теймию дать фетву для того, чтобы он наказал его гонителей. Но Ибн Теймия проявил свое благородство и объявил султану, что он прощает их всех, даже кади Ибн Махлуфа, из-за которого он провел долгое время в темнице.

Противники Ибн Теймии испугались открыто выступать против него, так как его поддерживал сам султан. Поэтому, они решили настроить против него народ. Было организовано даже несколько нападений на него. Но эти попытки потерпели неудачу, так как Ибн Теймия обладал такими глубочайшими познаниями, что ему не представляло труда последовательно и очень убедительно отстаивать свои убеждения. Это позволило ему обрести еще большую популярность.

В 712/1316 году султан Насир ад-Дин собрал большую армию и выступил против монголов в направлении Сирии. Ибн Теймия принял решение участвовать в этом походе. В 713/1317 году армия подошла к позициям монголов, однако те не решились вступить в сражение, и отошли.

Приехав в Дамаск, Ибн Теймия остался там. Здесь он продолжал свою преподавательскую деятельность, занимался исследованиями в области мусульманского права и издавал фетвы. Эти фетвы могли совпадать с предписаниями четырех суннитских мазхабов, а могли и отличаться от них. Ибн Теймия, которого за свои глубочайшие познания именовали шейх уль-исламом, был в достаточной степени компетентен, чтобы проводить собственный иджтихад. В любом случае, его убеждения и правовые методы соответствовали Корану, Сунне, высказываниям сподвижников пророка и табиунов.

В своих работах Ибн Теймия опирался как на нассы - явные и недвусмысленные смыслы Откровения, так и на кыяс. Он также признавал традицию Ахль аль-Бейта (членов семьи пророка), но, вместе с этим, подвергал ожесточенной критике воззрения шиитов. Ибн Теймия был также противником так называемого «мазхабного» фанатизма, когда каждая группировка мусульман замыкается на учении лишь одного мазхаба, и отвергает положение других школ. Будучи прогрессивным человеком, он видел в этом причину отсталости мусульманского общества. Он призывал мусульман к более широкому подходу к проблемам религии и отказу от религиозного фанатизма.

Против этих методов Ибн Теймии выступили правоведы четырех суннитских мазхабов, которые были недовольны тем, что он издавал фетвы не так, как это предусматривалось в официальных школах. Они вынудили султана запретить ему выдавать фетвы. Однако Ибн Теймия отказался соблюдать этот запрет. Тогда они добились суда над ним, на котором они только односторонне обвиняли его, не позволяя ему высказаться в свою защиту, так как знали, что обладая глубокими познаниями, он сумеет доказать свою правоту. Ему было снова предложено прекратить выдачу фетв. Но шейх уль-ислам Ибн Теймия снова отказался это делать. Тогда он был арестован и, на протяжении полугода, с 720/1323 по 721/1324 год пребывал в заключении.

После освобождения, шейх уль-ислам Ибн Теймия снова продолжил свою деятельность в полном объеме и издавал фетвы. И вообще его деятельность после 712/1316 года была очень плодотворной. В этот период он написал большое количество теоретических работ в области вероубеждений, права, политики, критики воззрений суфиев и шиитов.

В 726/1328 году шейх уль-ислам Ибн Теймия снова был подвергнут преследованиям и брошен в темницу. Гонениям подверглись многие из его друзей и учеников. В темницу был брошен и один из самых известных его учеников Шамс ад-Дин ибн Каййим аль-Джаузия. Многие известные деятели ханафитского, шафиитского и маликитского мазхабов выступили в его защиту. Но противники ученого отказались отпускать его на свободу. Они даже конфисковали у него ручку, чернила и бумагу, чтобы он не смог писать свои сочинения в темнице. Так они до последнего дня боялись таланта этого свободомыслящего и прогрессивного человека. Наконец, в 728/1328 году ученый, мыслитель и правовед, шейх уль-ислам Ибн Теймия скончался в тюрьме. На его похороны пришли многие тысячи людей.

Ибн Теймия был автором большого количества книг и научных работ по толкованию Корана, политике, вероучительным и правовым аспектам религии. Известны также его сочинения философского характера.

Ибн Хаджар аль-Аскалани (773-852) - выдающийся правовед и мухаддис. Настоящее имя с куньей - Абу аль-Фадль Ахмад ибн Али ибн Мухаммад аль-Кинани аш-Шафии. Родился в Египте. В раннем возрасте он выучил наизусть Коран, затем отправился в Мекку, где регулярно посещал уроки авторитетных улемов. Там он заинтересовался наукой о хадисах и изучал их под руководством известных мухаддисов в Хиджазе, Шаме, Египте.

После завершения своего образования, Ибн Хаджар занялся преподавательской деятельностью, писал книги по различным исламским дисциплинам, а также издавал фетвы. Позднее занимал должность судьи (кади).

Ибн Хаджар является автором ста пятидесяти трудов и сочинений, которые затрагивают почти все области исламской науки. Эти труды получили признание и известность еще при жизни автора. Самым выдающимся трудом Ибн Хаджара является книга “Фатх аль-Бари фи Шарх Сахих аль-Бухари”. Это толкование известного сборника хадисов “аль-Джами ас-Сахих” Мухаммада аль-Бухари. Эту книгу можно назвать энциклопедией Сунны. Ибн Хаджар начал работу над ней в 813 году, а завершил ее 842 году. Достаточно известной работой Ибн Хаджара является также правовой сборник “Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам”, где он собрал по соответствующим темам известные ему хадисы пророка Мухаммада.

Ибн Хазм аль-Андалуси (384/994-456/1064) - выдающийся мусульманский правовед и философ. Считается вторым основоположником одного из самых известных мусульманских правовых школ - Захиритского мазхаба (См. Захиритский мазхаб).

Ибн Халдун (732/1334-808/1410) - известный мусульманский мыслитель, философ и историк. Настоящее имя Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ибн Абу Бакр Мухаммад ибн Хасан. Родился в Тунисе. Его отец был правоведом и обучал этой науке своего сына. Одновременно он обучал его Корану и тонкостям арабского языка. Затем Ибн Халдун обучался у известных ученых.

Получив хорошее образование, он, на протяжении многих лет, трудился на различных государственных должностях. Ибн Халдун совершил много путешествий. Он побывал в Алжире и Марокко, где пополнил свои знания в известной в том регионе библиотеке. Там же он встретился с известными испанскими учеными. Затем он поехал в Испанию, а позднее вернулся в Алжир. Там он был хатибом мечети, но затем был приглашен на государственную службу. Будучи министром, Ибн Халдун продолжал преподавательскую деятельность.

В 784 году Ибн Халдун переехал в Каир, где жил до конца своей жизни. Там он стал преподавателем университета Аль-Азхар. Он также преподавал в медресе Камхия возле мечети Амра ибн аль-Аса. На протяжении этого периода времени он заслужил расположение египетского султана и стал верховным кадием (судьей) Египта. После гибели его семьи в результате кораблекрушения, Ибн Халдун отказался от этой должности и целиком посвятил себя науке. Он писал свои сочинения на исторические и социологические темы и преподавал студентам. Наиболее известными его сочинениями являются «аль-Ибар», «Диван аль-Мубтада», «аль-Хабар фи Аййам аль-Араб», «аль-Аджам ва Бербер». В сочинении "Мукаддима" он также затронул проблему сущности государства и его управления.

Ибн Шихаб аз-Зухри (ум. в 125/742) - один из наиболее известных передатчиков хадисов из поколения табиунов. Настоящее имя - Мухаммад ибн Муслим ибн Абдулла. Жил в деревне Айла между Хиджазом и Сирией.

Ибн Шихаб был одним из самых ученых и образованных людей своего времени. Прекрасно владел тонкостями толкования Корана, и знал много хадисов. Его описывали как праведного и набожного человека. Поэтому он является надежным передатчиком хадисов в мусульманской хадисной методологии.

Ибн Шихаб всю свою жизнь посвятил исламским наукам, и, в частности, хадисам. Он обладал феноменальной памятью и помнил несколько тысяч хадисов, которые собирал у многих сподвижников пророка Мухаммада, в числе которых были Абдулла ибн Омар и Сахль ибн Сад. Также известны хадисы, переданные им от Убады ибн Самита, Абу Хурайры, Рафи ибн Хади, с которыми он лично не встречался. Но они относятся к категории мурсал, так как там не упомянут сподвижник, от которого он услышал этот хадис.

В исламских хрониках упоминается, что у Ибн Шихаба хранились и записи хадисов. Известна история о том, что омейядский халиф Хишам ибн Абд аль-Малик поручил Ибн Шихабу аз-Зухри продиктовать своему сыну хадисы для того, чтобы он их записал. Он продиктовал ему около 400 хадисов. Однако после этого листы с записями этих хадисов были утеряны и халиф снова вызвал Ибн Шихаба во дворец. Он снова повторил эти же хадисы и удалился. Спустя некоторое время первая (утерянная) запись продиктованных им хадисов была найдена. Когда их сравнили со второй записью, оказалось, что они слово в слово повторяют друг друга и никаких расхождений в текстах нет.

Ибрат - назидание, выводы, сделанные на основе каких-то происшествий или событий. Коран и Сунна неоднократно призывают мусульман к тому, чтобы они делали правильные заключения и выводы от различных повествований о прошлых общинах, жизни пророков, окружающего их мира и т.д. Призыв к ибрату содержится, например в аяте Корана 59: 2.

Ибрахим - Авраам. Один из самых величайших пророков (расуль) Аллаха, о котором в Коране говорится: «Есть ли кто-нибудь прекраснее своей верою того добродеющего, кто полностью предался Аллаху и последовал за верой Ибрахима-ханифа? А ведь Аллах сделал Ибрахима [Своим] другом» (4: 125). Его называют Халилуллах (друг Аллаха). Старший сын Ибрахима Исмаил был родоначальником арабов и прямым предком пророка Мухаммада. А младший сын Ибрахима - Исхак был родоначальником израильтян.

Ибрахим родился в Междуречье Тигра и Ефрата к востоку от Вавилона. Местом его рождения называют Ур Халдейский (современная Урфа в Турции), где он вел пророческую деятельность среди халдеев. По мнению некоторых толкователей Корана (Например, Суюти), идолопоклонник Азар, изготовлявший и продававший идолов, имя которого упоминается в одном из аятов Корана (6: 74) в качестве отца Ибрахима, на самом деле был его дядей и отчимом, за которого вышла замуж его мать Амина после смерти своего первого мужа Таруха, будучи беременной.

В то время царем Бабила (Вавилона) был Намруд (Нимрод). Он и его народ были идолопоклонниками. Как-то один прорицатель предсказал Намруду, что один из родившихся младенцев положит конец его царству и станет основателем религии. Тогда Намруд приказал убивать всех новорожденных младенцев, а беременных женщин сажать в темницу. Мать Ибрахима была беременна, но ее беременность еще не была видна. Поэтому на нее не обратили внимания. Своему мужу Азару же, она сказала, что если он не выдаст ее, то после рождения младенца он сможет выдать его и получить за это вознаграждение. Когда подошло время, она отправилась в одну из пещер в окрестностях города и родила там Ибрахима. Оставив его там, она вернулась обратно и сказала Азару, что младенец умер при родах. После этого Амина тайно уходила в пещеру на протяжении многих лет и вырастила там своего сына, о существовании которого Азар узнал позднее.

Достигнув совершеннолетия, Ибрахим все чаще предавался размышлениям об окружающем его мире, о Творце. Путем умозрительного анализа он отверг языческие верования и пришел к вере в Аллаха: «И когда его (Ибрахима) покрала ночь, он увидел звезду и сказал: «Это Господь мой!». Когда же она закатилась, он сказал: «Не люблю я закатывающихся». Когда он (Ибрахим) увидел месяц восходящим, он сказал: «Это Господь мой!» Когда уже тот зашел, он сказал: «Если Господь мой меня не поведет на прямой путь, я буду из людей заблудившихся. Когда же он увидел солнце восходящим, то сказал: «Это Господь мой, он больший!». Когда же оно зашло, он сказал: «О народ мой! Я не причастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи. Я обратил лицо свое к тому, кто сотворил небеса и землю, поклоняясь Ему чисто и я не из многобожников» (Коран, 6: 76-79).

Спустя некоторое время, молодой Ибрахим пришел к своему народу и открыто выступил против их языческих верований. Тогда они пожаловались на него Азару, который безуспешно пытался отвратить его с этого пути. Ибрахим спросил у них: «Что это за изваяния, которым вы поклоняетесь?» (Коран 21: 52). На что они ответили: «Мы знаем, что наши отцы поклонялись им» (Коран 21: 53). Ибрахим ответил им: «Так, значит, и вы, и ваши отцы явно заблуждались» (Коран 21: 54). Затем он добавил: «Ваш Господь - Властелин небес и земли, который создал их, а я [только] свидетельствую об этом» (Коран, 21: 56). Таким образом, с молодых лет Аллах избрал Ибрахима своим посланником. Он вел активные проповеди среди халдеев, призывал их отречься от язычества и уверовать в единого Бога. Аллах ниспослал ему Откровение в виде свитков (сухуф), в которых излагались основы веры.

Спустя некоторое время, Ибрахим перешел от увещеваний к действиям. Он вознамерился наглядно показать своему народу беспомощность и бесполезность идолов, которым они поклонялись. Для этого, он выбрал время всенародного праздника, когда халдеи собирались вместе в одном районе города. Азар предложил Ибрахиму принять участие в торжествах, но он отказался, сославшись на недомогание. Когда все ушли, Ибрахим взял топор и вошел в капище, где было установлено около семидесяти идолов. Он уничтожил их, оставив в сохранности только одного главного идола, почитаемого его народом. Когда люди вернулись с празднеств, они увидели, что все почитаемые ими идолы разбиты и повержены. Тогда они спросили у Ибрахима, не его ли рук это дело? Ибрахим же указав на того единственного идола, которого он оставил в сохранности, ответил: «Нет! Учинил их старший, вот этот. Спросите же их об этом, если они обладают даром речи» (Коран, 21: 63). Горожане ответили: «Ведь ты знаешь, что они (т. е. идолы) не обладают даром речи» (Коран, 21: 65). Тогда Ибрахим сказал: «Неужели вы поклоняетесь помимо Аллаха тому, кто ни в чем не способен помочь или навредить вам? Презрение вам и тем, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха! Неужели же вы не одумаетесь?» (Коран, 21: 66-67).

Тогда обо всей этой истории донесли царю Намруду. Он приказал Ибрахиму явиться к нему. Он пришел и призвал Намруда уверовать в единство Божье. Однако царь, объявивший самого себя богом отказался принять предложение Ибрахима. Их диалог описывается в Коране следующим образом: «Ты не задумывался над тем [, о Мухаммад,] кто спорил с Ибрахимом относительно его Господа, [кичась] тем, что Аллах даровал ему царство? Помни о том, что сказал ему Ибрахим: "Мой Господь - тот, кто оживляет и умерщвляет". [Царь] возразил: "Именно я оживляю и умерщвляю". Сказал Ибрахим: "Воистину, Аллах заставляет солнце восходить на востоке, заставь же его взойти на западе". И тот, кто не уверовал (т. е. царь), смутился. Ведь Аллах не указывает прямого пути нечестивцам» (2: 258).

После этого разгневанный Намруд приказал арестовать Ибрахима и сжечь его в огне живьем. Но Аллах заступился за своего посланника и сделал огонь, в который бросили Ибрахима прохладным: Мы повелели: «О пламя! Обернись холодом и спасением для Ибрахима» (Коран, 21: 69). В мусульманских преданиях говорится о том, что огонь стал для него прохладным райским садом, в котором он пребывал по некоторым сведениям 7 дней.

Таким образом, Ибрахим вышел из огня живым и невредимым и продолжил проповедь в среде своего народа. Многие халдеи увидели это чудо своими глазами, но все равно отказались уверовать в Аллаха. Неверным остался и царь Намруд. Но некоторые из них уверовали. В числе уверовавших были жена Ибрахима Сара, его брат Харан, а также его племянница.

После этого Аллах послал на этот неверный народ большие бедствия. На страну налетели полчища особых москитов, которые высасывали у людей кровь. Один из этих москитов проник через нос в мозг Намруда и длительное время причинял ему неописуемые мучения. Таким образом, Аллах наказал этого царя, который считал себя богом, посредством обыкновенного насекомого.

После всех этих событий, Аллах приказал Ибрахиму уехать (совершить хиджру) в Харран, который был расположен южнее Ура Халдейского. Вместе с ним совершили хиджру его жена Сара, сын его брата Лут (Лот). Они остались на некоторое время в Харране, затем ушли в Шам (Сирию) и, наконец, прибыли в Египет. Согласно преданиям, тогда Ибрахиму было тридцать восемь лет. Во время этого путешествия, племяннику Ибрахима Луту от Аллаха было даровано пророчество и он остался в Садуме (Содоме).

В то время Египтом правил жестокий, безбожный и распутный правитель, который, узнав о прибытии Ибрахима, решил завладеть его женой Сарой. Он велел привести ее к нему. Но как только он начал приставать к ней, его хватил паралич и у него отнялись руки и ноги. Тогда правитель пожалел о своем поступке и попросил Сару помолиться о его избавлении от этой болезни. Сара, которая испугалась того, что ее обвинят в его убийстве, исполнила его просьбу, и Аллах избавил его от паралича. После этого египетский правитель подарил Саре наложницу Хаджар (Агарь) и с миром отпустил ее.

После того, как Сара вернулась к Ибрахиму, они уехали в Палестину и поселились там, в безлюдной местности под названием Сабу. Здесь Ибрахим занялся скотоводством и разбогател. В позднее в Сабу прибыли другие люди и эта местность стала населенной. Спустя некоторое время Ибрахим уехал из Сабу и поселился в местности Кист в Сирии.

По причине того, что от Сары у Ибрахима не рождалось детей, он по ее разрешению, женился на Хаджар, которая родила ему сына Исмаила. Он стал родоначальником арабов и прямым предком пророка Мухаммада. Но, после этого, по причине ревности Сары, Аллах повелел Ибрахиму увезти Хаджар с ее младенцем Исмаилом в безводную пустыню, и оставить их там в районе современной Мекки. Ибрахим выполнил Божественное повеление и затем вернулся в Сирию. Хаджар (Агарь) же оказавшись одна с ребенком в безводной пустыне, начала искать воду между холмами Сафа и Марва. Вдруг она увидела ангела Джибрила (Гавриила), который ударил своей ступней (или крылом) по земле и там чудесным образом образовался источник, названный Замзамом. После этого они поселились здесь, а позднее туда прибыли и другие племена и эта местность стала населенной.

Еще до рождения Исмаила, Ибрахим поклялся Аллаху о том, что если Он дарует ему сына, то по достижении им совершеннолетия принесет его в жертву. Когда Измаил достиг совершеннолетия, Ибрахим в очередной раз приехал к нему в Мекку. В это время Аллах решил испытать его. Ибрахим стал видеть сны о том, что он приносит своего единственного сына в жертву. Тогда Ибрахим решил исполнить свой обет. Но, в тот момент, когда он занес над Исмаилом нож, к нему явился ангел, который обрадовал его вестью о том, что это было всего лишь испытанием. Взамен Исмаила Аллах передал Ибрахиму через этого ангела агнца, который и был принесен в жертву (подробнее см. Исмаил).

Спустя много лет Аллах даровал Ибрахиму еще одного сына, которого родила ему Сара. Его назвали Исхаком и он стал родоначальником израильтян.

Пророк Ибрахим часто приезжал к своей жене и сыну в Мекку. Там они вместе с Исмаилом построили Каабу на том же месте, где она стояла во времена Адама. Черный камень (См. Хаджар аль-Асвад), который был взят ангелом Джибрилом из рая и передан Ибрахиму, был установлен ими в одной из стен Каабы. После окончания строительства, Ибрахим научил Исмаила обрядам хаджа и сделал его хранителем Каабы. Исмаил же стал совершать хадж вместе с людьми из племени Джурхум, которые пришли и проживали в Мекке. Перед отъездом в Сирию, Ибрахим взошел на холм Арафат и возвел Аллаху мольбу об Исмаиле. Через год, в сезон хаджа Ибрахим снова приехал в Мекку, на этот раз вместе со своей женой Сарой и сыном Исхаком. Все они совершили обряд хаджа и вернулись в Сирию.

Великий пророк (расуль) Аллаха Ибрахим умер в Кудсе (Иерусалиме). Согласно преданиям, в момент смерти ему было возможно 175 лет. Он был справедливым, набожным, добродетельным человеком. Всю свою жизнь он искренне служил Аллаху и вел непримиримую борьбу с языческими верованиями. На этом пути он не жалел ни средств, ни даже собственной жизни. Где бы он не находился, повсюду он призывал людей уверовать в Аллаха, не совершать распутства и вести праведный образ жизни. Его религией была религия преданных Аллаху ханифов. Об этом говорится в аятах Корана 2: 135, 4:125, 6: 161.

Во времена пророчества Мухаммада иудеи и христиане утверждали, что пророк Ибрахим был одним из них. В ответ на это Аллах ниспослал Мухаммаду аят, в котором говорится о том, что Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином, а был преданным Богу мусульманином (это слово употребляется в значении покорности Богу), исповедующим единобожие-ханифизм. Об этом говорится в аяте Корана 3: 67.

В честь Ибрахима названа кораническая сура N 14, в основном ниспосланная в Мекке после суры «Нух» и состоящая из 52 аятов. Аяты 28 и 29 суры «Ибрахим» были ниспосланы в Медине. Сура получила это название по причине упоминания в ней мольбы пророка Ибрахима Аллаху.

Идайн - два мусульманских праздника Ид аль-Фитр и Ид-аль-Адха. Об этих праздниках упоминал пророк Мухаммад. Согласно хадису, приведенному в сборниках Абу Давуда, Насаи и Ахмада, после его переезда в Медину, горожане сказали ему, что они справляли два веселых праздника, которые восходили к эпохе язычества. Он ответил им, что Аллах заменил им те праздники праздниками Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха (тюркс. Курбан-байрам), которые будут для них более полезными.

Праздник Ид аль-Адха начинается ежегодно в 10-й день месяца Зульхиджа. История праздника восходит к пророку Ибрахиму (Аврааму), которому Аллах, после его испытания, не позволил принести Ему в жертву своего сына Исмаила. Вместо Исмаила Бог послал Ибрахиму, посредством ангела, жертвенного агнца. А праздник Ид аль-Фитр справляется 1 Шавваля, и знаменует собой окончание поста в месяце Рамадан.

Перед праздником Ид аль-Адха желательно, чтобы человек, который намерен совершить жертвоприношение, ничего не ел с раннего утра и в первый раз за день вкусил жертвенного мяса. А перед Ид аль-Фитром рекомендуется вкусить пищи с раннего утра до праздничного намаза.

К этим праздникам мусульмане тщательно готовятся: купаются, чистят зубы мисваком, обтираются благовониями, надевают самые красивые одежды и идут на праздничный намаз. В эти дни все мусульмане поздравляют друг друга с праздником и раздаются обильные милостыни. Повсеместно народ садится за совместные трапезы. Все это является богоугодными деяниями. В мусульманском мире дни этих праздников являются нерабочими.

Праздничные намазы совершаются утром, после восхода солнца, и проводятся в мечетях при большом скоплении народа. Они состоят из двух ракатов. После намаза читаются хутбы. В отличие от пятничных хутб (см.Джума), праздничные хутбы читаются не до, а после намаза. Присутствие на них не обязательно, а желательно.

Ид аль-Адха - см. Идайн.

Ид аль-Фитр - см. Идайн.

Идда - период времени, который необходимо выждать женщине для вступления в новый брак после развода, или смерти ее мужа. Для вдов этот период составляет 4 месяца и 10 дней. Разведенным женщинам для нового вступления в брак необходимо выждать время 3-х менструальных циклов. А для женщин, у которых по различным причинам не бывает менструаций, срок идды составляет 3 месяца. Идда упоминается в коранических сурах «Бакара» и «Талак». Женщину, которая находится в периоде идды, называют ихдад.

Иджаб - в исламском праве предложение, которое сделано для осуществления какой-либо сделки, при условии согласия на это другой заинтересованной стороны. Это согласие противоположной стороны называется «кабул». Обычно эти два термина произносятся вместе - «иджаб и кабул».

Иджаз - прекрасный литературный слог какого-либо литературного произведения, в смыслах которого имеется наличие чуда. Чудесность и неподражаемость Корана по форме и содержанию называется иджаз аль-куран.

Иджара - в исламском праве аренда, наем, предоставление имущества во временное пользование какому-то лицу для получения определенной прибыли.

В Коране об иджаре говорится в аятах:

- «Если они кормят [грудью] ваших [детей], то платите им и ведите между собой переговоры по-доброму» (65: 6);

- «Одна из дочерей сказала: "Отец мой! Найми его: он - лучше других, кого бы ты ни нанял. Он - сильный и достойный доверия". [Отец] сказал: "Воистину, я хочу сочетать тебя браком с одной из моих дочерей этих на условии, что ты наймешься ко мне на восемь лет. Если же ты останешься на десять лет, то это - как пожелаешь. Я не намерен предлагать тебе трудные условия, и ты убедишься, если на то будет воля Аллаха, что я - праведный человек». (28: 26-27).

В одном из хадисов пророк Мухаммад сказал: «Если кто наймет кого-то для работы, то пусть заранее объявит ему о размере вознаграждения» (Насаи, Иман, 44).

Существуют два вида иджары:

1. Когда в аренду передается какая-то конкретная вещь или объект. Например, одежда или здание;

2. Наем рабочей силы. Например, когда нанимаются рабочие для возведения какого-то здания.

Необходимым условием (рукном) иджары является наличие предложения (иджаба) со стороны работодателя и принятие (кабула) этого предложения со стороны лица, согласного за определенное вознаграждение выполнить работу.

Условиями (шартами) для аренды являются следующие:

- Арендатор должен быть в здравом рассудке и обладать правом передачи имущества в аренду;

- Должно быть точно определено, в каких целях будет использоваться собственность, переданная в аренду. Запрещается отдавать в аренду вещи, которые будут использованы в запрещенных религией целях. Например, нельзя отдавать помещение в аренду, если стало известно, что оно будет использоваться для производства спиртных напитков;

- Должен быть точно определен размер оплаты за аренду;

- Лицо, которое собирается взять какую-то вещь в аренду должен предварительно ознакомиться с ней, увидеть ее или иметь о ней представление по описанию.

- Передаваемая в аренду вещь должна быть исправной и годной для использования.

Иджма - приходить к единому мнению, иметь сходную позицию. В Исламе иджма это единое мнение или одинаковые подходы по отношению к различным проблемам со стороны мусульманских ученых разных поколений.

Иджма является одним из источников иджтихада, так как в исламском праве фетвы выдаются на основании четырех источников: Корана, Сунны, иджмы и кыяса.

История иджмы восходит к периоду жизни сподвижников пророка Мухаммада, которые после его смерти решали путем консенсуса некоторые возникшие проблемы. Причем такие коллективные решения расценивались более предпочтительными, чем решения проблем, исходящие от одного сподвижника. Именно тогда и возник термин «иджма».

На протяжении следующих столетий иджмы придерживались все мусульманские муджтахиды, которые при решении какой-либо проблемы считались с методами и результатами исследований своих коллег и предшественников, и старались не выводить правовых предписаний явно противоречащих им.

Область применения иджмы в исламских науках ограничивается только правовой сферой. Вопросы вероучения или эсхатологии путем иджмы не решаются. Если мнения подавляющего меньшинства муджтахидов все же оказываются отличными от позиции большинства, то это не нарушает иджму.

Доказательством правомочности иджмы мусульманская традиция считает следующие аяты Корана:

«А если кто отказывается от посланника после того, как стал ему ясен прямой путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и спалим его в геенне. Скверно это пристанище!» (4: 115);

«Вы были лучшей из общин, которая выведена пред людьми: вы приказывали одобряемое и удерживали от неодобряемого и веровали в Аллаха» (3: 110).

Примером указания на иджму в хадисах считается хадис из сборника Ибн Маджа (Фитан, 8): «Моя община никогда не объединится во мнении, которое ведет к неодобряемому (Аллахом)»

Иджма разделяется на явную и неявную. Явная иджма ясно выговаривается каждым отдельно взятым муджтахидом, который открыто выражает свое мнение. Неявная иджма это отсутствие критических высказываний со стороны муджтахида по поводу какой-либо проблемы и его молчаливое согласие. Явная иджма принимается всей исламской уммой. Однако по отношению к принятию в качестве правового доказательства неявной иджмы единогласия среди улемов нет. Например, аш-Шафии не признавал этот вид иджмы, считая, что отсутствие явного выражения своего мнения муджтахидом не всегда является его согласием, так как это может быть достигнуто под принуждением.

Обязательным условием принятия иджмы всей мусульманской общиной является ее обоснование на основе первоисточников Ислама - Корана и Сунны, так как законодательными функциями обладает только Аллах, а не муджтахиды. Иджма может быть достигнута и при ссылках муджтахидов на аналогию (кыяс) конкретной проблемы с доводами из первоисточников.

Многие исламские правоведы признавали только иджму сподвижников. Такой позиции придерживались захириты, которые отказывались признавать иджму муджтахидов, так как считали, что по этому поводу нет ясных доказательств из Корана и Сунны. Другие, (например, Фахр ад-Дин ар-Рази) не признавали иджму, которая основывалась на хадисе в единичной передаче лишь одного передатчика (ахад). Шииты же считают иджмой мнения только своих имамов и муджтахидов.

Иджтихад - старание, усердие. В шариате труд, усердие в вынесении правовых предписаний и решение различных религиозных проблем или вопросов на основании аятов Корана, хадисов, кыяса и иджмы. Ученый, который занимается иджтихадом, называется муджтахидом. Он должен иметь обширные познания и отвечать определенным нравственным критериям, принятым в религии.

Термин «иджтихад» не встречается в Коране, однако указания на него есть в хадисах пророка Мухаммада. Например, в сборниках Ахмада ибн Ханбаля, Тирмизи, Абу Дауда приводится хадис, в котором пророк Мухаммад назначив Муаза ибн Джабаля судьей в Йемен, спросил у него о том, каким образом он будет выносить решения. Муаз ответил, что он сделает это на основании Корана и Сунны посланника. Когда же Пророк спросил у него, что он сделает, если не найдет буквального решения проблемы в этих источниках, Муаз ответил, что он сделает иджтихад - то есть, вынесет решение на основании анализа Божественного Откровения. Пророк одобрил этот ответ.

Иджтихадом является либо вынесение независимых решений непосредственно из первоисточников, либо же применение уже решенных предшественниками проблем. Независимые решения из первоисточников извлекали сподвижники пророка Мухаммада, а также табиуны, таба ат-табиуны и основоположники (имамы) мазхабов, которые систематизировали положения исламского права.

После III века хиджры почти все основные правовые проблемы были систематизированы и решены. В связи с этим три основные и самые многочисленные правоверные суннитские правовые школы - ханафитская, маликитская и шафиитская сошлись во мнении, что дальнейшее продолжение иджтихада по уже решенным правовым проблемам более не целесообразно. Иджтихад в этих мазхабах является закрытым. Однако «закрытость» иджтихада не относится к новым проблемам, которые могут возникнуть на протяжении времени. Решение этих новых проблем должно соответствовать традиции конкретной правовой школы и основываться на его методологии.

Закрытие иджтихада не было признано самым малочисленным суннитским мазхабом - ханбалитским, а также шиитами и захиритами. В этих школах иджтихад по всем проблемам является открытым.

Иджтихад не может проводиться по тем аятам Корана или хадисам, смысл которых ясен и однозначен, а также по тем проблемам, по которым имеется иджма. Он проводится только в отношении проблем, по которым невозможно извлечь однозначные решения из первоисточников. При этом, при необходимости, разрешается обращаться не только к прямым доводам из Корана и Сунны, но и к кыясу, истихсану, орфу и другим альтернативным правовым методам.

К муджтахидам предъявляются следующие требования:

1. Владение в совершенстве арабским языком. Это необходимо в связи с тем, что все оригинальные тексты исламских первоисточников ниспосланы Богом и записаны именно на этом языке;

2. Знание Корана и владение кораническими науками. При этом необязательно знать весь Коран наизусть, но необходимо иметь понятие о тафсирах, отмененных и отменяющих аятах и т.д.;

3. Знание Сунны и всех наук связанных с ней. Знание большого количества хадисов наизусть является необязательным, однако и здесь необходимо знать комментарии к хадисам, которые были сделаны сподвижниками пророка Мухаммада, авторитетными улемами, а также разбираться в их хронологии, цепях передатчиков и т.д.;

4. Знание различных проблем, по которым существует иджма общины. Нужно также знать, по каким проблемам существуют различные мнения;

5. Знание кыяса - метода выведения правовых предписаний по аналогии с уже решенными проблемами, при условии, что эта аналогия опирается на доводы Откровения;

6. Ясное понимание поставленных целей и задач при решении правовой проблемы;

7. Способность четко разграничивать верные мнения от неверных;

8. Иметь искреннюю веру в Аллаха и праведные намерения при решении любой проблемы.

Муджтахиды, которые обладают вышеуказанными качествами, называются мутлак-муджтахидами (способными на независимое выведение правовых решений). Они действуют только на основании своих собственных исследований по всем правовым проблемам и не пользуются готовыми решениями других муджтахидов. При этом допускается слабое знание или не знание ими каких-то особых специфических проблем. Также позволительно изучение решения проблем другими муджтахидами и их развитие.

Все муджтахиды подразделяются на семь категорий:

1. Муджтахиды Шариата. Это упомянутые выше мутлак-муджтахиды, к которым принадлежат основатели мазхабов - Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, Ахмад ибн Ханбаль и другие;

2. Последователи мутлак-муджтахидов. Это ученики и последователи основателей мазхабов, которые в целом придерживались пути своего учителей, однако могли иметь и противоположные им мнения по отдельным вопросам. К этой категории относятся, например ханафиты Абу Йусуф, Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани или маликиты Абд ар-Рахман ибн Касим, Ибн Вахб и др.;

3. Муджтахиды мазхаба, которые продолжают методологию и аргументацию основателей мазхабов и не противоречат им. Однако они могут разбирать возникшие новые проблемы с учетом традиций мазхаба. К ним относятся такие муджтахиды как Тахави, Сарахси или Кархи;

4. Муджтахиды предпочтительного мнения. Они могут из множества различных фетв мазхаба выбрать наиболее предпочтительное для каждого конкретного случая. Разница с предыдущей категорией у них небольшая;

5. Муджтахиды обладающие способностью принимать решения на основе наиболее обоснованного довода из преданий.

6. Хафизы и мукаллиды. Они являются последователями других муджтахидов и хорошо разбираются в доказательствах своих предшественников.

Идрис - один из пророков (наби) Аллаха. Его настоящее имя Ахнух или Ханух (библейский Енох). Он был потомком Шита, сына Адама. Родословная Идриса: Адам - Шит - Енус - Кинан - Махлаил - Йард - Идрис. По причине того, что Ахнух прочитал много книг, его назвали Идрисом. Аллах дал ему пророчество, мудрость и царство. Поэтому его называют «мусаллас бин ни’ма» (обладателем трех благ). У него также было многочисленное потомство.

Идрис родился в Бабиле (Вавилоне) или Мисре (Египте) Отцом был Йард, а его мать звали Бера или Ашват. По причине того, что после Адама люди стали отходить от религиозных заповедей, Аллах избрал его своим пророком. Идрис призывал к вере в Аллаха в среде своего народа. Однако, несмотря на все его усилия, большинство его народа не отказалось от неверия, идолопоклонства и аморальности. Тогда пророк Идрис уехал из Вавилона в Египет. Вместе с ним уехали и разместились там немногие уверовавшие его соплеменники.

Идрис был ученым человеком и владел несколькими науками, в том числе основами математики и астрономии. Считается, что он был первым человеком, который стал писать каламом (ручкой) и шить иголкой. Он владел 72 языками и призывал к вере в Аллаха среди различных племен на их родных языках. Однако немногие прислушивались к его словам.

Идрис основал около 100 городов. Аллах дал ему способность творить чудеса. Например, он знал, сколько листьев находится на деревьях, перечислял по именам всех пророков, которые придут в мир после него, предсказал великий потоп, который произошел во времена Нуха (Ноя). Аллах послал ему Откровение-свиток (сухуф) из 30 страниц. Согласно преданиям, он был вознесен на небо живым. В Коране о нем говорится: «Вспомни в Писании Идриса: воистину, он был праведником и пророком. Мы вознесли его на высокое место» (19: 56-57). Пророк Мухаммад встретился с Идрисом во время своего чудесного ночного вознесения (См. Исра и Мирадж). В преданиях также говорится о том, что все древние философы, мыслители и ученые получили свои знания из книг Идриса.

Издивадж - вступление в брак, женитьба. См. Никах.

Икаля - в исламском праве добровольное упразднение, денонсирование достигнутых ранее обязательств или соглашений всеми участвующими в них сторонами.

Об икале в Коране дословно не говорится. Однако о ней говорится в хадисах пророка Мухаммада, например: «Если кто-нибудь примет желание мусульманина упразднить сделку, то Аллах снимет его беспокойство» (Ибн Маджа, Тиджара, 26, Ахмад ибн Ханбаль, Муснад, II, 252).

По этой причине, исламское право признает право на добровольное упразднение обязательств или сделок. Дело в том, что бывают случаи, когда например купленный товар по каким-то объективным причинам приходится возвращать назад. Бывают случаи, когда тот или иной товар был куплен по ошибке, или после приобретения он не понравился хозяину. В этих случаях принуждать продавца к принятию назад купленного товара нельзя, если в товаре не существует никаких недостатков. Товар может быть возвращен назад, только если продавец согласится его принять.

Необходимой составной частью (рукном) икали, является предложение (иджаб) одного человека об упразднении договора или сделки, и принятие (кабул) этого предложения со стороны другого.

Условиями (шартами) икали, являются согласие сторон, а также наличие товара, который должен быть возвращен.

При упразднении брачного договора или при освобождении раба икаля не применяется. Для этого в шариате существуют особые положения.

Икама - второй призыв на молитву намаз непосредственно перед его началом. Слова, произносимые в икаме почти такие же, как и в первом призыве на молитву – азане (См. Азан). Однако в отличие от азана, в нем, после слов «Хаййа аля-ль-фалах», два раза произносятся слова «Кад камат ас-салат» (Пришло время молитвы). Икама является сунной обязательных ежедневных намазов (фард). В других намазах же икама не читается.

В суннитских мазхабах, в отличие от азана, икама читается быстро и в ней слова не повторяются по 2 раза (за исключением слов «Аллаху акбар» и «Кад камат ас-салат»). Это основано на достоверном хадисе, который приводится в сборниках Бухари (Азан, 3) и Ибн Маджа (Азан, 6). Однако в ханафитском мазхабе, икама является почти полным подобием азана. Единственным отличием от него является двукратное произнесение слов «Кад камат ас-салат».

Чтение икамы в начале намаза-фард является желательным (сунной) для мужчин. При совершении коллективных ежедневных, в том числе пятничных молитв, икама также читается. Женщины икаму перед намазами не читают. (См. также Азан).

Икан - обладатель явного и неопровержимого знания, здравого смысла. В суфизме неопровержимое знание, которое полностью удовлетворяет «путника» (салика). Причем это знание может быть приобретено и опытным, доказательным путем. Часто употребляется вместе с термином «йакин».

Икбал Мухаммад (1289/1873-1357/1938) - индо-пакистанский поэт, философ, просветитель и общественный деятель. Родился в городе Сиалкот в Пенджабе.

С ранних лет М. Икбал проявил стремление к знаниям, учил Коран. В этом ему помогал его отец Мухаммад Нур, который был набожным человеком. Свое образование он получил в медресе, где изучал религиозные науки. Затем его забрал в свою школу друг его отца Мир Хусайн, который привил ему любовь к персидской и арабской поэзии и литературе. Спустя некоторое время М. Икбал уехал в Лахор и продолжил там свое обучение. Здесь он изучал различные языки и науки. По окончании лицея он получил право на преподавание английского языка и философии. В это же время он заинтересовался поэзией.

В 1322/1905 году М. Икбал уехал в Англию и стал студентом отделения философии и экономики Кембриджского университета, который он успешно окончил. Оставшись в Лондоне еще на три года, он преподавал здесь арабскую литературу и, одновременно, учился на юриста. Затем он уехал в Германию и в 1325/1908 году вернулся в Индию, где его уже знали как талантливого поэта. Здесь он недолго был преподавателем арабской литературы в одной из официальных школ Лахор. Причины своей отставки он объяснял тем, что не желал служить английским колониальным властям. Однако М. Икбал не оставил преподавательской деятельности и преподавал в негосударственной сфере.

С этого времени М. Икбал включился в антиколониальное движение за освобождение Индии от английского владычества. Его патриотические стихи вдохновляли участников мусульманского движения. Он был сторонником отделения мусульманского севера и создания там независимого государства Пакистан. После 1349/1930 года он неоднократно публично об этом заявлял. Своими мыслями он поделился с будущим президентом Пакистана Мухаммадом Али Джиннахом. По этой причине М. Икбал считается родоначальником движения за независимость индийских мусульман. В 1351/1932 году он выехал в Лондон для участия в конгрессе, посвященного этой проблеме.

М. Икбал умер после продолжительной болезни в 1357/1938 году.

Философские воззрения Мухаммада Икбала в основном отражены в его поэзии, а также в некоторых статьях. Он считал, что только исламская религия может принести счастье и процветание всему человечеству. Эта религия не может исчезнуть, так как она строится на надежных идеологических и этико-моральных устоях. В своих сочинениях он призывал мусульман к изучению исламского наследия, возвращению на путь указанный пророком Мухаммадом.

М. Икбал был убежден в том, что общество и личность должны жить на основе Божественных идеалов. Основой для достижения этого, он считал постоянную борьбу человеку со своими греховными страстями. Он подвергал критике образ жизни европейцев в связи с тем, что, несмотря на большие достижения, их цивилизация лишена духовности и строится только на материальных ценностях.

Объектом критики М. Икбала были различные суфийские секты пантеистического направления, которые злоупотребляли иррационалистическими философиями и отрицательно воздействовали на мусульманское общество. Он обвинял их в том, что они отошли от ценностей первоначального Ислама от пророка и сподвижников, ввели в религию нововведения и этим самым способствовали отсталости исламского мира. Одновременно с этим он был противником косности, догматизма религиозных деятелей и считал необходимым приобщение мусульман к требованиям современной жизни, различным наукам и технике.

Также М. Икбал считал, что мусульмане не должны быть отделены друг от друга государственными и иными границами. Он мечтал о создании единого мирового мусульманского государства, в рамках которого люди могли бы жить счастливо в рамках Божественного закона. Протестуя против английского колониализма и враждебного отношения индусов к мусульманам, он считал необходимым создание независимого государства, которое обеспечило бы их защиту. Таким образом, идеи М. Икбала стояли у истоков создания государства Пакистан, которое было образовано уже после его смерти.

Икрах - в исламском праве принуждение человека к совершению какого-либо поступка путем устрашения, против его воли. В этом случае правовую ответственность за совершенное преступление несет насильник, а не его жертва.

Икта - передача правителем принадлежащей государству территории и доходов с нее, какому-то конкретному лицу с правом наследования. При этом возможна передача территории под полный контроль какого-то лица (мульк), либо же только получение доходов (ушр или харадж) с них.

Предаваемые под икта государственные земли называются араза аль-мукатаа. Араза аль-мукатаа, которая ранее не обрабатывалась, или не осваивалась, называется араза аль-мават.

Ильм - знание, наука. Источником знания является Аллах. Стремление к ильму поощряется в Исламе и является богоугодным делом. Уже в первом ниспосланном пророку Мухаммаду аяте Корана говорится о необходимости приобретения знаний: "Читай во имя Господа твоего, который сотворил, сотворил человека из сгустка! Читай, а Господь твой - Щедрейший...! (Коран, 96: 1-3). А всего в Коране слово «ильм» и его различные формы встречается сотнями раз.

Наряду с понятием «ильм» часто употребляется «марифа» - внеопытное знание, которое достигнуто иррациональным путем в результате длительной практики опыта и субъективных ощущений.

Знания бывают неопосредованными и опосредованными. Неопосредованные знания даются человеку Аллахом с момента его рождения путем умозрительного постижения окружающего мира. Опосредованные же знания могут быть получены путем умственного труда, специального изучения различных наук, проблем. Полученные человеком знания разделяются на шариатские (т.е. религиозные) и нешариатские (светские).

В Исламе знания могут приобретаться тремя путями:

1. Органами чувств, посредством которых познается окружающий мир;

2. Различными сообщениями, которые передаются другими людьми или средствами (См. Хабар аль-Мутаватир и Хабар аль-Ахад);

3. Разумом, аналитическим мышлением, которому в Исламе придается большое значение. При этом различаются исходные положения, принимаемые без доказательств и лежащие в основе доказательств истинности других положений. Такие знания называются бедихи (аксиомами). Если же знание было получено в результате исследования, на доказательной основе, то оно называется истидлал.

Приобретение необходимых знаний по религии, в Исламе является необходимым качеством (фард) всех верующих, так как они должны различать дозволенное от запретного, хорошее от плохого. В одном из хадисов пророк Мухаммад сказал: «Изучение ильма является обязанностью каждого мусульманина и каждой мусульманки» (Ибн Маджа, Мукаддима, 17). Что же касается остальных наук, то их изучение также является необходимостью (фард аль-кифая), но не для всех мусульман, а только для той части из них, которая профессионально занимается светскими науками.

В Исламе основой любой несправедливости, и даже безбожия и язычества является невежество и безграмотность. Тот, кто изучал и понял зло, которое исходит от неверия, никогда неверным не станет. Согласно Корану, грамотные люди и невежды не равны перед Аллахом: «Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?» (39: 9).

По причине того, что Ислам высоко ценит образованность, в мусульманском обществе всегда уважали ученых. Знатоков религиозных наук обладающие познаниями в различных областях исламского вероучения и права называют улама (или улемами). Улемы занимаются наукой бескорыстно, не преследуя никакие другие цели (материальные или карьеристские), помимо укрепления шариата и основ Ислама.

Ученые обязаны добросовестно относиться к изучению различных наук, не заниматься наукой только ради карьеры, материальной прибыли. Ученые также должны быть скромными людьми, а не горделиво кичиться тем, что они много знают. Псевдоученых, которые занимаются не столько наукой, сколько показухой, называют улама аш-шу.

Главная цель ученых должна заключаться в том, чтобы довести приобретенные знания до народа, применить их во благо и ради процветания своих стран. Полученные знания нельзя скрывать, их необходимо передать их своим ученикам.

В Исламе существует много религиозных наук. Некоторыми из них являются:

- Ильм аль-адаб - наука о правилах приличия, воспитанности, хороших манерах;

- Ильм аль-калам - калам, философская наука о сущности и атрибутах Аллаха, проблемах метафизического и эсхатологического характера (См. Калам);

- Ильм аль-таджвид - наука о правилах правильного чтения Корана;

- Ильм ат-тафсир - наука о толковании Корана (См. Тафсир);

- Ильм аль-хадис - хадисоведение, наука о хадисах и их классификации (См. Хадис);

Краткие сборники вероучительных, правовых и этических положений исламской религии называются «ильмихалами». Эти сборники предназначены для самого широкого круга верующих мусульман, которые на их основе следуют предписаниям религии.

Ильхам - в суфизме вдохновение; знание, полученное от Аллаха. Это вдохновение достигается либо при встрече с миром сокровенного, либо непосредственно от самого Бога. Источником ильхама является либо Бог, либо ангел. Ибн Араби считал, что вдохновение святых праведников (вали) и пророков Божьих проистекают из одного и того же источника.

Ильяс - Илия. Один из пророков (наби) Аллаха, который был послан к народу Израиля и руководствовался шариатом Мусы.

После Мусы (Моисея) израильтяне отступили от заповедей Аллаха, изложенных в Тауре (Торе) и стали поклоняться идолам. По этой причине Аллах отправил к ним многих пророков, которые призывали их вернуться к вере. Одним из таких пророков был Ильяс. Он вел проповеди в среде своего племени, которое проживало в Баальбеке. Это племя опустилось до грубого идолопоклонства. Их главным идолом был Баал (Ваал), в честь которого они воздвигли гигантский памятник высотой в 8-10 метров.

Однако проповедь Ильяса не была воспринята его народом и он был изгнан ими. За это они понесли суровое наказание. Началась засуха, неурожай, от нехватки воды стал погибать скот, начался голод.

Затем они снова нашли Ильяса, стали слушаться его и поклоняться Аллаху. Тогда Ильяс возвел мольбу Аллаху о том, чтобы Он избавил этот народ от несчастий. Аллах принял его мольбу. Снова пошли дожди, наступило благоденствие, жизнь вернулась в свое нормальное русло. Однако спустя некоторое время этот народ снова отошел от веры, и вернулся к идолопоклонству и аморальности. В Коране говорится о том, что это израильское племя будет наказано огнем ада. После этого Ильяс ушел от своего племени и вел проповеди среди других израильских племен. Одно из племен хорошо приняло его и уверовало в Аллаха. Ильяс своими мольбами Аллаху излечил там одного юношу по имени Альяса, который стал его верным учеником. После смерти Ильяса, Аллах сделал Альясу следующим пророком к народу Израиля (См. Альяса).

История Ильяса изложена в Коране следующим образом: «И, воистину, Ильяс был одним из посланников, когда он сказал своему народу: "Неужели вы не боитесь [Аллаха]? Неужели вы взываете Баалу и отворачиваетесь от лучшего из творцов, Аллаха, Господа вашего, Господа ваших праотцев?" Но они отвергли его, и, несомненно, предстанут [перед Нами все], кроме искренних рабов Аллаха. И Мы велели последующим поколениям [произносить] о нем: "Мир Ильясину!"» (37: 123-130)

Иля’ - в исламском праве клятва, данная каким-либо мужчиной о том, что он не прикоснется к своей жене на протяжении определенного времени. Этот срок составляет 4 месяца. Если такая клятва дана сроком меньше чем на 4 месяца, то это не является иля’. Если по окончании этого срока мужчина не подойдет к своей жене, то они считаются разведенными. Однако, по взаимному согласию, они могут снова заключить брачный договор. Если мужчина нарушит клятву и подойдет к жене раньше окончания срока иля’, то он должен будет уплатить выкуп (каффара) за нарушение этой клятвы.

Илях - объект для служения и поклонения, Бог. Это наиболее общее обозначение любого божества. То есть слово «Илях» может употребляться как по отношению к Аллаху, так и к лжебогам. Существует истинный объект для служения, которым является только единый Бог. Все остальные же являются ложными. Такими общими обозначениями божества являются также такие слова, как Бог, God, Худа, Танры и т.д. Они не обозначают конкретно истинного Бога и могут быть применены как к Нему, так и к другим племенным, национальным и др. лжебожествам. Самым распространенным именем истинного Бог (Творца мироздания) - Аллах, которое принадлежит только Ему и не имеет множественной формы.

Имам - человек, который находится впереди. Так называют и человека, который проводит коллективную молитву-намаз, и крупного мусульманского ученого, и халифа - главу мусульманского государства (См. Халиф).

Имамат - институт исламской государственности, в котором совмещаются понятия религиозного и светского правления. По значению понятие «имамат» приближается к понятию «халифат». Халиф-имам должен обеспечивать действие законов шариата, правопорядок, а также защиту и безопасность всех граждан государства (См. Халифат).

В шиизме имамат имеет божественную сущность, не может быть отпущен на выбор людей и принадлежит только потомкам Али ибн Абу Талиба. Однако единства в данном вопросе у шиитов никогда не было и на протяжении сотен веков они распались на различные секты, каждая из которых имела свою концепцию об имамате (См. Шиизм).

Имамиты - обобщающее наименование различных шиитских сект, которые верят, что духовное, либо политическое руководство общиной, а также власть в Халифате переходят от одного имама к другому посредством «ясного указания» одного из них на другого. По их мнению, Али ибн Абу Талиб был назначен пророком Мухаммадом. А он и его потомки, в свою очередь, также ясно назначали своих преемников. Причем все имамы должны быть из рода Али и Фатимы (дочери пророка). Такое назначение руководства общиной имамиты считают в высшей степени важной категорией своего вероучения.

Имамиты не признают законными халифами первых трех Праведных халифов - Абу Бакра, Омара и Османа, а также всех других халифов, помимо Али.

Все имамиты считали имамами Али, двух его сыновей от Фатимы - Хасана и Хусайна, и далее Зайн аль-Абидина, Мухаммада Бакира и Джафара ас-Садика. Но затем, между ними возникли разногласия по поводу указания Джафара ас-Садика на преемника (а это является одним из основных условий имамата). Аш-Шахрастани в своей «Книге о религиях и сектах» (раздел о Шиизме) писал: "У Джафара ас-Садика было шесть сыновей Мухаммад, Исхак, Абдаллах Муса, Исмаил, и Али. Из них на ясное указание претендовали Мухаммад, Абдаллах, Муса и Исмаил. Потом одни из них умерли, не оставив потомства, другие умерли оставив потомство. Одни имамиты признали остановку имамата, ожидание и остановку имамов, другие признали передачу и переходность имамата". В результате разногласий, имамиты распались на несколько сект. Аш-Шахрастани называет бакиритов, навуситов, афтахитов, шумайритов, исмаилитов-вакифитов, мусавитов и иснаашаритов. Другие ересиографы (аль-Ашари, Наубахти) выделяют три главные секты: катитов, шуккаритов и вакифитов. Катиты впоследствии ставшие иснаашаритами стали доминирующей сектой среди других имамитов.

Для доказательства своих убеждений имамиты приводят свои истолкования Корана и хадисы, однако их оппоненты - сунниты отвергают их достоверность и методы истолкования. В истории было много различных имамитских групп. Наиболее известными из них являются иснаашариты и исмаилиты. В настоящее время имамиты живут в основном Иране и Ираке. В Пакистане и некоторых других мусульманских странах они составляют меньшинство населения.

Иман - вера. Терминологически означает принятие истинной исламской веры и закрепление ее положений в своих убеждениях. Человек, который уверовал в Аллаха и во все положения религии, которые были сформулированы пророком Мухаммадом, является мумином (правоверным). Вера должна быть закреплена в сердце каждого верующего. Однако ее необходимо сформулировать и словами (икрар). В случае если по каким-то причинам вера не была сформулирована словами, то доказательством ее наличия является появление этого человека на коллективном намазе и его совершение. После закрепления веры в сердце (тасдик), выражения ее словами (икрар), необходимо следовать положениям веры на протяжении всей своей жизни (амаль)

Первой ступенью веры является произнесение формулы веры (калима ат-таухид): «Нет бога кроме Аллаха и Мухаммад его посланник» (ля иляха илляллах мухаммадун расулюллах). Это является основой исламской религии.

Вера во все необходимые положения исламской религии называется иджмал аль-иман. Иджмал аль-иман выражается формулой калима аш-шахадата: «Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник» (Ашхаду анлаиляха илляллах ва ашхаду анна мухаммадан абдуху ва расулюху).

Весь широкий комплекс положений веры детально изложен в тафсил аль-имане, который состоит из трех пунктов:

1) Вера в Аллаха как Творца всего сущего и в Его единство. Кроме того, необходимо уверовать, что только Ему необходимо совершать служение и поклонение. Затем нужно уверовать, что пророк Мухаммад является посланником и рабом Аллаха. Необходимо также верить во всеобщее воскресение из мертвых и Судный день.

2) Вера в положения исламского символа веры «Аманту». Это вера в Аллаха, ангелов, священные Писания, пророков, Судный день и предопределение с его добром и злом. Основы «Аманту» сформулированы в аяте Корана 4: 136.

3) Вера в истину Корана и достоверной Сунны. Сюда входят все практические основы исламской религии, такие как: намаз, пост в месяц Рамадан, выплата закята и совершение хаджа в Мекку. Мусульманину также необходимо признавать все обязательные предписания вероучения и права (фарды), знать о запретных (харам) и дозволенных (халал) вещах и деяниях.

Помимо упомянутых выше пунктов, необходимым условием веры мусульманина является также убеждение в том, что он останется правоверным до конца своих дней, не сомневаясь в истинности своей веры. Он не должен совершать действия, которые могут привести его к неверию.

Существует также понятие иман аль-мардуд - «вера» лицемеров. Они только внешне выглядят мусульманами, а в своем сердце держат двуличие, фальшь, гордыню и приверженность своим страстям. Их истинная сущность раскрыта в коранической суре «Мунафикун».

Имран - отец праведницы Мариам (Марии) и дед пророка Исы (Иисуса). В 3-й суре Корана «Али Имран» повествуется о нем и его благочестивой семье.

Имсак - время рассвета. Начиная с этого времени, и до восхода солнца, необходимо (фард) совершить утреннюю молитву. После восхода солнца, время утренней молитвы завершается. С наступлением имсака начинается также время начала ежедневного поста, который необходимо держать до захода солнца. То есть, мусульманин, который собирается поститься, обязан до времени рассвета завершить утреннюю трапезу (См. Сухур) и начать пост.

В Коране о начале и конце ежедневного поста говорится в следующем аяте: «Ешьте и пейте, пока нельзя будет отличить белую нитку от черной, до рассвета, потом снова поститесь до ночи» (2: 187).

Инджил – благовестие; Евангелие. Священное писание, ниспосланное Аллахом пророку Исе (См. Иса). Согласно Корану, это писание было ниспослано для подтверждения истинности Торы. Однако, в то же время, в ней содержались и новые законы. По этой причине пророк Иса был великим пророком (расулем) и основателем нового шариата.

Упоминания об Инджиле имеются во многих коранических аятах, например:

- «Вслед за пророками Мы отправили 'Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что было до него в Торе. И Мы даровали ему Евангелие, а в нем - свет и праведный путь в подтверждение тому, что в Торе, и ниспослали наставление для богобоязненных. Пусть последователи Евангелия судят согласно тому, что Аллах ниспослал в нем. А кто не будет судить согласно тому, что ниспослал Аллах, тот - грешник» 5: 46-47;

- «Скажи [,Мухаммад]: "О люди Писания! Вы не будете стоять на прочной основе, пока не следуете [за предписаниями] Торы и Евангелия и того, что ниспослал вам Господь", То, что ниспослано тебе Господом твоим, только увеличивает неповиновение [Богу] и неверие у многих неверных. Не скорби же о неверных!» 5: 68;

- «Потом направили Мы вслед за ними [других] посланников и послали 'Ису, сына Марйам, и даровали ему Писание, а в сердца тех, кто последовал за ним, Мы вселили сострадание и милосердие» 57: 27.

Первоначально Инджил существовал лишь в устной традиции. Первые его записи появились лишь спустя несколько десятилетий после Исы. Дошедшие до нашего времени тексты Евангелий лишь частично отражают смыслы первоначального Инджила и являются только пересказами некоторых деяний пророка Исы со стороны отдельных людей. После ниспослания Корана, религиозные положения, которые содержались в этой книге, были Аллахом полностью отменены.

Инзал - ниспослание Аллахом Корана сразу, целиком из Левх аль-Махфуза (защищенной скрижали) в Бейт аль-Иззу (место в мировой сфере). А его постепенная передача в виде откровений из Бейт аль-Иззы пророку Мухаммаду, называется танзиль. Эта передача осуществлялась на протяжении более 2-х десятилетий ангелом Джибрилом.

Инкар - отвержение; неприятие; неверие. Противоположено по значению слову «иман» (вера). Инкар - это отказ от принятия Аллаха, его посланников и разрушение связи между Творцом и сотворенным миром. Согласно Корану таких людей ждет мучительное наказание.

Иннин - человек, страдающий половым бессилием, импотент. Согласно исламскому праву, если женщина обнаружила это у своего мужа после заключения брака, то она имеет право обратиться к судье за разводом. Судья дает брачной паре еще год для совместной жизни. Если за это время муж сумеет преодолеть импотенцию, то брачный договор будет продолжать свою силу. В противном случае эта пара должна развестись и жене должен быть выплачен ее махр.

Инсан аль-Камил - совершенный человек. В суфизме так обозначается человек, который является наместником Аллаха на земле и выражением всех его атрибутов и имен. Это идеальный человек, который является воплощением и проявлением Божественных атрибутов. Этот термин был введен Халладжем, который был казнен за свои убеждения в 309/921 году. После него эта идея была развита Ибн Араби (ум. в 638/1240).

Доктрина о «совершенном человеке» является в первую очередь онтологической проблемой и связана с проблемой бытия. Согласно Ибн Араби, первоначально мир был бездушным. Появление в нем Адама одухотворило его. Человек стал проявлением всех совершенных Божественных атрибутов и имен. В связи с этим, несмотря на свою ничтожность во вселенной, он стал вместилищем истины, он объемлет все материальные и духовные ступени, существующие в мироздании. Только человеку Аллах открыл все свои имена. Наивысшим проявлением всех качеств Бога и подлинно «совершенным человеком» является пророк Мухаммад. Он удостоился этой степени превосходства над всеми остальными сущностями мира еще тогда, когда Адама еще не было. «Совершенный человек» является целью и логическим завершением всего сущего мира. Божественная воля выражается только через него. Если бы не было «совершенного человека», Аллах не проявлялся бы в тварном мире.

Все эти идеи Халладжа и Ибн Араби в дальнейшем были развиты Азизом Насафи (ум. в 700/1300), который написал на фарси свой труд под названием «Инсан аль-Камил». В этом сочинении он писал, что «совершенный человек» обладает самыми наилучшими манерами и является подлинным идеалом. Ему были даны много имен, в числе которых шейх, хади, махди, имам, халифа. Этот идеал проявился в Сулеймане, которому подчинялись джинны и который владел языком животных и птиц; в Исе, который оживлял мертвых; в Хызре, который испил «живой» воды и стал бессмертным. Совершенный человек существует во все времена и для него нет тайн природы. Он владеет ее сокровенными тайнами.

Другой суфийский автор - Абд аль-Карим Джили (ум. в 820/1417) утверждал, что «совершенный человек» это пророк Мухаммад. Однако эта истина выражалась и выражается в различные времена посредством пророков и святых.

Согласно учению суфийских сект «совершенный человек» может проявиться в каждом человеке, однако достигнуть этого возможно только в лоне суфийской духовной практики.

Интихар - самоубийство, которое строго запрещается в исламской религии. Степень греха самоубийства больше степени греха за убийство другого человека. Более того, по степени тяжести, этот грех следует непосредственно после самого большого греха - ширка. Но, тем не менее, совершивший самоубийство человек не считается вышедшим из Ислама и над ним можно прочитать намаз-джаназу. Однако некоторые мусульманские ученые (например, Абу Йусуф) считали, что совершать намаз-джаназа над самоубийцей нельзя.

Иншикак аль-Гамар - раскалывание луны. Это одно из чудес пророка Мухаммада, которое он показал мекканцам за пять лет до хиджры. В одном из хадисов (Бухари, Тафсир, Сурат аль-Камар,1; Муслим, Кыяма,44) сподвижник пророка Абдулла ибн Масуд сообщал о том, что мекканские язычники настоятельно требовали от Мухаммада чудес в подтверждение его пророчества. Тогда, по воле Аллаха, Мухаммад сделал знак луне и она раскололась надвое, а затем снова соединилась. Увидев это, язычники уже не сумели игнорировать это событие, но обвинили Мухаммада в колдовстве.

Эта история началась с того, что лидеры мекканцев Валид ибн Мугира, Абу Джахль, Ас ибн Хишам, Асвад ибн Муталлиб, Надр ибн Харис и другие, потребовали, чтобы пророк Мухаммад в качестве доказательства своей посланнической миссии прилюдно совершил чудо, и в ночь полнолуния расколол луну надвое. Пророк согласился показать им это чудо. Язычники обещали ему уверовать в Аллаха, если он сумеет это сделать. Тогда Мухаммад возвел Аллаху мольбу о помощи. Аллах ответил ему на эту мольбу и расколол луну надвое. Жители Мекки были свидетелями этого. Однако, несмотря на свое обещание, язычники отказались уверовать и признать Мухаммада посланником Аллаха. В ответ они стали обвинять его в колдовстве.

В то время как расколотая луна висела над городом, пророк Мухаммад призвал в свидетели своих сподвижников. Абдулла ибн Масуд, который был очевидцем этого чуда, сообщал, что при этом пророк говорил им о том, что это знамение о приближении дня Страшного суда.

Чудо пророка с раскалыванием луны нашло отражение и в аяте Корана: «Близок Судный час, и месяц раскололся. Но они (т. е. многобожники), если увидят какое-либо знамение, то отворачиваются и говорят: "Настоящее колдовство"» (54: 1-2).. Мусульманские толкователи писали о том, что, судя по этому аяту, такое же событие с раскалыванием Луны должно произойти незадолго до дня Страшного суда. То есть, этот аят носит двоякий смысл и относится как к чуду пророка, так и к аналогичному событию эсхатологического будущего.

Таким образом, история о раскалывании луны является достоверным событием, которое было описано, как очевидцами в Сунне, так и в аяте Корана. Сущность этого чуда невозможно постигнуть разумом, хотя попытки его рационального объяснения были. В частности имеются некоторые предположения о том, что это явление было показано Аллахом только для мекканцев. Но истинная сущность этого чуда неизвестна и является объектом мусульманской веры.

Ирада - в каламе этим термином обозначается свободная воля в ее абсолютном понимании. Ирада является противоположностью понятию абсолютного предопределения или детерминизма (джабр). Абсолютная воля принадлежит Аллаху (ирада аль-иляхия). Без Его воли не может произойти ни одно событие в сотворенном мироздании. Свобода воли человека называется ирада аль-джузия. Благодаря свободе воли он совершает поступки, за которые будет впоследствии отвечать. Те действия, которые совершаются волей человека, называются касб, предопределенные же Аллахом события называются хальк. Другими словами, хальк это то, что происходит без опосредованных факторов, а касб это действия, которые совершаются посредством воли человека. Благодаря ирада аль-джузия человек свободен в совершении своих поступков, однако они не могут произойти, если на это не будет воли Аллаха.

Ирам Зат аль-Имад - многоколонный Ирам. Это комплекс сооружений в южной Аравии, который принадлежал греховному племени ад. Ирам вместе с проживавшим там народом был уничтожен Аллахом за грехи. Об этом имеется упоминание в коранических аятах 89: 7-8. (См. Худ).

Иртидад - вероотступничество из Ислама и переход к неверию или исповеданию других отмененных Аллахом религий. Совершившего иртидад называют муртад. Вероотступники, которые не раскаялись в этом грехе и не вернулись в Ислам, будут вечно гореть в самых глубоких уровнях ада.

Cлово "Иртидад" означает "переход из одного состояния в другое". Согласно шариатским законам иртидад (вероотступничество) является одним из наитягчайших форм куфра (неверия). Например, согласно шафиитскому или ханафитскому праву, с момента иртидада (вероотступничества) все благие деяния, которые имели место в жизни человека до этого, оказываются пустыми и бессмысленными. Аллах сказал: "А если кто из вас отпадет от вашей религии и умрет неверным, у таких - тщетны их деяния в ближайшей и будущей жизни! Эти - обитатели огня, они в нем вечно пребывают" (Коран, 2:217).

C точки зрения Шариата иртидад расценивается как отпадение от Ислама и отход к куфру (неверию) независимо от того, намеренный это был шаг или было сделано какое-либо действие или высказано слово, которые привели к неверию. Иртидадом является даже высказанное в шутку заявление о вероотступничестве или подобное действие, высказанное из упорства. В Шариате все эти действия квалифицируются как отрицание Ислама и впадение в куфр (неверие). Поэтому муртад (вероотступник) это человек, который ушел из Ислама в неверие и отрицание.

Иртидадом (вероотступничеством) являются следующие действия:

1. Отрицание Аллаха;

2. Отказ от принятия пророков;

3. Клевета на какого-либо пророка;

4. Признание разрешенными греховные деяния, которые приняты иджмой мусульман запрещенными. Это такие деяния, как прелюбодеяние, лесбиянство, гомосексуализм, распитие спиртных напитков и т.д.

5. Признание запрещенными те деяния, которые иджмой мусульман признаются как разрешенные. Например, торговля или брак;

6. Отказ от признания хотя бы части того, что в Шариате является обязательным (фард). Например, отрицание хотя бы одного раката из 5 ежедневных намазов;

7. Вера в обязательность того, что в иджме не признано обязательным (фардом). Например, добавление к ежедневным намазам еще одного раката, или вера в то, что пост в месяце Шавваль является обязательным (фардом);

8. Наличие намерения стать в будущем кяфиром (неверным) или сомневаться об этом.

Условия, при которых иртидад (вероотступничество) считается свершившимся

Относительно двух условий улемы пришли к единому мнению:

1. Акль. То есть человек преступивший грань должен быть в полном сознании и при здравом рассудке (т.е. умственно полноценен). Иртидад, совершенный психически больным человеком, или несознательным ребенком, считается недействительным.

В ханафитском мазхабе совершение иртидада считается недействительным для человека, находящегося в нетрезвом состоянии. То же самое для человека, находящегося во сне. (Аль-Бадаи, VII, 134; Ад-Дурру’ль-Мухтар, III, 147). Однако в шафиитском и ханбалитском мазхабах, на основании двух хадисов от имама Ахмада, совершение иртидада, равно как и принятие Ислама в нетрезвом состоянии считаются действительными и свершившимися. Сподвижники пророка сочли необходимым наказать пьяного человека, который занимался клеветой (Мугниль-Мухтач, IV, 137; III, 311). Однако пьяного человека, совершившего иртидад нельзя убивать. Нужно дождаться, пока он будет трезвым, а затем дать ему 3 дня для того, чтобы он покаялся.

Даже если не достигший совершеннолетия ребенок совершит вероотступничество, то это действие, согласно всем школам мусульманского права, считается свершившимся. В то же время Абу Ханифа и Мухаммад ибн Хасан не допускали тяжелого наказания для таких детей. Согласно их иджтихаду, эти дети должны быть принуждены к возвращению в Ислам (Ад-Дурруль-Мухтар III, 335).

Абу Йусуф и аш-Шафии же считали, что иртидад детей не считается свершившимся, так как они не несут ответственности за свои поступки. Именно поэтому они считали, что принятие ребенком Ислама также не должно приниматься. Они ссылались на хадис "Не будут спрошены дети до достижения ими совершеннолетия". Согласно «Фатх аль-Кадир» и других источников Абу Ханифа позднее тоже принял эту позицию.

Помимо шафиитов, во всех других мазхабах считается, что принятие Ислама ребенком приемлемо (сахих) с правовой точки зрения. Они опираются в этом суждении на следующий на хадис: "Каждый рождается в Исламе…" (Бухари, Муслим и др.). В другом хадисе пророк сказал: «Кто скажет "Нет бога кроме Аллаха", тот войдет в рай». Таким образом, все мазхабы, помимо шафиитского, считают принятие Ислама и отступничество, совершенное несовершеннолетними свершившимися.

2. Обязательно, чтобы заявление о вероотступничестве было сделано самим человеком, на основании его желания. Согласно всем улемам, не засчитывается иртидад тому мусульманину, которого принудили к вероотступничеству силой, в то время как он на самом деле он остался мусульманином в душе (Аль-Мугни, VIII, 145; Гайету’ль-Мунтеха, III, 353, 358).

Правовые постановления относительно вероотступников

Все мусульманские правоведы считали, что вероотступники в конечном итоге должны быть казнены. При этом они ссылались на хадис пророка: "Пролитие крови мусульманина разрешено в трех случаях: если он совершил прелюбодеяние, будучи женатым, если он совершил убийство и если он покинул свою религию" (Бухари, Муслим). Однако если вероотступничество совершено на войне, то муртада можно убить без суда прямо на поле боя. Казнить же вероотступника можно только по решению официального государственного суда в стране, где законодательство строится на исламском праве. Во всех других случаях убивать вероотступников нельзя. То есть самосуд над ними звпрещен.

Все правоведы были едины во мнении о том, что казни подлежит вероотступник-мужчина. В вопросе о женщине же мнения разошлись. Согласно ханафитскому мазхабу женшина-вероотступница смерти не подлежит. Однако она принуждается к принятию Ислама. В связи с тем, что ею был совершен великий грех, она содержится под арестом: либо до возвращения в Ислам, либо же до смерти. Раз в три дня она подлежит побиванию. Как доказательство того, что такую женщину убивать нельзя, ханафиты приводят следующий хадис-сахих: "Не убивайте женщин".

Однако в остальных мазхабах женщина-вероотступница также должна быть казнена. Они ссылались на следующий хадис пророка: "Если какой-либо мужчина вышел из Ислама, то вначале пригласите его в Ислам. Хорошо если он вернется, но если он откажется, то снесите ему голову. И если какая-нибудь женщина выйдет из Ислама, то пригласите ее в Ислам. Хорошо если она вернется, но если откажется, снесите и ей голову" (хадис-хасан, приводится у Табарани).

В ханафитском мазхабе перед казнью вероотступнику предлагают вернуться в Ислам. И если он вернется, то это принимается и этот человек освобождается из-под заключения. Но если он откажется, то тогда его дело передается на рассмотрение главе исполнительной власти (либо его помощникам), который должен вероотступнику 3 дня для того, чтобы он еще раз подумал и пришел к покаянию. Однако если нет никакой надежды на то, что вероотступник вернется в Ислам, или в случае истечения отпущенного ему срока на покаяние, он должен быть казнен. Это подтверждается следующим эпизодом из жизни сподвижников пророка: "Из армии к халифу Омару пришел человек. Омар спросил его: "Какие известия ты принес?". Тот человек ответил: "Один человек после принятия Ислама вновь отрекся от Аллаха. Поэтому мы его убили". На это Омар ответил: "Но если бы вы продержали его сначала под арестом 3 дня, может он пришел бы к покаянию?". А потом он сказал: "О, Аллах! Я не имею отношения к этому происшествию, я не давал на это распоряжения и в помыслах у меня этого не было" (Малик "Муватта"). По этой причине улемы считают, что вероотступника необходимо вначале пригласить к покаянию.

Иса ибн Мариам - Иисус сын Марии. Один из самых великих пророков (расуль) Аллаха, который был направлен к израильтянам (Коран, 3: 48). Он пришел для того, чтобы подтвердить истинность Тауры (Торы). Иса также был Масихом (Мессией), основоположником нового шариата и принес новое священное Писание - Инджил: «Вслед за пророками Мы отправили 'Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что было до него в Торе. И Мы даровали ему Евангелие, а в нем - свет и праведный путь в подтверждение тому, что в Торе, и ниспослали наставление для богобоязненных» (Коран, 5: 46).

Иса был рожден Мариам (Марией) без отца благодаря чуду, которое сотворил Аллах. Но, соплеменники Мариам обвинили ее в распутстве. Тогда произошло первое чудо Исы, который заговорил с ними из колыбели и защитил свою мать [См. Мариам (I)]. После этого иудеи обратились к наместнику римского императора в Иудее с требованием казнить Мариам и его сына за то, что он был рожден без отца. Поэтому, согласно некоторым преданиям, Мариам была вынуждена бежать со своим сыном в Египет. Когда Исе исполнилось двенадцать лет, они вернулись на родину и поселились в Насире (Назарете).

Когда Исе исполнилось тридцать лет, Аллах сделал его своим пророком. Став пророком, Иса сразу начал активную проповедь веры среди заблудших израильтян. Он, по воле Аллаха, показал своему народу много чудес: «…по Моему соизволению ты лепил глиняных птиц, дул на них и они становились по воле Моей птицами [живыми]. [Вспомни, как] по Моему соизволению ты делал зрячим слепого и исцелял прокаженного, как по Моей воле ты оживлял мертвецов…» (Коран, 5: 110).

Также Иса предсказал пришествие после него последнего пророка для всего человечества - Мухаммада: «[Вспомни,] как 'Иса, сын Марйам, сказал: "О сыны Исраила! Воистину, я - посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что было в Торе до меня, и сообщающий вам благую весть о посланнике, который явится после меня и имя которому - Ахмад"». (Коран 61: 6).

Иса был основателем новой религии, которая отменила действие старого закона Мусы (Моисея), хотя она основывалась на нем и не противоречила ему. Инджил подтвердил истинность Тауры, но в нем были и новые законы. После этого религия Исы оставалась единственно верной религией, вплоть до пришествия в мир последнего пророка человечества - Мухаммада, после чего была отменена Исламом.

Иса вел активную проповедническую жизнь и призывал сынов Израиля служить Аллаху и уверовать в посланный ему Инджил. Его преданными учениками были хавари (апостолы). Однако не многие уверовали в его миссию. Большинство соплеменников Исы отказалось признавать его. Более того, они выступили против него и решили убить его. Они пошли к римскому наместнику в Иудее и сказали ему, что якобы Иса хочет установить свое царство в этой стране и избавиться от римского господства. Тот, поверил этой клевете и повелел схватить Ису, надеть ему на голову венок из колючек, а потом распять его. Для того чтобы исполнить приказ наместника к Исе отправилась группа иудеев, среди которых были и римские солдаты. Далее известный историк и толкователь Корана Ибн Касир писал со слов Ибн Аббаса: «В тот момент Иса был вместе с двенадцатью-тринадцатью своими сподвижниками. Говорят, что это происходило в пятницу, ближе к заходу солнца, то есть в вечер на субботу. Они окружили дом, и когда он (Иса) почувствовал, что либо они неизбежно ворвутся, либо он должен выйти к ним, он сказал своим сподвижникам: "Кто хочет стать похожим на меня и быть моим спутником в раю?" Один юноша добровольно вызвался, однако Иса счел его молодым для этого. Он повторил свои слова во второй раз, и в третий, но никто, кроме этого юноши не отзывался. Тогда Иса сказал: "Ты будешь им!". И Аллах изменил его облик на облик Исы так, что они стали совершенно похожи. Затем в крыше дома открылось отверстие и Иса впал в дремоту. В таком состоянии он вознесся на небеса, как сказал об этом Всевышний: "О, Иса! Я возвращу тебя и вознесу к Себе…" (Коран, 3: 55). Когда он вознесся, его ученики вышли. Евреи, увидев этого юношу, приняли его за Ису, схватили его, надели ему на голову венок из колючек и распяли». Затем иудеи объявили всем, что они добились его распятия. Они говорили: «Воистину, мы убили Мессию, 'Ису, сына Марйам, посланника Аллаха (но они не убили его и не распяли, а это только показалось им…)» (Коран, 4:157-158). Далее в Коране говорится: «…воистину, те, которые расходятся во мнениях по этому поводу, находятся в сомнении и не ведают ничего о том, а лишь следуют за догадками. А они, конечно же, не убивали его. Это Аллах вознес его к себе, а Аллах велик, мудр» (Коран, 4:157-158).

Незадолго до дня Страшного суда, Иса, по воле Аллаха, вернется на землю: «Явление его (Исы) возвестило о [Судном] часе» (Коран, 43: 61). Но в своем втором пришествии он не будет пророком, а будет руководствоваться исламской религией. Он сразится с лжемессией Даджалом и убьет его. Затем благодаря его мольбе, Аллах уничтожит племена Яджудж и Маджудж (Гог и Магог), которые будут угрожать всему человечеству. Иса установит на земле царство добра и справедливости, а затем умрет. Все события, связанные со вторым пришествием Исы приводятся в авторитетных сборниках хадисов пророка Мухаммада. Подробнее об эсхатологической миссии Исы см. Ахира.

Исбат - См. Махв и исбат.

Ислам - предание себя Богу, покорность. Так называется монотеистическая (авраамическая) религия, истоки которой непосредственно восходят к самым древнейшим временам. В окончательном виде эта религия была представлена в проповедях пророка Мухаммада, который получил ее в виде Божественного откровения (вахй). Ислам (в значении покорности Богу) - это религия, которую исповедовали все Божьи посланники и их последователи.

Еще одним значением слова Ислам, корень которого составляют буквы С-Л-М, является слово СаЛаМ (мир). Люди, которые покорились Богу, называются муСЛиМами (мусульманами). Мусульмане обязаны жить в мире друг с другом, обществом, окружающим миром, всеми силами стремиться к миру и желать его.

Обобщив эти значения буквосочетания С-Л-М можно сказать, что оно означает состояние покорности единому Творцу и желание жить в мире; причем для поддержания этого состояния необходимо постоянно предпринимать определенные действия.

История и причины возникновения Ислама

Аяты Корана упоминают о том, что Ислам является единственной верной религией человечества и его последователями в той или иной степени были все пророки. Например, согласно аятам Корана, покорившимися Аллаху были такие известные Божьи посланники, которые, также как и Мухаммад, получали непосредственное откровение от Аллаха: «Mы вeдь oткpыли тeбe (Мухаммаду) тaк жe, кaк oткpыли Hyxy и пpopoкaм пocлe нeгo, и Mы oткpыли Ибpaxимy, и Иcмaилy, и Иcxaкy, и Йaкyбy и кoлeнaм, и Иce, и Aййyбy, и Йyнycy, и Xapyнy, и Cyлaймaнy, и дaли Mы Дayдy Пcaлтыpь. (4: 163)». Предавшимися Богу и ханифом (верным Аллаху) в Коране и Сунне назван такой пророк Аллаха, как Ибрахим (2: 131-132; 2: 135)

Однако позднее, последователи древних пророков отошли от первоначального пути, который им был указан Аллахом, и стали называть себя последователями других религий. Постепенно искажались и изменялись и священные тексты древних книг. По этой причине, всякий раз для обновления истинной веры (Ислама) Аллах отправлял к различным народам своих посланников, последним из которых был Мухаммад, который принес человечеству исламскую религию в окончательном виде. После него посланников больше не будет.

Вместе с этим, необходимо отметить, что, несмотря на наличие в исламских источниках понятия предания себя Богу (Ислама) для древних обществ, тем не менее, Исламом в смысле окончательно оформленной и завершенной религии Аллаха, названо откровение, переданное Мухаммаду (например, Коран, 3: 19; 6: 125). Об Исламе, как о конкретной религии, его завершенности и истинности однозначно говорится в аяте Корана: «Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довел до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии ислам» (5: 3). В хадисе из сборника Ахмада ибн Ханбаля пророк Мухаммад говорит: «Аллах послал меня с Исламом» (Муснад, IV, 446). В другом хадисе у пророка спросили о том, с чем он послан и в ответ он сказал: «С Исламом» (Насаи, Закят, 1, 72).

После пророчества Мухаммада все предыдущие религии были отменены Аллахом и их основные принципы, в усовершенствованной форме, вошли в Ислам. После этого никакая другая религия не будет принята Аллахом: «Если же кто изберет иную веру кроме Ислама, то такое поведение не будет одобрено, и в будущей жизни он окажется среди потерпевших урон» (Коран, 3: 85). Что же касается мусульман (покорных Богу) живших до Мухаммада, то те из них, которые веровали и неукоснительно следовали положениям Божественной веры, принесенной предыдущими пророками-расулями (Адамом, Нухом, Ибрахимом, Исой, Мусой), были на верном пути и удостоятся милости Аллаха.

Пророк Мухаммад оставил после себя бесценное наследие, главным из которого было Божественное откровение - Коран, а также его жизненный пример - Сунна. Благодаря этим источникам мусульмане смогли создать величайшую мировую систему ценностей, которая охватила все сферы человеческой и социальной сферы. Одной из самых сложных задач, которые предстояло решить следующим поколениям после пророчества Мухаммада - это создание теоретической научной базы Ислама и систематизация положений, выраженных в смыслах Божественных откровений, в стройное и последовательное вероучение. На протяжении почти 300-400 лет после пророка в этом направлении велись серьезные работы, и исламские ученые справились с этой сложнейшей задачей. На основании коранических аятов и хадисов пророка ими были сформулированы теоретические и практические основы Исламской религии, которые остались неизменными до сегодняшнего дня.

Военно-политические, экономические, просветительские и другие внушительные успехи различных поколений мусульман привели к тому, что Ислам стал мировой религией. Его последователями являются многие миллионы людей различных национальностей и рас на всей планете.

Возникновения и развитие Ислама в первую очередь связано с внеземной, внеопытной причиной, непосредственным Божественным откровением и предопределением. Достаточно сказать, что арабы, на протяжении многих веков не игравшие никакой роли в мировых процессах, жившие исключительно своим традиционным образом жизни вблизи от древнейших центров человеческой цивилизации, вдруг, чудесным образом, на протяжении всего нескольких десятилетий добились невиданных по размаху в мировой практике успехов во всех областях общественно-политической, экономической, военной, научной и прочих сферах. Исламская религия послужила причиной и основой новой мировой цивилизации, нового типа мышления, нового уклада жизни которые воздействовали на весь ход дальнейшей истории и всего человечества. Никакими объективными общественными, историческими и политическими причинами невозможно объяснить столь чудесное возникновение и стремительное развитие Ислама и мусульманского общества и государства.

В то же время, полностью игнорировать социальные или исторические предпосылки для возникновения Ислама, связанные с кризисом традиционного образа жизни арабского общества, социальным неравенством, процессов этнокультурной консолидации в Аравии и перехода от родоплеменного строя к раннеклассовым отношениям тоже нельзя. Эти объективные предпосылки для начала мусульманского движения, возможно были, однако все это не носило решающего значения, так как только эти причины сами по себе не могли бы привести к возникновению за ничтожно малый исторический отрезок времени такой величайшей цивилизации, развитой во всех отношениях, как исламский мир. Поэтому невозможно объяснить причины возникновения Ислама лишь потребностью в идеологическом обосновании политико-экономических и культурных перемен в арабском обществе. Тем более что в самом Коране нет призывов к объединительным процессам в арабском обществе, началу арабского возрождения. Там нет также никаких акцентов в сторону решения каких-то социальных или политических проблем. Это дает основание говорить о том, что Мухаммад, в своих проповедях не призывал к решению всех этих проблем в качестве первоочередной задачи своей деятельности. Нет также в Коране, хадисах и исламской доктрине в целом, никаких националистических призывов.

Происхождение Ислама также не может быть связано с заимствованием положений этой религии из Иудаизма и Христианства, так как Мухаммад рос и формировался в Мекке, в языческой среде. Причем он был безграмотным и не мог собрать и переработать христианские и иудейские тексты так, чтобы составить на их основе целостное и совершенное учение. Он также почти не имел никаких контактов ни с иудеями, ни с христианами. Согласно историческим сообщениям, он всего два раза встретился с родственником своей жены Хадиджы Варакой, который был христианином. Все его другие встречи с иудеями или христианами в мекканский период его деятельности носили случайный или деловой характер. Всех этих кратковременных встреч было недостаточно для детального ознакомления с Христианством или Иудаизмом.

Столпы Ислама

Согласно воззрениям подавляющего большинства мусульман (суннитов), мусульманское мировоззрение связано с конкретными практическими постулатами этой религии, которые условно называются «столпами Ислама».

В хадисе, приводимом в сборниках авторитетных мухаддисов, упоминается диалог пророка Мухаммада и ангела Джибрила, который происходил в присутствии свидетелей из числа сподвижников пророка. Джибрил спросил его:

"О Мухаммад, расскажи мне об Исламе!". Пророк ответил следующим образом: «Ты должен засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, совершать молитву, выплачивать закят, поститься в месяц рамадан, совершать паломничество к священному дому, если на то будет возможность». (Хадис приводится у Муслима)

Таким образом, "Столпы Ислама" сводятся к 5 постулатам:

1. Соблюдение строжайшего единобожия (Таухид).

Предписание засвидетельствовать принятие единобожия и посланническую миссию пророка Мухаммада, выражено в своеобразном символе веры Ислама - шахаде: «Ашхаду анлаиляха илляллах ва ашхаду анна мухаммадан абдуху ва расулюху" (Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник)». В этой формулировке сосредоточена основная идея религии Бога, из которой проистекают все остальные теоретические и практические положения Ислама.

2. Необходимость совершения ежедневной пятикратной молитвы-салат (перс. намаз).

Это поклонение Аллаху посредством тела. Намаз совершается по единой форме, в предписанное время со строго определенными положениями тела (См. Салат). Во время молитвы читаются коранические суры.

3. Необходимость обязательного материального пожертвования - закят.

Мусульманин обязан ежегодно отдавать часть своих заработанных средств в помощь обездоленным и беднякам (См. Закят). Закят взимается в строго определенном количестве. Малоимущие освобождены от выплаты закята. Закят - это разновидность поклонения Аллаху посредством имущества.

4. Необходимость соблюдения поста в месяц лунного календаря - Рамадан.

Суть поста заключается в поклонении Богу посредством воздержания от пищи и воды в светлое время суток, более усердным служением и большим воздержанием от грехов в этот месяц (См. Саум).

5. Необходимость совершения паломничества в Мекку.

В период паломничества, совершаемого мусульманами к главной святыне Ислама - мечети "аль-Харам" (Запретная), все помыслы верующего должны быть устремлены к Творцу. Этот столп Ислама обязателен только для тех мусульман, которые материально и физически в состоянии совершить его (См. Хадж).

Столпы веры

Понятие Ислама тесно переплетается и неразрывно связано с понятием веры (имана). Под обобщающим названием "Столпы веры" понимаются идеологические основы религии. Сам пророк Мухаммад касался этого вопроса в нескольких хадисах. Но, по мнению всех суннтских улемов, наиболее всеохватным и конкретным по данному пункту является хадис, приведенный у Бухари и Муслима, где упоминается о том, что на вопрос ангела Джибрила (Гавриила) [мир ему] о сути веры Мухаммад ответил следующим образом:

"Суть веры в том, чтобы ты верил в Бога, Его ангелов, в его писания, его посланников, и в последний день и чтобы верил ты в предопределение, как хорошее, так и дурное".

Таким образом, в Исламе существует 6 основополагающих мировоззренческих постулата, ставших своеобразным мусульманским "кредо":

1. Вера в Аллаха - Творца всего сущего.

Включает в себя ряд положений, главным из которых является единобожие (См. Таухид).

2. Вера в Ангелов.

Ангелы - это сотворенные Аллахом из света существа, лишенные свободы воли (См. Малаика). Они являются исполнителями воли Божьей.

3. Вера в Священные Писания ниспосланные Аллахом посланникам.

Имеются ввиду Божественные откровения, которые ниспосылались посланникам Аллаха в различные периоды истории человечества. Мусульмане признают истинные тексты Тауры (Торы), Забура (Псалмов) Инджила (Евангелия) и Корана, а также более древних свитков, ниспосланных к нескольким пророкам. Однако все предыдущие писания отменены Кораном.

4. Вера в пророков (посланников) Божьих.

Кораном и Сунной предписывается принять истинными всех посланников Аллаха. Посланников, согласно одному из хадисов пророка Мухаммада, было 124000. Они были посланы ко всем народам и племенам. Но посланником ко всему человечеству был только Мухаммад.

5. Вера в Судный день.

Включает в себя веру во вселенскую катастрофу, грядущее воскресение, Божий суд и наличие ада и рая (См. Ахира).

6. Вера в предопределение.

Необходимо верить в то, что Аллах предопределил судьбы всего сущего (См. Кадар и Каза).

Развитие исламской общественно-политической и философско-правовой мысли

Спустя несколько десятилетий после своего возникновения, Ислам стал превращаться в мировую религию. С этого времени начали меняться и общественно-политические и экономические условия в мусульманском государстве - Халифате, который распространил свою власть на обширных территориях Азии, Африки и Европы. На протяжении времени появились новые проблемы, связанные с бурным прогрессом мусульманского общества, а также появилась необходимость рационального объяснения многих постулатов религии, которые до этого просто принимались на веру. Еще одной причиной развития мусульманской общественно-политической и философской мысли было то обстоятельство, что Ислам стал распространяться на территориях, которые с древнейших времен были центрами мировой цивилизации. Здесь были распространены древнейшие религиозно-философские учения, многие народы исповедовали такие религии, как Христианство, Зороастризм, Буддизм. Выйдя на мировую арену, мусульмане были вынуждены классифицировать и систематизировать положения Исламской религии, создавать мировоззренческие и правовые школы, отвечать рациональными доводами на вопросы оппонентов, заниматься апологетическими проблемами.

Богатейшее наследие, которое основывалось на положениях Божественного откровения и традициях ранних мусульман (в лице первых халифов и сподвижников пророка) содержало в себе большой потенциал, на основании которого последующие поколения мусульманских мыслителей создали уникальную мусульманскую цивилизацию. Возникшие мировоззренческие и правовые школы вели между собой бурную полемику, в результате которых развивали и обосновывали положения своих доктрин. Необходимо отметить, что все эти процессы прогресса мысли не противоречили положениям раннего Ислама, где все это являлось допустимым с самого начала и получило название иджтихада (См. Иджтихад).

Первой серьезной проблемой в мусульманском обществе стала проблема верховной власти в мусульманском государстве. По этому вопросу еще в период правления двух последних Праведных халифов Османа и Али, из основной массы мусульманского общества выделились две группы - хариджитов, выступавших за выборы халифов (См. Хариджиты) и шиитов, которые считали законным халифом Али и его прямых потомков (См. Шииты). Первоначально эти группы являлись только политическими партиями. В качестве самостоятельных религиозных течений в Исламе они стали формироваться значительно позднее, когда началась выработка их религиозно-догматических положений.

Доктринальными проблемами, по отношению к которым мусульманские ученые разошлись во мнениях, стали стали:

1. Проблема сущности и атрибутов Аллаха (их наличия или отсутствия):

2. Проблема предопределения и свободы воли человека;

3. Проблема отношения грехов к вере мусульманина (а также положение мусульман-грешников);

4. Проблема сущности Корана (его сотворенность или несотворенность);

5. Проблема возможности лицезрения Аллаха в раю;

6. Проблема соотношения доводов разума с доводами Божественного Откровения;

7. Проблема методологии трактования тех или иных аятов Корана;

8. Проблема методологии отбора и трактования хадисов пророка Мухаммада (их достоверность или недостоверность).

По всем этим вопросам различные мусульманские школы выработали свои учения (Подробнее о позициях каждой из школ см. в разделах Матуридизм, Ашаризм, Салафизм, Джабриты, Кадариты, Мутазилиты, Мурджииты, Хариджиты, Шииты).

Правовые проблемы являются одними из самых важных в исламской религии. Мусульманские правоведы разработали, систематизировали и классифицировали положения мусульманского права из аятов Корана и хадисов. При этом, они также использовали такие альтернативные источники иджтихада, как кыяс, истихсан, орф, масалих аль-мурсала и т.д. В результате примененной методики и подходов к различным проблемам, сформировались различные мусульманские правовые школы-мазхабы. Подробнее о правовых школах в Исламе см. Ханафитский мазхаб, Маликитский мазхаб, Шафиитский мазхаб, Ханбалитский мазхаб, Захиритский мазхаб, Зейдитский мазхаб, Джафаритский мазхаб.

Наряду с мировоззренческими и правовыми школами в Исламе формировались также и различные мистические учения, которые больше всего были представлены в суфийской традиции (См. Тасаввуф). Большое развитие в мусульманском мире получила также философия (См. Фальсафа)

Несмотря на наличие всех этих учений, подавляющее большинство мусульман является суннитами (Подробнее см. Ахль ас-Сунна ва’ль-Джамаа).

Исм - грех. Грех в Исламе - это совершение каких-либо действий или наличие таких намерений, которые запрещены Аллахом и Его посланником. К грешникам относятся и косвенные соучастники запретных деяний.

Греховными считаются поступки, запрещенные религией, которые были умышленно совершены только совершеннолетними людьми, которые находились в здравом рассудке. Причем согрешивший человек в суннитском Исламе не остается пожизненно виновным в совершении того или иного греха. Он всегда имеет возможность раскаяться перед Аллахом, который может простить его: «Он - тот, кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злые деяния и знает то, что вы творите» (42: 25). Однако частое совершение пусть даже малых грехов воздействует на состояние его души и ведет к ослаблению веры, так как любой грех потенциально способен привести человека к неверию (куфру). За греховные помыслы необходимо также раскаиваться, однако наказания за них нет.

В Исламе грехи разделяются на большие (кабира) и малые (сагира). О больших грехах говорится в аяте Корана 4: 31. Самым большим грехом (мутлак кабира) является наделение какого-либо живого, мифического или неодушевленного субъекта божественными атрибутами и возвышение их до степени божества или полубожества, отличного от единого Бога. Об этом однозначно говорится в аяте Корана 4: 116. Все остальные грехи по степени тяжести меньше мутлак кабиры.

К большим грехам (кабаир) относятся:

1. Отрицание бытия Аллаха.

2. Придание ему какого-либо лжесубъекта для поклонения (ширк).

3. Непризнание какого-либо положения религии.

4. Убийство человека [кроме случаев особо оговоренных в исламском праве (Cм. Катль)].

5. Совершение прелюбодеяния [сюда относятся и гомосексуализм, и лесбиянство (См. Зина и Ливата)].

6. Совершение и изучение колдовства.

7. Заниматься ростовщичеством (См. Риба).

8. Покушение на имущество сирот.

9. Бегство с поля битвы.

10. Клевета в отношении женщины относительно совершения ею прелюбодеяния (См. Казф).

11. Непокорность своим родителям-мусульманам.

12. Посягательство на чью-то честь.

13. Лжесвидетельство.

14. Убийство своих детей в любых жизненных ситуациях (в том числе и аборты).

15. Ложная клятва.

16. Сомнения в уповании на милосердие Аллаха.

17. Несовершение намаза и несоблюдение поста.

18. Упорство в совершении какого-либо греха.

Совершение первых трех грехов, описанных выше ведет к неверию и выводит человека из Ислама. Все остальные же не выводят совершившего их из Ислама, однако за них определены меры наказания. В исламском праве по отношению к людям, совершившим большие грехи, определены различные меры наказания (См. Хадд и Тазир).

К малым же грехам (сагаир) относятся меньшие по степени тяжести грехи, которые не входят в указанную выше категорию кабаир. О степени тяжести больших и малых грехов говорится в аятах:

- «Если вы будете отклоняться от великих грехов, что запрещаются вам, Мы избавим вас от ваших злых деяний…» (4: 31);

- «…тем, которые сторонятся великих прегрешений и мерзостей, кроме мелких проступков: ведь Господь твой объемлющ прощением! Он лучше знал вас, когда Он извел вас из земли и когда вы были зародышами в утробах матерей» (53: 32).

Если малые грехи совершаются постоянно, то степень их греха становится равной степени тяжести тяжелых грехов (кабаир). Совершивший малый грех должен покаяться перед Аллахом.

Только пророки являлись безгрешными людьми. Они могли совершать лишь некоторые ошибки (залля), которые сразу исправлялись Аллахом. Помимо пророков в суннитском Исламе никто безгрешным не является. Причем в Исламе не существует понятия богоизбранного народа, которому будут прощены грехи только за принадлежность к определенной расе или национальности. В Коране говорится: «Они (иудеи) говорят: “Не коснется нас огонь, разве только на немного дней”. Скажи: “Разве вы взяли с Аллаха договор и Аллах никогда не изменит Своего договора? Или вы говорите на Аллаха то, чего не знаете?”» (2: 80). Также мусульмане не имеют права совершать греховные поступки по отношению к иноверцам.

Не существует в Исламе также понятия первородного греха, который несут все люди от рождения. Все люди рождаются чистыми и свободными от грехов. А накапливают они их только в процессе жизнедеятельности. Пророк Мухаммад в одном из хадисов говорил: «Все дети рождаются в Исламе и лишь потом их родители делают их христианами, иудеями и зороастрийцами» (Бухари, Джанаиз, 80).

В суннитском Исламе, если человек признает и выполняет все предписания религии, то в случае совершения греха, он не становится неверным, но является мусульманином-грешником. Однако в различных мусульманских сектах, по этому поводу были различные мнения. Хариджиты считали людей, совершивших большие грехи неверными. Мутазилиты отводили им положение между верой и неверием, а мурджииты считали их праведниками (так как, по их мнению, вера не имеет отношения к поступкам). В отличие от суннитов и других мусульманских фракций, шииты признают безгрешными и почитаемых ими имамов из рода Али (См. Шиизм), а также дочь пророка Мухаммада - Фатиму.

Исмаил - Измаил. Один из пророков Аллаха, который был послан к аравийскому племени Джурхум; старший сын Ибрахима (Авраама) от его второй жены Хаджар (Агари), родоначальник арабов и прямой предок пророка Мухаммада.

В аятах Корана 37: 99-100 и далее повествуется, как Авраам обратился к Аллаху с мольбой о том, чтобы Он дал ему сына. В ответ Аллах обрадовал Ибрахима сыном от его второй жены Агари. Исмаил и есть тот самый «добронравный кроткий сын», о котором говорится в аяте Корана (37: 101). Позднее Ибрахим перевез Исмаила и его мать Хаджар в Мекку (См. Хаджар), и вместе со своим сыном построил Каабу для поклонения единому Богу, который стал первым в мире храмом для служения Аллаху (См. Мекка). Когда Исмаил вырос, Аллах решил испытать верность Ибрахима. В Коране этот эпизод описывается следующим образом: "И вот, когда он возраста труда достиг, отец сказал: "Мой сын, я вижу сон, что жертвенным убоем тебя я Богу приношу. Ты посмотри, что мыслится тебе об этом". И сын сказал: "О мой отец! Ты делай то, что велено тебе, и ты найдешь, что я - коли угодно Богу - найду в себе смирение и твердость" (Коран 37: 102). Ибрахим поспешил выполнить волю Аллаха. Однако в тот момент как он занес над ним нож, Аллах воззвал к нему, чтобы он этого не делал, и что это было лишь испытанием. Взамен Исмаила Бог послал Ибрахиму через своего ангела агнца для исполнения жертвы: "Когда же оба предались Господней воле, и сына на чело отец уже поверг, воззвали Мы: О Ибрахим! Ты оправдал уже видение свое! Так Мы вознаграждаем добротворцев. Сие поистине (Господне) испытание. И искупили Мы его великой жертвой" (Коран, 37: 103-107).

Спустя некоторое время к Мекке подошло из Йемена племя джурхумитов. Исмаил женился на дочери вождя этого племени. У него родилось многочисленное потомство, от которого произошел арабский народ (Подробнее см. Мекка). У Исмаила было 12 сыновей: Набит, Кидар, Адбаиль, Мибшам, Мишма, Дума, Миша, Худуд, Йатма, Йатур, Нафис и Кидман. Пророк Мухаммад, который является прямым потомком Исмаила по линии его сына Кидара.

Исмаил призывал людей к вере в Аллаха и исполнению Его законов. Однако немногие люди, среди которых он проповедовал, уверовали. Аллах дал ему способность совершать чудеса. Например, по требованию одного племени он возвел Аллаху мольбу и на голых деревьях выросли фрукты. Джурхумиты также потребовали у него чудес. Тогда Исмаил положил руки на спину овцы, которая не давала молока. После возведенной им мольбы Аллаху, в ее сосках появилось обильное молоко.

Исмаил руководствовался шариатом своего отца Ибрахима и пережил его на 40 лет. В преданиях говорится, что он участвовал в похоронах своего отца и даже после его смерти приезжал в Палестину, чтобы навещать его могилу. Здесь он встречался со своим младшим братом Исхаком.

Ибрахим умер предположительно в возрасте 133 или 137 лет в Мекке. Он был похоронен неподалеку от Каабы, возле могилы своей матери Хаджар. (См. также Ибрахим, Хаджар)

Исмаилиты - представители одной из шиитских сект. Они, как и иснаашариты, признают всех имамов до Джафара ас-Садика. Однако после него, возводят имамат не к Мусе аль-Казиму, а к другому сыну Джафара - Исмаилу, которого тот, по их мнению, прямо и недвусмысленно назначил имамом. Однако Исмаил умер раньше своего отца. После смерти Исмаила же имамат, согласно их вере, перешел к его сыну Мухаммаду Мактуму, который стал первым «сокрытым» имамом исмаилитов, которые верят, что имамы могут скрываться и при этом подчинение им является обязательным.

После Мухаммада Мактума имамат перешел к его сыну Джафару аль-Мусаддику, затем к его сыну Мухаммаду аль-Хабибу, затем к его сыну Убайдулле аль-Махди, который захватил власть в Северной Африке. После этого имамами считались все халифы государства Фатимидов, которое было создано в Египте исмаилитами. Очень близки к исмаилитам и карматы.

В то же время, в мусульманских хрониках есть данные о том, что на самом деле, исмаилитская пропаганда велась не в пользу потомков Исмаила, а в пользу совершенно другой семьи некоего Абдуллы ибн Маймуна аль-Каддаха, которая выступала от их имени. Это послужило причиной раскола в исмаилитском движении, и отпадению от них секты карматов, которые узнав об этом, разорвали все свои отношения с ними (См. Карматы).

Как и другие шиитские секты, исмаилизм возник в Ираке. Затем он распространился в Иране, и Хорасане. Но в этих регионах исмаилизм смешался с индийскими и персидскими религиями и стал представлять из себя синкретическое учение. По этой причине многие из них настолько отдалились от основополагающих принципов Ислама, что их перестали считать мусульманами.

Тайный характер учения исмаилитов отдалил многих из них от основной массы мусульман. По этой причине их стали называть батинитами. Батиниты собирались в тайные общества и часто проповедовали методы террора. Еще одной причиной того, что их называли батинитами, была их убежденность в том, что весь исламский шариат имеет как явную (захир), так и сокрытую, тайную (батин) составляющую. Батин же известен только исмаилитским имамам. Исходя из доктрины тайного учения, исмаилиты подвергали аллегорическим трактовкам аяты Корана и утверждали, что все эти аллегории исходят от их имамов, которые знают сокровенные и тайные (батин) смыслы Откровения. В соответствии с этим, они разделяли богословие на явное (захир) и сокрытое (батин). Это признается также и шиитами-иснаашаритами и суфиями. Исмаилиты часто пренебрегали внешними (захир) обрядами и запретами (харам) религии, считая более необходимым постижение батина.

Согласно учению исмаилитов, Аллах возвысил имамов над остальными людьми и дал им особые, в том числе сокровенные знания обо всех аспектах бытия. Имамы обладают знаниями, которые не доступны другим людям.

Для имамов необязательно явно являться к своим последователям. Он может быть «сокрытым» и неизвестным для большинства людей. В любом случае он является руководителем, который указывает верный путь всей шиитской общине. Но, в конце концов, «сокрытый» имам все равно станет явным и придет в мир, чтобы восстановить справедливость.

Имамы являются непогрешимыми, не отвечают ни перед кем и могут делать все, что они сочтут нужным. Ведь у них есть особые знания, неизвестные никому. Люди же должны подчиняться им, так как они всегда делают только добро.

В своей доктрине, исмаилизм заимствовал и положения философии неоплатоников, гностиков и других античных школ. Большое внимание уделялось ими мистике чисел, которое было заимствовано из пигорейства и каббалистики. Особенно почиталась ими цифра «семь». В соответствии с философскими воззрениями Платона, исмаилиты рассматривали земной мир в качестве некоего отражения идеального мира. Например, все пророки, по их мнению, являлись отражением Мирового Разума (аль-акля).

В сочинениях исмаилитских теоретиков нашли отражение и идеи плотиновской эманации. Процесс умножения бытия исмаилитский философ ан-Насафи видел в "истечении" (эманации) бесконечно удаленного трансцендентного Единого (аль-Хакк). Это истечение происходит посредством световых излучений. Единое первоначало как бы излучает из себя все сущее, в результате которого происходит постепенное отдаление от первоначала и деградация. В идеальной сфере Единое первоначало излучает Мировой Разум (аль-акль), который является первой ступенью эманации. Он является идеальной духовной сущностью, которая, являясь субъектом, мыслит Единое. Мировой Разум является первым бытием и в нем существует множественность идей.

Излучение Единого не поглощается полностью Мировым Разумом, а продолжает движение. В результате появляемся Мировая Душа (ан-нафс), которая является второй ступенью эманации Единого первоначала. В Душе уже множественность (которая мыслится как деградация) выражена в еще большей степени, связи с тем, что она появилась от Единого посредством Мирового Разума. Следовательно, она удалена от Единого в еще большей степени. В связи с этим, в Мировой Душе уже имеется контакт с материальным миром, который существует изначально и никем не сотворен.

Далее начинается снижение Мировой души на феноменальный мир, где она дробится на семь «сфер». Эти «сферы» же преобразуются в различные вещества материального мира, которые и составляют основу бытия.

Другие исмаилитские философы, в том числе Кирмани, также строили свою космогоническую теорию на основе идей плотиновской эманации, различаясь между собой в некоторых деталях.

Целью сотворения мира в исмаилитской философии является реализация Божественной истины. Вся история разделяется пророческие циклы. После пришествия «сокрытого» имама все внешние аспекты религии будут упразднены и останется только истина, которая до того была «сокрытой».

Пришествию исмаилитов к власти предшествовал длительный период пропаганды, которую осуществляли проповедники - даи. Они вели дауат - пропаганду исмаилизма. Согласно их убеждениям во главе дауата стоял "сокрытый" имам, который передавал свои повеления даи. Даи имели помощников - накибов. У накибов были свои подчиненные. Они внедрялись в гущу мусульман и завязывали с последователями суннитского большинства провокационные споры. Их идеологи специально изучали теорию подрыва ортодоксальной веры и инструктировали проповедников. Среди даи избиралось высшее руководство пропагандой, и им давался титул "даи ад-дауат". Над этой сложнейшей иерархией стоял Баб (врата). Баба не знали даже высшие представители пропаганды. Его знал только "сокрытый" имам и он общался с последователями только через специальных доверенных лиц. Члены ступеней этой иерархии не знали друг друга.

Воспользовавшись слабостью поздних Аббасидских халифов, исмаилиты пришли к власти в Ифрикии (Тунис). Затем они завоевали весь север Африки и Сицилию, а в 347/969 г. они установили контроль над Египтом и сделали Каир своей столицей. Затем они подчинили себе Йемен, Хиджаз и Сирию. Образовавшееся таким образом обширное государство стало называться Фатимидским халифатом. Власть в этом государстве стала носить мистический характер. Первый Фатимидский халиф Убайдулла объявил себя ожидаемым шиитами мессией - Махди.

Однако, к концу VI/XII века, Фатимидский халифат стал слабеть и терять свои территории. Ослабление государства сопровождалось расколом исмаилитов на различные секты. Появились хакимиты и друзы.

В 487/1094 году, после смерти халифа аль-Мустансира наследником престола был объявлен его сын Низар. Однако власть захватил его младший брат аль-Мустали. Низар бежал в Александрию и попытался поднять восстание, но потерпел поражение и был убит в темнице. После этого сторонники Низара объявили, что имамами являются потомки Низара и отказались признавать аль-Мустали и его потомков. Их назвали низаритами, или восточными исмаилитами. Сторонники аль-Мутали же стали именоваться мусталитами. Противоборство этих двух сект исмаилизма еще более ослабило его.

В результате этого противостояния низариты стали преобладать на востоке мусульманского мира, который не был под контролем Фатимидов. Им удалось создать свое государство с центром в иранской крепости Аламут, которое было уничтожено в 653/1256 году монгольским завоевателем Хулагу-ханом. Основателем этого государства был Хасан ибн ас-Саббах, который изложил доктрину неоисмаилизма (ад-дава аль-джадида). На протяжении многих десятилетий они практиковали методы террора, который они развязали повсеместно. От рук низаритских убийц-фанатиков пали многие видные политические и общественные деятели мусульманского мира. Перед исполнением террористических акций они употребляли гашиш, за что их называли хашшашия. Это слово в Европе произносили как ассасин в значении «убийца». После разгрома низаритского государства монголы повсеместно преследовали низаритов и они были вынуждены бежать в Индию. После этих событий низариты больше не проявляли политической активности. В настоящее время их лидер носит титул Ага-хана. Его резиденция находится в Индии и Кении. Исмаилитские даи продолжают вести активную миссионерскую деятельность, но отказались от методов террора.

Мусталиты преобладали на западе - в Египте и Северной Африке. Однако после падения Фатимидского халифата они ушли в Йемен, а затем в Гуджарат (Индия). В настоящее время общины мусталитов имеются в Индии, Пакистане, Иране, Йемене, Кении, Танзании. Религиозный центр мусталитов находится в индийском городе Сурате.

Халифат Фатимидов закончил свое существование в 549/1171 году, когда власть в государстве захватил выдающийся политик и государственный деятель султан Салах ад-дин Аййуби (Саладин). Сместив последнего фатимидского халифа, он подчинил Египет и другие владения власти Аббасидского халифа.

В настоящее время исмаилиты проживают в Индии, Пакистане, Сирии, Таджикистане, Центральной и Южной Африке и некоторых других странах. Исмаилитское право во многом повторяет положения Джафаритского мазхаба.

Иснаашариты - последователи двенадцати имамов, наиболее распространенные последователи имамитского шиизма (см. Имамиты). Согласно их вере, после смерти пророка Мухаммада ниспослание откровений от Аллаха прекратилось. Однако после этого возникла необходимость применения Божественных законов в обществе и повседневной жизни верующих. Эту функцию стали исполнять имамы потомки Али ибн Абу Талиба. Они считаются членами семьи пророка Мухаммада (Ахль аль-Бейт). Причем имамат, также как пророчество, является Божьей благодатью для людей. В иснаашаризме, имам это вождь и учитель Ислама, который действует от имени Бога. Имамы не имеют никаких грехов, являются непогрешимыми и никогда не заблуждаются. Непогрешимыми являются не только 12 почитаемых имамов, но и дочь пророка - Фатима. Каждое повеление и слово имамов шииты считают истинным доказательством (худжа). Подчинение этим повелениям является подчинением Аллаху, а отвержение - бунтом против Него.

Имамами в иснаашаризме являются:

1. Али ибн Абу Талиб;

2. Хасан ибн Али аз-Заки;

3. Хусейн ибн Али аш-Шахид;

4. Али ибн Хусейн ас-Саджад;

5. Мухаммад ибн Али аль-Бакир;

6. Джафар ибн Мухаммад ас-Садик;

7. Муса ибн Джафар аль-Казим;

8. Али ибн Муса ар-Риза;

9. Мухаммад ибн Али аль-Джавад;

10. Али ибн Мухаммад аль-Хади;

11. Хасан ибн Али аль-Аскари;

12. Мухаммад ибн Хасан, который считается ожидаемым ими Махди аль-Мунтазаром.

Как и у всех основных ветвей шиизма, в иснаашаризме присутствует вера в “сокрытого имама” (аль-Каим). "Сокрытый имам” руководит шиитами из "сокрытия", в котором он пребывает. Обязанностью шиитов является их обязательное подчинение имаму своего времени.

В иснаашаризме "Сокрытый" - это двенадцатый имам Махди аль-Мунтазар (Ожидаемый). Он будет пребывать в "сокрытии" до часа назначенного Богом и из "сокрытия" руководить шиитами. А в назначенный час он придет на землю и установит царство справедливости и благоденствия на земле. (См. также Махди и Мухаммад ибн Хасан)

Согласно преданиям иснаашаритов, имам Махди родился, возможно, в 255 году. Опасаясь за свою жизнь, он не показывался массам народа, а передавал свои повеления только через своих полномочных представителей: Османа ибн Саиди Амри, Мухаммада ибн Османа, Абд аль-Касима Хусайна ибн Руха и Абу аль-Хасана Али ибн Мухаммада ас-Самури. В период "Малого сокрытия" (аль-Кайба ас-Сагира), имам аль-Махди общался со своими последователями посредством этих людей. Этот период длился 70 лет (260-329 г.х.). После смерти последнего полномочного представителя имама, шииты объявили, что с этого момента начался период "Великого сокрытия" (аль-Кайба аль-Кабира), который начался с 329 г.х. и продолжается до сегодняшнего дня.

Как и большинство шиитов, иснаашариты не считают первых халифов - Абу Бакра, Омара и Османа достойными халифата и утверждают, что руководить мусульманской общиной вправе только члены семьи пророка (Ахль аль-Бейт). Они считают Али самым лучшим не только среди мусульман, но и среди всех сподвижников пророка. Значение и заслуги многих сподвижников пророка в иснаашаризме отрицаются.

В иснаашаризме также считается обязательным скрывать свои религиозные убеждения в случаях, когда шииту угрожает непосредственная опасность. То есть, внешне шиит отрекается от своей веры, но в сердце остается ее приверженцем. Сокрытие убеждений называется такией.

В практических или правовых вопросах шиит должен неукоснительно следовать предписаниям высшего духовного авторитета - муджтахида. Муджтахиды играют важную роль в жизни шиитской общины и имеют высокий социальный статус и значение.

Особенности толкования Корана в иснаашаритском шиизме

В связи с тем, что в иснаашаритском шиизме присутствует вера в непогрешимых имамов, каждое повеление которых расценивается как повеление Аллаха, они считают, что толкование Корана ведомо только им. То есть ими принимаются только те предания, которые восходят к имамам. Шиитская традиция отвергает предания и толкования восходящие только к сподвижникам пророка Мухаммада, как это принято в суннизме (См. Тафсир).

Характерной особенностью толкования Корана (а также Сунны) является убежденность иснаашаритов в том, что все аяты (а также хадисы) имеют как явные, экзотерические (захир), так и тайные, эзотерические (батин) смыслы. Например, шиитский аятолла Табатабаи писал, что аяты: «Поклоняйтесь Аллаху и не признавайте божеством наряду с ним никого» (Коран, 4: 36) и «Избегайте же скверны идолов, а также лживых речей...» (Коран, 22: 30) повествуют о том, что необходимо поклоняться Аллаху и отвергать идолопоклонничество. Однако это только явный (захир) смысл. Если задуматься над содержанием этих аятов, становится ясным, что идолопоклонничество запрещено Аллахом потому, что служение идолам превращает человека в их рабов. Далее Табатабаи писал, что если принять во внимание это обстоятельство, то получается, что служение лжебогам приводит к тому, что человек идет на поводу у своих страстей. А это категорически запрещено религией. Именно поэтому в другом аяте Аллах по этому поводу сказал: «Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание» (Коран, 45: 23). В этом и состоит сокрытый (батин) смысл этих аятов». (Islamda Quran. s. 19-20). В тоже время, при толковании Корана, явные смыслы (захир) не могут противоречить сокрытым (батин) и наоборот. Все явные и тайные смыслы Корана известны были пророку Мухаммаду, которые он передал членам своей семьи (Ахль аль-Бейту). Именно поэтому любое толкование должно восходить к ним.

Авторитетными шиитскими тафсирами Корана являются:

1. «Тафсир аль-Кумми» Али Ибрахима аль-Кумми (конец III - начало IV вв. хиджры).

2. «Ат-Тибйан» Абу Джафара Мухаммада ибн Хасана ат-Туси (ум. в 460/1068).

3. «Маджмау’ль-баян фи Тафсиру’ль-Куран» Абу Али аль-Фадла ибн Хасана ат-Табарси (ум. в 548/1153).

Особенности науки о хадисах в иснаашаритском шиизме

Методы отбора хадисов, а также их классификация в иснаашаритском шиизме, во многом сходны с суннитскими (См. Хадис). В то же время, существуют и достаточно принципиальные различия между ними. Например, шииты считают хадисами только речи и примеры из жизни пророка Мухаммада и непогрешимых имамов - потомков Али ибн Абу Талиба (Ахль аль-Бейта). Они не считают хадисами повествования из жизни его сподвижников, табиунов и мухадрамов (как это принято в суннизме), изречения которых в качестве правовых и вероучительных доказательств (худжа) не принимаются. Но если сподвижники при совершении того или иного действия цитировали слова пророка, то такие цитаты шиитами принимаются в качестве хадисов.

Шиитская традиция говорит о том, что при жизни пророка Мухаммада среди мусульман было распространено много достоверных повествований из его жизни. Многие из них записывались его сподвижниками. Однако после смерти пророка запись хадисов была запрещена. В шиизме считается, что запрет на запись хадисов на протяжении нескольких десятилетий после смерти пророка Мухаммада был неверным шагом мусульманских правителей (См. Хадис), так как он прокомментировал весь Коран. А без хадисов их истинный смысл постигнуть было почти невозможно, что и привело, по мнению шиитов, к возникновению различных сект в Исламе. Более того, запрет на запись преданий противоречил словам самого пророка, который это разрешил и поощрял, что и высказывал в своих речах, которые известны в исламской традиции.

После введения запрета, все хадисы сохранились у Али ибн Абу Талиба, который стал хранителем традиции. Причем эту функцию он исполнял в соответствии с поручением самого пророка, который поручил ему сохранить все хадисы, которые представляют собой комментарий к Корану. Дело в том, что, по их мнению, пророк знал, что наступят времена, когда хадисы будут запрещены. Али ибн Абу Талиб же пересказал эти хадисы своим потомкам-имамам, а те, в свою очередь своим потомкам. Али даже собрал их в единую книгу. Таким образом, все непогрешимые имамы из рода Али стали хранителями традиции хадисов и рассказывали их своим последователям.

В шиитской литературе говорится, что несмотря на все запреты со стороны первых халифов, шииты вели записи хадисов, начиная с самого раннего этапа исламской истории. Первые книги были написаны Али ибн Абу Талибом и одобрены пророком Мухаммадом. Этими книгами были:

- «Джафр и Джамия», в котором содержалась информация и анализ обо всех закономерностях в мироздании;

- «Фараиз», который был посвящен проблемам Шариата; «Абваб аль-Фикх», посвященный правовым проблемам.

- «Музхаф», авторство которого шиитская традиция возводит к дочери пророка Мухаммада Фатиме.

После написания вышеуказанных книг, другие сподвижники пророка Мухаммада тоже стали собирать хадисы. Среди них первые книги были написал Абу Рафа (он был рабом-вольноотпущенником пророка Мухаммада), Салман аль-Фариси и Абу Зарр.

Традицию записи хадисов продолжило следующее поколение, представленное Асваком ибн Набатой, сыновьями Абу Рафа - Хайбуллой и Али, Харасом ибн Абдуллой Авари Хамдани, Рабией ибн Сами, Сулаймом ибн Кайсом, Майсами Таммаром.

За ними следуют имам Зайн аль-Абидин, который написал книги «Сахифа ас-Саджадия» и «Рисаля аль-Хукук», его ученики - Зухри, Нафи Вакиди, Мухаммад ибн Исхак и некоторые сподвижники - Джабир ибн Абдулла аль-Ансари, Абу Туфайл Амир ибн Ваила, Саид ибн Мусаййаб, а также перешедшие из первого поколения во второе - Саид ибн Джубайр, Абу Хамза, Тавус, Зейд аш-Шахид.

Третье поколение было представлено имамом аль-Бакиром и его учениками Йахйей ибн Касимом, Зурарой, Мухаммадом ибн Муслимом, Муталлабом ибн Зухри, Муавией ибн Аммаром.

Классификация хадисов и требования, предъявляемые к их к передатчикам

Для принятия того или иного хадиса в шиизме имеются определенные условия, в числе которых следующие:

1. Хадисы не должны противоречить аятам Корана, а также доводам разума;

2. Все хадисы должны по цепи передатчиков доходить до пророка Мухамада и имамов - потомков Али ибн Абу Талиба (Ахль аль-Бейта), которых шиитская традиция считает непогрешимыми;

3. Хадисы, переданные различными сподвижниками пророка Мухаммада не должны противоречить хадисам от непогрешимых имамов Ахль аль-Бейта. В противном случае они не принимаются в качестве доказательства;

4. Хадисы, в которых содержатся комментарии сподвижников пророка Мухаммада по различным вопросам, не принимаются в качестве довода. Подобные комментарии принимаются только от членов Ахль аль-Бейта, так как, согласно шиитской вере, они были идеальными и непогрешимыми людьми, и не могли ошибаться;

5. По проблемам вероучительных основ веры можно ссылаться только на те хадисы, которые переданы многими цепями передатчиков (См. Хабар аль-Мутаватир);

6. Достоверные хадисы, переданные в единичной передаче (См. Хабар аль-Ахад), могут являться доказательством только в правовых вопросах (фикхе). Однако в шиизме (как и в суннизме) имеются направления, которые допускают в качестве доказательств данные хабаров-ахад.

7. Хадисы должны восходить только к особой группе сподвижников непогрешимых имамов (Ахль аль-Бейта), которых шиитская традиция читает заслуживающими доверия. Согласно распространенному мнению, этих людей было 18, хотя имеются и другие данные.

8. Личности многих сподвижников, которые в суннитском Исламе считаются праведными и заслуживающими доверия, в шиизме таковыми не являются. Шииты утверждают, что они были грешными людьми и хадисы в их передаче вызывают сомнения. Исключение составляют только личности тех сподвижников, о праведности которых говорил сам пророк Мухаммад в своих хадисах. Праведными сподвижниками, почитаемыми в шиизме, являются Абу Зарр, Салман аль-Фариси, Аммар ибн Йасир и некоторые другие. Таким образом, многие хадисы, считающиеся в суннизме достоверными, в шиизме таковыми не считаются.

Все хадисы в шиизме подразделяются на следующие основные категории:

а) Достоверные (сахих) хадисы. Это хадисы, цепь передатчиков которых восходит к непогрешимому шиитскому имаму. При этом все их передатчики должны быть шиитами от 12 имамов (иснаашаритами);

б) Хорошие (хасан) хадисы. Это хадисы, цепи передатчиков которых также восходят к непогрешимым шиитским имамам. Все их передатчики должны быть шиитами и отличаться надежностью. Однако в хадисах-хасан опущены некоторые подробности, которые имеются в хадисах-сахих. Например, нет более точных данных о степени праведности тех или иных передатчиков, хотя известно, что никаких порочащих их действий они также не совершали.

в) Надежные (мувассак) хадисы. Это хадисы, которые переданы надежными передатчиками. Они также восходят к непогрешимым имамам, однако в цепи их передатчиков есть люди, которые не были шиитами.

г) Слабый (заиф) хадис. Это сообщения, которые не удовлетворяют требованиям, предъявляемым к хадисам сахих, хасан и мувассак.

Наиболее известными сборниками хадисов в шиизме являются:

1. «Китаб аль-Кафи». Это самый ранний крупнейший сборник хадисов, собранный Абу Джафаром Мухаммадом ибн Йакубом ибн Исхаком аль-Кулейни (ум. в 329/941). В этом сборнике содержится 16 тыс. хадисов (См. Кулейни Мухаммад).

2. «Ман ла йахзуруху аль-факих». Представляет собой учебное пособие по правовым вопросам и содержит 5899 хадисов. Его автором является Мухаммад ибн Али ибн Бабавайх аль-Куми (См. Шейх Садук);

3. «Тахзиб аль-Ахкам». Эта книга содержит 13988 хадисов и была написана Мухаммадом ибн Хасаном ат-Туси (Шейх Туси) (ум. в 329/941);

4. «Истибсар». В этой книге собраны 5558 хадисов, которые размещены в различных тематических разделах по проблемам шариата. Автором книги является Шейх Туси;

5. «Бихар аль-Анвар», собранный Мухаммадом Бакиром Маджлиси (ум. в 505/1111);

6. «аль-Вафи», собранный Мухаммадом ибн Муртазой (ум. в 484/1091);

7. «Васаил аш-Шиа» собранный Мухаммадом ибн Хасаном Шейхом Хурром Амили (ум. в 500/1104);

В правовых вопросах иснаашариты являются последователями джафаритского мазхаба.

Исраилият - иудейские и христианские предания из Торы, Евангелий и других книг иудеев и христиан, которые использовались некоторыми людьми для объяснения коранических аятов. Это слово является множественным числом слова «исраилия». Израильтяне в исламских первоисточниках называются общим названием Бану Исраил (сыны Израиля.) Исраил же это одно из имен пророка Йакуба (Иакова), отца двенадцати колен израилевых. Это имя приводится в аяте Корана: «Любая пища была дозволена сынам Исраила, кроме той, что запретил себе Исраил до ниспослания Торы» (3: 93).

Отношение к исраилияту в среде исламских ортодоксов было неоднозначным. Однако нельзя сказать, что он полностью отвергался ими в качестве доказательства тех или иных аятов Корана. То есть исраилият в принципе мог быть принят в качестве довода, если он не противоречил данным исламских первоисточников - Корану и Сунне.

В целом, все предания из исраилията можно разделить на три категории:

1. Повествования, подлинность которых не вызывает сомнений. Это приемлемые предания.

В Коране говорится:

- Скажи: «"Кто бы ни был врагом Джибрилу" - а ведь он с соизволения Аллаха низвел Коран в твое сердце в подтверждение истинности прежних писаний, в качестве истинного пути и радостной вести верующим...» (2: 97).

- «Мы ниспослали это Писание, благословенное и подтверждающее [истинность] того, что было до него...» (6:92).

Ибн Хаджар аль-Аскалани в книге «Фатх аль-Бари би Шарх Сахих аль-Бухари» приводил следующие слова пророка Мухаммада: «Передавайте, доводите до сведения других хотя бы один аят (знамение) из того, что оставлено мною. [И вам не запрещено] цитировать из того, что от детей Исраила [предания-исраилият], и нет греха в этом. Кто же преднамеренно будет лгать в мой адрес [приписывая мне то, что я на самом деле не говорил], тот подготавливает для себя место в Аду».

2. Сфабрикованные повествования, противоречащие Корану. Ортодоксальные исламские ученые отвергают их и они рассматриваются ими как бездоказательные суеверия. В Коране имеются аяты, которые повествуют об искажении священных книг некоторыми иудеями, например: «Среди иудеев есть такие, которые искажают слова [Господа, переставляют] их со своих мест...» (4: 46).

3. Повествования, достоверность которых вызывает сомнения. Такие предания не принимаются, но и не отвергаются. Пророк Мухаммад говорил: «Не подтверждайте и не отвергайте того, что вам говорят Люди Писания. Говорите им: “Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам” (Коран, 2: 136)» (Бухари, Шахада, 29).

На протяжении первых столетий хиджры некоторые бывшие иудеи и христиане широко применяли метод толкования Корана исраилиятом, который был им хорошо знаком. Одним из самых известных таких толкователей был бывший иудей Кааб аль-Ахбар. Однако чрезмерное применение этого метода приводило к введению в мусульманское мировоззрение сомнительных историй, достоверность которых не была ничем подтверждена. Поэтому отношение к таким толкованиям, в целом, негативно воспринималось мусульманской ортодоксией, которая воспринимала исраилият только в качестве не прямых, а второстепенных, косвенных доказательств того или иного суждения по различным аспектам исламских первоисточников.

Исра и Мирадж - ночное путешествие и вознесение. Так называется ночное путешествие пророка Мухаммада из Мекки в Кудс (Иерусалим) и вознесение его оттуда на небеса, которое произошло в конце мекканского периода его жизни. Согласно одним данным это событие произошло за три года до хиджры, а по другим - за полтора.

В одну из ночей к пророку явился ангел Джибрил. Они вместе сели верхом на животное по имени Бурак (См. Бурак) и из мекканской мечети были перенесены в Иерусалим. Таким образом, пророк оказался вне времени и пространства.

Прибыв на место древнего храма Сулеймана (Соломона), Мухаммад стал предстоятелем (имамом) на молитве, в которой приняли участие древние пророки. Затем с развалин иерусалимского храма Мухаммад вознесся на небеса. На первом небе он увидел Адама, на втором - Йахйу и Ису, на третьем - Йусуфа, на четвертом - Идриса, на пятом - Харуна, на шестом - Мусу, на седьмом - Ибрахима. Все они приветствовали его и признали его пророчество. После этого Джибрил вознес Мухаммада к «лотосу крайнего предела» (См. Сидрат аль-Мунтаха). Наконец, Джибрил вознесся с ним к самому Аллаху. Здесь Аллах передал пророку три вещи:

1. Концовку второй суры Корана «Бакара»;

2. Благую весть о том, что все те мусульмане, которые почитают единого Бога и не приобщают к Нему равных, войдут в рай;

3. Необходимость совершения всеми мусульманами обязательных ежедневных молитв, количество которых по многократной просьбе пророка было снижено с пятидесяти до пяти.

Относительно того, видел Мухаммад Аллаха или нет, однозначных сведений в мусульманских хрониках нет.

Во время мираджа пророку также был показан рай и ад. Он видел ужасные сцены мучений грешников в аду и неповторимые по красоте райские сады, где будут жить праведники.

Все события мираджа произошли за одну ночь. Вернувшись обратно, пророк Мухаммад рассказал об этой истории мусульманам. Весть об этом распространилась по Мекке и курайшиты стали издеваться над пророком и его последователями. Они говорили о невозможности путешествия за одну ночь из Мекки в Иерусалим и потребовали у пророка доказательств его путешествия. Тогда он очень подробно и точно рассказал об Иерусалиме, хотя прежде этого он там никогда не бывал. Он также дал точную информацию о мекканских караванах, которые находились там. Эти слова были подтверждены. Однако язычники ничего не желали слушать и пошли к Абу Бакру, узнать его мнение об этой истории. В ответ Абу Бакр сказал, что верит всем словам Мухаммада и подтверждает истинность этой истории. За это Абу Бакра назвали «Правдивейшим» (Сиддик).

Мирадж является одним из самых великих чудес пророка Мухаммада, который свершился по воле Аллаха. До него такое чудо не было совершено ни одним другим пророком. Несмотря на то, что отдельные люди считали вознесение пророка духовным, подавляющее большинство мусульманских улемов считает, что во время своего вознесения пророк был в ясном, нормальном сознании и совершил это путешествие, находясь в своем теле реально, а не во сне. Эта позиция суннитского Ислама.

В Коране об истории о ночном путешествии и вознесении пророка Мухаммада повествуется в суре «Исра» (17), которая начинается словами: «Слава Тому, кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему часть Наших знамений, из Заповедной мечети в Масджид ал-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он - слышащий, видящий».

Необходимо также отметить, что мирадж мог быть как телесным, так и духовным. Телесный мирадж был совершен пророком только один раз. Но духовные мираджи случались с ним часто. Об одном из таких духовных мираджей повествовала его жена Аиша. То есть ее сообщение не отрицает факта его телесного вознесения.

27 Раджаба принято считать датой мираджа. Однако эта дата является приблизительной. В этот день после обязательного ночного намаза принято совершать специальный намаз в честь этого события. Однако против этого обычая выступали некоторые мусульманские улемы, доказывая, что совершение намаза и других служений в этот день является поздним нововведением (См. Кандиль).

Исрафил - это один из четырех самых приближенных к Аллаху ангелов, который будет дуть в трубу (сур) в конце времен, после чего наступит день всеобщего воскресения. Когда Аллах распорядится уничтожить вселенную, Он два раза прикажет ангелу Исрафилу дунуть в сур (трубу). После первого раза (нафха аль-уля) все, что есть на небесах и земле будет уничтожено, помимо тех, кого Аллах пожелает оставить живыми. Вся земля превратится в плоскую равнину. После этого Аллах прикажет Исрафилу во второй раз дунуть в сур (нафха ас-сания). После этого все люди восстанут из своих могил живыми и предстанут перед Божественным судом. Об этом в Коране говорится следующим образом: «[В День воскресения] затрубят в трубу и будут повержены [словно] молнией и те, кто на небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого Аллах пожелает [помиловать]. Потом протрубят еще раз, и люди [выйдут из могил] и станут, озираясь» (39: 68).

Истибра - выжимание остатков мочи из мужского мочеиспускательного канала. Истибра является необходимым условием для очищения тела мужчины от нечистоты (См.Тахара и Наджаса). После прекращения мочеиспускания, мужчина должен левой рукой выжимать канал до полного прекращения выделений мочи. После этого необходимо вымыть это место водой (См. Истинджа). Для того чтобы капли мочи при мочеиспускании не попали на тело и одежду, мужчине лучше всего мочиться в сидячем положении. Но если он уверен, что этого не произойдет, то можно мочиться и в стоячем положении. Женщинам делать истибру не нужно. Им достаточно промыть нечистоту после испражнения.

Термин истибра также используется в отношении периода времени, который необходимо выждать, прежде чем начать близость с наложницей. Ждать нужно до первой менструации, чтобы убедиться, что она не была беременна до этого.

Истинджа - очищение от нечистот после испражнения большой или малой нужды (См.Тахара и Наджаса). Основным средством очищения в этих случаях является вода. Мужчинам после отправления малой нужды необходимо тщательно выжать мочеиспускательный канал, а потом вымыть его водой (См. Истибра). Для того чтобы брызги мочи не попали на одежду, нужно мочиться в сидячем положении. Однако если мужчина уверен, что эти брызги на одежду не попадут, то можно мочиться и стоя. Желательно мыть загрязненные места левой рукой, а лить воду правой.

В некоторых случаях позволительно очиститься не водой, а камнем, землей или бумагой. Но даже в этом случае очень желательно после использования камня все же промыть место загрязнения водой.

Использовать для очищения камень можно в случае, если место загрязнения не высохло и если нечистота не загрязнила большое пространство. Если это произошло, то необходимо подмываться водой. При очищении нужно использовать либо три камня, либо подтереться тремя сторонами одного камня. При использовании бумаги необходимо обратить внимание на то, чтобы на ней не было никаких записей.

В ханафитском мазхабе есть мнение, что истинджа является сунной муаккада (См. Сунна), если нечистота не распространилась на большое пространство. Если же это произошло, то в этом случае очищение становится ваджибом (обязательным). Большинство же исламских улемов считает, что истинджа является обязательной (См. Ваджиб).

Отправлять естественную нужду нужно только в специально отведенных для этого местах (туалетах). Нельзя делать это в общественных местах, садах или под фруктовыми деревьями;

При отправлении естественной нужды желательно:

- заранее приготовить воду для очищения от нечистот;

- не входить в туалет с Кораном или листами, в которых упомянуто имя Аллаха, пророка и других выдающихся мусульманских деятелей;

- входить в туалет с левой ноги, а выходить с правой.

- выходить из туалета сразу после испражнения и очищения, не задерживаться там без надобности;

- не поворачиваться в сторону киблы передом или задом во время испражнений (в ханафитском мазхабе);

- Не смотреть на испражнения и не трогать их.

Без очищения после естественной нужды нельзя совершать омовения и приступать к намазу.

Истиска - намаз-нафиля, который совершается при засухе. Согласно хадису, переданному Анасом ибн Маликом, к пророку Мухаммаду подошел один человек, который пожаловался ему на засуху. В ответ пророк возвел к Аллаху мольбу о том, что бы Он сжалился и ниспослал дожди. После этого в небе появились облака и пошел проливной дождь, который длился целую неделю. На следующей неделе тот же человек подошел к пророку и попросил его помолить Аллаха о том, чтобы Он прекратил этот ливень. Тогда Мухаммад снова обратился с мольбой к Аллаху о том, чтобы Он направил дожди не на них, а на горы, степи и заросли. После этого ливень прекратился. [Бухари (Истиска, 6), Муслим (Истиска, 8)].

Если после совершения намаза истиска дождь не пошел, то нужно настойчиво продолжать этот намаз ежедневно.

Истислах - стремление к пользе. Термин исламского права (См. Масалих аль-Мурсала).

Истихаза - кровь, которая выделяется у женщин на протяжении менее трех и более десяти дней. Такую женщину называют «мустахаза».

Часто истихаза выделяется по причине какой-нибудь женской болезни. Кровь, которая выходит у девочек, которым меньше 9 лет считается истихазой. Кровь, которая выделяется у женщин, которым более 50 лет, также считается истихазой. Однако по этому поводу имеются различные мнения в исламских правовых школах. (Подробнее см. Хайз).

В ханафитском мазхабе кровь, которая выходит у женщин в период беременности является истихазой. Однако, согласно маликитскому и шафиитскому мазхабам, во время беременности также могут быть менструации (См. Хайз).

По сути, кровь истихазы не отличается от крови, которая исходит от других органов. Но, в отличие от послеродовой (См. Нифас) и менструальной (См. Хайз) крови, ее выход нарушает только состояние малого омовения (См. Вуду). То есть, женщина, которая совершила малое омовение, а затем обнаружила выход истихазы, должна снова совершить омовение. Даже если выход этой крови у нее продолжается на протяжении некоторого времени, она должна совершать намаз, держать пост. С ней также можно вступать в половые отношения.

Истихара - пожелание того, что является более лучшим. Если мусульманин не знает, является ли для него благом какое-то начатое дело, то согласно Сунне пророка, он может совершить намаз-истихара из двух ракатов, затем прочитать специальную молитву и лечь спать с надеждой увидеть во сне наилучший для себя выход, который укажет ему Аллах. Истихара в исламском праве является мандубом (См. Мандуб). Нельзя ее делать, если это дело является греховным и противоречит шариату. Согласно хадисам, пророк Мухаммад учил своих сподвижников делать истихару.

Истихсан - предпочтение. Возможность отказа от доводов кыяса (См. Кыяс) в случае, если формально правильное суждение по аналогии в данной ситуации является не совсем целесообразным. В этом случае предписание выносится на основании предпочтения муджтахида, которое больше подходит для данной ситуации.

В широком смысле, истихсан - это предпочтение в сторону удобства, легкости, как об этом говорится в кораническом аяте: «Аллах желает вам облегчения, а не затруднения...» (2: 185).

Как известно, в случае, если решение той или иной проблемы найти в явных смыслах (нассах) Корана и Сунны представляется невозможным, то позволяется прибегнуть к методу аналогии (кыясу). При этом существуют два вида кыяса явный и неявный. При явном кыясе аналогия между данной проблемой и нассами Корана и Сунны видна совершенно очевидно. Что же касается неявного кыяса, то для данной проблемы эта аналогия с первого взгляда представляется не настолько очевидной, как при явном кыясе. Если есть насущная необходимость, то муджтахид может выдать фетву на основании неявного кыяса. Это и является истихсаном.

Таким образом, истихсан - это отход муджтахида от доводов явного кыяса в пользу другого, более предпочтительного решения (скрытого), которое он должен вынести, опираясь на явные смыслы Корана (нассы), иджму, скрытый кыяс, орф, необходимость для данной ситуации. Благодаря истихсану также удается преодолеть противоречия между явным кыясом и нассами Корана и Сунны.

Считается, что истихсан в качестве особого термина был введен в исламское право Абу Ханифой и его последователями Абу Йусуфом, Мухаммадом ибн Хасаном и др., хотя, по сути, этот принцип существовал и до них. В настоящее время истихсан применяется в ханафитском мазхабе. В маликитском и ханбалитском мазхабах также фактически признается истихсан, только понимается несколько в другом значении (См. Масалих аль-Мурсала). В шафиитском мазхабе истихсан и масалих аль-мурсала отвергаются и все проблемы решаются в рамках кыяса.

Пример истихсана: Известно, что мясо волка и других диких животных, а также диких птиц не позволяется использовать в пищу. Согласно явному кыясу следует, что нельзя также пить остаток воды, которую они пили из какой-либо посуды, так как она смешалась со слюной этих животных, которая исходит из запрещенного к употреблению в пищу мяса.

Но, в то же время, для этих случаев есть и неявный кыяс, который сводится к тому, что слюна диких птиц не может испортить воду, так как они только набирают ее в свой клюв (который является не мясом, а ороговевшей тканью) и проглатывают. Следовательно, согласно истихсану (предпочтительному мнению) вода в этом случае не может быть испорчена. Однако на всякий случай считается, что употребление такой воды человеком является нежелательным (макрухом).

Исхак - Исаак. Один из пророков Аллаха, который был послан к народам Палестины и Сирии. Он был вторым сыном пророка Ибрахима. Его матерью была Сара.

У Сары на протяжении многих лет не рождалось детей. По этой причине Ибрахим женился на ее служанке Хаджар, которая родила ему сына Исмаила. Но в связи с ревностью Сары, Аллах повелел Ибрахиму отвести их в пустыню и оставить там (См. Хаджар).

Спустя еще некоторое время, Аллах обрадовал престарелую Сару вестью о том, что она родит сына Исхака. Это известие ей принесли ангелы: «…и она засмеялась, когда Мы сообщили ей радостную весть об Исхаке, а вслед за Исхаком - о Йа'кубе. Она воскликнула: "Горе мне! Неужели я рожу? Ведь я - старуха. И муж мой - старик. Воистину, это удивительно!" Посланцы сказали: "Неужели ты удивлена велением Аллаха? Милость Аллаха и Его благословения да осенят вас, обитателей дома. Воистину, Он - хвалимый, славный"» (Коран, 11: 69-71).

Спустя несколько лет, подросший Исхак со своим отцом и матерью поехали в Мекку и посетили там Каабу. Там Исхак впервые встретился со своим старшим братом Исмаилом. Затем они вернулись в Палестину. После смерти своего отца Ибрахима, или даже возможно еще при его жизни, Аллах избрал Исхака пророком Палестины и Сирии. Он призывал население этого региона к вере в Аллаха и судил на основании законов, переданных Аллахом его отцу Ибрахиму. В возрасте приблизительно шестидесяти лет у него родились сыновья Ийс (Исав) и Йакуб (Иаков). Ийс женился на дочери Исмаила. Аллах наградил его многими благами и многочисленным потомством. А Йакуба Аллах избрал своим пророком. Более того, многие израильские пророки были его потомками. Йакуба также звали Израилем и он стал родоначальников израильтян.

Исхаку Аллах дал способность творить чудеса. Например, когда он призывал к вере в Аллаха народ на территории Кудса (Иерусалима), потребовал, чтобы в доказательство своей пророческой миссии он сдвинул горы. Исхак возвел мольбу Аллаху и выполнил требование этих людей.

К концу жизни у Исхака испортилось зрение и он умер в Палестине возможно в возрасте 120 лет.

Итикаф - пребывание, уединение. В терминологическом значении уединение в мечети для поклонения Аллаху с определенным намерением и определенными условиями. Существует обязательный и предпочтительный итикаф. Обязательным итикаф становится, если мусульманин дал по этому поводу обет (например, взамен какого-то удавшегося дела). Предпочтительным же он является в последнюю декаду месяца Рамадан, когда верующий уединяется в мечети для полного предания всех своих помыслов Аллаху и совершения обильных молитв.

Для совершения итикафа необходимо, чтобы человек был мусульманином и пребывал в нормальном сознании. Находиться в мечети необходимо в состоянии ритуальной чистоты. Итикаф становится недействительным, если человек без уважительных причин покидает мечеть, при потере сознания, а также при половом возбуждении. Из мечети можно уходить для отправления своих естественных нужд и очищения. Но после этого необходимо сразу вернуться туда.

Итминан - в суфизме обретение покоя после стеснения. Это слово упоминается в Коране (13: 28, 89: 27) в значении доверия и привязанности к чему-то и обретении, вследствие этого, покоя. То есть душа обретает покой, спасаясь от стеснения страстей. Абу Наср ас-Саррадж писал, что итминан это избавление от греховных страстей и устремление к Аллаху, когда стремящийся не оставляет на этом пути ни тени сомнения.

Ифк - клевета в адрес какого-либо человека. Это запрещенное Исламом деяние, являющееся большим грехом. Клеветники будут подвержены Аллахом мучительному наказанию. Самой большой клеветой является ширк (многобожие). Вера в могущество каких-либо объектов кроме Аллаха является клеветой, как об этом говорится в аяте Корана 11: 50.

Ифрит - название джинна, способного причинить вред людям. Это слово применяется и в отношении джинна, обладающего большой силой. Ифрит был подданным пророка Сулеймана (Соломона) и принес ему трон царицы Билкис. Об этом упомянуто в аяте Корана: «Потом Сулейман] сказал: "О знатные мужи! Кто из вас принесет ее (царицы) трон, до того как они предстанут передо мной покорными?" Некий Ифрит из джиннов сказал: "Я принесу его тебе, до того как встанешь со своего места. Ведь я в этом силен и достоин доверия"» (27: 39). (См. Джинны).

Ифтар - прекращение дневного поста приемом пищи после захода солнца; время прекращения ежедневного поста. Слово «ифтар» по смыслу противоположно слову «имсак», которое означает время начала ежедневного поста ранним утром. В Коране о начале и конце ежедневного поста говорится в следующем аяте: «Ешьте и пейте, пока нельзя будет отличить белую нитку от черной, до рассвета, потом снова поститесь до ночи» (2: 187).

Собрание постящихся мусульман для совместного ифтара является одним из богоугодных дел и традиций, заложенных пророком Мухаммадом. Прием пищи, которым завершается дневной пост, должен быть совершен вовремя и его нельзя задерживать. Совершать ифтар желательно способом, описанным в хадисе от Анаса: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разговлялся свежими финиками перед молитвой; либо сухими при отсутствии свежих, если же сухие не были доступны, он делал несколько глотков воды". (Тирмизи, 3/79). Согласно Анасу ибн Малику, пророк Мухаммад не совершал вечернего намаза, не прекратив пост вкушением пищи, либо хотя бы питьем воды. При ифтаре он произносил молитвы.

Пророк Мухаммад запретил мусульманам держать непрерывный пост (висал) на протяжении двух и более дней. После каждого дня поста необходимо прекратить его ифтаром в вечернее время и снова начать поститься только утром. Однако он сам держал висал, но отмечал, что такой вид поста предписан Богом только ему [Бухари (Саум, 48, 49), Муслим (Сийам, 59), Тирмизи (Саум, 62), Абу Давуд (Саум, 24)].

Ифтитах - такбир (возвеличивание Аллаха словами «Аллах велик»), который следует говорить в самом начале намаза после принятия намерения (См. Намаз). Это обязательное (фард) действие в намазе. В связи с тем, что после произнесения этого такбира при намазе становятся запретными некоторые действия, его также называют такбирату’ль-ихрам или тахрим. Доказательством совершения ифтитаха является аят Корана: «О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа своего возвеличивай» (74: 1-3). Имеются также хадисы по этой теме.

Во всех мазхабах произнесение при такбире-ифтитах слов «Аллаху акбар» (Аллах велик) является обязательным. В ханафитском мазхабе, если молящийся произнес вместо этого другие слова, он становится грешником, хотя его намаз будет считаться совершенным.

Ихван аль-муслимун - ассоциация «братьев-мусульман». Религиозно-политическое движение, основанное в Египте. Основателем движения был известный мусульманский реформатор Хасан аль-Банна (1324/1906-1368/1949). Он родился в египетском городе Махмудия. Его отец был учителем религиозных наук и воспитал своего сына в духе богобоязненности и аскетизма. Хасан с ранних лет проявил себя весьма способным учеником и стремился к знаниям. К 15 годам он выучил наизусть Коран, был одним из лучших учеников медресе, а затем поступил в университет (Дар аль-Улюм).

После завершения обучения, Хасан аль-Банна стал преподавателем школы в городе Исмаилия, в которой в то время было много англичан. Население было вынуждено работать на их предприятиях, на малооплачиваемых тяжелых работах. Помимо этого, активно шел процесс вытеснения традиционных исламских ценностей в обществе европейскими. Этот процесс особенно углубился после поражения Османской империи в первой мировой войне и ликвидации Халифата в 1342/1924 году.

Хасан аль-Банна протестовал против несправедливости и колониализма, который был навязан египетскому обществу империалистическими державами. Он также был активным противником секуляризации. В связи с этими обстоятельствами Хасан аль-Банна стал активным участником антиимпериалистического движения и, вместе со своими единомышленниками в Исмаилии, основал религиозно-просветительскую организацию «братьев-мусульман» (аль-ихван аль-муслимун). Они стали вести проповедь исламских ценностей и ряды их единомышленников пополнялись все новыми людьми. Первоначально центр организации находился в Исмаилии, но затем переехал в Каир.

Активисты движения стали разъезжать по всем городам и селам Египта. И за короткое время это движение стало пользоваться популярностью и симпатиями населения страны. «Братья-мусульмане» занимались также благотворительной деятельностью. Постепенно ассоциация «братьев-мусульман» превращалась в сильную религиозно-политическую организацию. Члены организации перевели свою деятельность даже за пределы Египта. Например, они участвовали в палестинских событиях 1366-67/1947-48 годов. Увидев растущую популярность «братьев-мусульман», власти попытались взять деятельность этой организации под контроль. За Хасаном аль-Банной следила тайная полиция короля Фарука, члены организации подверглись репрессиям. В 1368/1949 году несколько членов тайной полиции совершили, с ведома властей Египта, покушение на Хасана аль-Банну, в результате которого он был убит.

Опасаясь членов организации «братьев-мусульман», египетские власти отправили войска в Палестину для пленения или уничтожения их вооруженных групп. Почти все они сдались в плен.

Мировоззрение Хасана аль-Банны основывалось как на классическом исламском наследии, так и на наследии египетских реформаторов - Джамал ад-Дина аль-Афгани, Мухаммада Абдо, Рашида Риды. Под влиянием этих идей Хасан аль-Банна развил некоторые концепции, например исламского джихада и исламского государства.

После массовых репрессий, арестов «братьев-мусульман» и убийства их лидера, это движение не ушло с политической арены. В 1372/1952 году они, со своим новым лидером Саидом Кутбом, пытались распространить свое влияние на египетское общество. Однако в стране победили идеи светского национализма. После этого радикально настроенное крыло «братьев мусульман» попыталось организовать покушение на президента Г. А. Насера, однако заговор провалился и по всей стране прошли массовые репрессии на членов организации. Саид Кутб также был арестован, а спустя несколько лет казнен. После этого организация пережило период расколов. Различные религиозно-политические группировки, отколовшиеся от этой организации, действуют в странах Ближнего Востока, Центральной Азии, Европе, Африке и других регионах мира. Среди них имеются как «умеренные», так и радикальные военизированные группировки. К радикальным группировкам относится, например, «Хизб ат-Тахрир аль-Ислами», который отделился от «братьев-мусульман» в 1372/1953 году, или «Аль-Джихад».

После Хасана аль-Банны идеология «братьев-мусульман» развивалась благодаря деятельности и трудам Саида Кутба, Мухаммада аль-Газали, Мустафы ас-Сибаи. Конечной целью различных группировок «братьев-мусульман» является установление исламского политического режима в странах, традиционно исповедующих Ислам, где бы соблюдались принципы социальной справедливости и равенства. В связи с этим, в их среде развивались идеи строительства «исламского» социализма.

Ихйа - оживление, воскресение, второе рождение. В Коране и Сунне этот термин упоминается в различных смыслах, но больше всего в значении грядущего воскресения после смерти.

В исламском праве так называют передачу государством свободных необработанных земель своим гражданам для их возделывания.

Ихлас - очищение, содержание в чистоте, преданное служение Аллаху. Этот термин связан с доктриной монотеизма (таухида) и означает очищение души от признаков ширка (политеизма), лицемерия, показухи, греха, обманчивых прелестей этого мира и искреннее устремление к Аллаху, которому необходимо совершать преданное служение. Ихлас приводит к проявлению самых положительных внутренних качеств человека и очищению его нравственности.

«Ихласом» называется также кораническая сура N 112, в которой выражена доктрина исламского таухида (монотеизма) в сжатой и конкретной форме. Эта сура была ниспослана в Мекке, после суры «Нас» и состоит из 4 аятов.

Ихрам - ритуальное состояние, в котором молящемуся и паломнику запрещается совершать некоторые поступки, дозволенные в другое время. Молящийся оказывается в таком состоянии после произнесения слов «Аллаху акбар» (Аллах велик) в начале намаза, которые называются такбират аль-ихрам. А паломник оказывается в состоянии ихрама после надевания ритуальной одежды и принятии намерения совершить паломничество. Ритуальная одежда паломника состоит из двух кусков непрошитой материи: изара, которым опоясываются вокруг пояса, и риды, которую накидывают на туловище (См. Хадж).

Ихсан - совершенное поклонение, искреннее служение, когда правоверный поклоняется Аллаху так, словно видит Его, и даже если он не в состоянии представить себе подобное, он все равно знает, что Аллах видит его.

Ихсар - несовершение или частичное совершение ритуала хаджа по какой-либо объективной причине после вхождения в ихрам. Это может быть вызвано болезнью, боязнью за свою жизнь. Таких людей называют «мухсар». Попавший в такое состояние человек обязан принести жертву Аллаху.

Ихтикар - оптовая покупка какого-либо жизненно необходимого товара, приводящая к дефициту на рынке, с целью его продажи через некоторое время по более высокой цене. Люди, занимающиеся этим грязным делом, называются мохтакирами. В исламском праве ихтикар расценивается как порицаемое и богопротивное деяние (макрух), которое очень близко к запретному (харам). Пророк Мухаммад сказал, что Аллах проклял мохтакиров. Всех этих людей ожидает мучительное наказание в ином мире.

Ихтилам - поллюция, семяизвержение во сне. Если это произошло, то мусульманин должен искупаться и совершить полное омовение (См. Гусл).

Ихтилаф - конфликт, недоразумение, различные точки зрения и подходы к проблемам. Ихтилаф запрещается по отношению к вероучительным основам Корана и Сунны, смыслы которых ясны, и в суждении по которым нескольких мнений быть не может. Исламские первоисточники неоднократно осуждают те общины, которые впали в конфликты и противоречия относительно ясных и однозначных знамений Аллаха.

В то же время исламская религия допускает существование различных мнений в некоторых второстепенных вопросах практического и правового характера, если положения первоисточников к этим проблемам могут быть поняты в нескольких значениях или выражены неконкретно.

И’ша - вечерние часы, когда совершается вечерняя молитва. Ее время начинается через 1 ч. 15 мин. - 1 ч. 30 мин. после заката солнца и продолжается до полуночи. Для определения полуночи следует вначале вычислить продолжительность ночи, которая длится с момента заката солнца до наступления рассвета. По прошествии половины этого времени заканчивается время, отведенное для обязательного вечернего намаза. (См. Салат)

Ишмоил - Самуил. Пророк, посланный Аллахом к народу Израиля после Мусы. Он происходил из рода Харуна (Аарона), призывал народ к вере в Аллаха и руководствовался законами Тауры (Торы).

В период его пророчества усилилось противостояние израильтян с племенем амаликитян, которое проживало вдоль побережья Средиземного моря от Египта до Кудса (Иерусалима). Амаликитяне напали на израильтян, многих из них перебили, а часть увезли в плен. Они также захватили Ковчег Завета (См. Табут ас-Сакина) - святую реликвию израильтян и символ их единства, в котором после Мусы хранилась Таура и некоторые другие вещи.

Это поражение и потеря Ковчега Завета нанесли большой моральный ущерб народу Израиля. Тогда они стали молить Аллаха о том, чтобы Он послал им пророка, который бы вывел их из этого состояния. Тогда Аллах избрал пророком Ишмоила. Вначале израильтяне отказывались признавать его, однако затем повиновались ему. Ишмоил объявил им, что Аллах повелел сделать их царем Талута (Саула), что вызвало неоднозначные отзывы у народа. Но, в конце концов, они признали Талута царем.

В Коране об этой истории повествуется в суре «Бакара»: «Не задумывался ли ты о знати сынов Исраила, живших после Мусы, когда они сказали своему пророку: "Поставь над нами царя, чтобы мы могли сражаться на пути Аллаха"? Он спросил: "Не случится ли так, что вам будет предписано сражаться, а вы не станете?" Они ответили: "Почему же нам не сражаться на пути Аллаха? Ведь мы изгнаны из наших жилищ и разлучены с нашими детьми". А когда им предписали сражаться, они уклонились, кроме немногих. Аллах знает нечестивцев. Их пророк сказал им: "Воистину, Аллах послал вам Талута царем". Они ответили: "Как может он властвовать над нами, если мы более достойны владычества, чем он, и он не богаче нас имуществом?" Он ответил: "Воистину, Аллах предназначил его вам, одарив его в изобилии знанием и силой телесной. Аллах дарует власть, кому пожелает". Аллах - объемлющий, знающий. Сказал им пророк: "Знамение его власти состоит в том, что к вам прибудет ковчег, несущий ублаготворение от Господа вашего и содержащий то, что осталось от дома Мусы и дома Харуна. Принесут его ангелы. Воистину, в этом для вас - знамения, если вы - уверовавшие"» (2: 246-248).

Придя к власти, Талут стал успешно решать все государственные проблемы. Прежде всего, он сумел собрать и подготовить против амаликитян сильную армию. Однако лишь малая часть бойцов вступила в бой с противником. В Коране эта история описана следующим образом: «Когда Талут выступил с ратью, то сказал: "Воистину, Аллах будет испытывать вас рекой. Если кто напьется из нее, то он - не со мной. А тот, кто не вкусит ее, разве что одну пригоршню, то он - со мной". И напились из нее они все, кроме немногих. Когда он и те, кто уверовал (т. е. не выпил воды или выпил не больше пригоршни), перешли реку, то они сказали: "Нет у нас сегодня силы против Джалута и его рати". А те, которые знали, что предстанут перед Аллахом [в Судный день], сказали: "Как много раз немногочисленная рать побеждала несметную рать по воле Аллаха!" Аллах - на стороне терпеливых» (2: 249).

Таким образом, небольшая армия царя Талута вступила в сражение с амаликитянами. Благодаря их искренней вере Аллах даровал им победу в этом сражении. В этом сражении принял участие будущий царь и пророк израильтян - Давуд. Он был смелым молодым человеком и вступил в схватку с царем амаликитян Джалутом (Голиафом). Давуду удалось убить Джалута.

Согласно преданиям, пророк Ишмоил был пророком израильтян на протяжении 11 лет и умер в возрасте пятидесяти двух лет.

Ишрак - намаз-нафиля, который совершают после восхода солнца. Совершение же намаза в момент восхода солнца запрещено (харам) и нужно дождаться времени ишрака.