История гаданий и предсказаний

Постоянная зависимость от воли, а то и произвола богов вызывала чувство неуверенности и постоянной тревоги за свое будущее. Боги же во всех религиях были непредсказуемы и редко настроены к людям доброжелательно. Чаще всего посылаемые ими пророчества ничего хорошего не сулили, предвещая только беды и катастрофы. А традиционные гадания по полету птиц, внутренностям животных или жребию даже в Древнем мире оценивались многими образованными людьми скептически и считались занятием простонародья. Тем не менее потребность знать или прогнозировать будущее оставалась.

Стремление обрести хоть какую-то независимость от могущественных сверхъестественных сил и ненадежность традиционных гаданий побуждали людей искать некий общий и неизменный закон, которому бы подчинялись судьбы не только людей, но и богов. И такой закон был найден жрецами Месопотамии, которые не только молились богам, но и изучали окружающий мир, ведь пророчества должны быть истинными — на этом держались их власть и влияние на правителей. Лживый пророк мог лишиться не просто места жреца, но и самой жизни. И в далекой древности в междуречье Тигра и Евфрата начали складываться системы знаний, которые позднее назовут авгуральными (предсказательными) науками.

Глава 1. Астрология

Одним из всеобщих, неизменных и нерушимых законов, открытых мудрецами Шумера, был принцип вращения небесных сфер — движение звезд (планет), созвездий и неизменный путь Солнца между ними. Этот закон для жрецов Древней Месопотамии стал высшим воплощением гармонии мира, потому что ему подчинялись даже боги.

Более всего преуспели в изучении движения звезд на ночном небосклоне халдейские мудрецы и маги. Халдеи — это семитские племена, обитавшие на юге Месопотамии. Несмотря на то что в VII–VI веках до н. э. халдейская династия даже правила Вавилоном, в военном деле этот народ не слишком преуспел, их завоевательные успехи оказались непродолжительны. Зато среди халдеев было много не просто служителей богов, а людей, стремившихся к познанию мира и его законов. Именно они составили костяк жреческой касты Вавилонского царства. В эпоху Античности и позднее халдеями стали называть вообще всех магов и прорицателей.

^{Зал ассирийского дворца}

^{Остин Генри Лейард, XIX в. The New York Public Library Digital Collections}

Но главная заслуга мудрецов этого народа была в том, что они стояли у истоков развития астрономии и заложили основы астрологии. О достижениях халдейских астрономов современные люди узнали из многочисленных сочинений, написанных на глиняных табличках, которые были найдены в библиотеке древней Ниневии. Например, одно сочинение на тему астрологии включало в себя более семидесяти глиняных плит. В настоящее время в Лондоне, в Британском музее, хранится один из списков этого астрологического трактата, сделанный по велению царя Ашшурбанипала в VII веке до н. э. Сам же трактат был написан намного раньше и содержал практические руководства по расчету положения небесных светил, которыми, видимо, активно пользовались. Это и стало причиной создания копии для замены истертых табличек. Текст написан на двух языках: ассирийском, который был разговорным во времена Ашшурбанипала, и аккадском — языке древних халдеев, на котором, вероятно, был написан оригинал. Язык древнего Аккада ко времени Ашшурбанипала считался уже мертвым языком[190].

Имена халдейских звездочетов — Колена, Набуриана, Судина и Селевка — с уважением упоминает древнегреческий историк Страбон. Их таблицы, расчеты движения планет использовали астрологи даже в эпоху Средневековья, а определенная последовательность светил Солнечной системы, соответствующая дням недели, называлась халдейским рядом.

Античные философы и естествоиспытатели высоко оценивали достижения халдейских астрологов, указывая на огромный срок наблюдения за звездным небом этих мудрецов. Так, древнегреческий астроном и математик II века до н. э. Гиппарх Никейский утверждал, что халдеи наблюдали звездное небо еще за 270 тысяч лет до того, как Александр Великий ступил в Персию, а Плиний вообще говорит о 720 тысячах лет[191]. Это, конечно, мягко говоря, преувеличения, но достижения халдейских звездочетов в области астрономии впечатляют и современного человека. Несомненно, они были результатом наблюдений, проводившихся не одну сотню лет.

Так, халдеи знали, что солнечный год состоит из 365,25 суток. Он делился на двенадцать месяцев, в каждом из которых было по тридцать дней. Оставалось 5,25 суток, которые суммировались, и к каждому 124-му году жрецы добавляли один дополнительный месяц. Халдейские астрономы могли точно рассчитать время лунных и солнечных затмений, они знали время синодических периодов[192] обращения Луны и планет. Для выявления таких закономерностей требовалось не одно десятилетие.

Именно эти знания позволили халдеям установить связь между положениями подвижных планет и неподвижных звезд и прохождением Солнца, Луны и планет через определенные звездные скопления — созвездия. Каждый год в один и тот же месяц Солнце оказывается в окружении конкретных планет и звезд. И по этому положению можно прогнозировать многие земные события: смену сезонов, разливы рек, появление всходов или приплода у скота, время уборки урожая и наступление засухи. Все это случалось, казалось бы, по велению всесильных звезд. И такая связь земных событий с движением небесных светил привела халдеев к выводу, что звездам подчиняется все, в том числе и человеческие судьбы. А поскольку закон вращения небесных сфер неизменен, то положения светил можно рассчитать на десятки и сотни лет вперед, следовательно, и судьбу человека тоже можно определить от рождения до смерти.

Так появилась магическая и предсказательная наука астрология. Открыв законы движения планет, древневосточные мудрецы были уверены в их влиянии на людей и в том, что положение светил предопределяет судьбу не только человека, но и государства. Найденные закономерности позволили предсказывать будущее независимо от божественной прихоти. Однако и отказаться от почитания богов было невозможно. Открытые закономерности породили противоречие: если звезды всесильны, то кто же тогда боги?

Чтобы устранить это противоречие, халдейские астрологи, которые чаще всего были одновременно жрецами, соединили астрологию с религией, назначив каждой планете своего божественного покровителя и повелителя.

Основной постулат астрологии соответствовал религиозным убеждениям древних народов, и не только древних. Согласно представлениям людей, существует иерархия мира, где силы, находящиеся вверху, управляют силами, обитающими внизу. Поэтому звезды оценивались как властители всего, что расположено под небесами. Они, по сути, и были богами. У народов Шумера и Аккада насчитывалось семь высших богов — по числу небесных светил, управляющих судьбами мира. Кроме Солнца и Луны выделялись еще Юпитер, Венера, Марс, Меркурий и Сатурн.

Податель жизни и света Шамаш-Солнце — высшее, грозное и часто жестокое божество. Большую роль в появлении такой характеристики сыграли климат Месопотамии и опасность засухи для земледельческих народов. Союз Шамаша с другими богами мог смягчать нрав Солнца или, наоборот, ожесточать его.

^{Древний Восток. Мудрец и царь}

^{Якоб Фолькема, XVIII в. The Rijksmuseum}

Бог Луны Син обладал противоречивым нравом, так как Луна в период роста помогала во всех людских начинаниях, а в периоды убывания препятствовала делам. Самым могущественным из богов-планет считался Юпитер-Мардук — творец всего сущего, победитель хаоса и воскреситель мертвых. Его именовали владыкой небес и связывали с ним пол зачатого ребенка. Если Юпитер приближался к Луне и погружался в ее сияние, то даровал людям сыновей.

Набу — бог планеты Меркурий — покровительствовал знаниям и писцам, составлявшим летописи. Это был непредсказуемый бог, так как знание может оказаться не только лживым, но и в своей истинной форме не всегда приносит добро. А вот Адар-Сатурн — бог охоты — был настроен доброжелательно, и его присутствие на пути Солнца смягчало нрав этого божества и сулило порядок и благоденствие в обществе и семье. Но в других сферах от Сатурна ничего хорошего не ждали. Самым злобным считался Нергал-Марс, который повелевал мертвыми, управлял болезнями и разжигал войны. Эта планета предвещала смерть царям. И, напротив, Венера-Иштар — единственная богиня среди небожителей — была милосердна и добра к людям, она дарила любовь и излечение от болезней.

Автор книги по истории астрономии Антон Паннекук (1873–1960) приводит интересные примеры астрологических прогнозов ассирийских жрецов. Тексты были записаны на табличках и переведены британским археологом и ассирологом Реджинальдом Кэмпбеллом Томпсоном (1876–1941) для своих студентов.

Эти боги, видимые людям как яркие звезды, совершали свой путь по небосклону, проходя через скопления неподвижных светил — созвездия. Путь этот в античном мире назвали зодиаком — Звериным кругом, так как большинство его созвездий носили имена животных. При этом символика зодиакальных знаков, которой созвездия наделяли халдеи, до нас дошла не полностью. Мы сейчас знаем шесть халдейских знаков из двенадцати: Телец, Близнецы, Лев, Весы, Скорпион и Рыбы. Остальные созвездия у халдеев, видимо, имели другие сочетания звезд и названия, но о них ничего не известно.

Важной заслугой астрологов была идея халдейского ряда — последовательности семи планет и светил, расположенных в зависимости от скорости их видимого движения относительно звезд. Именно так выглядело движение звезд и планет вокруг неподвижной Земли с точки зрения людей древности. Да и сейчас мы воспринимаем вращение небесной сферы точно так же, поэтому и халдейский ряд с изменением наших представлений о Солнечной системе и Вселенной не менялся уже несколько тысяч лет.

В соответствии с халдейским рядом светила располагались в следующей последовательности: Сатурн — Юпитер — Марс — Солнце — Венера — Меркурий — Луна. Расположенные по кругу и соединенные лучами, они составляли семиконечную звезду, которая называлась Звездой магов (а позднее — Вифлеемской звездой) и наделялась большой магической силой. Каждый день, в соответствии с халдейским рядом, был посвящен одному из богов и находился под влиянием соответствующей планеты или светила. Точно так же у каждого божества в сутках был свой час, когда влияние небожителя становилось особенно сильным. В первый час суток властвовал бог Луны Син, вторым часом управлял Сатурн, третий час был посвящен Юпитеру, четвертый — Марсу, пятый — Шамашу-Солнцу, шестой — Венере, седьмой — Меркурию, а дальше снова наступала власть бога Луны Сина и т. д.

Именно поэтому, по убеждениям астрологов древности, человек, родившийся в четвертый час суток, приобретал качества, которые ему даровал кровожадный и агрессивный Нергал-Марс, а родившийся в час Венеры наделялся добрым нравом и способностью к целительству. Правда, требовалось учитывать и день, в который человек родился, а также месяц и зодиакальное созвездие, которое управляло планетами дня и часа рождения.

Поскольку звезды и их положение влияли на все, то они имели огромное значение в жизни людей, особенно при рождении ребенка. На основании взаимного положения планет, светил и созвездий зодиака в этот момент можно было предсказать, что ожидает новорожденного в будущем. На этом основывается учение о гороскопе[194], как назвали эту отрасль астрологии в Древней Греции. Позднее, уже в эпоху Средневековья, специальные карты, составленные по дате и часу рождения человека, стали называть натальными гороскопами — от латинского слова natalia — «относящийся к рождению».

Астрологические знания вавилонских жрецов и халдейских магов постепенно распространялись среди соседних народов, как и увлечение предсказаниями на основе великого закона вращения небесных сфер. Сначала с астрологией познакомились евреи, какое-то время жившие в вавилонском плену. Затем они перебрались в Древний Египет и принесли туда увлечение влиянием звезд на судьбу человека. Вне всякого сомнения, в стране пирамид в древности существовали астрологи, хотя до нас дошли письменные источники только более позднего периода, уже эллинистического Египта.

Знания халдейских астрологов произвели сильное впечатление на античных мудрецов, когда эти знания дошли до древних греков после завоевания Александром Македонским огромной Персидской империи в IV веке до н. э. Жрецы бывшего Вавилонского царства, пытаясь сохранить свое влияние, объявили халдеев колдунами, оскорбляющими богов, и прославленные маги и астрологи массово стали переселяться в Грецию, а после в Египет, который еще раньше был завоеван Александром Македонским.

Именно эллинистический Египет, а точнее, Александрия стала центром развития астрологии и изучения древних шумерских и аккадских астрологических трактатов. Тот факт, что в основном эти трактаты, скопированные с глиняных табличек, были написаны на древних языках Шумера и Аккада, только придавал им значимости в глазах эллинов и наделял их особой магией тайного знания.

Халдейские астрологи в древнегреческих полисах пользовались почетом и уважением, и их услуги хорошо оплачивались, поэтому они не отказывались брать в ученики греческих юношей. Вавилонянин Берос даже основал на острове Кос астрологическую школу. Уважение к этому астрологу было столь велико, что в афинском гимнасии ему установили статую с золотой лирой — символом божественного дара пророчества и покровительства самого Аполлона[195].

^{Астрологическая карта с разными положениями Луны и Солнца}

^{Йоханнес ван Лун, 1708 г. The Rijksmuseum}

Таким образом, дело халдейских исследователей звездного неба продолжили греко-египетские ученые и натурфилософы, которые достигли значительных успехов. Имена многих из них известны до сих пор. В первую очередь это астроном и математик Клавдий Птолемей (ок. 100–170), создавший геоцентрическую модель Солнечной системы[196], которая считалась истинной вплоть до позднего Средневековья. Именно модель Солнечной системы Птолемея использовали как основу составления гороскопов астрологи не только Античности, но и Средних веков.

В эпоху Римской империи отношение к халдеям и их методам предсказаний несколько изменилось. Для римских философов вообще были характерны рационализм и скептицизм по отношению ко всему сверхъестественному, поэтому астрология нередко подвергалась критике, а то и осмеянию. Показательна выдержка из трактата Цицерона «О дивинации», в которой известный философ и ритор очень точно излагает основные принципы астрологии: «Те, которые защищают халдеев и их гороскопы (natalitia), рассуждают так. Они говорят, что в том поясе созвездий, который греки называют зодиаком, есть некая сила, такая, что отдельные части этого пояса по-разному влияют на состояние неба и производят в нем разные перемены в зависимости от того, какие звезды в какое время оказываются в их пределах и по соседству. И эта сила по-разному меняется в зависимости от тех звезд, которые мы называем “блуждающими”. Когда они выступают в ту самую часть сферы, в пределах которой произошло рождение того, кто родился, или в ту, которая с этой частью связана или согласуется, то они, астрологи, это называют треугольниками или квадратами. И так как с приближением или удалением звезд происходят столь большие изменения или перемены в состоянии погоды в разные времена года, и то же, как мы знаем, происходит под влиянием Солнца, то они равным образом считают не только правдоподобным, но и бесспорным, что это влияние распространяется не только на климат, но и на рождение детей, на их физические и духовные способности, на их душу и тело, на всю их жизнь, на все события и случаи в ней»[197]^, [198].

Далее Цицерон все это называет безумием и глупостью и подтверждает неопровержимым и логичным аргументом: «А то, что родившиеся точно в одно и то же время имеют обычно разные характеры и судьбы и по-разному кончают жизнь, разве не является достаточным доказательством, что время рождения никак не влияет на дальнейшую жизнь родившегося? Можно ли утверждать, что ни один человек не был и зачат, и рожден одновременно со Сципионом Африканским[199]? А нашелся ли кто-нибудь равный ему по величию?»[200]

Несмотря на то что астрологи приравнивались к гадателям, сами они считали свое дело никак не магией, а высокой наукой, требующей не волшебства, а точных расчетов и трезвого рассудка. Но тем не менее и простые люди, и представители римской власти считали халдеев колдунами.

Правда, именно наукообразность определила особое отношение к астрологии части римлян, которые испытывали почтение к гороскопам. Тем не менее правители относились к астрологам с подозрением и в случае неудачного гороскопа изгоняли их из страны. Римские императоры часто считали астрологов виновными в военных неудачах, так как подозревали их в сотрудничестве с врагами империи. Поэтому положение астрологов было довольно шаткое, а с приходом христианства только ухудшилось. Все предсказатели и маги оказались вне закона, а астрологи попали под жестокие акции, направленные против языческих культов.

Констанций — сын Константина Великого, объявившего христианскую религию государственной, — в 357 году издал декрет, которым запретил гадание во всех его формах без исключения: «Да не будет отныне и вовеки больше никаких гаданий, никакого любопытствования. Кто осмелится ослушаться сего, сложит голову под карающим мечом палача. Кто откажется повиноваться сему декрету, будет сокрушен»[201]. Император Феодосий (346–395), впоследствии получивший титул Великий, приравнял гадание, в том числе астрологию, к государственной измене.

Конечно, жестокие законы против языческих культов и гонения на магов не могли уничтожить бытовую магию, являвшуюся неотъемлемой частью жизни народа. Но астрология, как наиболее наукообразная из всех магических практик, оказалась надолго в забвении. Считалось, что все накопленные за многие сотни лет знания безвозвратно утрачены. Но интерес к звездному небу сохранялся, поэтому сохранялась и возможность возрождения астрологии.

Знания древних халдейских магов и ассирийских астрологов сохранились благодаря арабским ученым эпохи Средневековья. Арабы, захватившие территорию Месопотамии, создали свою уникальную культуру во многом на основе знаний, накопленных до них, за тысячелетия развития ближневосточных цивилизаций и Индии. Арабские правители не только не препятствовали развитию наук, но и способствовали сохранению древних знаний, считая престижным иметь своих личных ученых, в том числе астрологов. Центры наук и искусства при дворах халифов и эмиров были такими же предметами роскоши, как великолепная резьба на стенах дворцов и драгоценные камни, привезенные из Индии.

Интересно, что религиозные противоречия не мешали арабским правителям приглашать ученых другой веры. Например, по приглашению халифа аль-Мансура (939–1002) и его сына Гаруна аль-Рашида в Багдад прибыли иудейские ученые для занятий математикой и астрономией.

Особое значение придавалось сохранению и восстановлению трудов античных философов. Под руководством «первого арабского философа» аль-Кинди (801–866) в багдадском «Доме мудрости» перевели на арабский язык сочинения Платона, Аристотеля, Евклида и Птолемея. У аль-Кинди были ученики, один из которых, персидский астролог и математик Абу Машар, написал несколько книг по астрологии. На основе трудов Птолемея он разработал специальные астрономические таблицы — зиджы, предназначенные для составления гороскопов. Зиджы позволяли без утомительных сложных расчетов определять положения светил на небесной сфере, время восхода и захода «подвижных звезд» и их взаимовлияния[202]. Эти таблицы астрологи использовали многие столетия, причем западноевропейская астрология смогла получить толчок к развитию, только когда европейским ученым мужам стали доступны таблицы Абу Машара. До этого математические расчеты при составлении гороскопов были столь сложными, что заниматься ими могли лишь единицы, обладавшие математическими знаниями высокого уровня.

^{Арабский мудрец}

^{Неизвестный автор, XIX в. The Metropolitan Museum of Art}

Правда, многие арабские ученые, в том числе аль-Бируни, Ибн Рушд, Абу Али ибн Сина (Авиценна) и другие, считали астрологию лженаукой и активно критиковали попытки определения судьбы человека по звездам.

Раннее Средневековье в Европе не зря называли мрачным временем. На развалинах Римской империи в кровавых войнах формировались новые народы и возрождались старые. Экономика, а тем более культура находились в упадке. Процесс их восстановления осложнялся постоянными войнами, неурожаем на разоренных войсками полях, эпидемиями и диктатом католической церкви. Впрочем, церковь сыграла и положительную роль, став единственным центром, объединившим народы Западной Европы.

В этих условиях людям было не до развития наук, тем более что Античность с ее расцветом культуры осталась в далеком прошлом. В темные века раннего Средневековья об астрологии в Европе слышали разве что некоторые образованные монахи, до которых доходили рассказы паломников, прибывших из Святой земли. Понадобилась почти тысяча лет, чтобы оправиться от потрясений, связанных с крушением Римской империи, и начать интересоваться знаниями и достижениями прошлого.

Но люди, настоящее которых было мрачно, а будущее страшно, испытывали острую потребность хоть в какой-то определенности. «Чувство неуверенности — вот что влияло на умы и души людей Средневековья и определяло их поведение, — писал известный французский специалист по истории Средневековья Жак Ле Гофф. — Неуверенность в материальной обеспеченности и неуверенность духовная… Эта лежавшая в основе всего неуверенность в конечном счете была неуверенностью в будущей жизни, блаженство в которой никому не было обещано наверняка и не гарантировалось в полной мере ни добрыми делами, ни благоразумным поведением. Творимые дьяволом опасности погибели казались столь многочисленными, а шансы на спасение — столь ничтожными, что страх неизбежно преобладал над надеждой»[203]. Астрология давала надежду на возможность хотя бы узнать, что человека ждет в будущем.

Так или иначе, древние астрологические знания и разработки арабских мудрецов все же попали в Европу: отчасти благодаря арабам, захватившим Испанию в VIII веке, отчасти благодаря крестоносцам, привезшим с Востока в своих походных сумках не только драгоценности и священные реликвии, но и манускрипты арабских философов.

Несмотря на негативное отношение католической церкви как к разного рода предсказаниям, так и к знаниям мусульманских ученых, интересовавшиеся наукой европейцы активно налаживали контакты с арабскими математиками и астрологами и переводили их труды с арабского на латынь. Нередко этим занимались даже представители католической церкви, например английский церковный деятель Саймон Брендон (ок. 1300–1372). Астрологией интересовались францисканец Роджер Бэкон (1214–1292), канонизированный католической церковью Фома Аквинский (1225–1274), немецкий епископ святой Альберт Великий (1200–1280). Автором астрологического трактата Iudicium Universal («Всеобщий закон»), опубликованного в 1507 году в Риме, был епископ Гаспар Таррелла. И даже папа римский Юлий II (1443–1513) увлекался астрологией.

^{Олицетворение астрологии}

^{Джованни Франческо Барбьери, ок. 1650–1655 гг. Blanton Museum of Art}

Настоящего расцвета наука предсказаний по звездам достигла в эпоху Возрождения. В это же время астрология, сохранив связь с магией и оккультными знаниями, окончательно разошлась с астрономией. Хотя были еще ученые, соединявшие увлечение астрологией с астрономией и медициной. Среди поклонников этой магической науки можно назвать таких выдающихся ученых и общественных деятелей, как Джордано Бруно, Марсилио Фичино, Джамбаттиста делла Порта, Пико делла Мирандола, Галилей, Помпонацци, Кеплер, Парацельс, Джероламо Кардано, Мишель Нострадамус, Оже Феррье, Иоганн Батист Морэн, доминиканец Томмазо Кампанелла и др.

Астрология использовалась в разных сферах — от политики до медицины. И это увлечение вполне обоснованно. Постоянные войны, смена власти, хаос, круто замешанные на разгуле эпидемий чумы, заставляли людей искать что-то прочное, незыблемое, тот закон, на основе которого можно хоть как-то прогнозировать свое будущее. Подобно древним шумерам, европейцы видели этот закон в движении звезд, которые, казалось, управляют всеми процессами на Земле.

Нестабильность существования, постоянная угроза жизни и благополучию всегда приводят к поиску поддержки у сверхъестественных сил. В этой ситуации неудивительно увлечение предсказаниями, которые хотя бы внешне опираются на научные знания. И именно сложность расчетов и апелляция к вечным звездам, властвующим в ночном небе, сделала гороскопы в глазах людей самым надежным способом познания будущего.

Астрологи эпохи Возрождения и Нового времени, так же как и жрецы Вавилона, интересовались в основном научными исследованиями закономерностей расположения звезд и планет и их влияния на земные события. Однако обывателей всегда больше привлекала прикладная часть астрологии, то есть составление гороскопов с предсказаниями собственной судьбы. Ученым мужам нужны были средства к существованию, поэтому они охотно занимались тем, за что лучше всего платили. Да и проверить на практике результаты научных исследований тоже хотелось.

^{Ученый в своем кабинете с вечным календарем}

^{Неизвестный художник, 1712–1779 гг. The Rijksmuseum}

Гороскоп — это сложная астрономическая карта, на которой указывается расположение неподвижных звезд и созвездий, планет и светил на конкретный момент времени. Согласно принципам астрологии, все светила и звезды находятся во взаимовлиянии. А поскольку планеты, Солнце и Луна постоянно двигаются, то они в разные моменты находятся в разной позиции по отношению друг к другу. К тому же все движущиеся небесные объекты проходят через двенадцать созвездий зодиакального круга, или, как принято говорить в астрологии, через двенадцать Домов. Каждый из этих Домов является «родным» для одного из светил. Оказавшись в своем Доме, небесный объект обретает наибольшую силу. Так, Домом Солнца считается созвездие Овна, и в этот месяц влияние Солнца максимально, а слабее всего оно, когда главное светило оказывается в созвездии Весов.

Важную роль в составлении гороскопов также играл халдейский ряд, известный еще со времен вавилонских жрецов. Влиянию небесных светил придавалось настолько важное значение, что в английском языке это отразилось даже в названиях дней недели. Понедельник — Monday — день Луны (Moon — Луна), потому что, согласно халдейскому ряду, именно Луна управляет первым днем недели. Связь с астрологией сохранилась и в названии субботы — Saturday — день Сатурна, и в названии воскресенья — Sunday — день Солнца. С остальными днями не все так однозначно, но, если покопаться, связь все же находится. Так, вторник, в соответствии с халдейским рядом, посвящен Марсу. По-английски Tuesday происходит от имени древнегерманского бога Тюра, аналога римского бога войны Марса. Пятница — Friday — названа так в честь древнегерманской богини любви Фрейи, которая соответствует римской Венере и вавилонской Иштар.

Согласно утверждениям астрологов, эти дни несут определенную энергию и по-разному влияют на людей, а при рождении во многом определяют и черты характера, и судьбу. Такое же влияние небесных сил распространялось и на часы суток, которые были распределены в соответствии все с тем же халдейским рядом.

Внешне гороскоп представляет собой сложную схему, составление которой, даже на непрофессиональный взгляд, требует серьезных знаний и математических расчетов, да и выглядит чертеж очень солидно, поэтому гороскопы пользовались большим спросом среди обывателей. Основополагающим трудом для составления гороскопов считался «Альмагест» — трактат Птолемея, переведенный на латынь Жераром Кремонским (1114–1187) в конце XII века. Однако большинство астрологов, не слишком утруждая себя сложными расчетами положения светил по системе Птолемея, пользовались своеобразными шпаргалками — Толедскими таблицами, составленными группой исламских астрономов на основе знаменитых зидж во второй половине XI века. Правда, на латынь это пособие по составлению астрономических таблиц было переведено почти два века спустя.

Работа по составлению гороскопов выглядела как солидный научный труд, однако строилась не только на математических расчетах, но и на древней мифологии с ее персонификацией планет, которые наделялись человеческими качествами, устремлениями и слабостями. Солнце олицетворяло мужское начало, ему приписывались мужские черты характера; считалось, что оно дает человеку силу, формирует волевые качества и жажду власти. Солнце управляет разумом, тогда как Луна властвует над чувствами и воплощает женское начало. Человеку, рожденному в час Меркурия, свойственны хитрость и изворотливость, его будет сопровождать успех в торговле и общении. А Венера наделяет людей красотой и страстностью, присущими самой богине.

Знаки зодиака тоже обладали своим характером, что позволяло в сочетании с планетами разнообразить качества и способности людей, рожденных в разные месяцы, часы и дни.

Существовало несколько разновидностей гороскопов, или астрологических таблиц. В основном они различались в зависимости от сферы предсказаний.

Самыми популярными в эпоху Возрождения и в то же время самыми сложными были натальные гороскопы, составленные по времени рождения ребенка и определявшие не только его характер и способности, но и судьбу. Сложность этих гороскопов заключалась в том, что при составлении сразу после рождения они редко соответствовали последующей жизни. В них было больше всего ошибок. Правда, если гороскоп составлялся уже для взрослого человека, профессиональный, умный астролог вполне мог просчитать наиболее вероятные перспективы заказчика. При этом астрологические показатели детства и юности просто подгонялись под события, что даже не отрицалось самими астрологами. Но все равно ошибок в натальных гороскопах было много, поэтому астрологи такие предсказания не очень любили. Знаменитому в настоящее время Нострадамусу натальные гороскопы вообще не удавались.

Другое дело — мунданные[204] гороскопы, которые составлялись для прогноза судьбы государства или народа, например политических событий текущего или будущего года. В этом случае астролог, хорошо разбиравшийся в политической обстановке, в большей степени мог надеяться на успех. Даже ошибки в прогнозе исхода войны можно было объяснить ослаблением Марса под воздействием Меркурия, что склонило союзников к предательству ради денег. К тому же политические конфликты в Европе XIV–XVII веков были многочисленны и запутанны, а союзные договоры расторгались или нарушались часто после заключения. Астрологи, предпочитавшие этот вид гороскопов, и оплачивались лучше, и жили, как правило, в сытости и довольстве при дворах властителей, нуждавшихся в их услугах.

Разновидностью мунданных были хорарные[205] гороскопы, или гороскопы текущего момента, которые представляли собой прогнозы на определенный день или час. А элективная астрология, или астрология выбора, давала ответы на конкретный вопрос: например, какая дата наиболее благоприятна для начала сражения.

Занятия прикладной астрологией были хоть и прибыльны, но опасны. И не только потому, что церковь относилась к прогнозам будущего с большим неодобрением, отчего автор несбывшегося предсказания мог прослыть мошенником, а сбывшегося — колдуном. Опасность исходила и от светских властей, часто считавших астрологов шпионами или пособниками заговорщиков.

Так, осенью 1441 года лондонское общество активно обсуждало детали скандального судебного процесса, связанного одновременно с астрологией, черной магией и государственной изменой. Скандал, закончившийся казнями и ссылками, произошел из-за одного неосторожно составленного гороскопа, который стал известен посторонним лицам. Элеоноре Кобхэм, герцогине Глостерской, супруге лорда Протектора, было предъявлено обвинение в планировании покушения на жизнь короля Генриха VI (1422–1471) при посредничестве двух астрологов — Ричарда Болингброка и Томаса Саусвелла. Герцогиня, как она заявила на суде, заказала астрологам прогноз, касавшийся рождения ее ребенка, тем более что оксфордские ученые Болингброк и Саусвелл были еще и известными врачами. Но они по невыясненной причине составили также гороскоп короля и предрекли ему скорую насильственную смерть.

Эта история стала основой трагедии Уильяма Шекспира «Генрих VI», в которой драматург делает амбициозную Элеонору Кобхэм заговорщицей, но так ли это было на самом деле, неизвестно. В реальности герцогиня отделалась легче всех — ее отправили в ссылку, а вот астрологи поплатились жизнью: Болингброк был четвертован, а Саусвелл умер в тюрьме[206].

Интересно, что уже после казни два приглашенных королем преданных ему астролога подтвердили грядущую насильственную смерть Генриха VI, только произойти она должна была позже, чем указывалось в первом гороскопе. Однако предсказать смерть короля в этот период мог любой человек, знавший политическую обстановку Англии времен Войны Алой и Белой розы.

Важным фактором, повлиявшим на распространение интереса к астрологии и гороскопам, стало изобретение книгопечатания. Начиная с 1460 года во Франции и Германии появилось множество брошюр-предсказаний, содержавших общие сведения о погоде, эпидемиях чумы, природных катастрофах, неурожаях, войнах и т. д. Предсказывать эпидемии, войны и неурожаи было несложно, так как они случались часто. С 1497 года и в Англии начали издавать альманахи с ежегодными прогнозами, предсказаниями и гороскопами на разные месяцы и дни. Такая популяризация астрологии сделала ее из оккультного знания, доступного избранным, предметом развлечения простолюдинов. Правда, открытая публикация гороскопов нередко становилась причиной неприятностей для составлявших их астрологов.

Такой случай произошел с Уильямом Лилли (1602–1681), предсказавшим знаменитый Великий лондонский пожар 1666 года. Лилли можно назвать истинным астрологом, посвятившим изучению связи движения планет и человеческих судеб всю свою жизнь. Он написал немало научных трудов, которые оставались пособиями астрологов и после его смерти. А в 1647 году вышла в свет его книга «Христианская астрология», которой до сих пор пользуются составители гороскопов.

^{Великий лондонский пожар 1666 года}

^{Неизвестный художник, ок. 1670 г. Yale Center for British Art, Paul Mellon Collection, B1976.7.27}

В 1651 году Уильям Лилли опубликовал работу, названную им «Монархия, или Отсутствие монархии». В ней содержались пророчества, касавшиеся будущего Англии. Прогнозы с указанием точных дат представлялись в виде гравюр, сделанных по картинам самого Лилли. В том числе там были четыре картины, изображавшие пожар и горы трупов. А наличие пары близнецов, падающих в огонь, ясно указывало, что трагедия произойдет в Лондоне, так как именно Близнецы были зодиакальным знаком этого города.

И действительно, в указанные Лилли дни, со 2 по 6 сентября 1666 года, в Лондоне полыхал ужасающий пожар, унесший множество жизней. О пророчестве вспомнили, как это часто бывает, и появилось множество слухов, что его возможной причиной стали заговор и использование магии, в чем не без основания стали подозревать астролога. Лилли вынужден был явиться на допрос, проводимый Парламентским комитетом по расследованию пожара. И хотя астролог пытался доказать, что пожар вовсе не его рук дело, а лишь событие, указанное звездами, предсказатель мог поплатиться жизнью, если бы не были найдены настоящие поджигатели. Это действительно оказались заговорщики, которые, прочитав предсказание астролога, специально выбрали указанные им дни для организации пожара[207].

Астрологией занимались если не все образованные люди, то многие, в том числе врачи, считавшие, что верный диагноз можно поставить только с учетом гороскопа пациента. Даже самый известный в современном мире астролог Нострадамус (1503–1556) тоже был врачом и среди современников пользовался славой и авторитетом именно как медик, а не как астролог.

Мишель де Нотрдам — это настоящее имя Нострадамуса — с четырнадцати лет изучал математику, астрономию и астрологию в Авиньонском университете. Кстати, в то время астрологию преподавали во всех крупных учебных заведениях. Однако начавшаяся эпидемия чумы прервала обучение Мишеля, и он решил стать медиком, чтобы бороться с этой заразой. И из него действительно получился неплохой, а главное, самоотверженный врач, что в условиях эпидемий было важно. Путешествуя из одного университета в другой, Нострадамус изучал травы и пытался создать лекарство от чумы. В итоге он разработал несколько травяных составов, которые оказались весьма эффективны.

В 1534 году Мишель получил докторскую степень по медицине, и с этого времени его фамилия стала писаться на латинский манер — Nostradamus. Чума не покидала Европу, а Нострадамус продолжал с ней сражаться, и за врачебную деятельность и самоотверженность парламент Экс-ан-Прованса пожаловал ему пожизненную пенсию.

^{Портрет Нострадамуса}

^{Гравюра Кристиана фон Мехеля по картине Габриэля Метсю, 1762 г. The Rijksmuseum}

При этом Мишель не забрасывал астрологию и пытался составлять гороскопы, хотя это ему не слишком удавалось. Потерпев неудачу с натальными картами, Нострадамус увлекся прогнозами на год и даже в 1555 году опубликовал свой первый астрологический альманах. С этого момента альманахи с его прогнозами выходили ежегодно вплоть до самой смерти автора, однако коллегами-астрологами труды Мишеля оценивались крайне низко, его критиковали за ошибки в гороскопах, к тому же его прогнозы не сбывались. Не в силах оставить свое хобби (основной заработок он получал как врач), Нострадамус начал составлять долгосрочные прогнозы. Опубликованные в форме четверостиший-катренов, они были оригинальными, довольно литературными и очень туманными. Кстати, все это оценить могли только образованные люди, потому что катрены писались на латыни. Катрены (по годам) объединялись в центурии (столетия), и всего у Нострадамуса набралось сто центурий по сто катренов, то есть предсказания на тысячу лет вперед.

Такой тип предсказаний особенно значим для современных астрологов и оккультистов вообще, которые стремятся привязать пророчества Нострадамуса к современным реалиям. Учитывая туманность и расплывчатость катренов, причем переведенных с латыни далеко не дословно, привязки иногда удаются. На самом деле катрены Нострадамуса одинаково подходят почти к любому году XVII века, но их можно при желании адаптировать к современности. Вот дословный перевод катрена на 2024 год:

При желании в предсказании можно найти какие-то аналогии с современными событиями, что и делают современные астрологи. А вот предсказание на 2022 год:

Это предсказание не несет никакой смысловой нагрузки. Такие катрены адепты современной астрологии предпочитают пропускать. Да и во времена Нострадамуса столь отдаленные прогнозы никого не интересовали: хватало насущных проблем. Поэтому славы великого астролога при жизни Мишелю добиться не удалось, она пришла к нему спустя пятьсот лет.

Таким образом, в эпоху Возрождения астрология утратила ореол сакральности. Простых людей она привлекала прежде всего возможностью заглянуть в будущее, поэтому ежегодные сборники гороскопов стали более популярны, чем пророчества библейских старцев. А в кругах более образованных людей отношение к этой предсказательной науке оставалось противоречивым, но о каком-то восторженном уважении речь уже не шла.

Среди астрологов были, несомненно, выдающиеся ученые, такие, например, как датский астроном Тихо Браге (1546–1601), учитель самого Иоганна Кеплера. Браге разработал астрономические приборы и первым в Европе начал проводить высокоточные и систематические астрономические наблюдения. Так, он зафиксировал даже вспышку сверхновой 11 ноября 1572 года. При этом Тихо Браге не бросал занятие астрологией и составлял гороскопы знатным людям. В 1577 году астроном наблюдал пролет кометы, на основании чего сделал несколько предсказаний разных бедствий[208]. Как потом справедливо заметил Кеплер, «астрология — дочь астрономии, хоть и незаконная, и разве не естественно, чтобы она кормила свою мать, которая иначе могла бы умереть с голоду»[209].

Показательны в этом отношении высказывания героев Уильяма Шекспира, который и сам интересовался астрологией, но, скорее, именно из любознательности. Вот одно из суждений великого драматурга: «Это — выдающееся мирское фатовство, когда нам не везет, что зачастую обусловлено нашим поведением, мы обвиняем в наших несчастьях Солнце, Луну и звезды, как если бы мы были негодяями по необходимости, дураками — по небесному принуждению, мошенниками, ворами и предателями — по предопределению сфер, пьяницами, лжецами и прелюбодеями — из-за сильного планетарного влияния, принуждающего нас, а всему злому, что есть в нас, мы обязаны божественному вмешательству — замечательная отговорка развратного человека, оправдывающего свое скотство расположением звезд»[210].

К XVIII веку астрология утратила статус академической науки, перейдя в разряд оккультных, и стала увлечением для людей, интересовавшихся разного рода магией, мистикой и эзотерикой. В XIX веке мало кто из ученых относился к астрологии серьезно, да и те слыли чудаками. Но в конце XX века эту предсказательную науку ждало неожиданное возрождение, когда люди вспомнили древние пророчества и придумали новые.

Древние славяне, как и любой земледельческий народ, интересовались расположением звезд, определяя по ним начало важных земледельческих циклов, приближение холодов или праздников. Среди языческих верований, сохранившихся и с распространением христианства, можно отметить представление о связи человеческой жизни с определенной звездой, которая была своеобразным астральным двойником человека. По поверьям, падающая звезда указывала на чью-то смерть. В старинной песне поется: «Упадет звезда поднебесная, угаснет свеча воску яркого, не станет у нас млада царевича»[211].

Ряд исследователей считает, что появление астрологических книг в средневековой Руси связано с распространением в XV веке ереси жидовствующих, которые, как и многие сектанты, предсказывали скорый конец света и аргументировали предсказания астрологическими данными.

Но с астрологией как предсказательной наукой русские познакомились все же раньше. Знания о влиянии звезд на судьбы людей пришли на Русь вместе с христианством, точнее, с византийскими священниками, многие из которых интересовались учениями и древних, и западноевропейских философов, и астрологов. Например, Максим Грек хоть и считал астрологию дьявольским занятием, но имел о ней неплохое представление. Михаил Триволис — настоящее имя Максима Грека — до появления на Руси состоял на службе у итальянского философа-гуманиста Джованни Пико делла Мирандолы. Этот философ, осуждая предсказательную астрологию, не отрицал «астральной магии» и считал возможным контролировать влияние звезд и обращать его себе на пользу[212].

В «Кормчей книге»[213] XIII века можно найти осуждение астрологии, а значит, она уже была известна и практиковалась на Руси. Следуя за почитаемым в православии византийским богословом Иоанном Дамаскином (ок. 675–753), русские священнослужители различали истинную, или божественную, астрологию и ложную, дьявольскую. Комментируя труд «Источник знания» Дамаскина, князь Андрей Курбский писал, что под истинной астрологией, данной Сифу от Бога, понимается «познавание дождей и бездождей, ветров и иных таковых», а ложная — это «дьявольская выдумка», пришедшая от персов[214].

Признание возможностей истинной астрологии фактически открыло на Русь путь для трудов западных астрологов, однако путь этот был оперативно перекрыт церковью. На Стоглавом соборе 1551 года, где председательствовали восемнадцатилетний царь Иоанн IV и митрополит Макарий, астрология была признана «ересью», а книги, содержащие астрологические знания, подлежали уничтожению как «отреченные». Причем, согласно «Стоглаву», изымались и уничтожались не только колдовские и астрологические книги, но и книги научного астрономического содержания, переводы античных авторов по философии, медицине и др. Людям же, которые «учнут у себя впредь такие книги держати и чести или учнут иных прельщати и учити», грозила великая опала и наказание со стороны царя и отречение, проклятие от церкви[215]. Астрологические знания обличались как еретические, «яко не звездным движением, но промыслом Вседержителя Бога жизнь человеческая строится…»[216].

Чтение или хранение отреченных книг наказывалось так же, как разбой, то есть вырыванием ноздрей и битьем кнутом. В списках отреченных книг, согласно «Стоглаву», среди разнообразных «зелейников», «травников» и «громовников» встречались «астрономия», «звездочения», «часомерие». К астрологическим трудам отнесли «Шестокрыл», «Рафли» и др. Например, в состав «Шестокрыла» входили астрономические таблицы для вычисления лунных фаз и затмений[217].

Тем не менее интерес к астрологии среди образованной части населения оставался, о чем свидетельствует тот факт, что часть отреченных книг, подлежавших уничтожению, бережно сохранялась не только в царской библиотеке, но и в монастырских хранилищах. Например, рукопись № 177 XVI века из Троице-Сергиевой лавры содержит «отреченное» произведение «Астрология», а также множество текстов, сочетающих божественное учение с астрологическими знаниями[218].

Начиная с XVI века западноевропейские астрологи лично приезжали в Россию, чаще всего в надежде на высокооплачиваемую службу или просто желая посмотреть на далекую северную страну. Так, на службе у царя Алексея Михайловича состоял врач и астролог Самуэль Коллинс. Известно, что одним из популярных в то время способов лечения было кровопускание, и Коллинс прибегал к нему в соответствии с расположением звезд[219].

^{Портрет царя Алексея Михайловича (1629–1676)}

^{Гравюра Корнелиса Мейсенса по картине Якоба Торенвлита, 1670 г. The Rijksmuseum}

Алексей Михайлович и сам интересовался астрологией, по его указанию было переведено множество астрологических текстов, которыми он нередко пользовался. По приказанию этого царя в Кремле, в столбовой избе, на потолке нарисовали карту звездного неба со знаками зодиака, чем были недовольны многие священнослужители, особенно проклинал «звездочетцев» и «зодийшников» протопоп Аввакум[220].

При Петре I астрология вошла в моду среди дворянства в основном под влиянием Запада, хотя там увлечение гороскопами уже стало угасать. В России же интерес к астрологии нашел отражение в так называемом Брюсовом календаре, в котором размещались разнообразные астрологические таблицы и прогнозы. Были и теоретические материалы, например статья о влиянии планет на судьбу людей «Описание двоюдесяти небесных знаков, действующих в рождении человеческом»[221].

Большой успех имел календарь, составленный библиотекарем Василием Киприановым. Однако ходили слухи, что он создал его под началом Якова Брюса, которого считали колдуном, владевшим «Черной книгой», где записаны все грядущие события. На самом деле Брюс действительно был неординарной личностью с энциклопедическими знаниями и в астрологии тоже, скорее всего, разбирался, но занимался он больше политической деятельностью и настоящей наукой.

Однако предсказательная астрология в России не прижилась, хотя календари с гороскопами выходили и в XIX веке, но служили они исключительно для развлечения скучающей публики, научное общество астрологию серьезно не воспринимало, что бы ни утверждали современные фанаты этой предсказательной науки. Большинство прогнозов, якобы сделанных русскими астрологами в XIX веке, стали известны уже в наше время, а современники о них не слышали.

Это, например, касается предсказаний гибели династии Романовых, о которых ничего не было известно вплоть до начала XXI века. Так, одним из самых известных прогнозов гибели Николая II называют заочное (по дате рождения) предсказание английского астролога Луиса Хамона (1866–1936), которое он якобы сделал по просьбе принца Уэльского, будущего короля Великобритании, перед визитом Николая II. Сама по себе просьба странная, но дело даже не в этом. Луис Хамон никогда не занимался астрологией, он был прославленным хиромантом, соответственно, никак не мог сделать предсказание по дате рождения.

Глава 2. Нумерология

Нумерология — это система оккультных знаний о магической силе чисел и цифр. Ее, в отличие от астрологии, нельзя назвать предсказательной наукой в чистом виде. Эта область эзотерики касается магии чисел вообще, она строится на вере в их связь со всеми процессами в реальности и в возможность на эту реальность воздействовать. Согласно нумерологии, числа обладают основными характеристиками сверхъестественных артефактов, поэтому в сознании людей способны создавать магическую защиту, подчинять демонов, сохранять в зашифрованном виде сакральные знания, изменять свойства людей и вещей и т. д.

В гадательных и предсказательных практиках числа тоже использовались, и эта сфера нумерологии называлась арифмантия. Первоначально эти понятия не были синонимами, но с течением времени понятие «нумерология» распространилось и на разнообразные предсказательные практики, в которых используется символика чисел и цифр. Поэтому и мы будем следовать современной тенденции, тем более что другие направления числовой магии в настоящее время менее популярны.

Согласно убеждениям нумерологов, числа несут сакральную информацию о мире и о будущем человека. Любой объект имеет цифровое значение и способен влиять на человека и его судьбу в зависимости от характера и магической сущности составляющих его чисел. В первую очередь это касается дат и имен, которые тоже можно превратить в числа.

Магия чисел зародилась в глубокой древности прежде всего как форма гадания по жребиям, когда, например, четное или нечетное число точек на выпавших костях или листьев на сорванной ветке определяло выбор человека. Однако это сложно назвать нумерологией в том смысле, каким наделяют эту магическую науку современные эзотерики.

Достоверных материалов о древней нумерологии как предсказательной науке крайне мало. В настоящее время на сайтах поклонников числовой магии и в посвященных ей книгах активно пропагандируется идея древнего происхождения этого вида оккультных знаний. Можно прочитать о зарождении нумерологии в Древнем Вавилоне и о нумерологическом учении халдейских жрецов, ставшем основой магии чисел. Однако вряд ли можно всерьез говорить о «халдейской нумерологии», ведь ее наличие не подтверждается никакими источниками.

Да, в Вавилоне, Ассирии и Древнем Египте, конечно, использовали числа и операции с ними в строительном деле, для расчета количества урожая, дней до какого-то события или при составлении астрологических прогнозов, где без математики было не обойтись. Во всех древних религиях, да и просто в народных поверьях мы сталкиваемся с представлениями о священных и просто хороших числах, так же как и о плохих — демонических. Но это не было системой знаний, которые можно было бы считать основой учения о магии чисел. Хотя бы потому, что в письменных источниках ни о халдейской, ни о шумерской, ни о древнеегипетской нумерологии сведений почти нет. Почти, за исключением одного упоминания о строительстве царем Ассирии Саргоном II (прав. ок. 722–705 гг. до н. э.) своего колоссального дворца.

Этот дворец, называвшийся Дур-Шаррукин (крепость Саргона), имел протяженность стен 16 280 единиц ассирийской меры длины, что соответствовало числовому значению имени Саргон. Кстати, если учесть, что специальных знаков для обозначения цифр шумеры и ассирийцы не знали, а использовали для этого буквы алфавита, то подобного соответствия легко было добиться без всякой магии. Правда, Саргон умер вскоре после завершения строительства, едва достроенный дворец был заброшен, а столицу перенесли в Ниневию. Получается, использование числового значения имени не принесло пользы ни его владельцу, ни дворцу. Такая вот магия… Об этом упоминает британский ученый Стивен Бертман: «Например, размеры города были основаны на нумерологическом значении имени Саргона. Таблички с описанием истории строительства дворца были заложены в его краеугольный камень, причем идентичный текст повторялся на отдельных табличках из меди, свинца, серебра и т. д.»[222]. Однако об использовании магии чисел в деле предсказания судьбы этот автор не упоминает даже в своей фундаментальной энциклопедии «Месопотамия», переведенной на русский язык[223].

Поскольку в Шумере, Аккаде и позднее в Ассирии цифры обозначались с помощью букв алфавита, каждое слово, в том числе имя, имело числовое значение. Число имени бога считалось священным, и у каждого бога было свое божественное число. Из табличек, найденных археологами в Ниневийской библиотеке, известно, что бог Бэл обозначался числом 20, Мардук — 11, бог Луны Син — 30.

Но это было именно слово. И магия шумеров и халдеев, так же как и древних иудеев, строилась на магии слов — заклинаний. Зато для предсказания судьбы использовались совсем другие методы, к числам отношения не имевшие. Об этих методах вы могли прочитать в предыдущей части.

И все же занятия астрологией не могли не навести халдейских магов на мысль о сакральности чисел, которые являются частью небесной гармонии. Например, идея о магии цифры 7, вероятно, появилась именно в древневавилонской астрологии. Это число повторяется в «ковшах» Большой и Малой Медведиц, в Плеядах и Орионе. Семь дней продолжается каждая фаза Луны; семь планет было известно древним людям. Поэтому и не сохранилось сведений о халдейской нумерологии, так как она родилась как вспомогательная часть астрологии, обособившись в самостоятельную предсказательную науку позже.

С уверенностью можно говорить лишь о двух видах нумерологии: пифагорейской и каббалистической.

Несмотря на особое отношение к числам жрецов и магов древнейших цивилизаций, нумерология как система знаний о магии чисел и арифмантия как разновидность мантики сформировались в Древней Греции. Основателем нумерологии, как и науки о числах вообще, считается древнегреческий философ и политический деятель Пифагор Самосский (IV в. до н. э.). «Мир построен на силе цифр», — сказал этот философ, считавший, что все в нашей реальности так или иначе можно представить и выразить через числа. Пифагор считал, что числа старше, а значит, и могущественнее вещей.

Этому убеждению способствовал и тот факт, что в Древней Греции для обозначения чисел тоже использовали буквы, но не по порядку, как в Древней Руси, — цифрой служила первая буква слова, обозначавшего число. Так, цифра 1 звучала как ἴος (иос) и обозначалась знаком I; цифра 5 звучала как πέντε (пенте) и обозначалась знаком П. При больших значениях буквы записывались последовательно, а тысячи помечались особыми знаками — титлами.

Так или иначе, при записи цифры выглядели словами, но, чтобы понять числовое значение слова, удобнее было использовать только девять цифр (букв), что и предложил Пифагор. Для этого требовалось превратить любое многозначное число в одну цифру путем сложения. Этот процесс превращения многозначных чисел в однозначные назывался изопсефией, где «изо» значит «равный», а «псефос» — «камешек», потому что камешки использовались в арифметике для счета.

^{Портрет Пифагора}

^{Рене Буавен, 1566 г. The Rijksmuseum}

Пифагор утверждал, что основа всего сущего содержится в четырех первых числах, потому что, складывая или умножая их между собой, можно найти и все остальные числа, которые управляют гармонией мира, создавая музыку космоса. Эти четыре главные цифры Пифагор выразил через тетрактис — фигуру, которую его последователи особо почитали и даже преклонялись перед нею.

Тетрактис наглядно демонстрировал пифагорейскую формулу: 1 + 2 + 3 + 4 = 10. Таким образом, числа можно было изобразить любыми одинаковыми знаками, например точками или крестиками, создавая разные геометрические фигуры. Например, цифра 3 — это священный треугольник, 4 — квадрат, 5 — пентаграмма и т. д. Каждое число обладает индивидуальными особенностями и в силу этого по-разному влияет на судьбу человека. Единица вообще не считалась числом — она была источником и первоосновой всех чисел[224].

Однако до нас сочинения Пифагора дошли только в пересказе его учеников, в том числе и его книга о магии цифр Hieros Logos («Священное слово»). Поэтому считать Пифагора основателем нумерологии можно лишь со ссылкой на его последователей.

Пифагорейцы не просто почитали числа первоосновой всего, они их обожествляли, точнее, осмысливали через образы привычных им богов. Согласно поэту Гесиоду (VIII в. до н. э.), хаос, или первозданная материя, после сотворения всех вещей обрел свое олицетворение в монаде — единице. Двойка считалась носительницей женского, темного начала, а тройка — мужского, светлого. Цифра 4 соответствовала Гермесу и Дионису; 5 объединяла в себе мужское и женское начала, поэтому считалась числом равновесия и справедливости; шестерка как произведение «женской» двойки и «мужской» тройки воплощалась в богине любви Афродите; семерка — одно из древнейших мистических чисел — относилась к Афине Палладе; цифра 8 символизировала справедливость и соответствовала богине Фемиде; девятка — Атланту, поддерживающему небесный свод[225].

Естественно, значение чисел неоднократно менялось, даже Плутарх имел собственное мнение на этот счет и утверждал, например, что три первых числа — это Осирис, Исида и их сын Гор и в них воплощены разум, материя и космос[226]. В Средние века и в эпоху Возрождения числам придавались иные значения, с учетом уже каббалистической нумерологии.

Таким образом, современные нумерологи могут выбирать из многочисленных разнообразных значений то, что им больше всего подходит: например, считать единицу не первозданным хаосом, а верховным богом или мистическим центром Вселенной.

^{Тетраксис — священный символ пифагорейцев}

^{SKart74 / Shutterstock}

Каббала — это иудейское мистико-философское учение, которое, несмотря на претензии на древность и родство с халдейской магией, оформилось только в раннем Средневековье. Достоверно известно, что основной трактат каббалы, «Сефир Йецира» («Книга создания»), появился не ранее V века н. э., а практическая часть этого учения, изложенная в книге «Зогар» («Сияние»), вообще относится к XIII веку.

В каббале условно можно выделить две части. Первая — довольно сложное мистическое учение об устройстве Вселенной, образующей Древо Жизни, одновременно являющееся космическим телом высшего, совершенного человека Адама Кадмона. Магия цифр в этой части присутствует в форме учения о сфирот. Это множественное число слова «сефира» — «сфера» или «цифра». Сфирот — отражение божественных эманаций, воплощенных в первых десяти буквах еврейского алфавита. Все десять сфирот взаимосвязаны и влияют как друг на друга, так и на мироздание в целом.

Вторая часть каббалы — практическая, которая называется «маасит». Она-то в большей степени и привлекала западноевропейских мистиков. Именно в «маасит» раскрываются сокровенные мистические связи между буквами священного иврита и числами, которые обладают собственной магией. Согласно каббале, сфирот — это не только десять сфер, или десять ветвей Древа Жизни, но и одновременно первые десять чисел и десять букв еврейского алфавита, наполненных божественной силой.

1. «Кетер» — корона, исток Вселенной, сила, удерживающая мироздание в равновесии.

2. «Хохма» — мудрость, активное мужское начало, чистая энергия, уравновешенная разумом.

3. «Бина» — разум, уравновешенный мудростью.

4. «Хезед» — милосердие, второе проявление мудрости.

5. «Гебура» — строгость, существование которой обусловлено мудростью и милосердием.

6. «Тиферет» — красота, посредник между творением и Творцом, обеспечивающий равновесие всех форм.

7. «Нетца» — победа разума и справедливости.

8. «Год» — вечное торжество духа над материей, жизни — над смертью, деятельного начала — над пассивным.

9. «Иезод» — основание всех истин, идейный абсолют.

10. «Мальхут» («Малькут») — царство, Вселенная как доказательство и зеркало Высшего разума, воплощенного в Боге[227].

^{Десять сефир, объединенных в Древо Жизни}

^{Lars Poyansky / Shutterstock}

Соединенные линиями десять сфер образуют сложную конструкцию из кругов и треугольников, которые тоже считаются священными, магическими геометрическими фигурами.

Каббала быстро распространилась среди западноевропейских поклонников оккультных наук, так как они, проникнувшись мистикой учения, уверились, что, познавая числовое значение имен, можно предсказать не только характер, но и судьбу человека, потому что каждое число заключает в себе частицу божественной силы — эманации. Однако любое число — это одновременно и священное слово. Такое было возможно, так как в еврейском алфавите отсутствовали буквы для гласных звуков, поэтому, подставляя разные звуки, можно было перевести одно и то же число в слова с разным значением.

Европейские мистики, заинтересовавшись каббалой, конечно, столкнулись с определенными трудностями, так как буквы иврита и латыни не совпадали, соответственно, простой подстановкой цифр обойтись было недостаточно. Но сама идея оказалась привлекательной, и над адаптацией каббалистики к европейскому мышлению и латинскому алфавиту трудились многие известные философы эпохи Возрождения.

Более всех преуспел Генрих Корнелий Агриппа (1486–1535), написавший множество трудов по оккультизму, основной из которых была книга «Оккультная философия», где излагались теория магии и ее связи с математикой.

«Математические науки, — писал Корнелий Агриппа, — столь необходимы в магии и так связаны с нею, что те, кто берется за одну, не занимаясь другой, не получают от них ничего стоящего, теряют свое время и никогда не достигают своей цели; ибо все, что есть и происходит в низшем мире, — все происходит благодаря природным силам и руководится или управляется числом, весом, мерою, гармонией, движением и светом, и все то, что мы видим в вещах этого низшего мира, имеет своим корнем и своим основанием именно это…»[228]

Возможности совершать разнообразные операции с буквами и цифрами буквально заворожили Агриппу, и ему удалось органически соединить магию, каббалистическую нумерологию, математику и астрологию. «Далее, все, что есть и делается, существует благодаря числам и берет свою от них силу; так, время составлено из чисел, и всякое движение и действие, и все, что есть, подчинено времени и движению»[229].

Не забывает философ апеллировать и к авторитету католических священнослужителей: «Что в числах заключена удивительная сила и действенность, как добрая, так и злая, тому единодушно учили не только самые знаменитые философы, но также и католические богословы, среди которых: Иероним [Стридонский], Августин [Блаженный], Ориген, Амвросий [Медиоланский], Григорий Назианский [Богослов], Афанасий [Великий], Василий [Великий], Иларий [Пиктавийский], Рабан [или Храбан Мавр], Беда [Достопочтенный] и многие другие»[230].

^{Портрет Генриха Корнелия Агриппы}

^{Гравюра Рейнира ван Персейна по картине Корнелиса Сафтлевена, 1661 г. The Rijksmuseum}

Агриппа дал свою трактовку значениям чисел от единицы до десяти, приводя многочисленные примеры-подтверждения из Библии[231].

Единица, с точки зрения философа, не число, а начало и конец всего сущего. Единица — воплощение Бога, «кто, будучи единым и бесчисленным, творит из себя бесчисленно много всего и содержит все это в себе».

Двойка — это первое порождение единицы, символ разногласия и несчастья. Агриппа считает двойку злым числом, демоническим и нечистым. В предсказаниях оно сулит беду.

Три — святое и совершенное число, воплощение веры, надежды и любви.

Четыре тоже священное число, так как «имя Божественной Троицы написано четырьмя буквами»[232]. Пифагорейцы так почитали четверку, что даже клялись ею.

Пять обладает внутренней силой, объединяя в себе первое четное и первое нечетное числа. Пятерка объединяет мужское и женское начала и является числом удачи.

Шесть Агриппа называет числом свершений.

Семерке философ посвящает целую большую главу, отмечая буквально вездесущность этого числа (семь дней недели, семь планет, седьмой день отдыха Бога, семь грехов и т. д.). Агриппа называет семерку числом жизни, а пифагорейцы считали ее числом девства, так как оно неделимо.

Восемь — число справедливости и полноты.

Девятка посвящена музам, это число искусства, но в то же время символ несовершенства, так как в ней нет полноты восьмерки и совершенства десятки.

Десять Агриппа именует всеобъемлющим и универсальным числом, так как оно включает в себя все числа.

Как можно видеть, Агриппа, с уважением относясь к учению пифагорейцев, все же предлагает иные трактовки цифр, чтобы избежать противоречия с числовым кодом Ветхого Завета.

Далее философ объясняет принципы предсказания судьбы с использованием числовых значений имен. Именно имя, каждая буква которого несла в себе магию той или иной цифры, управляло человеческой жизнью. Философ приводит в пример отрывок из поэмы Теренциана, древнеримского грамматика, жившего в конце I века:

Магия числовых значений слов намного шире этих трактовок Агриппы. В каббале большое значение придавалось разного рода совпадениям. Так, считалось, что если числовое значение двух разных слов совпадает, то и между объектами, этими словами обозначаемыми, должна быть магическая связь. Нумерологи начиная с XVIII века советовали подбирать супружеские пары по принципу совпадения числовых значений имен. Хотя число имени врага будет носить противоположное значение. Например, числом имени Христа считалось 888, что в буквенной интерпретации в греческом написании означало еще и фразу «Я есть жизнь». Тогда как число Сатаны, или число Зверя, как его называет Иоанн Богослов, — 666. Правда, нумерологи и мистики до сих пор не могут прийти к единому мнению, что за слово или фраза скрывается за этим числом.

Усилившийся в XV–XVI веках на волне увлечения каббалистикой интерес к нумерологии в XVII столетии пошел на спад. Однако в конце XIX века эта предсказательная наука снова привлекла к себе внимание под влиянием общего увлечения эзотерикой и оккультизмом. Появилось множество книг, в которых переосмысливался опыт нумерологов прежних столетий. Делались дополнения, предлагались новые трактовки чисел. К выдающимся адептам нумерологии Новейшего времени можно отнести Алистера Кроули, Самюэля Макгрегора Мазерса, Карлсона Томаса, Диону Форчун и др. Их труды и публичные выступления смогли снова сделать нумерологию популярной в самых разных кругах общества.

Что касается нумерологии в России, то серьезного увлечения ею в дореволюционном обществе не наблюдалось, как и, естественно, в советское время. Зато начиная с 1990-х годов для России характерен всплеск интереса ко всем оккультным наукам, в том числе и к нумерологии, о чем свидетельствует большое количество в той или иной степени серьезных публикаций, а также масса людей, с азартом выискивавших самые разные числовые совпадения в жизни известных исторических личностей. Правда, что эти совпадения означают, совершенно непонятно, но интрига от этого не теряется.

Категория числа занимала важное место в народной мифологической картине мира. Само понятие множества, количества ассоциируется с достатком, изобилием, благополучием и предопределяет умножения благ. Например, ритуалы рассыпания зерна, мака, соломы в представлении людей обладали магией умножения богатства, увеличения репродуктивной функции человека и приплода скотины. Недаром посыпание зерном молодых — один из древних свадебных ритуалов, и спать их в прошлом укладывали именно на соломе или ржаных снопах. Ритуал «посевания» — рассыпания зерна по углам избы — характерен для обряда колядования на Святки.

В то же время рассыпание гороха или маковых зерен помогает защититься от нечистой силы. Логика здесь ясна: много — это хорошо, а мало — плохо. Но если говорить о конкретных числах, то отношение к ним было разное, что отражалось и в предсказательных практиках.

Цифра 1 в русской и вообще славянской традиции не рассматривается как число, так как не обладает той самой категорией количества. А вот 2 — это уже число, причем имеющее в народном сознании отрицательную оценку, что соответствует и пифагорейской, и каббалистической нумерологии. Трудно представить, что русские крестьяне были знакомы с этими оккультными науками, видимо, что-то демоническое в двойке действительно усматривается. Возможно, это связано с тем, что 2 — альтернатива 3, числу, имеющему сакральное, божественное значение практически во всех культурах.

«Два» символизирует удвоение, двойственность и, соответственно, лживость и коварство. Приметы, связанные с этим числом, чаще всего сулят несчастье. Так, в славянских землях двухжелтковое яйцо, снесенное курицей, предвещает болезнь, а то и смерть кого-то из домочадцев. Появление на небе одновременно двух светил — солнца и луны — считалось опасным, в этот день не рекомендовалось сеять, иначе урожай мог погибнуть. К рождению близнецов тоже относились настороженно и часто считали, что это происки нечистой силы или один ребенок — от беса[234].

У всех славян считалось плохой приметой качать колыбель вдвоем и мести пол в «две метлы». Нельзя было брать второй кусок хлеба, не доев первый, иначе кто-то останется голодным. Недобрым знаком считалась встреча двух свадебных поездов, а уж встреча своего двойника вообще сулила череду несчастий.

Если в деревне в течение непродолжительного времени одна за другой случались две смерти, то считалось, что не миновать и третьей. Поэтому старались как-то обмануть судьбу. Сербы, например, при погребении второго умершего хоронили вместе с ним соломенную куклу вместо третьего. В иных местах забивали барана или петуха и, отрубив голову этой заместительной жертве, хоронили вместе с покойником[235].

Однако была сфера жизни, где удвоение воспринималось как благо и выпадение в гадании двойки оценивалось положительно. Это так называемая матримониальная сфера, то есть все, что связано со свадьбой и созданием семьи. Выпадение парных объектов при гадании на жениха всегда означало скорую свадьбу.

В ряде случаев удвоение воспринималось как намек на увеличение достатка, но недобрый оттенок этого числа все равно оставался. Богатство-то удвоится, но чем за это придется заплатить?

Совершенно иное отношение было к цифре 3. Она символизировала завершенность и даже совершенство, поэтому все ритуальные действия рекомендовалось повторять три раза: трижды произнести заговор, трижды совершить ритуальный обход дома, трижды поплевать через плечо, защищаясь от сглаза, трижды ударить ведьму-оборотня, чтобы она вернулась в человеческий облик, и т. д. Особое отношение к этому числу связано с троичностью многих процессов и явлений: мир делится на три уровня (верхний, средний и нижний), день — на три времени (утро, день и вечер), человеческая жизнь — на три этапа (молодость, зрелость, старость), даже Бог имеет три ипостаси. А в народном сознании это семья (отец, мать и ребенок), в том числе и божественная: Бог Отец, Богородица и Иисус Христос. В народном христианстве Богородица как бы занимает место Святого Духа.

Именно поэтому в гадании с помощью жребия число три (или кратное трем) всегда сулило удачу, третий однородный объект всегда считался лучшим. Старики советовали, чтобы не заблудиться в лесу, из многих тропок выбирать первую, третью или пятую, а по второй и четвертой не ходить — леший закружит.

Цифра 4 в славянской мантике большой роли не играла, разве что иногда она ассоциировалась с домом (четыре угла) и сулила возвращение домой, обретение родного дома. Но четность числа накладывала на него негативную оценку.

Важную роль в гадательных практиках славян играли цифры 7 и 9. Семь — это вообще сакральное число во многих культурах, людей оно поражало своей цельностью, девственностью. К тому же это число связывалось с фазами Луны, которая всегда отвечала за магические процессы.

Девять же фигурировало как утроенная тройка, поэтому и воспринималось как наделенное магической силой. В мантике часто использовались девять предметов: гадальных камешков, бобов или угольков, для гадания бралась вода из трех или девяти колодцев, самые истинные пророчества можно было получить на пересечении трех дорог и т. д.

Прорицательной (хоть и в меньшей степени) силой обладало число 12. Чаще оно использовалось в заговорах или для распознавания нечистой силы. Так, словенцы верили, что распознать ведьму можно, если посадить ее на стул, сделанный из двенадцати видов дерева[236].

С отрицательной оценкой числа 13, которое зовется чертовой дюжиной, мы все знакомы. Хотя это больше городская традиция, но в народной культуре такая оценка тоже встречается. Поэтому выпадение чертовой дюжины при гадании ничего хорошего не сулило. И примета такая тоже была не к добру: например, если за столом собираются тринадцать человек. На свадьбе в прошлом подобное вообще не допускалось, так как верили, что кто-то из присутствующих не проживет и года. Не будет удачи, если в стаде тринадцать овец или в хозяйстве тринадцать кур.

Самым простым и популярным методом народной нумерологии можно считать гадание на чет и нечет. Правда, этот метод подходит, если заданный вопрос допускает однозначный ответ: «да» или «нет». Для этого вида предсказаний не требуется ни особых знаний, ни каких-то магических предметов — гадать можно на чем угодно: на лепестках ромашки, на поленьях в поленнице, на семечках огрызка от съеденного яблока, на каплях дождя на стекле. Гадание на чет и нечет часто использовали в Святки, закатывая в воск зернышки пшеницы или ржи. Кому достанется четное количество, тот получит положительный ответ на вопрос, а у кого шарик окажется с нечетным числом — ответ будет отрицательный.

Нечетное число зачастую оценивалось как хорошее, а четное — как плохое, опасное, недоброе, потому что оппозиция «чет — нечет» соотносилась с парой таких противоположностей, как жизнь (нечет) и смерть (чет).

В любом коллективном гадании, например когда девушки собирались на подблюдные песни или ходили слушать на перекресток, тоже старались соблюдать правило нечетности, так как четное число повышало нездоровый интерес нечистой силы к гадающим.

Обратная оценка четных чисел была характерна только для гаданий, связанных со свадьбой, что объясняется привлекательностью пары, поэтому все четные числа предсказывали ее появление. Например, мерили изгородь: пара или не пара; если сойдется ровное количество парных жердей, то быть девушке замужем в следующем году, а не сойдется — значит, судьба ей пару еще не приготовила[237].

При этом сватов, гостей на свадьбе, поезжан в свадебном поезде должно было быть четное число. Как и к большинству свадебных примет, к этому предписанию относились очень серьезно. Ведь счастье и благополучие молодой семьи могли пострадать от небрежности, а значит, не стоило несоблюдением ритуалов создавать лазейку для злых сил.

Таким образом, интерес к нумерологии был характерен не только для серьезных мистиков и оккультистов. В гадательных практиках числа привлекали людей тем, что их можно было найти повсюду, словно высшие силы специально намекали людям на их судьбу, разбрасывая камешки на дороге или развешивая яблоки на ветке.

Глава 3. Магия текста в искусстве дивинации

В искусстве гаданий и предсказаний первостепенную роль всегда играли знаки, посылаемые сверхъестественными силами. И те прорицатели, которые были способны разгадать эти намеки, могли надеяться на удачное предсказание и определение судьбы человека.

Знаки, как вы уже поняли, были самые разные: положение звезд, крики птиц, разноцветные камешки на морском берегу, отражение в воде, изменения внутренностей жертвенных животных. Иногда люди сами создавали носители таких знаков, например карты Таро или жребии.

Но высшей формой магических знаков, несших информацию о тайном и скрытом от людей знании, были, несомненно, буквы. Во всех культурах их наделяли магической силой, ведь именно с помощью букв были записаны священные, в том числе тайные, знания. Эти удивительные значки могли сохранять и передавать самую разную информацию, поэтому люди были уверены, что и знание о будущем тоже можно получить, постигая значения букв. К тому же буквами записывали имя человека, неразрывно связанное с ним магией, и все существующее в мире тоже обозначали буквами. Значит, они имели власть и над людьми, и над всеми вещами и явлениями, потому что у всего есть имена. Недаром считалось, что сила заклинания увеличивается, если его записать.

В древности все, записанное буквами, сразу обретало сильную магию, особенно это чувствовали те, кто не постиг тайны знаков письма. Недаром в Древнем Египте научивший людей письму бог Тот был покровителем не только писцов и науки, но и магии. Тот изображался с головой ибиса, и египтологи считают его самым древним из египетских богов.

Письменность формировалась постепенно, родившись из пиктограмм — схематичных рисунков, — но людям казалось, что ее даровали боги, а значит, именно боги и наделили буквы магией. Поэтому с момента появления письма тексты и отдельные буквы использовались для предсказания будущего. Лучше всего предсказательная функция письменных знаков видна на примере рун, которые изначально должны были служить как раз для магических операций, в том числе и для мантики. И лишь позднее, с распространением христианства, скандинавские руны стали использовать для составления текстов.

Руны — это письменные знаки, которые применялись в магии германских народов Северной Европы. Историю магии и предсказаний этих народов мы знаем из сочинения древнеримского историка Тацита («Германия», II в. до н. э.), а также из записанных католическими монахами сборников мифов и песен скальдов: «Старшая Эдда» (Сэмунд Мудрый, XII в.) и «Младшая Эдда» (Снорри Стурлусон, XIII в.).

Руны использовались для составления и записи магических заклинаний — гальдраставов, а также для гадания. Эти знаки обычно вырезались на дощечках, камнях или других предметах, которые хотели заколдовать. Например, в сказаниях повествуется о том, что нанесенные на рог руны нейтрализуют яд, добавленный в напиток. То есть руны — это прежде всего не буквы, а магические знаки, недаром само слово «руна» означает «тайна», а дословно переводится как «тихий шепот». Кстати, руны, составлявшие заклинания, выпевались с помощью особого тембра голоса, похожего на горловое пение сибирских и монгольских шаманов[238].

^{Руны Старшего футарка}

^{Lesina Oxana / Shutterstock}

Однако вернемся к гаданиям, в которых руны играли важную роль и, возможно, именно для этого изначально и использовались. Так, по легенде, руны — это узлы сети судьбы, которая называется плетением Урд. «Эта сеть связана со временем. Три норны[239]: Урд, Верданди и Скульд, — прядущие сеть, представляют собой три вида времени: что было, что есть и что будет. Скульд — младшая из норн, и ее лицо скрыто. Она открывает будущее, которое скрыто от нас. Однако будущее не только скрыто, но и неопределенно. История и настоящее, как нить, тянутся в неясное будущее, однако, где и как будет обрезана нить, зависит от людей. Читая плетение Урд при помощи рун, можно понять настоящее и прошлое, а также приподнять вуаль Скульд и увидеть, что таит будущее»[240].

Рунный ряд, то есть череда рунных знаков, называется футарк — по первым рунам ряда: f, u, th, а, r, k. Многие западноевропейские исследователи рун не считают футарк алфавитом, так как это не произвольный набор букв: каждая руна в ряду несет определенную информацию и связана с другими в некое целое, отражающее духовную картину мира[241]. Очевидно, имеется в виду магическая связь. Хотя менее мистически настроенные историки все же называют футарк алфавитом.

Происхождение рун до сих пор неясно. Существует несколько версий, и самая старая и, пожалуй, наиболее интересная представлена в скандинавских мифах. Согласно скандинавской легенде, от рождения мира тайной рун владел великан Мимир, охраняющий источник мудрости у подножия мирового древа Иггдрасиля. Верховный бог Один (Вотан) захотел познать тайны рун, но для этого разрешения Мимира было недостаточно. Верховному богу пришлось пригвоздить себя копьем к стволу мирового древа и провисеть так девять дней, прежде чем он получил сакральное знание сущности рунических знаков.

По одной из научных версий, озвученных английским писателем и историком И. Тэйлором (1787–1865), северогерманские руны произошли от древнегреческих букв. На роль создателей рунического алфавита Тэйлор назначил готов, предположительно обитавших в Северном Причерноморье в VI веке до н. э. Эта версия с некоторыми оговорками была поддержана и другими учеными[242].

По другим, менее популярным версиям, руны могли произойти от лидийского алфавита, буквы которого похожи по начертанию. Рунолог Карл Марстрандер в 1928 году предположил, что рунические знаки родом из этрусского письма[243]. Однако не исключено, что эти столь популярные в наше время древние знаки имеют северогерманское происхождение и их придумали для магических целей сами скандинавские скальды и колдуны, которые потом стали называться эрилями — мастерами рун.

^Норны

^{Алоис Делуг, 1895 г. Частная коллекция // Wikimedia Commons}

Так или иначе, руны в гадательных практиках германцев использовались со времен Древнего Рима и продолжали применяться с распространением христианства. Основной ряд рун — футарк — содержал двадцать два знака, каждый из которых имел и звучание, и значение.

Например, первая руна (иногда ее помещают в конец ряда) «фе» символизирует богатство, цель или вообще награду. Руна «ур» — это начало всего, ее олицетворяет мифический образ изначальной коровы Аудумлы — первого живого существа новорожденного мира. «Турс» — руна великанов, символизирующая изначальные силы хаоса и тьмы. «Ас» — руна асов, она относится к Одину и остальным богам, символизирует ветер и дыхание. «Рейд» — руна бога Тора, означающая порядок. «Кен» — руна факела — это внутренний огонь, символизирующий понимание или ощущение[244], и т. д.

Как уже указывалось, руны для гадания вырезали на деревянных палочках (дощечках) или на плоских небольших камнях. Причем считалось, что это должен делать сам гадающий, запрещалось покупать или брать взаймы чужие руны, так как в этом случае они не работали. Вырезая знаки, мастер эриль наполнял их своей силой, вкладывал в них магию желания, а нередко и питал руны кровью — когда своей, а когда и жертвенной.

Германские народы в древности очень ценили работу с рунами, и это было непростое искусство, которое требовало знаний, умения правильно вопрошать богов и дара прорицания. Так, в древнескандинавской поэме «Речи Высокого» бог Один обращается к тому, кто хочет использовать силу рун:

В руническом гадании дощечки или палочки с нанесенными знаками не глядя вынимались из холщового мешка и их расклад толковал прорицатель. Поскольку руны имели несколько связанных значений, то гадание получалось разнообразным и с учетом ситуации заказчика. Сам процесс напоминал расклад карт Таро. Можно выделить три разновидности работы с рунами при гадании.

Жребий — случайный выбор нескольких рун и их интерпретация. Как правило, перед тем как достать руны из мешка, прорицатель молился богам, приносил жертвы норнам, настраивался, иногда даже входил в состояние транса.

Рунический расклад — вынимая руны случайным образом, эриль располагал их в определенном порядке, соответствующем прошлому, настоящему и будущему. Это могли быть три руны, соответствующие трем норнам, или пять, разложенных по кругу; девять рун выкладывались в форме креста и символизировали мировое древо, объединявшее девять миров скандинавской мифологической вселенной.

Вопрошание — самый сложный способ, при котором использовались все руны футарка. Они высыпались из мешка на специальное полотно, на котором были нанесены магические круги и размечены разные области, отвечающие за те или иные сферы жизни. В древности прорицатель мог просто нарисовать магическую схему на земле[247].

К XIII–XIV векам магия рун осталась лишь в древних сказаниях, а гаданием занимались разве что сельские ведьмы. Но легенды, ритуалы и значения рун были записаны собирателями фольклора еще в те времена, когда жили настоящие эрили.

Поэтому древние тайные знания дожили до XIX века, чтобы обрести новых поклонников среди любителей мистики и оккультизма. К ним относились настоящие ценители истории и культуры своих предков, поэтому и мы с вами имеем возможность познакомиться с техникой гадания на рунах, правда, несколько осовремененной и доработанной.

Из отдельных знаков-букв складываются слова, в том числе имена не только людей, но и богов. Слова объединяются в тексты, несущие самую разную информацию. С точки зрения наших предков, в письменности содержится сильнейшая магия и любой текст сакрален. Именно слово, по убеждениям людей, было главным инструментом богов, творивших мир и устанавливавших законы. Слова, наделенные силой, маги и жрецы использовали в своих заклинаниях, которые становились сильнее, стоило их записать. Что уж говорить о книгах, написанных богами или со слов небожителей? В них непременно должно содержаться особое божественное знание, в том числе и тайны грядущего.

С древнейших времен существовали мифы о сакральных книгах, в которых записаны судьбы всех людей и мира в целом. Этими книгами обладали боги, или тексты были спрятаны в каких-то тайных местах, а смертным оставалось только мечтать о том, чтобы хоть одним глазком заглянуть в такой текст, а еще лучше — исправить свою судьбу.

Одно из первых упоминаний о подобной книге есть в мифах Месопотамии, где представлен образ таинственных «Таблиц судеб». Упоминание об этом артефакте встречается в разных текстах Двуречья начиная с III тысячелетия до н. э., с эпохи II династии Ура.

«Таблицы» упоминаются как нечто общеизвестное, без детальных объяснений, поэтому для современных исследователей, изучающих месопотамские мифы по сохранившимся фрагментам, они не совсем понятны. «Таблицы судеб» каким-то образом связаны с не до конца расшифрованным понятием «ме» — чем-то средним между божественным предначертанием, законом жизни и магической энергией. «Ме» есть у всего сущего, у всех сфер жизни как людей, так и богов. «Ме» (предначертания) записываются в «Таблицах судеб» богами, точнее, одним богом, владеющим этим артефактом, что сразу возвышает его над всеми другими божествами. Поэтому в мифах можно прочитать истории борьбы за обладание священными записями, которые переходили у богов из рук в руки[248].

По одной из версий, «Таблицы судеб» были созданы Тиамат — олицетворением первозданного океана хаоса. После победы над Тиамат и сотворения небес и земли бог-творец Мардук торжественно передал «Таблицы», в которых были записаны все предначертания для страны и людей, старшему из богов — Ану, а тот хранил их на своем седьмом небе. По другой версии, «Таблицы судеб» носил у себя на груди шумерский бог воздуха и бурь Энлиль, почитавшийся ассирийцами как верховное божество.

В одном из мифов поэмы «Энума элиш» рассказывается, как эти священные тексты украл птицеобразный бог Анзу. Похитив их, бог улетел на высокую гору и сразу же возвысился над другими богами:

Таким образом, существо, владеющее «Таблицами», становилось хозяином судеб и людей, и богов.

^{Рельеф с изображением бога Нинурты, который вернул священные тексты, похищенные Анзу}

^{The Metropolitan Museum of Art}

Вероятно, именно глиняные таблички, где записаны все грядущие события, стали прообразом иудейских пророческих текстов и той огромной книги, что упоминается в «Откровении Иоанна Богослова». Небесные тексты, где Бог записывает предназначение каждого человека, его хорошие и плохие деяния, неоднократно упоминаются в Ветхом Завете. Так, в Книгу жизни Бог вносит имена всех родившихся людей и вычеркивает человека, нарушившего завет или совершившего что-то плохое. В Исходе Бог говорит Моисею: «Того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей… и в день посещения Моего Я посещу их за грех их» (32: 31–32).

Судя по ветхозаветным текстам, существовало представление и о Книге судеб, в которой были записаны судьбы не только всех людей, но и мира в целом, что было нехарактерно для иудаизма, признававшего власть одного Бога. Согласно монотеистическим верованиям, судьба человека не может быть предопределена от рождения, так как судьбами людей управляет Бог и дарует им ту жизнь, что они заслуживают, по деяниям их. Собственно, это является одной из причин негативного отношения христианства к гаданиям и предсказаниям. Никто не может провидеть промысел Божий, а судьба людей связана с их поступками.

Так что упоминание в Ветхом Завете книги, которую можно интерпретировать как Книгу судеб, скорее всего, является следствием заимствований из вавилонской мифологии. Вот одно из таких упоминаний: «Зародыш мой видели очи Твои; в книге Твоей записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс., 138: 16).

В народном православии есть понятие «запечатанной» книги, то есть скрытой от обычных людей за печатью Бога. Согласно поверьям, в этой книге Бог записал предназначение каждого человека и судьбу всего мира. Встречается утверждение, что «запечатанной» может быть любая священная книга, например «Откровение Иоанна Богослова», потому что тайный текст скрыт от простых людей за обычными словами.

Это не противоречит убеждениям каббалистов, которые начиная с раннего Средневековья ищут тайные знания в книгах Ветхого Завета. И действительно, не может же Бог передать людям в качестве божественной мудрости банальные истории о пастухах и царях? Вот сторонники каббалы и пытаются выискать в Библии сакральные, скрытые знания. Для этого используются самые разные приемы, начиная от перестановки букв в словах до замены одного слова другим, соответствующим ему по числовому значению, что называется геоматрией. Поскольку в еврейском алфавите отсутствуют буквы, обозначающие гласные звуки, то каждое слово напоминает аббревиатуру, и адепты каббалы пытаются эти аббревиатуры расшифровать. Такой способ называется нотарикон. Например, первое слово Книги Бытия — Bereshit («В начале»). Действуя по методу нотарикона, каббалисты это слово представляют как аббревиатуру фразы: «Он сотворил твердь, землю, небеса, море и бездну».

^{Титульный лист Торы, написанной на иврите}

^{1725 г. The Rijksmuseum}

Правда, более чем за тысячелетнюю историю поисков тайного смысла в Библии информации о будущих судьбах мира там так и не нашлось. Или каббалисты ее тщательно скрывают.

Особняком среди богоданных пророческих книг стоят «Сивиллины книги», о которых уже упоминалось. По легенде, в них были записаны грядущие события на сотни лет вперед. После того как прорицательница из храма Аполлона в Кумах продала записи римскому императору Тарквинию Гордому, они много лет хранились в храме Юпитера на Капитолийском холме. Специальная коллегия жрецов-толкователей работала с этими книгами и представляла императору ответы на важные вопросы. Но что за пророчества были записаны сивиллами на пальмовых листьях, к сожалению, узнать невозможно, так как уже в христианскую эру, в 405 году, книги сожгли по приказу Флавия Стилихона, правителя Западной Римской империи.

Наряду со священными книгами судеб, составленными или продиктованными небожителями, существовали разнообразные пособия для гадания, которыми могли пользоваться обычные люди, обладавшие определенными знаниями или даром предвидения. Эти книги можно разделить на три вида.

Первые содержали зашифрованную информацию о будущем, для их чтения и толкования нужна была специальная подготовка.

Вторые — сборники примет и разных божественных знаков, которые могли появиться в жизни человека и нести важную информацию о предстоящих событиях.

Третьи — почти любые книги для прорицания, гадание на которых сводилось к чтению любой строки на открытой наугад странице, поскольку считалось, что в подобном пособии есть что-то сверхъестественное.

К первому типу относятся разные книги, имеющие статус гадательных. Пожалуй, самой древней и необычной для европейского восприятия является китайская «Книга перемен» («И цзин»). Хотя мы рассказываем в основном о европейских традициях мантики, но не упомянуть это необычное пособие по гаданию никак нельзя.

«Книга перемен» — очень значимый и почитаемый памятник китайской культуры. Основная часть книги, сформировавшаяся к VII веку до н. э., включает в себя 64 специфических символа и связанные с ними тексты-комментарии. Символы (гуа) не являются ни буквами, ни иероглифами — это комбинации сплошных и прерывистых черт, расположенных столбиками друг над другом, — триграммы (столбики из трех элементов) и гексаграммы (столбики из шести элементов). Далее эти символы располагаются по кругу, в форме квадрата или восьмиугольника. Считается, что сплошные и непрерывные линии символизируют фундаментальную космическую оппозицию — инь и ян; замкнутая фигура, в которую объединяются триграммы и гексаграммы, — не что иное, как модель мироздания, точнее пути Дао. «Сам процесс гадания по “И цзину” фактически являлся средством определения, в какой конкретно точке космического процесса в данный момент находится человек и как ему следует поступать»[251].

Хотя «Книга перемен» применялась именно для гаданий, есть предположение, что ее странные значки когда-то использовались для сохранения и передачи информации, то есть были прообразами иероглифов. Гадание по «Книге перемен» — очень сложный и многоуровневый процесс, в котором используются разные «вспомогательные» предметы: камешки, игральные кости, монеты — то, что может создать ситуацию случайного выбора. Древнейшим способом является использование стеблей тысячелистника, всего их в каждом гадании участвует пятьдесят штук.

Само гадание представляет собой процесс из восемнадцати операций, совершаемых в строгой последовательности. Каждая операция включает четыре действия (всего их шестьдесят четыре), которые иногда еще подразделяются на полудействия. В основном эти действия состоят из перебора стеблей тысячелистника и зажимания отдельных стеблей в сгибах пальцев. После совершения всех восемнадцати операций получают одну черту гексаграммы, но построить необходимо всю гексаграмму (шестьдесят четыре знака-черты), только тогда можно приступать к истолкованию полученных знаков[252].

^{Гадание с помощью «Книги перемен» и стеблей тысячелистника}

^{audaxl / Shutterstock}

В Древнем Китае существовали целые гадательные центры, в которых трудились профессиональные гадатели, результаты предсказаний записывали и собирали целые архивы. На основании этих записей регулировали всю хозяйственную и военную деятельность государства[253].

В средневековой Руси существовала гадательная книга «Рафли», процесс предсказания по которой отчасти напоминал гадание по китайской «Книги перемен», по крайней мере система значков-точек тоже оставалась совершенно непонятной для непосвященного.

«Рафли» является одной из «отреченных» (запрещенных церковью) книг и упоминается в двух важнейших исторических источниках середины XVI века — «Стоглаве» и «Домострое». В постановлениях Стоглавого собора эта книга возглавляет список запретных книг: «злые ереси кто знает и держится: рафли, шестокрыл, воронограй, острономии, зодеи, алманах, звездочетьи, аристотель, аристотелевы врата и иные составы мудрости еретический»[254]. Как запрещенное сочинение «Рафли» упоминается и в статье «О книгах истинных и ложных», вошедшей в состав знаменитой «Кирилловой книги», изданной в 1644 году. По всей видимости, в середине XVI века «Рафли» пользовалась значительной популярностью, хотя до последнего времени текст этой книги известен не был. Поскольку в индексах отреченных книг «Рафли» упоминается вместе с астрологическими «Аристотелевыми вратами» и «Шестокрылом», историками XIX века она тоже связывалась с астрологией. Однако найденный позднее список конца XVII века позволил сделать вывод, что «Рафли» — не что иное, как пособие по геомантии, гаданию на песке. И прежде непонятное название получило объяснение: оно восходит к арабскому слову raml — «песок»[255].

Будучи изначально гаданием на песке или земле, описанный в «Рафли» ритуал проводился на листе бумаги или аспидной доске. Суть его сводилась к тому, что человек в произвольном порядке и не считая проставлял шестнадцать рядов точек. Затем точки в рядах пересчитывались, определялись четные и нечетные ряды. Знаки «чет» и «нечет» группировались в шестнадцать фигур из точек, каждая фигура называлась «израз» и имела собственное значение, связанное со стихиями, жизненными ситуациями, занятиями, астрологическими объектами и т. д. Первые двенадцать из шестнадцати геомантических фигур назывались «домами» и соответствовали традиционному в Европе набору и порядку двенадцати Домов гороскопа. Все это свидетельствует о связи «Рафли» не только с геомантией, но и с астрологией[256].

Однако если систему гадания по этой книге исследователи смогли расшифровать, то о толкованиях полученных фигур известно очень мало.

Вторую группу пособий по прорицанию составляют распространенные в народе гадательные книги попроще — сборники разных примет и знамений. Чтобы истолковать их, не требовалось особых знаний, поэтому такие книги — как их называли, прогностики — были очень популярны. Они имели древнюю историю и, как предполагают, попали на Русь из Византии. Несмотря на то что прогностики тоже числились в индексах отреченных книг, в русском обществе ходило множество их списков, а некоторые хранились даже в монастырских библиотеках. Наиболее известными являются «Громовник», «Лунник» и «Трепетник».

«Громовник» включал предсказания о разных сферах жизни общества: урожае, природных катастрофах, социальных потрясениях, войнах и т. д. Содержание этих предсказаний зависело от ситуации, в которой слышится гром: с какой стороны от гадающего, в какое время суток, в какой день месяца, при растущей или убывающей Луне и пр. Так, гром в сентябре при растущей Луне предвещает людям обилие и здравие, а царю — болезнь и смерть[257]. С «Громовником» связан «Молнияник», где были расписаны приметы, связанные с молниями.

Особо популярным в русском обществе XVI–XVII веков был «Лунник» — сборник предсказаний, связанных с фазами Луны. Эта книга содержит статьи о влиянии Луны на человека в зависимости от времени его рождения, о благоприятных и неблагоприятных днях лунного месяца. Старейшие списки XV века содержат примеры из Библии, описывающие события, случившиеся в тот или иной день лунного месяца. Например, в третий день Луны родился Каин, поэтому «той день зол и лют велми», все события его предвещают беду, а родившемуся в этот день суждено стать злодеем[258].

Если память о лунных предзнаменованиях в какой-то мере сохранилась и в наше время, то вот «Трепетник» представляется довольно экзотической книгой. Его предсказания связаны с непроизвольными движениями человеческого тела: дрожанием, морганием, звоном в ушах, икотой и т. д. И отдельные главы книги называются соответственно: «Окомиг», «Ухозвон», «Мышца подрожит» и др. В «Трепетнике» отчетливо прослеживается противопоставление правого и левого. Однако, что интересно, значение правого и левого — обратное традиционному, то есть «трепетание» с правой стороны тела толкуется как неблагоприятный признак, а с левой — наоборот, добрый[259].

В индексе отреченных книг упоминается и гадательная книга «Волховник», которая до нашего времени не дошла. В документах только указываются названия отдельных глав, и по ним несложно догадаться о содержании этого прогностика. Упоминаются разделы «Воронограй», «Куроклик», «Стенотреск», «Мышеписк», «Мышегрыз» и т. д. То есть предсказательной силой наделялись в основном бытовые приметы: например, погрызенный мышами хлеб считался хорошей приметой, сулившей семье здоровые зубы. В отличие от «Громовника», здесь отсутствовали предсказания каких-то глобальных катастроф.

Гадательные книги третьей группы в основном связаны с таким разделом мантики, как библиомантия. В Западной Европе начиная с раннего Средневековья в предсказательных практиках были популярны «книги жребиев», которые упоминаются в трактатах оккультизма, магических гримуарах и записях священнослужителей. С одной стороны, церковники осуждали их использование и называли гадателей чернокнижниками, а с другой — сами представители католической церкви нередко пользовались «книгами жребиев». Все дело в том, что эти пособия по гаданию содержали выдержки и цитаты из Библии и других освященных церковью книг.

Получалось, что само намерение узнать Божий промысел признавалось греховным, но наказывать за гадание по Библии церковь не рисковала. Особенно если учесть, что ритуал предсказания предполагал обязательную предварительную молитву, а нередко и совершался на алтаре в храме. «Книги жребиев» назывались так потому, что после молитвы и просьбы к Господу о просветлении гадающий бросал жребий, чаще всего игральные кости. Количество бросков могло быть разное, как и процедура подсчета очков. Получались два числа: одно из них было номером страницы книги, а другое — номером высказывания из Библии. Это высказывание и должно было ответить на заданный вопрос.

От обычной библиомантии гадание по «книгам жребиев» отличалось только характером текста. Считалось, что строки из Священного Писания обладают пророческой силой и намекают, чего ожидать человеку, задавшему вопрос. С распространением книгопечатания в Западной Европе XVI–XVIII веков «книги жребиев» стали доступны многим образованным людям, что привело к появлению разных вариантов «цитатников», но самым древним и почитаемым был сборник Sortes Sanctorum («Множество святых»). Он стал известен еще во времена Блаженного Августина (354–430), который не порицал такого вида гадания, но предупреждал, что они могут использоваться только в благих целях, иначе Sortes Sanctorum превратится в sortes diabolorum и станет дьявольской лотереей (sortilegium) и колдовством.

Действительно, наряду с Sortes Sanctorum в средневековой Европе были в ходу и «книги жребиев», связанные с черной магией, например Sefer Goraloth — «Книга жребиев» Ахитофеля — мифического персонажа, само имя которого переводили как «брат злого духа».

Для гадания использовали и отдельные религиозные книги, входящие в Библию. Так, и в Европе, и в России особенно популярно было гадание на Псалтыри. Как правило, для того чтобы получить предсказание, гадающему требовалось просто открыть книгу на случайной странице и, закрыв глаза, ткнуть пальцем в первую попавшуюся строчку. Известный русский историк и этнограф Иван Петрович Сахаров (1807–1863) описывает еще один необычный способ гадания на Псалтыри, бытовавший в русском обществе XIX века.

Занимались гаданием такого рода не профессиональные гадалки, а старушки, жившие в семье и знавшие всех домочадцев. «Приступая к ворожбе, они берут ключ, пишут записочки, требуют Псалтырь. Записочки вкладывают в Псалтырь, ключ винтовым концом вкладывают также в Псалтырь, а круговой конец связывают веревочкою с Псалтырью. Потом заставляют постороннего человека держать на указательном пальце ключ с Псалтырью. После этого ворожея читает тайно какой-то псалом. Если в это время завертится Псалтырь на пальце, то означает хороший признак — и гадание бывает удовлетворительное. Если Псалтырь не вертится, то это худой признак — гадание, не обещающее хорошего. Основание этой ворожбы заключается в соблюдении равновесия. Малейшая неосторожность служит в пользу обманщиков»[260].

В библиомантии использовались самые разные книги, не только религиозного содержания. Например, в Европе были популярны гадания по сочинениям Вергилия. Уже в Средние века книги этого древнеримского поэта считались магическими — так часто их использовали для предсказаний. Отчасти это было связано с особенностями начертания имени поэта латинскими буквами. Вторую букву его имени поменяли с E на I, и скрытое значение оказалось связано с волшебством (virga — «волшебный жезл»).

Сборник цитат из произведений Вергилия, предназначенный для гадания, назывался «Вергилиевым оракулом» (Sortes Virgilianae). Для придания гаданию большей мистичности использовали нож или булавку, которые втыкали между страниц книги, а потом открывали на этом месте. Важно было, чтобы их втыкал вопрошающий, а книгу при этом держал другой человек.

В Европе эпохи Возрождения и Нового времени ходило много историй о прорицательной силе «Вергилиева оракула». Пересказывая сбывшиеся пророчества, обычно ссылались на случаи с титулованными особами. Так, по легенде, в 1642 году в роялистском Оксфорде король Карл I пришел в публичную библиотеку и увидел хорошо отпечатанный и красиво переплетенный томик Вергилия. Лорд Фолкленд, желая развлечь его величество, предложил ему узнать свою судьбу по «Вергилиеву оракулу». Король открыл книгу на том месте, где Дидона проклинает Энея, и прочитал то, что стало для него мрачным пророчеством: «Пусть войной на него пойдет отважное племя, / Пусть изгнанником он… бродит, / Пусть до срока падет, пусть лежит на песке незарытый». Как известно, после казни тело Карла I было тайно зарыто в песок близ Уайтхолла[261].

Несмотря на популярность библиомантии, сохранившейся и до настоящего времени, здравомыслящие люди уже в позапрошлом веке понимали, что характер предсказания, хотя и связан со случайным выбором, зависит, скорее, не от судьбы или Божьего провидения, а от формата книги. В разных изданиях одного и того же содержания на конкретной странице могут быть совершенно противоположные строки.

^{Натюрморт с книгами в нише}

^{Бартелеми д’Эйк, 1442–1445 гг. The Rijksmuseum}

Особое воздействие текста на сознание человека таково, что вера в истинность написанного и напечатанного слова сохраняется до сих пор. И люди, даже рационально мыслящие, с большим трудом преодолевают эту магию — привычку верить всему, что написано. Гадание по книге, которым время от времени развлекается молодежь (и не только), давно превратилось в ничего не значащую игру. И все же какое-то мрачное предсказание, прозвучавшее со страниц книги, может надолго испортить настроение и занять мысли тяжкими предчувствиями.