История против язычников

Рождение христианства вызвало одну из самых значительных революций в истории исторической мысли. Новая религия, принесшая с собой новое мировосприятие в целом, диктовала свои способы объяснения исторических явлений и событий. Само христианство как религиозная система изначально было насквозь пронизано чувством историзма. В апологетической литературе интерес к историческому прошлому реализовывался через доказательство древности христианских истин относительно истин языческих. Отсюда берет свое начало стремление христианских писателей выстраивать сравнительные хронологии, предтечи «всемирных» хроник, важнейшего жанра средневековой историографии; в полемике с язычеством также корень того, что сама христианская историческая мысль зарождается прежде всего как мысль философско-историческая[1].

Труд, проделанный первыми христианскими интеллектуалами в деле доказательства древности христианства, в построении сравнительных хронологий, наконец в толковании книг Ветхого Завета, к концу III — началу IV в. дал свои плоды: именно к этому времени относится появление первых серьезных образцов христианской историографии. В 278 г. увидела свет знаменитая «Хроника» Евсевия Кесарийского, подготовленная трудами Секста Юлия Африкана, Климента Александрийского и Ипполита Римского.[2] Именно «Хроника» Евсевия, переведенная в конце IV столетия на латинский язык Иеронимом, стала образцом и основой для последующих поколений хронистов. Преемниками Евсевия и Иеронима называли себя и Проспер Аквитанский, и Идаций, и Иоанн Бикларский, и Марцеллин Комит. Наряду с «Хроникой» Евсевий создал и первую «Церковную историю», став родоначальником нового литературного жанра, который утвердился главным образом на востоке христианского мира. На фоне достижений греческой мысли успехи латинских авторов могут показаться более чем скромными. Тем не менее одновременно с Евсевием свою историческую монографию написал знаменитый латинский апологет Лактанций. Его труд «О смерти гонителей», несмотря на полное забвение в Средние века, является прекрасной иллюстрацией того, как христианскими писателями вырабатывались основные принципы интерпретации современной им эпохи.

Несмотря на более чем серьезные достижения христиан в области историографии в начале IV в., столетие это более не дает нам интересных образцов исторической прозы. Лишь конец века ознаменован деятельностью двух выдающихся христианских интеллектуалов, Иеронима Стридонского и Руфина Аквилейского, выступивших, среди прочего, в качестве переводчиков. В 381 г. Иероним, пребывая в Константинополе, взялся за перевод и написание продолжения «Хроники» Евсевия, о чем уже было сказано, а в 395 г. из-под пера Руфина вышел перевод на латинский язык «Церковной истории» Евсевия, дополненный двумя собственными книгами. Греческая историографическая традиция и далее во многом определяла развитие латинской христианской исторической прозы на протяжении всего раннего средневековья.[3] Однако к началу V в. относится появление по меньшей мере двух оригинальных исторических сочинений, написанных на латинском языке: «Хроники в двух книгах» Сульпиция Севера и «Истории против язычников в семи книгах» Павла Орозия.

«ИСТОРИЯ ПРОТИВ ЯЗЫЧНИКОВ»: АВТОР, ИСТОРИЯ СОЗДАНИЯ, ИСТОЧНИКИ

Труд Павла Орозия без преувеличения можно назвать ключевым произведением раннехристианской и всей средневековой европейской историографии. В отличие от исторических сочинений Лактанция и Сульпиция Севера, каждое из которых представлено в единственном рукописном своде, труд Орозия, что свидетельствует о его безусловной популярности в Средние века, дошел до нас более чем в двухстах манускриптах.[4] О значении «Истории против язычников» говорит также влияние, которое она оказала на формирование всей историографической традиции в раннесредневековой Европе. На протяжении всего средневековья Орозия активно цитировали, ему подражали, в его труде черпали необходимую информацию. Не только авторы мировых хроник (Проспер Аквитанский, Исидор Севильский) использовали сведения из «Истории против язычников», доводя «всеобщую историю» до современных им событий, но и историки варварских королевств, обращавшиеся к прошлому своих королей, не упускали шанса сослаться на авторитетное мнение Орозия. Уже в VI в. Иордан, поставивший перед собой в сочинении «О происхождении и деяниях гетов» цель донести до читателя историю королевского рода Амалов, вслед за Кассиодором[5] обращался за некоторыми подробностями отдаленного прошлого готов к «Истории» Орозия (Get. 4,44, 58). На достижения Орозия в мировом летоисчислении указывал Григорий Турский в «Истории франков» (Greg. I. рг.). В VIII в. труд Орозия использовал для своей «Истории римлян» Павел Диакон, к нему обращался Беда Достопочтенный. Перевод «Истории против язычников», выполненный англосаксонским королем Альфредом Великим в IX в., открыл Орозия британской средневековой культуре. В X столетии по заказу халифа Кордовы «История против язычников» была переведена даже на арабский язык. Наконец, уже в классическое средневековье в XII в. Оттон Фрейзингенский (ок. 1110-1158 гг.) для защиты своей идеи о преемственности между германцами и древними римлянами использовал концепцию Орозия о смене мировых держав.[6]

Нам мало что известно о жизни создателя «Истории против язычников». Незначительные автобиографические указания самого Орозия, дополняемые несколькими свидетельствами Августина и других его современников — вот то единственное, что позволяет создать хотя бы некоторое представление о жизни нашего автора. При этом приходится признать, что все эти немногочисленные крупицы информации освещают довольно короткий отрезок его жизненного пути: период с конца 414 по начало 418 г.

Желая заполнить лакуны в биографии Орозия, исследователи, используя для достижения своей цели самые различные методы и источники, с одной стороны, пролили некоторый свет на «неизвестные годы» жизни автора «Истории против язычников», с другой же, поставили перед собой и перед своими читателями большое количество дополнительных вопросов.[7]

Нам известно, что Орозий конце 414 г., покинув Испанию, прибыл в Северную Африку, в Гиппон, где находилась епископская кафедра Августина Блаженного, с тем, чтобы в беседе со знаменитым отцом Церкви укрепить себя в борьбе с присциллианами. Также известно, что до своей поездки в Гиппон Орозий возглавлял епископскую кафедру в Браге, о чем свидетельствует Авит из Браги в своем послании к Палхонию.[8] Однако мы можем только догадываться, когда и где родился знаменитый историк. Известно, что Орозий был достаточно молод, когда он прибыл к Августину; в своих посланиях, в частности к Иерониму, гиппонский епископ называл Орозия молодым человеком,[9] скорее всего, тому было около тридцати лет.[10]

Еще более неясен вопрос о родине Орозия. Оригинальную попытку решить эту проблему предпринял М.-П. Арно-Линде, не согласившийся с традиционным суждением о галликийском происхождении автора «Истории против язычников».[11] Принято было считать, что Орозий, проходивший служение епископом в Браге, не смог пережить разрушительного вандальского вторжения в Испанию и бросился в «благополучную» Африку, где мы его и встречаем в 414 г.[12] В качестве подтверждения этой гипотезы приводился пассаж из «Истории» Орозия, обычно считавшийся автобиографическим замечанием автора, пассаж, использованный М.-П. Арно-Линде в качестве одного из оснований своей оригинальной версии. В III книге «Истории против язычников» Орозий, рассуждая об особенностях человеческого отношения к чужому и собственному несчастью, вдруг оговорился: «Если бы я когда-нибудь стал рассказывать о самом себе, что встретил-де я сначала неведомых варваров, что избежалде исполненных враждебности, что заискивал-де лестью перед владычествующими, что защищался-де от неверных, увертывался-де от строящих козни, что я, наконец, укрытый неожиданно опустившимся туманом, спасся-де от преследовавших меня на море и грозящих мне камнями и дротиками и от уже готовых вот-вот захватить меня в свои руки, тогда бы предпочел я побудить всех моих слушателей к слезам, и, замолчав, сожалел бы по поводу тех, кто не выразил бы сострадание, и размышлял бы о черствости тех, кто отказываются поверить тому, чего сами не претерпели» (III.20.6-7). По мнению М.-П. Арно-Линде, трудно поверить, что вандалы, как впрочем и вестготы, оказавшиеся на Пиренейском полуострове чуть позже, были для Орозия теми «неведомыми варварами», о которых он пишет в цитируемом отрывке. В то же время Орозий в своей «Истории» не говорит ни о жестокости варваров, пришедших в Испанию, ни о собственных бедах, связанных с их появлением.

Французский исследователь высказал смелое суждение, предположив, что эти варвары не кто иные как скотты, совершившие в 405 г. опустошительный рейд по южному побережью Британии.[13] В результате, Орозий оказывался выходцем не из Испании, как всегда считалось, а из Британии. В пользу британского происхождения Орозия говорит, по мнению М.-П. Арно-Линде, также его неравнодушие к Британским островам, которое трудно не заметить, читая географический экскурс, открывающий первую книгу: описание Ирландии, Мэна и самой Британии не ограничивается лишь уточнением их местонахождения в круге земном, как это выполнено в отношении прочих земель Европы. Сделав такое предположение, М.-П. Арно-Линде, опираясь на процитированный выше рассказ из третьей книги «Истории против язычников», создал поистине эпическую историю молодого Орозия, который, якобы, был захвачен на юге Британии, где он жил, в плен жестокими скоттами, увезен ими в Ирландию, где пробыл некоторое время (это дало ему возможность получить подробные сведения об острове), после чего бежал морем, преследуемый врагами, и, в конце концов, обрел убежище на материке, в Галликии, а если точнее, то в Бригантии, которую он дважды упомянул в своем географическом экскурсе (1.2.71, 81), что является удивительным исключением для всего описания круга земного.[14]

Прибывший в конце 414 г. в Африку молодой испанский пресвитер привез в подарок Августину собственное сочинение «Наставление относительно заблуждения присциллиан и оригенистов».[15] Свидетелем тому выступает сам Августин, который сообщает в письме, адресованном Эводию, о том, что прибыл к нему молодой пресвитер Орозий из Испании, которого он просветил «по поводу ереси присциллиан и в отношении некоторых суждений Оригена, которые не приняла Церковь».[16] Действительно, Августин вскоре ответил жаждавшему совета и поддержки Орозию своим сочинением «Против присциллиан и оригенистов».[17] Пробыв некоторое время в Гиппоне, Орозий, по совету Августина, отправился в Палестину к Иерониму, дав своему учителю обещание вернуться и использовать полученную на Востоке мудрость в Испании.[18] Августин, воспользовавшись отъездом Орозия в Палестину, передал с ним письмо Иерониму, послужившее нашему испанцу некоторой рекомендацией.

Будущий автор «Истории против язычников» прибыл в Вифлеем в самый разгар борьбы ортодоксов с Пелагием и его сторонниками,[19] и оказался активным участником религиозных споров. Летом 415 г. в Иерусалиме начал свою работу поместный собор, на котором Орозий присутствовал в качестве одного из основных обвинителей Пелагия, однако партия антипелагианцев оказалась, в целом, слабее, и обвинения с ересиарха были сняты. В период между сентябрем и декабрем Орозий написал небольшой трактат «Апологетик», направленный против пелагиан.[20]

Уже в январе 416 г. Орозий отправился в обратный путь. Он выбрал сухопутный маршрут, поскольку море из-за погоды было непригодно для мореплавания.[21] С собой Орозий вез многочисленные послания, в том числе письма Иеронима, адресованные Августину, а также дорогую реликвию — мощи св. Стефана Первомученика.[22] После новой встречи с Августином испанский пресвитер поселился в Карфагене, где он приступил к окончательной доработке своей «Истории против язычников», на что ушло чуть больше года.

Осенью 417 г., предположительно в октябре или ноябре, Орозий решил покинуть Африку. Однако путь его лежал не в Испанию; очень скоро мы встречаем нашего героя на одном из Балеарских островов, Менорке: о его пребывании на острове сообщает Север, епископ Меноркский, в своем послании «Ко всем Церквям».[23] На Менорке Орозий пробыл недолго (поп longe tempore), после чего, в начале 418 г., решил, по словам Севера, вновь отправиться в Африку. Перед отплытием Орозий передал мощи св. Стефана Северу, в церковь Магоны (совр. Маон на Менорке).[24]

Как сложилась судьба Орозия после этого посещения Севера Меноркского — не известно.[25] Имя его перестает фигурировать в переписке христианских интеллектуалов, не появляются новые произведения, подписанные именем Орозия. Как предполагает М.-П. Арно-Линде, Орозий безвременно скончался, возможно, во время возвращения по морю в Африку.[26]

«История против язычников» — главное, что оставил после себя Орозий. Появление ее на свет вызвано вполне конкретным событием, имевшим не только важнейшее значение для политической жизни Римской империи, но и поколебавшим веру римлян в незыблемость их мира. Речь идет о «катастрофе» 410 г., в августе которого полчища вестготов под предводительством их короля Алариха Балты вступили в Рим. Падение Вечного Города сразу же вызвало резкую языческую реакцию. Язычники, чьи позиции были традиционно сильны в Риме, обвинили в случившемся христиан, которые предали забвению религию предков, за что разгневанные боги отвернулись от Рима. Эти обвинения христиан со стороны язычников не остались лишь устными упреками, вскоре после готского нашествия появились антихристианские сочинения, в том числе сочинения исторические. Вполне допустимо, как считает Франсуа Пашу, что «История против язычников» Орозия была ответом на «Историю против христиан» неизвестного языческого автора, которая появилась вскоре после 410 г.[27]

Вскоре после событий 410 г. гиппонский епископ Августин взялся за написание своего знаменитого трактата «О граде Божьем», первые десять книг которого были посвящены именно полемическим целям. Уже в 413 г. увидели свет первые три книги этого труда, а к Пасхе 415г., когда Орозий находился в Африке, появились еще две.[28] В начале IV книги своего «Града Божьего» Августин, продолжая полемику с язычниками, которые, критикуя христианскую веру, заявляли, будто бы никогда прежде, в языческие времена, не было «подобных бедствий», ставит перед собой задачу с помощью исторической аргументации доказать обратное (IV. 1).

В теоретическом трактате Августина историческая аргументация часто тонула среди философских размышлений автора, к тому же исторические примеры, подобранные Августином, не укладывались в стройное, последовательное, исключавшее временные лакуны повествование, действительно способное продемонстрировать, что языческое прошлое не только не уступает количеством и силой бедствий христианскому настоящему, но превосходит его. Потому вполне логичным было бы появление наряду с трактатом Августина труда, в котором бы описывалось как прошлое, так и настоящее всего человеческого рода. Таким трудом и стала «История против язычников» Павла Орозия. Августин сам предложил прибывшему к нему испанскому пресвитеру взяться за этот труд, о чем свидетельствует пролог к «Истории» (I. pr. 1-2).

Уже в Африке Орозий приступил к написанию «Истории против язычников». В науке утвердилось мнение, что эта работа состояла, по меньшей мере, из двух этапов.[29] Первая редакция труда Орозия появилась уже в период его пребывания в Африке до посещения Палестины. Получив заказ Августина, молодой испанский пресвитер начал сбор необходимого материала, прежде всего — примеров бедственного состояния человеческого рода, используя два сочинения: монументальный труд Тита Ливия «От основания Города...» и «Записки о Галльской войне» Юлия Цезаря. Краткое изложение событий римского прошлого, изложенного в этих сочинениях, позволило Орозию представить на суд читателя вполне определенную картину беспросветного пребывания римского народа и народов, оказавшихся под властью столицы мира, до начала правления Цезаря Августа. Окончательная редакция, в которой предстает теперь «История против язычников», появилась, вероятнее всего, между весной 416 г., когда Орозий вернулся в Африку из Палестины, и концом осени 417 г., когда он отправился в Менорку. Во время работы над окончательной версией «Истории против язычников» Орозий дополнил ее текст описанием событий, произошедших за пределами Римского мира, для чего ему пришлось привлечь дополнительные источники.

Для написания своего труда, охватывающего всю прошедшую от грехопадения историю человечества, Орозий напрямую использовал сравнительно небольшое количество источников.[30] В основном, это труды языческого происхождения, многие из которых, к счастью, дошли до нас, и мы имеем реальную возможность сравнивать их тексты с результатом творческой компиляции, предпринятой Орозием.

Обращаясь к истории доимператорского Рима и к прошлому народов, им покоренных, Орозий следовал, как уже отмечалось, версиям, изложенным Титом Ливием и Цезарем. Что касается Ливия, то, скорее всего, Орозий работал непосредственно с текстом его труда, самостоятельно делая краткие выжимки из книг «От основания Города».[31] Появившаяся в свое время гипотеза об использовании нашим историком недошедшей до нас, так называемой «Эпитомы из Тита Ливия», на сегодняшний день представляется малоубедительной за неимением достаточных доказательств ее существования.[32] Труд Цезаря также был использован в оригинале, однако, как не раз отмечалось в историографии, спешка и неаккуратность в переложении «Записок Цезаря» приводили Орозия к досадным ошибкам в изложении Галльской войны.[33] Некоторые данные по римской истории, приводимые Орозием в «Истории против язычников», восходят также к сочинениям Флора и Евтропия.

Можно было бы предположить, что некоторую сложность для Орозия представляло изложение греческой и ближневосточной истории, в виду его слабого знания греческого языка, на котором написаны основные источники. Орозий сам признавал в «Апологетике», что недостаточно искушен в греческом языке, чтобы активно участвовать в теологическом споре. Однако это незнание не помещало Орозию понять текст Геродота, чье изложение истории Кира было заимствовано нашим автором непосредственно из греческого оригинала.[34] И все же «История против язычников» почти лишена греческих корней. Главным источником Орозия для описания событий греческой, восточной и карфагенской (до Пунических войн) историй послужила латинская «Филиппова история» Помпея Трога, а если точнее, то ее сокращенный вариант, выполненный Юстином. Нередко Орозий буквально переписывает целые куски из «Эпитомы» Юстина, перенося на страницы своей «Истории» все неточности и ошибки, допущенные Помпеем или Юстином.

Источниковая база «Истории против язычников» в той части, когда речь идет об императорском Риме, также не является большой загадкой. Место главного поставщика информации теперь занял Евтропий и во многом зависимый от него Иероним. Орозий следует Евтропию в изложении событий до смерти императора Иовиана, то есть до 364 г., после чего, опираясь на «Хронику» Иеронима, доводит изложение до 378 г., то есть до смерти императора Валента. Одновременно с этим, в изложении событий первого века (до смерти Домициана) Орозий активно использовал «Жизнеописания двенадцати Цезарей» Светония и некоторые данные «Истории» Корнелия Тацита. Наряду с этими языческими произведениями в качестве дополнительного источника Орозия выступает также «Церковная история» Руфина Аквилейского.[35]

ИСТОРИОГРАФИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ ОРОЗИЯ И ЕГО КОМПОЗИЦИОННЫЕ ПРИЕМЫ

Итак, Орозий взялся за написание исторического сочинения, следуя просьбе Августина. Его труд должен был стать ответом язычникам, обвинявшим христианские времена в «необычайной жестокости». Апология христианской эпохи, по замыслу Августина, должна была строиться на ответном обвинении языческого времени, полного несчастий и бед. В начале «Истории» Орозий обращается к Августину и, по сути, формулирует задачу, поставленную гиппонским епископом: «Ты предписал, чтобы, какие только не обнаружил я во всех дошедших до нашего времени списках историй и анналов эпохи прошлого, либо обремененные войнами, либо истерзанные недугами, либо измученные голодом, либо ужасные землетрясениями, либо необычные наводнениями, либо страшные извержениями, либо свирепые из-за ударов молний и бедствий, приносимых градом, а также отвратительные убийствами сородичей и гнусными поступками, все их я кратко раскрыл, изложив все по порядку в сочинении» (I. pr. 10). Подобная задача могла быть решена лишь в рамках действительно монументального произведения; необходимо было создать нечто принципиально новое, не имеющее аналогов в христианской литературе. Необходимо было рассматривать историю не одного региона и не одного периода, а охватить в сочинении все историческое пространство и время. Подобные попытки, отчасти, уже предпринимались христианами, составителями хроник. Однако жанр хроник не мог быть эффективен при решении сформулированной Орозием задачи. Фиксируя и синхронизируя события, хроники, в том числе и «Хроника» Иеронима, не позволяли четко выразить перед читателем тот позитивный смысл истории, на котором настаивал Орозий, и который был в основе его замысла: христианские времена лучше языческих. Сама полемическая цель, необходимость убеждения требовали использовать не «хронологический», а так называемый «логический» или «причинно-следственный» тип композиции, характерный для исторических сочинений.[36] Именно этим объясняется то, что Орозий обратился к известному в античной историографии жанру универсальных (всеобщих) историй.

Расцвет этого жанра, рождение которого связано с появлением «Всеобщей истории» Полибия, исследователи справедливо относят ко времени правления Августа, когда после выхода во времена Гая Юлия Цезаря «Исторической библиотеки» Диодора Сицилийского увидели свет «Всемирная история» Николая Дамасского и «Филиппова история» Помпея Трога.[37] Несмотря на то, что с образованием Империи в литературе усилился интерес к феномену национальной истории, универсальные истории по-прежнему читались, именно с этим связано появление в III в. латинской сокращенной версии «Филипповой истории» Трога, составленной Юстином. «Эпитома» Юстина как раз и стала одним из важнейших источников для Орозия и, во многом, образцом при составлении собственной версии универсальной истории.

Орозий, несмотря на то что прямо он нигде не говорит о своем литературном новаторстве, прекрасно осознавал необычность своего предприятия, которая ставила перед ним, по крайней мере, три проблемы. Во-первых, использование для изложения истории сочинений, рожденных языческой культурой (Орозий сам признается, что черпает информацию из «историй и анналов», I. pr. 10), требовало от автора выразить собственное отношение к историографической греко-римской традиции. Во-вторых, перед Орозием стоял традиционный для авторов универсальных историй вопрос: как излагать всемирную историю, как по возможности кратко, чтобы не потерять внимание читателя, сообщить о большом количестве событий, происходивших, к тому же, часто одновременно в разных регионах. В-третьих, самое главное, факты, изложенные язычниками, требовалось объяснить с христианской точки зрения, т. е. предложить собственную концепцию всемирной истории.

Для написания своей «Истории» Орозий использовал главным образом языческие сочинения, причем сочинения более чем известные античному читателю. Иногда Орозий сам называет своих поставщиков информации, например, Корнелия Тацита (1.5.1; 10.1; VII.9.3, 7), Помпея Трога (1.8.1; 10.1; IV.6.1; VII.27.1; 34.5) или его эпитомизатора Юстина (1.8.1; 10.2.6; IV.6.1), Тита Ливия (III.21.6; VI.15.3; VII.2.11), Саллюстия (VI.6.6; 15.8; VII.10.4), Светония (VI.7.2; 21.25; VII.3.5; 6.10; 9.3), Евтропия (VII.11.1; 19.4). На некоторых историков, в частности Полибия, Валерия Анциата и Клавдия Квадригария (IV.20.6), он ссылается вслед за Ливием, цитируя его «От основания Города» (Liv. Ab Urbe XXXIII. 10.8-10). Среди языческих авторов, авторитетом которых Орозий пользуется, оказываются не только историки, но и поэты Гомер (I.1.17.2),[38] Вергилий (IV. pr. I),[39] Клавдиан (VII.35.21), философ Платон (I.9.3); нередко в свои рассуждения он вкрапляет сентенции Цицерона (III.8.8, 14; II.6.13; IV. 10.1). Даже в тех случаях, когда Орозий просто передает информацию, используя традиционные для исторических сочинений глаголы (traditur, dicitur, refert или referuntur), образованный читатель вполне мог узнать ее первоначального носителя. Так, излагая предысторию Рима, Орозий после сообщения о прибытии в Италию Энея, сокращая свой рассказ, ссылается на осведомленность читателя, безусловно знакомого с поэмой Вергилия: «Какие оно (прибытие Энея. — В. Т.) в течение трех лет вызвало войны, какие народы опутало ненавистью и привело к гибели, все это запечатлено в нашей памяти, а также изучается в начальных школах» (1.18.1). Такой подход к отбору источников был продиктован самим замыслом «Истории против язычников»: необходимо было убеждать религиозных оппонентов на основе информации, которую они сами должны признавать достоверной. Орозий, взявшийся в V в. за апологию, использовал, по сути, принцип, сформулированный христианскими апологетами II-III вв. В знаменитой «Речи против эллинов» Татиан вполне четко определил принцип ведения дискуссии с язычниками, который впоследствии использовал и Орозий: «Сошлюсь не на своих писателей, но воспользуюсь эллинскими. Первое было бы неудачно, потому что вы не примите их, а последнее представляется удивительным, ибо я, сражаясь с вами вашим же оружием, заимствую у вас доказательства, которые вы не замечали» (Tat. Or. 31).

Особенно ориентация на языческую историографию бросается в глаза на фоне полного «пренебрежения» со стороны Орозия христианскими писателями. Он нигде не ссылается на своих христианских предшественников, не называет их имен, хотя некоторую информацию для написания языческого периода истории он берет из «Хроники» Иеронима и во многом строит рассказ о христианских временах, особенно о гонениях, следуя «Церковной истории» Евсевия в переводе Руфина.[40]

В отношении дохристианской истории обращение Орозия к язычникам можно, конечно, объяснить не только изначальным замыслом, но и крайне слабой разработанностью этого периода в христианской литературе. Скрытые цитаты из Иеронима просто теряются на фоне заимствований из Юстина, Ливия, Цезаря, Саллюстия и других классиков. По подсчетам М.-П. Арно-Линде, на протяжении шести первых книг «Истории против язычников» Орозий обратился к «Хронике» Иеронима лишь 23 раза (15 обращений приходится на первую книгу, пятая и шестая книги писались вообще без опоры на христианские сочинения).[41] Однако замалчивание имен церковных писателей в седьмой книге, где 153 (!) отрывка основаны на данных Евсевия и Иеронима,[42] явно говорит о стремлении Орозия не противопоставлять языческую историографию христианской. Именно седьмая книга, в которой одновременно встречаются имена язычников Светония, Тацита, эллинизированного иудея Иосифа Флавия (VH.6.15; 9.7), приводятся сведения из «Церковной истории» Евсевия и из «Хроники» Иеронима, становится у Орозия местом примирения разных историографических традиций. Противопоставляя друг другу языческую и христианскую эпохи, Орозий, тем не менее, максимально снижал остроту историографической полемики с язычниками.

Единственным автором, которого он противопоставляет язычникам Тациту и Юстину, оказывается Моисей (1.8.1-12; 10.1-18).[43] Но и в этих отрывках Орозий, скорее, находит связь между историками. Он цитирует и Юстина, и Тацита, дополняя их рассказы данными Моисея, «которого те историки считают мудрым и рассудительным мужем» (1.8.6). Орозий снимает с языческих писателей, обратившихся к истории Иосифа, вину за их «неведение», объясняя неточность рассказа Юстина «коварным лукавством египетских жрецов, которые... пытались вырвать из памяти очевидный гнев и милосердие истинного Бога с помощью запутанного изложения» (1.8.7).

Орозий не только использует языческие исторические сочинения, но и оправдывает свое включение достижений греко-римской историографии в христианскую культуру. Несмотря на то, что он оговаривается, что «не следует очень-то доверять в отношении других случаев тем авторам, которые расходятся даже в отношении тех событий, очевидцами которых являлись» (V.3.4), несмотря на то, что он говорит о замалчивании ими всех несчастий (IV.5.10), несмотря на весьма существенные претензии к язычникам, излагавшим историю (1.1.2), Орозий отдает языческим историкам должное в сохранении памяти. Конечно, он исходит из того, что у языческих авторов и у него, христианина, разные взгляды на историю вообще и на дохристианскую историю в частности: если для античного историка прошлое давало свидетельства доблести, то для него — примеры несчастного состояния людей. Однако он прямо заявляет, что «мы, живущие в конце времен, не смогли бы узнать о несчастьях римлян иначе, нежели посредством тех, кто прославлял римлян» (IV.5.12). Иногда он намеренно сокращает рассказ о том или ином событии, ссылаясь на добротное его освещение другими (естественно, языческими) историками. Так, например, переходя к истории Югуртинской войны, Орозий пишет: «Я лишь вкратце скажу о Югурте, следуя порядку повествования, всего-навсего упомянув о нем, ибо как по поводу его хитрого и несносного нрава, так и о деяниях его... благодаря особому таланту писателей известно, пожалуй, всем» (V. 15.2). Еще более показательна реплика, брошенная по поводу истории заговора Катилины: «Теперь мне достаточно будет лишь слегка коснуться этой истории, которая стала многим известна благодаря участию в ней Цицерона и изложению Саллюстия» (VI.6.5). Орозий может приводить прямые цитаты из трудов языческих классиков, используя их слова вовсе не для опровержения.[44]

Вообще чувствуется определенный пиетет Орозия перед коллегами по перу, он называет их «усердными в литературной деятельности мужами» (1.1.1). Это относится не только к историкам, но и к философам древности. Он не только вслед за Иеронимом ссылается на Платона в подтверждение правоты своей позиции (1.9.3), но и называет Сократа «светлейшим из философов» (II. 17.16). Орозий, как и Августин, стремится отделить то полезное, что оставила античная мысль, от язычества.[45] Не случайно, говоря о превосходстве времен, Орозий спорит вовсе не с интеллектуалами прошлого. Свой полемический запал в доказательстве достоинств христианской эпохи Орозий направляет не на античных историков, а на испорченное грехом обыденное представление о времени.

В начале четвертой книги христианский историк приводит ряд бытовых примеров, показывающих, что часто современность людям кажется более жестокой, нежели прошлое, поскольку память о несчастьях, его наполнявших, уже притупилась (IV. pr. 1-10). Чуть позже Орозий прямо говорит, что язычники, поскольку они «введены в заблуждение мраком испорченности», все видят «порочным глазом» и не в состоянии увидеть «то, что есть на самом деле» (IV.6.38-39).

В начале шестой книги, где Орозий предваряет свой рассказ о войнах Рима с Митридатом риторическим отступлением, у него слышатся даже отголоски идей ранних апологетов, оправдывавших использование мудрости или знаний язычников для обретения истины. Он продолжает традицию, идущую от Иустина Мученика, признававшего зависимость культурных достижений античности от христианской культуры, понимаемой широко и включающей достижения ветхозаветных праведников.

Орозий, развивая эту тему, настаивает на том, что с помощью разума всякий человек неизбежно приходит к признанию Бога: «все люди... по природе своей тянутся к постижению мудрости... [человеческий] ум, освещенный проводником — разумом, среди добродетелей, к которым он поднимается благодаря врожденному благоговению... видит перед собой, словно цитадель, знание Бога» (VI. 1.1). Для Орозия важно, что языческие мудрецы уже признавали единого Бога: «Без сомнения, и их философы, — да умолчу я о наших святых, — между тем, как с особым рвением все исследовали и во все пытались вникнуть, открывали, что создатель всех вещей один Бог, к Которому одному все возвращается» (VI.1.3).[46] Подобная идея присутствует в тексте «Истории против язычников» не только как теоретическая спекуляция. Орозий неоднократно использует слова выдающихся деятелей прошлого для апологии христианского учения. Так, во второй книге он приводит реплику спартанского царя Леонида, «наиславнейшего из лакедемонян», о лучших временах, которые наступят в будущем, для полемики с язычниками о превосходстве настоящего над прошлым (II. 11.9-10). А предсмертная реплика Митридата, в которой понтийский царь, «державший постоянно подле себя философов и людей, сведущих во всех искусствах» (VI.5.7), усомнился в существовании богов, дала Орозию основание говорить о невольном признании Митридатом существования единого Бога (VI.5.8-10).

Ориентация Орозия на традиции греко-римского историописания проявилась и в решении им методологической проблемы. Создавая свою версию всеобщей истории, Орозий столкнулся с традиционной для эпитомизаторов трудностью. Как и его предшественникам, Орозию требовалось выделить из источников наиболее важную для концепции произведения информацию, отбросив второстепенную. Желание уместить в небольшое произведение максимум информации, приводило Орозия к необходимости использовать приемы, выработанные языческими историками-авторами бревиариев. Неоднократно христианский историк признается, что вынужден сокращать свое повествование: «Однако я теперь вынужден, дабы вовремя подойти к финалу своего рассказа, многое из обстоятельств той эпохи, исполненной несчастьями, оставить в стороне и изложить кратко, ибо никогда бы не смог я миновать столь густой лес, если бы не перепрыгивал время от времени через завалы» (I.12.1).[47] Подчас Орозий оправдывает свою краткость типичностью излагаемых им событий, что позволяет ему ограничиваться лишь намеками на те или иные факты. Так, подводя итог истории Ассирийской державы, он пишет: «Затем, в ходе многочисленных битв, бушевавших повсюду, которые, как представляется, вовсе не нужно детально рассматривать, в результате различных обстоятельств власть переходила к скифам, халдеям и вновь возвратилась к мидийцам» (1.19.2). По мере приближения к финалу Орозий, все больше ориентируясь на римского читателя, оставляет в стороне «внешние» события. В пятой книге он оправдывается по этому поводу перед своим читателем: «Я же не только теперь, но и не раз прежде мог бы вплести в ткань своего повествования те весьма запутанные войны Востока..., но войны римлян, по поводу которых у нас спор, были столь ужасны, что чужие войны по праву оставались без внимания» (V.4.15).

В то же время, Орозий прекрасно сознавал и недостатки бревиарного подхода. В прологе к третьей книги своей «Истории» он сетует на то, что краткость рассказа, позволяющая использовать максимум информации, может и навредить: «Рождается для меня затруднение, и тревога охватывает меня. Ибо, если я, стремясь к краткости, упущу что-то из происшедшего, то подумают, что этот факт либо теперь не является для меня полезным, либо тогда, в то время, этого события не происходило; если же я, стараясь все упомянуть, не описывая, вооружусь такого рода краткостью, то создам туманность, и в отношении большинства событий мною будет сказано таким образом, что покажется, будто бы о них не сказано вовсе» (III. pr. 2). Стремление Орозия сохранить живость рассказа (III. pr. 3) выгодно отличает «Историю против язычников» как от хроник, так и от современных ей произведений бревиарного жанра, в частности от сочинения Евтропия.[48] Ориентируясь, главным образом, на «Эпитому Филипповой истории Помпея Трога», составленную Юстином, Орозий наполняет свое повествование красочными описаниями сражений,[49] осад,[50] последствий катастроф,[51] что, безусловно, служит убеждению читателя в правоте авторской оценки событий.

Необходимость грамотной организации текста настолько осознавалась автором «Истории против язычников», что он сам предлагает читателю план своего сочинения. Соотнося ход мировой истории с важнейшими, на его взгляд, этапами прошлого, главным образом римского, Орозий в начале своего сочинения выделяет ключевые события, которые становятся смысловыми рубежами его повествования: сотворение мира — основание Города — правление Августа, которое Орозий синхронизирует с рождеством Христовым (1.1.14). Однако настоящий план не лег в основу формальной организации текста «Истории». Несмотря на предполагаемое трехчастное деление произведения, «История» разделена Орозием на семь книг. Выделение книг вовсе не является результатом редакции средневекового переписчика, а было произведено самим автором. Историк завершает каждую книгу риторическим финалом, подводя итог сказанному, и начинает новую прологом, в завершении которого обычно ориентирует читателя на ближайшие сюжеты. Так, закончить первую книгу его заставляет приближение рассказа ко времени основания Рима (1.21.21), завершение же второй книги продиктовано уже писательским чувством меры. Орозий сам признается в этом: «Поскольку же предмет рассказа столь велик, что ни в коей мере не может быть ограничен этой книгой, то следует завершить эту часть, дабы о прочих случаях рассказать в следующих томах» (II. 19.16). Финал третьей книги не только завершает рассказ о целой эпохе, но и ориентирует читателя на содержание четвертой книги: «Теперь же конец Македонской войны пусть станет концом книги, тем более что отсюда уже начинаются войны Пирра, а скоро последуют Пунические войны» (III.23.68). Подобный диалог с читателем продолжается у (Эрозия до последней главы его «Истории».

Для изложения событий, имевших место как на востоке, так и на западе ойкумены, Орозий вполне естественно использует хронологический принцип, который в интересах развития сюжета может иногда нарушаться. Следуя хронологии событий, Орозий выделяет в истории наиболее важные свершения, рассказы о которых превращаются у него в логически завершенные миниатюры. В свою очередь, эти миниатюры композиционно связаны друг с другом. С одной стороны, Орозий может использовать традиционные лексические клише, типа «в то же самое время», «тогда же», «в те же дни», перебрасывая мосты между событиями из разных регионов. Иногда перевод рассказа в другую часть ойкумены сопровождается Орозием развернутыми фразами. Так, по завершении рассказа о Филиппе Македонском, прежде чем перейти к изложению подвигов Александра, Орозий, намереваясь сообщить о происходивших в то время римских событиях, поясняет читателю: «Войны его (Александра. — В. Т.)... я ненадолго оставлю в стороне, чтобы в соответствии с ходом времен поместить в этом месте римские войны» (III. 15.1). С другой стороны, он вполне умело делает и логические, определяемые не столько ходом времени, сколько развитием сюжета, переходы от событий, происходившим в одном регионе, к событиям, имевшим место в другом. Например, завершив рассказ о войне римлян с латинами, которую Орозий датирует 409 г. от основания Города (III.9.1), он упоминает о вторжении в Италию Александра Эпирского (422 г. от основания Города, III. 11.1), что позволяет ему вернуться на несколько лет назад и рассказать о событиях в Македонии начиная с 400 г. от основания Рима (III. 12.1). Вот его обоснование: «Поскольку я вспомнил этого Александра, я, возвратившись на несколько лет назад, в немногих словах изложу, насколько смогу, великое о Филиппе, царе македонян, который имел женой Олимпиаду, сестру этого Александра Эпирского, от которой родил Александра Великого» (III. 11.2). Подобных примеров можно привести несколько из одной лишь третьей книги. Так, сообщив о консуле Папирии, одержавшем верх над самнитами после трагедии римлян в Кавдийском ущелье, Орозий вспоминает, что именно Папирия считали тогда полководцем, способным остановить наступление Александра Великого, собиравшегося якобы вторгнуться в Италию (III. 15.10). Далее следует рассказ о приходе к власти у македонян упомянутого только что Александра (III. 16.1). Подобным образом выстраивая текст, Орозий подчеркивает единство и преемственность исторического движения. Безусловно, Орозий, синхронизируя большинство исторических событий, упускает из поля зрения не только значительное количество важных фактов, но и целые исторические периоды, ему, конечно, известные по «Эпитоме Филипповой истории Помпея Трога».

Так, за полями «Истории» оказываются почти все восточные события после войн диадохов, да и сами эти войны преемников Александра Великого выглядят как конспект книги Юстина (III.23.7-64). Начиная же с четвертой книги, Орозий вообще оставляет в стороне восточную историю, она его начинает интересовать вновь лишь в шестой книге, но уже как часть истории римлян. Орозий переводит внимание читателя на восток одновременно с началом Митридатовой войны (VI.2.1). Все эти «лакуны» и отступления логичны для композиции «Истории против язычников», в основе которой лежит идея переноса власти и концепция четырех империй, о которой речь пойдет в следующей главе.[52] Но именно с помощью указанных выше композиционных приемов, которые во многом будут утрачены средневековой историографией, Орозий создавал (по крайней мере, очень стремился к этому) синхронизированное повествование об истории известного европейцу того времени мира.

Безусловно оригинальное для начала V в. литературное произведение «История против язычников» Павла Орозия заслуживает первостепенного внимания как памятник исторической мысли.

КОНЦЕПЦИЯ МИРОВОЙ ИСТОРИИ ОРОЗИЯ: ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ

Несмотря на признание вклада языческих писателей в сохранение исторической памяти, Орозий всегда ощущал разницу между языческим и христианским способами объяснения прошлого. Первое серьезное отличие концепции Орозия от принципов языческой историографии касается его понимания исторического времени и пространства. Испанский пресвитер писал по-настоящему монументальный труд, подлинно всеобщую историю, желая охватить все историческое пространство и время. «История против язычников» начинается обширным географическим и этнографическим экскурсом, занимающим значительную часть первой книги (I.2.1-106). Интерес Орозия к географии, безусловно, сближает его с греко-римской традицией историописания, с традицией, идущей от Геродота, Полибия, Помпея Трога, римских историков Саллюстия и Тацита. Эта связь Орозия с классической историографией становится еще более явной на фоне почти полного пренебрежения географическими сюжетами со стороны христианских историков. Ничего подобного географическому экскурсу Орозия мы не найдем ни у Евсевия, ни у Лактанция, ни у Сульпиция Севера. В то же время, обращение Орозия к географии и этнографии во многом отлично от подобного интереса языческих классиков и выполнено прежде всего в рамках христианского мировоззрения. Не только первые христианские историки, но и апологеты активно использовали историю заселения мира, библейский рассказ о разделе мира между сыновьями Ноя, определяя универсальность исторического процесса.[53] В дальнейшем поиск географических соответствий территориям потомков Хама, Сима и Яфета станет постоянным местом многих исторических сочинений христиан. Орозий также, несмотря на то, что апеллирует главным образом к интересам читателя, который должен представлять, где произошло то или иное событие (I.1.17), в действительности постулирует важнейшую историософскую идею христианства: поскольку мир создан Богом, Который «управляет всеми» и Кому «принадлежит земля и все блага ее» (V.2.7), общий исторический закон лежит в основе событий прошлого каждого народа.[54] Несмотря на то, что многие данные, приводимые им в географическом экскурсе, неточны, устарели к началу V в. и оказываются «нерабочими», как, например, подробное описание Кавказа (I.2.37-46), Орозий стремится не упустить из виду ни одну область, перечислить населяющие их народы или, по крайней мере, указать их число. Подобный экскурс уже не просто плод интеллектуального поиска античного мыслителя, не просто сумма географических и этнографических знаний, накопленных античной наукой к началу V в. Орозий избегает разговора об отличиях между народами, которых он упоминает, этнография для него не то же, что для Геродота, рисовавшего эллина через изображение варвара. Единственной задачей Орозия в данном случае является дать читателю образ всего мира, созданного Богом, охватить все историческое пространство.

Одновременно Орозий стремится обозреть все историческое время. Отказываясь от античной идеи субстанциональной метафизики о вечных сущностях, он противопоставляет ей христианскую концепцию Господнего творения.[55] Осуждая «слепой предрассудок» язычников, полагавших, «что возникновение земли, как и сотворение людей, не имело начала», Орозий обвиняет античных писателей, традиционно излагавших историю от первого царя Нина, в забвении далекого прошлого. Свою «Историю против язычников» он начинает от Адама: «Поскольку же почти все усердные в литературной деятельности мужи, как среди греков, так и среди латинян, изложившие ради многовековой памяти деяния царей и народов, начинали писания от Нина, царя ассирийцев, сына Бела, ...я решил объяснить начало несчастного состояния людей от первого греха человека» (1.1.1-4). Ряд исследователей, в том числе Евгений Корзини, считают такой подход первой историографической новацией христианского автора универсальной истории.[56] Безусловно, Орозий в данном случае опирался на всю христианскую традицию, идею Господнего творения и учение о первородном грехе. Еще до него Евсевий, несмотря на использование в «Хронике» устойчивых датировок «от Авраама», в чем он следовал традициям эллинистической сравнительной хронографической литературы,[57] связывал начало истории с грехом Адама.[58] Также от грехопадения Адама ведет исторический рассказ Сульпиций Север (Sulp. Sev. Chron. 1.2.2). Однако в отличие от своих христианских предшественников Орозий вкладывает в историю грехопадения особый смысл, превращая прегрешение Адама в отправную точку универсального исторического процесса.

Орозий, начиная историю с сотворения мира и появления первого человека, не только приводит общее положение ближневосточной и христианской исторической мысли, но и решает две важнейшие идеологические задачи. Во-первых, стремление доказать язычникам, что вся дохристианская история была полна бед и несчастий, заставило Орозия обратиться к началу истории, останавливаясь в отличие от Евсевия и Иеронима на событиях, имевших место до рождения патриарха Авраама.[59] Во-вторых, что более важно, как активный участник дискуссии с Пелагием Орозий именно в грехе прародителя обнаруживает исходный момент «жалкого» состояния человечества, а также формулирует основное содержание исторического процесса.

Особенность «Истории против язычников», ее апологетический характер привели к тому, что именно Орозий оказался первым латинским христианским историком, кто на страницах своего труда начал теоретизировать по поводу источников исторического развития, соотношения человеческого и Божественного в историческом процессе. Ни у Лактанция, ни у Сульпиция Севера мы не встретим такого ярко выраженного и вполне осознанного интереса к данной проблеме. Разрабатывая на страницах «Истории против язычников» учение о первородном грехе, Орозий проявил себя действительным учеником и активным последователем Августина. «Бог, — пишет Орозий, — создал Адама праведным, и лишь в результате прегрешения человек утратил изначальную чистоту». В результате грехопадения человек стал «слабым и непокорным» (1.1.9), извращенная природа человека превратила «плоды милосердия в пищу страстей» (1.5.11). В отличие от Пелагия, отрицавшего реальную силу греха Адама, Орозий вслед за Августином признает, что грех первого человека был передан его потомкам и лежит на всем человеческом роде. Наряду с тем, что грех Адама привел к извращению человеческой природы, первое прегрешение сопровождалось и проявлением божественного участия в судьбе человечества. Именно во времена Адама, согласно Орозию, впервые проявился организующий человеческое бытие принцип Божьего суда: «Тотчас вслед за несправедливым произволом последовала справедливая кара... грех и наказание за грех получили начало от самого первого человека». Человек, «разнузданный свободой, по справедливости претерпевает наказания» (1.1.9-13; 3.1-2). В результате, все беды и несчастья в истории оказываются «либо явными грехами, либо скрытыми наказаниями за грехи» (I.1.12).[60] Наказание за первородный грех лежит не только на человеке, но и на земле, ставшей местом его обитания: «Когда человек совершил грех, мир подвергся осуждению, и ради обуздания нашей невоздержанности земля эта, на которой мы живем, была наказана недостатком прочих животных и скудностью своих плодов» (II. 1.1). Потому предметом исторического интереса Орозия и пунктом его обвинений языческой эпохи становятся не только социальные, но и природные катаклизмы.

Учение о первородном грехе, безусловно, снимает вопрос о жестком детерминизме. Орозий, как и Августин, а еще раньше Ориген, выступает активным сторонником идеи о свободе человеческой воли.[61] Само грехопадение — акт волевой, проявление «своеволия», как пишет Орозий — акт «несправедливого произвола» (1.1.9; 3.1). В дальнейшем греховная природа человека также проявляется в его свободной воле. Все войны, мятежи, распутства, убийства родственников, которые описывает или только упоминает в своей «Истории» Орозий, являются проявлением и реакцией Бога на проявление человеческой воли, склонной ко злу: «О чем другом должны говорить эти войны, если не о склонности ко всякому злу? Злодеяния же подобного рода, какие были тогда (они и теперь в некоторой мере еще сохраняются), без сомнения, являются либо явными грехами, либо скрытыми наказаниями за грехи» (1.1.12).

Поскольку же наказание за грехи, вмешательство Бога в историю, совершается через человеческие же поступки (в частности в виде войн, мятежей) или в виде природных катаклизмов (извержения вулканов, засухи, болезни и прочее), переживаемых людьми, Орозий позволяет себе писать историю, в которой человеку и его поступкам отводится основное внимание. Все исторические действия провоцируются человеческими страстями и недостатками, которые являются частными проявлениями универсальной субстанции — порочной человеческой природы. О признании человека основным участником событий убедительно говорит также то, что повествование у Орозия ведется обычно в активных глагольных формах.[62]

Концепция первородного греха избавляла Орозия от необходимости всякий раз объяснять, за что именно в том или ином случае последовал гнев Бога. Благодаря использованию этой концепции историку удается наполнить особым смыслом прежде всего языческую историю, для изложения которой не могли быть использованы традиционные христианские модели. Идея наказывающего за конкретные грехи и вознаграждающего за столь же определенные добродетели Бога, применимая для изложения ветхозаветной или собственно христианской истории, не могла найти места в рассказе о прошлом язычников, не связанных договором с Господом. В действительности лишь в рассказах о библейских событиях и событиях христианского времени Орозий остается в рамках христианской традиции понимания связи между Богом и событийным рядом: Всевышний либо наказывает нарушителей созданного Им миропорядка, либо защищает от внешних врагов Свой народ.

Так, разрабатывая в начале сочинения концепцию Божьего суда, Орозий, чтобы убедить своего читателя в универсальности этого принципа, в качестве примера кроме прегрешения Адама вспоминает также о Великом потопе, когда «весь род человеческий был уничтожен, но немногие в заслугу за веру свою были спасены для восстановления рода» (1.3.3). Более того, не углубляясь далее в историю от Адама до Авраама, Орозий тем не менее намекает, что были в те времена и другие подобные случаи, когда проявился суд Божий: «Нами могут быть обнаружены еще факты подобного рода, однако и этих двух, как бы первоочередных, свидетельств о вероломстве первого человека, об осуждении его потомства и жизни и о погибели всего рода человеческого вполне достаточно» (1.3.3-6). Позже, вспомнив о судьбе Содома и Гоморры, Орозий вновь пишет о Божьем суде, заявляя, что те города, «без сомнения, сгорели в наказание за грехи» (1.5.5). Эти примеры из ранней истории, по мнению Орозия, призваны показать читателю, «как Бог пожелал наказать грешников, как мог бы покарать, как намерен наказывать впредь» (1.6.6).

Последний экскурс Орозия в ветхозаветное прошлое — рассказ об Иосифе и Исходе иудеев из земли Египетской — оказывается примером того, как Бог вершит справедливый суд над египтянами, гонителями богоизбранного иудейского народа (1.8.1-13; 10.1-18).

Усиленное внимание Орозия к проблеме человеческого греха и ответственности самого человека за свои проступки приводит к тому, что он отказывается видеть хоть сколько-нибудь заметное участие сил Зла в истории. Его история — это в большей степени человеческая, нежели космическая драма. На протяжении всей «Истории» он лишь дважды вспоминает о дьяволе, возлагая на него ответственность за противоборство с Богом (IV.6.39; VII.29.2). В обоих случаях речь не идет о нем как о реальном историческом персонаже. И лишь в одном месте историк обращается к проблеме демонологии, оспаривая довод язычников о том, будто чума, поразившая Рим в 481 г. от основания Города, порождена гневом богов. Тогда вполне в традиции ранних апологетов, Орозий признает, что злые духи могут выступать посредниками в свершении исторических событий, однако они не способны влиять на ход истории, подчиненный воле Господа: «Эти беды, даже если большинство из них свершается при посредничестве духов, населяющих воздух, все же, без сомнения, не происходят без всемогущего Бога» (IV.5.8).

Именно в отказе Орозия от демонологии следует видеть его главное расхождение с Августином в объяснении исторических событий. Обращение Августина в «Граде Божьем» к проблеме демонологии преследовало вполне конкретные цели. Гиппонский епископ, подобно ранним апологетам и, прежде всего, Иустину Мученику,[63] делает демонов ответственными за то, что они, во-первых, с помощью обмана выдали себя за богов, требуя к себе уважения и почитания; во-вторых, своими аморальными примерами увлекли людей на ложный путь, а потому именно демоны виновны в развращении людей и падении нравственности, а также результатом их деятельности являются войны и преступления. Наряду с этим Августин уже в полемике, рожденной спором об ответственности Христа или богов за падение Рима, на протяжении нескольких книг доказывает тщетность языческих богов как покровителей Рима.

Его обширный экскурс в прошлое Рима от первых царей до времен Юлия Цезаря (II. 17- III.30) наполнен примерами неудач во внешних войнах и несчастий во внутренних конфликтах, которые пережили римляне, несмотря на поклонение богам.

В ряде моментов отношение Августина и Орозия к языческим богам схоже. Подобно Августину, испанский пресвитер часто критикует лживость ауспиций и двусмысленность предсказаний оракулов. Он не только вспоминает о знаменитом предсказании дельфийского оракула по поводу надежд Пирра на войну с Римом (IV.1.7),[64] но и неоднократно подчеркивает, что римляне часто одерживали победы вопреки предсказаниям авгуров.[65] Также объектом критики Орозия становится вера римлян в богов, которые не только не сделали Рим счастливым, но и не смогли воспрепятствовать приходу в мир Христа (VI. 1.10-23). Однако в тех случаях, когда Августин говорит о прямом вмешательстве богов-демонов в ход событий, Орозий предпочитает видеть исключительно человеческую драму.

Наиболее показательным оказывается пример изложения событий гражданской войны Суллы. К этой войне обращается как Августин (II.23-25), так и Орозий (V. 19-21). Августин изначально переносит рассмотрение истории на метафизический уровень. История Суллы сводится им к череде вмешательств в исторический процесс языческих богов-демонов, которые своими побуждениями и собственным примером развращают человеческие нравы, заставляют людей совершать недостойные поступки. Рассказ начинается с воспоминания о первом походе Суллы на Рим против Мария (II.24). Единственно важная для Гиппонца информация, касающаяся этого похода, — сообщение о гаданиях, проведенных гаруспиками накануне захвата Города, в которых предвещался благополучный для Суллы исход предприятия. Далее Августин пишет о посулах Юпитера уже во время войны с Митридатом и накануне второго похода Суллы на Рим. В итоге автор «Града Божьего» возлагает всю вину за жестокость, порожденную Суллой и сулланскими порядками, на языческих богов, поощрявших активность Суллы, когда следовало бы, напротив, обуздывать его спесь; демоны, выдававшие себя за богов, своими знаками, обещаниями и, как мы увидим далее, примерами толкали Суллу и римлян на преступления (II.24). В результате подобного рассмотрения истории человек у Августина, ведомый ко греху демонами, перестает быть активным участником исторического действия.

В отличие от Августина, Орозий весь конфликт Гражданской войны Суллы сводит к человеческой драме, главными участниками которой оказываются сам Сулла и его политический антагонист Марий. Ни о каком вмешательстве Бога или демонов в ход истории нет и речи. Особенно очевидным отход Орозия от августиновской версии Сулланской войны становится при обращении к так называемой истории о двух братьях. Ее излагает Орозий, прежде чем перейти к рассуждению о феномене гражданской войны (V. 19.12-16). История эта такова: после сражения войск сулланца Гнея Помпея с отрядами марианца Сертория один из воинов Помпея обнаружил среди павших своего брата, сражавшегося на стороне противника, который был убит его собственной рукой; осознав вину, воин покончил с собой, пронзив себя мечом. Рассказ об этом братоубийстве приводит и Августин (II.25). Доказывая, что дохристианская история есть блуждание человека среди козней и обманов демонов, Августин переносит акцент на предшествовавшее битве чудо, в котором были явлены сражавшиеся между собой боги. Это чудо, как пишет Августин, демоны показали в качестве примера для подражания: «...чтобы подобное зло [братоубийства] не вызывало отвращения, а, напротив, чтобы жажда к злодейским кровопролитиям разгоралась еще сильнее, демоны, которых они [римляне], считая за богов, почитали и которым поклонялись, решили явиться людям сражающимися меж собой, чтобы гражданское чувство не боялось подражать таким битвам, и чтобы человеческое злодейство обретало оправдание в божественном примере» (II.25). Упомянутое братоубийство, о котором далее сообщает Августин, оказывается уже результатом вмешательства демонов в историю. Орозий, безусловно, знал августиновскую версию этого события. Однако для него, делавшего акцент на проблеме греховной природы человека, важно было показать, что даже ужасное братоубийство своим примером не смогло остановить борьбу партий и положить конец гражданской войне. Вся историческая драма лишена у Орозия открытого вмешательства трансцендентных сил и решается на уровне межчеловеческих отношений. Потому именно человеческая природа становится объектом критики Орозия в его риторическом отступлении, завершившем рассказ о трагедии двух братьев (V.19.14-16).

Почти исключив из своей «Истории» Бога-попечителя иудейского народа, Орозий мыслит участие Всевышнего в языческой истории главным образом через Промысел, к результатам действий которого автор относит все рационально непостижимое. Иногда, читая «Историю против язычников», мы можем видеть, как испанский пресвитер откровенно затрудняется в объяснении причин того или иного события или явления. Так, Орозий пишет, что в 700 г. от основания Города многие районы Рима уничтожил «невесть откуда взявшийся огонь» (incertum unde concretus ignis, VI. 14.5). Порой Божественный Промысел заменяется Орозием на некую обезличенную трансцендентную силу, близкую к античной фортуне или судьбе. Действительно, одной из наиболее важных идей, которую вслед за античными историками Орозий разрабатывает на страницах своего труда, оказывается представление о непостоянстве и изменчивости всего сущего. Эта идея передается автором как через историческое изображение, что вполне объяснимо влиянием источников, так и на уровне его теоретических рассуждений. Говоря о позорном бегстве Ксеркса из Греции, Орозий показывает, что вовсе не суд Божий определяет судьбу персидского царя, а слепая фортуна, наказывающая героя, давно утратившего чувство меры.[66] В дальнейших рассуждениях о финале похода Ксеркса в Грецию Орозий вообще превращает принцип непостоянства и изменчивости жизни в универсальный принцип, пронизывающий все человеческое бытие: «Случилось, поистине, то, что должен испытывать и переносить с болью род человеческий, измеряя перемены в мире этой или большей превратностью: довольствуясь утлым суденышком, скрывается тот, перед кем прежде скрывало свой нрав само море и кто нес иго завоевания, когда мост связывал берега» (II. 10.9). Концепция фортуны, карающей людей за неумение пользоваться дарованным счастьем, разрабатывается и в рассказе об афинских событиях времен Тридцати тиранов. Афиняне, избавившиеся от тирании, объявили политическую амнистию, однако не смогли воспользоваться временами благополучия, и спустя два года ими был принужден к смерти Сократ, а еще через сорок лет Афины «поработили себя под властью Филиппа, царя македонян» (II. 17.15-17). В финале четвертой книги, рассказывая о разрушении Карфагена по окончании Пунических войн, Орозий вновь возвращается к теме шаткости человеческого благополучия: «Город горел на протяжении семнадцати дней и явил своим победителям удивительное зрелище о непостоянстве человеческой участи» (IV.23.5). Наконец, в шестой книге Орозий сравнивает счастье римлян с Океаном, постоянно переживающим приливы и отливы: «Так вот всегда происходит попеременное изменение римского состояния, словно очертание моря Океана, которое всякий раз разное: то, мало-помалу прирастая, Океан накатывает на сушу в течение семи дней, то под воздействием природного отлива и естественного убывания отступает за следующие семь дней» (VI. 14.1).

Наряду с идеей непостоянства человеческого счастья у Орозия иногда появляются попытки объяснить некоторые события с помощью античной концепции случая. Несмотря на явное противопоставление нашим автором языческой веры в случай христианской идее Божественного Провидения[67], эти две теории благополучно уживаются на страницах «Истории против язычников». Весьма любопытен в этом отношении рассказ о двух сражениях Греко-персидских войн, о битве при Микале и сражении при Платеях. Тот факт, что обе баталии произошли в один день, Орозий объясняет «случайными стеченьями обстоятельств», а то, что исход битвы при Платеях уже в полдень стал известен в Азии, «отдаленной столь великими просторами моря и земли», — Божественным определением (II. 11.4-5). Зависимость хода истории от случая видна и в объяснении Орозием причин войны Рима с Тарентом. Ничего не говоря об условиях договора 303 г. до н. э., который нарушили римляне, христианский историк начало войны сводит исключительно к случайному происшествию: «В 464 г. от основания Города тарентинцы, заметив во время театрального зрелища вдалеке случайно проплывавший римский флот, неприятельски напали на него» (IV. 1.1). Вслед за языческими авторами Орозий верит также в «счастливый случай», который предоставляется герою и который герой не должен упустить. Так, Филипп Македонский, по мнению христианского историка, не упустил удобный случай (facultas) для завоевания всей Греции, который предоставили ему фиванцы, спровоцировавшие войну между греческими городами (III. 12.12). В то же время Орозий считает, что Ганнибал, не отправившись после победы у Канн на Рим, упустил тем самым свой шанс: «Нет сомнения, что этот день стал бы последним днем римского государства, если бы Ганнибал вскоре после победы устремился на захват Рима» (IV. 16.4).

Тем не менее, несмотря на все вольные или невольные заимствования из языческой историографии и историософии, Орозий остается благочестивым писателем. Для него Бог, безусловно, инициатор и координатор истории, а также режиссер всего исторического процесса, имеющий представление не только о конечной его цели, но и определивший его логику.

Попытки уложить исторический процесс в рамки какой-либо модели или схемы традиционно предпринимались как языческими, так и иудейскими, а вслед за ними и христианскими интеллектуалами. Одна из наиболее популярных моделей мировой истории, предложенных христианами, была основанная на аллегорическом толковании первых глав Книги Бытия концепция истории как особого повторения Недели Господнего Творения. Отталкиваясь от тезиса апостола Павла о дне Господнем как тысячелетии, сначала Иустин Мученик[68] и Ириней Лионский, а затем Лактанций утверждали, что история будет длиться шесть тысячелетий.[69] Концепцию истории как земного повторения Великой Недели Господнего творения довел до совершенства Августин, соединив ее с языческой теорией исторических возрастов.[70] Гиппонский епископ не только предположил, что история делится на шесть эпох, но и выделил рубежи между «земными днями», определив для каждого века количество составляющих его поколений. Стержнем данной концепции становилась исключительно история избранного народа:

Орозий, безусловно, был знаком с подобными подходами к моделированию исторического процесса. Более того, в шестой книге, предлагая собственную трактовку чудес, сопровождавших въезд Октавиана Августа в Рим, он прямо говорит о дне Господнего явления как образе всего периода Римской империи (VI.20.7). Наряду с этим Орозий также указывает и на свое знание языческих теорий, в частности теории исторических возрастов. Так, он связывает рождение в Риме Республики и введение консулов с наступлением отроческого возраста (adulta aetas) Рима (II.4.15). Однако ни концепция Великой Недели, ни теория возрастов не стали для Орозия определяющими в его подходе к выработке исторической модели.

Во второй книге «Истории против язычников» Орозий формулирует важнейшую для своего сочинения теорию перехода Империи (translate imperii), которая в дальнейшем окажется важнейшей составляющей политических и историософских концепций средневековья. Он обращает внимание читателя на то, что истории известны четыре великие Империи: Вавилонское царство, располагавшееся на востоке, Карфагенское, лежавшее на юге, Македонское — на севере, и Римское, олицетворяющее для Орозия власть запада.[72] Географический принцип, лежащий в основе перехода власти от народа к народу, на который обращает внимание автор «Истории против язычников», не только определяет общее для эллинистической литературы представление о движении мировой истории с востока на запад, но и, по сути, замыкает саму историю. История у Орозия пространственно ограничивается. Мы не просто сталкиваемся с желанием испанского пресвитера написать настоящую всеобщую историю, не оставляя без внимания ни один из регионов круга земного.[73] Географически завершенная историческая модель Орозия подчеркивает конечность самой истории, завершение которой прочно связывается с грядущим и неизбежным уничтожением Римской империи.

С другой стороны, безусловным оказывается и то, что Орозий, связывающий начало истории с прегрешением Адама, использует историческую модель, определяющую весьма незначительный исторический период. В начале своего труда Орозий оговаривается, что от первого человека до ассирийского царя Нина, с которого начинается история империй, прошло 3184 года (I.1.5). С учетом того, что от сотворения мира до современных автору дней прошло, по его подсчетам, 5680 лет (VII.43.19), вне рамок концепции четырех Империй оказался продолжительный период истории от сотворения до царя Нина и патриарха Авраама. В этой связи заявление Е. Корзини о том, что Орозий в отличие от своих предшественников разрабатывает историю до Авраама, выглядит весьма поспешным.[74] Модель четырех Империй кажется читателю Орозия универсальной, всеобъемлющей именно потому, что этот испанский пресвитер максимально сжимает время от Адама до Авраама, оставляя в стороне большинство известных христианам событий. Собственно весь период до Авраама укладывается автором «Истории против язычников» в одну небольшую главу (I.3.1-6), за которой следует рассказ о правлении ассирийского царя Нина (I.4.1).

Итак, Орозий моделирует лишь ту часть истории, которая была известна его языческим оппонентам, используя теорию, рожденную языческой исторической мыслью. Зачатки теории перехода власти от одного ее обладателя к другому исследователи обнаруживают уже у отца европейской историографии. Геродот, включивший историю Греко-персидских войн в рамки всеобщей истории, первым среди европейских историков обратил внимание на переход политического лидерства от одной державы к другой. Он не только полагал необходимым говорить о гегемонии на востоке сначала Ассирии, затем Мидийского царства и наконец Персидской державы, но и хронологически определил длительность существования каждого из царств (Herod. I.95, 130).[75]

Следующий шаг в разработке теории перехода Империи был связан с развитием жанра универсальных историй. Рассматривая в рамках универсально-исторического процесса прошлое Средиземноморья со времен Второй Пунической войны, Полибий в своей «Всеобщей истории» обнаружил смысл истории в ее движении к политическому господству одной из держав Средиземноморского мира. Не углубляясь в далекое прошлое и, следовательно, не определяя великие державы минувших времен, он попытался определить причины возвышения Рима и превращения его в мировую державу. Именно благодаря подобному рассмотрению римского прошлого в рамках общеисторического развития, в римской исторической мысли II в. до н. э. возникает концепция перехода политического первенства в мире и получает, естественно, ярко выраженное проримское звучание. Эмилий Сура в своем произведении «О временах римского народа» (De annis populi Romani), которое нам известно по цитате Веллия Патеркула (Veil. Pat. I.6.6), называет пять великих Империй: Ассирийскую, Мидийскую, Персидскую, Македонскую и Римскую — подчиняя, как и Полибий, общеисторический ход идее политического торжества Рима. Окончательное оформление языческой теории Империй происходит в «Филипповой история» Помпея Трога.[76] Романизированный галл Помпеи Трог предложил, как и его предшественники, линейную схему истории, идущей к политическому торжеству Рима, определив переход первенства от Ассирийской империи к Мидийской, затем к Персидской, Македонской и, наконец, к дуальному верховенству Парфянской державы на востоке и Римской на западе.[77]

Теория перехода власти утверждается не только в греко-римской историографии, но и в ближневосточной мысли, откуда она проникает в христианскую литературу. В данном случае речь идет о написанной в эпоху эллинизма «Книге пророка Даниила». В толковании сна Навуходоносора Даниил удачно соединил между собой теорию веков,[78] родоначальником которой был Гесиод, и теорию перехода власти (Дан. 2:36-45). Благодаря экзегетам «Книги пророка Даниила», концепция четырех Империй довольно рано становится весьма популярной в христианской литературе.[79] Уже первый известный нам толкователь «Книги пророка Даниила», знаменитый христианский писатель начала III в. Ипполит Римский, соотнеся концепцию Даниила с реалиями своего времени, в четырех металлах идола, явленного Навуходоносору во сне, увидел образы Вавилонской, Мидо-Персидской, Греческой (держава Александра Великого) и Римской империй.[80] Теория четырех Империй, основанная на идее перехода власти, как и другие подобные ей историософские теории христиан, как, например, теория шести тысячелетий, долгое время разрабатывалась исключительно на теоретическом уровне и не применялась для изложения событийной истории. О четырех империях также в связи с Данииловым пророчеством вспоминают Евсевий Кесарийский в «Доказательстве Евангелия» (Eus. Dem. ev. XV frg. I),[81] Сульпиций Север в своей «Хронике» (Sulp. Sev. Chron. II.3.1 -5), к ней обращается и блаженный Иероним в 407 г. в собственном толковании «Книги Даниила».[82] Орозий же первым среди христианских писателей не только формулирует теорию четырех Империй, но и пытается положить ее в основу композиции своей «Истории». Если попытаться обнаружить соответствие разделов «Истории против язычников» элементам данной теории, то довольно условно первую книгу следует соотнести с периодом Вавилонского господства. Орозий очень скоро от Адама и допотопных времен переходит к рассказу о правлении ассирийского царя Нина (I.4.1). Завершается же первая книга рассказом о падении власти ассирийцев, свержении Сарданапала и переходе власти сначала к мидийцам (I.19.1), а потом и к персам (I.19.11). Вторая книга содержит значительный по объему материал, рассказывающий об истории персов и победе греков (II.6-11; 14-18), большая часть третьей книги посвящена греческой истории (III. 1-2; 11) и, особенно, истории Македонского царства Филиппа и Александра (III.12-14; 16-20; 23). Четвертая книга рассказывает главным образом о трех войнах Рима с Карфагеном (IV.6-19). Весьма показательно, что отдельную главу Орозий посвящает ранней истории Карфагена, синхронизируя африканские события с уже изложенными фактами из истории персов и македонян (IV.6.2-33). По завершении «карфагенской» части Орозий полностью погружается в римские дела после Пунических войн. Пятая, шестая и седьмая книги имеют исключительно проримское звучание.

Однако к теории перехода власти и модели четырех Империй Орозий обращается не только и не столько для решения композиционной задачи. Модель четырех Империй справедливо признается стержнем исторической концепции Орозия.[83] Во второй и седьмой книгах своей «Истории» Орозий активно теоретизирует по поводу теории четырех Империй. Он наполняет ее хронологическими подсчетами, а также обнаруживает в истории четырех Империй большое количество синхронизмов и событийных параллелей. Прежде всего, на страницах «Истории против язычников», как позже и у Августина, появляется идея преемственности между Вавилоном и Римом.[84] Не разрушая схему четырех Империй, Орозий только две державы, Вавилонскую и Римскую, считает истинно великими, в то время как Македонская и Карфагенская выступают у него в роли срединных Империй: «Между Вавилонским царством, что располагалось на востоке, и Римским, которое, возвышаясь на западе, взращивалось наследием востока, посредничали Македонское и Африканское царства, т. е. они на юге и на севере в краткий срок своего существования как бы играли роль опекуна и покровителя» (VII.2.4).[85] Вслед за Помпеем Трогом (Юстином) Орозий начинает ассирийскую историю с правления Нина (I.4.1), римскую же историю, также ссылаясь на литературную традицию, — с правления Проки, прадеда Ромула. Далее отталкиваясь от тезиса: «Все древние истории начинаются от Нина, а все римские истории берут начало от Проки» (II.2.4) — христианский историк проводит ряд хронологических и событийных параллелей между ассирийским и римским прошлым:

Однако этими параллелями история четырех Империй не исчерпывается. Так же, как и в истории Вавилона и Рима, в прошлом Македонии и Карфагена Орозий обнаруживает хронологические совпадения, которые связывают воедино исторические судьбы всех четырех Империй. Так, Орозий подчеркивает, что власть обеих Империй-посредниц продержалась приблизительно одинаковый срок: «Карфагенское царство от основания своего до падения просуществовало чуть более 700 лет, равно и Македонское царство от Карана до Персея прожило немногим меньше 700 лет» (VII.2.9). Орозий мистифицирует «семеричное число, которому все подчинено» (VII.2.9).[86] Повторение того же семисотлетнего рубежа Орозий обнаруживает сначала в судьбе Вавилона: «То же число лет, только удвоенное, было назначено Вавилону, который был захвачен спустя 1400 с небольшим лет царем Киром» (VII.2.12), — а потом и Рима: «Также и сам Рим... не прошел мимо этого числа. Ведь в 700 год его существования неизвестно откуда взявшееся пламя уничтожило четырнадцать кварталов» (VII.2.10-11). В результате, история «царств» выглядит у Орозия следующим образом:

Обнаруженная Орозием повторяемость, безусловно, обусловливает для него непрерывность и единство исторического процесса.[87] Однако главное, что христианский историк в этой повторяемости, некоей закономерности увидел участие Бога, «автора времен» (I.3.4), в организации истории. Данная модель для него, конечно, доказательство предопределенности исторического процесса. В начале второй книги своей «Истории» Орозий свой рассказ о четырех Империях предваряет рассуждениями о роли Господа в мире. Сама череда Империй для него является результатом «невыразимого определения» (II. 1.5). Вступая в историософскую полемику с язычниками, Орозий обещает дальнейшим рассказом доказать, что историей руководит Божий Промысл, а не человек и не случай: «Я ясно покажу, что все эти события были устроены с помощью невыразимых таинств и по глубокому суждению Бога, а не человеческими силами или по неопределенным случайностям» (II.2.4).

Теория преемственности мировых Империй, конечно, служит Орозию доказательством собственного оптимизма в разговоре с единоверцами.[88] Благодаря хронологическим подсчетам, сколь бы фантастичны они ни были, Орозий мог наглядно продемонстрировать беспочвенность опасений, родившихся у христиан после падения Рима под ударом готов. Дело в том, что задолго до Орозия христианские писатели на основе экзегезы Даниилова пророчества, то есть в рамках концепции перехода власти, тесно связывали грядущую неизбежную гибель Римской империи с приближением Страшного Суда. Такие апологеты, как Тертуллиан в «Апологетике» (Tertull. Apol. 32.1) и Лактанций в «Божественных установлениях» (Lact. Div. inst. VII.25.6-8),[89] утверждали, что именно Рим олицетворяет собой последнюю великую Империю на земле.[90] Падение же Рима под натиском готов лишь усилило эсхатологические чаянья христиан. Орозий, отталкиваясь от идеи подобия Вавилонской и Римской истории, с уверенностью мог заявить своим отчаявшимся единоверцам, что, несмотря на вторжение готов, Рим, не проживший «вавилонского времени», еще достаточно долго будет благоденствовать.

В то же время, Орозий обращает особое внимание не на подобие, а на основное различие между Вавилоном и Римом. Главное, что, по его мнению, отличает первое и последнее царство, это появление в римскую эпоху христианской веры и христианских императоров: «И у Вавилона, и у Рима было сходное возникновение, сходное влияние, сходное могущество, сходные времена, сходные блага, сходные несчастья, но все же не был одинаков их исход и упадок. Ибо тот [город] утратил власть, этот сохраняет; тот осиротел после убийства царя, этот, поскольку невредим император, безмятежен. Почему же так? Потому что там в царе была наказана невоздержанность страстей, здесь в царе пребывало непрерывнейшее благочестие христианской религии; там без почтения религии безумный произвол порождал жажду сладострастия, здесь были христиане, которые смогли уберечь [город], христиане, благодаря которым можно было уберечься, христиане, благодаря эпохе которых и в эпоху которых может быть пощада» (II.3.6-7). Идея превосходства христианских времен, провиденциально связанных с эпохой императорского Рима, насквозь пронизывает «Историю против язычников» Орозия.

Сам заказ Августина предполагал, что сквозной темой для произведения Орозия станет тема благополучия христианской эпохи в сравнении с несчастьями языческого времени. Воплощая замысел Августина в своей «Истории», Орозий непрестанно подчеркивает позитивную роль христианства в мировой истории. Для него важно, что именно христианство принесло те блага, которыми наслаждаются теперь римляне и которые особо заметны в сравнении с горестями минувшей эпохи. Доказательству этого положения посвящена каждая строчка «Истории против язычников». Создавая не только и не столько исторический, но, главным образом, полемический труд, Орозий нередко останавливает ход событий, чтобы в очередной раз сопоставить ужасы прошлого с благами настоящего. Он сравнивает стародавние завоевания амазонками всей Азии и Европы, принесшие кровь и страдания, и завоевания готов, чья недолгая вражда к римлянам сменилась «смиренным упованием на союз» (I.16.1 -4). Он сопоставляет разрушительные извержения Этны в дохристианскую эпоху с ее спокойствием в христианское время, когда та «безобидно дымится в напоминание о прошлом» (II. 14.3). Он вновь вспоминает о трехдневном пребывании готов Алариха в Риме, во время которого каждый мог найти убежище в святых местах, когда рассказ доходит до истории завоевания Рима галлами-сенонами, которые грабили и убивали римлян в течение шести месяцев, уничтожая римское имя (II. 19.5-13). Он соотносит землетрясение на Ахайе в 376 г. от основания Города, в ходе которого исчезли два города, и современное ему землетрясение в Константинополе, остановленное в самом начале «молитвами императора Аркадия и христианского народа» (III.3.1-2). Перечень подобных параллелей, которым Орозий находит место в каждой книге своей «Истории» и с помощью которых он утверждает свой позитивный взгляд на мировую историю, можно продолжать и продолжать.

Естественно, Орозий и Августин, предложивший именно такой сравнительный анализ прошлого и современности, не были пионерами в постановке этой проблемы. Идея превосходства христианских времен над языческой эпохой проходила красной нитью через абсолютное большинство произведений христианских апологетов. Тертуллиан в сочинении «К язычникам» поднимает именно тот вопрос, который стал ключевым для Августина и Орозия: «Эпоха наша насчитывает всего лишь двести лет. Но какие беды до этого времени выпали на весь мир, на каждый город и каждую провинцию, сколь великие внешние и внутренние войны? Сколько болезней, лет голодных, сколько пожарищ, извержений и землетрясений перенес человеческий век? Разве были тогда христиане, когда государство Римское дало истории столько страшных деяний?» (Tertull. Ad nat. 9.4). Спустя век ему вторил Арнобий, учитель Лактанция: «Почти три столетия, как известны христиане; неужели все это время шли беспрерывные войны, непрестанно выпадали голодные годины, не было никогда мира, дешевизны и изобилия?» (Arnob. Adv. nat. I.13). Наконец, сам Лактанций, связывая с приходом в мир Христа появление элементов «золотого века», говорил не только о восстановлении изначально существовавшего монотеизма, но и о социальных последствиях открытия Истины, в частности о появлении, казалось бы, навсегда утраченной справедливости.[91]

Спор между сторонниками позитивного и негативного отношения к христианской эпохе, безусловно, выходил за рамки собственно религиозного спора. Отстаивая право на существование, апологеты невольно вступали в историософскую дискуссию об отношении к настоящему и прошлому, в дискуссию, актуальную для самих язычников.[92] Традиционным для античной исторической, главным образом ориентированной на стоическую философию, мысли было критическое отношение к настоящему, основанное на представлении о неумолимом старении и порче мира. Несмотря на то, что данный взгляд на современность разделялся далеко не всеми языческими историками,[93] прошлое обычно идеализировалось, а обновление воспринималось как отступление от идеала.[94] Собственно, христианская апологетика в своих доказательствах древности Моисея и «первоначального христианства» отталкивалась именно от такого традиционно негативного восприятия настоящего. В соединении с апокалиптическими ожиданиями подобные представления порождали среди христиан и негативную оценку настоящего. По крайней мере, ученик Тертуллиана Киприан искренне полагал, что бедствия настоящего тяжелее несчастий прошлого (Cypr. Ad Demetr. 3-4). Более того, сам Орозий первоначально сомневался в предложенной ему Августином позиции: «Поначалу я оказался в величайшем смущении: мне, многократно размышлявшему, бедствия наших дней казались бушевавшими сверх меры» (I. pr. 13).

Не менее важным для Орозия становится обоснование того, что сама Римская империя, вознесенная на вершину мирового господства не языческими богами, а Творцом, возвышена для торжества христианства. Вопрос о миссии Рима в истории Спасения становится ключевым для всей концепции мировой истории Орозия. При этом он обращается к концепции Мелитона Сардийского и предложенному этим апологетом важнейшему синхронизму «Христос — Август».[95]

Уже в первой книге своей «Истории» Орозий разрабатывает хронологическую связь между началом правления Августа, т. е. образованием Империи,[96] и рождением Сына Божьего.[97] Так, говоря в первой главе о протяженности важнейших исторических периодов, Орозий в качестве одного из рубежных событий называет сорок второй год правления Августа, когда родился Спаситель: «От Нина же или от Авраама до Цезаря Августа, то есть до рождения Христа, которое случилось на сорок втором году правления Цезаря Августа... исчисляется две тысячи пятнадцать лет» (I.1.6). Появление тезиса об общеисторической значимости фигур Августа и Христа в самом начале сочинения, где античным христианским историком определяются фундаментальные положения его собственной концепции, делает самый тезис ключом к пониманию не только собственно христианской, но и языческой истории, ключом к пониманию истории вообще.

Тема, заявленная в начале произведения, становится центральной для финала шестой книги,[98] где Орозий возвращается к тезису о временном совпадении прихода в мир Спасителя и правления Августа. Так, автором «Истории против язычников» отмечается тот факт, что торжественный въезд Октавиана в Рим в 725 г. от основания Города, когда в знак установления мира был закрыт храм Януса, а сам Октавиан впервые был встречен именем Августа, произошел в восьмые иды января, в праздник Богоявления (VI.20.1-3).[99]

В еще большей степени, чем его предшественники, Орозий превращает указанный синхронизм в провиденциальную связь двух событий, развивая, по словам Эриха Петерсона, «подлинную теологию Августа».[100] В качестве доказательства провиденциальной связи между приходом Спасителя и достижением высшей власти Августом, он использует рассказы язычника Светония о чудесных явлениях, сопровождавших жизнь Октавиана. Во-первых, он вспоминает о появлении во время первого вступления Октавиана в Рим радужного кольца вокруг Солнца, «которое словно бы указывало на того единственного, самого могущественного в этом мире и самого блистательного на этой земле, в чье время должен прийти Тот единственный, Кто сотворил само Солнце и всю землю и управляет ими» (VI.20.5). Во-вторых, указывает на то, что «из таверны на протяжении целого дня изливался обильнейший ручей оливкового масла», предвещавший приход «помазанника», в то самое время, когда Октавиану навсегда была вручена трибунская власть (VI.20.6). Более того, эти чудеса, а также некоторые политические шаги Октавиана Августа (возвращение рабов их хозяевам, освобождение от долгов римского народа) становятся для Орозия прообразами грядущего Спасения и Суда: «Очевиднейшие знаки на небе и чудеса на земле указывали при верховенстве Цезаря и при римской власти на протяжении всего дня (то есть на протяжении всего времени Римской империи) на Христа и пошедших от Него христиан (то есть на Помазанника и помазанных от Него), готовых вот-вот появиться из таверны (то есть из гостеприимной и щедрой Церкви), подобно полноводному и нескончаемому потоку, а также [показали] возвращение Цезарем всех тех рабов, которые знали господина своего, и, с другой стороны, предание на смерть и мучения прочих, которые господина не назвали, наконец прощение при Цезаре долгов грешникам в том городе, в котором само по себе истекало масло» (VI.20.7). Наряду с тем, что Орозий проводит идею синхронного рождения Империи и Христа, он активно доказывает, что собственно сама «власть Цезаря Августа была подготовлена ради приближающегося прихода Христа» (VI.20.4), т. е. подчеркивает позитивную роль Рима в истории Спасения. При этом Орозий воспроизводит идеи, уже утвердившиеся в литературе благодаря христианским апологетам и, в особенности, благодаря Оригену и Евсевию.

В своей полемике с Цельсом Ориген уже неоднократно со всей решимостью высказывался по поводу провиденциальной связи между Римской империей, принесшей объединение народов и спокойствие в мир, и евангельской проповедью, которая благодаря этим самым политическим изменениям только и смогла стать успешной.[101] Отталкиваясь от теории Мелитона и выводов Оригена, Евсевий в «Доказательстве Евангелия» также напрямую связал монархическую форму правления, установившуюся в Риме при Августе, с христианской верой. Для Евсевия безусловно, что войны и мятежи являются результатом социальной разобщенности, выражением которой является политеизм. В то же время Империя несет с собой мир, объединение народов под одной властью и одним законом, что создает благоприятные условия для проповеди единой веры.[102]

Доказательство богоизбранности Рима Орозий начинает задолго до рассказа о приходе к власти Октавиана Августа. В четвертой книге, рассказывая о сражении за Рим в ходе Второй Пунической войны, Орозий, объясняя неудачи Ганнибала, говорит об открытом вмешательстве Бога в ход событий на стороне римлян. В самый напряженный момент сражения, когда Ганнибал «бросил в битву все силы... неожиданно из-за туч хлынул такой страшный ливень, смешанный с градом, что приведенные в замешательство войска, с трудом неся оружие, отступили в свои лагеря» (IV. 17.4-5). Для христианского историка бесспорно то, что «с небес в виде дождя пришло божественное покровительство» (IV. 17.9), а Рим был спасен исключительно «ради обретения будущей веры» (IV. 17.11).

Рим и Римская империя избраны Господом для грядущего прихода в мир Сына Божьего. А потому вся история человечества шла к торжеству Вечного Города: «Бог, сменяющий царства и располагающий времена, а также карающий за прегрешения, <...> основал Римскую империю. Ее, возвышенную за долгое время через царей и консулов, после того как ею были покорены Азия, Африка и Европа, Бог, по определению Своему, отдал в руки одного императора, самого энергичного и самого кроткого... При этом императоре <...> Бог истинный <...> открыл тот знаменитый источник Своего постижения» (VI. 1.5-7). В дальнейшем Орозий еще раз указывает на то, что «Господь наш Иисус Христос возвел на эту вершину власти тот город, укрепив и защитив его волей Своей, в чьей власти хотел бы находиться, когда придет, имея по реестрам римского ценза имя римского гражданина» (VI.22.8). Сознательно искажая исторические факты, Орозий неоднократно подчеркивает, что Христос был римским гражданином (VI.22.8; VII.3.4).[103] Во времена Августа накануне рождения Христа Римское государство становится действительно мировой державой, а факт рождения Спасителя в римские времена доказывает ее особый исторический статус, выделяет ее среди прочих великих монархий: явление Бога в образе человека «никогда от сотворения мира и от начала рода человеческого не было позволено ни Вавилонскому, ни Македонскому царству» (VI.22.7).

Рим не только хронологически сменяет своих предшественниц, но и покоряет весь сущий мир: «Все народы от востока до запада, от севера до юга, через весь круг Океана были сплочены единым миром» (VI.22.1). Воспроизводя мысль Оригена, Орозий связывает рождение Римской империи с дальнейшей евангельской проповедью. Римская империя, объединившая к воцарению Августа под собой все народы и установившая мир, став наконец по-настоящему великой державой, призвана обеспечить легкость распространения христианского учения (VI. 1.8). Уже сам Август устанавливает «многие законы», чтобы «род человеческий с искренним благоговением обрел привычку к порядку» (VI.22.3). Теперь богоизбранный Рим, достигнув вершины власти при Августе, призван сыграть ключевую роль в истории Спасения. Наиболее четко эта идея выражена у Орозия в объяснении причин вторжения варваров на территорию Римской империи при Аларихе. Историк открыто признает, что само Провидение допустило вторжение варварских племен для приобщения их к христианской вере: «Пусть даже с потрясением для нас, эти племена получили знание об Истине, каковое не смогли бы открыть, если бы не случилось все таким образом» (VII.41.8).

Орозий, противопоставляя языческое прошлое христианскому настоящему и подчеркивая общее позитивное изменение в истории, использует среди прочего и традиционную для христианской литературы первых веков концепцию, впервые сформулированную евангелистом Лукой. Главный ее смысл заключается в том, что учение Христа уже благодаря апостолам распространилось по всему миру.[104] Наиболее показательным примером использования концепции Луки является пассаж Орозия в пятой книге его «Истории». Вспоминая о своих скитаниях, испанский пресвитер рассуждает о том, что в христианские времена он всюду может чувствовать себя в безопасности. При этом он перечисляет все страны света, которые теперь не только подчинены Римской империи и ее законам, но и единой религии: «Ширь востока, бескрайность севера, безбрежность юга, обширнейшие и безопаснейшие земли больших островов являются обителью права моего и имени, ибо я, римлянин и христианин, прихожу к христианам и римлянам <...> я римлянин среди римлян, христианин среди христиан, человек среди людей, молю государство о законах, совесть о религии, природу о единстве» (V.2.3-6). По сути, круг земной для Орозия становится равным Римскому миру, а тот, в свою очередь, миру христианскому.

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОРОЗИЯ О ДОХРИСТИАНСКОМ ПРОШЛОМ

Большая часть «Истории против язычников», шесть первых книг, посвящена рассказу о дохристианском прошлом человечества. Предприятие Орозия было исключительным для всей христианской литературы первых веков ее существования. Впервые именно Орозий предложил в своем труде литературную версию языческой истории, написанную с точки зрения христианина. Первая попытка по-новому оценить и изложить древнюю историю великих народов оказалась столь удачной, что именно «История против язычников» оказалась одним из основных источников информации о далеком прошлом для средневекового европейца. Отдавая себе отчет в том, что активное использование нашим автором античных сочинений приводило к автоматическому заимствованию целого ряда идей, выработанных классиками исторической литературы, в настоящей главе мы сосредоточим наше внимание, главным образом, на представлениях Орозия о дохристианском прошлом в рамках истории Спасения.

Справедливо признавая литературное новаторство Орозия, мы тем не менее не должны забывать и о том, что задолго до этого испанского пресвитера в христианской литературе уже были выработаны некоторые весьма принципиальные подходы к оценке дохристианской истории. Важнейшими из них оказывались противоположные друг другу концепции исторического прогресса по мере приближения к Высшему Богоявлению и постепенной деградации человечества, которая и вызвала приход на землю Спасителя. При этом идеи, сформулированные раннехристианскими апологетами и экзегетами, объясняли логику как ветхозаветной, так и греко-римской истории. Апологеты II-III вв., в частности Татиан и Феофил Антиохийский, доказывая вторичность грекоримской цивилизации относительно варварской (прежде всего иудейской) и зависимость от нее, признавали, тем не менее, вслед за эпикурейцами, прогресс в истории мировой цивилизации.[105] Этот прогресс обнаруживался в первую очередь в таких позитивных изменениях, как появление ремесел, городов, законов, публичной власти. Чем больше был автор зависим от античных концепций, тем активнее он связывал прогресс цивилизации с греко-римским прошлым. Так, Лактанций в своих «Божественных установлениях», следуя писателям евгемеровской школы, напрямую связал начало технического прогресса и развития государственности с историей неиудейских царей (Юпитер, Вулкан, Эскулап, Минерва), впоследствии обожествленных людьми.[106] Прогресс культуры, по мнению раннехристианских писателей, был просто необходим человечеству, чтобы со временем адекватно воспринять Истину. Постепенно идея прогресса в области культуры связывалась с оптимистической концепцией «приготовления к Евангелию», которую исследователи без труда обнаруживают у Евсевия Кесарийского.[107]

Не менее популярной в христианской апологетической литературе была пессимистическая оценка греко-римского прошлого до Воплощения Логоса. Уничтожение изначального монотеизма и появление язычества, по мнению защитников христианской религии, повлекло за собой разлад в человеческом мире. Следствием этого разлада стали войны, грабежи, насилие, упадок нравственности. С этой точки зрения даже достижения цивилизации оказываются шагом вынужденным и не всегда позитивным. Наиболее последовательно в латинской апологетике эта концепция проведена у Лактанция в «Божественных установлениях». Так, история римской государственности оказывается у этого апологета результатом и неизбежным следствием религиозного отступления и нравственного падения. Возникновение консулата трактуется исключительно как необходимый шаг для поддержания несправедливости (V.6.2), законы же, выдуманные Юпитером, «несносны и несправедливы» (V.6.3). История культуры рассматривается столь же пессимистично. Более того, появляющаяся культура, в трактовке Лактанция, оказывается одним из условий сохранения и упрочения многобожия. Изобретение искусства ваяния пагубно, поскольку вместе с этим искусством появляются идолы, которым люди начинают поклоняться, забывая о Боге (I.15.4). После скульпторов «появились также поэты и, слагая для наслаждения поэмы, подняли тех [людей] на небо» (I.15.13). Ораторское искусство также не дало ничего положительного, а лишь покрыло истину «пеленой лжи». Вместе с «золотым веком» монотеизма для Лактанция уходит в небытие и эпоха истинных мудрецов, когда все люди были одинаково мудры (IV. 1.6). За ней последовал «ничтожный и несчастный век, когда на всей земле жило только семь мудрецов», к тому же эти люди, называвшиеся мудрецами, на деле таковыми не были (IV. 1.8). Несмотря на необычайный всплеск интереса к поиску истины, который пришлось пережить Греции, истина по-прежнему оставалась сокрытой от людей. Таким образом, само появление философии свидетельствует для Лактанция о падении человечества, подтверждает отступление его от истины. Античная языческая философия трактуется Лактанцием как тщетная попытка эту истину обнаружить.[108]

Как же соотносятся представления Орозия с идеями его предшественников? Несмотря на то, что Орозий выступает в «Истории против язычников» в качестве апологета, его рассуждения существенно отличаются от аргументов ранних апологетов. Дискуссия, участником которой стал Орозий, шла вне рамок вопроса о временных приоритетах, в этой связи проблема ответственности язычества или христианства за развитие культуры отступала на второй план. Орозий в отличие не только от ранних апологетов, но и своего современника Сульпиция Севера абсолютно отстраняется от рассмотрения истории как процесса последовательного возникновения различных технологий и культурных явлений. Собственно история цивилизации, как она выглядела у ранних апологетов, не могла удовлетворить требованиям Орозия, отвергавшего положительное начало в дохристианской эпохе. Стремление подчеркнуть высокую степень несчастий дохристианского прошлого заставило Орозия избирательно работать со своими источниками. Из множества тем, разрабатываемых в языческой историографии, христианский историк разрабатывает лишь темы войн, мятежей, упоминая наряду с этим примеры нравственного падения, а также природные катаклизмы, сопровождающие человеческую жизнь. В результате, несмотря на формальное стремление к исторической истине, он выпускает важнейшие для античных, в том числе римских, историков сюжеты. Так, следуя в целом за версией ранней римской истории, предложенной Ливием, Орозий намеренно «забывает» о втором царе Рима Нуме Помпилии, с именем которого связано как приостановка войн, так и появление богопочитания, гражданских законов, наконец, календаря.[109] Тем не менее суждения Орозия, высказанные им относительно дохристианской эпохи, не всегда позволяют говорить о его отказе от концепций, которые мы бы назвали «оптимистическими».

Представление Орозия о дохристианской эпохе как процессе возвышения Рима, на пике могущества которого в мир пришел Спаситель, по сути, повторяет уже известную в церковной литературе концепцию дохристианской истории как постепенного приготовления человеческого общества к приходу Мессии, обретению истинной религии и появлению Церкви, которая, по словам Орозия, стала смягчать «заслуженные кары мира и справедливый суд Божий» (VI. 1.27). Действительно, уже в предисловии к «Истории против язычников» ее автор, рассуждая о превосходстве христианских времен над языческими, дает оптимистическую в целом оценку исторического пути, проделанного человечеством: «Я обнаружил, что минувшие дни не только равно тяжелы с этими, но и тем более несчастны, чем более удалены от лекарства истинной религии» (I. pr. 14). Используя в данном случае прилагательные в сравнительной степени, Орозий подчеркивает позитивный характер изменений в истории от грехопадения до Христа. Подобная оптимистичная концепция дохристианского времени утверждается также активным использованием особенно в первой книге «Истории против язычников» прилагательных в суперлятивной и компаративной степени сравнения для характеристики бедствий человечества.[110]

Однако в отличие от Евсевия, его предшественников и ближайших последователей, видевших прогресс в дохристианской истории через участие Логоса в подготовке Высшего Богоявления, Орозий нисколько не заботится обнаружением этого «приготовления к Евангелию». В отличие от Евсевия, приводившего доводы в подтверждение своего позитивного взгляда на дохристианскую эпоху из библейской истории (патриархи, законы Моисея, пророки), Орозий, как уже было сказано, почти исключает ветхозаветное прошлое из своего рассказа. Более того, несмотря на признание общей испорченности человечества в результате прегрешения прародителя, что послужило источником войн, насилия, преступлений, Орозий, начиная рассказ о первом царстве, находит исключения из заявленного правила. Оказывается, Скифия до прихода туда царя Нина (спустя 3184 года после Адама, 1.1.5) жила в мире, не зная войн. Именно ассирийский царь заставил «варварскую Скифию, до того времени невоинственную и незлобивую, пробудить в себе дремавшую свирепость, познать свои силы и питаться не молоком животных, а человеческой кровью» (I.4.2). После же смерти Нина Ассирийского его жена Семирамида, дошедшая до Индии, продолжила «преследование и разорение народов, живущих в мире» (I.4.6). Во всем этом слышатся отголоски стоических идей по поводу первобытной дикости. Зло лишь постепенно распространяется по кругу земному, недостойные формы жизни переносятся из одной точки на широкое историческое пространство. В финале же первой книги Орозий вообще формулирует совершенно противоположный уже высказанному в предисловии взгляд на историю до Воплощения.

Обращаясь к читателю в конце первой книги и ориентируя его на рассказ о дальнейших событиях, Орозий пишет следующее: «Та часть сочинения, в которой мы вели повествование от сотворения мира, подходит к концу, чтобы событиями от основания Города началась следующая книга, которая будет содержать рассказ об еще более непрерывных злодеяниях тех времен, когда люди были, безусловно, еще более ввергнуты в испорченность и еще более искушены [злом]» (I.21.21). Место концепции постепенного исправления человечества по мере приближения ко временам Христа, как видим, заняла другая концепция — концепция истории как деградации. В ее рамках приход в мир Христа оказывается актом чрезвычайным и поистине спасительным. Эту идею, высказанную Орозием в качестве теоретической посылки, далеко не всегда удается обнаружить в его изображении истории. Выдвинутая уже в начале произведения цель доказать безусловное превосходство христианского настоящего над языческим прошлым, защищаемым его оппонентами, во многом лишила первые книги «Истории» подлинного историзма: они превратились в череду примеров тех бедствий и катастроф, которые поражали человечество на протяжении долгого дохристианского периода. Бедствия дохристианского прошлого часто выглядят одинаково ужасными вне зависимости от близости/удаленности того или иного события по отношению к Воплощению. Так, войны «первого царя» Нина и войны Александра Великого описываются Орозием с помощью вполне устойчивого набора характеристик. По-настоящему от «антиисторического» изображения прошлого Орозий отказывается, лишь обращаясь к римским языческим историографическим идеям.

Концепция постепенной деградации истории по мере приближения к моменту Высшего Богоявления становится ведущей у Орозия именно в его трактовке римского прошлого. Для доказательства упадка римского языческого общества Орозий использует оценки, утвердившиеся в римской историографии, в частности теорию деградации римского общества после Третьей Пунической войны и разрушения Карфагена. Эта теория, разработанная в первой половине II в. до н. э. Полибием, нашла наиболее яркое выражение в трудах Гая Саллюстия Криспа. Саллюстий четко отделил период внутригосударственного согласия времен борьбы Рима с внешними врагами от периода внешнего спокойствия, когда «знать начала пользоваться своим высоким положением, народ — своей свободой... обе стороны растащили все; государство, находившееся между ними, оказалось растерзано» (Sail. Jug. 41.2-5). Благодаря следующим поколениям историков, эта теория становится весьма популярной в римской литературе. Веллей Патеркулл также напрямую связал упадок римской доблести с уничтожением соперника римлян в лице Карфагена (Veil. Pat. II. 1.1). Последовавшие за победой над Карфагеном войны римлян с Вириатом и Нуманцией для Веллия Патеркулла яркое подтверждение этого упадка (Veil. Pat. II. 1.3-4). Флор, непосредственно влиявший на Орозия, также через финал Третьей Пунической войны проводит рубеж внутри третьего, зрелого, возраста Рима, говоря о первом «золотом» столетии этого возраста (период укрощения Африки, Македонии, Сицилии и Испании) и о последовавшем за ним «кровавом, железном» столетии, в ходе которого кроме великих внешних войн открылась «гракхианская и друзианская резня,... и в завершении римский народ в лице Мария и Суллы, а впоследствии Помпея и Цезаря растерзал самое себя» (Flor. 1.34.18 ff.).

Концепция упадка римских нравов, разработанная в античной историографии, оказывается вполне пригодной для христианской критики языческих времен. Именно со ссылкой на Саллюстия об упадке римских нравов пишет Августин Блаженный в «Граде Божьем» (II.18). Вслед за Августином и особенно римскими языческими историками теорию упадка разрабатывает в своей «Истории» Орозий. Рассматривая победы над Карфагеном и Нуманцией в качестве ключевых событий, Орозий именно в них видит источник гражданских распрей: «Когда были разрушены Карфаген и Нуманция, у римлян исчезло полезное единодушие, диктуемое осторожностью, и родилось постыдное соперничество, происходящее из честолюбия» (V.8.2).

Несмотря на то, что внутренние конфликты, к которым обращается Орозий в пятой и шестой книгах «Истории против язычников», становятся частью общей устрашающей картины языческого прошлого, изображение их имеет свои особенности. Если в событиях более отдаленных Орозий при всей своей критичности способен находить положительные стороны, наделяя поступки отдельных персонажей весьма лестными характеристиками,[111] то в отношении участников Гражданских войн нет даже намеков не только на восхваление их действий, но даже на их оправдание.[112] Тиберием Гракхом движут самые низменные чувства: в обиду на знать, он заискивает перед толпой, вызывая тем самым гражданские возмущения (V.8.3-4). Его брат получает должность «в результате возмущения» и приносит «великую погибель для Республики» (V.12.3). Консул Опилий, положивший конец возмущению Гая Гракха, был безжалостен и казнил большое количество невинных граждан (V. 12.10). Если Орозий признает, что подвиги Гая Мария во внешних войнах с кимврами и тевтонами спасли римское государство, то он также уверен, что внутренние раздоры, в которых участвовал Марий, привели государство «почти в полный упадок» (V.17.1). Дальнейший рассказ Орозия о Первой Гражданской войне еще более усиливает чувство безысходности: силы, противостоящей все нарастающему злу, попросту нет.

В изображении Гражданской войны Мария и Суллы мы не можем обнаружить у Орозия традиционной для греко-римской историографии модели конфликта, в основе которой лежит политическое и этическое противостояние двух главных героев, подобного антагонизму Катилины и Цезаря у Саллюстия. Редкие внутренние характеристики, которыми на протяжении всего рассказа о войне наделяет своих героев Орозий, складываются в портреты одинаково недостойных политиков. Марий сладострастен, жаден и жесток (V. 19.17); Сулла не следует ни природному закону, ни данному слову (V.21.1), он властолюбив и также жесток (V.21.12).

С одной стороны, Орозий делает причиной Гражданской войны «неумеренный гнев» Суллы из-за попытки Мария взять на себя ведение войны с Митридатом (V. 19.3-4) и изображает Суллу как источник постоянного страха для граждан (V.19.4). С другой стороны, автор не оставляет сомнений по поводу своего негативного отношения к действиям самого Мария, который вступает «в преступный союз» с консулом Цинной (V.19.8), «на погибель Республике» готовит захват Рима (V.19.9) и т. д. Оба главных героя драмы выступают разрушителями того порядка, который олицетворяет собой Республика, как нечто целое. Политические интересы действующих лиц противопоставляются не столько друг другу, сколько интересам Римского государства вообще. Казалось бы, замечания Орозия о том, что сенат взывает сначала к Помпею о помощи против Мария и его сторонников (V. 19.10), а потом к Сулле (V.20.1), должны создать впечатление о Сулле и его приверженцах как о борцах против тирании Мария, желающих спасти родину, которая тяжело больна и почти погублена (V.20.1). Однако это впечатление моментально разрушается автором. Возвращение Суллы в Рим по призыву сенаторов приводит не к избавлению от тирании, а к новому витку насилия, когда «многие были убиты... даже из партии самого Суллы» и появились проскрипционные списки, в которых «не виделось ни честности, ни конца несчастий» (V.21.5). Другие активные участники этой драмы, такие как Серторий, Цинна, Фимбрия, Помпеи, также оказываются людьми недостойными. Орозий награждает их различными негативными качествами — он говорит о «дерзости» Сертория, о «безумии» Фимбрии и т. п. В изображении автора эти персонажи легко жертвуют благом государства в пользу своих личных интересов. Так, Помпеи, призванный сенатом на помощь Республике, «долгое время колебался, словно охотник за дичью наблюдая за ходом государственного переворота» (V.19.10).

Гражданские войны в Риме воспринимаются Орозием как особо пагубные события, в определенном смысле вершина несчастий римлян. Не случайно после рассказа о войне между Помпеем и Цезарем и об убийстве Цезаря, которое не только не принесло избавления от гражданских распрей, но еще более усугубило ситуацию,[113] Орозий представляет приход в мир Спасителя как реакцию на гражданские войны. Называя в качестве источника гражданских раздоров высокомерие, из-за которого всегда разгорались гражданские войны, Орозий объясняет, что взаимные убийства будут казаться справедливыми «до тех пор, пока те, кто отвергли товарищество, не научатся переносить господство, и пока вся полнота власти, переданная одному человеку, не подчинит всех людей совершенно иному образу жизни, когда все научатся жить в смирении, а не состязаться, движимые надменностью» (VI. 17.9). Однако простого установления монархической формы правления, по мнению Орозия, не достаточно: «Чтобы научиться столь спасительному смирению, необходим учитель. И вот как раз, когда обрел власть Цезарь Август, был рожден Иисус Христос, Который, будучи образом Божьим, уничиженно принял образ человека, чтобы именно тогда наставление в смирении оказалось более действенным, когда всем по всему миру уже был дан пример наказания за высокомерие» (VI. 17.10).

Впрочем, трактовка дохристианской истории не ограничивается у Орозия лишь двумя концепциями: оптимистической и пессимистической. Мы находим у него также известную в христианской литературе аллегорическую трактовку дохристианского прошлого. В седьмой книге «Истории», подводя итог своим рассказам о гонениях и последовавших за ними карах Господних, Орозий впервые в христианской литературе предлагает оригинальную историческую параллель между десятью преследованиями христиан и десятью казнями, ниспосланными Господом на Египет, параллель, основанную на традиционной для раннехристианской литературы теории прообразов. Не случайно, начиная рассуждать о подобии иудейской истории событиям христианского времени, Орозий цитирует «Второе послание апостола Павла к Коринфянам», в котором Павел утверждает, что судьба скитавшихся по пустыни с Моисеем евреев является «образом» для христиан (VII.27.2).[114] Для автора «Истории против язычников» «казни Египту» времен Моисея также предстают безусловными прообразами недавних «казней» Всевышнего Риму. В наличии этой прообразной связи между двумя событиями у автора нет сомнений: «Оба народа одного Бога, одно происшествие у обоих народов. Там Синагога израильтян была попрана египтянами, здесь Церковь христиан попрана римлянами. Преследовали египтяне, и римляне преследовали; там десять атак на Моисея, здесь десять эдиктов против Христа; там разные удары по египтянам, здесь разные бедствия у римлян» (VII.27.3).[115] Орозий прямо называет десять казней египтянам и гибель Фараона прообразом (figura) всех гонений на христиан, которые в противовес прообразу (figura) становятся исторической формой, явлением (figura, VII.27.4). На протяжении нескольких отрывков Орозий соотносит каждую казнь Египту, не нарушая последовательности, с очередным гонением на христиан, обнаруживая внешнее подобие очередной египетской казни каре Господней римлянам. Так, если первая казнь Египту выразилась в обращении воды в кровь, то кара за первое гонение (при Нероне) вызвала кровопролитие как среди жителей Рима, так и на полях сражений (VII.27.4). Жабам, явленным во второй казни Египту, Орозий уподобляет солдат Домициана, которые, исполняя жестокие приказы императора, обрекли почти всех римских граждан на голод и изгнание (VII.27.5). Мошкара, досаждавшая египтянам в третьей казни, при гонителе Траяне стала предвестием мятежных иудеев, «которые, прежде повсюду рассеянные, хотя и жили настолько тихо, будто их и не существовало, неожиданно воспламенившись против тех, среди кого они жили, стали свирепствовать по всей земле» (VII.27.6). Подобно песьим мухам, «вскормленным гниением и порождающим червей», в ответ на четвертое гонение «при Марке Антонине зараза, разлившаяся по многим провинциям, предала гниению и червям всю Италию вместе с городом Римом» (VII.27.7). Если в Египте в итоге пятой казни погиб скот и вьючные животные, то «в ходе пятой кары при гонителе Севере в ходе следовавших одна за другой гражданских войн пострадали собственные внутренности государства и вспомогательные средства, то есть население провинций и солдатские легионы» (VII.27.8). Последовательное сопоставление казней Египту и наказаний Господних римлянам за гонения заканчивается у Орозия сравнением десятой казни, принесшей смерть первенцев египтян, и карой за десятое (Великое Диоклетианово) гонение, итогом которого стало уничтожение при Константине Великом идолов, «которых, созданных вначале, [язычники] особенно любили» (VII.27.13).[116]

Не только египетские казни становятся у Орозия прообразами событий христианской истории. Христианский историк V в. также обнаруживает типологические связи между большинством описанных им ветхозаветных событий и собственным настоящим. Утверждая идею Божьего суда, Орозий выстраивает параллель между историей Иосифа и недавними событиями, связанными с захватом Рима вестготами. Обращаясь в первой книге к истории Иосифа, Орозий сравнивает египтян, спасенных от голода милостью Бога и вскоре забывших о Виновнике спасения и предавших род Иосифа рабству, с язычниками-римлянами, которые также были спасены от мечей готов благодаря заступничеству Христа и также отворачиваются от Него и подвергают напрасной хуле (1.8.13-14). Уже в седьмой книге автор уподобляет падение Рима (по сути, но не по величине катастрофы) с разрушением Содома и Гоморры, а судьбу римского папы Иннокентия, уведенного Провидением из Рима в Равенну, судьбе ветхозаветного праведника Лота, спасенного из Содома (VII.39.2).

При всей своей важности, концепция исторических прообразов не объясняет всей дохристианской истории, связывая между собой лишь ветхозаветное прошлое (и то далеко не всё) и христианское настоящее. Однако, реализуя через параллели между ветхозаветными событиями и событиями христианского времени идею о христианах как «новом» народе Божьем, Орозий наполняет смыслом саму ветхозаветную историю, почти исключенную им из своего повествования. Она становится не просто набором примеров опеки Господа над Своим народом и Его суда над врагами, но как бы указывает на грядущую христианскую эпоху, участие Господа в которой станет более чем определенным.

Наличие на страницах «Истории против язычников» нескольких, порой противоположных друг другу концепций дохристианского прошлого объясняется не только зависимостью Орозия от разных теоретических установок, появившихся в предшествующей апологетической и церковно-исторической литературе. Каждая идея Орозия решает свою миссию в споре с язычниками. Концепция прогресса призвана показать общую позитивную логику исторического процесса, который идет к обретению миром Истины и к появлению Церкви, помогающей человеку в спасении своей души. Концепция регресса подчеркивает ту необходимость, которая вызвала приход в мир Спасителя, единственного, Кто бы мог остановить гражданский хаос. С помощью же концепции исторических прообразов Орозию удается показать универсальность принципа Божьего суда над врагами избранного народа, логика которого будет определять всю христианскую историю.

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОРОЗИЯ О ХРИСТИАНСКОЙ ЭПОХЕ

В отличие от языческого периода истории, который в христианской историографии вплоть до V в. не получил разработки на уровне изложения событий, интерес церковных историков к процессам, происходившим в мире по Воплощении Логоса, обнаружился уже в IV в., когда увидели свет «Церковная история» Евсевия Кесарийского и «О смерти гонителей» Лактанция. Именно эти два автора заложили основы общего понимания христианской истории и выработали так называемую теорию «христианской Империи», в основе которой лежал тезис апологета II в. Мелитона Сардийского о провиденциальной связи судеб Римской империи и христианской Церкви. Отталкиваясь от этого тезиса, Евсевий и Лактанций, придавая особую историческую значимость «обращению Константина», не только увидели счастье всей Римской империи в этом событии, но и попытались доказать то, что переход римского правителя на сторону христиан был обусловлен всем предшествующим развитием Империи. Тем самым был совершен поистине интеллектуальный переворот. Именно Евсевий и Лактанций сделали возможным рассмотрение истории как череды событий, ведущих человечество в рамках «христианской Империи» к спасению.[117] Однако два родоначальника христианской историографии применяли мелитоновский тезис к вполне определенному историческому периоду, ограниченному, главным образом, правлением Константина Великого, оставляя значительную часть христианской истории вне собственно исторического рассмотрения. Впервые в христианской историографии именно Павел Орозий, знакомый с «Церковной историей» Евсевия по латинскому переводу Руфина Аквилейского, сделал идею Мелитона Сардийского фундаментом для рассмотрения всего христианского периода истории.[118]

Весь христианский период истории (от Рождества Христова до побед Гонория и Констанция) делится Орозием на две части. Вслед за своими предшественниками, прежде всего Евсевием и Лактанцием, Орозий в качестве важнейшего исторического рубежа в христианской истории определяет правление Константина Великого, которое знаменует прекращение гонений на Церковь и появление «христианской Империи». Это разделение выражено, прежде всего, на композиционном уровне. Дойдя до провозглашения Константина императором, Орозий делает теоретическое отступление, в котором рассуждает о прообразной связи между десятью гонениями на христиан и десятью библейскими казнями Египту (VII.26.2-27.16). Кроме того, переход к истории христианской Империи заставляет Орозия отказаться от жесткого следования евсевианской модели. Если в изложении истории языческой Империи испанский историк ориентируется, как и Евсевий в первых книгах «Церковной истории», на идеал терпимого к христианству императора, в качестве антитезы которого выступает император-гонитель, то, начиная с Константина, внимание историка сосредоточено, главным образом, на конфликте ортодоксального и еретического правителей. Это, впрочем, не приводит к игнорированию важнейшей для спора с язычниками темы противостояния православного монарха сторонникам реставрации идолопоклонничества. Для разработки данной темы Орозий использует не только историю Юлиана Отступника, но и события, современные ему. Так, на последних страницах «Истории» Орозий пытается доказать силу Истины через изображение конфликта, по крайней мере, двух пар религиозных антагонистов: православный Гонорий противостоит язычнику Стилихону и его сыну Евхерию, а христианин (несмотря на то, что он еретик) Аларих — идолопоклоннику Радагайсу.

Для изложения событий первого христианского периода (от Августа до Константина Великого) Орозий, как и прежде, использует, по преимуществу, языческие исторические сочинения: биографии Цезарей Светония, «Историю» и «Анналы» Тацита, «Бревиарий» Евтропия. Заимствуя из них фактический материал, Орозий наполняет историю императорского Рима совершенно новым содержанием. Следуя мелитоновской концепции, Орозий рассматривает время правления того или иного императора сквозь призму отношения данного императора к христианству. Сам император при этом может быть как хорошим человеком (например, Август, Траян, Аврелиан), так и негодным (Тиберий, Калигула). Но именно в зависимости от того, насколько император живет в мире с Церковью, государство либо ощущает на себе опеку Господа, либо переносит лишения. Этот принцип Орозий в отличие от своих предшественников использует для изложения всего христианского периода истории. В отличие от Лактанция Орозий вслед за Иеронимом перечисляет все десять гонений, обосновывая историческое место каждого из них.

Стремление убедить читателя в том, что с приходом Спасителя в мире воцаряется относительный покой, а также последовательное использование мелитоновской концепции в изложении первого периода христианской истории заставляет Орозия по-новому прочитывать большинство императорских эпох. Время правления таких дурных, с точки зрения языческой историографии, императоров, как Тиберий и Калигула, в произведении Орозия обретает неожиданную характеристику.

Признавая этих императоров безусловно жестокими, сладострастными людьми, Орозий подчеркивает, что их времена выгодно отличались от языческого прошлого. Это время безмятежного мира: Тиберий «не вел никаких войн и даже через своих легатов не проводил никаких тяжелых кампаний, если не считать того, что в ряде мест в короткий срок еще в зародыше были подавлены волнения племен» (VII.4.2). Британская экспедиция Калигулы закончилась, не начавшись, добровольной капитуляцией королевского наследника; Галлии, по которым двигались войска в Британию, были исполнены покоя (VII.5.5). Эпоха Тиберия — время мягкого, в основном, правления. Орозий подчеркивает, что Тиберий был долгое время весьма умерен в управлении государством, выступал против введения тяжелых налогов (VII.4.4), а после землетрясения на Востоке вообще освободил от налогов пострадавшие города (VII.4.18). Приход в мир христианства настолько преобразовал мир, что даже жестокий Калигула «часто сетовал о своих временах, ибо они не ознаменованы никакими бедствиями для народа» (VII.5.2). Уже сам факт наступления христианских времен наполняет историю благом: «Бывало, восстававшие рабы и беглые гладиаторы устрашали Рим, волновали Италию, разоряли Сицилию, устрашая чуть ли не весь род людской и весь круг земной; в дни же спасения, то есть в христианские времена, даже жестокий Цезарь [Калигула] не в состоянии был нарушить покоя» (VII.5.4). Источник всего этого благополучия автор «Истории против язычников» обнаруживает как в самом появлении спасительной Церкви, так и в мирном сосуществовании в то время христианской религии и Римской империи. Не случайно вся вина за распятие Христа возлагается Орозием на иудеев (VII.4.13), римский же император Тиберий, убежденный посланиями римского наместника Понтия Пилата, готов был признать Христа Богом (VII.4.5-6).

В то же время христианский историк старается не отступать от источников и честно перечисляет и недостойные поступки и преступления Тиберия, излагать которые ему «и страшно, и стыдно» (VII.4.10). Он не скрывает, что император провел проскрипции, принудил к смерти многих сенаторов, убил восемнадцать патрициев, преступил через кровь родственников, жертвами чего стали его сын Друз и пасынок Германик (VII.4.8-9). Но Орозий снимает с императоров ответственность за их дурные поступки. Так, жестокость Тиберия, как показывает Орозий, спровоцирована римлянами, она оказывается реакцией императора на позицию сената, отказавшегося признавать Христа в качестве Бога (VII.4.6-10). В результате, «достойная всяческих похвал умеренность Тиберия Цезаря обратилась в мщение вздумавшему перечить сенату» (VII.4.7), и «те, кто отвергал спасение через царя Христа, карался царем Цезарем» (VII.4.10). Тиберий превращается в орудие негодующего Господа, также как и Калигула, принявший власть после его смерти, который продолжает вершить суд Всевышнего, наказывая римлян за небрежение Христом. По словам Орозия, «он, воистину, казался достойным карателем для злословящих римлян» (VII.5.1). Оба эти императора вершат также кару нечестивому иудейскому народу: «Тиберий для несения службы отослал молодежь иудеев в провинции с более суровым климатом, остальных же из этого народа или тех, кто придерживался их веры, изгнал из Города под страхом вечного рабства, если вдруг они ослушаются» (VII.4.17); при Калигуле были осквернены святилища иудеев, в том числе Иерусалимский Храм (VII.5.7).

Вмешиваясь в историю с целью ее коррекции, Господь в конце концов проявляет Свое милосердие в отношении римлян и сдерживает чрезмерно ожесточившихся императоров. Приводя знаменитый рассказ Светония о найденных после смерти Калигулы списках римлян, приговоренных к смерти, и о выброшенном в море ларе убитого императора с ядовитыми травами, которые отравили целое море, Орозий объясняет случившееся прямым участием милосердного Бога, недопустившего Планировавшихся убийств (VII.5.10-11).

Так же, как Орозий без труда обнаруживает явленные милосердной опекой Господа успехи Империи в период правления откровенно дурных, но терпимых в отношении христианской религии императоров, он демонстрирует гнев Божий, проявленный в ответ на недостойные, с религиозной точки зрения, поступки, казалось бы, достойных уважения императоров. В данном случае весьма важной оказывается характеристика правления императоров Августа и Клавдия. Уже говорилось, какое место в истории Орозий отводит императору Августу. Для перечисления тех благ, которые наполняют землю в период его правления, Орозий находит место и в шестой, и в седьмой книге своей «Истории против язычников», обращая всякий раз внимание на наступление всеобщего мира, в результате чего Август неоднократно закрывал ворота храма Януса. Однако, наряду с этим, Орозий намеренно приводит рассказ Светония о поездке Гая, внука Августа, в Палестину. В ходе этой поездки Гай отказался вознести молитвы Богу в Иерусалимском храме, «тогда священном и многолюдном», и это было удостоено похвалы со стороны императора, высказавшем, по словам Орозия, «превратное суждение» (VII.3.5). В следующем же предложении читатель «Истории против язычников» узнает, что откровенное презрение со стороны императора Храма Господня, еще сохранявшего святость до рождения Церкви, влечет за собой в качестве наказания голод в Риме: «В сорок восьмой год правления Цезаря римлян поразил настолько ужасный голод, что Цезарь распорядился изгнать из Города отряды гладиаторов и всех странников, а также большое количество рабов, за исключением лекарей и учителей» (VII.3.5-6).

Успехи Империи при Клавдии Орозий также объясняет исключительно в мелитоновском ключе, связывая их с появлением в Риме апостола Петра и возникновением христианской общины: удается провести политическую амнистию после убийства Калигулы (VII.6.4-5); благодаря Божественному вмешательству, явленному через чудо, в зародыше остановлена гражданская война Скрибониана (VII.6.6-8); без кровопролития покорена Британия и Оркадские острова (VII.6.9-10). Ниспосланный на Сирию голод, предсказанный пророками (в результате чего ответственность за него автоматически снимается с Империи), позволяет проявить христианскую филантропию царице адиабенов Елене, отправившей хлеб в голодающий Иерусалим (VII.6.12). Так же, как и его предшественники, Клавдий осуществляет Божественную кару иудеям (VII.6.14-15).

Точно так же, как и в истории с Августом, Орозий стремится объяснить несчастья, имевшие место в Империи во времена Клавдия, через механизм Божественного наказания. Особым образом прочитывая фразу Светония об антииудейской политике Клавдия, Орозий обвиняет императора в том, что вместе с иудеями из Рима, по его приказу, были изгнаны и христиане, «как люди близкой религии» (VII.6.16). В качестве наказания в следующем году Рим испытал очередной голод (VII.6.17). Этот механизм Божественного наказания и образ Бога-Судьи и милосердного Попечителя христианской Церкви наиболее наглядно демонстрируется Орозием в рассказах об императорах-гонителях.

В духе христианских историков начала IV в., Орозий выделяет в качестве центральной темы для первой части седьмой книги «Истории», той части, где рассказ доводится до торжества христианства при Константине Великом, тему гонений на Церковь. Именно рассмотрение истории Великого гонения и связанного с ней «обращения Константина» позволило Евсевию Кесарийскому представить церковную историю в событийном, подлинно историческом ключе.[119] Обращению Лактанция к истории гонений на Церковь обязана своим рождением латинская христианская историография. Уже эти два родоначальника христианской исторической литературы разработали основные подходы к пониманию природы антихристианских преследований. Важнейшим элементом их концепций оказалось включение в исторический процесс сверхъестественных сил, прежде всего Бога.

Основываясь на данных «Хроники» Иеронима/Евсевия, Орозий перечисляет десять гонений на Церковь, начиная от преследования Нерона и заканчивая Великим гонением при Диоклетиане и Максимиане Галерии.[120] Подобно тому, как императорская власть началась с Августа, гонения на христиан имеют своего родоначальника в лице Нерона. Именно он превращается у Орозия в историческую антитезу Августу. Если каждый император у автора «Истории против язычников» получает свой порядковый номер «от Августа», то гонения отсчитываются «от преследования Нерона». Тем самым Орозий поднимает гонения на самый высокий уровень, ставя их в один ряд с фактом наследования титула Августов, делая преследования христиан, подобно Евсевию,[121] постоянной величиной истории до Константина Великого.

В объяснении природы гонений языческих императоров на Церковь Орозий следует общим положениям своей исторической теории, принципам, разработанным при объяснении подавляющего большинства событий дохристианского прошлого. Поскольку же христианскими историками начала IV в. уже были сформулированы основные версии антихристианских преследований и многие из них вполне соответствовали общеисторическим теориям Орозия, он активно применял наработки своих предшественников в собственном сочинении. Исходя из фундаментального для христианской мысли понимания истории как организованного Всевышним процесса, Орозий признает, что Бог попускает гонения (VII.27.16), однако нигде, даже в теоретических отступлениях, автор «Истории против язычников» не называет Бога инициатором антихристианских преследований. Евсевианская концепция, которую первый церковный историк разрабатывал в изложении истории Великого гонения, и в основе которой лежит идея домостроительного участия Господа в судьбе Церкви,[122] приемлемая для читателей-христиан, оказывается ненужной в произведении, обращенном к язычникам. Та же ориентация на читателя-язычника заставляет Орозия отстраниться от изложения самого хода гонений, он не приводит также ни одного конкретного примера мученичества, ограничиваясь лишь общей формулой: «Многие святые были увенчаны венцом мученичества».

В то же время Орозий достаточно ясно высказался по поводу ответственности темных сил за годы испытаний для Церкви. Закончив рассказ о временах гонений, автор «Истории против язычников», переходя к изложению событий периода правления Констанция II и пытаясь объяснить симпатии нового императора к арианской ереси, всю ответственность за нарушение церковного и гражданского мира как до, так и после смерти Константина Великого, в духе Евсевия Кесарийского[123] возлагает на происки дьявола. Одновременно Орозий пытается убедить читателя в том, что вся история человечества есть не что иное, как беспрерывная борьба дьявола с Богом: «Между тем вечно злобные выпады дьявола против истинного Бога, которые от начала мира до сего дня отклоняют неустойчивые сердца людей от прямой дороги веры и религии, застилая ее тучами обманов, после того как прекратили преследовать Церковь Христову рвением идолопоклонничества, ибо ведь христианские императоры обратили все царское могущество к лучшему, нашли другое средство, чтобы с его помощью через тех же императоров терзать Церковь Христову» (VII.29.2).

Однако, как и Кесарийский епископ, Орозий отказывается последовательно проводить идею борьбы Бога с дьяволом на страницах своего сочинения. Как нетрудно убедиться, в качестве истинных виновников всех преследований историк V в. представляет нечестивых языческих императоров и их пособников, к числу которых может быть отнесено «огромное множество» народа: исполнители, доносчики, обвинители, свидетели, судьи и все те, «кто в Душе своей тайно одобрял несправедливейшие жестокости» (VII.22.6). На протяжении значительной части седьмой книги Орозий воспроизводит популярный для раннехристианской литературы взгляд, характерный в том числе для Лактанция и отчасти для Евсевия, обнаруживая причины гонений не внутри самой Церкви, а вне ее.

Главными виновниками преследований христиан оказываются сами императоры-гонители. Наиболее кропотливо Орозий вырисовывает портрет первого гонителя на христиан. Используя модель изображения дурного правителя, разработанную в античной языческой историографии, он необычайно долго и обстоятельно рассуждает обо всех пороках Нерона, известных его читателю по биографии этого императора, вышедшей из-под пера Светония. Так, Орозий припоминает Нерону чрезмерную любовь к роскоши, которая разорила римлян, его недостойное поведение в театрах, прелюбодеяния, сопровождавшиеся насилием над природой, ненависть к сенату, убийства родственников, сожженный Рим и прочие преступления (VII.7.2-9). Венцом всех преступлений Нерона оказывается начатое им преследование христиан: «Увенчало эту массу злодеяний его дерзостное вероломство в отношении Бога: в самом деле, он первым в Риме обрушил на христиан пытки и обрек их на смерть, а также повелел истязать их таким вот гонением по всем провинциям, и, решив искоренить само имя [Христа], убил блаженнейших апостолов: Петра на кресте, Павла мечом» (VII.7.10). В том же ключе Орозий изображает гонение, начатое Домицианом, прошедшим «все ступени злодеяний»: Домициан высокомерен, завистлив, сладострастен, враг сената и римского народа (VII. 10.1 -2). В духе Евсевия Орозий объясняет открытие гонений также дурным влиянием на правителя (Траян: VII. 12.3), ненавистью императора к «терпимым» предшественникам (Максимин: VII. 19.2 и Деций: VII.21.2) или не объясняет вообще (Марк Антонин: VII. 15.4 и Аврелиан: VII.23.6), превращая гонение в случайное событие.

Кроме объяснения причин гонений на христиан, Орозий заимствует у своих предшественников важнейший элемент их концепций — основанную на мелитоновском тезисе идею земного наказания языческих правителей[124] или всего государства за преступления перед Церковью. Использование Орозием при обращении к истории гонений мелитоновской теории позволяет ему объяснить природу «неудачных» периодов в истории Империи. Так же, как и в случае с терпимыми императорами, Орозий возводит ненависть императоров или их непочтительное отношение к христианам в абсолютную величину. Для него важно, что даже такие достойные императоры, как Траян, Марк Антонин, отчасти Север и Аврелиан, своей антихристианской политикой разрушают то благоденствие, в котором пребывала Империя в начале их правления.

В ответ на Нероново гонение Рим получил чуму, от которой погибло тридцать тысяч человек, и тяжелое поражение в Британии (VII.7.11), позор в Парфии, когда легионы были проведены под ярмом, землетрясение в Азии, разрушившее три города (VII.7.12). Верхом же бедствий становится Гражданская война, в ходе которой сразу несколько претендентов: Гальба, Отон, Вителлий, Веспасиан — вступают в борьбу за власть в Империи. Орозий указывает, с какой быстротой меняется власть: теперь время правления исчисляется не годами, а, самое большее, месяцами. Связь между гонением и началом гражданских беспорядков для Орозия более чем очевидна: «Заплатил Рим за недавние несправедливости в отношении христианской религии убийством правителей и заревом гражданских войн..., после того, как в Риме убили Петра, а остальных христиан подвергали различным пыткам... Тотчас из Испании выступил Гальба, когда же очень скоро он был убит Отоном, в Германии Ветиллий, а в Сирии Веспасиан в одно и то же время захватили как войска, так и власть» (VII.8.2-3).

Гнев Господа, в свою очередь, сменяется на милость, и в мир возвращается прежний порядок и покой. Так, вскоре после «неистовой грозы тирании», разразившейся после гонения Нерона, при Веспасиане возвращается «безмятежная ясная погода» (VII.9.1). Убежденность в милосердии Господа позволяет Орозию даже гонения сделать аргументом в споре с язычниками. Обращаясь к ним, христианский историк определяет, по сути дела, главное содержание современной ему эпохи, эпохи, небезразличной Господу, и потому превосходящей языческое прошлое: «Да узрят, в самом деле, те, кто противится могуществу и, одновременно, мягкости Бога, те, кто в обиде на христианские времена: с какой стремительностью вспыхнули и погасли пожарища таких войн. Подобно тому, как в прежние времена по весьма несчастным поводам обрушивались на мир великие и длительные несчастья, теперь великие, громыхающие повсюду раскаты страшных бед были успокоены без особого труда. Ибо появилась отныне в Риме, хоть и гонимая, Церковь, чтобы возносить молитвы Христу, общему Судье, возносить даже ради недругов и гонителей» (VII.8.4-5). Участие Всевышнего в судьбах людей, для языческих времен остававшееся случайным и необъяснимым, в христианскую эпоху становится постоянным и вполне определенным. Бог у Орозия становится действительным управителем истории.

Вся дальнейшая история Римской империи вплоть до Константина превращается у Орозия в череду «испорченных» гонениями периодов и периодов, благословенных Богом. За периодом «наказания» с необходимостью следует реставрация. В исторический процесс возвращается то же содержание, что характеризовало «лучшие» времена. Так, Веспасиан продолжает и благодаря Титу завершает наказание иудеев (VII.9.2-7). После прекращения всех войн вновь закрываются ворота Януса (VII.9.9), без кровопролития расширяются границы Римского мира (VII.9.10). При Тите в Империи «такое было спокойствие, что в управляемом им государстве не было пролито ничьей крови» (VII.9.13). Два несчастья, единственные, которые Орозий упоминает в рассказе о благополучном правлении Веспасиана: землетрясение на Кипре и мор в Риме — благодаря особой организации текста (Орозий говорит о них в заключении, предваряя сообщение о смерти императора) перестают быть собственно бедами и обретают характер знака, указания на важность и трагичность последовавшего за ними события — императорской смерти (VII.9.11-12). Ту же роль играют упоминания Орозия о пожаре в Риме и об извержении вулкана, предваряющие сообщение о смерти Тита (VII.9.14-15).

Принцип Господнего наказания за гонение и скорой реставрации при терпимых правителях благодаря милосердному участию Всевышнего в римской истории становится определяющим в рассказе обо всех последующих периодах преследований. Гонение Домициана, ставшее верхом его дурного правления, приводит императора к насильственной смерти и позорному погребению (VII. 10.5-7). За ним следует правление Нервы, возвратившего из ссылки христиан, в том числе и апостола Иоанна, а также благополучное начало власти Траяна, который очень скоро «вернул в прежнее состояние Германию по ту сторону Рейна, покорил многие племена за Данувием, сделал провинциями области, лежащие за Евфратом и Тигром, захватил Селевкию, Ктесифон и Вавилон» (VII. 11.1-12.2). Гонение Траяна, несмотря на его смягчение благодаря заступничеству Плиния Младшего, вызывает пожар в Риме, землетрясения в Азии, Галатии и Антиохии, мятежи иудеев (VII. 12.4-7). Вслед за этим наступает длительное правление Адриана, читавшего и чтившего христианских авторов; он останавливает гонение, улучшает законы, заслуживает звания «Отца отчизны», побеждает сарматов, покоряет и наказывает мятежных иудеев (VII. 13.1-5). По смерти Адриана в правление Антонина Пия голос Истины через Иустина Мученика достигает императорского дворца (VII. 14.2), а при Аврелии Коммоде и Марке Антонине Вере римляне добиваются крупных побед над парфянами (VII. 15.3). За преследованием Марка Антонина следует моровая язва, поставившая под сомнение исход Маркоманнской войны (VII. 15.5-6). Только благодаря молитвам христианских воинов Риму удается добиться победы над варварами, кроме того, «рассудительнейший император» Марк Антонин прощает провинциям недоимки и смягчает чересчур строгие законы (VII. 15.9—12). Север, который до начала своего наступления на Церковь одержал целый ряд славных побед (VII. 17.2-3), открыв гонения, вынужден был обратиться к Гражданской войне (VII. 17.5), после него правят недостойные императоры (Каракалла, Гелиогабал), вспыхивают солдатские мятежи (VII. 18.1-5). Реставрация наступает благодаря Александру Аврелию, чья мать Мамея была христианкой: при Александре одержана победа над персами, введены новые законы (VII. 18.6). Судьба Максимина, начавшего гонение, решается абсолютно в духе Лактанция — ненавистник христианства расплачивается скорой смертью (VII. 19.2). Зато вскоре на политической арене появляется Филипп, посвятивший празднование тысячного года от основания Рима христианскому Богу (VII.20.1-3). За преследованием Деция кроме гибели императора и его сына от рук варваров (VII.21.3) следует также чума, унесшая жизнь новых императоров Галла и Волузиана, а также жизнь их политического противника Эмилиана. Вот как описывает это Орозий: «Последовало мщение за поруганное имя христианское, и все то время бушевала гроза невероятных болезней, пока эдикты Деция старались сокрушить повсюду Церкви. Не было ни одной почти римской провинции, ни единого города, ни одного дома, которые не оказались бы поражены и обескровлены той поразившей всех чумой. Пораженные этой хворью Галл и Волузиан скончались в тот момент, когда готовили войну против Эмилиана, совершившего государственный переворот. Сам же Эмилиан скончался в третий месяц своей тирании» (VII.21.5-6). Но при Галлиене «род человеческий на короткое время оправился от той сверх обыкновения долгой и тяжелой чумы» (VII.22.1). Валериан расплатился за преследование позорным пленом у персидского царя Сапора (VII.22.4), а римляне, несмотря на раскаянье Галлиена, который «в трепете покаянья возвратил Церквям мир» (VII.22.5), испытали невиданное нашествие варварских племен и появление тиранов (VII.22.7-9). Следующие императоры восстановили честь Империи: Клавдий разбил готов (VII.23.1), Аврелиан, совершив поход на Дунай, в Сирию, сокрушив тиранов, «вернул Римское государство в прежние границы» (VII.23.2-5). Аврелиан в ответ на свое гонение получил предупреждение в виде ударившей ему под ноги молнии, после чего вскоре он был убит (VII.23.6). Беспорядки, охватившие Империю после попытки Аврелиана начать гонение, удалось приостановить Диоклетиану, который реформирует государство, устанавливая мирное соправление четырех императоров (VII.25.1-12). Сам Диоклетиан, который, начав самое страшное и самое продолжительное гонение на христиан (VII.25.13), ввергает государство в пламя гражданской войны (VII.28. 5-21). Однако после этого гонения воцаряется, по истине, христианский император Константин, который не только без насилия побеждает язычество (VII.28.27-28), но и одерживает верх над внешними врагами Империи (VII.28.29).

Стремление Орозия увидеть участие Господа в истории Империи приводит к тому, что он применяет идею Божественного наказания даже в отношении императоров, не запятнавших себя кровью христиан. Так, например, Бог выступает у Орозия карателем нечестивого императора Коммода, который погряз в распутстве, истребил многих сенаторов: «За бесчестные проступки царя последовало наказание Городу: ибо, на самом деле, Капитолий был поражен молнией, и занявшийся от нее пожар благодаря порывам ветра уничтожил знаменитую библиотеку, сгорели также и другие дома. Затем другой пожар, случившийся в Риме позже, сравнял с землей святилище Весты, Палатин и многие кварталы Города» (VII.16.2-3).

Итак, для Орозия, как и для его христианских предшественников, фигура Константина Великого становится ключевой. Несмотря на то, что под влиянием страстей этот император совершил необъяснимый поступок (убийство родственников, в том числе сына Криспа, VII.28.26), Орозий воспринимает его как личность, с которой начинается новая история Империи. Не случайно в «Истории» имя Константина часто сопровождается эпитетом «первый». Несмотря на то, что Орозий не отрицает принадлежность императора Филиппа Араба к христианству,[125] именно Константин для него «первый христианский император» (VII. 28.1). «Он первым и единственным из римских царей воздвиг город своего имени» (VII.28.27). «Константин первый законным порядком и благочестиво изменил положение, и в самом деле, без всякого насилия над людьми он постановил эдиктом закрыть языческие храмы» (VII.28.28). Константин становится родоначальником новой Империи: все императоры после него, за исключением Юлиана, были христианами (VII.28.2). Появление христианина на римском престоле заставляет дьявола сменить тактику: он начинает воздействовать на императоров не через идолопоклонничество, а через еретические учения (VII.29.2).

Второй период христианской истории рассматривается Орозием в рамках все той же мелитоновской концепции. Место терпимых императоров занимают теперь императоры ортодоксальные, а место гонителей — как исповедники христианства в еретическом толке, так и язычники, помышляющие о реставрации идолопоклонничества. Принцип Божественного воздаяния правителям продолжает быть определяющим, а участие Бога в истории еще более зримым. Всевышний все чаще вмешивается в историю, открыто помогая православным монархам и наказывая первых лиц государства (императоров, высших сановников, тиранов), исповедующих арианство или стоящих на позициях идолопоклонничества.

Сама предложенная Орозием характеристика времени правления Константина служит подтверждению универсальности данного принципа. Рассказ о Гражданской войне 305-313 гг. призван показать очередной пример реакции негодующего Господа на последних гонителей. В духе Лактанция Орозий вспоминает о гибели очередного гонителя, включая в их число и Лициния, недавнего союзника Константина (VII.28.4-22). Победа Константина над гонителями влечет за собой триумф Православной Церкви также над еретичеством. При этом любопытно, что характеристика арианского учения помещается Орозием не в рассказ о Константине Великом, что было бы оправдано хронологически, а в отрывок, посвященный Констанцию II (VII.29.1-4). Тем самым автор снимает ответственность за появление заблуждений в Церкви с периода правления первого христианского императора. Краткий рассказ об Арии в отрывке, посвященном временам Константина Великого, сводится к изображению скорой и легкой победы над ересиархом. Едва лишь Арий становится знаменит, как первую победу над ним одерживает св. Александр Александрийский, изгоняя его из Церкви (VII.28.24). Новая попытка Ария вызвать замешательство среди верующих и беспорядки заканчивается тем, что учение его было «изобличено и осуждено» на Никейском соборе (VII.28.25). Далее, благодаря обращению Константина к христианству Богом попускается, чтобы основанный этим императором город не только сравнялся внешней красотой и могуществом с Римом, но и невероятно быстро возвысился (в отличие от Рима, который «шел к своей вершине на протяжении многих веков и несчастий», VII.28.27). Наконец благочестие императора было вознаграждено и тем, что государство мирно перешло в руки его сыновей (VII.28.30).

Именно с позиций мелитоновской концепции Орозий стремится объяснить неудачи Империи после Константина Великого склонностью его сына Констанция к арианству, а затем Юлиана к язычеству. Религиозная политика Констанция II трактуется Орозием в тех же терминах, что и языческая реакция в отношении христиан. По сути, арианство, которому симпатизировал этот император, для Орозия то же идолопоклонничество: «Тот, кто через ворота вышел из заблуждений идолопоклонничества, вновь оказался в лоне его, войдя как бы через потайную дверь, пока искал в Боге богов» (VII.29.3). Открытые Констанцием гонения на православных влекут за собой землетрясение на Востоке (VII.29.5), поражение от персов (VII.29.6), гражданские войны между братьями (VII.29.5-6), а также войны Констанция с Магненцием, Ветранионом, Непоцианом и Юлианом (VII.29.7-17). То, что эти войны следует воспринимать исключительно в связи с религиозной политикой императора, у Орозия не остается сомнений: Констанций, который «растерзал гражданской, так сказать, войной тело Церкви, весь период беспокойного правления предавался гражданским войнам» (VII. 29.18). Итогом правления Констанция II становится приход к власти Юлиана. Рассказ о его правлении у Орозия достаточно краток. Основной его смысл сводится к обнаружению связи между религиозной политикой императора и его личной судьбой. Император, отправляясь на войну с персами, обещает в случае победы принести в жертву богам христианскую кровь, приказывает построить в Иерусалиме амфитеатр, где бы устраивались зрелища с убийством первосвященников (VH.30.4-5). И несмотря на то, что ничего, казалось бы, существенного для сокрушения христианства Юлиан не совершает, если не считать его эдикт о запрещении христианам преподавательской деятельности (VII.30.3), сами его намерения вызывают гнев Бога и, в итоге, римское войско попадает в пустыню, терпит муки голода и жажды, а сам Юлиан погибает от удара вражеского копья. И вновь Орозий приходит к вполне определенному выводу: «Так милосердный Бог смертью нечестивца разрушил его нечестивые планы» (VII.30.6).

Так же, как и в первых отрывках седьмой книги, Орозий с позиций своей концепции дает новые, отличные от традиционных, оценки ряду императорских эпох. Наиболее показательным в этом смысле оказывается его отношение к Иовиану, императору, критикуемому языческими историками, в частности Евтропием, за военные неудачи на Востоке и потерю римских территорий (Eutr. X. 17).[126] Орозий, не видя ничего дурного в поступках этого императора, напротив, называет мирный договор с персами «весьма необходимым», а самого Иовиана представляет спасителем римского войска как от мечей врагов, так и «от превратностей местности» (VII.31.1-2).

Доказательством благосклонности Бога к православному императору становится для Орозия судьба Валентиниана I, который обретает багряницу за свой религиозный подвиг, совершенный им во времена Юлиана Отступника (VII.32.3). Твердость императора в Православии вскоре приводит его к победе над саксами (VII.32.10), а успехи Империи при Валентиниане позволяют готам-христианам искать защиты от своего короля-язычника и гонителя Атанариха именно в римских пределах (VII.32.9).

В роли антагониста православного Валентиниана I у Орозия выступает арианин Валент II, которого Орозий представляет наиболее одиозным противником православной веры. Уже само появление Валента на исторической арене сопровождается разрушительным землетрясением. То, что землетрясение, случившееся во времена благочестивого Валентиниана, явилось реакцией на факт назначения Валента соправителем, выражено у Орозия на композиционном уровне: упоминание о нем (VII.32.5) помещено между фразой о назначении Валента соправителем (VII.32.4) и историей крещения будущего императора от еретика Евдоксия (VII.32.6). Рассказ Орозия о единоличном правлении Валента напоминает отрывок из истории императоров-гонителей; в отличие от язычника Юлиана, только мечтавшего о расправах над христианами, Валент начинает открытую войну со сторонниками Православия. Не случайно его религиозная политика характеризуется Орозием исключительно в военных терминах: в египетские пустыни против бежавших туда монахов направляются трибуны и солдаты, «...чтобы вырвать оттуда... святых и истинных воинов Божьих; тогда там уничтожены были многочисленные армии святых» (VII.33.3). Валент проявляет коварство, обманывая готов: в ответ на их просьбу прислать им учителей святой веры он «в пагубной извращенности отправил к ним учителей арианской догмы» (VII.33.19). За гонением на ортодоксальных священнослужителей и монахов следует мятеж Фирма в Африке (VII.33.5), а «некоторое время спустя, как Валент начал по всему Востоку терзать Церкви и убивать святых, этот корень несчастий дал обильнейшую поросль»: начинается нашествие готов (VII.33.9-10). Крах римской армии под Адрианополем и гибель Валента позволяют Орозию еще раз обратиться к рассуждениям об участии Бога в истории и подчеркнуть универсальность принципа наказания Господнего нечестивых императоров (VII.33.13-19).

Возрождение Империи, выход ее из кризиса, связанного с правлением Констанция II, Юлиана и Валента II, происходит при Феодосии Великом. Он становится одной из важнейших фигур истории «христианской Империи» Орозия. Рассказ о его правлении наполнен большим количеством подробностей, по своему объему он явно превосходит прочие отрывки, даже рассказ, посвященный временам Константина Великого.

Несмотря на проявление явного уважения к Валентиниану I и Грациану, именно Феодосии оказывается для христианского историка тем правителем, при котором происходит реставрация государства после правления еретиков, когда «положение государственных дел пришло в упадок» и было «на грани разрушения» (VII.34.2, 5). Для Орозия также очень важно, что результаты правления Феодосия продолжают ощущаться его читателями. Нередко он употребляет формулы типа «это происходит до сих пор», «мы пользуемся этим поныне».

Уже обращение к истории восшествия Феодосия на престол служит Орозию аргументом в доказательстве его главной идеи о благополучии добродетельных христианских императоров и наказании императоровязычников. Орозий проводит параллель между испанцем Траяном, которого Нерва в тяжелые для государства годы назначил своим соправителем, и испанцем Феодосием, которого Грациан, «исходя из необходимости поправить государство», также облачил в пурпур (VII.34.2). Цель подобного сравнения очевидна, Орозий не случайно называет решение Грациана более совершенным: «Если во всех добродетелях человеческой жизни Феодосии был равен Траяну, то в служении вере и религиозном рвении превосходил его, ведь тот был гонителем Церкви, а этот ее ревнителем. И вот, Траяну не было дано и единственного сына, чтобы он возрадовался наследнику, а славное потомство Феодосия поколение за поколением до сих пор правит на Востоке, также как и на Западе» (VII.34.3-4).

Вера Феодосия Великого позволяет ему «с Божьей помощью» победить аланов, гуннов и готов, которых боялся и не мог одолеть такой великий правитель, как Александр Македонский (VII.34.5). Феодосии, как в свое время Август, приносит с собой в Империю мир и покой — главное, что отличает христианские времена от языческой эпохи: «Чтобы в беспрестанных боях не потерять и малой части римского войска, он заключил договор с Атанарихом, королем готов» (VII.34.6), а после смерти этого короля «все племена готов... отдали себя под власть Римской империи» (VII.34.7). Вслед за готами о мире стали просить персы, и «был заключен договор, благодаря которому весь Восток и поныне наслаждается величайшим покоем» (VII.34.8).

Выражением Божьей милости Феодосию оказываются не только успехи во внешних войнах и дипломатической деятельности, но и победы в гражданских войнах. Так, «обратив все чаянья свои к Богу», Феодосии вступает в неравную борьбу с тираном Максимом (VII.35.2). Несмотря на то, что причина войны рассматривается Орозием вне рамок мелитоновской концепции, и вся ответственность возлагается на мятежную солдатскую толпу, провозгласившую Максима «чуть ли не вопреки его желанию» Августом (VII.34.9), исход ее решается в традиционном для раннехристианской историографии духе. Именно Бог заставляет Андрагация, комита узурпатора Максима, покинуть альпийские проходы, в результате чего «Феодосии, никем не сдерживаемый, прошел через открытые ворота Альп и, неожиданно подступив к Аквилее, запер, захватил в плен и казнил грозного врага Максима» (VII.35.3-4). Бог помогает Феодосию в войне с узурпатором Евгением, рассказ о которой превращается Орозием в серьезный аргумент против язычников (VII.35.12—19). Господь не только укрепляет Феодосия, без сна молившегося накануне сражения, но и насылает на врагов бурю, препятствовавшую полету стрел противника (VII.35.17—18). Наконец, Бог сохраняет власть в руках малолетних сыновей Феодосия: «За исключением детей Феодосия едва ли кто-то прежде, оставленный малолетним у власти, достигал зрелости, они же оказались чуть ли не единственными, кого за заслуги отца и за собственную их веру, разделенных и осиротевших, возвеличила опека Христа» (VII.36.3).

Таким образом, механизм Божественного наказания и поощрения, заимствованный у христианских авторов IV в., оказывается для Орозия универсальным при изложении событий истории Римской империи. Используя именно этот способ объяснения успехов и неудач Империи, Орозий обнаруживает закономерность истории, ее смысл, именно этот принцип Господнего наказания и поощрения наполняет у него историю моральным содержанием. Историческая же картина, созданная Орозием на основе концепции Мелитона, не могла не вселять в читателя «Истории против язычников» подлинного оптимизма. Однако события 410 г., та катастрофа, которая вызвала новый виток полемики между язычниками и христианами и, по сути, породила «Историю» Орозия, не могли не привести сторонников мелитоновского подхода к обнаружению исторической закономерности в серьезное замешательство.

Уязвимость мелитоновской теории стала вполне очевидной современникам катастрофы 410 г. Случившаяся трагедия принципиально не укладывались в модель наказания неправедного правителя и поощрения добродетельного. Как и большинство его современников, Орозий не сомневается в благочестии Гонория. Предлагаемая историком характеристика правящего императора выполнена по всем канонам панегирика: Гонорий сын добродетельного императора Феодосия, возвеличенный «опекой Христа» (VII.36.3), носитель «святой веры» (VII.37.11), «набожный император» (VII.38.6). На протяжении всех отрывков, посвященных временам Гонория, историк не пытается найти даже небольшое отступление этого императора от веры, что дало бы возможность расценивать событие 410 г. как несчастья времен Августа и Клавдия, чьи «оплошности» привели к смене милости Божьей на гнев. Все это могло если не разрушить, то, по крайней мере, поставить под сомнение оптимизм, идущий от Евсевия, и уверенность в том, что Бог помогает добрым христианским монархам и карает только противников спасительной веры. События 410 г. требовали от христианских интеллектуалов адекватной реакции.

Учитель Орозия Августин ответил идеей принципиального размежевания мирского и духовного, концепцией двух Градов, связав оптимизм христиан с эсхатологическими ожиданиями.[127] В отличие от отца церковной историографии, Августин принципиально отказывается от идеи земного воздаяния императорам,[128] являвшейся фундаментом концепции Евсевия и особенно Лактанция. Августин не отрицает, что Бог дает власть на земле — как благочестивым монархам, так и негодным. В качестве примера в «Граде Божьем» он называет несколько пар римских политиков: спаситель отечества Гай Марий и властолюбивый Гай Юлий Цезарь, основатель Империи Август и нечестивый гонитель Нерон, деятельный Веспасиан и жестокий Домициан, благочестивый христианский император Константин и язычник Юлиан (V.21). При этом автор «Града Божьего» пишет, что земные блага, к которым он относит многолетнее правление, военные успехи, внутреннее спокойствие государства, благополучие наследников, покойную смерть, получили и некоторые из языческих императоров (V.24). Подобные успехи правителей, по мнению Августина, суть награды преходящие и временные, истинные же блага будут дарованы в другой жизни и только добродетельным (IV.33). Конечно, Бог щедро воздал Константину за его обращение к Христу, позволил ему основать Константинополь, «дочь Рима», передать после долгого правления власть сыновьям, но, в то же время, другие христианские императоры не обрели и части этого: Иовиан умер после еще более краткого правления, чем язычник Юлиан, а Грациан погиб от руки тирана (V.35). Августин при этом, с одной стороны, отталкивается от тезиса о непостижимости Божественного замысла, с другой, пытается обосновать подобное отношение Господа к императорам-язычникам и христианским правителям домостроительными устремлениями Бога. По мнению Августина, императоры должны стремиться к добродетелям, а не к этим благам, считая их чем-то великим, ибо их обретают и далекие от справедливости правители (IV.33; V.35).

Орозий для объяснения природы современной ему трагедии остался в целом в рамках мелитоновской концепции. Уже оценивая последствия религиозной политики еретика Валента и называя гонение этого императора на православных корнем несчастий, связанных с нашествием готов (VII.33.9-10),[129] Орозий укладывает события римской истории по кончине Валента в рамки мелитоновской концепции Божественного наказания. Тем не менее, появление на престоле православного императора Феодосия и успехи Империи в период его правления заставляли Орозия дополнить предложенное объяснение трагедии. Христианский историк значительно смещает акценты и переносит центр внимания с поступков императоров на отдельных представителей римской политической элиты, а также на язычников-римлян. Историческая картина заметно усложняется, однако идея суда Бога, связь успехов и неудач Империи с отношением либо отдельного персонажа исторической драмы, либо коллективных ее участников к Церкви и Богу остается неизменной.

В первую очередь, примеры Божьей милости за поступки конкретных персонажей наполняют позитивным содержанием периоды неудачного правления. Так, в рассказе о временах еретика Валента II, сообщая о мятеже Фирма в Африке (VII.33.5), Орозий особо обращает внимание, что мятеж удалось подавить только благочестивому комиту Феодосию, отцу будущего императора; именно он «благодаря великому участию? Провидения вернул всю Африку вместе с Мавританией в лучшее, чем прежде, состояние» (VII.33.6-7). На период правления того же Валента приходится и успех православного Грациана: «Грациан, полагаясь на могущество Христа, с небольшим количеством воинов... с удивительным успехом завершил ужаснейшую битву... при незначительных потерях римлян было уничтожено более тридцати тысяч аламаннов» (VII.33.8). Таким образом, Орозий в еще большей степени, чем прежде, придает значение конкретному историческому событию, единичному факту. В этой связи Орозию важно усилить акцент на теме человеческого выбора.

Особенно показательна в этой связи история Маскезила, которую Орозий приводит в рассказе о начале правления Аркадия и Гонория. Вся эта история сводится к следующему. Брат Маскезила Гильдон, являвшийся комитом Африки, воспользовавшись малолетством наследников Феодосия Великого, попытался узурпировать власть в Африке. Маскезил, испугавшись планов брата, устремился в Италию, оставив в Африке двух своих сыновей, которые вскоре были убиты Гильдоном (VII. 36.2-4). Отправленный против узурпатора Гильдона, Маскезил, вспомнив о том, что Феодосии свои победы одержал благодаря упованию на Бога, отправляется на остров Капрарию, откуда берет с собой монахов, проводя с которыми ночи и дни в молитвах и постах, «стяжал победу без битвы и без насилия совершил отмщение» за убитых сыновей (VII.36.5). Орозий подробно описывает чудо явления Маскезилу блаженного Амвросия Медиоланского, который дал во сне полководцу необходимые советы, принесшие победу (VII.36.6-10). Таким образом, герой самостоятельно приходит к правильному выбору, в то время как Бог через святого помогает ему в этом, а потом поощряет за правильный поступок. Важность правильного выбора Орозий усиливает дальнейшим рассказом о перемене в Маскезиле: «Истинно, когда тот же самый Маскезил, ставший дерзким от избытка успехов, презрел соучастие святых мужей, с которыми прежде, сражаясь во имя Бога, одерживал победы, он дерзнул осквернить Церковь и не поколебался вырвать некоторых из ее рядов. За святотатство последовала кара, ибо спустя некоторое время он один был наказан теми же самыми, кого он вырвал из Церкви на казнь, но кто уцелел. Он испытал на себе одном, как в обоих случаях неизбежно вершился суд Божий: ибо он был услышан, когда уповал на Бога, и был убит, когда презрел Его» (VII.36.13).

Именно такое расширенное толкование мелитоновской концепции позволило Орозию снять вину за дестабилизацию обстановки в Империи накануне «падения» Рима с Гонория, возложив ее на Стилихона, образ которого Орозий конструирует, в основе своей, по канонам греко-римской и раннехристианской историографии. Он не просто сообщает о низком происхождении Стилихона, но делает акцент на его варварской сути: Стилихон происходит «из вандалов, народа подлого, алчного, вероломного и коварного» (VII.38.1).[130] Стилихон властолюбив, он стремится, создав обстановку нестабильности в Империи, привести к власти своего сына (VII.37.1). Он намеренно держит ситуацию с готами, слезно просившими мира, в подвешенном состоянии между миром и войной (VII.38.2). Именно он виновник вторжения вандалов, свевов, аланов и бургундов в границы Империи (VII.38.3). Вспоминая о сражении близ Полленции, Орозий стремится показать, что это полководец Стилихона, варвар и язычник Савл, нарушает праздник святой Пасхи, начав в этот день сражение с готами (VII.37.2). Наконец, с именем этого комита и опекуна Гонория связана угроза реставрация язычества: сын Стилихона издавна помышлял открыть гонения на христиан (VII.38.1).

Однако даже не Стилихон несет на себе конечную ответственность за падение Рима. Всю вину за случившееся Орозий возлагает на многочисленных римлян, которых обвиняет в обращении к идолопоклонничеству и упорстве в нем. В этой связи особую значимость приобретает рассказ о появлении под стенами Рима язычника Радагайса (VII.37.4-15), написанный под впечатлением от прочтения одной из глав «Града Божьего» Августина (V.23).[131] Этот рассказ и у Орозия, и у Августина напрямую связан с историей нападения на Рим Алариха. Сравнение язычника Радагайса, потерпевшего благодаря вмешательству Бога поражение под Римом, с христианином Аларихом, которому было позволено захватить Город, дает возможность обоим христианским интеллектуалам через использование идеи Божественного домостроительства поставить точку в споре с язычниками о природе трагедии 410 г. Вот как об этом пишет Орозий: «Бог, справедливый Управитель рода человеческого, захотел, чтобы погиб враг-язычник, и позволил, чтобы враг-христианин оказался сильнее, с той целью, чтобы язычники и злословящие римляне были смущены гибелью первого гота, также как и наказаны вторым, посланным против них» (VII.37.11). При этом Орозий, делая ответственными за оба готских вторжения Стилихона и самих римлян, остается верным сторонником мелитоновской теории. Подобный исход, то есть победа над язычником Радагайсом, избавление Рима от жестокого разграбления — награда Гонорию за его веру: «Редкостное для правителя самообладание и святая вера императора Гонория заслужили немалой награды от Божественного милосердия» (VII.37.11).

Итак, Бог становится главным действующим лицом исторической драмы. Он намеренно попускает нападение на Италию язычника Радагайса с тем, чтобы победой над ним продемонстрировать свою силу и бессмысленность упования на богов. Именно Он, когда появление Радагайса под стенами Города вызывает замешательство среди римлян и разговоры о необходимости возобновления жертвоприношений, наносит готу-язычнику поражение, не допуская, чтобы пролилась римская кровь. Именно Бог повергает врага: несмотря на готовность варварских полководцев Ульдина и Сара помочь римлянам, Бог, как пишет Орозий, намеренно не позволяет, «чтобы проявление Его могущества показалось проявлением доблести людей» (VII.37.12). Победа над Радагайсом подается Орозием исключительно как чудо, то есть событие, не подвластное человеческому началу: двести тысяч готов, недавно наводящие страх на всю Италию, оказываются запертыми в непроходимых горах, все завершается без кровопролития, а варварский полководец становится пленником (VII.37.13-15). Своей победой Бог не только наглядно демонстрирует язычникам Свое милосердие, но и укрепляет христиан: Он намеренно не допустил победы врага-язычника, пообещавшего посвятить кровь римлян своим богам, иначе «не только у сохранившихся язычников была бы полная уверенность в необходимости возобновления культа идолов, но у христиан появилось бы опасное замешательство» (VII.37.10-11). Тем не менее, несмотря на всю очевидность победы Господа над королем язычником, несмотря на явную демонстрацию бессилия жертвоприношений и упований на богов, со стороны римлян не последовало никакого раскаянья, они по-прежнему оставались в плену языческих заблуждений, а потому «на Город обрушилась та последняя и долго тянувшаяся кара» в виде готов Алариха и множества тиранов (VII.38.7).

Бог наказывает грешников Города подобно ветхозаветному Яхве, гневающемуся на Свой народ. Не случайно Орозий сравнивает Рим с Содомом, а папу Иннокентия, уведенного Божественным Провидением из Рима в Равенну, с праведным Лотом (VII.39.2). Чтобы стал очевиден Его гнев, одновременно с нападением готов ударами молний были разрушены знаменитые места города (VII.39.18). Однако и в данном случае основной акцент делается не на каре как таковой. Как и в истории с Радагайсом, для Орозия важно, что гнев Божий был, прежде всего, актом Его домостроительства: «Это было позволено врагам ради исправления надменного, сладострастного и богохульного города» (VII.39.18). Весь рассказ историка о вторжении готов в Рим убеждает читателя в том, что гнев Божий, карающий язычников через готов, весьма сдержан. Орозий сообщает об известной клятве Алариха, приказавшего, чтобы готы всех «тех, кто найдет убежище в святых местах и, особенно, в базиликах святых апостолов Петра и Павла, оставляли целыми и невредимыми и, кроме того, чтобы, насколько это возможно, жаждавшие добычи готы воздерживались от кровопролития» (VII.39.1). Что же касается христиан, то их шествие под охраной готов изображается Орозием как настоящий триумф: «Торжественная процессия со всех сторон прикрывается обнаженными на случай защиты мечами; римлянами и варварами, поющими хором, возносится на виду у всех гимн Богу; громко и широко разносится над захваченным Городом звук трубы спасения и призывает и увлекает за собой всех, укрывающихся в убежищах» (VII.39.8-9). Наконец, для Орозия важно, что пожар, последовавший за уходом готов из Рима, не идет ни в какое сравнение с действительно разрушительными пожарами прошлого (VII.39.16-17), а Рим так быстро восстановился после катастрофы, «что можно было бы посчитать, будто ничего и не случилось» (VII.40.1).

Исключительно в русле мелитоновской концепции Орозий объясняет события, последовавшие за вторжением готов. В еще большей степени, чем прежде, Орозий подчеркивает историческую роль Римской империи. В конце книги Орозий дает новую трактовку вторжения в пределы Римской империи вандалов и их союзников. В духе ранних апологетов и, особенно, Оригена, он представляет нашествие варваров в качестве элемента реализации Господнего плана повсеместного распространения христианства, плана, в котором Римской империи отводится особое место. Уже не вандал Стилихон виновен во вторжении единоплеменников, а само Провидение допускает в римские пределы язычников, чтобы через общение с римлянами они стали сынами спасительной Церкви: «Если только ради того варвары были впущены в римские земли, чтобы повсюду от востока до запада церкви Христа пополнились в качестве верующих гуннами, свевами, вандалами, бургундионами и другими бесчисленными народами, милосердие Божье оказывается достойным похвалы и прославления, так как, пусть даже с потрясением для нас, эти племена получили знание об Истине, каковое не смогли бы открыть, если бы не случилось все таким образом» (VII.41.8).

Идея Рима становится столь значимой для Орозия, что дальнейшие победы Гонория объясняются исключительно как победы «римского мира» над «варварским».[132] Вот как выглядит у него переход к рассказам о победах Гонория над многочисленными узурпаторами власти: «Руководство этой войной было поручено комиту Констанцию. Тогда лишь государство ощутило и то, какое благо наконец оно обрело в римском полководце, и то, какую до тех пор переносило порчу, подчиненное варварским комитам» (VII.42.1-2). Гонорий и его полководцы обретают славу невиданных побед. Не случайно Орозий, сообщая о мятеже африканского комита Гераклиана и его зятя Сабина, подавленном комитом Марином, указывает на то, что флот мятежников имел такое число кораблей, «какого не было ни у Ксеркса, ни у Александра Великого и вообще ни у одного из царей» (VII.42.13). Варвары, вторгшиеся на территории римских провинций, «предав проклятью мечи, обратились к сохе и оказывают поддержку... римлянам как друзьям и союзникам» (VII.41.7), они с готовностью выражают покорность Римской империи и готовность служить ей (VII.43.14).

Однако наибольшую важность в рассказе об успехах Гонория обретает упоминание Орозия о восстановлении этим императором «при содействии Констанция» внутрицерковного мира в Африке: «Был возвращен мир и единство кафолической Церкви во всей Африке» (VII.42. 16). Подобное сообщение об участии императора в восстановлении церковного мира, весьма редкое и даже исключительное для «Истории» Орозия,[133] максимально повышает историческую значимость времен Гонория. Орозий, отрешаясь от апологетических задач, не только превращает эпоху Гонория в антипод языческому прошлому, но и дает ей важнейшую для христианской исторической картины характеристику: именно в настоящем, при императоре Гонорий, в государстве наступает не только гражданский, но и церковный мир.

Итак, благодаря использованию, прежде всего, мелитоновской теории, идеи Божьего суда, которая становится у Орозия универсальной при изложении христианского периода истории, автору «Истории против язычников» удается не только создать целостную картину данного исторического периода, но и увидеть его смысл в прогрессивном движении к той гармонии, современником которой он сам оказался. Именно подход, заимствованный у Евсевия, позволил Орозию (в отличие от Августина) с полной уверенностью утверждать, что благодаря милосердному Судье, опекающему христианскую Империю, благополучные времена уже наступили. Во многом именно этот исторический оптимизм Орозия обеспечил популярность его произведения и, главным образом, выработанных в нем подходов у последующих поколений средневековых историков.

Тюленев В. М.