Киффот и Гоэтическая магия

КАББАЛА И ЛЕВАЯ СТОРОНА

Термин "каббала" часто используется для обозначения еврейского мистицизма, иногда им обозначают мистику чисел и нумерологию в целом, без всякой связи с иудаизмом. Этот термин, который на иврите означает "традиция", появился в XIII веке для обозначения особой формы мистицизма. Подобные способы мышления, которые бытовали в еврейских мистических кругах ранее, назывались "Хокма Перимит" ("Внутренняя Мудрость"). Впоследствии термин "каббала" стал использоваться для обозначения еврейского мистицизма, связанного с числами, в окружении Исаака Слепого (1160–1235) и среди его учеников. Сами идеи, на которых основана каббала, берут начало в таких трактатах, как "Сефер Йецира" ("Книга Творения"), который, возможно, был написан в IV веке н. э. Однако в целом еврейская каббала была разработана в течение XII–XIII веков. Каббалистический мистицизм основан на том, что мир построен вокруг определённых фундаментальных мистических и духовных принципов, которые соответствуют числовым значениям. В еврейском алфавите буквы используются в качестве цифр, поэтому каббалисты искали в них скрытый смысл, который может быть обнаружен благодаря нумерологическим соответствиям в религиозных манускриптах и именах Бога. Примером таких соответствий может служить каббалистический расчёт нумерологического значения слова "Мессия" (Meshiach), которое на иврите пишется буквами "М", "Sh", "I" и "Ch", числовые значения которых в сумме дают 40+300+10+8=358. К своему ужасу, каббалисты обнаружили, что то же самое число может соотноситься и со Змеем (Nechesh) из Эдемского сада, чьё название записывается как "N", "Ch" и "Sh" и, соответственно, в сумме даёт 50+8+300=358. Может ли Змей быть тем самым Мессией?

Каббалисты работали не только с нумерологическими и математическими построениями. На ранних стадиях своего развития каббала делилась на два основных раздела: "Каббала Нюнит" (каббала теоретическая) и "Каббала Маасит" (каббала практическая). Именно в рамках теоретической каббалы проводились нумерологические вычисления. Практическая каббала большее внимание уделяла молитвам и церемониям. Впоследствии каббала была разделена на 4 раздела. Это не четыре разные школы, а четыре аспекта, которые дополняют друг друга. Вот они:

— Практическая каббала

— Буквенная каббала

— Неписаная каббала

— Догматическая каббала

В практической каббале распространены духовные упражнения и церемонии. В ней можно обнаружить и некоторые магические элементы, так что каббалисты, которые использовали философский, теоретический подход, относились к практической каббале с подозрением. Буквенная каббала занимается вопросами мистицизма букв; её, в свою очередь, можно разбить на три раздела: "гематрия", "нотарикон" и "темура", которые основываются на особых видах тайных значений букв и числового шифрования. Благодаря гематрии можно вычислить численные значения слов, поэтому она считалась наиболее важным разделом из трёх. Приведённый выше пример, который показывает, что Змей (Nechesh) и Мессия (Meshiach) обладают одним и тем же числовым значением, — характерное для гематрии вычисление. Нотарикон основан на предположении, что начальные буквы сами по себе составляют слова, а темура — это система алфавитного шифра, в которой буквы сдвигаются. Неписаная каббала считается самой священной и тайной, поэтому изначально она передавалась от учителя к ученику. Буквальная каббала основана на каббалистических текстах, таких как "Зохар" или "Бахир".

"Бахир" — был первым значимым каббалистическим текстом; он был написан во второй половине XII века, и его автором, вероятно, был Исаак Слепой или кто-либо из его окружения. В этой книге впервые упоминается множество важнейших каббалистических доктрин, в частности, здесь впервые упоминается Эц Хаим (Otz Chiim) — Древо Жизни.

"Зохар" — важнейший каббалистический текст; он объёмен и делится на пять основных частей. Три из пяти частей озаглавлены как "Сефер ха-Зохар Аль ха-Тора" (Книга Света Закона), а остальные две — "Тиккуней ха-Зохар" и "Зохар Хадаш". "Зохар" направлен на то, чтобы дать мистическую интерпретацию закона (Торы), изложенного в пяти книгах Моисеевых. Первые три части посвящены размышлениям о Торе. Магические элементы появляются в "Тиккуней ха-Зохар"\ содержание этого трактата оказало влияние на несколько западных книг, посвящённых магии, например, на "Оккультную философию" Агриппы и гримуары, которые приписываются самому царю Соломону.

Происхождение каббалы

Важным вопросом при рассмотрении каббалистической философии и идей является вопрос о том, представляют ли эти идеи нечто уникально еврейское. Каббала была разработана в Европе, её корни — в эллинистических идеях. Докаббалистическая мысль развивалась в том же окружении, что и гностические и герметические системы. Большое влияние на каббалу оказала греческая философия, особенно неоплатонизм и нумерологическая система Пифагора. Некоторые заявляют, что каббала — это эллинистическая философия, изложенная в терминах иудаизма. Американский оккультист и учёный Стивен Флауэрс (Stephen Flowers) в книге "Hermetic Magic" утверждает, что еврейская каббала сохранила эллинистическую картину мира, а также говорит о том, что существовала и изначальная, языческая греческая каббала. Подобные мысли высказывает и Кирен Барри (Kieren Barry) в книге "The Greek Qabalah":

"Именно греки в IV веке до нашей эры придумали буквенные обозначения чисел, то есть саму основу каббалистической нумерологии. <…> Примеры греческой каббалы можно обнаружить и за пределами территории Древней Греции, например, в древнеегипетских амулетах, изготовленных задолго до III века н. э., в римских граффити, гностической философии и ранних христианских работах. В это время, вероятнее всего, и создаётся самая ранняя каббалистическая книга "Сефер Йецира", Книга Творения. Эта ранняя работа — результат влияния греческого гностицизма на иудейский мистицизм, в ней заметно влияние многих концепций, таких как творения через эманации, пифагорейская декада, платоническая философия, астрономия Птолемея и четыре элемента Эмпедокла. Все эти элементы уже были частью символизма, связанного с греческим алфавитом".

Дискуссии о происхождении каббалы не новы. Кажется, что они наиболее привлекательны для неевреев, которые хотели бы практиковать каббалу или использовать её идеи вне рамок иудаизма. Изначально у каббалы был более общий философский характер, похожий на эллинистические идеи о мистике чисел, которые не привязаны к какой-то определённой религии. Позже в каббале появилась более чёткая иудейская направленность.

Христианская каббала была разработана в эпоху Возрождения, и она основывалась на убеждении, что каббалистические предания связаны с христианством, а не с иудаизмом. Флоренция стала центром христианской каббалы, а христианского герметиста, Пико делла Мирандолу (Pico della Mirandola), можно назвать отцом христианской каббалы. Пико утверждал, что в каббалистических текстах он обнаружил больше христианства, а не законов Моисея. Он утверждал, что в каббале

Пико умер молодым, а его ученик Рейхлин (Reuchlin) сыграл важную роль в развитии христианской каббалы. Вскоре после встречи с Пико в 1494 году он написал первый каббалистический текст, "De verbo mirifico" ("Чудесное слово"). Это слово — не Тетраграмматон, имя Бога, IHVH, которое так важно для иудейской каббалы, a IHSVH, Иисус в еврейской записи.

Работы Рейхлина оказали влияние на Эразма Роттердамского и Лютера. Молодой Генрих Корнелиус Агриппа (Heinrich Cornelius Agrippa) прочёл работы Рейхлина и в 1509 году прочитал лекцию о "De verbo mirifico", а его каббалистические интересы отражены в основном труде — "De occulta philosophia", в котором собраны современные ему оккультные и каббалистические данные. Тексты Агриппы оказывали всё большее влияние на неиудейскую каббалу и сыграли важнейшую роль в развитии западного оккультизма.

В XVII веке в Швеции был разработан вид каббалы, на которую оказали влияние рунические идеи. Это готическая каббала, которая объединяет легенды о готах, греческие мифы о гипербореях и рунические исследования эпохи, когда Швеция обладала значительной силой. В готической каббале руны и древние скандинавские мифы перемешаны с оккультизмом, герметизмом и алхимией. Здесь, как и в обычной каббале, считалось, что у букв есть магический смысл, только в качестве магических символов использовались руны. Самая важная фигура этого движения — Йоханнес Буреус (Johannes Bureus), отец шведской грамматики. Он жил и работал в окрестностях Упсалы, поэтому его каббала называется "Kabalah Upsalica".

В отличие от традиционной каббалы, неиудейская каббала в определённые периоды времени была более распространена. В XIX веке каббалистические идеи были широко популярны в оккультных кругах. Заметные фигуры этого времени — французы Альфонс Луи Констант (Alphonse Louis Constant) и Жерар Анкосс (Gerard Encausse), более известные как Элифас Леви (Eliphas Levi) и Папюс (Papus), а также англичане Артур Эдвард Уэйт (Arthur Edward Waite), С. Л. МакГрегор Мазерс (S.L. MacGregor Mathers) и Алистер Кроули (Aleister Crowley). Они все оказали значительное влияние на современную каббалу и синкретический оккультизм. Современная каббала освободилась не только от иудаизма, но и от церковного христианства. Часто её называют герметической каббалой, которая совместима с несколькими системами верований. Отдельные авторы выделяли три вида каббалы, которые писались по-разному: иудейская каббала как "Kabbalah", христианская каббала как "Cabala" и герметическая каббала — "Qabalah".

Для практикующего исторические корни каббалы имеют второстепенное значение. Важно не то, что она иудейская, христианская, греческая, герметическая или нордическая, а то, что это универсальная оккультная система, которая оказалась применимой к большинству духовных традиций.

Определение каббалы

Как определить термин "каббала"? По мнению исследователя Лоуренса Файна (Lawrence Fine), её можно определить несколькими способами.

Каббалой может считаться любая форма иудейского мистицизма. Это определение неточно, ничего не определяет и исключает другие возможные виды иудейского мистицизма. Другое определение, которое может оказаться ещё более широким, объединяет всё, что каббалой называется, даже если его корни находятся вне иудейского мистицизма. Более академичное определение — литература, которая была разработана в Провансе и Северной Испании в XII–XIII веках, основными источниками которой являются "Бахир" и "Зохар". Недостаток последнего определения в том, что оно исключает множество каббалистической литературы, находящейся как внутри, так и вне иудаизма: христианскую каббалу, более раннюю и позднюю иудейскую каббалу, современную герметическую каббалу и похожий на каббалу греческий мистицизм чисел. Более полезное определение — мистицизм, основанный на десяти первопринципах, которые называются "сефирот", и размышления о символе Эц Хаим (Древо Жизни). Так можно определить каббалу, не исключая каббалу христианскую и герметическую. В книге "On the Kabbalah and Its Symbolism" исследователь Гершом Шолем (Gershom Scholem) пишет:

"Большинство каббалистических размышлений, если не все, основаны на доктрине божественных эманаций или сефирот, в которых проявляется созидательная сила Бога".

Практический маг или каббалист часто использует широкое определение каббалы, основанное на сефирот и Древе Жизни.

Сефирот и Древо Жизни

Древо Жизни — один из важнейших символов западного оккультизма. Хотя он и разработан в рамках каббалы, его можно связать и с платонизмом, и с алхимией, и с герметизмом. Древо Жизни показывает отношения одной сефиры к другой, а также структуру человека и творения. Символ состоит из десяти сфер, которые вместе называются "сефирот", и двадцати двух путей, соответствующих буквам еврейского алфавита. С путями также соотносились другие алфавиты, карты Таро и астрологические символы. Независимо от значения символа Древа Жизни, оккультистам не достаёт более глубокого его понимания. Многие слепо смотрят на изображение Древа и соответствия, которые могут быть присвоены различным его частям. Создано несколько версий Древа Жизни, но самое распространённое Древо было разработано каббалистом Кирхером (Kircher) в 1652 году в труде "Oedipus Aegyptiacus". Известны и другие варианты, сравнивая которые, можно достичь более глубокого понимания самого Древа и сефирот.

У термина "сефирот" ("сефира" в единственном числе) есть множество значений, его можно перевести и как "числа". Сефирот — десять изначальных божественных чисел. Они означают не только обычные числа, но и космические принципы, божественные эманации, миры и, прежде всего, атрибуты Бога. В "Сефер Йецира", созданном в IV веке, они упоминаются в качестве чисел, а в "Бахир" они сравниваются с такими божественными атрибутами, как сила, энергия, свет и мудрость. Сефирот также называются эманациями, потому что они ниспадают из божественного источника.

Сефирот — эманации, которые существуют во всём, в большом и в малом. Первая сефира соответствует начальной стадии всего, а последняя — завершению и последнему проявлению. Между ними находятся другие сефирот, обозначающие разные стадии проявления. Это разные стадии творения, которые не являются временными, но продолжают существовать в качестве отдельных миров и уровней частичного творения. Сложность термина "сефирот" отражена в количестве имён, которые ему давались: "орот" (свет), "диббурим" (звуки), "кохот" (силы), "шемот" (имена) и "марот" (зеркала). Десять сефирот:

— Кетер (Kether) — Венец, Первородный принцип.

— Хокма (Chokmah) — Мудрость.

— Бина (Binah) — Понимание, Разумность.

— Хесед (Chesed) — Милость, Объединяющая сила.

— Гебура (Geburah) или Дин (Din) — Суровость,

Сила Осуждающая и Разрушающая.

— Тифарет (Tiphareth) — Красота, Гармония, которая уравновешивает Милость и Жестокость.

— Нецах (Netzach) — Победа, Страсти и Инстинкты.

— Ход (Hod) — Слава, Разум и Разумность.

— Йесод (Yesod) — Основа порождающих сил. Сексуальность и сны.

— Малкут (Malkuth) — Царство, Материальный мир.

Десять сефирот могут использоваться в качестве символов для описания как большого, так и малого. Сефирот и двадцать два пути в различных таблицах соответствий соотносятся с разными вещами: начиная от камней, растений и цветов, до богов и космических принципов. Каббалисты не утверждают, что Вселенная устроена именно так, как показано на Древе Жизни. Древо Жизни — это просто карта, которая раскрывает основу бытия и, как и все остальные карты, основана на упрощениях. Однако это наиболее полезная карта, которая использовалась многими мистиками и магами для понимания тайн Вселенной. Древо Жизни основано на универсальном мистицизме чисел, который применим и к самым различным мифам разных времён. Первый из нумерологических принципов Древа Жизни — троица. Троица представляет бытие, небытие (Ничто) и становление. Троица также соотносится с мужчиной, женщиной и ребёнком, или плюсом, минусом и нулём, В процессе познания троица представляет тезис, антитезис и синтез. На Древе Жизни троица расположена треугольником, а само Древо состоит из трёх треугольников. Кроме трёх треугольников, которые соответствуют числу девять (3x3=9), существует и десятый принцип, отражающий первый принцип из трёх. Десять — отражение единицы, и это число начинает новый цикл (11, 12, 13 и так далее, вместо 1, 2, 3). Число десять соотносится с миром человека, который отражает мир божественный, связанный с числом один. Это отражение — тоже часть Древа Жизни, хотя и наиболее удалённая от божественного и не входящая в треугольники. Человечество и число десять существуют сами по себе, у них нет той поддержки, которую оказывают друг другу оставшиеся сефирот в треугольниках. До мифического Падения структура Древа Жизни была иной, и все сферы существовали в гармоническом единстве. Это единство означало безопасность и стабильность, а также несвободу и застой.

О значении Древа Жизни и десяти сефирот написано множество книг, так что здесь мы только кратко их опишем. Хорошее описание сефирот содержится в классическом труде оккультной литературы "Мистическая Каббала" Дион Форчун (Dion Fortune). Тем не менее, любое описание десяти сефирот — это упрощение, потому что с этими символами можно соотнести практически всё что угодно.

Айн Соф и Сефирот

В начале существовало только Айн Соф, изначальное состояние, которое невозможно выразить в словах или терминах. Для каббалистов Айн Соф — другое обозначение Бога. В Айн Соф всё — одно и ничто одновременно. Многие каббалисты считают, что Вселенная была создана, потому что Айн Соф хотело познать себя, а этого можно было достичь только путём добровольного отказа от единства. Вселенная создаётся как отражение Айн Соф, Бога, которое желает себя увидеть.

1. Кетер (Корона) соотносится с первой искрой или идеей. Кетер — первое, что обладает индивидуальным бытием. Поскольку вначале Кетер — чистое бытие, оно обозначается точкой в круге, у которой нет никаких атрибутов. Кетер просто есть, но оно не может определить своё бытие. Таким образом, Кетер — небытие, пока его существование не определено другими сефирот. Кетер — первый шаг от бесконечного бытия к конечному, от божественного к материальному. Кетер существует, но не обладает формой. Кетер просто формулирует "Я". Кетер ассоциируется с изначальной искрой Вселенной, или иногда с планетой Плутон, обозначая самый внешний уровень, граничащий с бесконечностью.

2. Хокма (Мудрость) — первое позитивное бытие, которое может определить себя через противопоставление иному. Она соотносится с отцом и первоначальной мужской силой. Хокма относится к динамическому и активному принципу, она формулирует "я есть". Хокма также соотносится с Зодиаком или Ураном.

3. Бина (Понимание) — понимающий, организующий и отражающий принцип. Это форма, дающая структуру силе, исходящей из Хокма. Первоначальная женская сила и мать. Эта сефира — формообразующий, пассивный принцип. В Бина возникает сознательное бытие, которое формулирует "я то, что я есть". Именно Бина — мать остальных семи сефирот в высшем треугольнике. Бина соотносится с Сатурном или Нептуном.

Три высших сефирот принадлежат божественному миру, Ацилут (Благородство). После мифического Падения во Вселенной открывается Бездна, и высшие сефирот отделяются от тех миров, что ниже их. В Бездне находится Даат, которая называется не-сефирой, потому что потеряла функциональность сефиры после Падения. Даат означает "знание" и может служить мостом к Бездне. Иногда Даат ассоциируют с Сатурном.

4. Хесед (Милость) представляет собой прощающую милосердную силу, которая объединяет. Хесед защищает и сохраняет, но, как и остальные сефирот, она должна быть сбалансирована, чтобы Древо Жизни не разрушилось. Если бы Хесед доминировала, то всё бы объединилось в бесформенную массу, не обладающую свойствами. Хесед соотносится с Юпитером.

5. Дин или Гебура (Строгость) соотносится с принципами закона, разделения и жестокости. Это разрушающий принцип, который создаёт дистанцию и пространство, необходимые для индивидуального существования. По мнению многих каббалистов, Сатана и тёмные силы происходят именно из этой сефиры, потому что они и являют собой принципы, которые отделились от изначального единства. Если эта сефира неуравновешенная, она может вызвать разделение всего на неразличимые частицы. Гебура соотносится с Марсом.

6. Тифарет (Красота) — центр Древа Жизни, который уравновешивает Хесед и Гебура, а также устанавливает равновесие между другими сефирот. Тифарет относится к Солнцу, а её жизненная сила даёт питание и энергию всем сефирот ниже её. Тифарет — сердце и центр энергий, циркулирующих в Древе Жизни. Тифарет — посредник, так что то, что внизу — то же самое, что и вверху. Средний треугольник соотносится с ментальным уровнем, который в каббале называется Брия (Сотворение). Между ментальным уровнем и нижними сефирот существует малая Бездна или завеса, которая и отделяет их. Эту завесу также называют Парокет (Завеса Иллюзии).

7. Нецах (Победа) — первый уровень астрального плана или мира снов. Идея, возникшая на более высоких уровнях, здесь является в виде живого образа или фантазии. Образ порождает страсти и желания, энергию которым даёт жизненная сила высших сефирот. Нецах соотносится с чувствами, инстинктами и желаниями, а также с Венерой.

8. Ход (Слава) превращает желания и силу, исходящие из Нецах, в нечто конкретное. Ход соотносится с интеллектом и общением, а также с Меркурием.

9. Йесод (Основа) — сефира, которая ближе всех к материальному миру. Сефира снов и фантазий, которая собирает силы других сефирот и передаёт их на материальный уровень. Иесод соотносится с Луной.

Последний, самый нижний, треугольник относится к астральному плану, который называется Йецира (Творение).

10. Малкут (Царство) — мир человека, материальный мир, где человек перед началом духовного путешествия в высшие миры находится в плену. Малкут состоит из четырёх элементов — земли, огня, воздуха и воды, которые являются физическим отражением изначальных космических принципов, которые можно обнаружить на других планах. В каббале материальный уровень называется Ассия (Действие).

Десять сефирот также располагаются на трёх столпах, которые, соответственно, называются Столпом Строгости, Столпом Нежности и Столпом Милосердия. Столп Строгости — на левой стороне Древа Жизни, он состоит из сефирот Бина, Гебура и Ход. Столп Строгости — чёрный, он связан с аналитическими и разрушающими силами Вселенной. Столп Милосердия — в правой стороне Древа Жизни, он состоит из сефирот Хокма, Хесед и Нецах. Стоп Милосердия белый, он относится к соединяющему и связывающему принципу. Левая сторона отпугивает, а правая — привлекает. Стороны уравновешивают друг друга и разрушились бы, если бы были сами по себе. Столп Нежности — между ними, он золотого цвета. Он состоит из сефирот Малкут, Иесод, Тифарет и Кетер.

Три столпа соотносятся с тремя разными духовными путями. Левый столп — это интеллектуальный, аналитический путь к просветлению. Иногда его называют "герметическим путём", однако он не связан с герметической традицией, которая является самостоятельной системой, по полноте сравнимой с каббалой, и в которой содержится несколько духовных путей и методов. Правый столп — творческий, поэтический, ассоциативный путь, который иногда называют "орфическим путём". Средний столп соотносится с духовным воином, который для достижения наивысшего уровня уравновешивает крайности других путей. Этот путь считается самым трудным и называется "царским путём".

Древо Жизни состоит из четырёх миров, которые, в свою очередь, состоят из трёх треугольников и сефиры Малкут, стоящей обособленно. Четыре мира подобны горизонтально расположенным иерархическим блокам. Также в Древе Жизни есть три столпа, составляющих вертикальные блоки, из которых средний — самый высокий. Форма Древа Жизни создана аналитическими силами левой стороны, а энергия происходит из правой стороны. Силы левой стороны вырываются на свободу и создают антимир, противоположность Древу Жизни. Именно там обитают клифот и тёмные силы. Левая сторона может обозначать одну из сторон Древа Жизни, однако в других контекстах тёмная противоположность Древу Жизни называется "левая сторона" или "эманации левой стороны".

Двадцать два пути

Двадцать два пути, соединяющие сефирот, часто соотносятся с разными астрологическими знаками и элементами, а также с двадцатью двумя картами Таро. Первая карта Таро, "Дурак", имеет номер 0, поэтому числовые соответствия между картами Таро и еврейскими буквами сдвинуты. В результате "Смерть", которая в колоде Таро имеет номер 13, соотносится с четырнадцатой буквой еврейского алфавита. Двадцать два пути наполнены скрытым смыслом. "Сефер Йецира" упоминает соответствия с еврейскими буквами уже в IV веке н. э. Три буквы называются "матерями". Они относятся к трём изначальным элементам более высокого порядка, чем четыре физических элемента. Три изначальных элемента — это воздух (дух), вода и огонь. Вода относится к холоду, а огонь — к жару. Воздух или дух означает "изобилие", которое возникает из равновесия между холодом и жаром. Семь букв представляют полярные стороны бытия, такие как мудрость и глупость, красоту и уродство, богатство и бедность. Эти семь букв соотносятся с семью планетами. Оставшиеся двенадцать букв называются "простыми" и относятся к двенадцати человеческим качествам: зрению, слуху, обонянию, речи, вкусу, сексуальным ощущениям, работе, движению, гневу, радости, мышлению и сну. Эти двенадцать букв соотносятся со знаками Зодиака. Каббалистическая интерпретация букв еврейского алфавита основана на трёх классических числах (3, 7 и 12), которые в сумме становятся двадцатью двумя путями Древа Жизни.

Древо Жизни до Падения

Чтобы полностью понять Древо Жизни, нужно знать его предысторию. Здесь мы будем рассматривать не обычную, а магическую и мистическую предысторию. Важно понять, что общепринятый образ Древа Жизни — это образ деградировавший, образ Древа после Падения.

Падение — это падение человека и природы в материю (или в материализм, если такая формулировка вам больше нравится). Падение отделяет нас от духовного мира, и между человеком и божественным открывается Бездна. Цель адепта — восстановить связь человека и божества. Традиционный каббалистический путь — это Путь Правой Руки, который стремится к восстановлению изначальной гармонии между человеком и божеством. Путями ко времени до Падения считаются молитвы, церемонии и благочестивая жизнь в соответствии с законом Божиим.

Существует и другой путь — Путь Левой Руки, который закрепляет и углубляет Падение. Тёмный адепт продолжает Падение, отдаляясь от Бога, чтобы достичь личной божественности.

В каббале существует несколько описаний Падения — катастрофы, которая отделяет человека от божества. Это процесс, в котором множество схожих фаз. Приводятся примеры зла, исторгнутых миров, разрушение "оболочек" творения, 11 царей Эдома, падения Люцифера и, возможно, прежде всего, пример Адама и Евы, которые вкусили плод знания. Мы рассмотрим эти мифические объяснения ниже. Миф о Падении присутствует не только в иудео-христианских и библейских источниках, но и в большинстве других мифов. Античные мифы, повествующие о гордыне перед лицом богов, — ещё один пример, который может быть применим к символическому миру каббалы и Древа Жизни.

Причиной Падения часто называют гордыню. Эта гордыня — поиск человеком знаний и сил, которые изначально не были для него предназначены. Мораль мифа проста: такая гордыня наказывается, человек разрушается полученными знаниями и силами. Тем не менее, тёмные предания обещают при помощи драконианских дисциплин привести адепта к индивидуальной божественности. Путь Левой Руки ведёт ко второму рождению, духовному возрождению в качестве бога. Для достижения этой цели адепт призывает силы тьмы и разрушения, чтобы разорвать пуповину, связывающую с богом. Всё это описано в каббале и символе Древа Жизни, хотя мало кто из каббалистов уделял теме достаточно внимания.

Люцифер-Даат

Когда Бог создаёт космос, последний находится в исключительном равновесии и гармонии. Это можно заметить по Древу Жизни, которое значительно более симметрично и совершенно, чем то, с которым мы знакомы. Идеальное Древо Жизни показывает, как обстояли дела до Падения человека, катастрофы, отправившей его в материю. Совершенное Древо, как и деградировавшее, состоит из десяти окружностей и двадцати двух путей. Разница в том, что материальный мир ещё не существует. Вместо этого полным бытием обладает не-сефира Даат. Путь соединяет Даат с Кетер, Хокма, Бина, Гебура и Тифарет. Выше Даат — Кетер, ниже — Тифарет. Другие упомянутые сефирот — вокруг.

Даат — сефира, которая наиболее близко расположена к верховной триаде, состоящей из Кетер, Хокма и Бина. Хокма — "мудрость", которая относится к ассоциативным процессам правого полушария головного мозга. Бина — "понимание", она связана с аналитическими процессами левого полушария. Даат — "знание", это практический синтез мудрости Хокма и понимания Бина. Даат относится к горлу и шее, к тем знаниям, которые можно сформулировать и применять практически.

На Древе Жизни до Падения Тифарет не была центром. На Древе было два солнца, которые освещали окружающие сефирот. Высшее солнце — Даат, — мистическое светило, которое лежит позади и вне солнца обычного. Даат — Чёрное Солнце, Тифарет — обычное Солнце. Даат светит через пути к Кетер, Хокма, Вина, Хесед, Гебура и Тифарет. Это высшее Солнце представляет собой "высший мир". Тифарет по путям освещает Даат, Хесед, Гебура, Нецах, Ход и Йесод. Это низшее Солнце относится к "нижнему миру". Однако верх и низ полностью взаимосвязаны. Архангел Михаэль управляет Тифарет и нижним Солнцем. Архангел, который ближе всех к Богу, — Самаэль, несущий свет, Люцифер, — управляет высшим Солнцем.

Изначальное Древо похоже на алмаз, в котором связаны все три уровня. Эти уровни можно увидеть как три квадрата, стоящих на углах. В квадратах присутствует и крест, состоящий из вертикального и горизонтального путей. Горизонтальный путь превращает каждый квадрат в два треугольника, у которых одна сторона общая: один вершиной вверх, а другой — вниз. Число "четыре", которое относится к квадратам, соотносится с четырьмя элементами. Самый высокий уровень — это Ацилут, божественное, который состоит из Кетер, Хокма, Вина, Даат и шести путей, которые объединяют эти сефирот. Средний уровень, Брия, состоит из Даат, Хесед, Гебура, Тифарет и шести путей, объединяющих их. Самый нижний уровень, Йецира, астральный, состоит из Тифарет, Нецах, Ход, Йесод и соответствующих шести путей. Самый же нижний, материальный, уровень, Ассия, отсутствует на этом Древе, как и сефира Малкут. Изначально человек состоял только из принципов высших миров и обитал на астральном уровне и в Йесод.

Три уровня изначального Древа Жизни соотносятся и с идеальным обществом Платона, где философы назначены в высшую триаду, воины — в этический треугольник, а крестьяне и мастеровые — в питающее основание. С духовной каббалистической точки зрения наивысший уровень представляет собой божественную троицу. Средний уровень — ангелы, а нижний — человек и остальные части творения. Даат и Тифарет выступают посредниками между уровнями. Даат (или Люцифер) — наиболее приближен к троице.

Падение Люцифера

В изначальном Древе Жизни Йесод, астральное обиталище человека, — точное отражение наивысшего плана Кетер. Здесь человек — точный образ Божий. Возможно, по этой причине Люцифер и окружающие его ангелы, Самьяза (Samyaza), Азазель (Azazel) и сыны неба возжелали человека (Книга Еноха, Бытие: 6). Йесод — уровень сексуальности, которая на совершенном Древе пребывает в сублимированной и спящей форме. Люцифер-Даат, изначальный змей, — божественная сила творения, которая способна осуществить божественную (триады Кетер, Хокма и Бина) идею творения. Люцифер-Даат опускается до уровня человека и пробуждает в нём силу творения и сексуальную энергию. Так человек может получить знания, которые ранее были доступны только Богу и ангелам. Даат-знание — это плод, который человек поедает в мифе о Рае.

Схождение падших ангелов на уровень человека и их сексуальный союз — новый, запретный союз разных уровней. Люцифер, который был стражем уровней и посредником между ними, покидает своё место, объединяя высшие и низшие уровни. На совершенном Древе Жизни астральное обиталище человека, Иесод, было низшей, окончательной частью творения. Человечество оплодотворяется семенем ангелов. Вместо роли творения люди сими становятся творцами, порождая гигантов, нефилимов, которые описаны в 6-й главе Книги Бытие, потомков союза людей и ангелов. Совершенная, но закрытая система Древа Жизни ломается.

После съедения плода знания в человеке пробуждается божественная искра. Силы Бога и Небес чувствуют угрозу, и в Бытии 3:22 Бог говорит:

Бог изгоняет Адама из Эдема, заставляет его обрабатывать землю, из которой тот и был создан. Херувимы с пламенными мечами охраняют путь к Древу Жизни, чтобы человек не вкусил и его плодов. Произошло Падение, Древо Жизни деградировало. Между божественным и нижним мирами возникает Бездна. Из астрального сада человек выброшен в материю. Создаётся сефира Малкут. Люцифер-Даат теряет место приближенного к трону Бога (высшей триады) и сбрасывается в Бездну Бездна — внутри и вовне Малкут. Даат становится невидимой одиннадцатой не-сефирой.

После открытия Бездны высшая триада создаёт сферу, отделённую от остального Древа Жизни. В середине высшей триады открывается всевидящий!лаз Бога. Символ, распространённый на старых церковных фресках и масонских печатях. Он означает тоталитарную власть Бога, изоляцию его силы от нижних уровней. Адепты света поклоняются этой силе и воспевают её. Они отдают себя Богу, Яхве, и стараются жить в соответствии с его законами и заповедями. Для еврейских каббалистов это означает жизнь по законам Моисея. Для каббалистов христианских — следование Иисусу и вера в него. С каббалистической точки зрения распятие Иисуса символизирует создание моста над Бездной и воссоединение Бога и человека. Цель каббалы — ублажить Яхве и воссоздать изначальную гармонию Древа Жизни. Цель — в возвращении в детское состояние Эдемского сада. Для монотеистических каббалистических адептов света необходим Мессия для создания моста над Бездной. Эту роль выполняет Тифарет, потому что высшее Чёрное Солнце было сброшено в Бездну. После Падения Тифарет становится центральным светилом Древа Жизни. С этой сефирой соотносятся и Мессия, и убийца драконов, Михаэль. Именно через Тифарет пересекается Бездна.

Адепты Пути Левой Руки следуют другим, более сложным путём. Это сложный, Драконианский Путь, но его цель велика: стать богом. Вместо исправления повреждений, вызванных Падением, тёмный адепт поддерживает его, даёт разрушению завершиться. Тёмный адепт разрушает старое, чтобы позволить вырасти новому. Путь Левой Руки уводит от Древа Жизни к Древу Знания[4]. Клифот можно рассматривать как плоды Древа Знания. Когда человек вкушает плоды Древа Знания, Бог запрещает вкушать плоды Древа Жизни. Адепты света надеются на воскрешение после смерти на Небесах или в Раю. Тёмные адепты ищут плодов нового Древа Жизни через Древо Знания. Это алхимический поиск эликсира жизни и философского камня. Создание философского камня — алхимический процесс создания изначального Древа Жизни, которое формой напоминает идеальный алмаз и является им. Проследовав по пути, который начался в момент поедания плодов Древа Знания, человек получает плоды Древа Жизни.

Открытие Бездны

После Падения человека пути совершенного Древа Жизни изменили своё положение. Перед Падением пути от Кетер, Хокма, Бина, Хесед, Гебура и Тифарет соединялись с Даат. Можно увидеть путь от Кетер, который относится к букве "Гимел" и карте Таро "Жрица". От Хокма идёт путь буквы "Хе" и карты "Император". Между Даат и Бина путь буквы "Заин" и карты "Любовники". Между Хесед и Даат путь "Коф" и карты "Луна". Путь буквы "Шин" и карты "Суд" ("Эон" в колоде Кроули) идёт от Гебура к Даат. Между Даат и Тифарет идёт путь "Тау" и карты "Мир" ("Вселенная" в колоде Кроули). Когда Даат отпадает от высшей триады, открывается Бездна, и пути к Даат обрываются. Так что путь между Даат и Кетер (Гимел/Жрица) теперь соединяет Кетер и Тифарет. Так же и пути от Хокма (Хе/Император) и Бина (Заин/Любовники) перенаправляются на Тифарет. Поскольку Даат падает вниз и вносит вклад в создание материального мира, три оставшихся пути и сефира Малкут опускаются на материальный уровень. Путь от Хесед (Коф/Луна) теряет основу и идёт от Нецах к Малкут. Также и путь от Даат к Гебура (Шин/Суд) падает до Ход, откуда идёт к Малкут. Путь, который раньше соединял Тифарет и Даат (Тау/Мир), тоже опускается и нисходит от Йесод в Малкут.

Там, где раньше была Даат, после Падения на Древе Жизни открывается Бездна. Некоторые каббалисты называют Бездну "Масак Мавдил", что означает "гора мусора, оставшаяся от неудач". В Бездне обитает множество сущностей, например, Месукиэль (Mesukiel), "скрывающий Бога", сущность, которая в глубине Бездны прячет человеческие и божественные ошибки.

Бездной управляют демонические существа, такие как Аббадон (Abbadon) и Хоронзон (Choronzon). Бездну также соотносят с Геенной, Адом проклятых, который назван по имени свалки на окраине Иерусалима. Бездна — врата в клифотические антимиры, в которых Люцифер после Падения создаёт пандемониум. В скандинавской мифологии к каббалистической Бездне можно частично отнести "Гнипахолан" (др. — сканд. "Gnipahalan" — "Каменный Чертог"). Богиня Хель сброшена в мир тьмы и холода, Нифльхейм. Врата к ней — тёмная пещера, Гнипахолан, которую охраняет адский пёс Гарм.

Лилит-Даат и Падшая София

Наиболее распространённое представление о Змее в Эдемском саду состоит в том, что это некая форма Сатаны или Люцифера. Однако многие геологи считают, что Змеем была Лилит, женщина, которая, согласно апокрифическим преданиям, была первой женой Адама и изначально была шумерской демоницей ураганов. Лилит часто изображают как женщину, чьё тело переходит в змеиный хвост ниже талии. Она спускается с Древа Знания и убеждает человека съесть плод знания. С каббалистической точки зрения, Лилит связана со сефирой знания, Даат. Она — дочь изначального каббалистического четверичного единства, которое состоит из Отца. Матери, Дочери и Сына. Это деление отражено в четырёх группах карт: короли (рыцари у Кроули), королевы, князи (рыцари у Уэйта) и княжны (иногда их называют пажами). Хокма — Отец, Бина — Мать, Даат — Дочь, Тифарет — Сын. Даат-дочь — форма Шекины, женского аспекта божественного. В мифе о Лилит, первой жене Адама, говорится, что она была сотворена независимо, а не как Ева, из ребра Адама. Поэтому она отказалась Адаму подчиниться: спор состоял в том, кто должен находиться снизу во время секса. Вмешался Бог и попытался заставить Лилит подчиниться. Однако Лилит произнесла тайное имя Бога, Шемхамфораш, и смогла сбежать. Она убежала из Эдема в дикие земли, где повстречалась с демонами, такими как Самаэль и Асмодей. Каббалистическая интерпретация истории говорит, что Даат-Дочь-Лилит на изначальном Древе существовала над Тифарет, которая относилась к Адаму. Даат должна подчиниться Тифарет, и именно в этот момент изначальный порядок Древа Жизни нарушается. Даат падает в Бездну и отделяется от Древа Жизни. В качестве компенсации за потерянную Даат-Лилит Адам получает новую женщину, Еву, а Малкут становится новой Дочерью. Малкут — падшая женщина, которая подчинилась солярной и патриархальной власти Адама-Тифарет. Она — принцип, позволяющий создать материальный мир и поддерживающий его существование с момента появления. Однако внутри Евы-Малкут, как будто это другое "я", обитает Лилит, которая желает восстать. Можно соотнести эти концепции с Майей и Шакти-тантры, которые являются двумя сторонами одного принципа. Майя поддерживает и воспроизводит уровень иллюзий, двойственности и материи. В то же самое время Шакти, изначальная сила-рептилия, может восстать и разрушить иллюзии и материальный уровень. Благодаря Падению, Лилит позволяет создать Еву-Малкут, но сама прячется в Бездне и в клифе Малкут. Даат означает "знание". В греческой и гностической философии роль Даат-Шекины выполняет София: она означает "мудрость" и "знание". Изначально "философия", что по- гречески значит "любовь к мудрости", которая подразумевала любовь к Софии в Тантрическом эрото-мистицизме. Философия — греческий и гностический путь, на котором философ стремился к пробуждению тёмной богини через эротические ритуалы, чтобы получить силу и мудрость, а также стать богом.