Клиповое сознание

Образовательные учреждения России стали местом, в котором непонятийное столкнулось с понятийным, учебное попыталось самоопределиться вне связи с научным. В ситуации неопределенности философия должна стать основным предметом изучения в школе.

6.1. Образование как проблема философской антропологии

1

Перспективы существования всей системы образования зависят от нескольких вещей. Во-первых, они зависят от того, что мы понимаем под человеком. Если мы думаем, что человек — это природное существо, у которого есть некоторые константы, то тогда волноваться не стоит, ибо все будет в порядке. Какой бы ни была система образования, она не выйдет за определенные константы.

Если же мы будем считать, что человек — это по преимуществу социальное существо, в крайнем случае — существо биосоциальное, тогда нужно уповать на социум. А уповать на социум — это значит нужно создавать социальную машину, которая бы не зависела от качества человека. При хорошо организованной социальной машине даже необразованные люди будут производить продукты образования.

Если же мы считаем, что между биологией и социологией лежит целый мир, который называется миром человека, то тогда нам нужно будет решить, как этот мир докогитального сознания, мир эмоций и чувств, превращений и синестезии, использовать в системе образования. Важность этого мира обусловлена тем, что в нем складывается первичный опыт самовоздействия, а также складываются контуры телесных переживаний, первичного контакта с вещами. А это значит, что на уровне эмоционального сознания определяется сила будущих интуиций и прозрений, воображений и актуализаций, глубина чувств и яркость образов.

Хотелось бы, чтобы система образования не замуровывала эти чувства и образы, не пыталась социализировать то, что нельзя социализировать, а оставляла место, где могла бы реализовать себя креативная субъективность.

2

Для системы образования важно различать понимание и мышление. Когда человек понимает, он не мыслит. Когда он мыслит, он не понимает. Понимание не способствует коммуникации, тогда как мышление реализуется во внутренних актах коммуникации. Это, с одной стороны. С другой стороны, хотелось бы, чтобы система образования научилась сохранять в себе различие между мышлением и знанием. Для того чтобы что-то знать, не обязательно мыслить. Для мысли вообще характерно то, что она не заканчивается знанием. Мысль реализует себя в дискурсе. Все это вместе взятое говорит о том, что в системе образования желательно найти какой-то компромисс между знанием и мышлением, пониманием и мыслью.

6.2. Как следовало бы преподавать философию в вузах

Зачем студентам философия?

На мой взгляд, философия — это не просто наука. Вернее, это, может быть, совсем не наука. Философия — это как форточка в душной комнате. Она для того, чтобы мы не задохнулись, чтобы получили чистоту свежего воздуха. Философия — это окно в мир иного, свидетельство существования мысли, духовной реальности.

Зачем студенту свежий воздух? Чтобы быть здоровым, а не больным. Отстранение от философии является болезнью.

Философию нужно преподавать в школе

Философию следует преподавать уже в школе. Ведь что преподают сегодня в школе? Какое-то обществознание. Что такое обществознание? Вот пример. Все, что мы знаем о зонтиках, называется зонтиковедением. А все, что мы знаем об обществе, называется обществоведением. И то, и другое — это не наука. Это разговор ни о чем. Немного права, чуть-чуть экономики, добавим что-то из философии, и получилась жуткая смесь.

Итак, философию надо преподавать уже в школе. Но как ее преподавать?

Как философию преподавать в школе?

Философию преподавать в школе нужно так же, как ее преподавали в XIX веке в гимназиях Германии. Например, Гегелю нужно было объяснить гимназистам, что такое религия с философской точки зрения. И он говорил примерно так: господа гимназисты, религия предполагает два условия. Первое — это когда ваши чувства и мысли заполняет абсолют. Второе — это когда вы отвергаете себя во имя абсолюта. Вот тогда вы имеете дело с религией. Иными словами, в ясной сжатой форме Гегель излагал ту же самую философию, а не ее какой-то эрзац. Не обществознание.

Как преподавать философию в вузе?

На мой взгляд, сначала нужно прочитать несколько обзорных лекций (4–5). Потом занятия проводить как семинары. Нужно выбрать из мировой философии 6–7 имен, ибо неименованной философии не бывает. Например, взять Платона, Декарта, Канта, Гуссерля, Фуко и Флоренского, приплюсовать к ним Лао-Цзы и начинать их читать и интерпретировать.

Например, у Платона взять «Законы», «Государство», «Пир», «Федр» и «Парменид» и разбирать их на семинарах. У Декарта стоит взять тексты, в которых анализируются две модели: «человек — единое существо» и «человек — пловец в лодке». У Канта — «Критика практического разума», у Гуссерля «Трансцендентальная философия и европейское человечество». У Фуко — «Историю безумия в классическую эпоху», у Флоренского — «Философию культа».

При чтении и анализе никуда не спешить, ибо мозги у всех у нас «ржавые» и их надо тренировать, чистить. Равно как философия очень скоро может стать тем органом, которым ты испытываешь мир и себя.

Я бы сопровождал философские семинары еще и совместным прослушиванием специально подобранной музыки, совместным просмотром фильмов, картин и т. д.

Экзамены и зачеты

Экзамены и зачеты должны проводиться в виде беседы по работам обсуждаемых философов.