Часть III. Обрядник Кологодный
Коло года:
Родноверческие Святодни в сравнении с «православными»[137] христианскими праздниками эпохи двоеверия
КОЛО СВАРОЖЬЕ СВЯТО ВСЕБОЖЬЕ
КРУТИСЯ-ВЕРТИСЯ ДА КОЛОВЕРТИСЯ
КАК РОДОМ ПОРОЖДЕНО
КАК ВО ВСЕМИРЬЕ УТВЕРЖДЕНО
КАК СВАРОГОМ СОКОВАНО
КАК ВСЕСВЕТУ ДАРОВАНО
КАК МАКОШЬЮ ПОВЯЗАНО
КАК ПО ПРАВИ УКАЗАНО
КАК ВЕЛЕСОМ ИЗВЕДАНО
КАК ПРЕДКАМИ ЗАПОВЕДАНО!
ГОЙ!
Рекут мудрые, что Коло года есть величайшее Откровение Богов Родных в Яви. Едино Коло — как едино Всебожье Родово. Многолико оно — как многолики Сами Родные Боги. Крутится-вертится Коло Сварожье от веку — водят Хоровод Свой Родные Боги, Круговерть Всемирья правя, Коловращение Вечное неустанно верша. А на Земле-Матушке люди добрые на Деяния Божеские глядят, Богов Родных исто славят, да сами через те славления Силами Божескими исполняются, Единство Всебожья Родова во Сердцах Вещих радениями восстановляют. А было тако во пору древности седой, и есть тако ныне, и будет тако же — пока Солнце светит, пока Земля родит! Во славу Родных Богов!
О времени, когда должно Святодни Родноверческие отмечать, сказать особо нужно, ибо есть Святодни недвижимые, и есть Святодни «плавающие» — подвижные. Недвижимые Святодни суть: оба Солнцеворота (Зимний да Летний) и оба Равноденствия (Вешнее да Осеннее). Их отмечают строго по Солнцу, не взирая на иные явления. «Плавающие» Святодни суть те, кои отмечаются по явлениям Природы да по растущему либо убывающему Месяцу. Ещё есть памятные даты — дни основания градов и весей Славянских, дни рождения великих людей, какие-либо местные и сословные праздники, даты основания Родноверческих Общин и прочие, о коих в другой раз речь поведём.
Первейшие Святодни Родноверческие в Летовращении суть[138]:
1. КОЛЯДА — один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту[139], день Рождения нового Солнца и нового года. О сию пору творят обряд обновления — возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры, «помогая» новорождённому Солнцу. Тако же кормят кутьёй (поминальной стравой) Мороз, колядуют, поют Колядные песни и т.д.
В пору двоеверия на Руси 25 стуженя/декабря (по «старому стилю») отмечали Рождество Христово[140], причём само празднование начиналось ещё 24 стуженя/декабря — в ночь перед Рождеством. В народе говорили: «На Рождество и Солнце играет», «Зима — за морозы, мужик — за праздники». Примечали: «Коли в этот день снега глубоки — травы и хлеб будут высоки», «Если в этот день тепло — весна будет холодная», «Если метельная ночь — пчёлы хорошо роиться будут», «В ночь звёзд густо — густо и ягод будет».
2. БОЛЬШИЕ ВЕЛЕСОВЫ СВЯТКИ — Большие Зимние Святки, двенадцать Святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть Светлых — светлое Полуколо года, и другие шесть Тёмных — тёмное Полуколо), начиная с кануна Коляды (сам день Коляды не входит в число Святочных) и до Водокреса (см. далее): с 24 стуженя/декабря по 5 сеченя/января. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения Предков — Навьих Дедов[141], колядования[142], обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, молодёжных посиделок[143] и прочего.
В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: Святые вечера, длившиеся от кануна Рождества до Васильева вечера[144] (Щедреца, или Щедрого вечера, отмечаемого 31 стуженя/декабря), и Страшные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Крещения. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем «без креста», ибо, согласно христианским суевериям, в это время года только что родившийся младенец Иисус ещё не был «крещён»[145], а иудейский Бог Саваоф (или Яхве/Иегова) от радости, что у него родился сын, отомкнул двери Иного мира и выпустил всех бесов «погулять».
3. ВОДОКРЕС — Святодень, завершающий Святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.
В пору двоеверия на Руси 6 сеченя/января отмечали Крещение Господне (иначе называемое Богоявлением), вспоминая о «крещении»[146] Иисуса в водах реки Иордан[147] в Палестине.
4. ГРОМНИЦА — встреча зимы с весной на мироколице Яви, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время гремит Перунов гром. В народе говорят: «На Громницу зима с летом (весной) встретились», «На Громницу Солнце на лето, зима на мороз». О сию пору Лесной Хозяин, любимец Велеса, переворачивается в своей берлоге на другой бок, а люди творят различные очистительные и обережные обряды и просят Зимнюю Мать Мару-Морену быть милостивой к ним.
В пору двоеверия на Руси 2 лютеня/февраля отмечали Сретенье Господне. Сретенье (Встреча) напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после Рождества Христова.
5. МАЛЫЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ, или ВЕЛЕС ВОЛЧИЙ СВАТ — Святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы, или Волчьи, Святки и Великий Велесов день (см. далее).
В пору двоеверия на Руси 3 лютеня/февраля отмечали день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: «Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает». По народным поверьям, на Власия Домовой «заезжает» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи.
6. МАЛЫЕ ВЕЛЕСОВЫ, или ВОЛЧЬИ, СВЯТКИ — Малые Зимние Святки, Велесова седмица — с 4 по 10 лютеня/февраля — череда Святодней между Велесом Малым (3 лютеня/февраля) и Велесом Великим (11 лютеня/февраля): 4 лютеня — Велес Студёный, 5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня — Велес Телятник, 7 лютеня — Велес Лукавый, 8 лютеня — Велес Серповидец, 9 лютеня — Велес Житный Дед, 10 лютеня — Велес Зимобор.
«Волчьими» Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, — играются так называемые «волчьи свадьбы».
В пору двоеверия на Руси отмечали следующие праздники: 4 лютеня — Никола Студёный[148] («На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный — Волчий Сват, маковый закат») — время «звериных свадеб»; 5 лютеня — Агафья Коровятница («На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит»[149]) — в деревнях творили обереги на скот; 6 лютеня — Вукол Телятник («На Вукола телятся жуколы[150]»); 7 лютеня — святой Лука («Пришёл Лука — пеки пироги с луком») — луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть; 8 лютеня — Захарий Серповидец («На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»); 9 лютеня — Никифоры-Панкраты («Пришёл Панкрат — хлебом не богат», «На Панкрата Зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут»); 10 лютеня — Прохор («На Прохора Зима заохала», «Пришли Прохор да Влас — никак, скоро весна у нас»).
7. ВЕЛИКИЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ, или ВЕЛЕС СИВЫЙ ЯР — Святодень, посвящённый Велесу Сивому Яру (Велесу Зимнему). О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и Скотий Бог — Владыка всякого живота), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса — Премудрого Бога, своего Вышнего Покровителя — особо: волхованиями да прорицаниями, воспеваниями да славлениями, а паче того — обретаемыми в радениях Духовными прозрениями...
В пору двоеверия на Руси 11 лютеня/февраля отмечали день святого Власия — покровителя скота. О сём в народе говорили: «Власьев день — Коровий праздник», «Власий — сшиби рог с Зимы», «У Власия и борода в масле[151]». Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы.
Вскоре после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) — 15 лютеня/февраля. В этот день «Зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше ягнились, а поутру бабы «зорнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка.
8. ИМЕНИНЫ КИКИМОРЫ — день, когда творят обереги дому.
В пору двоеверия на Руси 16 лютеня/февраля отмечали день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам.
Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило — с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич «воздевает Зиму на вилы».
9. ВЕСНОВЕЙ (СТРИБОГ ЗИМНИЙ) — зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле.
В пору двоеверия на Руси 21 лютеня/февраля отмечали день Тимофея Весновея. В народе говорили: «Весновей теплом привечает», «Тимофей Весновей — уж тепло у дверей», «Февральские Тимофеи — Весновеи; как ни злись метелица, всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит».
Незадолго перед Весновеем — 18 лютеня/февраля — кланялись овсяничками (пирожками из овсяной муки) Яриле-Весеню, который, по поверьям, заставлял о сию пору петь птицу овсянку: «Покинь сани! Покинь сани!» Птичка овсянка с желтоватым зобком и зеленоватой спинкой слыла вестницей скорого тепла.
10. КОЩЕЕВ ДЕНЬ — отмечается один раз в четыре года (в високосный год). В этот день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце к Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде.
В пору двоеверия на Руси 29 лютеня/февраля отмечали день святого Кассиана, именуя его: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», а тако же: «Скупой», «Завистник», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный» и проч. В народе говорили: «На что Касьян взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет». «Касьяновым глазом» называли дурной глаз колдуна.
11. СОРОКИ — Заклички Весны, творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе Ярилиными Плешами. Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц, знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.
В пору двоеверия на Руси 9 березозола/марта отмечали день Сорока Мучеников. В народе говорили: «На Сорок Мучеников сорок птиц прилетает, сорок пичуг на Русь пробирается», «На Сорок Мучеников — прилёт жаворонков: сколько проталинок, столько и жаворонков». В этот день хозяйки пекли из пресного теста «жаворонков», с которыми и совершались Заклички. При этом считалось, что в полную силу весеннее тепло проявится лишь через сорок дней. В некоторых домах пекли сорок «орехов» из ржаной и овсяной муки, а потом в течение сорока дней бросали их по одному на улицу, «откупаясь» так от Мороза.
12. МАСЛЕНИЦА, КОМОЕДИЦА (КОМОЕДИЦЫ) — один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию[152] и отмечаемый 25 березозола/марта, а тако же предшествующая ему Масленичная седмица[153] (с 18 по 24 березозола/марта). Согласно славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков[154]. Время возрождения — весеннего «воскрешения» (от крес — «огонь») Земли-Матушки и всей Природы. Основные обрядовые блюда на Масленицу: блины, сыр, творог, масло.
Во время Масленичной седмицы[155] тако же празднуют Комоедицу — Медвежий праздник. По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение Самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки[156]. Родноверы-мужчины чествуют его особым Медвежьим плясом и Велесовой боротьбой. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы, сделанные из смеси муки овса, гороха и ячменя. Часть комов выносят в лес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу самого Лесного Хозяина, которого просят не драть скот и не озрничать на пасеках в течение всего года.
В пору двоеверия на Руси 25 березозола/марта отмечали Благовещенье[157], кое почиталось третьими (после Громницы/Сретенья и Сорок/Сорока Мучеников) Закличками Весны. В народе говорили: «На Благовещенье весна зиму поборола», чему радуется всё живое: «Красна девка косы не плетёт, птица гнезда не вьёт», и даже само Солнце «играет»; «С Благовещеньем медведь из берлоги встаёт», «Благовещенье — птиц на волю отпущенье». Тако же о сию пору примечали: «На Благовещенье гроза (Первый Гром — Вешнее Перунье) — на тёплое лето».
Собственно Благовещенью предшествовали: 12 березозола/марта Феофан Проломи Наст — «На Феофана туман — быть большому урожаю на лён и коноплю»; 17 березозола/марта Алексей Тёплый (Алексей Водотёк) — «Алексей пришёл — ледок поколол», «Алексей — из каждого сугроба кувшин пролей», «Алексей — с гор воды потоки, а рыба с зимовки», «Алексей — выверни оглобли из саней»; 19 березозола/марта Дарья Грязные Проруби (Дарья Поплавиха) — время, с которого начинали белить холсты.
Вскоре после Благовещенья отмечалась Матрёна Настовница или Матрёна Полурепница[158] (27 березозола/марта) — время схода последнего снежного наста и прилёта пигалиц-настовниц (чибисов).
13. ИМЕНИНЫ ДОМОВОГО — чествование Домового Хозяина и принесение ему особливых треб.
В пору двоеверия на Руси 30 березозола/марта отмечали день Иоанна Лествичника, пекли из теста «лествицы для будущего восхождения на небо» и старались всячески задобрить «бесившегося» до полуночи (либо до первых петухов) Домового.
14. ВОДОПОЛ (ИМЕНИНЫ ВОДЯНОГО) — пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.
В пору двоеверия на Руси 3 цветеня/апреля отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: «Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный лов будет худой[159]». Ему предшествовал Тит и Поликарп Ледолом (2 цветеня/апреля) — собственно начало ледолома: «Загуляла река-матушка», «Ворона каркала-каркала да Поликарпов день и накаркала», «Лёд ломается хрястно — ходить по нему опасно». На Акулину (7 цветеня/апреля), по поверьям, русалки выходят на берег, просят у людей холстины — наготу прикрыть. Потому-то в этот день, ещё на заре, приносили бабы на берега рек и озёр чистые льняные рубашки или просто куски холста, веря, что за это русалки оберегут от глубокой воды их самих и всё их семейство.
Вскоре после Никиты Водопола и Акулины отмечался Антип Половод (11 цветеня/апреля): «Антип воды распустил», «Антиповы водополы — подставляй подолы, жита некуда сыпать будет».
15. СТРИБОГОВ ДЕНЬ (СТРИБОГ ВЕШНИЙ) — тёплые ветры, Стрибожьи внуки, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем.
В пору двоеверия на Руси 5 цветеня/апреля отмечали Федула Ветренника и Федору Ветренницу. В народе говорили: «Пришёл Федул — теплом подул», «Федул тепляком подул», «До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет», «Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дров натопил». Если же на Федула стояло ненастье, говорили: «Ныне наш Федул с ветра губы надул».
16. ПЕРВЫЕ РУСАЛИИ — череда Святодней, предшествующих Яриле Вешнему (см. далее), чародейная седмица (с 16 по 22 цветеня/апреля), посвящённая чествованию Девы Лели — юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вешних вод и «пробудившихся» женских водяных духов — русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят «вертимое плясание» на полях, не допуская в свой круг парней.
В пору двоеверия на Руси 16 цветеня/апреля отмечали Ирину (Арину) Урви Берега — начало Русалий. В народе говорили: «Ирина — Урви Берега, Разрой Берега», «Ирина — Заиграй Овражки», «Не устоять берегу против Ирининой воды». Примечали: «Если овражки заиграют и опять замёрзнут — жди помехи на урожай».
17. ЛЕЛЬНИК — Девичий праздник, завершающий Русалью (Русальскую) седмицу, или Первые Русалии, отмечаемый 22 цветеня/апреля — накануне Ярилы Вешнего (см. далее). О сию пору расцветает яблоня.
По народным поверьям, утром этого дня прилетает в яблоневый сад птица Сирин — птица Печали, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Слёзы птицы Сирин — Мёртвая вода, роса с крыльев птицы Алконост — вода Живая. Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой водой, он непременно исцелится.
В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят свою девичью ворожбу.
18. ЯРИЛО ВЕШНИЙ — Ярила «отмыкает» (оплодотворяет[160]) Мать Сыру Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.
В пору двоеверия на Руси 23 цветеня/апреля отмечали день Георгия Победоносца (Егория Храброго, Юрия Вешнего) — Победителя Змея. В народе говорили: «Егорий Землю отмыкает, весну из-под спуда выпускает, зелёную траву выгоняет», «Егорий с росой, а Никола (9 травеня/мая) с травой», «Егорий с теплом, а Никола с кормом», «Егорий Храбрый — зиме ворог лютый». Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище — на Ярилину росу. По обычаю скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!» А тако же: «Не я бью — верба бьёт», «Будь высокий, как верба; будь здоровый, как вода; будь богатый, как земля», «Вербохлёст — бей до слёз!» Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!» Говорили: «Ярилина роса от семи недугов», «На Юрия роса — не надо коням овса», «Гони животину на Юрьеву росу». Просили Ярилу (Егория) — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. На Юрия запахивали пашню, говорили: «На Юрия выезжает и ленивая соха», «С Егорья — начало сева яровых». По Юрьеву дню определяли урожай яровых хлебов: «На Юрия мороз — будет просо и овёс», «На Егория мороз — под кустом овёс», «На Юрия мороз — гречихи воз», «На Егория роса — будут добрые проса».
19. ВЕЛЕСОВА (ЖИВИНА) НОЧЬ — чародейная ночь с 30 цветеня/апреля на 1 травеня/мая, когда Чернобог окончательно передаёт Коло года Белобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 травеня/мая) иногда называют Живиным днём.
20. ВЕШНИЕ ДЕДЫ (НАВЬЯ СЕДМИЦА) — череда Святодней, предшествующих дню Земли (см. далее), седмица поминовения Предков (с 1 по 7 травеня/мая), когда навии (души умерших) посещают живых.
В пору двоеверия на Руси о сию пору отмечали Пасху[161], коей предшествовала так называемая Страстная неделя[162]. Неделя, следующая за Пасхой, называлась Фоминой неделей — временем поминовения усопших. Основным днём Фоминой недели почитался вторник, именуемый в народе РАДУНИЦЕЙ[163] (РОДОНИЦЕЙ)[164], когда родственники умерших отправлялись на кладбище, где поп служил панихиду, после окончания которой на могиле устраивалось угощение, во время коего усопших окликали по именам и вежливо приглашали разделить трапезу с живыми. Самым опасным днём Фоминой недели считался четверг, именуемый в народе НАВЬИМ ДНЁМ, ибо считалось, что в этот день души умерших приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение, открывали окна и не входили в неё до рассвета. Самым радостным днём Фоминой недели считалось воскресенье, именуемое в народе КРАСНОЙ ГОРКОЙ, когда на возвышенных местах устраивали народные гуляния, водили хороводы и играли в разные весёлые игры. Тако же в этот день по обычаю происходили смотрины будущих невест.
21. ВЕШНЕЕ МАКОШЬЕ, или ИМЕНИНЫ ЗЕМЛИ (ДЕНЬ ЗЕМЛИ) — Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как Именинница. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во день сей Велес и Макошь — Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.
В пору двоеверия на Руси 9 травеня/мая отмечали Николу[165] Вешнего (Николу Тёплого), во многом «заменившего» Велеса. В народе говорили: «Нет за мужика поборника — супротив Николы (Велеса)», «Никола на море спасает, Никола мужику воз подымает», «В Николу как дождь — будет хлеб и рожь», «Егорий коров запасает[166], а Николай — коней», «Не хвались на Юрьев день посевом, а хвались на Николин день травою».
22. ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ (ВТОРЫЕ РУСАЛИИ) — череда Святодней, предшествующих Яриле Мокрому (см. далее), чародейная седмица (с 26 травеня/мая по 2 кресеня/июня), посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов — русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина — Жена Лада. О сию же пору провожают Кострому — Ярилину сестру, макая Её чучелко[167] в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов.
В пору двоеверия на Руси отмечали о сию пору Вознесение[168]. В народе говорили: «Цвести весне до Вознесенья», «Дошла весна до Вознесенья — тут ей и конец», «Весна на Вознесение на Небо возносится — на отдых в Ирий Светлый просится», «С Пасхи до Вознесенья всему миру свиденье — и Дедам (Предкам), и внукам (живым их потомкам)».
Седьмая от Пасхи неделя называлась Семицкой, а седьмой от Пасхи — следующий за Вознесением — четверг именовался Семиком или Русалкиным (Русальим) днём. В народе говорили: «На Русальной неделе купаться опасно — русалки защекочут». В Семик девушки ходили в лес — «кумиться», при этом завивали венки на берёзках, через которые затем целовались, сопровождая всё действо соответствующими обрядными песнями[169]. Семицкая суббота называлась Кличальным днём, когда совершались особливые обряды проводов русалок и «усмирения» Водяного. О сию пору девы сплетали из трав чучелко Костромы, а затем, кружась в неистовом танце, разрывали и размётывали его по полю.
23. ЗМЕЙНИК ВЕШНИЙ — Змеиный праздник, отмечаемый во время Зелёных Святок; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. По поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие.
В пору двоеверия на Руси 30 травеня/мая отмечали Исакия Змейника. По поверьям, в этот день змеи «имеют власть» безнаказанно кусать неосторожных людей, каким-либо образом потревоживших их. Считалось, что змеиный укус в этот день «ни поп не отчитает, ни бабка (знахарка) не зашепчет». В народе о Змейнике говорили: «За Федосьей[170] — Исакий, выползает из нор гад всякий», «На Исакия змеи скопляются, идут поездом на змеиную свадьбу», «На Исакия средь ряски — змеиные пляски», «На Исакия Семиглавый Змей — змеиную свадьбу справляет».
24. ЯРИЛО МОКРЫЙ[171] И ТРОЯН (ТРИБОГОВ ДЕНЬ) — праздник конца весны и начала лета, отмечаемый 3 кресеня/июня, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. О сию пору Родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших Свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.
В пору двоеверия на Руси отмечали о сию пору Троицу и Духов день (Пятидесятницу)[172]. О сию пору издревле поминали Предков[173] и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей» — то есть неестественной смертью). В ночь на Троицу девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идёт», «Придёт Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
25. КУПАЛА — один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту[174]. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета всех животворящих сил Матушки Природы. О сём речено в народе: «На Купалу — Солнце на зиму, а лето на жару», «Кто не выйдет на Купальню — тот будет пень-колода, а кто выйдет на Купальню — тот будет бел-берёза», «Где Ярило купался, там берег колыхался; где Мара купалась, там трава расстилалась».
В пору двоеверия на Руси 24 кресеня/июня отмечали день Иоанна Крестителя («Ивана Купалы»[175]). Издревле в ночь на Купалу (с 23 на 24 кресеня) на берегах водоёмов разжигали священные костры, через которые прыгали парами, взявшись за руки, парни и девушки[176]. Пускали венки по воде, собирали волшебные травы и коренья, искали чудодейный Жар-цвет, а поутру купались в целебной росе...
Накануне Купалы отмечали день Агриппины или Аграфены Купальницы, или Аграфену — Лютые Коренья (23 кресеня/июня). Этот день считался началом купания, хотя при тёплой погоде, конечно, начинали купаться гораздо раньше, ибо одни лишь пожилые люди избегали купаться до сей поры, о чём и говорили в народе: «На Аграфену Купальницу старики закупываются[177]». Тако же считали, что некоторые волховские рощения, а особенно коренья, обретают о сию пору лютую (то есть злую) силу.
26. СВАРОГОВ ДЕНЬ (ЛЕТНЕЕ СВАРОЖЬЕ) — чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары. О сию пору Родноверы славят Сварога-Отца и Ладу-Матушку — Отца и Мать всех Светлых Богов-Сварожичей.
В пору двоеверия на Руси 29 кресеня/июня отмечали Петров день (день Петра и Павла). В народе говорили: «Пётр и Павел жару прибавил», «Пётр и Павел день убавил», «К Петрову дню вода в реке умеженится (спадёт)», «На Петров день Солнышко играет». Молодёжь о сию пору качалась на Ладиных, или Сварожьих (Петровских), качелях: «Петровские качели — на Летопроводца[178] обрученье», поэтому Летнее Сварожье почитается тако же днём Лады.
27. ИМЕНИНЫ МЕСЯЦА — праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его Вышних Покровителей — Велеса Рогатого и Мары Луноликой.
В пору двоеверия на Руси 5 липеня/июля отмечали день Афанасия Афонского. В народе говорили: «Афанасьев день — Месяцев праздник».
О сию пору выходят смотреть на «играние» Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. «Играние» Месяца — примета счастливая: «На Афанасия Месяц на восходе играет — к урожаю».
28. ЛЕТНЕЕ МАКОШЬЕ (ЛЕТНИЕ МОКРИДЫ) — Святодень Макоши-Мокрины.
В пору двоеверия на Руси 19 липеня/июля отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и не будет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считался важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь».
29. ПЕРУНОВ ДЕНЬ — великий Святодень всех воинов-защитников Родной Земли, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни.
В пору двоеверия на Руси 20 липеня/июля отмечали Ильин день (Илью Пророка). В народе говорили: «До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру», «На Илью до обеда — лето, а после обеда — осень», «До Ильи поп дождя не умолит, после — и баба фартуком нагонит», «До Ильина дня дождь в закром, а после Ильина дня — из закрома», «Илья словом дождь держит и низводит», «Илья грозы держит, Илья хлебом наделяет», «С Ильина дня мужику две угоды: ночь длинна да вода холодна», «После Ильина дня в поле сива коня не увидать — ночи тёмные». «Илья Пророк — косьбе срок», — то есть заканчивается сенокос и начинается жатва[179], «Илья Пророк в воду льдинку уволок», — по поверьям, у мчащегося по поднебесью Перунова коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела[180].
Перунов (Ильин) день называли в народе «сердитым днём». Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: «На Ильин день снопов не мечут: грозой спалит». В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи. Тако же на Ильин день перегоняли пчёл, подчищали ульи, подрезали первые соты, отсюда присловица: «Богат, как Ильинский сот». Различали Илью Мокрого и Илью Сухого: Мокрым его величали во время молений о ниспослании дождей на ниву, а Сухим — во время молений о прекращении затяжных дождей. Если на Перунов день вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров.
Готовились к Перунову дню в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядное пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали Краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую, подробнее о коих см. наши: «Свято Перунье» и «Перунов день»[181].
Вскоре после Ильина дня отмечали: 24 липеня/июля — Борис и Глеб летние («На Бориса и Глеба — пали копны: гроза жжёт копны у тех, кто работает во сей день»); 27 липеня/июля — Пантелеймон Целитель, прозванный в народе Палием («Кто на Палия работает, у того гроза спалит хлеб», «Палий — пали копны: Палий спалит двор у того, кто возит в этот день копны на гумно»); 30 липеня/июля — Силин день («Святой Сила прибавит мужику силы», «На Силу и бессильный богатырём живёт», «На Силу не взять ведьме над скотиной силу»[182]).
30. МЕДОВЫЙ СПАС — первый из трёх Спасов, праздников Урожая. О сию пору, по народным приметам, пчёлы перестают носить медовую взятку с цветов, и пчельники начинают выломку сотов.
В пору двоеверия на Руси отмечали Медовый Спас 1 серпеня/августа[183]. В народе говорили: «Спасовка-лакомка», «На первый Спас и нищий медку попробует», «Первый Спас — проводы лета», «От первого от Спаса накопит и мужик запаса», «Первый Спас — Медовый, второй — Яблочный, третий — Спожинки», «Первый Спас — первый сев (озимых)», «С первого Спаса — холодные росы», «Ласточки отлетают в три Спаса», «Ласточка весну начинает, осень накликает», «У Спаса всего в запасе: и дождь, и ветер, и вёдро, и разнопогодье».
31. ЯБЛОЧНЫЙ СПАС — второй из трёх Спасов, праздников Урожая. В этот день на Капищах происходит торжественное благословение принесённых плодов, после чего их разрешается употреблять в пищу.
В пору двоеверия на Руси 6 серпеня/августа отмечали праздник Преображения Господня[184]. В народе говорили: «Со Спаса-Преображения погода преображается», «Второй Спас — встреча осени, первые Осенины», «Второй Спас — держи рукавицы про запас», «Пришёл второй Спас — всему час: плоды зреют», «На яблочный Спас и нищий яблочко съест», «У Спаса не без припаса», «Каков день во второй Спас, таков и Покров (1 листопада/октября)».
32. ВЕТРОГОН (СТРИБОГ ЛЕТНИЙ) — буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени.
В пору двоеверия на Руси 8 серпеня/августа отмечали день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: «Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут», «Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету», «Каков Мирон Ветрогон, таков и январь».
Вскоре после Мирона Ветрогона отмечался Михей Тиховей (14 серпеня/августа) — «На Михея дуют ветры тиховеи — к ведренной (погожей) осени», «Михеев день с бабьим летом бурей-ветром перекликается», «Михей с бурей — к ненастному сентябрю».
33. ЛАДИНО ПОЛЕТЬЕ — «молодое бабье лето», череда Святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета, отмечаемые с 15 по 28 серпеня/августа.
34. СПОЖИНКИ — праздник окончания жатвы. В этот день благодарят Даждьбога Трисветлого и Мать Сыру Землю за урожай, приносят требы Макоши (Матери Урожая[185]) и заплетают на поле из последних колосьев «бороду» Велесу[186].
В пору двоеверия на Руси 15 серпеня/августа отмечали Успение Пресвятой Богородицы. В народе говорили: «Успенский пост спожинками разрешается», «Успение кончает дожинки». Женщины, окончив жатву, катались по стерне и приговаривали: «Жнивка-жнивка, отдай мою силку — на пест, на колотило, на кривое веретено!» — возвращая себе при помощи этого заклинания отданную ими Земле (ниве, жниве) силу.
В некоторых губерниях Спожинки праздновались в один день с Хлебным Спасом (16 серпеня/августа).
35. ХЛЕБНЫЙ (ОРЕХОВЫЙ, ВОДЯНОЙ) СПАС — третий, последний Спас, праздник Урожая, Святодень Великой Матери Макоши. О сию пору обходят колодцы, принося требы Государыне Воде, женщины кланяются Великой Матери холстами и пряжей.
В пору двоеверия на Руси 16 серпеня/августа отмечали третий Спас[187], прозываемый в деревнях тако же Хлебным, Ореховым, Спасом на воде и Спасом на холсте). В народе говорили: «Третий Спас — хлеба припас», «Хорош третий Спас — зимой будет квас». О сию пору примечали отлёт птиц, особенно ласточек и журавлей: «Кто когда хочет, а журавль к третьему Спасу отлетает», «Если журавль отлетает к третьему Спасу, то на Покров (1 листопада/октября) будет мороз, а нет — зима позже».
Вскоре за третьим Спасом следует Конский праздник (18 серпеня/августа), один из Велесовых дней Кологода[188].
36. ИМЕНИНЫ ЛЕШЕГО — чествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб.
В пору двоеверия на Руси 22 серпеня/августа отмечали день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: «На Агафона Леший из лесу в поле выходит». В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства.
37. МАКОШИНО ПОЛЕТЬЕ — «старое бабье лето», череда Святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни лета, отмечаемые с 1 по 7 вересеня/сентября.
В пору двоеверия на Руси 1 вересня/сентября отмечали день Симеона Летопроводца. В народе о сём говорили: «Семён лето провожает, бабье лето начинает».
38. ДЕНЬ РОДА И РОЖАНИЦ — праздник всего Рода (сородичей) и семьи, убранного урожая и домашнего благополучия. Время подведения итогов. Встреча осени — чествование Макоши как Матушки-Осенины. В этот день приносят требы Роду Вседержителю (Всебогу) и Роду Небесному (Предкам), а тако же прославляют Род Земной (всех сородичей, по Прави живущих): «Роду-Всеотцу и Родным Богам — вовек слава, а нам — хвала по делам!»
В пору двоеверия на Руси 8 вересеня/сентября отмечали Рождество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: «Если погода на Малую Пречистую[189] хорошая — осень будет хорошая».
39. ЗМЕЙНИК ОСЕННИЙ — осенний Змеиный праздник; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Мары.
В пору двоеверия на Руси 14 вересеня/сентября отмечали Воздвиженье Креста[190]. В народе говорили: «Воздвиженье тепло сдвигает, а холод надвигает», «Воздвиженье осень зиме навстречу двигает», «На Воздвиженье птица в отлёт двинулась», «Двинулись над Русью птиц вереницы», «На Воздвиженье змеи сползаются в кучи, по оврагам, и прячутся — уходят под землю», «Около Воздвиженья змеи цепенеют, уходят под землю[191] перед зимней спячкой», «На Воздвиженье ни змей, ни гад по земле сырой не движется», «На Воздвиженье медведь в берлогу уходит».
По народным поверьям, в этот день змеи празднуют свадьбу своего Покровителя — «Змеиного Царя», поэтому в этот день запрещается ходить в лес[192]. Тако же в народе верили, что в этот день Лешие бегают по лесам, а потом «проваливаются сквозь землю», где спят до будущей весны.
О сию же пору в деревнях совершался обережный обряд «похорон мух, блох и тараканов», дошедший до наших дней в форме весёлой скоморошины. Из репы или брюквы вырезали маленькие «гробики», в них помещали пойманных насекомых и «хоронили» в огороде. Обряд совершали только девушки. Они притворно причитали, изображая горе: «Ой, таракан наш помер! Ой-ой-ой, наш таракашенька!..» Во многих местностях тараканов и мух подвешивали в «гробиках» к ветке дерева[193], повторяя таким образом один из древнейших способов захоронения покойников.
40. ЛИСТОБОЙ (СТРИБОГ ОСЕННИЙ) — холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями.
В пору двоеверия на Руси 20 вересеня/сентября отмечали день Евстафия (Астафия) Листобоя. В народе говорили: «На Астафия примечай ветры: северный — к стуже, южный — к теплу, западный — к мокроте, восточный — к вёдру», «На Астафия ветряк дует всяк, дуют ветры-листобои», «Коли на Астафия туман и тепло, по проулкам летит белая длинная паутина, то осень благоприятная и снег не скоро выпадет».
В народе Астафия называли ещё — Астафий Мельник, поэтому сей день отмечали как праздник мельников и водяных мельниц. Тако же Астафий Листобой почитался днём проводов Водяного, ибо верили, что Водяной Хозяин засыпает о сию пору до будущей весны.
41. ТАУСЕНЬ (РАДОГОЩ, РОДОГОЩ) — один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию[194]. Самый крупный осенний праздник Урожая, во время коего жрец или старейшина «прячется» за яствами, сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!» — то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!» — то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не узрели!» — и подаёт знак к началу праздничного «пира горой». Согласно славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны[195], оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави.
В пору двоеверия на Руси 24 вересеня/сентября отмечали Фёклу Заревницу, прозванную так в народе из-за палов сухой травы на полях. С этого дня крестьяне начинали по утрам молотить хлеб («замолотки»), зажигали огонь в овинах (так называемые «Именины Овина», во время которых прославлялся Огонь Сварожич[196]). Говорили: «На Заревницу хозяину — хлеба ворошок, а молотильщикам — каши горшок». Примечали: «С Заревницы — зори становятся багряными», а день быстро идёт на убыль — «убегает лошадиным скоком».
Накануне Фёклы Заревницы в деревнях праздновали Печные Именины. Большуха (старшая женищина в семье) кланялась печи и Печной Хозяйке, рекла слова: «Печенька-матушка, ты, Печная Хозяюшка! Пособи мне, внучке Даждьбожьей [имярек], с бабьей долей поровни! Уголь, золу и печинку на поде сохрани!»
42. ПЕРВОЕ, или МАЛОЕ, ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ (ПОКРОВ) — Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На Земле — конец осенних хороводов, начало зимних посиделок. Пора, когда осень «переламывается» на зиму.
В пору двоеверия на Руси отмечали Покров[197] 1 листопада/октября. В народе говорили: «На Покров до обеда осень, а после обеда — зима», «Покров кроет Землю где листком, а где и снежком», «Не удивляйся снегу на Покров». Примечали: «Какова погода на Покров, такова будет и зима», «Если на Покров ветер дует с севера или востока, то зима будет холодная и многоснежная; если с юга — зима тёплая; если с запада — снежная». С Покрова начиналась пора свадеб. О сём в народе рекли: «Придёт Покров, девке голову покроет[198]», «Если снег Землю покрывает на Покров — счастливое предзнаменование для обручённых». Девушки, которым пришла пора выходить замуж, просили: «Покрой, Сварог, Мать Сыру Землю снежком, а меня женишком!» С Покрова крестьяне переходили на зимнее житьё в избах, начинали держать скотину дома — на зимнем корме. Тако же Покров — начало женских работ в избе.
На следующий день после Покрова отмечали день Киприана и Иустины — 2 листопада/октября. В этот день обращались к Велесу и Макоши с просьбой защитить от нечистой силы, колдовских чар и злых наваждений. От злого очарования девушки просили Макошь (Устинью), а парни — Велеса (Куприяна).
43. ПРОВОДЫ ЛЕШЕГО — прощание с Лесным Хозяином до будущей весны[199] и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето.
В пору двоеверия на Руси 4 листопада/октября отмечали Иерофеев (Ерофеев) день. По поверьям, с этого дня перестают бродить по лесам последние Лешие (те, что не ушли под землю на Змейник Осенний). Чуя, что выходит их срок, Лешие порой ломают в лесу деревья, на полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют всех зверей по норам. Весь этот день по лесам воют ветры и слышатся стоны Леших. С первыми петухами Лешие проваливаются сквозь землю, чтобы вновь вернуться лишь будущей весной.
44. ОСЕННИЕ ДЕДЫ (НАВЬЯ СЕДМИЦА) — череда Святодней, предшествующих Осеннему Макошью (см. далее), седмица поминовения Предков (с 21 по 27 листопада/октября), проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий — до будущей весны.
В пору двоеверия на Руси субботу перед Дмитрием Солунским (26 листопада/октября) называли Дмитриевскими Дедами и посвящали поминовению умерших родителей. Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положил справлять тризны по воинам, павшим на Куликовом поле. Кузьминскими Дедами называли поминальную субботу перед днём Святых Космы и Дамиана (1 груденя/ноября), а Михайловскими Дедами называлась суббота перед днём Михаила Архангела (8 груденя/ноября).
45. ОСЕННЕЕ МАКОШЬЕ (ОСЕННИЕ МОКРИДЫ) — Святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за «всё, чем досадили» им в завершающемся году. Тако же Святодень сей посвящён Матери Макоши — Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей[200] всего сущего. В этот день жрицы Макоши моют[201] и расчёсывают Кудели Судеб — распрямляют спутавшиеся нити, а тако же предрекают будущее. Для этого в чару с заговорённой водой бросают дощечки с изображёнными на них чирами и смотрят: как легли чиры? По ним и прорекают судьбу.
В пору двоеверия на Руси отмечали две даты, посвящённые Параскеве Пятнице, почитаемой в народе Земляной и Водяной Матушкой[202], Покровительницей браков и Целительницей болезней (особенно, происходящих от колдовства): 14 листопада/октября — день Параскевы Грязнихи, Параскевы Порошихи, или Параскевы Трепальницы (лён трепали), и 28 листопада/октября — день Параскевы Пятницы, или Параскевы Льняницы. В деревнях о сию пору начинали мять и трепать лён, готовя его для пряжи. Девки и бабы выносили вытрепанный лён на показ, устраивая «льняные смотрины».
46. ВЕЛЕСОВА (МАРИНА) НОЧЬ — чародейная ночь с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 груденя/ноября) иногда называют Мариным днём.
47. ВТОРОЕ, или ВЕЛИКОЕ, ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ (СВАРОЖКИ)[203] — череда Святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей (Сварожья седмица: с 1 по 7 груденя/ноября). Пора окончательного «закрытия» Сварги, а тако же время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом.
В пору двоеверия на Руси 1 груденя/ноября отмечали день святых Космы и Дамиана — Кузьму-Демьяна Зимнего (Кузьминки)[204]. В народе говорили: «Кузьма и Демьян — проводы осени, встреча зимы, первые морозы», «Кузьминки — курьи именины, девичий праздник», «Батюшка Кузьма-Демьян — куриный бог», «На Кузьму-Демьяна — курицу на стол». О сию пору обычно устанавливается первый (непрочный) зимний путь: «Кузьма-Демьян с осеннего перепутья путь правит», «Демьянов путь — не путь, а только зимы перепутье». Очень много Кузьминских приговоров связано с началом зимы и первыми морозами: «Из Кузьмы-Демьяновой кузницы мороз с горна идёт», «Не велика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю Русь Святую в ней ледяные цепи куются», «Закуёт Кузьма-Демьян, до весны не расковать», «Кузьма и Демьян с гвоздём», «Кузьма-Демьян — скуй воды», «Не заковать реку зиме без Кузьмы-Демьяна» и т.п.
Тако же о сию пору отмечались: 2 груденя/ноября — Акиндин и Пигасий («Акиндин разжигает овин, Пигасий Солнце гасит», «Акиндин и Пигасий осматривают житницы»); 6 груденя/ноября — Павел Исповедник и Варлаам Хутынский — Ледоставы («Если на Ледоставов снегопад, зиму надо ждать снежную, хорошую для озимых», «Если лёд на реке становится грудами, то и хлеба будут груды, а гладко — то и хлеба будет гладко», «На Ледоставов встречаются два друга — мороз да вьюга»); и 8 груденя/ноября — Михаил Архангел, пора кратковременных Михайловских оттепелей: «Кузьма закуёт, а Михайло раскуёт». Если же оттепелей не было, говорили: «С Михайлина дня зима стоит, земля мёрзнет», «День Михайла — с полумостом», «Михайло мосты мостит», «Со дня Михайла Архангела зима морозы куёт».
48. МАРИН ДЕНЬ — приход Морены-Зимы[205].
В пору двоеверия на Руси 9 груденя/ноября отмечали Матрёну (Матрону) Зимнюю. Примечали: «На Матрёну иней на деревьях — к морозам», «Коли на Матрёну туман — к оттепели», «Если в этот день гусь выйдет на лёд, то будет ещё плавать на воде».
По поверьям, приходит Морена-Зима не позднее 21 груденя/ноября. «Православные» христиане отмечали в этот день Введение Марии Богородицы во храм[206]. В народе говорили: «На Введение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зиму привело», ибо верили, что в этот день зима окончательно вступает в свои права.
За день до Введения отмечали Прокла (20 груденя/ноября) — день, когда творили обереги от всякой нечисти: «На Прокла всякую нечисть проклинают». Сразу после Введения отмечали Прокопьев день (22 груденя/ноября) — день, начиная с которого устанавливался первый санный путь: «Введение идёт — за собой Прокопа ведёт», «Прокоп по снегу ступает — дорогу копает», «Прокопий дороги прокапывает», «Где Прокоп прокопал, там и зимний путь стал».
49. ВСТРЕЧА ВЕЛЕСА-МОРОЗА (ВЕЛЕСА ЗИМНЕГО) — Святодень, когда встречают Велеса в Его Зимнем обличии — в образе Деда Мороза.
В пору двоеверия на Руси 6 груденя/декабря отмечали день Николы Зимнего, за которым следовали Никольские морозы. В народе говорили: «Два Николы — один травный (9 травеня/мая), другой морозный; один с травой, другой с зимой», «Подошёл бы Николин день, а зима будет», «На день Николы зима ходит с гвоздём», «Хвали зиму после Николина дня», «Сколько Никола Зимний даёт снегу, столько Никола Вешний даст травы». В старину на Руси с Николы Зимнего открывались сельские базары и ярмарки, устанавливались цены: «Никольский торг — всему указ», «Цены на хлеб строит Никольский торг». Обычай этот пришёл из глубокой древности, когда Велеса почитали по всей Руси также как Бога-Покровителя купцов и торговли.
50. КОРОЧУН — самый короткий день в году, когда Кощный Бог «окорачивает» уходящий год. Празднуется накануне Зимнего Солнцеворота или накануне Коляды.
В пору двоеверия на Руси 24 стуженя/декабря праздновали Сочельник (от славянск. сочиво — «кутья»). По поверьям, ночь перед Рождеством (25 стуженя/декабря — Коляда) благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и т.п. В народе о сию пору примечали: «Коли под Рождество небо звездисто — богатый приплод скота и много ягод на будущий год», «Каков в Сочельник иней на деревьях, таков цвет будет на хлебе», «Ясный день — сильные морозы, к хорошему урожаю», «Коли тропинки черны — урожай на гречу».
ДВАДЦАТЬ ВАЖНЕЙШИХ СВЯТОДНЕЙ КОЛОГОДА
Двадцать важнейших Святодней Кологода суть:
* 1. КОЛЯДА (25 стуженя/декабря);
2. Водокрес (6 сеченя/января);
3. Громница (2 лютеня/февраля);
4. Велесов день (11 лютеня/февраля);
5. Сороки — Заклички Весны (9 березозола/марта).
* 6. МАСЛЕНИЦА-КОМОЕДИЦА (25 березозола/марта);
7. Ярило Вешний (23 цветеня/апреля);
8. Вешние Деды (Навья седмица с 1 по 7 травеня/мая);
9. Вешнее Макошье (9 травеня/мая);
10. Ярило Мокрый (3 кресеня/июня).
* 11. КУПАЛА (24 кресеня/июня);
12. Летнее Сварожье (29 кресеня/июня);
13. Перунов день (20 липеня/июля);
14. Спожинки (15 серпеня/августа);
15. День Рода и Рожаниц (8 вересеня/сентября).
* 16. ТАУСЕНЬ-РОДОГОЩ (24 вересеня/сентября);
17. Осенние Деды (Навья седмица с 21 по 27 листопада/октября);
18. Осеннее Макошье (28 листопада/октября);
19. Осеннее Сварожье (с 1 по 7 груденя/ноября);
20. Марин день (21 груденя/ноября).
(Звёздочкой помечены четыре важнейших Солнечных Святодня Кологода.)
ДВЕНАДЦАТЬ УДЕЛОВ БОЖЕСКИХ КОЛОГОДНЫХ
Двенадцать Уделов Божеских Кологодных, из коих состоит Коло Сварожье[207], суть:
1. Удел Коляды — месяц сечень/январь.
2. Удел Велеса — месяц лютень/февраль.
3. Удел Лели (Весны-Девы) — месяц березозол/март.
4. Удел Огнебога Сварожича — месяц цветень/апрель.
5. Удел Великой Матери Макоши и Живы Светлой — месяц травень/май.
6. Удел Ярилы и Костромы — месяц кресень/июнь.
7. Удел Купалы — месяц липень/июль.
8. Удел Даждьбога — месяц серпень/август.
9. Удел Рода и Рожаниц — месяц вересень/сентябрь.
10. Удел Световида (а также Велеса) — месяц листопад/октябрь.
11. Удел Великой Матери Макоши и Мары Темяной — месяц грудень/ноябрь.
12. Удел Корочуна (Кощного Бога) — месяц стужень/декабрь.
Удел Самого Рода — поистине весь Кологод, ибо Всесущий Всебог Род есть Недвижимый Центр Кологодного Коловрата, Исток всякого Коловращения во Всемирьи.
ЧЕТЫРЕ УДЕЛА БОЖЕСКИХ КОЛОГОДНЫХ
Четыре Удела Божеских Кологодных, в соответствии с четырьмя временами суток, четырьмя сторонами света и четырьмя стихиями:
1. Удел Кощного Бога и Мары-Морены: Зима — Ночь — Север — Земля.
2. Удел Ярилы-Весеня и Лели-Девы: Весна — Утро — Восток — Воздух.
3. Удел Даждьбога Сварожича и Лады-Матушки: Лето — День — Юг — Огонь.
4. Удел Велеса Снопобрада и Макоши Осенины: Осень — Вечер — Запад — Вода.
ЧЕТЫРЕ ОСНОВНЫХ ПРОТИВОСТОЯНИЯ КОЛОГОДНЫХ:
Четыре основных Противостояния Кологодных суть:
1. Купала (лето): 24 кресеня/июня — Коляда (зима): 25 стуженя/декабря.
2. Перунов день: 20 липеня/июля — Велесов день: 11 лютеня/февраля.
3. Масленица-Комоедица (весна): 25 березозола/марта — Таусень-Родогощ (осень): 24 вересеня/сентября.
4. Вешние Деды: Навья седмица перед Вешним Макошьем (9 травеня/мая) — Осенние Деды: Навья седмица перед Осенним Макошьем (28 листопада/октября).
Слава Роду!
[2003 – 2007]
Удел Ярилин Кологодный
ГОЙ ТЫ ЯР ЕСИ СВЕТ ВО НЕБЕСИ
СОЛНЕЧНЫМ ОГНЁМ ПОЛНИ ОКОЁМ
РУДУ РАСПАЛИ ЖИТО ВОЗЪЯРИ
НА РАЗДОЛИИ НА ПРИВОЛИИ
ЮНОШЕЙ МЛАДЫМ СТАРИКОМ СТАРЫМ
КОЛОСОМ ЖИВЫМ КОСТЯКОМ МЕРТВЫМ
ПЛЯСОМ ЗАВОДНЫМ МИРОМ ЗАКРАДНЫМ
СТЕЗЁЙ ВЛЕСОВОЙ СО КУДЕСАМИ
БОЖСКОЙ ВОЛЕЮ НАШЕЙ ДОЛЕЮ
ВОСКРЕСИ ВОЗДАЙ ДОБРЫЙ УРОЖАЙ
РОГОМ ЖИВИСЯ В КОШИ СЫПИСЯ
ТЫ ПОД НЕБУШКОМ ЖИТНЫМ ХЛЕБУШКОМ
КОРОВАЯМИ ВЕЛЕСУ ХВАЛА!
ЯРОВАНЬЯМИ ЯРИЛЕ СЛАВА!
СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА! ГОЙ!
Оглавление
1. Весеннее Равноденствие — Масленица, Комоедица
2. Первые Русалии, Лельник
3. Ярила Вешний (Первые Ярилки)
4. Зелёные Святки (Вторые Русалии)
5. Ярила Мокрый — Ярила-в-Силе (Вторые Ярилки)
6. Купала
1. Весеннее Равноденствие — Масленица, Комоедица
Масленица — один из четырёх важнейших Солнечных Праздников Года, приуроченный к Весеннему Равноденствию; весёлое народное гулянье, посвящённое встрече весны, продолжающееся, как правило, в течение целой седмицы. (Само Весеннее Равноденствие чествуется вещими людьми отдельно: для встречи Весны строятся особые воротца, расположенные так, чтобы Вестник Весны-Красны — Солнечный луч — мог проникнуть сквозь них точно в миг Равноденствия). Многие Родноверы тако же празднуют о сию пору Новолетие: приход в Явь Нового Года, рождённого на Коляду — 25 стуженя/декабря-месяца.
Комоедица — Медвежий Праздник, отмечаемый 25 березозола/марта-месяца. По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение Самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки. Родноверы-мужчины чествуют его особым Медвежьим плясом и Велесовой боротьбой. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя. Часть комов выносят в лес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу самого Лесного Хозяина, которого просят не драть скот и не озорничать на пасеках в течение всего года. (Также существует версия происхождения слова «Комоедица» от древнерус. комонь — «конь». Согласно народным верованиям, о сию пору Трисветлый Даждьбог садится на Своего Златогривого Коня, стук копыт которого по Небесной Тверди пробуждает Лесного Хозяина от зимнего сна на Земле.)
О сию же пору телятся коровы, и во домах в изобилии появляются молоко, масло, сыр, за что благодарят Велеса — Бога Скотьего. Начинают таять снега на полях, что знаменует собой близкий конец зимы и наступление весны: приходит срок, когда чары Старухи-Мары должны рассеяться волшбою Юной Живы, ступающей на Землю в облике Девы-Весны... Согласно славянским сказам, Весна-Дева приезжает о сию пору к людям на золотом, как Солнце, либо зелёном, как трава, Коне... Како речено во слове вещем:
ЕДЕТ ВЕСНА ЕДЕТ
НА ЗЛАТОМ КОМОНЕ[208]
В ЗЕЛЕНОМ САЯНЕ[209]
НА СОХЕ СИДЮЧИ
СЫРУ ЗЕМЛЮ ОРУЧИ
СЕМЕНА СЕЮЧИ!
ГОЙ!
Начинается празднование Масленицы с речения кощун волхвами:
ГОЙ ТЫ СВЕТ-БЕЛОСВЕТУШКО
НАШЕ КРАСНОЕ СОЛНЫШКО
ТЫ ВОССТАНЬ ПРОБУДИСЯ ТЫ
ВО СВОЕМ СВЕТЛОМ ТЕРЕМЕ
ТЫ УМОЙСЯ-ТО РОСАМИ
ДА ВОДОЮ БЕГУЧЕЮ
ПОВЕДИ КОНЯ ДОБРОГО
ВО ПОЛЯ СВЕТ-ЛАЗОРЕВЫ
КАК ПОЙДЕТ ЗЛАТОГРИВЫЙ КОНЬ
НЕБЕСНЫМИ ПРОСТОРАМИ
МИМО БОРА ТЕМЯНОГО
ДА НА КРАСНУ НА ГОРУШКУ
КАК НА ТОЙ ЛИ НА ГОРУШКЕ
ЗЕЛЕНА РАСТЕТ ТРАВУШКА
КАК СЛЕТАЛИСЬ СБИРАЛИСЯ
НА НЕЙ БЕЛЫ ЛЕБЕДУШКИ
МОЛОДЫЕ МОЛОДУШКИ
ВСЕ-ТО КРАСНЫЕ ДЕВУШКИ
СТАНОВИЛИСЬ НАД РЕЧЕНЬКОЙ
НА ВЫСОКОЙ НА ГОРУШКЕ
ПЕЛИ ПЕСНИ-ВЕСНЯНОЧКИ
КЛИКАЛИ ВЕСНУ КРАСНУЮ:
ТЫ ВЕСНА ДЕВА СВЕТЛАЯ
ТЫ ХОДИ В НАШУ СТОРОНУ
У ТЕБЯ ЦВЕТЫ АЛЫЕ
ВСЕ-ТО РОСЫ МЕДВЯНЫЕ
ТЫ ЗОВИ ЛЕТО ЖАРКОЕ
ГОНИ ЗИМУ СТУДЕНУЮ!
ПУСТЬ БЕГУТ РУЧЬИ К МОРЮШКУ
К ОКИЯН-МОРЮ СИНЕМУ
ПУСТЬ ПОЮТ ПЕСНИ ЗВОНКИЕ
ПУСТЬ ПОЮТ ПЕСНИ ВЕШНИЕ
СЛАВЯ КРАСНОЕ СОЛНЫШКО
САМОГО-ТО ДАЖДЬБОЖУШКУ
СЛАВЯ ЛЕЛЮШКУ СВЕТЛУЮ
ДА СЫРУ ЗЕМЛЮ-МАТУШКУ!
СЛАВА! ГОЙ!
Затем у Родных Богов испрашивается благословение на закликание Весны:
БЛАГОСЛОВИ БОЖЕ
БЛАГОСЛОВИ МАТИ
ЗИМУ ПРОВОЖАТИ
ВЕСНУ ЗАКЛИКАТИ
АЙ МАТИ ЛАДО-МАТИ
ЗИМУ ПРОВОЖАТИ
АЙ МАТИ ЛАДО-МАТИ
ВЕСНУ ЗАКЛИКАТИ
ЗИМУШКА В ВОЗОЧЕК
ЛЕТЕЧКО В ЧЕЛНОЧЕК!
ГОЙ!
Далее следуют сами заклички Весны, кои творятся девами с высоких холмов — Ярилиных Плешей, уже свободных от снежного гнёта, со крутых берегов да с крыш овинов. Закликают Весну протяжным «гуканьем», рекут слова:
ТЫ ВЫРИЙ ВЫРИЙ ЯРЫЙ
ТЫ ВЫЛЕТИ С-ЗА МОРЯ
ТЫ ВЫНЕСИ КЛЮЧИКИ
КЛЮЧИКИ ЗОЛОТЫЕ
ТЫ ЗАМКНИ ЗИМОНЬКУ
ЗИМОНЬКУ СТУДЕНУЮ
ОТОМКНИ ЛЕТЕЧКО
ЛЕТЕЧКО ЖАРКОЕ!
ГОЙ!
(Согласно славянским сказам, из Ирия (Вырия) Небесного по весне возвращаются на птичьих крылах души Предков, чтобы остаться на Земле с потомками своими до будущей осени.)
ВЕСНА ДЕВА КРАСНАЯ
ПРИДИ К НАМ С РАДОСТЬЮ
С ВЕЛИКОЙ МИЛОСТЬЮ
СО ЛЬНОМ ВЫСОКИМ
С КОРНЕМ ГЛУБОКИМ
С ХЛЕБОМ ОБИЛЬНЫМ!
ГОЙ!
Чествуя Масленицу, непременно пекут блины, кои самыми очертами своими Солнце повторяют. Первый блин завсегда отдаётся Предкам — кладётся на чердаке на слуховое оконце. Тако же испекают особой формы печенье — «жаворонки», кои подбрасывают как можно выше, закликая Весну:
ЖАВОРОНКИ-ЖАВОРОНУШКИ
ПРИЛЕТАЙТЕ ИЗ ДАЛЬНЕЙ СТОРОНУШКИ
ПРИНОСИТЕ ВЕСНУ КРАСНУЮ
УНОСИТЕ ЗИМУ СТУДЕНУЮ!
ГОЙ!
Заигрыш (начало мистериального действа) начинается со взятия Зимней Крепи, возведённой заранее, в которой находится чучелко Морены-Зимы. (Здесь заметить надобно, что творится сие чучелко непременно девами да жёнами, кои отверзают очи Морене лишь в самый последний миг перед обрядом, прикрывая их ветошью либо не изображая таковых вовсе до самого начала действа, ибо негоже Грозноокой Владычице Смерти на людей честных раньше срока глядеть.) Защищают Крепость «слуги Морены» — ряженые в «хари» (обрядные личины) девицы, кои, понося всех собравшихся супротив них, должны противостоять идущим на приступ парням — «слугам Ярилы», восседающим друг на друге, как во время игры в «коняшки». Первый ворвавшийся в Крепость — получает право перецеловать всех девиц, сорвав с них «хари» и тем самым сняв с них окруту...
После того как Крепость взята, появляется повозка с Девой-Весной, кою сопровождают ряженые «слуги молодые» — старцы старые, волосом седые, несущие отвоёванное чучелко да клетку с птицами. Шествие с песнями и весельем обходит поле, после чего Весна благословляет народ, ведёт всех к Огню, где волхвы водружают чучелко Морены над обрядным костром — провожают Мару-Зиму, благодарят за все Её Дары. Здесь же на чучелко навязывают особливые наузы, дабы с ними ушло в Навь всё отжившее, худое, нечистое. Поджигают Краду, рекут слова:
ОГНЬ-ОГОНЬ ПЛАМЯ ЯРОЕ
КУДРИ ЗЛАТЫЕ ОЧИ ЯСНЫЕ
ОГНЬ-ОГОНЬ ПЛАМЯ СВЕТЛОЕ
ЗЛАТЫМ СОКОЛОМ РАСПЕРИ КРЫЛА
ОГНЬ-ОГОНЬ ПЛАМЯ ЧИСТОЕ
РАЗБУДИ ВЕСНУ ЗИМУ ОТПУСТИ
ОГНЬ-ОГОНЬ ПЛАМЯ ЖГУЧЕЕ
КРОВЬ КИПУЧАЯ ЯРЬ ГОРЮЧАЯ
ОГНЬ-ОГОНЬ ПЛАМЯ СЛАВНОЕ
ВЕСНА ВО ЧЕРЕД ИДЕТ СПРАВНАЯ
ОГНЬ-ОГОНЬ ПЛАМЯ ВВЫСЬ ЛЕТИ
СВАРГУ РАСПАЛИ ЗЕМЛЮ ОСВЕТИ!
СЛАВА! ГОЙ!
Весна выпускает из клетки птиц. Волхвы рекут, а весь народ подхватывает:
ГОЙ ЕСИ СВА!
ВЫРЕЙ ПУСТИЛ КРЫЛА!
ЮНОЙ ВЕСНЕ СЛАВА!
ЯРИЛЕ-ВЕСЕНЮ СЛАВА!
ЗЕМЛЕ РОДНОЙ МАТУШКЕ СЛАВА!
СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
ГОЙ!
Сей же Святодень чествуется непременно кулачными боями да всякими забавами молодецкими, всё с шумом, с гамом — гудьбой да песнями, да словами вещими:
ЯРИ НАС ЯРИЛА СВОЕЮ СИЛОЙ
ВЕЛЬМИ ВЕЛИКОЙ СТАНЬ СОЛНЦЕЛИКИЙ
ВО НЕБЕ ЯСНЕ ПО ВЕСНЕ-КРАСНЕ
ОЗАРИ ГОРУ О СИЮ ПОРУ
СТА ГОРА КРАСНА ВЕЛЬМИ ПРЕКРАСНА
СТА ГОРА СВЯТА А ВЕСЬ БОГАТА
БОГАМ ПРИГОЖА А ЛЮДЯМ ТОЖЕ
ЯРАЯ СИЛА ГОЙ ТЫ ЯРИЛА!
СЛАВА! ГОЙ!
О сию же пору ходят в лес «будить Медведя». В особливо подготовленной «берлоге» заранее залегает кто-то из сведущих людей, преображённый в Медведя. «Будят» его весёлым шумом — криками, ударами в кобен-бубен, звуками позвонцов и трещоток. Чтобы задобрить «разгневанного» Лесного Хозяина, отдают ему «в жёны» красну девицу, коя и ведёт его к накрытому столу, угощает — кормит да поит, всячески чествует. «Медведь» не гневается более, прощает тех, кто его разбудил, и благословляет всех собравшихся, после чего снимает окруту — скидывает личину Медведя и прославляет Вещего Бога:
ГОЙ ТЫ ДЕДУШКО ГОЙ МЕДВЕДУШКО
ЩЕДРЫЙ БАТЮШКА!
ПИВО ТЕБЕ ЛЬЕМ СЛАВУШКУ ПОЕМ
ДА ПОКЛОНЫ БЬЕМ!
В ШУБЕ МОХНАТОЙ В ШАПКЕ ЗОЛОТОЙ
СНАМИ БУДИ! ГОЙ!
СЛАВА ВЕЛЕСУ!
Празднество завершается воздвижением Огненного Кола (Колеса) на высоком шесте, вокруг коего водят хороводы посолонь (по движению Солнца), всем миром славя разгорающееся Весеннее Солнце:
ВЫШНИХ КОЛО ЯРИ БЕЛЫЙ СВЕТ ВОЗЪЯРИ
НЕБЕСА ОТВОРИ МАРУ-ЗИМУ ГОНИ
ВЫШНИХ КОЛО ЯРИ ЗЕМЛЕ БЛАГО ДАРИ
СИЛОЮ ОПРЯДИ СЛАВЫ ВЫШНИХ РАДИ!
СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
ГОЙ!
2. Первые Русалии, Лельник
Первые Русалии — чародейная седмица с 16 по 22 цветеня/апреля-месяца, завершающаяся Лельником — Девичим праздником, отмечаемым 22 цветеня-месяца, накануне дня Ярилы Вешнего (см. далее). На Первые Русалии, когда поёт Вода и расцветает Земля, вместе с пробуждением бурлящих вешних вод вслед за Юной Лелей — Дочерью Лады — приходят на Землю шаловливые Водяные Девы, пляшущие-кружащиеся в безобережных долгорукавках на лугах, ещё только начинающих покрываться первой травой...
О сию пору выходят красны девицы в поле, выбирают промеж себя «Лелю» — самую пригожую из всех, оплетают-убирают её тело и одежды свежей зеленью, водят вокруг неё хороводы, поют песни да творят иные свои таинства, от сторонних (мужских) глаз сокрытые. Славя Юную Лелю, они приносят Ей требы, сбрызгивая с ивовых ветвей воду на нивы, рекут слова вещие:
ЛЕЛЯ-ДЕВА КРАСНА-ЗЕЛЕНА
ВОДАМИ БУРЛИ БЛАГАМИ ДАРИ
ВОСПРЯНИ В МОЧИ МАРУ РАСТОЧИ
ЯВИСЯ СВЕТЛА СТАНИ ПРИВЕТНА
ЯВИСЯ ГОЙНА ДА ХЛЕБОСОЛЬНА
СНИДИ НА ПОЛЕ ТРУДАМИ СЛАВНО
ЗЕЛЕНА-ВОДНА ДЛИННОРУКАВНА
БЕЛОМУ СВЕТУ ПРИВЕДИ ЛЕТО
МЛАДА ЯРИЛУ ЛАДОЮ МИЛУЙ!
СЛАВА!
Затем — бегут играть с парнями в «ручейки», строят из рук «Живин мост», рекут:
ЖИВО-ДЕВО ЖИВО-МАТИ
ДАЖЬБО СВЕТИ БЛАГО ДАТИ
ВЕСНУ ВОДИ ЖИТО РОДИ
В РУДЕ ЯРЕ ЖИЗНЕ ДАРЕ!
СЛАВА! ГОЙ!
3. Ярила Вешний (Первые Ярилки)
Встреча Ярилы Весеня — праздник Весеннего-Ярого Солнца, Солнечной-Мужской Яри, что оплодотворяет — «отмыкает» по весне Землю-Матушку, вздымает к Небу златые колосья на полях жарким летом да ярит всяк живот поднебесный, как великий, так и малый. Отмечается Ярила Вешний 23 цветеня/апреля-месяца. О сию пору закликается-славится Ярый Бог всем честным миром:
ЯРИЛО-ВЕСЕНЬ ВО ЯРИ ЕСИ
ВО СИЛЕ СТАНИ КОЛОМ ВОСПРЯНИ
ВОЗЪЯРИ СОЛНЦЕ ЗЛАТОЕ ДОНЦЕ
РАЗМЕТИ СТРЕЛЫ ВО ВСЕ ПРЕДЕЛЫ
ПРЕБУДИ ЯРЕН ПРЕБУДИ СЛАВЕН
БУЕМ ВОССТАНИ ПРЕБУДИ С НАМИ!
СЛАВА! ГОЙ!
Волхвы приносят требу Ярому Богу — яйцами (куриными, утиными, гусиными) да зерном белоярым, рекут слова:
ВЫРЕЙ-ОРЕПЕЙ СЕМЯ СВЯТО СЕЙ
ВЕЙ ОКРЕСТ ПОЛЕЙ СВЕТА СУРЬЮ ЛЕЙ
ПЕРЕКРЕСТ ОГНЕЙ ЖАРА НЕ ЖАЛЕЙ
РОДИ ЯРЬ ПОЛЕЙ ЗЕМЛЕ БЛАГО ВСЕЙ!
ГОЙ!
Призывают Силу Ярилы на луга да нивы:
ЯРО БУДИ ВЩЕ-ТО ЖИВО
ВЩЕ-ТО ЖИВО ЯРО БУДИ
ВОЗРОДИ ВОЗЪЯРИ ЖИТО
ЯРО ЖИТО ЯРО БУДИ
ВЩЕ-ТО ЖИВО ЯРО БУДИ
ЯРО БУДИ ВЩЕ-ТО ЖИВО!
ГОЙ!
После того, как должная треба принесена, и отзвучали все подобающие сему действу славления, народ выходит во чисто поле, зовёт-кличет Ярилу — простирают руки к востоку, «прогуживая» слог «ЯР» («ЯРЕ»). Через какое-то время на «Белом Коне» (двух или нескольких молодцах, переодетых Конём) появляется Ярила — принявший в себя Силу Ярого Бога юноша, обнажённый по пояс, разукрашенный обрядными узорами и особыми Солнечными чирами (Коловратами и проч.). Во деснице (правой руке) его символ Жизни — сноп колосьев, во шуйце (левой руке) его знак Смерти — череп. Тако же с собой он привозит Яруна — деревянный расписной гой[210] либо куклу с ярко выраженными мужскими принадлежностями (сего Яруна торжественно «хоронят» на Купалу, о чём будет рассказано далее). Народ радостно и с почестями встречает Ярилу — чествует хлебом-солью да земными поклонами, пивом пенным да славословием вдохновенным:
ПРИЕХАЛ К НАМ МЛАДОЙ ЯРИЛА
ЯРЫЙ БОГ НА БЕЛОМ КОНЕ
ЗЕЛЕНЫЙ КАК ТРАВУШКА
РОСИСТЫЙ КАК РОСА
ПРИВЕЗ ЖИТА КОЛОС
ДА ОТ СОЛНЦА ДОБРУЮ ВЕСТЬ!
СЛАВА ЯРИЛЕ!
ГОЙ!
Ярила принимает дары и благословляет народ. Волхвы рекут:
ХОДИЛ-БРОДИЛ ЯРИЛА
ПО ВСЕМУ БЕЛУ СВЕТУ
ПОЛЮ ЖИТО РОДИЛ
ЛЮДЯМ ЧАДЫ ПЛОДИЛ
КУДА ЯРИЛА НОГОЮ
ТАМ ЖИТО КОПНОЮ
КУДА ОН ВЗГЛЯНЕТ
ТАМ ЯРЬ ВЗЫГРАЕТ!
СЛАВА ЯРИЛЕ!
ГОЙ!
Затем Ярила ведёт народ в поле — туда, где заранее приготовлена в земле лунка, смоченная водой и пивом. Впереди несут немалых размеров деревянный гой, глава коего опалена в Огне. Волхвы по дороге рассыпают зерно, рекут:
ЯРИЛА ПО ПОЛЮ ХОДИТ
ВЕСНУ КРАСНУ ДЕВУ ВОДИТ
В ЗЕМЛЮ СЕМЯ РОНЯЕТ
НЕЖИТЬ ПРОЧЬ ПРОГОНЯЕТ
В НЕБЕ СОЛНЦЕМ ИГРАЕТ
ЖИВУШКУ ЗАКЛИКАЕТ!
СЛАВА ЯРИЛЕ!
ГОЙ!
Когда приходят на место, просят Ярилу «отомкнуть» Землю:
ГОЙ ТЫ ЯРИЛА ОГНЕННА СИЛА
С НЕБА ГРЯДУЧИ ТЫ ВОЗЬМИ КЛЮЧИ
ОТОМКНИ ТЫ МАТЕРЬ-ЗЕМЛЮ СЫРУ
ПУСТИ ТЕПЛУ РОСУ ДА НА ВСЮ ВЕСНУ
НА СУХО ЛЕТО ДА НА ЯДРЕНО ЖИТО!
СЛАВА ЯРИЛЕ!
ГОЙ!
Либо:
ЯР-ЯРИЛО ВСТАВАЙ РАНО
ОТМЫКАЙ ЗЕМЛЮ ВЫПУСКАЙ РОСУ
НА ТЕПЛО ЛЕТО НА БУЙНО ЖИТО
НА КОЛОСИСТО НА ЯДРЕНИСТО!
СЛАВА ЯРИЛЕ!
ГОЙ!
Опалённым деревянным гоем Ярила «творит зарод» Земле. Кого при вершении сего обдаст из лунки брызгами, тому — благо! При сём рекут:
ЯРИЛО-ЯРИЛО ЯВИ СВОЮ СИЛУ!
ЯРЬЮ ВОЗЪЯРИ ХМЕЛЕМ ВОСХМЕЛИ
СПОРЫШЕМ ВЗОЙДИ СОКОЛОМ ВЗЛЕТИ
СТРЕЛЫ РАЗМЕЧИ СЕМЯ ПРОРОСТИ
КОЛОСОМ ЖИВЫМ СОЛНЦЕМ ЗОЛОТЫМ
ЯРИЛО-ЯРИЛО ЯВИ СВОЮ СИЛУ!
ЯРИЛО-ЯРИЛО ЯВИ СВОЮ СИЛУ!
ЯРИЛО-ЯРИЛО ЯВИ СВОЮ СИЛУ!
СЛАВА ЯРИЛЕ!
ГОЙ!
Когда обряд завершён, волхвы подбрасывают крашеное красным яйцо высоко вверх, а затем кладут на дно лунки и зарывают вместе с оставшимся зерном. Все кланяются Земле и Яриле, после чего обычно устраивается братчина — хмельная и всякими яствами обильная...
Далее следуют игры, скоморошины, гадания (например, такое: с невысокого холмы скатывают яйца и смотрят, чьё яйцо, не треснув, укатилось дальше всех), забавы молодецкие — кулачный бой «стенка на стенку» либо «сам на сам» да иное боренье — меренье силушкой богатырской, а тако же хождение по горячим углям — во славу Ярого Бога! На Огнь рекут слова вещие:
ГОЙ ТЫ ОГНЬ ЧЕСТНОЙ КУДРЯМИ ЗЛАТОЙ
ЯРО ГОРЯЩИЙ НА НЕБО ЗРЯЩИЙ
РАССТЕЛИ УГЛЯМИ ЖАРКИМИ ДОРОГУ
ДО СВАРОЖЬЕГО ПОРОГА
НОГ НАШИХ НЕ ОБОЖГИ
А ИНО ВСЕ ИЗОЖГИ!
ГОЙ!
Как правило, о сию же пору (или немного раньше, но не ранее Весеннего Равноденствия — Праздника Новолетия в Яви) ставится на чистом месте, рядом с Капищем, Годовой Запис — буеглавый четырёхгранный столб, разделённый небольшими зарубками на три части: Верхнюю, Срединную и Нижнюю. Четыре грани его располагаются по четырём сторонам света белого и соответствуют четырём временам года. Три части — олицетворяют три мира: Правь Небесную — мир Богов, Явь Земную — мир Людей, и Навь Подземья — мир Духов. Записом сей столб именуется потому, что в течение всего года на нём записываются — вырезаются чиры и чароставы (простые и составные волховские знаки) как самих Святодней, отмечаемых всем Родом (всей Общиной), так и тех Богов и Прибогов, кои во дни сии от веку славятся — всё по Искону Русскому. Каждому чиру и чароставу соответствует своё место на Записе: смотря по времени года, на кое приходится тот или иной Святодень, по значимости Божества, Коему сей Святодень посвящён, а тако же — по положению сего Божества во Тремирьи...
К установке Записа волхвы готовятся заранее: постятся, бодрствуют всю предшествующую ночь — творят коби, восхищаясь душами до Неба, где общаются с Богами, испрашивая у Них советов и наставлений для всего Рода. Наутро — выкапывают нужного размера яму, кладут на дно её камень — Твердь Сварогову, Самого Алатыря-камня зримый образ, сыплют на него требное зерно, льют пиво — просят у Родных Богов Силы, а у Земли-Матушки — поддержки для зачинаемого дела. После чего — собирают народ, рекут о том, что поведали им Боги, призывая в свидетели души Предков. Затем всем миром утверждают-ставят Запис, славя Всебожье Родово и желая доброго мира и всяческих благ Всемирью...
4. Зелёные Святки (Вторые Русалии)
Зелёные Святки (Вторые Русалии) — чародейная седмица, предшествующая Яриле Мокрому (см. далее). О сию пору Русалки-Водяницы выходят из водоёмов — водят по берегам рек да озёр навьи хороводы (противосолонь), качаются на ветвях деревьев, словно на качелях, а тако же — любят подшутить над незадачливыми поздними путниками, когда застают их врасплох. В это время встречи с Русалками могут быть довольно опасными для живых (живущих в Яви) людей. Чем-то приглянувшегося ей человека Русалка может защекотать до полусмерти и увлечь за собой под воду, если при нём не окажется никаких оберегов — Солнечных знаков, а сама жизнь его не отличалась особой праведностью... Дабы оберечься от Русалок, рекут слова:
РУСАЛКА-СЕСТРИЦА КРАСНАЯ ДЕВИЦА
ВЕЛЕСОВА СОСЕДУШКА
НЕ ЗАГУБИ МОЕЙ ДУШКИ НЕ ДАЙ УДАВИТЬСЯ
А ДАЙ ДОМОЙ ВОЗВРАТИТЬСЯ
НА СЕМ ТЕБЕ КЛАНЯЮСЬ
СЛОВО МОЕ ТВЕРДО ОГНЕМ НЕ ОПАЛИМО
ВОДОЮ НЕ РАЗМОВИМО НИКЕМ НЕ ПРЕОДОЛИМО!
ГОЙ!
В самом начале Русальской седмицы ходят красны девицы в лес — завивать венки на берёзах:
НЕ РАДУЙТЕСЬ ДУБЫ НЕ РАДУЙТЕСЬ ЗЕЛЕНЫ
НЕ К ВАМ ДЕВИЦЫ ИДУТ НЕ К ВАМ ИДУТ КРАСНЫЕ
НЕ ВАМ ПИРОГИ НЕСУТ ЛЕПЕШКИ ЯИЧНИЦЫ!
РАДУЙТЕСЬ БЕРЕЗЫ РАДУЙТЕСЬ ЗЕЛЕНЫ
К ВАМ ДЕВИЦЫ ИДУТ К ВАМ ИДУТ КРАСНЫЕ
ВАМ ПИРОГИ НЕСУТ ЛЕПЕШКИ ЯИЧНИЦЫ!
ГОЙ!
Свивая берёзовые ветви, заплетают девицы венки, украшают их алыми ленточками. Целуются через венки — «кумятся» друг с другом, обмениваясь нательными оберегами, поют:
ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК
ЗАПЛЕТАЙСЯ БЕРЕЗОНЬКА!
ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК
ЗАПЛЕТАЙСЯ КУДРЯВАЯ!
ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК
МЫ ПОКУМИМСЯ КУМУШКА!
ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК
ПОЦЕЛУЕМСЯ ГОЛУБУШКА!
ГОЙ!
В течение всей Русальской седмицы венки остаются на берёзах нетронутыми:
СТОИТ МОЙ ВЕНОЧЕК
ВСЮ НЕДЕЛЬКУ ЗЕЛЕН
А Я МОЛОДЕШЕНЬКА
ВЕСЬ ГОД ВЕСЕЛЕШЕНЬКА!
ГОЙ!
В конце же седмицы — ходят расплетать венки:
УЖ ТЫ РАДУЙСЯ ДУБНИК-КЛЕННИК
НЕ РАДУЙСЯ БЕЛА БЕРЕЗОНЬКА
МЫ ИДЕМ ТЕБЯ РАЗВИВАТИ
КРАСНУ ЛЕНТОЧКУ РАСПЛЕТАТИ!
ГОЙ!
Ближе к сумеркам всем миром творится обряд проводов Русалок: деву, обряжённую Русалкой, с великим шумом «провожают» за пределы селения — к реке, после чего старики расходятся по домам, а молодёжь продолжает игру-мистерию. Делятся на две ватаги: юноши — отдельно, девицы — отдельно. Последние уходят в поле, где, облачившись в безобережные длиннорукавки и сняв пояса (а то и всю одежду вовсе), но одев легкие личины из бересты, окручиваются-оборачиваются в «Русалок», творя средь нощи «вертимое плясание» (как на Первые Русалии), скорость коего постепенно возрастает от малой до неимоверной. Разъярясь, «Русалки» размётывают по полю заранее сплетённое из соломы и трав чучелко Костромы (прежде, чем разметать по полю, Кострому носят к реке и мочат в воде — посвящают Леле и Русалкам), что должно в будущем обеспечить урожайность поля. И горе тому из смертных, кто во время сие подвернётся им под руку...
Сие же деется и иначе. Девицы встают в хоровод, выбирая промеж себя одну, коей выпало представлять Кострому — находиться на протяжении всего действа рядом с Её чучелком посередь круга и отвечать за Неё на обрядные вопросы. Хоровод поёт припевку:
КОСТРОМА! КОСТРОМА!
ГОСУДАРЫНЯ МОЯ КОСТРОМА!
У КОСТРОМУШКИ КИСЕЛЬ С МОЛОКОМ
У КОСТРОМУШКИ БЛИНЫ С ТВОРОГОМ!
ГОЙ-МА! КОСТРОМА! СЛАВА!
Затем некто из общего коло обращается к Костроме:
— Здорово, Кострома!
Девица, представляющая Кострому, отвечает ей:
— Здоровенько!
Её вопрошают:
— Что деешь ты?
Она отвечает:
— Кудели мну!
Ей — с поклоном:
— Помогай те Боги!
Затем хоровод вновь поёт припевку, после чего Костроме снова задаётся вопрос:
— Что деешь ты?
Кострома отвечает:
— Прядиво пряду!..
И тако повторяется до тех пор, пока Кострома не пройдёт всё коло обработки льна и далее:
— Прядиво мою!..
— Нитки мотаю!..
— Полотно тку!..
— Полотно сымаю!..
И, наконец:
— В баню пошла!..
— За трапезу села!..
— Заболела!..
— Померла!
На что ей рекут:
— Почему же ты разговариваешь? А ну-ка вставай, бездельница!!!
После чего все стоящие в хороводе набрасываются на чучелко Костромы, разрывают его на мелкие кусочки и размётывают по всему полю. Когда оное свершится, девица, представлявшая Кострому, выкрикивает:
— Ожила! Ожила!
Все собравшиеся славят Кострому, кланяются Ей и полю — на все четыре стороны, рекут:
КОСТРОМУШКА ОБОРОТИСЯ
ВО НАВИ ОБНОВИСЯ
ДА К НАМ ВОЗВЕРНИСЯ!
ГОЙ-МА! КОСТРОМА! СЛАВА!
Через какое-то время юноши отправляются поодиночке на поиски «Русалок». «Русалки», встречая человека, загадывают ему какую-либо загадку, например:
— Полынь или петрушка?
Если он выбирает «петрушку», то «Русалки» набрасываются на него со словами:
— Ах ты, моя душка!
Щекочут до колик, а затем — обращают в «зверя рыскучего» либо «птицу летучую», заставляя его до рассвета бегать на четвереньках, выть волком, рычать медведем или куковать кукушкой... Если же парень выбирает «полынь» (траву, кою настоящие Русалки боятся), то ему отвечают:
— Навка, сгинь!
Лишь в сём случае парень получает право отвести «Русалку» к очищающему Огню, в паре с ней перепрыгнуть через него, а затем поцеловать девицу в уста... На рассвете, когда окрута со всех «Русалок» уже снята, и они вернули себе свой человечий облик, девицы купаются в росах, смывая с себя все остатки навьих-ночных (кощных) чар...
5. Ярила Мокрый — Ярила-в-Силе (Вторые Ярилки)
Празднуется 3 кресеня/июня-месяца. «Мокрым» же Ярила зовётся о сию пору потому, что Силу Свою явил — зарод Земле сотворил. Скоро (на Купалу — см. далее) Он, Старцем обратясь, на Небо уйдёт, но Сила Его Ярая всуе не пропадёт: Земля-Матушка священный Плод — добрый Урожай — во срок свой принесёт! Тако же и от веку было — всё по Закону Родову; тако же и мы Ярилу чествуем — всё по Искону Русскому! Во День сей люди собираются на Капище, славят Ярилу, просят у Него Силы:
ЯРИЛО СИЛЬНЫЙ ХОДИ ДО НЫ
ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
ЯРИЛО СЛАВНЫЙ СТАНИ СРЕДЬ НЫ
ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
ЯРИЛО ЖГУЧИЙ ВСПОЛЫМИ НЫ
ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
СЛАВА ЯРИЛЕ!
ГОЙ!
Волхвы выносят Яруна, ставят его на рушник[211], обсыпают зерном, воскладают пред ним жертвенные дары Яриле. Жрец из особого кувшина возливает на Яруна наговорённую девятисильную воду, настоянную на девяти волшебных травах. Волхв вопрошает:
— Что Ярила?
Жрец ему ответствует:
— КОЛО ВОЗЖЁГ! — То есть воссиял Вешним Солнцем.
Затем — вновь возливает воду на Яруна. Волхв вопрошает:
— Что Ярила?
Жрец ответствует:
— НА РОСУ ПОШЁЛ! — То есть сотворил зарод Земле-Матушке.
И — в третий раз возливает на Яруна воду. Волхв вопрошает:
— Что Ярила?
Жрец ответствует:
— ЖИТОМ ВЗОШЁЛ! — То есть взошёл Урожаем.
После сего волхв обращается ко всем собравшимся и, воздев руки горе, громкогласно речёт:
— Слава Яриле-Батюшке!
Народ подхватывает славу:
— Гой!
Волхв — вдругорядь:
— Слава Яриле-Батюшке!!
Народ:
— Гой!!
Волхв — в третий раз:
— Слава Яриле-Батюшке!!!
Народ:
— Гой!!!
Затем всем миром кланяются Яриле да пускают по кругу братину с хмельным мёдом либо пивом — священным напитком Ярилы — не бесчинства ради, но на доброе веселье да на здравие. Когда братина обойдёт всех собравшихся, мужи да юноши выходят плясать обрядовый пляс, именуемый жёг: встают в коло, обхватывая друг друга за плечи, и начинают движение — один шаг противосолонь, два шага посолонь — с притопом, сначала медленно, затем постепенно ускоряясь. Колени поднимают как можно выше: чтобы жито росло высоко. При каждом шаге — единым гласом рекут: «ЯРЕ-ЯР» либо «ГОЙ». Пляс продолжается до полного изнеможения, после чего все падают на траву и в безмолвии слушают Землю...
Завершается празднество — как и на Ярилу Вешнего — честной братчиной да весёлыми игрищами.
6. Купала
Купала — один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту. Празднуется в ночь на 24 кресеня/июня-месяца, когда Солнце «на птичий нос» переходит в следующее Полуколо года, начиная «катиться вниз» — отмыкая путь своего нисхождения к зиме. Рекут, на Купалу Отец-Небо соединяется в любовном союзе с Матерью-Землёй, Явь — с Навью, Огнь — с Водой, а Муж — с Женой. Во Святодень сей Солнце находится на пике своей Огненной Мощи, Земля отдаёт людям сокрытые в ней чудесные клады, целебные травы и коренья входят в свою полную силу, а вода таит в себе великое Волшебство...
Зачин Купальскому обрядиву кладётся после полудня — ближе к вечеру, когда на Капище соберётся весь честной народ, и волхв, выйдя посередь круга да поклонившись на все-то четыре стороны света белого, речёт:
ЗДРАВЫ БУДЬТЕ ЛЮДИ ДОБРЫЕ!
СЕГОДНЯ У НАС СВЕТЕЛ ПРАЗДНИК ЧЕСТНА КУПАЛА!
А ЧТО СДЕЛАНО ТО ПРОПАЛО[212]
ДНЕСЬ НАМ НЕ СЕЯТИ А НЕ ЖАТИ
ДНЕСЬ НАМ ЗВОНКИ ПЕСНИ ПЕТИ ДА СЛАДКИ МЕДЫ ПИТИ
А ЧЕСТНУ КУПАЛУ СЛАВИТИ!
ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!
ПОДЫМИМСЯ МЫ НА ГОРУ ВЫСОКУ
ЗАПАЛИМ МЫ ОГНИ ГОРЮЧИ
ПОКАТИМ КОЛЕСА ОГНЕННЫ
ДА ВО БЫСТРЫ ВОДЫ БЕГУЧИ
КАКО СОЛНЦЕ УТРОМ НА ГОРУ ВЗДЫМАЕТСЯ
КАКО ВВЕЧЕРУ СО ГОРЫ СКАТАЕТСЯ
МАТУШКЕ СЫРОЙ ЗЕМЛЕ СЛАВА!
ГОСУДАРЫНЕ ВОДЕ СЛАВА!
НАИПАЧЕ ЖЕ ТРИСВЕТЛОМУ СОЛНЦУ СЛАВА!
ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!
УЖ ТЫ ЕСИ МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ
БУДИ ТЫ ВОВЕК СИЛУШКОЙ ПОЛНА
БУДИ ТЫ ВОВЕК К НАМ ЩЕДРЫМ-ЩЕДРА
ЗАРОДИ ТЫ ЖИТА ВО ПОЛЮШКЕ
ВСЯКОГО КОРЕНИЯ ДА РОЩЕНЬЯ
СОХРАНИ-СБЕРЕГИ ТЫ НАС ВО СВОИХ ПАДЯХ
НА ХОЛМАХ ДА НА ПЕРЕПУТЬЯХ
НЕ ДАЖДИ В ПУТИ ОБ НЕДОБРО ПРЕТКНУТЬСЯ
ОТКРОЙ НАМ КЛАДЫ СВОИ ЗАВЕТНЫЕ
СИЛУШКУ СВОЮ ДРЕВНЮЮ ВЕЛИМОЩНУЮ
ЧТО ДОРОЖЕ ВСЕГО ЗЛАТА ДА СЕРЕБРА
ДАЖДИ НАМ ТВОИМ ДЕТЯМ ПО ПРАВДЕ ЖИТИ
ПОДОБРУ БЫТИ ДОБРО ТВОРИТИ
ВО ДОМАХ ЛАДИТИ А ДЕТЕЙ РОДИТИ
ЧЕСТНЫМ ТРУДОМ СВОЙ РОД ВЕЛИЧАТИ
ДА ТЯ НАША МАТИ ВОВЕК СЛАВИТИ!
ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!
УЖ ТЫ ЕСИ ГОСУДАРЫНЯ ВОДА
КАК БЕЖИШЬ ТЫ БЕЗ ЗАСТАВЫ ДА БЕЗ ПРЕГРАДЫ
ХЛЯБЯМИ НЕБЕСНЫМИ ДА ЗЕМНЫМИ ДА ПОДЗЕМНЫМИ
ТАКО ЖЕ К НАМ ПРЕЧИСТАЯ ПРИХОДИ
НАШИ НИВЫ ДА ЛУГА ОСВЯТИ
ПРИНОСИ С СОБОЙ ТЫ РОСЫ МЕДВЯНЫЕ
В ПОЛНУ СИЛУ ВСЯКИМ ТРАВАМ ДА РОЩЕНЬЯМ
А ПОЙДУТ ВО ТЕМНУ НОЩЬ ЖЕНЫ ВЕЩИЕ
А СБЕРУТ ТЕ ВОЛШЕБНЫ ТРАВЫ ДА РОЩЕНЬЯ
БУЙНЫМ ВЕТРАМ НА УСМИРЕНИЕ
ЯРУ ЖИТУ НА СОЗРЕВАНИЕ
КРАСНЫМ ДЕВУШКАМ ВО ЛЕПОСТЬ
А ВСЕМ ДОБРЫМ ЛЮДЯМ ВО ЗДРАВИЕ!
ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!
УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ КРАСНО СОЛНЫШКО
СВЕТ-ДАЖДЬБОЖУШКО ТЫ НАШ ДЕДУШКО
ХОДИШЬ ТЫ ВО СВОЕМ ДОМУ
ВО СВОЕМ ЗЛАТОВЕРХОМ ВО ТЕРЕМУ
ТЫ РАСЧЕСЫВАШЬ ЧАСТЫМ ГРЕБЕШКОМ
СВОИ КУДРИ ЗЛАТЫЕ-РУСЫЕ
А КАК ВЫЙДЕШЬ ТЫ НА ЗЛАТО КРЫЛЬЦО
ОСЕДЛАЙ КОНЯ ЗЛАТОГРИВОГО
ПОСКАЧИ НА НЕМ ПО СВЕТЛЫМ ЛУГАМ
ВОЗНЕСИСЬ НА ГОРУ ВЫСОКУЮ
А ГОРА ТА ЕСТЬ МАТИ ВСЕМ ГОРАМ
А НА НЕЙ СТАР-ДУБ ОТЕЦ ВСЕМ ДУБАМ
РАЗМЕЧИ ЛУЧИ ТЫ ВО ВСЕ КОНЦЫ
КЛИКНИ ГРОМКИЙ КЛИЧ ВО ВСЕ СТОРОНЫ
ТВОИ ВНУКИ НА КЛИЧ ТОТ ОТКЛИКНУТСЯ
НА ХОЛМЫ НА ГОРЫ ВЫСОКИ ПОДЫМУТСЯ
КО НЕБУ ВЗМЕТНУТ ДЕСНИЦЫ СО СЛАВОЮ
СВЕТУ ТВОЕМУ ВСЕ ПОКЛОНЯТСЯ!
ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!
ГОЙ ЩЕДРЫМ-ЩЕДРА ТЫ ЗЕМЛЯ-МАТУШКА!
ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!
ГОЙ ЧИСТЫМ-ЧИСТА ТЫ ВОДА-МАРУШКА!
ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!
БОЖСКОЙ СИЛОЮ СИЛЬНЫ ТРАВЫ ВЕЩИЕ!
ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!
БУДЬТЕ ЗДРАВЫ ДА ВОЛЬНЫ ЛЮДИ РУССКИЕ!
ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!
СЛАВНЫ БУДЬТЕ СВЕТЛЫЙ ЯР СО КУПАВОЮ!
ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!
ГОЙ ТРИСЛАВНО БУДИ СВЕТ-СОЛНЦЕ КРАСНОЕ!
ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
К сему времени уже должны быть готовы — сделаны-припасены заранее: дрова да факелы для костров, венки из трав сильных да цветов, просмолённое колесо от старой телеги (либо восьмиконечное коло, сплетённое здесь же из веток и обмотанное просмолённой паклей), а тако же всевозможные верные обереги для нощного-тайного волхования и всё иное — для праздничного деяния...
После зачина волхвы прилюдно рекут славы и приносят должные требы Светлым Богам на Капище (подробнее о сём — см. наш «Урядник Малый»). Через какое-то время, уже после наступления сумерек, кто-то из волхвов, в окружении малого круга вещих дев и людей сведущих, идёт к реке либо озеру, где, обращаясь к Ящеру — Владыке Подземья, речёт:
РАЗЫДИТЕСЬ ТУМАНЫ СЕРЫЕ
НАД ПУЧИНАМИ ВОД ТЕМЯНЫХ
НОЩИ ВЕЩЕЙ ПУТЬ В МИР ОТВОРИТЕ
ПОД ЗЕМЛЕЙ ШЕВЕЛЬНИСЬ-ПРОБУДИСЬ
ЯЩЕР-ЗМЕЙ ВЕЛИК ЗЕМЛИ ДЕРЖАТЕЛЬ
ВЕЛИКИЙ СОТРЯСАТЕЛЬ ЯВИ СВОЙ ЛИК!
ГОЙ!
Затем — приносит Ему требу хлебом и зерном, речёт:
ЩУРОВЕ-ЯЩУРЕ ЧЕРЕН ДА ГОЕН
СОЛНЦЕ НОЩИ ВЛЕКУЩИЙ КОРНИ ДРЕВА ГРЫЗУЩИЙ
ЗЕМЛЮ ТРЯСУЩИЙ ВО НАВИ СУЩИЙ
ВОДЫ ТВОИ ГЛУБОКИ ПОЛЯ ТВОИ ШИРОКИ
ЗЕМЛИ ТВОИ ОБИЛЬНЫ БОГАТСТВА ТВОИ ДИВНЫ
ВО НОЩИ СТАВШИЙ ОТ ВЕКУ
ХРАНЯЩИЙ ОГНЕННУ РЕКУ
ЗЕМЛЕЮ ЧЕРНОЙ РАСТУЩИЙ
ВЕДУ ДРЕВНИХ БЛЮДУЩИЙ
ХРАНИ ЧТО РОДОМ ОТМЕРЕНО
ВЕРШИ ЧТО РОДОМ ПОВЕЛЕНО
ИЗ ТЛЕНА ЖИВОТ ДАРУЙ В НОВЕ
ДА МИЛУЙ В ПОСМЕРТНОЙ ДОЛЕ!
ГОЙ!
После чего вещие девы кланяются Ящеру женской фигуркой, вылепленной из пресного теста, рекут:
БАТЮШКА ЯЩЕР
ВОТ ТЕ НЕВЕСТА ДЕВА ИЗ ТЕСТА
ЛЕПА МИЛА ТЕЛОМ БЕЛА
ПРИМИ ЕЕ ВО ЧЕРТОГ СВОЙ
ЛЮБИ ЕЕ ГНЕВ СВОЙ УСПОКОЙ!
ГОЙ!
Народ же тем временем собирается коло Лелиной Берёзки, заранее срубленной, украшенной лентами разными да лоскутами красными, установленной посредь поляны либо иного какого ровного места — на малом-невысоком холмике. (Срубая берёзку, виноватые корятся Дедушке Лешему, непременно принося ему искупительные жертвы.) Под Берёзкой устанавливают Яруна (того самого, коего привёз в своё время Ярила Вешний), либо — тут же сплетённую из соломы куклу Ярилы с ярко выраженным мужским достоинством — гоем, искусно вырезанным из дубового сука и окрашенным в красный цвет. Водят вокруг Берёзки хороводы, поют песни, парни выкликают девушек на пляс посередь круга — коло Берёзки-Лели да Гоя-Ярилы. Внезапно кто-то из плясунов опрокидывает Яруна. Хоровод сразу же останавливается, коло размыкается, а буйное веселье сменяется притворным девичьим плачем и женскими причитаниями:
— Помер Ярила наш! Помер! Не встанет Он больше! А какой Он был хороший да пригожий, какой был справный да славный! Что же нам делать без Тебя? Без Тебя-то и жизнь не жизнь! Приподнимись хотя б на часочек! Без Ярилушки мы все — сиротинушки!.. И т.п.
Пока девы да жёны плачут да причитают, парни да мужи приносят носилки, на кои Яруна водружают да несут «во Ино» — Велесу на помины. Несут его коло поля, а то ещё и поболе. Там, на той стороне, где несёт свои воды река, простираются Велесовы (Навьи) Луга. Там идуших встречает Бер Косматый — Сам Бог Волохатый. Вопрошает их:
— Кто вы, гости незваные? Куда и откуда идёте? Кого по-за мрое[213] несёте?
Идущие отвечают:
— Гой Ты, Бер Косматый, Боже наш Волохатый! Несём мы Сына Твово — Ярилушку Самого!
Волохатый — грозно:
— Что же с Ним сталось?
Идущие:
— Помер Ярила!
Волохатый:
— Како ж сие приключилось?
Идущие — виноватым голосом:
— Бабы наши Его уморили!
Волохатый — гневным голосом:
— За то — нет вам пути далее!
Видя, что дальше не пройти, народ пытается откупиться от Волохатого Стража, предлагая Ему поочерёдно: злато-серебро (горсть мелких монет) — от мошны; затем ярое зерно, Семя Богово — от Родной Земли; а напоследок песню звонкую, песню славную — от чистого Сердца! Приняв сии дары, Волохатый Страж сменяет Свой гнев на милость и пропускает идущих — всех, кроме «виновниц» смерти Ярилы, кои возвращаются обратно, оставляя мужей одних завершать начатое обрядиво.
Мужи, продолжая ход коло поля, подносят Яруна к заранее приготовленной Краде, на кою и водружают его, разоблачась по пояс либо донага. Возжигают Огонь. Всем действом заправляют шутейные «волхвы», творя весь погребальный обряд как бы «задом наперёд». После того, как Крада прогорела, и от Яруна остался один лишь прах, его осторожно собирают и в особом сосуде несут «хоронить» в поле, предварительно обсыпав «могилу» зерном и облив изрядно пивом либо мёдом. Предав прах Земле, мужи чествуют Ярилу хмельным мёдом да крепким (матерным) словом, зорко следя за тем, чтобы никто из женской половины ни зрел, ни слышал сего, ни явно, ни притаившись где-нибудь невдалеке...
Пока продолжаются «похороны» Ярилы, девы вновь собираются коло Берёзки, где творят свои таинства, не допуская к оным парней, поют песни и водят хороводы. По завершении же обряда «похорон», парни, воссев друг другу на плечи, как при игре в «коняшки», совершают «набеги» на девичий хоровод (конечно, не в полную силу), стараясь отнять Берёзку, кою девы усердно защищают. Всё деется со смехом, с весельем и без чрезмерной «воинственной» ярости. Как правило, после третьей попытки парням удаётся захватить Берёзку, кою они сразу же волокут к реке — топить. При сём — рекут:
ХОДИЛИ ДЕВУШКИ КОЛО МАРУШКИ
КОЛО МАРУШКИ КОЛО КУПАВУШКИ
КОЛО КУПАВУШКИ СУПРОТИВ ЯРИЛУШКИ
ЯРИЛСЯ ЯРИЛА ДА СТАЛ БЕЗ СИЛ
КУПАЛСЯ КУПАЛА ДА В ВОДУ УПАЛ!
ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!
Затем все вместе собираются у приготовленного загодя Купальца (большого Купальского костра, сложенного из цельных дерев — в три и более человеческих роста, посередь коего врывается в землю, подпираемый со всех сторон рогатинами, «ост» — высоченный шест, к самой вершине коего привязан Огнич — большой пук соломы либо сухих еловых веток). По слову жрецов, рекущих заговоры-славления Огню, Купалец возжигается от Живого Огня, добываемого трением. Весь народ встаёт в хоровод коло него. Пока костёр разгорается, волхвы рекут славы Купале:
ГОЙ КУПАЛА КРАСЕН СТАНЬ ДО НЕБА ЯСЕН
ОГНЕЦВЕТ ИСКРЯЩИЙ ВО НОЧИ ГОРЯЩИЙ
ПАПОРОТЬ-КУПАВА ОПРЯДИСЬ ВО СЛАВУ
КОПНЫ ЖИТА ЗОЛОТОГО КОТЛЫ ПИВА ХМЕЛЯНОГО
ДЛЯ НОЧИ ЧУДЕСНОЙ ДЛЯ СЛАВЫ НЕБЕСНОЙ
КУПЫ МНОГИ СОТВОРИТЕ РОДУ ПРИБЫТОК ЧИНИТЕ
НАЧАТИ РАДЕНЬЕ РОДУ ПРОСЛАВЛЕНЬЕ
НАЧАТИ КУПАНЬЕ РОДУ ВЕЛИЧАНЬЕ!
СЛАВЬСЯ САМ КУПАЛЕЦ ВЕЛИКОЙ УДАЛЕЦ!
ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!
Если последние слова славления придутся на вспышку Огнича над разгоревшимся Купальцем — сие считается благим предзнаменованьем и чествуется всеобщим славлением, выкликаемым троекратно, как бы единым гласом:
— Гой, Купала! Слава! Слава!! Слава!!!
Здесь же в Огонь ввергают чучелко Морены-Смерти, приготовленное вещими девами заранее. После сего волхвы творят различные обережные обряды, и хоровод начинает кружиться с новой силой... Позже, уже в глубокой ночи, от Купальца возжигается Огненное Колесо, кое затем скатывается с горы либо берега реки вниз — так, чтобы оно непременно закатилось в воду:
КОЛО ЯРИ!
МАРУ ПАЛИ!
ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!
Когда Купалец прогорит и порядком осядет, вокруг него начинаются всеобщие весёлые игры и выбор суженых. Девушки выбирают парней, хлопая своего избранника ладонью по плечу, а затем убегая от него. Если парень бросается вдогонку, значит девушка мила его Сердцу. Догнав, он ведёт её к Костру, через который они затем вместе прыгают, взявшись за руки. Если при сём прыжке их руки не расцепятся, значит их пара состоялась. Тогда они обмениваются венками и оставшуюся часть празднества проводят вместе...
Затем наступает пора песен у костра, купания в реке (как правило, купаются полностью обнажившись — парами), пускания венков с огнями по воде и гаданий, поиска Папоротника-Огнецвета, катания по росе — во здравие да во красу, сбора целебных трав, Любви, частных треб Родным Богам, одиночных радений и прочего...
Завершается празднество с рассветом — встречей-славлением Трисветлого Солнца:
НА ВОСТОКЕ СОЛНЦЕ ВСТАВАЛО
СОЛНЦЕ ВСТАВАЛО СВЕТ РАЗЛИВАЛО
НА ЛУГА НА НИВЫ НА ЛЕСА НА РЕКИ
НА СВЯТЫ КАПИ НА ГРАДЫ НА ВЕСИ
ГДЕ СОЛНЦУ СВЕТИТИ ТАМ ЗЕМЛЕ РОДИТИ
ТАМ ЛЮДЯМ ЛАДИТИ ВО ПРАВИ ХОДИТИ
ДАЖДЬБОГ ДЕД НАШ СВЕТА ДАРИТЕЛЬ
СВЕТА ДАРИТЕЛЬ ПРАВДЫ ХРАНИТЕЛЬ
ТОБОЙ СОЛНЦЕ СВЕТИТ ТОБОЙ ЗЕМЛЯ РОДИТ
ТОБОЙ ЖИТО ВОСХОДИТ А В ДОМ ЛАД ПРИХОДИТ
ОТ ТЕБЯ ПРАВДА УТВЕРДИЛАСЯ
ОТ ТЕБЯ ВСЯ РУСЬ НАРОДИЛАСЯ
СЛАВУ ПОЕМ СОЛНЦУ-ДАЖДЬБОГУ
СЛАВУ ПОЕМ ДЕДУ НАШЕМУ!
СЛАВА! ГОЙ!
Слава Роду!
[2001 – 2002]
Краткие Уряды празднования четырёх важнейших Солнечных Святодней Кологода
1. Масленица/Комоедица
Масленица — один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию. Пора, когда отверзается Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в силу после зимы, а души Предков прилетают на птичьих крылах из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков. Время возрождения — весеннего воскрешения (от древнерус. крес — «огонь») Земли-Матушки и всей Природы.
Кратко — общий ход действа:
1. Подготовка праздника (построение снежной крепости, изготовление чучелка Морены[214] и т.д.). Общий сбор. Необходимые пояснения. Представление гостей и остальных участников друг другу.
2. Торжественное открытие праздника. Славление Родных Богов на Капище (Подробнее о сём — см. наш «Урядник Малый»). Принесение общей требы. Слава Родным Богам, особливо — Яриле Весеню и Деве Леле. Краткая тризна во славу Предков.
3. Заклички Весны, совершаемые девами с холма («гукание»).
4. Игра-мистерия: взятие снежной крепости, охраняемой женщинами и окрутниками в личинах, изображающими собой выходцев из Нави — слуг Мары-Морены (ибо пока не взята крепость — Весне нет ходу к людям). Захват «Ярилиной дружиной» чучелка Морены-Зимы, спрятанного в крепости.
5. Проводы Старухи Зимы (Мары)[215]. Сжигание Её чучелка на огне (вместе с окрутными личинами).
6. Встреча Девы Весны. Паление Огненного Колеса, знаменующего собой торжество победившего Солнца. Общее пожелание блага на грядущий год.
7. Велесова часть праздника: поход в лес и чествование Лесного Хозяина. Девы песнями «будят Медведя». Разбуженный Медведь шутейно «гневается», тогда девы подносят ему угощения и выбирают промеж себя «Велесову невесту». Велес-Медведь сменяет гнев на милость и благословляет народ, после чего удаляется восвояси.
8. Общая братчина — праздничный пир.
9. В завершение действа — игрища, народные гуляния.
2. Купала
Купала — один из четырёх величайших Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту (Солнцестоянию). «Макушка лета». Пик Солнечной Силы.
Кратко — общий ход действа:
1. Подготовка праздника. Общий сбор. Необходимые пояснения. Представление гостей и остальных участников друг другу.
2. Торжественное открытие праздника. Славление Родных Богов на Капище. Принесение общей требы. Слава Купале.
3. Братчина — праздничный пир.
4. Шутейные действа: «Похороны Ярилы», «Проводы Берёзки» и проч. Выбор пары.
5. В сумерках — большой Купальский костёр (Купалец). Песни. Хороводы. Прыжки парами через огонь.
6. Скатывание в воду огненного колеса, символизирующего Солнцеворот. Пускание венков по воде. Гадания, связанные с водой.
7. Сбор волховских трав. Поиски Жар-цвета. Потаённая волшба. Перед утром девы катаются по росе, собирают её.
8. Встреча Солнца на рассвете. Слава Родным Богам!
3. Таусень/Родогощ
Таусень/Родогощ — один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию. Это пора, когда «замыкается» Сварга, Светлые Боги «уходят» из мира Яви земной во Сваргу Небесную до будущей весны, а души Предков улетают на птичьих крылах в Светлый Ирий.
Кратко — общий ход действа:
1. Принеся общую требу Всебожью Родову, восславить особливо Рода и Рожаниц — яко Всеединого Всеотца всего сущего и Всемногих Матерей живота всякого.
2. Тако же — восславить Велеса и Макошь — Покровителей урожая. Велеса уместно почтить радетельно украшенным Снопом в Красном куту, а Макошь — обережным обходом поля (Родовой нивы) посолонь да требным короваем[216].
3. Сотворить мистериальное действо, изображающее переход Светлых Богов через Калинов мост в Ино. Тако же — проводить души Предков, улетающих на птичьих крылах в Ирий, возложив в Огонь соломенную птицу (кою уместно украсить перьями перелётных птиц).
4. Разыграть весёлую скоморошину — «похороны мухи» (муха шутейно хоронится в «домовине», представляющей собой выдолбленную изнутри морковь).
5. Почтить Предков братчиной, зачин коей положить уместно обрядовым пожеланием доброго урожая на будущий год. Вся страва складывается горкой на край стола, за ней прячется старейшина, спрашивает остальных: «Зрите ли мя, детушки?» Коли урожай был собран обильный, и горка сложена изрядная, ему отвечают: «Не зрим, отче!» Тогда старейшина распрямляется в полный рост и речёт: «Да буди так, чтобы и на следующий год не менее было!» Коли же о сём годе был недород, и горка невозможно мала — так, что спрятаться за ней никак нельзя, старейшина речёт: «Так дадут Боги, чтобы на следующий год было больше!»[217] Среди обрядовой стравы особливо уместны: яблоки, орехи, мёд.
6. В заключение празднества — лепо прославить Родных Богов весёлыми песнями да играми со всякими забавами молодецкими. А ещё — по углям горячим босиком походить, дабы на зиму силою Огня Ярого преисполниться — Богам Родным во славу, а нам во здраву!
4. Коляда
Коляда — один из четырёх величайших Святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). Рождение Нового Солнца и Нового Года. Самое тёмное время годового Круга, переломная пора, когда во Ночи Года рождается новый День, а во Тьме — Свет.
Кратко — общий ход действа:
1. Подготовка места (избы).
2. Жданки. Брашно — горой. «Гой еси, Велесе!..» Хозяин прячется за столом, вопрошает: «Видите ли мя?» — «Не видим!» (Либо: «Видим!») — «Так чтобы и в будущем году не видели!» Кормить кутьёй Мороз (ложкой через левое плечо).
3. Приход Полазника с ряжеными — «Навьими Дедами». Перед оным — гадания на воске, бесчинство окрутников за окнами. (Каждый из окрутников действует самостийно, никто из них не знает, что делают другие.)
4. Полазник ведёт народ за Бадняком — сухим стоячим древом, украшенным заранее. Рубят Бадняк, не прикасаясь к нему голыми руками, но лишь в рукавицах, либо беря его через рушник.
5. «На крутой горе высокой горят огни ярые...» — возжигание Огня[218]. Сжигание Бадняка в общем Огнище. Волхв бьёт посохом по горящему Бадняку — сколько летит искр, столько блага будет в новом году. (Щепа от Бадняка затем приносится Огню в очаге дома — с благопожеланиями на грядущий год.) Тем временем окрутники удаляются в лес.
6. Внезапное появление окрутников с шелепугами (длинными матерчатыми «гоями», набитыми соломой). Общее бесчинство.
7. Колядки. «Водить Козу». Шествие с огненным Коловратом. Огнеколо.
8. Частные радения у Огня до рассвета (по желанию).
9. Встреча Нового Солнца поутру. Слава Родным Богам!
Слава Роду!
[2002]
Коляда
(Уряд Обрядный лета 2000 от н.х.л.)
1. Коляда: общие сведения
Коляда — величайший Родноверческий Святодень Кологода, ибо о сию пору рождается новое Солнце, и начинает набирать обороты новое Годовое Коло. Само слово «Коляда» происходит от слова «коло», означающего круг: Солнца, года и окружность вообще. Коло — знак не Земли, но Неба, образное выражение Божественного Совершенства. Речено мудрыми: «Где люди во коло встают — Боги им силу дают».
2. Коляда: со-бытие Общинное
Быти Громаде[219] в ночную пору во лесной стороне, во деревянной избе; обряды с-Правно творить, Богов Родных по Искону Русскому славить; в погремки стучать — Новый Год встречать!
3. Подготовка места
Ещё засветло: дрова для большого Огня — во дворе, а тако же для малого — в очаге. Украшение избы (перво-наперво — Красный кут[220]): шкуры, еловый лапник, бубенцы, зерно, солома, рушники. На отдельном льняном плате — чир[221] Коляды (охрой). Кутья. Свечи восковые — для освещения самого тёмного времени в году и для гаданий (лить расплавленный воск в воду). Скатерти. Факелы. Шелепуги (матерчатые «гои», набитые паклей либо соломой). Топоры. Рукавицы — дабы не брать Бадняк голыми руками.
4. Жданки
Сыпать на стол зерно Коловратом, поверх — скатерть. На скатерть — пир горой. На зачин — слава Родным Богам! Волхв (либо старейшина, либо хозяин дома) прячется за горой, вопрошает собравшихся:
— Зрите ли меня, детушки?
— Не зрим, батюшка! — отвечают ему.
И тако — трижды. Затем волхв речёт:
— Так дайте, Боги, чтобы и на будущий год не зрели!
Все кланяются. Рекутся слова пищесвятия. Начинают лёгкую трапезу, горы не размётывая. Ждут последнего Гостя (Полазника). Сведущие люди рекут кощуны о Коляде.
5. Время заката
Время заката — особливый страж сторожит. Сторожит — всем знак подаёт. Народ выходит на улицу провожать старое Солнце. Когда Солнце скрылось, все вслушиваются в гласы леса, ждут знака. Из чащи слышатся вопли нежити. То — окрутники[222] на честной народ страху нагоняют. Волхвы рекут слово о времени Чернобога да Морены. Все, в молчании, спешат в избу. Кто-то из окрутников воет в лесу.
6. Встреча Полазника
Пока за окнами бушует непогода и нежить, безуспешно пытаясь прорваться в дом, народ в избе гасит все свечи, кроме одной, и сведущие люди капают воском в воду, гадая о будущем годе. Внезапно раздаётся стук в дверь, и входит Полазник — в вывороченной мехом наружу шубе, в шапке волохатой да в личине бородатой. Вся одёжа его — в снегу, вместо посоха — печной ухват со скотьими бубенцами. Женщины метут еловым лапником перед ним пол. Хозяин спрашивает его:
— Кто ты еси, Гость дорогой?
Гость молчит. Хозяин вопрошает его вдругорядь, а затем и в третий раз, подавая знак хозяюшке поднести Гостю блюдо с пирогами да чарочку пития хмельного. Отведав угощения человеческого, Гость ответствует:
— Роду я старым-старого, отец мой — Бык, мать моя — Корова!
— Откуда же ты путь держишь?
— Шёл я, шёл из стороны далёкой, из-за горы высокой. Шёл я через поля пустые да через леса густые. Шёл — по двенадцати камням, по двенадцати мостам. Как последний-то мост подо мною проломился, борода моя замочилася!
— Что ты несёшь?
— Жито да железо. Жито — в землю бросать; железо — топор ковать, древо рубить, мост мостить — трём Братьям ходить!
— А кто эти Братья?
— Первый Брат — красно Солнышко, второй Брат — ясен Месяц, третий Брат — дробный Дождичек! (Либо: Три Брата — три Огня[223]!)
После сих слов Полазник благословляет дом и всех собравшихся. Народ в ответ кланяется ему. Тут же: Предкам слава — круговая чара! Полазник коло замыкает, хозяин гору размётывает — честну братчину зачинает.
7. Бадняк
После братчины Полазник выкликает молодцов идти за Бадняком (сухим деревом, стоящим в лесу, кое заранее украшено цветными лентами). Хозяин остаётся в избе, напутствуя уходящих.
Дойдя до места, народ кланяется Бадняку, славит его и оказывает всяческое почтение. Затем вперёд выступают двое молодцов с топорами и начинают рубить Бадняк. Рекут: «Наш Бадняче, наш Бадняче! Буди нам весело!» Срубленный Бадняк с песнями несут к избе (прикасаясь к нему только через рушники либо рукавицы, но никак не голыми руками), где разрубают его на две неравные части: большую и малую. Большую часть оставляют на улице, а малую — пеленают как ребёнка и вносят в избу.
Затем все выходят во двор, где кормят кутьёй Мороз — ложкой через плечо. Подбрасывают ложки вверх — дабы на будущий год лён вырос высоким. Творят хлебочестие («А эту песню — хлебу поём, хлебу поём — хлебу честь воздаём! Старым людям — на услышанье, молодым — на потешанье! Всем добрым людям — на добро!»); заклинают-заговаривают дом и двор от всего нечистого, недоброго.
Жрецы, с наговорами, возжигают большой огонь. Приносят Бадняк (большой), коему «отверзают уста», «кормят», «поят» да со славою предают огню. Волхв спрашивает:
— Веселяк ли наш Бадняк?
— Веселяк, батюшка, веселяк! — следует ответ.
И так — до трёх раз. (Позже то же самое делают и с малым Бадняком, вкладывая его в очаг дома.)
Жрецы бьют по горящему Бадняку посохами, высекая из него искры — на счастье. Все прыгают через горящий Бадняк, рекут: «Через этот огонь перескочил, другого (Пекельного) не боюсь!» Водят хороводы вокруг огня, поют песни, веселятся.
8. Окрута
В разгар веселья из лесу появляются ряженые в хари (личины животных и нежити) окрутники. Со звериными криками — врываются во двор, побивая всех шелепугами, рекут: «Не я бью, удача бьёт!» Либо: «Сурова суровица — весела годица!» Либо: «Будь силён, как дуб! / Будь стройна, как берёзка!» Схватываются друг с другом, постепенно вовлекают в потасовку всех присутствующих. Народ окручивается, надевает личины, выворачивает одежду и предаётся бесчинству. Окрутники пляшут жёг (встают в коло и, обнявшись за плечи, кружатся: шаг вправо, два шага влево, поднимая колени как можно выше, чтобы жито на грядущий год выросло высоким).
9. Кудеса
Ряженые отправляются с факельным шествием по улице. Колядуют. Кудесят, куролесят, разыгрывают весёлые скоморошины (например, «Козу водят»), шумят, гремят, поют изменёнными голосами. Волхвы же тем временем уходят в лес, где до самого рассвета жгут костры и совершают особливые Духовные радения.
10. Встреча рассвета
Перед рассветом все сбрасывают окруту, снимают личины и бросают их в Огонь. Умываются снегом, прощаются со старым житиём. Жрецы возжигают Огненный Коловрат, славят Новое Солнце. Богам Родным — славу поют, людям честным — благо призывают.
11. Особливо для окрутников
Набрать заранее малую дружину, состав коей держать в строгой тайне. Вскоре после начала действа — удалиться незаметно, не вызывая ни у кого подозрений, дабы творить свои бесчинные действа. Оные суть: кобничество, речение на «звериных языках», всяческий шум, передвижение на четвереньках, устраивание всевозможных ловушек, явление звериных следов на крыльце и во дворе, ношение хвостов, рогов и т.п. Перед выходом с шелепугами — особый окрутный обряд, превращение в «иных». С каждым ударом шелепугой — наговор на благо. Заранее подготовить всевозможные игры с ярко выраженной «гойностью», вплоть до непристойных (например, игра в «Умруна» и т.п.). Перед самым рассветом — обязательный обряд снятия окруты и очищение Огнём...
12. Избранные обрядовые словеса на Коляду
1. На крутой горе высокой
Горят костры ярые,
Кипят котлы кипучие.
Во тех котлах кипучих
Горит огнём негасимым
Всяк живот поднебесной.
Вокруг стоят старцы старые,
Рекут старцы слово вещее
Про живот, про смерть,
Про весь Род человечь,
Сулят старцы старые
Всему миру животы долгие,
Как на ту ли злую смерть
Кладут старцы старые
Заклятие великое
Нежити беспутной на страх,
Людям честным во здраву,
А Богам Родным во славу!
Гой, Коляда! Слава!
2. Как напала пороша
Снегу беленького.
Как по этой пороше
Гуси-лебеди летели —
Колядовщички,
Недоросточки,
Красны девушки —
Ходили, искали
Государева двора[224].
А Государев двор
Ни близко, ни далёко,
На семи столбах.
А вокруг него
Островерхий тын,
Вокруг того тына
Всё шелковая трава,
На всякой травинке —
По жемчужинке.
А за тем тыном
На красной горе
Стоят три терема
Златоверхие:
Во первом терему —
Светел Месяц,
Во втором терему —
Красно Солнышко,
Во третьем терему —
Часты звёздочки.
Светел Месяц —
То Хозяин во дому,
Красно Солнышко –—
То Хозяюшка[225],
Часты звёздочки —
Малы детушки.
Как самого Хозяина
Дома нетути,
Дома нетути,
Не случилося.
Он уехавши
Правый суд судить,
Правый суд судить
Да ряды рядить.
Посудивши, порядивши
Домой едет он,
Он жене-то везёт
Кунью шубку,
Кунью шапочку,
А своим-то сынам —
По добру коню,
Своим доченькам —
По злату венцу,
Своим служникам —
По сапоженькам!
Гой, Коляда! Слава!
3. Наша-то Коляда[226]
Ни мала, ни велика, —
Она в двери не лезет,
Она в окна стучит:
Не ломай, не сгибай,
Весь пирог подавай!
Виноградье красно-зелено!
Виноградье красно-зелено!
Гой, Коляда! Слава!
4. Уж ты, дядя Доброхот,
Подай злата на проход!
Выдашь — не выдашь,
Будем ждать,
У ворот стоять!
Золотая голова,
Шелковая борода,
Ты подай пирожка
Ради праздничка!
Гой, Коляда! Слава!
5. А дажди, Свароже, тому,
Кто в этом дому!
Ему рожь густа,
Рожь ужиниста!
Ему с колосу — осьмина,
Ему с зерна — коврига,
С полузерна — пирог!
Надели его, Сварог,
И житьём, и бытиём,
И богатством — полон дом!
И яви ему всего
Ещё лучше того —
Красивее да добрее!
Гой, Коляда! Слава!
6. Коляда!
Приходи-ка ты сюда!
Подавай пиво-медок,
Мы пойдём на мосток
В позвонцы стучать —
Овсеня встречать!
Овсень едет на свинье
Ко самой Коляде!
Гой, Коляда! Слава!
7. День-Солнцеворот!
Катись на огород,
С огорода — на красно угорье,
Подымись над нашим подворьем!
Разгони, Огонь (либо: Сварог), потемь,
Верни на Русь красный день!
Гой, Коляда! Слава!
8. Ай Ты, Марушка,
Матушка Зима!
На что досадуешь,
На что серчаешь?
Чудь белоглазую
По крыльцу гоняешь,
Живот изводишь,
Худом день полнишь!
Полно, Матушка Зима,
Птицу и зверя,
Землю и воду мучить!
Оправь бел платок,
Взойди на порог,
Откушай хлеба-соли нашего!
Кланяемся Тебе, Марушка,
Матушка Зима!
Гой, Коляда! Слава!
9. Мороз Красный Нос!
Вот те хлеб да овёс,
А к нам не ходи,
Дом и двор не студи,
Жито не губи,
Угощенье прими!
Гой, Коляда! Слава!
10. Батюшка Мороз,
Ходи до нас кутью ести!
Тут тебе сегодня веселиться,
А весной не бывать —
Будем пугом погонять!
Гой, Коляда! Слава!
11. Бадняче-веселяче!
Мы даём тебе пива да хлеба,
Так и ты подай нам того ж
На весь год —
Всякого счастья, красы да здравья!
Счастливо тебе
Перегореться да повеселиться —
По добру в очаг наш ложиться!
Гой, Коляда! Слава!
12. Гой, Коляда!
Гой, Коляда!
Божич родился,
Свята пришла!
Гой, Коляда! Слава!
Слава Роду!
[2000]
Коляда лета 2003 от н.х.л.
НА КРУТОЙ ГОРЕ ВЫСОКОЙ СТОЯТ КАПИ ДУБОВЫЕ
ПОД ТЕМИ КАПЯМИ ДУБОВЫМИ ГОРЯТ КОСТРЫ ЯРЫЕ
НАД ТЕМИ КОСТРАМИ ЯРЫМИ КИПЯТ КОТЛЫ КИПУЧИЕ
ВО ТЕХ КОТЛАХ КИПУЧИХ ГОРИТ ОГНЕМ ГОРЮЧИМ
ВСЯК ЖИВОТ ПОДНЕБЕСНОЙ ОТ МАЛА ДО ВЕЛИКА
ВКРУГ ТЕХ КОТЛОВ СТОЯТ СТАРЦЫ СТАРЫЕ
СТОЯТ СТАРЦЫ СТАРЫЕ СТАРЦЫ ВЕЩИЕ
СУДЯТ-РЯДЯТ СТАРЦЫ СТАРЫЕ СТАРЦЫ ВЕЩИЕ
ПРО ЖИВОТ ПРО СМЕРТЬ ПРО ВЕСЬ РОД ЧЕЛОВЕЧЬ
СУДЯТ-РЯДЯТ ЖИВОТЫ ДОЛГИ МИРУ СУЛЯТ
А КАК НА ТУ ЛИ ДА НА ЗЛУЮ СМЕРТЬ
КЛАДУТ СТАРЦЫ СТАРЫЕ СТАРЦЫ ВЕЩИЕ
ЗАКЛЯТИЕ ВЕЛИКОЕ ЗАКЛЯТИЕ КРЕПКОЕ
НЕЖИТИ БЕСПУТНОЙ НА СТРАХ
ЖИВОТУ ВСЯКОМУ НА ОБЕРЕГ!
ГОЙ КОЛЯДА! СЛАВА!
Како Община «Родолюбие» Коляду праздновала, слово малое:
1. Зачин обрядный
1. Собрался народ на Капище ещё засветло. Суета городская — за спиной осталась, леса заснеженные — вдаль манили, Небеса — Светом дарили, Боги Родные — будто тысячами Очей — отовсюду на нас глядели. И рекли люди: Слава Родным Богам! Мир Всемирью! И Боги слышали нас. И были с нами.
2. И началась потвора: Божницу святили, дрова рубили, снег на Капище расчищали, факелы да утварь обрядную готовили. И Сердце каждого будто пело: Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
3. И когда всё было готово, рёк волхв: «Днесь — велик Святодень Славянский: Свята Коляда! Отринем же от ся иншее, отверзнем Сердца Правде Божской! Несть меж нами ни раздоров, ни укоров, а есть под нами одна Родная Земля, а над нею — одно Великое Небо! Земля нам — Мать, Небо — Отец, чего ж ещё возжелаем? Во Сердце каждого — исто Капище Всебогово, чрез него Стезя Вещая от Земли до Неба пролегла. А во Яви здесь, пред очами нашими, Капище рукотворное на Месте Силы утверждено, ко нему нас дорога днесь привела. Так взойдём же на него, яко от помыслов суетных во Капище Сердца ко Богам Родным восходим в радениях наших! Поистине, вся равно свята Родная Земля, но егда на Капище наше возойдём, то не во человеческо, но во Божско ся облечём, не во земной удел шагнём, но во Божский Чертог ся вознесём! А буди днесь превеликая Слава Родным Богам! Мир Всемирью!»
4. Ударил волхв в бубен волохатый, грянулись удары его о Земь, а опричь — ушли к Небу. И восходили люди на Капище со поклонами, и бил над ними волхв в бубен — изгонял иншее. И становились сородичи коло Огневища со Крадою дров чистых, и таяли снежинки на обережном узорочье их одежд, и звучало в Безмолвии вокруг: Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
5. И вышел на чело сведущий муж со чарою зелья заговорённого, на двенадцати волшебных травах настоянного, и рёк, обращаясь ко духам места: «Уж вы гой еси, духи ведомые да неведомые, Навьи странники, Велесовы посланники! Вы слетайтеся, собирайтеся со Севера да со Востока, со Юга да со Запада! Кличем-зовём вас, ходите до нас, словом Велесовым заклинаемы, гласом моим призываемы! Примите поклон да требу нашу, будьте с нами, храните нас во сей час на сём Месте Святом — во Дне Белом да во Вещей Нощи! Даждите Силы, отриньте кощье! А буди днесь превеликая Слава Родным Богам! Мир Всемирью!»
6. И вышел вслед за ним волхв со посохом, чирами могутными-волховскими словно узорочьем чудесным оплетённым, воздел руки горе, рёк: «Уж Вы гой еси, Боги Родные, во Роду нашем Старшие! Вы дозвольте обрядиво правити да Вас исто славити! По Искону всё да по Русскому, по преданию да по Славянскому, како Предки наши деяли, како нам деять заповедали! Како было, как есть и как будет, пока Земля родит, пока Солнце светит! Слава Родным Богам! Мир Всемирью!»
7. А вслед за волхвом вышел жрец со факелом горящим, и запалил он Краду Огнём Священным, и рёк пред Ним: «Уж Ты гой еси, Огнь Сварожич Преславный, Пресветлый! Разгорись, распались, до Небес подымись — от Земли Родной до Сварги Златой! Воспылай пред нами, яко Огнь в Сердцах наших пылает! Сожги всё иншее, всё худое, яко не бывшее! От Сердца к Солнцу Стезю протори! Слава Огню Сварожичу! Слава Родным Богам! Мир Всемирью!»
8. И вновь вышел наперёд волхв, и рёк Слово Вещее на зачин славления обрядного, дабы стал Столп Силы Божской — с Неба до Земли, и обносили коло людей посолонь потворницы Хлебами требными, и воскладали сородичи длани свои с благопожеланиями на те Хлеба, и освящалась треба на Огне, и предлагалась Родным Богам, и воскладалась на Огнь, и восходила с-Правно, и воздымали внуки Даждьбожьи десницы свои — от Сердца к Солнцу, и рекли все, как один: Слава Родным Богам! Мир Всемирью! И Боги слышали нас. И были с нами.
2. Жданки (Ожидание Гостя)
9. По завершении оного обрядива собрались все у столов с яствами праздничными, и рёк волхв Слова пищесвятия, и воздымали сородичи чарки с медами питными сладкими во славу Предков, во славу Рода, во славу Русского Народа! И был пир горой, и ходила по кругу братина: Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
10. Но не все яства были отведаны, не все чары были полны, ибо верили люди, что где-то в лесу идёт сейчас одинокий Путник, запоздалый Гость, бредущий в поисках человеческого тепла и пищи, хранимый в Пути Самим Вещим Богом, и негоже будет, коли не с чем будет встретить Его. Ибо от Предков наших заповедано чтить Гостя: «Гость в дом — так и Бог в дом». Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
3. Приход Полазника (Гостя из Нави)
11. А тем временем сгущались сумерки над Землёй, и тьма подступала всё ближе к кругу Огней на опашке Капища, и нечеловеческими голосами перекликались тени в лесу, и навии-мороки блазнились окрест. И как-то само собой смолкло вдруг веселье за столом, и заозирались люди круг ся, и тонули их взгляды в кромешной тьме. И раскрылись Врата Нави, и вышел из лесу Гость в мохнатой личине, в волохатой шкуре, в одёже без оберегов, весь как есть обсыпанный снегом... Кто же сей Гость? — То лишь Боги ведают... Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
12. Вышли встречать Гостя люди сведущие, размели они дорожку пред Ним во снегу ветвями еловыми, вопросили трижды: «Кто Ты еси?» — Трижды молчал Гость. Тогда поднесли Ему с поклоном пищи да пития человеческого. Отведал Гость. Утёр бороду. Рёк: «Аз есмь Странник Вещий, хожу-брожу по всему белу свету — от лета до зимы, а от зимы до лета. Шёл Аз давеча, как ныне, во шубе Сивой да во шапке зимней — через лес да через погост, через чёрен Калинов мост. Повстречался Мне у того моста Светлый Божич — Коляда Сварожич. Торопился Он на белый свет ко людям честным с доброй вестью от Богов Родных, да встал у моста старого, обветшалого, и нет Ему далее Пути, пока не возможет кто мост тот по-нову наладити!..» Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
4. Действо с Бадняком
13. Взяли тогда люди в руки факела да топоры и пошли вслед за Странником Вещим во лесную тьму искать сухое древо, чтобы было чем мост подновить. Долго ли, коротко ли шли они тако, много ли, мало ли чудес по дороге повидали (и очами искрящими личины иные из-за дерев на них глядели, и голоса чьи-то во чаще лесной блазнились, и ожившие тени за сугробами таились, и иное всякое деялось), да только вывел их Странник-Полазник ко сухому древу стоячу — хотя и мёртву, да не лежачу. Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
14. И вышел им навстречь Иной Кто-то — в личине страшной, волохатой. Спросил грозно: «Кто такие будете?» Отвечали Ему: «Мы — люди добрые, люди Русские!» Спросил: «Куда и зачем Путь держите?» Отвечали: «В лес идём древо рубить!» — «На что вам древо?» — «Мост мостить!» — «На что Мост?» — «Коляде ходить!» И подносили Ему дары: злато-серебро — от своей мошны, зерно ярое — от Родной Земли, а песню звонкую — от самого Сердца! Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
15. Принял Страж дары людские, дал добро на то, чтобы древо рубить, чтобы мост мостить, чтобы Коляде ходить. И выходили на перёд сильные мужи, брали они в руки топоры, рубили они сухое древо, чтобы мост мостить, чтобы Коляде ходить! Рекли: «Прощай, жизнь старая! Здрава буди, жизнь новая! Слава Родным Богам! Мир Всемирью!»
16. Как срубили они древо сухое, брали его рукавицами да рушниками, но никак не голыми руками, бо древо сие — яко Навья треба: не для рук живых оно! Как несли они то древо на Капищный круг — трудились, не покладая рук! Велико было древо: да будет много добра на будущий год! Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
17. Сведущие люди отверзли древу очи и рот, яко человеку. Красны девицы украсили древо лентами да лоскутами цветными. И стало древо — Бадняк. Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
18. И возложили Бадняк на Краду, на самый жар, и стучали по Бадняку посохами — высекали ясные искорки: сколько искорок вылетит, столько благ Новый Год принесёт! Спрашивал жрец: «Веселяк ли наш Бадняк?» — «Веселяк! Ой, веселяк!» — отвечали ему. И каждый взял по щепке от Бадняка, дабы во Домашний Очаг свой вложить — благости Дому своему нажить... Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
5. Оберег на Корочун
19. Дабы очиститься от иншего после хождения в Ино, творили во черёд свой люди обрядиво обережное: особливый жрец возвеличил словами вещими Бога Кощного — Корочуна, старому году окорот давшему; кланялся Тёмным Богам, во Уделе Зимнем владычествующим, приносил Им тайные требы спустя рукава (не касаясь их голыми руками); рёк словеса обережные, обходя коло сородичей, сымал окруту с иных. После — славили люди Предков-Дедов своих, кормили Мороз кашей, заплечь ложкой кутью размётывая, да простирали руки к Огню, Чистой Силе Его повинуясь, внутрь ся Её с благодарностью принимая. Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
6. Заклички Коляды
20. Яро горел Огнь в Вещей Нощи, до Неба кудри златые вздымая. И виделся многим в языках пламени Мост Златой, Явь и Навь единящий. И вышел на перёд волхв, и рёк Кощуны Колядные: про Гору высокую, в Центре Мира стоящую, про Старцев Старых, Древнюю Веду хранящих, про Огни Ярые да котлы кипучие, а тако же — про Сварожью Силу Могучую, что Коло Великое вертит в жизни всякой да в смерти... Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
21. И рёк волхв в заключение: «Дубовы ворота, седая борода! Кликать ли Коляду?» — «Кликать!» — был ответ. И встали люди во честной хоровод, и закружились посолонь, закликая Коляду: «Ко-ля-да! Приходи-ка Ты сюда! Подавай пиво-медок! Мы пойдём на мосток — в позвонцы стучать, Овсеня сречать! Овсень едет на Свинье — к Самому Коляде! Гой, Коляда! Слава!» Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
7. Прославление Хорса и Обновление Огня
22. И встречали люди Коляду, и рекли Ему превеликие славы! И запалили Огненный Коловрат, и особливо прославили Хорса Зимодара — Зимнее Солнце! А пока пылал Коловрат, жрецы особым Тайнодейством творили Обновление — Возрождение Огня, рекли: «Разгони, Сварог, потемь! Верни на Русь красный день! Гой, Коляда! Слава!» Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
8. Нощные радения
23. Всю нощь горел на Капище Священный Огнь, воспевали люди Колядные колославы (краткие славления, повторяемые многократно), купались в снегу, ярились, ходили по углям, споро дышали, простерев длани к Огню, и совершали иные радения... Слава Родным Богам! Мир Всемирью!
9. Утро Нового Года
24. Поутру — встречали Новорождённое Солнце. И Родные Боги — будто тысячами Очей — отовсюду глядели на нас. И рекли сородичи: Слава Родным Богам! Мир Всемирью! И Боги слышали нас. И были с нами.
Слава Роду!
Писано Велеславом — волхвом Русско-Славянской Родноверческой Общины «Родолюбие» на Родной Земле на Коляду лета 4412 от Основания Словенска Великого[227] (лета 2003 от н.х.л.) — во славу Родных Богов!
Коляда: Врата Нова Кола
1. Коло-Кол
КОЛ есть Родовой Столб Всемирья и Сам Род — Великий Отец всех душ.
КОЛО есть Лоно Великой Матери.
КОЛОКОЛ ВСЕМИРЬЯ — Единство Отца и Матери, порождающих всё сущее.
КОЛЯДА есть Врата Нова Кола — Нового Кологода, Нового Света, Нового Солнца.
КОЛОГОД есть един Годовой Оборот в Вечном Коловращении Великого Сварожьего Кола.
КОЛОВРАЩЕНИЕ есть Вечный Закон Бытия всего сущего.
2. Великая Темь
Из Великой Теми рождается Свет. Река Жизни течёт из Света во Тьму и обратно. Великая Темь неподвижна, но с точки зрения плывущего по Реке — Свет и Тьма сменяют друг друга в неизменном постоянстве.
Другое название Реки Жизни — Река Времён.
Кала на санскрите значит — «время». Махакала — «Великое Время». Но кала тако же означает чёрный цвет — символ Непознаваемого, Сокрытого, Глубинного. Великая Мать Кали (Чёй образ близок образу нашей Мары) — Чёрная: Непостижимая, Тайная, Неисчерпаемая. Предвечное Предбытие — Великая Темь, Время над временем, То Недвижимое, Что неподвластно Коловращению, То, Что не может быть ограничено Кругами Времён.
3. Велесов Свитень[228]
Велесов Свитень — Великий Змей, обвивающий Родовой Столб.
Велесов Свитень — Река Жизни, Река Времён, несущая души живых существ от зарода к роднику-колороду.
Велесов Свитень — Великая Маята и Великое Прозрение. Путь во Ино и Вечное Возвращение.
Ведающему — достаточно.
4. Хоровод
Велес Рогий — Сам Ясен Месяц.
Даждьбог Трисветлый — Красно Солнышко.
Велес — Пастырь Звёздный, Небесный Велерогий Пастух (Месяц), гонящий по Небосводу Своё стадо (часты звёзды) к Небесному Водопою (Велесову Пути, Млечной Дороге Предков — разлитому по Небу Молоку Небесной Коровы Земун — Молочной Реке с Кисельными берегами, несущей свои воды меж Явью и Навью). Воды Небесной Реки — Воды Забвения для одних и Напиток Мудрости, раскрывающий Родовую Память, для других.
Даждьбог — Солнечное КОЛО/ХОРО. Движение Солнца по Небесному Кругу — Божественный ХОРОВОД/КОРОГОД. Испечённый в печи коровай — священная треба Даждьбогу — жертвенная Лунная Корова, вспоившая Своим Молоком Юных Богов на Заре Мира.
Рекут в народе: «Сивка на горку, Бурка под горку; Бурка на горку, Сивка под горку».
Бурка — Бурый-Рудяной (руда — «кровь») — Кроваво Красный — Трисветлый Даждь.
Сивка — Сивый-Волохатый — Велес Рогий.
Но Ведический Рудра (Рудяной — «Красный») — одно из Имён Шивы Махадевы (Великого Бога), Трйамбакешвары, Трилочаны, Триакши — Трёхокого Владыки, Чьи Очи суть: Солнце, Луна и Огонь.
Шива Махадева — Калагнирудра — Олицетворение Чёрного Пламени — Огня Времени, Огня Вечности; и Он же — Трикагникала — Олицетворение Трёх Огней Времени (Прошлого, Настоящего и Будущего) — Владыка Вечности.
5. Хорос/Хорс
ХОРОС/ХОРС — Солнечное Коло на Небе, но тако же: Ледяной-Вещий Волк-Оборотень, держащий Солнце в Своей пасти. Но Вещий Волк — это одна из личин Волхва-КОЛдуна — Вещего Бога — Велеса.
КОЛядное КОЛдовство — Волшба Вещего, творимая в Его Время: от Корочуна до конца Велесовых Святок. На протяжении всего этого времени в Священном Огне на Высокой Горе горит-сгорает Большой Бадняк-Веселяк — Свято Древо, коим «починяется» Калинов (Чёрный) мост меж Явью и Навью, «расшатавшийся» за прошлый год. Малый же Бадняк (олицетворение наступающего года) — святится в очаге во честном Дому, во Княжьем Терему.
Когда Солнышко красное на Небо ясное выкатается — Даждь Трисветлый во Ледяном Чертоге Марином от мёртвого сна просыпается, с весною в Явь возвращается — Новолетием на Масленицу/Комоедицу прославляется.
А Вещий Бог шкуру Сивую снимает — в бороду Свою усмехается, по весне Самим Яром — Сыном Своим — воплощается, со Стара во Млада сходит. Вещих людей испытует: «Узнаёте ли Меня?» И те, Сердца свои к Нему обращая, а длани горе свои воздымая, рекут:
ВЕЛЕСЕ БОЖЕ ВО НЕБЕ ХОЖЕ
ВО СЛОВЕ ТАЕН ВО МИРЕ СЛАВЕН
ВО ХМЕЛЕ ЯРЕН ВО СВЯТЕ СТАВЛЕН
В ГУДЬБЕ ВО ПЛЯСЕ ВО ВСЯКОЙ КРАСЕ
ВО ЗВЕЗДНЫХ ВЕСЯХ В ДИВЬЕМ КУДЕСЬЕ
ВОЛХОВЕ ЕСЕ ЯВИСЯ ДНЕСЕ
ВОЗГРЯДИ СЕДЫЙ КАК ПРЕЖДЕ ДЕДАМ
ОТВЕДИ БЕДЫ ВЕДИ ПО ВЕДЕ
ОТ ЗЕМИ К НЕБУ ОТ ТЕМИ К СВЕТУ
ОТ СИХ ПОРОГОВ ДО РОДНЫХ БОГОВ
КАЖИ ДОРОГУ ДО ИХ ЧЕРТОГОВ
ПРЕЖДЬ ЯВИ [И] НАВИ ВО ЛАДУ ПРАВИ
ВСЕМУ ВО ГЛАВЕ ВЕЛЕСЕ СТАНИ!
ВЕЛЕСУ СЛАВА! ГОЙ!
Слава Роду!
[2004]
Громница
ПЕРУНЕ ГРОМЕ МАРУ БОРОНЕ
ВО СВЕТЕ РЕЧЕ А НАВИ СЕЧЕ
В МОЛОНЬЯХ ГРЯДЫЙ НЕБЕСНЫЙ РАТАЙ
СТА РЯДУ ВЕК А НАМ ОБЕРЕГ!
ГОЙ!
...Рекут, есть в начале месяца лютеня день[229], когда единственный раз в зимнее время можно услышать раскаты Перунова грома в небесах. А происходит это потому, рекут, что о сию пору встречается где-то далеко на мироколице Яви старуха Зима с юной Весной[230], и происходит меж Ними великая битва — бой тьмы и хлада со светом и теплом.
И бьются-ратаются Светлые Боги, предводительствуемые Перуном, супротив Навьих сил — Морениных сродников, Кощных потворников, и дрожат небеса от ударов громовой палицы Перуновой, и люди внимают Гласам Богов, и жрец, затеплив громовую свечу[231] на Капище Перуновом, речёт слово вещее:
РЕКУ НА ГРОМЬЕ В ЗИМНЕ УКРОМЬЕ:
ПЕРУНЕ ЗИМЕ О ЯРЕ СИЛЕ
ВО ГРОМЕХ ГРЯДЫЙ НЕБЕСНЫЙ РАДАРЬ
ОГНИ ВСПОЛЫМИ А ИНО ОТРИНИ
ЗИМУ ПРЕЛОМИ ВЕСНУ ОТВОРИ
СТА ДНЕСЕ СРЕЧА ТВОЕГО МЕЧА
ВО НОЧИ ГОДА ОБЕРЕГ РОДА!
ГОЙ!
А внизу, под горой, у Капища Чернобогова, где за четырёхугольной оградой лежит чёрный камень, Кощному Богу посвящённый, творятся обереги Именем Грозного Бога — Перуна Навегонителя:
ПЕРУНЕ БОЖЕ САМ ТЬМЫ ПРЕМОЖЕ
СТАВЬ КОЛО НЫ ВЫСОКИ ТЫНЫ
ЧТОБ КОЩНЫ РАТИ НЕ МОГЛИ ЯТИ
ВО ЛЮДЯХ ЖИВУ А В РОДАХ СИЛУ!
ГОЙ!
Затем жрец, беря в рукавицы (никак не голой рукой!..) глиняный горшок с комьями сухой земли, поднимает его над головой и с размаху бьёт о каменну твердь, дабы взяли Навьи Боги своё — кощное, отжившее, но не замаяли живого, и уходит, не оглядываясь, прочь...
Слава Роду!
[2003]
Ведунья Лада
Громница-Перуница
2 лютеня/февраля славяне празднуют день Громницы-Перуницы, Небесной Богини, воплощения Блискавки-Молнии. Казалось бы, с чего празднику Молнии быть зимой? Но в традиции всё закономерно. Сей день ещё называют Сретеньем, то есть Встречей: считается, что в этой точке Сварожьего Годового Кола встречаются Зима и Лето (кстати, многие европейские народы, в том числе и славяне, в древности разделяли год на 2 сезона, а не на 4). По поверьям, это единственный день зимы, когда можно услышать гром и увидеть молнию.
Как маленькие «отражения» Небесного Пламени, народ всюду запаливал великие и малые огни на Земле. Среди всех этих огней наиболее известны «громовые свечи», или «громницы», дошедшие до нас через века двоеверия. На Украине эти свечки изготовляли только женщины, и особенно — девушки. Причём громницы часто делались из трёх свечек, переплетённых в косу и расходящихся кверху маленьким Трезубом — символом триединства Нави, Яви и Прави, то есть Всемирья. Эти священные свечи всячески украшались лентами и другими девичьими прикрасами.
В Белоруссии все ритуалы на Громницу были связаны с «грамнічнай» свечой. Воск для неё готовили заранее. Каждый хозяин выплавлял свечу самостоятельно в последний шесток (субботу) перед праздником. Известно, что она была примерно 10 вершков (44 см.) в длину, а толщина — две четверти вершка. Такие размеры позволяли в случае необходимости носить свечу на груди или засунуть в рукав, чтобы никто не мог о ней догадаться.
Громовые свечи — сильное средство народной магии. С их помощью можно отвести молнию и вообще грозу от избы, села или поля. Либо наоборот — закликать во время засухи грозу с дождём. Громничная свеча помогала и во время важных хозяйственных работ: при первом весеннем выгоне скота, распашке поля, сборе урожая и заготовке зерна.
Её брали с собой, когда шли свататься или когда бабка-повитуха принимала новорожденного, ставили её в Красный угол на Осенних Дедов (21 – 27 листопада/октября) и Радуницу (Весенние Деды, 1 – 7 травеня/мая), давали человеку при смерти, чтобы легче было отойти в мир иной. Свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней.
Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося при этом Богиню прогнать Своей очищающей и целительной силой духов болезни. Воск её принимался больными, как лекарство.
В Белоруссии на Громницу проводили обряд «агнистага крыжавання» («огненного крещения»). Сначала хозяин крест на крест поджигал (совсем чуть-чуть) у себя на голове волосы, потом — жене, потом всем остальным членам семьи по старшинству. После этого семья шла выжигать крестики на шерсти домашних животных. Потом простукивали свечой все стены, перекрытия и двери своего дома, хлевов и хозяйственных построек. Эти действа должны были уберечь семью от удара молнии и вообще любых разрушительных воздействий. После этого свечку прятали в укромный уголок дома, либо клали в Красный угол среди других святынь.
Существует также очень много примет, связанных с громничной свечой. Во время обряда наблюдали, как горят свечи: частое потрескивание указывает на большое количество гроз в году.
Когда человек тяжело умирал, зажигали громничную свечу и смотрели, в какую сторону пойдёт от неё дым: если за двери, то больной скоро умрет, если расходится по дому — будет ёще некоторое время жить.
Но вернёмся к Богине.
У южных славян эту Богиню зовут Громовицей. На Украине бытует ещё одно Имя — Паляница (так же называют ритуальный хлеб, что хозяйки пекут в честь особых праздников). Во многих песнях и сказах — это образ Дивчины-Воительницы.
Перуница — это волевая, сильная сторона Женского начала. История древних славян знает женщин-богатырш, их так и звали — девы-поляницы (паляницы). Это название, вероятно, происходит от слова «поле» — ведь сражения проходили на просторных открытых полях, ср. выражения: «поле битвы», «поле брани». Эти девы бились против врагов наравне с мужчинами своего племени, что вызывало удивление и восторг чужеземцев.
Традиция подчёркивает девственность Перуницы, Она — именно Девушка-Воин, дочь Перуна, Его первейшая помощница и соратница. Здесь можно провести параллель с древнегреческой традицией. Афина — Дева-Воительница, дочь Громовика-Зевса. Причём, не просто дочка: Зевс самостоятельно породил Её из Своей головы. Таким образом, Она — часть Его сущности, Его «Женская анима», «Зевс в платье». Независимая сильная женщина, идущая своим путём. И это знаменует не только силу, но и храбрость, и острый разум. Афина — ещё и Покровительница мудрости, Она часто изображалась с совою — символом этого достоинства. Atheneum — «храм Афины» — так с античности до сего дня называют «святилища мудрости» — библиотеки, музеи, научные учреждения.
Атрибутом Афины является копьё — скорее всего, символ молнии. Дева Перуница также изображается с золотым «громовым» копьём.
Ещё одна параллель традиций наблюдается с кельтами. 1 лютеня/февраля они празднуют Имболк — древний языческий праздник, сохранившийся в кельтском двоеверии как «день святой Бригиты». До того, как стать христианской «святой», Бригита была кельтской Богиней, Покровительницей поэзии и ремёсел (как и Афина), а особенно — кузнечного дела. А уж эта стезя во все времена и во всех мифологиях связана с Огнём, а равно с Громовыми Божествами.
У славян, проживающих в относительно тёплом климате (Украина и южнее), со дня Перуницы начинаются закликания Весны. В условиях средней полосы России это делается позже. Первые заклички бывают на Сороки — 9 березня/марта.
Громница — значимый день для женской волошбы. Особенно для дев, которые на данном этапе ценят Силу и Волю, идут стезёй Перуницы — это наилучший день для свершения важных шагов.
Слава Роду!
[2008]
Велесовы дни месяца лютеня
1. Месяц лютень — Кологодный удел Велеса
В Лета Вращении месяцу лютеню (февралю) покровительствует Велес — Вещий Бог. О сию пору выделяют два Велесова Святодня:
1. Большой (Великий) Велесов день — 11 лютеня;
2. Предшествующий ему Малый Велесов день — 3 лютеня.
Также Велесу посвящены семь дней — вторые Велесовы, или Волчьи, Святки (Малые Зимние Святки[232]) — между Велесом Малым (3 лютеня) и Велесом Великим (11 лютеня):
3 лютеня — Велес Велес Волчий Сват (или Велес Сбруйник),
4 лютеня — Велес Студёный,
5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник),
6 лютеня — Велес Телятник,
7 лютеня — Велес Лукавый,
8 лютеня — Велес Серповидец,
9 лютеня — Велес Житный Дед,
10 лютеня — Велес Зимобор,
11 лютеня — Велес сшиби рог с Зимы.
Вскоре после них празднуются:
15 лютеня — Велес Овчар,
16 лютеня — Ярило[233] с вилами и Мара-Морена (Именины Кикиморы).
2. Празднование Велесовых дней в эпоху двоеверия
В эпоху двоеверия на Руси отмечали:
3 лютеня — Симеон и Анна, а тако же Малый Власий («Семён с Анной сбрую починяют», «Власий коней седлает») — по поверьям, на Власия Домовой «заезжает» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи;
4 лютеня — Никола Студёный[234] («На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный — Волчий Сват, маковый закат») — время «звериных свадеб»;
5 лютеня — Агафья Коровятница («На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит»[235]) — в деревнях творили обереги на скот;
6 лютеня — Вукол Телятник («На Вукола телятся жуколы[236]»);
7 лютеня — святой Лука («Пришёл Лука — пеки пороги с луком») — луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть;
8 лютеня — Захарий Серповидец («На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»);
9 лютеня — Никифоры-Панкраты («Пришёл Панкрат — хлебом не богат», «На Панкрата Зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут»);
10 лютеня — Прохор («На Прохора Зима заохала», «Пришли Прохор да Влас — никак, скоро весна у нас»).
11 лютеня — день святого Власия — покровителя скота («Власьев день — коровий праздник», «Власий — сшиби рог с Зимы», «У Власия борода в масле»). Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы.
Вскоре — 15 лютеня — отмечали Онисима Зимобора, или Онисима Овчара — покровителя овец («На Онисима Овчарника Зима становится безрогой», «На Онисима Зимобора — Зиме время вспять поворотить»).
16 лютеня — отмечали Маремьяну Праведную, или Меремьяну-Кикимору, как её называли в народе. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору, чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило — с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору младой Ярило — сын Велесов — «воздевает Зиму на вилы».
3. Празднование Велесовых дней в современном Родноверии
Большой Велесов день — 11 лютеня — широко празднуется большинством современных Родноверческих Общин. Это один из наиболее значимых Святодней в году, и о нём уже написано немало. Подробнее об Уряде празднования Велесова дня — см., напр., наши: «Коло года», «Велесов день», «Славление Велеса» и др.
Малый Велесов день — 3 лютеня — празднуется более узко и преимущественно теми Общинами, которые почитают Вещего Бога своим Вышним Покровителем.
Далее, в качестве примера, приводится Уряд празднования Малого Велесова дня в «Круге Бера» (одной из современных Московских Родноверческих Общин, входящих в Круг Языческой Традиции)[237]. Заметим, что всё описанное далее действо напоминает скорее театральную постановку, нежели обряд в собственном смысле слова, что, впрочем, является характерным для обрядовой деятельности данной Общины.
По каким-то причинам помимо действа, совершаемого на Велесов день, в Уряд включены некоторые обряды из числа творимых на Громницу — Сречу (Встречу) Зимы с Весной, отмечаемую 2 лютеня. Единовременное празднование Громницы и Велесова дня не является характерным для большинства современных Родноверческих Общин, поэтому может пониматься как частный случай в обрядовой практике современного Родноверия, характерный именно для данной Общины.
4. Велес Малый: Уряд Обрядный
1) Жданки, уготовление обряда. Мужчины складывают костровище вне Капища на границе леса, ставят столешницу из брёвен или стол из скатанного в комья снега, коли снег липкий. Женщины собирают братчинные приношения и накрывают на стол. Устроители встречают дорогих гостей чарами с питным мёдом, гости чествуют устроителей ответными здравицами.
2) Зачин. Слово волхва о празднике. Обращение к детям Велесовым — зверью лесному, принесение треб — салом (зверю рыскучему), хлебом (зверю бегучему) и зерном (птицам летучим), дабы не пугались огня, собирались бы на свадьбы звериные, а и послушали бы птицы вещие да понесли слово Живе (подношения кладутся на пни или куски древесной коры так, чтобы они не провалились под снег). Освящение, заговор и возжигание Огня[238], принесение требы Огнебогу Сварожичу (питным мёдом), славление всего Рода Небесного. Круговая чара.
3) Хождение «змейкой» (не разрывая рук) к берлоге медвежьей. Гадание — повернулся ли медведь на другой бок[239]? Коли повернулся, так уж и весна скоро.
4) Гадание по посоху волховскому, брошенному поперёк тропы: занесёт ли его пурга-метель, али нет? Коли занесёт — зима будет протяжная, а травы по лету мало, а если не занесёт — весна будет ранней, а год урожайным. Волхвы препятствуют метели (Морене и Её слугам), разметая снег веником из еловых ветвей.
5) Явление Морены-Зимы и Её свиты. Ругается Тёмная Богиня Морена на то, что горит Огонь Живой в лесу. Не довольна Она шумом-гамом, грозится людей поморозить, Живу-Весну не пустить. Тёмные слуги Морены стараются костёр растащить по поленьям — отгоняют их волхвы кочергами. Заметают тёмные снег над гадательным посохом — волхвы препятствуют им. Ещё пуще грозится Морена — и людей, и зверей поморозить, помертвить.
6) Явление Живы-Весны и Её свиты. Вступается Светлая Богиня Жива за людей, предвещает приход Ярилы, сына Велесова, Который, если Сама Морена не утихомирится, собьёт с Неё в своё время рога. Тёмные слуги Морены схватываются со светлыми помощниками Живы, но никто не побеждает, ибо равны в эту пору их силы. Отвечает Морена, что не страшится Она Ярилы, и что нет у Живы против Неё ещё сил. Жива, зная это, призывает волхвов. Волхвы держат совет, после чего обращаются к Велесу Мудрому за защитою. Открывается им от Велеса, что должно чествовать Морену, задобрив Её чарой с хмельной брагой. Трижды подносят чашу волхвы, хмелеет Морена, и уж не так грозна Она пьяная — не устояла перед брагою. Готова на попятную идти, если потешат её играми да песнями.
7) Чествование Велеса и Рода. Рады люди, чествуют они Морену наряду с Живой. Славят встречу Их первую. Примирившиеся Жива и Морена вместе с людьми славят Мудрого Велеса[240], приносят требы Ему звоном монет и их россыпью округ, а также воют — потому как «волчьи свадьбы» начинаются. Славят троекратно Рода — Отца Живы и Морены — Утвердившего лад меж Ними (хлопают в ладоши). И расходятся Богини в разные стороны от костра, скрываются в лесу.
8) Гульбище и завершение обрядового действа. Собравшиеся пьют, едят, веселятся — как обещали Живе и Морене. Устраивают игры и забавы: скоморошины, боротьбу на гужах, «конный бой», бой «стенка на стенку», ломание палки и т.д.
Примечание: Действо правят три жреца — белый, чёрный и красный. Белый — Живу зовёт и с Ней говорит, чёрный — с Мореной переговоры ведёт и над кочергами ворожит, красный — заклинает Огонь. Также в действе участвуют тёмная и светлая жрицы (Морены и Живы) и по два потворника каждой (все должны одеться согласно выбранной Стезе). По окончании действа жрицам и потворникам их должно умыться снегом и обойти вокруг Огня посолонь — дабы очиститься от окруты, вершившейся на обряде.
Слава Роду!
[2005]
Велесов день
Велесе зимний во шкуре сивой,
Со турьим рогом, с белой дорогой,
Храни во поле, храни во боре,
Отведи горе, а дажди доли,
Во Ночи Года — оберег Роду!
Гой, Вещий Сиве!
Гой, Пастырь зиме!
Велесу — слава! Гой!
ВЕЛЕС СИВЫЙ — ЗИМНИЙ. Отмечается 11 лютеня/февраля-месяца. Во Святодень сей, по поверьям, Велес сшибает один рог Зиме, творит оберег скоту — гонит Коровью Смерть и даёт силу людям пережить грядущие Велесовы (Власьевские[241]) морозы (как правило, весьма и весьма суровые), после коих зима заметно идёт на отступ. В народе об эту пору примечают: если вместе с Велесовым днём наступает оттепель, то весна ожидается тёплая; если же нет, то Морена-Зима ещё долго будет крепка во праве своём...
Готовиться к Велесовому празднику начинают заранее — с вечера предшествующего дня. Разливают по освящённым кувшинам молоко, расстилают по дому шкуры, на которые кладут коровьи рога, очищенные и высушенные. На Капище (либо в месте, указанном сведущими людьми особливо) начинают оборудовать жертвенник, заранее готовя шкуры и окуривая место дымом горящего бычьего волоса. Иногда на шестах, стоящих вдоль священной ограды Святилища, выставляются бычьи и коровьи черепа, олицетворяющие собой связь с Иным миром, а также являющиеся мощными оберегами от всякой нечисти. Ночью волхвы отправляются туда в одиночестве и творят там особые священнодействия, дабы узнать волю Вещего Бога. Девушки тем временем гадают, расчёсывая гребешками бычий волос. Перед тем, как лечь почивать, рекут наговор-оберег на сон грядущий:
Храните, все Боги, а боле — Велесе,
Мой сон-почивание!
Лодьею быстрою, лёгкою мыслею,
В отдохновение от трудов праведных,
Перенесите мя в Ино Заречное.
Мару да Морока, страхи, притороки,
Чары кикиморы, навии, иновы
Узы да наузы смойте-отведите.
В ладе, в усладе со мною пребудьте,
Чтоб в здраве проснуться,
В Явь возвернуться! Гой!
Сны, дарованные Велесом в эту ночь, считаются провидческими — вещими и, по поверьям, всегда сбываются...
Мудр и могуч Быкоголовый Велес — Вещий Бог!
Всяк живот приветствует его: славься, наш Защитник! Хвала тебе, Велемудрому! Даже бестелесные навии, блуждающие где-то за Кромкой (границей, разделяющей Явь и Навь) по неведомым тропинкам Велесовых Пастбищ[242], ликуют, славят Великого Бога — своего Повелителя. В отличие от Светлых Сварожичей, детей Небесного Огня, Велес нисколько не враждебен к обитателям Нави, он не гонит их палящим жаром Солнечных лучей, как Даждьбог, или жгучими стрелами-молниями, как Перун, но ни один обитатель Нижнего мира не смеет противиться воле Волохатого Владыки!..
И вот, наконец, наступает день праздника. В каждом доме готовится обрядная еда — каша, обильно приправленная маслом: «У Велеса (Власия) — борода в масле!» — рекут о сём в народе; ставятся на столы заранее сваренные питные меды... Лишь говядину и телятину строго запрещено употреблять в пищу в день Велеса — Коровьего Сына (по поверьям, рождённого на Заре Мира Небесной Коровой Земун). Приготовленная еда освещается на жертвеннике, после чего подаётся к столу. Рядом с Капищем, в нарочно приготовленной для этого избе, устраивается совместная трапеза общинников.
Много трудов в Велесов день выпадает на долю волхвов (коим Велес покровительствует особливо) и их потворников. Помимо совершения обрядов прославления Бога, жертвоприношений, когда ручьём течёт по жертвеннику освящённое молоко, помимо принесения треб, творимых как от лица всей общины, так и приносимых частным образом, на их плечах лежит организация самого празднования, кое открывается речением обрядовых кощун, например:
Се — Кощно время, зима трескучая,
Солнце скрыто до весны хмарью-тучами,
Ходят-бродят по земле блазни-мороки,
Сторожат шалые духи уснувший бор.
Не красен огонь, не свет-пересвет, —
Одела Зима ледяной браслет,
Белы рученьки Её — в инее,
Хладом сковано небо синее.
А в ночи в лесу — пляски мороков,
Ходит Марушка белым облаком...
А где-то там, за полями белыми,
За крепями лесными ледян терем стоит,
Белый хорт круг него бежит,
Хвостом след метёт, таку песнь поёт:
Гой ты, Мороз-братец, ходи до полатей,
Замки свои отопри, ворота свои распахни,
Пошире их растворяй да Гостюшку поджидай:
Сивый Бог грядёт, медведя ведёт,
Речёт тайно слово, что людям опора,
В холода подмога да в ночи дорога!
Славьте же Бога Вещего! Гой!
Также Святодень сей считается весьма благоприятным для лечения всевозможных болезней[243]: как недугов людей, так и хворей скотины[244]. Хорош он также и для изготовления оберегов из коровьих рогов, воплощающих собой жизненную силу Природы, и из пучков бычьей шерсти, наделяющих, по поверьям, их обладателей крепким здоровьем и богатством. Полагают, что все обереги и обережные обряды, сотворённые в Велесов день, обладают особой силой. И кому, как не волхвам, ученикам Мудрого Велеса, их Вышнего Покровителя, надлежит заботиться о том, чтобы всё, посвящённое Вещему Богу, было сделано должным образом?..
Немыслим праздник и без Велесовой боротьбы, называемой иначе Медвежьей (ибо медведь является одним из священных животных[245], посвящённых Велесу, а также, по поверьям, в образе Лесного Хозяина[246] воплощён один из ликов самого Скотьего Бога). В отличие от яростных воинских поединков, творимых на Перунов день, поединок борцов Велесовой боротьбы не изобилует множеством приёмов, являя собой, по преимуществу, добродушное любование той силой, коя даруется человеку самой Землёй-матушкой не для истребления себе подобных, но ради созидательного труда на честной ниве.
Обычно на круг перед Чуром (священным Капищным изваянием) Велеса выходят два дюжих мужика, раздетых по пояс, охватывают друг друга руками и, кряхтя и упираясь изо всех сил, стараются завалить противника в снег. Волхвы при сём рекут наговор на волотову[247] силу:
Велесе-Боже! До ны сниди,
Волотову силу [имярек] дажди! Гой!
Тут же кто-нибудь из зрителей непременно вспомнит стародавнюю быль о борцах: дескать, когда-то жил в соседней деревне один мужичок, хилый с виду, но перед каждым поединком ложился он наземь, лицом в снег, и просил Мать Сыру Землю даровать ему хотя бы самую малую толику силушки её необоримой, после чего побеждал любого здоровяка — чем и вызывал ликованье всего честного народа, присутствовавшего на состязании...
Борца-победителя чествуют всем миром, угощают пивом и нарекают «Велесовым избранником» — во славу Могучего Бога, неиссякаемой силы земли и только начинающей пробуждаться, ещё не зримой воочию весенней Солнечной яри...
Ночь, следующая за Велесовым днём, считается благоприятной для зачатия сильных телом и духом детей. Перед тем, как лечь в супружескую постель из настланных шкур, женщины расчёсывают своим мужьям волосы заговорёнными гребешками, что должно уберечь их в течение года от различных недугов и наделить силой и мудростью самого Велеса.
Волхвы же одни уходят в ночь, глядящую на них ясными звёздами — очами Предков, во самую крепь лесную, где ставят шест с водружёнными на него бычьими рогами и радеют до самого до утра, во кобны-бубны звонкие свои бия, Вещего Бога воспевая, колославу[248] сию многократно повторяя:
Веле-Веле-Велесе го-о-ой,
Веле-Веле-Велесе гой!
Веле-Веле-Велесе го-о-ой,
Веле-Веле-Велесе гой!
Велесе есе го-о-ой,
Велесе есе гой!
Велесе есе го-о-ой,
Велесе есе гой!..
О сию пору Лесной Хозяин поворачивается в берлоге на другой бок, Дева-Весна встречается на пограничье Мироколицы со Старухой-Зимой и даёт ей первый бой (2 лютеня-месяца — на Громницу), а Русско-Славянская Родноверческая Община «Родолюбие» (коя была основана на Велесов день в лето 1998 от н.х.л.) празднует свой день рождения...
Слава Роду!
[1999]
Кощеев/Касьянов день
(29 лютеня/февраля-месяца)
1. Кощей (Кощный Бог, Чернобог, Тёмный Лик Велеса) — Бог Нави, Тот, Кто владычествует в Смерти. В эпоху двоеверия на Руси образ Кощея был отчасти замещён образом святого Касьяна, чьим прототипом — исключительно по созвучию имени — послужил преподобный Кассиан Римлянин (ум. ок. 435 г.).
2. В народе Касьяна считали воплощением всяческих бедствий и называли: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», «Касьян Завистник», а также «Скупой», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный», «Немилосердный» и др. Описывали святого Касьяна, например, так: «Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, вiї (ресницы) довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вiї погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вiї гуртом».
3. О Касьяне в народе рассказывали много легенд. В одной из них говорится, что святой Касьян был некогда «Божьим ангелом[249]», но затем перешёл на сторону Дьявола. Тогда Бог приказал своим слугам заковать Касьяна в цепи[250] и бить его тяжёлым молотом по лбу три года подряд и лишь на четвёртый год давать послабление.
4. На Украине Касьяна считали воплощением тринадцатого знака Зодиака[251] (или тринадцатым «небесным светилом»[252]). По легенде, однажды «на Божьем праздничке» Касьяну не дали ложки, из-за чего он со злости «зник», то есть исчез, а дни его разобрали остальные двенадцать знаков Зодиака. Так в году стало не 13, как раньше, а лишь 12 месяцев. Когда Касьян усмирил свой гнев и вернулся через три года, ему уделили всего один день — 29 лютеня/февраля-месяца, да и то лишь в високосный год.
5. В некоторых местах преподобного Кассиана не относили к числу святых, а само имя «Касьян» считалось позорным и «несчастливым». Людей, носящих это имя, в народе боялись и сторонились, считая их колдунами.
6. Согласно ещё одной легенде, Касьян сидит в пещере и не видит «Божьего света» из-за ресниц, которые столь длинны, что достигают его колен (как тут не вспомнить гоголевского Вия — одного из Тёмных Ликов Велеса!..).
7. По народным поверьям, взгляд Касьяна — смертоносен: «Касьян на что ни взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет», «Касьян на народ взглянул — народу тяжело», «Зинул Касьян на крестьян», «Касьян всё косой косит» и т.п. В народе про угрюмого, «тяжёлого» человека говорили: «Касьяном смотрит». Также «Касьяновым глазом» называли дурной глаз колдуна. Ср. смертоносный взгляд гэльского Балора, наиболее ужасного среди фоморов. Интересно, что отцом Балора, по кельтским мифам, был Буарайнех — буквально: «Быкоголовый», что роднит его с Велесом[253]. Взгляд одного глаза Балора нёс погибель всему живому, поэтому он обычно держал его закрытым. (Здесь же уместно будет вспомнить одноглазого Одина — скандинавского «аналога» Велеса.) До сих пор в ирландском фольклоре «глаз Балора» означает «Дьявольский глаз, сеющий порчу и смерть».
8. Касьянов день отмечается один раз в четыре года — в високосный год. В этот день все хозяйственные работы прекращались, в некоторых деревнях крестьяне даже боялись выходить из дома, чтобы не попасть под «глаз Касьяна». Особенно опасным считалось время до Солнечного восхода, поэтому крестьяне старались проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самую неблагоприятную пору[254].
9. Волхвы учат, что в Касьянов/Кощеев день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий всё сотворённое ими лихо[255], всю привнесённую ими в мир неправду. Потому этот день, почитаемый в народе одним из самых тяжёлых дней в году, в действительности опасен лишь для тех, кто живёт не по Правде, не по Совести, Родных Богов и Предков не чтит, Родовой Искон хулит. Мудрые же во день сей — плотского не вожделея, но во Духе трезвея[256], старое, отжившее, заплечь бросая, а новому стези отверзая — обращаются в Безмолвии Сердца к Родным Богам и Предкам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде, что является для человека лучшим оберегом от всего худого и недоброго — во всех жизненных перипетиях и во все времена.
Слава Роду!
[2008]
Борич
Заклички Весны на Сороки[257]
1. Подготовка:
Пекутся «жаворонки» и печение с изображением Коловрата (знака Солнца).
Изготавливается соломенная птица.
Общинники берут будихи (рог, колокольца, свистульки, трещотки, бубны и т.д.).
Готовят обрядовую страву.
2. Собирается костёр.
3. Подносятся дары духам места.
4. Пускается братина, рекутся словеса об обряде.
5. Освящается место (с заговором «Чур Чурила...»).
6. Общинники берут будихи и обращаются к жрице:
Благослови, мати,
Весну закликати!
Жрица отвечает:
Рано, рано
Весну закликати,
Весну закликати,
Зиму провожати;
Рано, рано,
Зиму провожати;
Зимочку в возочку,
Летечко в челночку;
Рано, рано,
Летечко в челночку!
7. Народ обходит поляну по Солнцу, звеня, свистя, треща и трубя. Подходит к жрице и повторяет свою просьбу. После третьего кола она даёт добро закликать Весну.
8. Каждый общинник берёт себе по «жаворонку», одному из общинников даётся соломенная птица, привязанная к длинному шесту. С высоко поднятой птицей все идут по кругу, играя на свистульках, имитируя птичье пение (зазывают птиц свистом). После этого все поднимаются на высокое место (или выходят на просторное место) и, обернувшись лицом к Солнцу, подкидывая или высоко подняв вверх «жаворонков», поют заклички:
Жаворонки, перепёлушки,
Птички ласточки,
Прилетите к нам!
Весну ясную, весну красную
Принесите нам —
На жёрдочке, на бороздочке,
И с сохой, и с бороной,
И с кобылой вороной,
С пряльцем с донцем,
С кривым веретёнцем!
Зима нам надоела,
Хлеб и соль поела,
Ручки-ножки познобила,
Скотинушку поморила!
Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите,
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!
Весна, Весна,
На чём пришла,
На чём приехала?
На сошечке, на бороночке!
Кулики, жаворонки,
Слетайтесь в одонки!
Дай, Весна, добрые годы,
Годы добрые, хлебородные!
Зароди жито густое,
Жито густое, колосистое,
Колосистое, ядренистое!
Чтобы было с чего пиво варити,
Пиво варити — ребят женити,
Ребят женити — девок отдавати!
9. Все подходят к костру, на костёр устанавливается птица с приговором:
Уж ты пташечка,
Ты залётная!
Ты слетай
На сине море,
Ты возьми
Ключи весенние,
Замкни зиму,
Отомкни лето!
После каждый наговаривает своё желание на «жаворонка», «жаворонки» кладутся в костёр.
10. Зажигается костёр (с заговором «Яро, буйно...»[258]).
После речётся наговор:
Между трёх костров
Во сухом бору,
Во сухом бору
Я зайду в избу,
Я зайду в избу, поклонившись,
Да вокруг себя оборотившись.
Стоит та изба, позаброшена,
Позаброшена, да не совсем пуста,
Посреди избы клеть железная,
Клеть железная о семи замках.
В той клети сидит птица Богова,
Птица Богова,
Ясный Соколок.
Как замки я те посшибаю,
Птицу Богову выпускаю,
Птицу Богову выпускаю,
Да говорю я ей таковы слова:
Ой ты, птица Богова,
Ясный Соколок,
Ясный Соколок,
Буй-Востринушка!
Ты лети, лети, птица Богова,
Ты лети, лети
Ко Самим Богам,
Ко Самим Богам
В Сваргу Светлую,
Да реки во Сварге во Светлой
Славу славную,
Славу вечную
Самому Сварогу
Да Сварожичам.
Да бери ключи
Те Свароговы,
Золотой бери
Да серебряный.
Золотым отпирай
Сваргу Светлую,
Выпускай Весну-раскрасавицу,
Ну а зиму — Мару холодную
Запирай на ключ на серебряный.
Да томится пусть в заточении
Там до времени Чернобогова! Гой!
Затем славится Сварог, Даждьбог, Земля-Матушка.
11. Когда птица сгорает, общинники рекут:
Приди к нам, Весна,
С радостью!
Со великой к нам
С милостью!
Со рожью зернистою,
Со пшеничкой золотистою,
С овсом кучерявым,
С ячменём усатым,
Со просом, со гречею,
С калиною-малиною,
С чёрной смородиною,
С грушами, со яблочками,
Со всякой садовинкой,
С цветами лазоревыми,
С травушкой-муравушкой,
С пивом игристым,
С Солнцем золотистым!
12. Восходят требы. Пускается братина. Славятся Родные Боги.
13. Братчина. Каждый берёт себе по «жаворонку» с запечёнными предметами (монетка, зерно, камушек и т.д.), гадают по тому, кому что достанется. Оставшихся «жаворонков» рассаживают по деревьям встречать Весну.
14. После братчины водят хороводы, молодцы бьются, ярятся, играют с девицами в целовальные игры (для того, чтобы своей ярью приблизить приход Весны).
Слава Роду!
[2004]
Моренины радения на Вешнее Равноденствие
1. Моренин удел в Кологоде
Мара-Морена — Владычица Зимняя, Младая во утро зимы (т.е. в начале зимы) да Старая ввечеру (т.е. в конце зимы). Родовичи честные, во Яви земной живот свой длящие, встречают-величают Мару Темяную об осенней поре — на Марин день, отмечаемый не ранее 9 груденя/ноября-месяца, но и не позднее 21 груденя[259]. Провожают же Её на Масленичную седмицу, приуроченную к Весеннему Равноденствию и Медвежьему Празднику — Комоедице.
2. Чествование Морены на Комоедицу
О сию пору, почтив положенным образом Вещего Бога Велеса в образе Медведя Косматого — Хозяина Лесного, сведущие люди рекут особливое величание Маре:
ВЕЛЕСОВА МАРА!
ОБЕРЕГ НЫ[260] ОТ ВСЕХ БЕД
ОТВОРИ ДВЕРИ ВЕД[261]
ВЕДИ НЫ НИКОЛИЖЕ[262] НЕ ВО ГНЕВЕ
РАДЕЕМ ИСТО О ЗИМНЕЙ ДЕВЕ[263]
ДНЕСЬ МЫ!
ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!
3. Малая тризна по Предкам
Масленичная седмица издревле почитается в народе как пора удали молодецкой да игрищ, забав да гуляний весёлых череда. Но сведущие люди, коим известны сроки отверзания Навьих Врат из Иного в Явь, творят о сию пору тризны по Предкам, воздавая при сём особливые почести Навьим Хозяевам: Велесу Кощному и Маре-Морене — Навьей Владычице. Творится же сие тако:
1. После принесения общей требы (подробнее о сём — см. наш «Урядник Малый»[264]) жрец подходит к Краде, сыплет в Огонь зерно и речёт слова:
ВО ДОБРО ВО НОВО ДНЕСЕ РЕКОМО
РОДУ НЕБЕСНУ СЛОВЕСА ЧЕСТНЫ
РАДЕНИЯ ИСТЫ ДА ТРЕБЫ ЧИСТЫ
НАМ БУДИ ЗДРАВА А ПРЕДКАМ СЛАВА!
ГОЙ!
2. Затем жрец уступает место потворнику, который речёт:
ЧУРЫ-ПРЕДКИ В ПРАВДЕ КРЕПКИ
СТАРЫ ДРЕВНИ РОДУ ВЕРНЫ
СВЯТЫ ЧИСТЫ В ВЕРЕ ИСТЫ
В ВЕДЕ СИЛЬНЫ ОБЕРЕГ НЫ
ОТ ХУДОГО ОТ ЛИХОГО
ОТ ИНШЕГО ОТ КОЩНОГО!
ГОЙ!
3. Далее потворник уступает место жрецу, который завершает краткую тризну словами:
ГОЙ СВЯТЫ ДЕДЫ ХРАНЯШЕ ВЕДЫ
БОРЯШЕ ХВОРИ ГОНЯШЕ БЕДЫ
ДАЖДИТЕ ДОЛИ ДА ВОЛЬНОЙ ВОЛИ
НА НАШИ ВЕСИ ПО КОНУ ЕСИ
КРЕПКИ ПОНЫНЕ В РОДОВОЙ СИЛЕ
ПО ПРАВИ СУДЬТЕ С НАМИ ПРЕБУДЬТЕ!
ГОЙ!
4. Сожжение чучелка Мары
В сказе вещем, о Масленичную пору рекомом, поведано о сём тако:
...Идёт Мара по улице,
Несёт блины на блюдце —
Кому вынется, тому сбудется,
Тому сбудется, не минуется...
О светлой поре на Красной горе[265]
Весну-Деву закликали,
Зиму-Стару провожали:
«Уходи прочь, Зима-Моренушка,
Уходи прочь иным бережком!
Ходи к нам, Весна-Дева Красная,
Ходи к нам, Леля Прекрасная!»
Отвечала людям Весна-Дева Красная:
«Уж вы гой еси, вы люди русские!
Крепка ещё Зима во праве Своём,
Крепь[266] ледяная высока стоит,
Потому нет Мне пути-дороги на Русь!»
Как услыхали те слова люди русские,
Собиралися по всей по Светлой Руси,
Люди русские — честны Родовичи,
Добры молодцы — потворники Ярилины.
Как садились они на быстрых коней[267],
Скакали на Моренину Крепь ледяную,
Размётывали Крепь по чисту полю,
Забирали из неё чучелко Морены.
Брали они Морену, спустя рукава[268],
Выносили её на перёд двора,
Вязали на чучелко Навьи наузы[269],
Воскладали чучелко на Ярый Огонь.
Дымно горела — уходила прочь Зима Старая,
Приходила на Русь Весна Младая!
На том люди русские Весне Красной славу поют,
А Морену-Зиму во срок Её ждут:
«Славися днесе, Весна-Дева Красная!
Величайся, Тёмна Мати во срок Свой!
Гой, Велика Мати! Гой-Ма!»
Далее о Масленичном Богодеянии (мистерии) скажем подробнее:
1. Вещие девы закликают Весну с пригорков и холмов, поют песни-веснянки, особливо кличут — протяжно «гукают» Светлую Богиню.
2. Весна приходит с восточной либо южной стороны со Своей свитой и говорит, обращаясь ко всем собравшимся, что не сможет войти в их круг до тех пор, пока на другой стороне оврага стоит снежная крепость, в которой находится чучелко Морены-Зимы.
При сём сказать нужно, что Очи чучелку «отверзают» лишь в самый последний момент перед началом действа, дабы Навьи Очи Той, Которая владычествует в Смерти, не вглядывались раньше положенного срока в Явь: особливые жрицы Морены, когда приходит срок, прорисовывают Марины Очи на лице чучелка (иногда их изображают полуприкрытыми) либо снимают с отверстых заранее Очей повязку.
3. Как правило, снежную крепость защищает девичья ватага — Моренины потворницы, а на штурм идёт ватага юношей — Ярилиных потворников. Иногда девицам в помощь приходят несколько юношей в Навьих личинах.
Во время штурма крепости следует очень внимательно и бережно относиться к завоёвываемому чучелку, дабы невзначай не возвести хулу на Тёмную Владычицу, справедливо карающую всяк живот за провинности и неправды его.
4. Когда крепость взята, и чучелко Морены отвоёвано, его торжественно несут к тому месту, где уже разложена погребальная Крада, и передают в руки Навьего жреца либо его потворника, которые принимают чучелко непременно через рукавицы либо спустя рукава и устанавливают его возле Навьей Божницы, расположенной с северной либо западной стороны от Крады.
Все собравшиеся, по желанию, подходят к чучелку по очереди и навязывают на него особливые наузы, «привязывая» к нему тако все горести и болести прошедшего лета. Если народу на празднике много, то Навий жрец и его потворник обносят чучелком всё коло собравшихся.
5. Прощаясь с Мореной до будущей зимы, потворник Навьего жреца речёт слова:
ТЫ ПРОСТИ-ПРОЩАЙ МОРЕНУШКА
КНЯГИНЯ ЛЕДЯНА ЖРИЦА ТЕМЯНА
ПО КОЛО ОТ НАС ТЫ УХОДИШЬ
ЗИМУ ЛЮТУ С СОБОЙ УВОДИШЬ
ХЛАДОМ ДНЕСЬ НЕ ОСТУДИ
РОД НАШ ДНЕСЬ НЕ ОСУДИ
УХОДИ ОТ НАС НЕ ВО ГНЕВЕ
ПОЧИТАНИЕ ЗИМНЕЙ ДЕВЕ!
ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!
6. Затем слова речёт сам Навий жрец:
УСЛЫШИ МАРА ТЕБЯ ЧТУЩИХ
ЧЕЛОМ ТЕБЕ НОНЕ БЬЮЩИХ
УРОКИ ТВОИ БЛЮДУЩИХ
ВЕЛИЧАНЬЯ ТЕБЕ РЕКУЩИХ
СО КОЛОМ ГОДА ВРАЩАЙСЯ
ВО СРОК СВОЙ К НАМ ВОЗВРАЩАЙСЯ
С НОВОЙ ЗИМОЮ НЕ СО БЕДОЮ
СО СНЕГОМ БЕЛЫМ НЕ С МОРОМ ЧЕРНЫМ
А СТАНИ ДНЕСЕ ОБЕРЕГ НАШЕЙ ВЕСЕ
УХОДИ МАРА ХЛАДНА ОТ НАС ПРОЧЬ БЕЗОГЛЯДНО
ВСЕ ЛИХА НАШИ НЕСЧАСТЬЯ-ГОРЯ
С СОБОЙ УНОСИ ЗА СИНЕ МОРЕ
ЗА КАМЕНЬ ЛАТЫРЬ ЗА ЧЕРНЫЙ ПУСТЫРЬ
ГДЕ НАВИИ ЕСТЕ А ЖИВЫ НЕСТЕ
ДА БУДЕ ТАКО ДО НОВА КОЛА
А ЗДЕСЕ НОНЕ НЕ ТВОЯ ПОРА!
ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!
7. Навий жрец и потворник переносят чучелко к Краде (отличной от общего обрядного костра, в который ранее влагались требы Светлым Богам) и ввергают его в Огонь. Затем, встав друг напротив друга по разные стороны Крады, поочерёдно, как бы перекликаясь, рекут на горящее чучелко слова, поваживая при этом над Огнём руками и водя тако Силу:
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
ИНОВОЙ ЖИТЬЮ НЕИСТОЙ ПРЫТЬЮ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
ПОЛНОЙ МЕРОЙ КАЖДОМУ ПО ДЕЛУ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
МЛАДУ МЛАДЕНЮ СТАРУ СТАРЕНЮ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
КО БЛАГИМ ТИХА КО ИНЫМ ЛИХА
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
НЕДОЛЮ ИНЫМ ВОЗДАЙ ЗА ВИНЫ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
БЕЛОЮ КОСТЬЮ ПРАХОМ ПОГОСТЬЯ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
ЯВИСЯ ВО КРАСЕ А ИНЫМ ВО СТРАСЕ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
ОТВЕДЬ МОРЫ-ГЛАДЫ ДА ЛИХОРАДЫ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
НАС ОБЫДИ ОТ СЕГО ИЗЫДИ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
УНОСИ ГОРЕ ЗА ОКИЯН-МОРЕ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
МАТИ ВЕЛИКА ВО ВСЕХ ОБЛИКАХ!
ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!
8. И в заключение жрец трижды речёт, а все собравшиеся повторяют за ним слова:
ОТЫДИ МАРА!
ВОССЛАВИСЯ ЖИВА!
ГОЙ-МА!
9. После этого все участники действа, как правило, собираются на братчину[270], где поднимают чарки во славу Родных Богов и Предков, а также за здравие всех сородичей своих, во Яви живот свой длящих.
И лишь радари Морены, предводительствуемые Навьим жрецом, не участвуют в общем веселье, удаляясь для совершения особливых радений в честь Той, Которая владычествует в Смерти...
Слава Роду!
[Масленица, 2005]
Дрягослав
Весенний обряд принесения требы Земле
Как только отшумят буйные проводы Морены-Зимы, и запахнет в воздухе пришедшей весной, так пора будет вспомнить и о Земле нашей Матушке — как зиму суровую перенесла, не замёрзла ли в лютое время? И требу Ей принести надобно, дабы очнулась Она быстрее ото сна, и силы Её подкрепить для будущего плодородия...
День совершения обряда принесения требы Земле приходится обычно на конец березозола/марта — первую половину цветеня/апреля («от первых проталин»)[271] и выбирается Солнечный и достаточно тёплый.
Для требы берётся старый горшок, либо миска, либо небольшой котелок. Разводится костёр, делается сосновый или еловый кол. Заостряется он семью ритуальными ударами (если не получается ровно семь, то такой кол не пригоден для обряда). В котелок набирают снеговой воды, засыпают крупой и варят кашу.
С готовой кашей и прочими необходимыми предметами участники обряда идут к ближайшей проталине, к чистой земле. По дороге женщины закликают и славят Весну.
Вот одна из архаичных закличек весны:
Весна-красна,
Что ты нам принесла?
Соху, борону
И кобылу ворону,
Солнца клочок
И соломки пучок,
Хлебушка краюшечку
И водицы кужечку!
На проталине волхв опускается к земле, прикладывет к ней ладони, пытается узнать (почувствовать) нынешнее её состояние, после чего обявляет собравшимся свои ощущения. Начинается сам обряд. В земле аккуратно роется яма — с тем расчётом, что в неё войдёт горшок и место ещё останется. Волхв громким голосом «будит» Землю:
Разойдись, тучи тёмные,
Просияй, небо синее,
Освети-согрей, яро Солнышко весеннее,
Землю-Матушку!
Земля-Матушка, Кормилица!
Просыпайся-пробуждайся,
От последних снегов
Силы набирайся! Гой-Ма!
После сего присутствующие на обряде по очереди (посолонь) причащаются кашей, затем горшок с ней опускается на дно ямы. Волхв читает славление Земли[272]:
Матушка Сыра Земля,
Земля Родная!
Всех Ты нас породила,
Вспоила, вскормила,
Угодьем наделила,
Злак всякий взрастила!
Прости Ты нас,
В чём досадили Тебе!
[Земной поклон.]
Челом Тебе бьём,
Требу Тебе кладём,
Славу Тебе речём!
[Земной поклон.]
Матушка Сыра Земля,
Земля Родная!
Славна вовек буди,
Обильна, щедра ко людям,
Жито роди,
Род соблюди,
Здраву святи!
[Земной поклон.]
Гой-Ма!
Горшок с кашей засыпается землёй, яму закапывают и оставляют небольшой холмик. На его вершину волхв тремя ударами обуха топора вбивает кол, символизирующий связь меж Землёй и Небом (видимо, есть намёк на Велеса, т.к. кол сделан строго из деревьев, посвящённых Ему) — в залог будущего плодородия. На сём обряд завершается.
Использованная литература:
1. Гриниченко Б.Д. Этнографические материалы, собраные в Черниговской и соседних с нею губерниях. Вып. 3. — Чернигов, 1899.
2. Соколова В.К. Весенне-летние обряды русских, украинцев и белорусов. — М.: Наука, 1979.
Слава Роду!
[2001]
Уряд празднования Ярилина дня
(Ярилы Вешнего)[273]
День Ярилы Вешнего — Ярилина Среча — отмечается 23 дня месяца цветеня/апреля. Обрядиво, ко Святодню сему приуроченное, чинится по следующему Уряду:
1. Освящение места
Жрец с внешней стороны обходит посолонь Капище с топором (топоромах — оберег места) и мешочком зерна в руках. За ним следует потворник с горящим факелом. Огонь символизирует собой весеннюю Ярую силу, кою Ярило приносит с собою в Явь, а зерно — плодородие Матери Сырой Земли, принимающей в Своё лоно Семя Богово. Обход творится троекратно, во время оного жрец речёт слова призывания Силы Ярилиной:
Яро буди, вще-то живо,
Вще-то живо, яро буди,
Возроди, возъяри жито,
Яро жито, яро буди,
Вще-то живо, яро буди,
Яро буди, вще-то живо! Гой!
Часть зерна затем разбрасывают по полю, а оставшейся частью благословляют собравшихся.
2. Возжигание Огня
Возжигание священного Огня на Капище творится по общему Уряду. (Подробнее о сём — см. в нашем «Уряднике Малом», в разделе «Уряд Обрядный».)
3. Зачин, слава, треба
Обращением ко Всебожью Родову волхв восстанавливает Столп Силы от Земи до Неба, прославляет Всебожье Родово, Сварожий Триглав и особливо — Ярилу Весеня. Затем приносится общая треба (с воскладанием рук и мысленными благопожеланиями), рекутся частные славления и приносятся малые требы (если в таковых есть нужда). После того, как общая треба взойдёт, по кругу пускается братина с хмельным мёдом. (Подробнее о сём — см. тако же в «Уряднике Малом».)
4. Заклички Ярилы
Перед началом сего действа часть жрецов, предварительно выбрав из всего народа того, кто будет изображать Ярилу, уходит вместе с оным в лес (либо: за холм, за реку). Оставшийся же на Капище народ что есть мочи в позвонцы да колокольцы звонит, в бубны ударяет, трещотками трещит, в роги гудит, песни весенние воспевает, тако Землю ото сна зимнего пробуждая. Не худо к сему действу тако же и хоровод посолонь завести.
Заклички Ярилы хорошо творить с вершины красного холма либо с высокого обрыва. Волхв либо жрец речёт подобающие словеса, а народ вторит ему. Например:
Ярило Сильный,
Ходи до ны,
Пребуди во яри! Гой!
Ярило Славный,
Стани средь ны,
Пребуди во яри! Гой!
Ярило Жгучий,
Всполыми ны,
Пребуди во яри! Гой!
5. Встреча Ярилы
В ответ на заклички появляются уходившие пред тем в лес жрецы, ведущие коня, на коем восседает Ярило, держащий в руках мёртвый костяк (человечий либо скотий череп) и сноп колосьев. Вслед за Ярилой несут большой деревянный гой — зримый образ Ярой силы. Жрецы обращаются к народу:
Приехал к нам Зелен Ярило —
Ярый Бог на зелёном коне,
Зелёный, как травушка,
Росистый, как роса.
Привёз жита колос
И от Солнца добрую весть! Гой!
Встречают Ярилу с почестями и весельем. Рекут слова:
Ярило! Вставай рано,
Отмыкай землю,
Выпускай росу —
На тёплое лето,
На буйное жито,
На колосистое,
На ядренистое! Гой!
Ярило вступает внутрь Капищного круга, трижды обходит посолонь обрядовый Огонь и благословляет собравшихся.
6. Зарод Земле
Ярило, опалив главу деревянного гоя в обрядовом огне, кликает собравшихся идти в поле — творить зарод Земле. Люди идут с песнями, несут Ярилины хоругви, разбрасывают вокруг зерно. Жрецы рекут:
Ходил Ярило
По всему белу свету,
Полю жито родил,
Людям чады плодил.
Куда Он ногою —
Там жито копою,
Куда Он взглянет —
Там колос взыграет! Гой!
Троекратно обойдя поле, Ярило подводит людей к заранее подготовленному месту на нём, где жрецы руками вырывают небольшую ямку, смачивают её водой и пивом, сыплют в неё зерно. Ярило воздымает ввысь деревянный гой и не менее трёх раз подряд с размаха опускает его в ямку, повторяя тако любовное деяние Небесного Отца, оплодотворяющего Мать-Землю. Народ славит Ярилу, благословившего Землю, после чего жрецы закапывают ямку руками и помогают Яриле снять окруту (помогают жрецу-лицедею вернуться к своему человеческому естеству).
7. Братчина
Как правило, братчина устраивается прямо в поле. Непременной частью праздничной стравы считаются: варёные яйца (а тако же яичницы), пироги с мясной начинкой, всевозможные сладости, пиво и хмельной мёд.
8. Игрища
Завершается празднование Ярилина дня весёлыми игрищами, молодецкими забавами и всяким весельем — Яриле-Весеню во славу, а всем людям добрым во здраву!
Слава Роду!
[2004]
Весенние Славянские обряды в честь мёртвых
1. Во многих Славянских землях до сих пор сохранились праздники в честь мёртвых. Народ ходит на жальники (могильники) 1 сухеня (марта), в час рассвета, и там приносит жертвы мёртвым. День этот носит название — Навий день и посвящён Богу Велесу, Навьему Владыке, и Богине Смерти Морене.
2. Седмица перед Именинами Земли носит название — Навья седмица, или Вешние Деды. Это время, когда поминают мёртвых и радуются победе Вечной Жизни над Смертью (отсюда происходит название праздника — Радуница).
3. Вообще, любой обряд в честь мёртвых имеет своё название — тризна. Тризна по умершим есть, прежде всего, пир, творимый в их честь. Со временем Славянскую тризну изменили в поминки, которые совершают в нынешнее время даже несведущие (и неверующие) люди.
4. Тризна представляет собой многоступенчатый обряд. Люди приносят на могильники лепёшки, пироги, крашеные (непременно в красный цвет — цвет жизни и возрождения) яйца, медовуху, и поминают мёртвого. При этом обычно женщины и девушки причитают.
5. Причитанием вообще называют плач по покойнику, но не бесчинное нечленораздельное кликушество (род болезненного припадка) и не бессловесный плач — без слёз и часто даже без звука, либо сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, автор которой — сам потерпевший или понёсший утрату.
6. Так, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике и будучи не в состоянии затаить в себе душевной боли от разлуки, родственник, а чаще родственница поминаемого — падает на могильник, где скрыт прах, или стоит рядом, ударяя себе в грудь, плачет, выражая нараспев своё чувство в словах, сказанных от всей души, от всего Сердца — глубоко прочувствованных, как правило, несущих на себе глубокий отпечаток народного сказительства.
7. Ниже приведены примеры таких песен-причитаний:
1) Плач дочери по отцу:
Со восточной со сторонушки
Подымалися да ветры буйные
Со громами да со гремучими,
С молоньями да со палючими;
Пала, пала с небеси звезда
Всё на батюшкину на могилушку...
Расшиби-ка ты, Громова стрела,
Ещё матушку — да Мать Сыру Землю!
Развались-кося, ты, Мать-Земля,
Что на все четыре стороны!
Скройся-ко, да гробова доска,
Распахнитеся, да белы саваны!
Отвалитеся, да ручки белыя,
От ретива от сердечушка!
Разожмитеся, да уста сахарныя!
Обернись-кося, да мой родимый батюшка,
Перелётным ты да ясным соколом,
Ты слетай-кося да на сине море,
На сине море да Хвалынское,
Ты обмой-ко, родной мой батюшко,
Со белова лица ржавщину;
Прилети-ко ты, мой батюшко,
На свой-то да на высок терем,
Всё под кутное да под окошечко,
Ты послушай-ко, родимый батюшко,
Горе горьких наших песенок...
2) Плач старухи по старику:
На кого ты, милый мой, обнадеялся?
И на кого ты оположился?
Оставляешь ты меня, горе-горькую,
Без теплова свово гнёздышка!..
Ни от кого-то мне, горе-горькой,
Нету мне слова ласкова,
Нет-то мне слова приветлива.
Нет-то у меня, горе-горькой,
Ни роду-то, ни племени,
Ни поильца мне, ни кормильца...
Остаюсь-то я, горе-горькая,
Старым-то я старёшенька,
Одна да одинёшенька.
Работать мне — изможенья нет.
Нет-то у меня роду-племени;
Не с кем мне думу думати,
Не с кем мне слово молвити:
Нет у меня милова ладушки...
8. После причитаний устраивается тризна — поминальный пир с угощением всех собравшихся, после которого родственники поминаемого — как молодые парни, так и зрелые мужи — меряются силами и воинским умением друг с другом, дабы предок их мог порадоваться силе и удали своих потомков, живущих в Яви.
9. Помимо внутрисемейных или внутриродовых, также справляются тризны, в которых принимает участие весь мир (народ), вся Община (состоящая из представителей разных Родов). Именно такие тризны повсеместно совершаются на Вешних Дедов, Радуницу или Навий Великдень. Пир, воинские состязания, а также песни и хвалы — доставляют отраду душам умерших, и они за это внушают живым полезную мысль или дают совет...
Слава Роду!
[2005]
Вешнее Макошье: Именины Земли
1. День Земли: общие сведения
9-го дня месяца травеня/мая Славяне-Родноверы празднуют Вешнее Макошье — Святодень, когда пробудившуюся от зимнего сна Мать Сыру Землю чествуют как Именинницу. О сию пору, по поверьям, Мать Земля «отдыхает», поэтому в этот день Её нельзя пахать, копать, втыкать в неё колья и ножи.
Особливо чтутся во Святодень сей Макошь-Матушка — Земная Покровительница и Божественный Супруг Её — Велес-Батюшка, Бог Великий, Земле Велящий.
В эпоху двоеверия на Руси чтили Велеса в образе святого Николы, празднуя 9 травеня день «Николы Вешнего», или «Николы Тёплого». В народе говорили: «Нет за мужика поборника — супротив Николы (Велеса)», «Никола на море спасает, Никола мужику воз подымает», «В Николу как дождь — будет хлеб и рожь», «Егорий коров запасает, а Никола — коней[274]», «Не хвались на Юрьев день[275] посевом, а хвались на Николин день травою».
В этот день приносят требы Земле и Воде, совершают обрядовый обход поля — Родовой нивы — посолонь, с песнями, прославляющими Великую Мать всего сущего, древнюю Богиню-Прародительницу Макошь. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю, прорекая сородичам, в Яви живот свой длящим, волю Богов — Старших в Роду нашем.
Вещие жёны обращаются к Макоши особливо, прося Её не лишить Род Славянский доли и умерить недолю, коим покровительствуют Доля и Недоля — Прибогини-Потворницы Великой Матери Макоши...
Далее приводится краткий Уряд проведения праздника дня Земли, составленный влх. Богумилом Муриным и Вадимом Казаковым[276].
2. День Земли: Уряд Обрядовый
В этот день, 9 травеня, Славяне празднуют Именины Земли. Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает. Обращаясь к Матери Земле, во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
Мать Сыра Земля!
Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота,
Оборота и лихого дела!
Повернувшись на запад, продолжают:
Мать Сыра Земля!
Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие,
Во смолу горючую!
Обратившись к полудню (на юг), произносят:
Мать Сыра Земля!
Утоли ты все ветры полуденные со ненастью,
Уйми пески сыпучие со метелью!
На полночь (на север) обращаются:
Мать Сыра Земля!
Уйми ты ветры полуночные с тучами,
Сдержи морозы с метелями!
После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обычай с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь, в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.
После заклятий жрецы, раскапывая пальцами землю и нашёптывая: «Мать Сыра Земля, скажи да всю правду расскажи, на [имярек] покажи!» — гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дёрна, присягают Матери Сырой Земле, обязуясь защищать её от ворогов. Обряд оканчивается славлением:
Земля еси Родная,
Земля матёрая,
Матерь нам еси Родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила,
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила —
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев
Ради польги на живот!
После обряда освящённую горсть земли собирают и хранят как оберег. Хмельной пир и игрища завершают праздник.[277]
Слава Роду!
[2005]
Ведунья Лада
Трава кукушкины слёзы в женском обряде кумления на Русальной седмице
Один из двух способов женского кумления на Русальной седмице (иначе называемой Зелёными Святками и предшествующей Яриле Мокрому, отмечаемому 3 кресеня/июня-месяца) известен как «крещение кукушки».
Он состоит из следующих шагов: девушки изготовляют из травы «кукушку» (которая бывает очень разных видов), затем кумятся над ней (что и называется её «крещением»), затем кукушку хоронят и в некоторых местностях затем ещё и откапывают.
Легко можно видеть, что в этом действе соединились два самостоятельных обряда: женское кумление и похороны чучела-кукушки с последующим воскрешением[278], которое явно соотносится с культом Божества растительности.
Обычай, связанный с кукушкой, распространён в довольно узком круге соседствующих областей: Калужской, Орловской, Курской, Костромской, Тульской, Брянской (и Томской), поэтому исследовательница В.К. Соколова называет его местным южнорусским.
Для травы, используемой в обряде, есть условие: она должна быть рябая как кукушка. Почти всегда используют траву кукушкины слёзы (или просто кукушка), которая и названа так из-за коричневых крапинок, покрывающих листья. Иногда её заменяет черёмуха, листья которой также крапчатые.
Что это за трава — кукушкины слёзы? Исследователи поясняют, что это ятрышник, orchis latifolia; в других источниках она описывается как вид столетника, либо подорожник, либо снитка.
По волшебным свойствам это любовная трава, у неё раздвоенный корень, части которого соотносятся с мужем и женой. По поверью, этот самый корень привязывает мужей, по его форме молодухи гадают о поле будущего ребёнка. Ещё эта травка способна сделать коня неутомимым (буквальный ли конь имеется в виду?..).
Среди других растений кукушку в обряде кумления может представлять трава заря; бывает, что роль кукушки играет ветка (ивовая, черёмуховая или рябиновая — заметим, все рябые).
Обряд крещения состоит в кумлении девушек над кукушкой. Собственно крестильных действий нигде в этнографических материалах не отмечено, напротив, крестины («кстины») и кукушка используются здесь ради оправдания кумления — ведь церковью признано кумление только при крещении ребёнка[279].
В некоторых случаях за кумлением следует вторая объёмная часть обряда — похороны кукушки.
До погребения дело доходит довольно редко, обычно кумление является основным и главным действием. В.К. Соколова указывает, что из 17-ти наблюдаемых ею случаев лишь в 4-х крещение кукушки продолжилось похоронами.
Хотя обычай похорон кукушки вполне самостоятелен по смыслу, он всегда так же называется «крестить кукушку».
Слава Роду!
[2005]
Купала
Жарким пламенем костры,
Гой, Купала, гой, Купала!
Силой Солнца зажжены,
Гой, Купала, гой, Купала!
Ходим, водим хоровод,
Гой, Купала, гой, Купала!
С песнями по Солнцу ход,
Гой, Купала, гой, Купала!..
1. Предисловие
...Веками и тысячелетиями по всему Арийскому миру от Скандинавии до Индии загорались в ночь Летнего Солнцеворота на холмах священные костры, разложенные руками наших Предков. Всю ночь напролёт ярым пламенем пылали их огни, и возносились ввысь к Небесам песни и славления Великим Богам от Сердец человеческих, и Боги слышали их.
Разными Именами называли люди Великих Богов, на разных языках рекли Им свои славления, но обращались они к одним и тем же Силам, и потому понимали друг друга без слов, и Боги пребывали с ними.
Восточные Славяне, верви чьих Родов ныне мы во Яви длим, издревле называли сей светлый праздник, приуроченный к Летнему Солнцевороту, Купалой. От веку славили честные Предки наши Богов Родных во Святодень сей — и нам тако же деять заповедовали.
Потому и ныне — как прежде — пылают в Купальскую ночь на вершинах древних холмов священные костры, и славят — как прежде — люди русские Исконных Богов своих, и Боги слышат их и пребывают с ними.
2. Купала: общие сведения
Праздник Купалы — один из древнейших и важнейших Святодней Кологода. Это время, когда Солнце входит в полную свою силу, когда мужское начало в Природе соединяется с женским: когда Небо соединяется с Землёй, огонь — с водой, а день — с ночью. Издревле Славяне почитали праздник сей, славя Всесущего Всебога — Всеотца Рода и Всеживую Матушку Природу, Родных Богов и Предков своих, силы Земные и силы Небесные — силы ведомые и силы неведомые.
Праздновалась Купала после того, как Солнце «на воробьиный скок» перейдёт за точку летнего Солнцеворота — в ночь с 23 на 24 месяца кресеня/июня[280]. Сам Солнцеворот чествовался сведущими людьми особливо[281], народные гуляния же начинались после. Особенно в народе почиталась Купальская ночь — время, когда открываются врата Яви и Нави, человечьим языком говорят деревья и животные, а травы наполняются волшебной силой...
В христианское время церковники приурочили к Славянской Купале свой праздник — день рождества Иоанна[282] Крестителя. Отсюда и пошло нелепое словосочетание, дожившие до наших дней: «Иван Купала». Любопытно отметить, что в некоторых местах бытовало другое название праздника: «Ведьмин Иван», «Иван Колдунский» или «Иван-Ведьмак»...
В XVII в. некий иконописец Григорий, повествуя о народном праздновании «Ивана Купалы», писал, что люди «всю ночь бесятся, бочки дегтярные зажигают и з гор катают и венки зажегши скачут. Тако же ведунов много, и свадьбы без них не могут отправити».
В Синопсисе Гизеля (Киев, 1679) написано: «Пятый идол Купало, его же Бога плодов земных быти мняху и ему... благодарения и жертвы в начале жнов приношаху. Тогожде Купала Бога... и доселе по некиим странам Российским ещё память держится; наипаче же в навечерия Рождества св. Иоанна Крестителя собравшийся в вечеру юноши, мужеска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего и возлагают на главу и опоясуются ими. Ещё же... кладут и огонь, и окрест его емшеся за руци, ...ходят и скачут и песни поют».
Густынская летопись (XVII в.) сохранила описание обрядов Купалина дня: «Сему Купалу-бесу ещё и доныне по некоих странах безумныи память совершают, наченше июня 23 дня, в навечерие Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и дале сицевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего полу и сплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и, препоясавшиеся былиём, возгнетают огнь, инде же поставляют зелёную ветвь и, вземшеся за руце, около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни, …потом чрез оный огнь перескакуют» (ПСРЛ[283]. Т. 2. С-Пб., 1843. С. 257).
Ещё в начале XVI в. церковные власти требовали запрещения народных игрищ в этот день (см., напр., послание Памфила, игумена псковского Елеазарова монастыря, псковскому наместнику и властям о прекращении народных игрищ в день Рождества Иоанна Предтечи (1505 г.) // Дополнения к Актам Историческим. Т.1. СПб., 1846. С. 18-19, №22).
В русских деревнях и по сей день можно услышать от стариков, что после «Ивана Купалы» снимаются запреты на купание, на заготовку целебных и иных трав и рощений, что после сего дня змеи перестают жалить, а кукушка — куковать, и прочее...
3. Купальские обряды (кратко)
Празднование Купалы состоит из многих обрядных действ. Оные суть:
1) Положение торжественного зачина на Капище. Славление Всебожья и принесение общей требы Родным Богам (творится непременно засветло). Братчина — во славу Родных Богов и Предков.
2) Шутейные «похороны» Ярилы. Девичий хоровод вокруг Лелиной берёзки. Отвоёвывание юношами берёзки и утопление её в реке. Выбор юношами и девушками своей пары.
3) Возжигание большого Купальского костра — Купальца (творится в сумерках). Общий хоровод коло огня. Обережные обряды изгнания Мары. В ночи, когда Купалец достаточно прогорит, — очищающие прыжки через огонь.
4) Скатывание с берега в воду огненного колеса. Треба Ящеру. Пускание по воде венков и плотиков с огнями. Купание в реке, обливание водой. Поиски Жар-цвета в лесу, сбор волшебных трав, всякое волхование. Ближе к утру — купание в росе и сбор целебной росы.
5) Встреча Солнца на рассвете. Слава Светлым Богам!
Далее о всём вышеперечисленном будет рассказано подробнее.
4. Купальские обряды (подробно)
1. СЛАВЛЕНИЕ БОГОВ НА КАПИЩЕ — начинается ещё засветло, пока Солнце не село за виднокрай, и Светлые Боги повелевают Явью. Обавники созывают народ, бия в барабаны и позвонцы, приглашая всех стать во едино коло (иногда — смотря по тому, как устроено Святилище — в полуколо). Когда круг выстроится, кто-либо из сведущих людей начинает рассказывать кощуну, возвещая собравшимся о Духовной сути празднества, о деяниях Божеских, приуроченных к сей точке Кологода, да о волшебных изменениях, происходящих о сию пору в Природе.
Само Богослужение происходит в соответствии с Урядом[284] и включает в себя:
1) Положение торжественного зачина, когда утверждаемый Столп Силы единит небо и землю: «Стани-стань доли[285], яко Род вели! Стани-стань доли — с Неба до Земли!..»
2) Принесение общей требы Родным Богам (как правило — хлебов-короваев), часть коей вкладывается в огонь, а часть — оставляется на Капище. Жрецы рекут слова:
Во Сваргу Рарогом всходи,
Слава Богам нашим!
Ко Диду, а Дубу, а Снопу,
К Купале Сварожичу Светлу,
Ко Роду от Родов Русских —
Из Огня святая треба!
А яко бысте от веку,
Так есте а тако буде!
Да буде Земле Родной благо! Гой!
Смотря по тому, как восходит в Огне треба, волхвами делаются предсказания на будущее. В случае отвержения Богами требы — творятся особые радения, нацеленные на восстановление лада в Сердцах собравшихся, и приносятся искупительные жертвы Богам.
3) Прославление Всебожья Родова — всех Родных Богов, а наипаче — Тех, Кому непосредственно посвящено данное празднество. Особливо прославляется Купала:
Гой, Купала — СВА! Светло зареве,
Всполыми стократ огне яреве,
Купы многи дей — любы истые,
Оберег полей — воды чистые!
Коло огне — СВА! Боже Праведне,
Всполыми стократ злато заренье!
Гой, Купала — СВА!
Слава! Слава! Слава!
4) Пускание по кругу братины со священным напитком (сурьей, мёдом, пивом, квасом...), когда каждый, принимая с поклоном из рук сородича братину, речёт славу Родным Богам. Причащение частью требных хлебов всех собравшихся.
5) Принятие силы Божеской через хоровод либо иное какое радение, творимое всем кругом собравшихся в истом единении Сердец.
После всего вышеперечисленного следует братчина — во славу Родных Богов и Предков.
2. «ПОХОРОНЫ» ЯРИЛЫ — шутейное действо, исполненное, между тем, глубоким смыслом. Оное символизирует смену вешнего Солнца, весенней яри — жаром лета, когда на смену младому Яриле Весеню приходит плодородный Даждьбог — Трисветлый Податель Благ и Даритель Урожая.
Действо совершается ближе к вечеру, но пока Солнце ещё не село за виднокрай. На красном месте складывают Краду — как для настоящего погребального обряда. «Ярилу» делают заранее — из веток и старого тряпья, непременно с ярко выраженными мужскими признаками. Иногда в качестве оного выступает не человекоподобная кукла, но просто большой деревянный гой (мужской половой член), выкрашенный охрой. «Умерший» под соответствующие песни и смех водружается на некое подобие носилок, громко «оплакивается» женщинами, которые сетуют, что, де, после его «смерти» ничего не будет «стоять» у их мужей... Когда Крада начинает разгораться, плач и сопутствующий ему смех собравшихся только усиливаются.
Когда дрова прогорят, пепел «Ярилы» собирают и хоронят в поле — чая возрождение Ярого Бога и обильный урожай.
Как младой Ярила сменяется Трисветлым Даждьбогом, так о сию пору на смену весенней деве Леле приходит Богиня Лада — не дева, но мужняя жена, что находит своё мистериальное отражение в обряде, творимом вокруг Лелиной берёзки.
Из лесу приносят молодую берёзку, ставят посередь поля, украшают лентами и венками. Девицы, удалившись от юношей, собираются коло неё, кумятся, целуясь через венок, поют песни, водят хороводы. Юноши тем временем, собравшись в одну ватагу, садятся на плечи друг другу (как при игре в «коняшки») и нападают на девичий хоровод, стараясь отнять берёзку. Как правило, это получается у них лишь со второй либо третьей попытки (по договору). Отнятую берёзку юноши несут топить в реке. Здесь же начинают складываться будущие Купальские пары между молодыми.
3. ВОЗЖИГАНИЕ КУПАЛЬЦА — большого Купальского костра — происходит уже в глубоких сумерках, когда становятся ясно видны очи Предков — частые звёзды на небе.
Складывают Купалец ещё днём — всем миром. Для этой цели приносят из лесу поленья длинной с молодое дерево и устанавливают их клином, устремлённым в небеса. Посередь будущего Купальца вкапывают высоченный шест, увенчанный колесом, к коему привязывают большой пук сухой соломы. Когда костёр разгорится, солома вдруг вспыхнет ярким пламенем, и хор людских голосов единым гласом воскликнет славу Родным Богам...
В урочный час на Капище трением добывают Живой Огонь, от коего зажигают два факела. Юноша и девушка в белых рубахах зажигают факелами Купалец; волхв, воздев руки горе, речёт слова:
Гой, Купала красен!
Стань до неба ясен,
Огнецвет искрящий,
Во ночи горящий!
Папороть Купава,
Обрядись во славу!
Копны жита золотого,
Котлы пива хмеляного —
Для ночи чудесной,
Для славы небесной!
Купы многи сотворите,
Роду прибыток чините:
Начати раденье —
Рода прославленье!
Начати купанье —
Рода величанье!
Славься сам Купалец,
Великой удалец! Гой!
И ярым огнём пылает — до небес златы кудри вздымает Купальский костёр, и звучат слова вещие:
Купы воде, купы роде,
Купы ладе, купы святе,
Купы чисты, купы исты,
Купы Божьи во Сварожье!
Купы огне, купы яре,
Купы Живе, купы Маре,
Купы Яве, купы Ине,
Купы святе, СВА едине! Гой!
Здесь же творится обряд изгнания Мары, чучело которой торжественно сжигают, как на Масленицу. Звоном бубенцов, полынью и крапивой, подоткнутыми за пояс, горящими факелами и обережными словами — гонят прочь всю нежить. Тако же оберегами и волшебными травами окружаются дома, хозяйственные постройки, скот.
Мощнейшими оберегами от всякой нечисти почитаются головешки от Купальского костра и веники из 9 либо 12 волшебных трав, которые собирают и хранят весь год — до будущей Купалы.
Когда дрова в Купальском костре достаточно прогорят, влюблённые парами прыгают через него, стараясь во время прыжка не расцепить рук, что считается добрым для них предзнаменованьем (иногда для прыжков и других очистительных обрядов раскладываются отдельные костры).
4. ОГНЕННОЕ КОЛЕСО — скатывают с горы в знак того, что Солнце на Купалу начинает катиться с Небесной Горы вниз — к зиме. Для сего действа обычно берут большое тележное колесо, обматывают его пропитанными в масле либо в смоле тряпками, насаживают посередь длинного шеста, за оба конца коего берутся два дюжих молодца, и торжественно скатывают его с обрыва вниз — так, чтобы, скатившись, оно непременно коснулось воды. Иногда горящее колесо сталкивают с обрыва прямо в реку, славя союз Неба и Земли, Огня и Воды, Мужа и Жены.
Здесь же приносят требу Ящеру — Владыке Подземья, спуская пресный хлеб в воду. Иногда сей хлеб печётся в виде женской фигурки — «невесты» Ящера, приносимой ему в жертву.
Всю Купальскую ночь под звуки песен по реке плывут плотики с огнями, девичьи венки с горящими свечами и просто головки цветов, принесённые в жертву матери-реке. Девицы кумятся с водяницами — речными девами, отдавая им свои венки и прося взамен наделить их красотой и волшебной силой, гадают на женихов, купаются, а тем временем юноши пытаются достать из воды венки, сплетённые руками их возлюбленных, или подглядывают исподволь за купающимися, резвящимися в реке в бликах Лунного света водяницами.
Выбрав себе пару, юноши и девушки расходятся искать таинственный цветок папоротника — волшебный Жар-цвет, расцветающий в эту ночь...
Сведущие люди в Купальскую ночь отправляются на сбор волшебных трав, которые нужно успеть собрать до рассвета — пока они находятся в пике своих сил. Поутру — собирают целебную росу, расстилая на росяные травы чистую льняную скатерть, которую затем отжимают в приготовленную для этой цели посуду. Купание в Купальской росе — «когда само Солнце красное купается» — почитается целебным, обновляющим жизненные силы и придающим красоту телу.
5. ВСТРЕЧА СОЛНЦА НА РАССВЕТЕ — заключительная часть Купальских торжеств, когда люд Славянский, оборотившись к востоку, в безмолвии встречает восход Деда своего — Трисветлого Даждьбога — Предка Предков наших. И с появлением из-за виднокрая первого Солнечного луча звучит триславная слава Великому Солнцу — Сыну Сварогову, и вздымаются десницы ввысь, и звучат слова вещие:
На Купалу рано —
Солнце взыграло,
Солнце взыграло —
На добрые годы,
На добрые годы —
На тёплые росы,
На тёплые росы —
На хлеба-урожаи!
Купале — слава!
5. Купальская кощуна-славление
А се — кощуна Купальская, иже на зачин празднества речётся (из «Вед Родолюбия»):
1. Сегодня у нас, люди добрые, Купала,
А кто сделал что — пропало[286]!
Сей день нам не сеяти, не жати,
А песни пети да меды-пиво пити,
Честну Купалу славити!
2. А поднимемся мы на горы высокие,
А запалим огни горючие,
Да скатим колёса огненны в воды бегучие,
Яко Солнце красно на горку подымается,
А заутре ему снова под горку катитися.
Славна буди вовеки, Матушка Сыра Земля,
Славна буди и Ты, Государыня Вода,
А наипаче славно буди Солнце красное!
3. Уж Ты, Мати Сыра Земля!
Буди вовек жирна, буди вовек щедра,
Зароди ты нам жита-пшеницы
И всякого корения и рощения,
Раствори Ты, Мати Сыра Земля,
Свои пади, холмы и перепутия,
Открой нам Свои клады заветные —
Силу древнюю, велимощную,
Что дороже всякого злата и сребра!
Чтобы нам, детям Твоим, по добру жити,
В доме ладити, детей родити,
Тебя, Мати, всяким делом славити!
4. Уж Ты, Государыня Вода!
Како бежишь Ты без кону, без преграды
Путями небесными, земными и подземными,
Тако приходи и на наши нивы и луга
Пропети песнь Твою певучую,
Да прилетят по ней девы ясны из Светлыя стороны,
Да принесут они в цветах росы медвяные,
Во полную силу всем травам, злакам и былию!
А поидут во тёмну ночь жёны вещие
Брати по рощениям и лугам травы волшебные —
Буйным ветрам на усмирение,
Тугу колосу на созревание,
А всей честной Громаде[287] во здравие
Да во силу велию!
5. Гой Ты, Свет наш да Силушка,
Наше красное Солнышко!
Как восстанешь Ты, пробудишься
Во Своём златоверхом тереме,
Как расчешешь Ты частым гребнем
Свои кудри свето-русые,
Как выведешь Ты на зелен луг
Своего коня златогрива,
Как поскачешь по зелёным по лугам
Ко высокой горе, что всем горам мати.
Распусти по земле лучи Твои ясные,
Кликни звонким кличем на четыре стороны,
Да отзовутся ему все духи земные,
А русичи — внуки Твои — да пробудятся
Ко труду и славе великой
Под лучами Твоими светлыми!
6. Чистым-чиста вода студёная,
Сильным-сильна трава Купальская,
Щедрым-щедра Земля-Матушка,
А светлым-светло Солнце наше красное,
Ему и слава вовеки!
Гой, Купала! Слава!
Слава Роду!
[2002]
Купальский мёд
...Сладким мёдом пахнет земля и поля туманятся белою дымкою в сумерках волшебством огнекудрых костров на двенадцати травах на забытых курганах под златом зарниц папоротниковых ресниц томные взмахи нощные огоньки дива лесные кощуны волховские шорохи в нощи русалочьи очи весёлые «похороны» Ярилы берёзка плывущая по реке ладонь в ладони рука в руке огненное колесо о восьми спицах с горы плотик с огнём и венки пущенные по воде сам Купалец-костёр до небес огонь свой простёр искры как звёзды очи Предков треск прогорающих веток оживший сказками лес — «ГОЙ, КУПАЛА! СЛАВА!» — рвущей Сердце тоскою безмолвным раденьем у Капища древнего песнею то весёлою то заунывною травами смятыми кровью закатною углями жаркими и мерцанием звёзд предрассветным дождём ясным утром ликует Природа край Солнца над лесом и в белых рубахах под стягами с Солнечным Коловратом руками воздетыми к Оку Небесному славой встречает рассвет люд Славянский:
КУПАЛЕ СВАРОЖИЧУ — СЛАВА!
СОЛНЦУ КРАСНОМУ — СЛАВА!
ЗЕМЛЕ РОДНОЙ МАТУШКЕ — СЛАВА!
СЛАВА!
СЛАВА!
СЛАВА!
Слава Роду!
[2002]
Дрягослав
Купала лета 2005 от н.х.л.
Личные впечатления от Купальского обряда, проведённого Содружеством Общин «Велесов Круг» на берегу реки Лужи под Малоярославцем в червене/июне 2005 г.
Перевалило Солнечное Коло через свой становой хребет, — иначе сие называется Летним Солнцеворотом, — и пошёл год по-новому. По-иному заговорили леса, иной дух поднимается от трав на луговинах, иным цветом изукрашены воды, жаром пышет небо, по-летнему... Набрала за весну Русская Земля силы ярой — пора настала силу сию приложити к тому действу каждогоднему, что не даёт погибнуть ей в веках, что самим Родом в нас и во всём сущем заложено. Время юности младой да яри удалой уступает место своё зрелости рождающей и силе крепкой — основе всего Рода Земного. Округ сего времени собирается-съезжается народ со всей Руси способствовать пройти сие коренное время. Съезжаются с разных краёв разные люди, но объединённые общей целью. Съезжаются на празднование Купалы — к единому великому Купальскому костру, что в сие время, по древним традициям, зажигается на Руси...
...Тако мыслил я, убаюканный мерным стуком колёс поезда и мелькавшими за окном картинами русской Природы. Из сонного оцепенения меня вывела древняя песня, кою затянули соседи по вагону — люди из Костромской общины «Хоровод» во главе с Боричем. Слова песни, знакомые с детства, родные, наполнили душу мою и окончательно заставили открыть глаза и сесть прямо. Какая-то старушка, сидевшая напротив, также заслышав песню, начала причитать скороговоркой: «Под Малоярославец едут. Молодёжь... Небось, на Красный луг...».
Красный луг — местность, большая луговина меж лесом и рекой Лужей, что несёт свои воды по северу Калужской области, в окрестностях города Малоярославца. Народ здешний о сих местах вельми наслышан — в старые годы именно здесь сходилась местная молодёжь на празднования Купалы. Несколько лет назад, в 2000 г., древняя традиция была возобновлена силами радарей из «Велесова Круга» и в особенности — из Московского «Родолюбия» и Обнинской Общины «Триглав». Посреди поляны было возрождено Капище с Ликами Родных Богов да Требище для люда честного. И вновь на священной луговине в заповедные ночи взмывает к небу огонь Купальского костра, а тягучие воды реки очищают дух последователей народной традиции...
И в сей год кинули Родолюбцы клич — и стёкся народ со всей Руси широкой продолжить то, что нам от Предков заповедовано. По краю леса вырос лагерь, более схожий с малым городком, бо раскинулся он на полверсты. Всего же на сию Купалу, по примерным подсчётам, собралось до 500 Родноверов. Малые огни Общинных костров замкнули священную луговину от края до края.
Посередь дня, закончивши обустройство лагеря да расправивши общинные стяги, загудели в рога, ударили в бубны, понеслось эхо над луговиной — начал стекаться народ к месту будущего Купальца, знакомиться, сговариваться да уряды рядить. Стали в коло. Поклонились тогда волхвы по старой Правде всему честному собранию, представились, аще кто не знал, да Общины свои представили, да уряды назначили. С того времени пошёл народ к действу место готовить: добрые мужи по дрова в лес направились, девки да жёны своё затеяли — венки себе и суженым плести, да чучелко Ярилы из трав вязать. Заурчали в лесах пилы, отозвались весело звонкие топоры — начали молодцы сухостой лесной сводить да на Купалец нести. О ту пору в лесу со всеми добрыми мужами и перездоровался — отлынивающих от сего благодатного дела мало было, да и тех, кто отлынивал, свои же на смех поднимали: экий мол, невегласый, калека, Роду неугодный, не ведает, что всякое благодатное дело с доброго труда начинается.
Долго ли, коротко ли, а сложили Купалец превеликий — есть у Общины «Родолюбие» добрая традиция: Купальский костёр год от года всё выше становится. И в сей раз постарались на славу, хоть и утомились малость, да традицию не нарушили — стоит Купалец до небес самых. С конца лагеря ежели поглядеть, он аж над окрестными деревами возвышается — хорош!
Как у девок да жён добрых ихняя потвора проходила — того не ведаю, не было меня там. А токмо пока наши мужи добрые древеса из лесу носили, издаля подзадоривали они нашего брата разлюбезной песней.
Как окончили потвору действу творить — разошёлся народ опять каждый к своему костру, братчивали со своими Родичами и Общинниками, дела обговаривали, о чём и спорили, о чём и мирились. Было и торжище, на коем купчины свой товар предлагали — всё по обыкновению.
Уже зачал свою вечернюю песню луговой коростель, к закату катится Огневое — и вновь взвыли рога, забили бубны-кудесы, зажурчали малые дудочки — начал вновь сходиться народ со всего лагеря, на сей раз к уже готовому Купальцу, недалече от Капища. Вновь поклонились волхвы да пригласили честной народ взойти на Капище, дабы Богов Родных почтить и положить зачин тому действу, кое от века свершается в сии ночи. Под звук Велеславова бубна да под песню дев из «Белого камня» стали входить людины, преклонившись пред зелеными воротами, на Святище. Вновь в коло встали — на сей раз опоясывало коло круг, в центре которого находились Чуры Боговы и жертвенное кострище. Взвились к небу восемь малых костров, окружающих Капище, — у каждого стоял жрец и рёк славления до Родных Богов, от каждой из сторон Земли Русской. Зажгли затем жрецы — каждый от своего малого костра — факелы и сошлись на Капище да зажгли от них костёр общий, жертвенный. Славы да кощуны реклись...
Как впоследствии мне рассказывал Родомир, лад был меж всеми участниками, и каждый знал до конца, что в сей момент творити, и каждый отдал за свою общину Богам сполна...
Народ же возложил руки на коровай Божий да испил из доброй братины — того, что всех стоящих в коло воистину единит, да не даёт прерваться обычаю.
В сём году с зачинным обрядом затянули — Огневое уже уступило место своё ночному светилу: взошла Луна над краем леса и лишь после того зачинное обрядиво завершилось. Вслед за Луной опустились на священную луговину седые туманы, повеяло ночным холодком — народ меж тем в последних лучах догорающей зари братчивал за общим столом, накрытым сообща девами со всех общин. И ломился тот стол яствами — меды да пиво, да задушевная беседа расслабляли, веселили душу и тело, готовя к действу будущему, ночному. Пей-гуляй, да Правду не забывай!
Вспыхнули на ясном небе звёзды — в третий раз заухали бубны, затянули свою раскатистую песнь рога — зачались Купальские действа. Ярила[288], столь бережно охраняемый дозором жён и девиц, умер, не уберегли: бо проходит время его и настаёт пора занять свое место в Кологоде Богам зрелости и крепкой силы. Подхватили его добрые мужи да понесли на Краду — в светлое Небо отправлять. Жёны же да девицы с громким воем да причитаниями следовали за ними и долго ещё рыдали над вздымающимся к небу яруном[289] уходящего от нас Бога, пока занимался погребальный огонь. Бутровцы[290] же затянули разухабистую Купальскую песню, слов которой я здесь приводить не буду, бо её и так все хорошо знают... Закружились-завертелись хороводы вкруг пылающей Крады, замыкая уходящую ступень Кологодного времени.
Остался у девиц последний оплот — лентами увитое младое дерево юности, берёзка. Незаметно как-то пропали они из общего гуляния и стеклись ручейками к ней, начали там свои хороводы заводить да песни чаровные петь. Парней, что по неосторожности мимо проходили, пытались девицы поймать да без штанов оставить, однако в сём году не вышло у них ничего, научены были удальцы прошлогодним опытом, позору не дались.
Меж тем мужи добрые, обнаруживши пропажу девиц да заслышавши песни чаровные, собрались на совет да порешили: берёзку девичью завоевать! По наущению волхвов сняли они с себя оружие всякое да сапоги, строй утвердили... Громом по замирающей к ночи луговине — раздались удары кудесного бубуна — двинулся строй, поначалу мерным шагом с громогласным «Го-о-ой!», потом же всё ярее развивая свой разбег, с диким криком — на штурм берёзки.
Как могучий ураган рвёт кроны лиственных рощ, налетел мужской строй на стойких защитниц весеннего дерева, затряслась округа, но вдруг мужи отпрянули, не смогши прорвать кольцо девичье[291]. По-новому построились, пошли на второй приступ — и вновь отпрянули в разные стороны. Лишь на третий раз пересилила крепость летняя весеннюю свежесть — дотекли мужи до берёзки, подхватили её заодно с наиболее ярыми защитницами да пошли топить к реке. Зашвырнули на самую быстрину — хорошо хоть защитниц оторвать успели...
Могучий Купалец взвился к небу, рождая снопы искр — и будто звёзд от них на небе прибавилось. Вновь заярились круг него общие хороводы и началось время иное — рождающее, дарующее, летнее. Всё на заповедном лугу было — и принимали холодные воды реки ярых Родноверов, и летели с крутых берегов в поток огненные колёса. Что же было, когда тьма короткой ночи окончательно укрыла луговину, о том говорить не буду — темно было...
Слава Роду!
[2005]
Заметки о Купале лета 2008 под Малоярославцем
1. Что такое Купала?
Купала — великий Славянский праздник, приуроченный к Летнему Солнцестоянию (Солнцевороту).
Это пора, когда Солнце входит в свою максимальную силу, когда самый долгий день соседствует с самой короткой ночью в году.
Это волшебное время, когда Отец-Небо сочетается с Матерью Сырой Землёй, Огонь — с Водой, а Муж — с Женой, когда в Сердцах людей расцветает чудесный Купальский Цветок — Огнецвет, и вся Природа поёт песнь Любви...
Это самое светлое и радостное время в году, но также и немного грустное, ибо после Купалы Солнце начинает катиться вниз, а день идёт на убыль.
2. Когда празднуют Купалу?
Относительно празднования Купалы существуют две версии:
1) Купалу празднуют на саму сакральную точку Солнцеворота, приходящуюся примерно на 20 – 21 кресеня/июня-месяца;
2) Купалу празднуют, как это принято в народной традиции, когда Солнце «на птичий нос» перейдёт за точку Солнцеворота — в ночь с 23 на 24 кресеня.
Следует отметить, что все точки Перехода в году (Купала, Коляда), равно как и в сутках (полдень, полночь) — издревле считались в народе опасными, так как в это время открываются Врата меж Явью и Навью, «этим» миром и «тем», между Жизнью и Смертью. Поэтому совершать священнодействия и таинства, творить волшбу в эту пору дерзали лишь сведущие люди — волхвы, ведуны, колдуны, не боящиеся Навьих чар.
Само Солнцестояние — время, когда Солнце встаёт над Землёй в одной и той же точке, — продолжается три дня. В народе Купалу праздновали, когда Солнце уже миновало опасную Поворотную точку, когда Солнцестояние уже завершилось, — поэтому в народной традиции Купалиным днём называют дату 24 кресеня.
Если Купала приходится на растущую Луну — ощущается прилив Природных сил, и праздник называется сильным, если на убывающую — то наоборот.
3. Как празднуют Купалу?
Подробно о праздновании Купалы — см. в наших статьях:
1) «Удел Ярилин Кологодный» (2001 – 2002[292]);
2) «Краткие Уряды празднования четырёх важнейших Солнечных Святодней Кологода» (2002);
3) «Купала» (2002).
Следует заметить, что на Руси Купалу издревле отмечали в разных губерниях по-разному, следуя своим местным обычаям и традициям. В современном Родноверии наблюдается та же картина — разные Общины, единясь в главном, по-разному осмысляют различные аспекты Купалы, по-разному трактуют некоторые философские обоснования праздника и следуют своим обычаям в проведении Купальского обряда. Во многом эти различия обусловлены разными Природными и климатическими условиями данной местности, особенностями традиционного быта и личным Духовным уровнем самих участников обряда.
В большинстве современных Родноверческих Общин Купальская мистерия предваряется обрядовым прославлением Родных Богов на Капище — с принесением треб, речением слав Богам и Предкам и т.д.
Здесь необходимо заметить, что обрядовый Огонь на Капище, в который вкладываются требные хлеба, и большой Купальский костёр (Купалец) — это разные костры.
Через Огонь, в который мы вкладываем свои требы, не прыгают, в него не бросают отслужившие свой срок наузы, обереги и т.п. Пары прыгают через Купалец (когда тот достаточно прогорит), либо для этого раскладывают несколько малых костров, специально предназначенных для очистительных обрядов.
Купалец ставится в форме клина, устремлённого в небо, в то время как для «похорон Ярилы» раскладывается погребальная Крада — костёр в форме колодца.
По дороге к Капищу вот уже несколько лет подряд мы ставим большой венок, сплетённый из трав и цветов (в последнее время во многих других Общинах стали делать так же). Внутрь венка наши девушки вплетают несколько стебельков крапивы — дабы люди, проходящие к Капищу сквозь венок, очищались её Огненной силой.
Проходя сквозь венок, человек как бы заново рождается, оставляет в прошлом всё худое, всё отжившее, а не несёт его с собой на Капище. Переход — это не обычное передвижение в пространстве, но восхождение в Духе, которое творит сам человек.
Через венок проходят с поклоном, а в это время девушки, стоящие по обе стороны венка, поют Купальские песни. Иногда, если празднование происходит в узком кругу, вместо песен звучат удары в бубен — кто-либо из сведущих людей «простукивает» всех проходящих от зарода (узла яри, расположенного в тонком теле человека на уровне копчика) до родника (макушечного узла яри).
Обычно прах, оставшийся от сгоревшего чучелка «Ярилы», мы размётывали по полю. В этом году с западной стороны Купальца были сооружены «Пекельные Врата», в которые после шутейных «похорон» были торжественно внесены остатки горящего чучелка, от коего и занялось пламя Купальца.
В глубокой ночи, после того, как в воды реки скатилось Огненное колесо, народ длинной вереницей шёл к спуску, держа в руках зажжённые свечи, чтобы своими руками опустить Огонь (на деревянных плотиках или в виде круглых плавающих свечей) на Воду. Со стороны казалось, что огромный Огненный Змей сползает в реку и плывёт по ней, сияя сотнями огненных чешуек, в окружении Лунного света и блещущих жемчугом звёзд...
Слава Роду!
[2008]
Ведунья Лада
Славление Ладе-Матушке на Сварогов день[293]
К Ладе обращаются, прижав руки к сердцу:
Ай, Мати Ладу[294],
Жено Сварогова!
Мая Лада Богоматушка —
Всех Богов Святых породила еси!
Сородичи в кругу:
— Ладно!
Мая Лада Заступница —
Семьи честные ладиши,
Аки мёдом мажеши!
— Ладно!
Мая Лада Родельница —
Родам нашим чада даруеши,
Чада пестуеши, в ладу ростиши!
— Ладно!
Мая Лада Кормилица —
Труды-заботы наши
Ко благу водиши!
— Ладно!
Мая Лада во горе Утешница —
Сердце люднее
Миром полниши.
— Ладно!
Славим Тя, Трисветлая,
За все блага Те кланяемся!
(Земной поклон.)
Лада Всемати, будет Воля Твоя!
Даруй лад Всемирью,
Даруй лад Народу Славянску,
Даруй лад Общине нашей и сородичам,
Даруй лад семьям нашим,
Даруй лад всяку Сердцу, иже Тя славит!
Мая Ладу Богине,
Лада! Лада! Лада!
Слава Тебе!
Гой-Ма!
Слава Роду!
[2008]
Именины Месяца
1. Именины Месяца — праздник, отмечаемый 5 липеня/июля и посвящённый чествованию ясного Месяца и его Вышних Покровителей — Рогатого Отца-Велеса и Луноликой Матери-Мары. Месяц, согласно народным представлениям, это: Велесова Ладья (Ладья Мёртвых, на которой Вещий Бог переправляет души умерших на «тот свет» — в Навь), Серп Мары (котором Она рассекает Нити Живы — Нити жизней), Навья Чара (коя половину месяца[295] наполняется, а другую половину источается), рога Небесной Коровы и т.п.
2. В пору двоеверия на Руси 5 липеня/июля отмечали день Афанасия Афонского. В народе говорили: «Афанасьев день — Месяцев праздник». Выходили смотреть на «играние» Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, говорят в народе, что Месяц справляет в этот день свои Именины. «Играние» Месяца — примета счастливая: «На Афанасия Месяц на восходе играет — к урожаю».
3. В народных представлениях Месяц тесно связан с Иным миром, с Навью, с областью Мары-Смерти и противопоставлен Солнцу Трисветлому как Подателю дневного света, тепла и жизни. По болгарским верованиям, Солнце и Луна (Месяц) даже движутся по небосклону в разных направлениях: Луна — справа налево, то есть противосолонь, так, как чертят коло в Кощной потворе (Чёрной волошбе). В фольклоре, однако, эти два небесных светила связываются отношением родства (то это родные братья, то брат и сестра, то муж и жена); их культы имеют много общих мотивов и ритуальных форм (при виде как восходящего Солнца, так и нарождающегося Месяца ещё в первой половине XX в. было принято снимать шапку и читать молитвы; затмение Луны, как и затмение Солнца, объясняется в народе пожиранием светила Волком, Псом, Чернобогом (Чёртом) и т.п.
4. Лунный свет издревле считается у всех славян опасным и вредным, особенно для беременных женщин и новорожденных, отсюда запреты выходить и выносить ребёнка из дома ночью, когда светит Луна — «Солнце Мёртвых», и даже класть его в доме так, чтобы на него падал Лунный свет. Поляки верят, что если Луна «перейдёт» через спящего ребёнка, то он заболеет; в таком случае ребёнка спасали тем, что ставили на окно сосуд с водой, в котором Луна должна была «утопиться». У белорусов некоторые детские болезни объясняются тем, что «Месяц засветил ребёнка»; их лечат следующим образом: берут валёк для белья, пеленают его в детскую пелёнку и на всю ночь выкидывают на двор, чтобы на него светил Месяц, — тогда дитя поправится. Сербы и македонцы считают, что Луна «пьёт» жизнь человека.
5. У славян, как и у многих других народов, известно верование, что души умерших отправляются на Месяц, либо что Месяц является своего рода посредником между «этим» миром и «тем» — Небесной Ладьёй (Велесовой Ладьёй или Ладьёй Мёртвых), на которой души умерших отправляются на «тот свет» — в Навь. Сербы по Месяцу узнают, жив или погиб кто-то из близких, кто ушёл на войну или вообще находится вдали от дома. Для этого нужно взять человеческий череп, трижды окунуть его в ключевую воду и в полночь во время Полнолуния посмотреть сквозь него на Месяц. Так издревле сербские жёны гадали о своих мужьях; считалось, что если муж жив, то жена увидит его перед собой, если же он погиб, она увидит его на Месяце...
6. По другим представлениям, во время Новолуния (то есть когда Луна не видна на небе), Месяц освещает Иной мир — Велесовы Луга, или Навь. Мотив посещения Месяцем «того света» отражён в широко распространённых заговорах от зубной боли, произносимых «на молодой Месяц». Заговаривающий спрашивает у Месяца, был ли он на «том свете» и видел ли он мёртвых. Далее следует вопрос, болят ли у мёртвых зубы, после чего знахарь заключает: «Как у мертвецов зубы не болят, так пусть не болят и у [имярек]!» В Белоруссии молитвы, читающиеся при виде молодого Месяца, посвящаются душам, которые «не дождались нового Месяца», то есть недавно умершим.
7. Согласно народным верованиям, Лунный свет привлекает русалок, они как бы купаются в нём, раскачиваясь на ветках и расчёсывая волосы. Сербы считают, что при свете Луны из воды выходят души утопленников и сидят на вербах. Если сказать, что при Луне «светло, как днём», — то они мучаются, разражаются проклятиями и уходят в воду.
8. У южных славян широко распространено поверье о том, что колдуньи могут своей ворожбой сбрасывать Месяц на землю. Македонцы называют их «месечарки» и считают, что у них есть хвост, что своим колдовством они могут извести и погубить человека, что с помощью Месяца они отбирают молоко у коров. «Месечарка», совершив колдовской обряд, обращается к Месяцу со словами: «Я телёнок, а ты корова». Тогда Месяц спускается с неба и превращается в корову. Колдунья прикасается к нему и становится невидимой. Затем она говорит: «Я женщина, а ты месечина; я внизу, а ты наверху». Тогда Месяц вскрикнет и начнет подниматься на небо, а колдунья отправляется туда, где она хотела отобрать молоко. «Сбрасывание Месяца» считается большим нечестием перед Богами. Подобные верования известны по всей болгарской земле. В восточной Сербии существует легенда о том, что некая баба Санда сбросила Месяц с неба в мельничный жёлоб. Там Месяц пролежал два дня, и люди его видели. Он был похож на пегую корову. В других местах рассказывали, что колдунья сбросила Месяц и доила его, как корову.
9. Затмение Луны южные славяне объясняют тем, что Луну поедают халы (двуглавые, шестиперстые и т.п. змеи). Люди очень жалеют Месяц и боятся, что когда-нибудь халам удастся съесть его целиком. Тогда наступит Тьма и Конец Света, потому что Солнце, брат Месяца, из жалости тоже перестанет светить. Во время затмения люди стараются не говорить, не смеяться, а старики и старухи плачут. Люди пытаются защитить Луну и Солнце — стреляют из ружей, чтобы отогнать хал; выходят на улицу и изо всех сил бьют в котлы, кастрюли, металлические подносы, звонят в колокола, чтобы этим шумом спугнуть и отогнать хал, волколаков (волков-оборотней) и других чудовищ, «грызущих» Месяц.
10. У всех славян в прошлом, а во многих местах и поныне сохраняется Лунное время — традиционная система счёта времени, ориентированная на Лунные фазы. Причём Лунное время оказывается в чём-то более органично включённым в общую систему традиционного мировоззрения, нежели Солнечное. Это связано с таким свойством Луны, как изменчивость и сравнительно короткий, наблюдаемый цикл. Благодаря этому свойству Луна стала в народных представлениях символом биологического, жизненного цикла от рождения до смерти. Ср. народную терминологию лунных фаз: «месяц рождается», «молодой Месяц, Молодик, Новик», «старый Месяц, Старик».
11. Вообще, вся повседневная хозяйственная деятельность, а также бытовое поведение, семейные обряды и ритуалы в народной культуре славян (равно, впрочем, как и многих других народов) испокон веков во многом определяются фазами Луны.
12. Так, время молодого, растущего Месяца обычно трактуется как благоприятное для начала любых работ, а также для всего растущего, развивающегося. С Полнолунием связано представление о добром времени для земледельческих работ, ибо полнота Месяца сулит богатый урожай. В Полесье говорят: «Посей жито на Молодику (то есть на молодом Месяце) — будет обильно и колосисто, а на сходных днях — колосочки маленькие» или «Сад надо сажать молодого дня (то есть в день молодого Месяца), а если в конце месяца, то он долго не будет родить». Так же и болгары сеют или в Полнолуние, или когда месяц «наливается».
14. В Белоруссии лекарственные травы собирают только в первой половине месяца, считая, что лишь в этом случае они окажут целебное действие, тогда как травы, собранные на ущербе Месяца, способны навредить больному. У сербов, когда ребёнок начинает ходить, во время растущего Месяца его тянут за уши, «чтобы он лучше рос». Считается, что дитя, рождённое в пору молодого Месяца, будет всегда «младолико», то есть будет выглядеть молодым.
15. В отличие от Полнолуния и времени растущего Месяца — время Новолуния во многих традициях считается крайне неблагоприятным для начала земледельческих и некоторых других работ. Так, у сербов ничего не сеют на Новолуние, не косят трав, не подрезают виноградную лозу. В Полесье также считают наиболее благоприятными дни не Новолуния, а «подповно», т.е. дни, близкие к Полнолунию. На Ровенщине принято не начинать никакого дела «на самом Молодику» — нужно, чтобы Месяц «одужил» (окреп) дня три-четыре. Эти же дни, когда Месяц растёт, выбирают для побелки дома, иначе «краска не держится».
13. Время Новолуния (Безлуния), предшествующее нарождению нового Месяца, повсеместно считается крайне неблагоприятным и опасным, как всякая пространственная или временная граница (порог, межа; полночь, полдень и т.п.). Человек или животное, зачатые в такие дни, по представлениям болгар, не будут жить, рано умрут. У всех славян известно верование, что ребёнок, родившийся в «гнилые» дни, «на межах», «на перемене», останется бесплодным, бездетным. В Полесье остерегаются начинать какое-либо дело в «пустые» дни: не сеют и не сажают, не водят на случку скот, не покупают скот, не заготавливают урожай, не отправляются в дальнюю дорогу. На Брестщине в эпоху двоеверия бытовало верование, что если бы Безлуние случилось на Пасху (что невозможно), то наступил бы Конец Света. Все эти представления об опасности Безлуния связаны с верованиями, согласно которым Месяц в это время освещает мир Мёртвых — Навь.
16. Повсеместно известно верование о неблагоприятном влиянии Новолуния на беременных женщин и новорожденных. У болгар считается, что ребёнок, родившийся в Новолуние, особенно подвержен «урокам», сглазу, действию нечистой силы. В Далмации матери никогда не отнимают детей от груди в пору Новолуния.
17. В отличие от Новолуния, с Полнолунием связано представление о добром времени для земледельческих работ, ибо полнота Месяца сулит богатый урожай. В Полесье говорят: «Як садили колос под повню, будут колоски полные зерном». Новый дом тоже стараются закладывать «под повню», чтобы в доме было «полное» счастье.
18. Интересно, что вторая половина месяца, то есть пора ущерба, схода Месяца не воспринимается однозначно как время неблагоприятное. Нередко рекомендуется сажать капусту, огурцы, деревья именно «на старом Месяце», так как посаженное «на Молодику» будет якобы плохо вызревать, останется «молодью». Особенно благоприятны дни «старого» Месяца для заготовки зерна, овощей, мяса на зиму. Тогда, по народным представлениям, зерно не будут есть мыши, овощей и мяса не тронут черви, так как старый, ущербный Месяц сдерживает всякий рост, и потому он не даст плодиться вредителям. «На старом Месяце» нередко предпочитают заниматься лечебной волошбой в надежде, что убывание Месяца повлечет за собой убывание болезни (боли).
19. Многие заговоры-проклятия имеют особую силу в Новолуние, а также на убывающем Месяце (но при этом убывающий Месяц также отнимает и часть силы самого заговора). Заговоры-благопожелания напротив сильны в Полнолуние и на растущем Месяце. Если какой-нибудь Родноверческий Святодень приходится на растущую Луну — он считается «сильным», а если на убывающую — то наоборот.
20. На Именины Месяца выкладывают на ночь — под Лунный свет — Велесовы обереги (в том числе «змейники») и некоторую обрядовую утварь, особенно сделанную из серебра — «Велесова железа» — и используемую в обрядах, связанных с Велесом и Марой. Обереги с изображением Солнечных знаков (Коловратов), а также предметы, сделанные из золота — «Солнечного железа» — под Лунным светом не святятся.
21. Говорят, что созерцание ясного Месяца дарует мудрость следующим Стезёю Вещего Бога, но способно свести с ума иных, чьё сознание вместе с Жизненной силой Мара-Луна может «выпить» в один присест, словно из Навьей Чары...
Использованная литература:
1. Белова О.В., Толстая С.М. Луна // Славянские древности. Этнолингвистический словарь под редакцией Толстого Н.И. Т.3. — М., 2004. С. 143-147.
2. Белова О.В., Толстая С.М. Лунное время // Славянские древности. Этнолингвистический словарь под редакцией Толстого Н.И. Т.3. — М., 2004. С. 147-150.
3. Влх. Велеслав. Книга Смерти (Сборник этнографических материалов о смерти и похоронной обрядности у славян) // Славянская Книга Мёртвых. Извод волхва Велеслава. — М., 2007. С. 114-119.
Слава Роду!
[2008]
Летнее Перунье
РАСПРОЙДИСЯ ПЕРУНЕ
ОГНЕМ ГРЕМУЧИМ
МОЛОНЬЕЙ ЖГУЧЕЙ
СОЙДИ-СОЙДИ СО НЕБЕСЕ
РАЗВЕРНИСЬ ПЕРУНЕ
СИЛОЮ ПЛАМЕННОЙ
ТВЕРДЬЮ КАМЕННОЙ
СТАНИ-СТАНЬ ВО ДЛАНЕХ
РАЗМЕТИСЬ ПЕРУНЕ
ГОРОЙ-КРУЧЕЙ
ДУБОМ МОГУЧИМ
СВЕТИ-СВЯТИ ЗАРЕНЬЯМИ
РАЗГУЛЯЙСЯ ПЕРУНЕ
ПИВОМ ХМЕЛЯНЫМ
ПЛЯСОМ ЗАВОДНЫМ
ИСТО ВОССЛАВИСЯ!
ГОЙ!
Летнее Перунье — отмечается 20 липеня-месяца (июля). Святодень сей — перво-наперво есть великий праздник всех воинов-ратаев Земли Русской, кои от веку защищали её верой и правдой, священную Кровь свою за неё проливали да то же нам деять заповедовали — Родным Богам во славу, а Родной Земле во благо, како во слове вещем речено:
ПЕРУНЕ ПРАВДОЮ СИЛЬНЫЙ
ВО ГРОМЕХ НЕБЕСНЫХ СНИДИ ДО НЫ
СИЛОЙ СВОЕЙ УКРЕПИ СЕРДЦА ДА ДЕСНИЦЫ НАШИ
ВЕЛИ НАМ ВО ПРАВИ ХОДИТИ
МЕЧОМ ПРАВЫМ ВРАГА РАЗИТИ
ИСКОНОМ РЯД УТВЕРДИТИ
НЕ ВО ГНЕВЕ СУДЫ СУДИТИ
А ВСЯКУ КРИВДУ ОТВЕРГНУТИ
ВЕЛИ СЛАВЫ ПРЕДКОВ ДОСТОЙНЫМИ БЫТИ!
ГОЙ!
Но день сей есть светел праздник не токмо одних лишь воинов по сословию, но и всех честных пахарей-оратаев, славящих Перуна-Батюшку да кладущих требы Ему — Богу Грозовому, како во слове вещем речено:
УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ ПЕРУН-БАТЮШКА
ВОЗГРЕМИ ТЫ ГРОМАМИ В НЕБЕ ЯСНОМ
ТЫ НАПОЙ МАТЬ СЫРУ ЗЕМЛЮ СТУДЕНОЙ РОСОЙ
ЧТОБЫ ПОНЕСЛА ОНА ЗЕРНО ВСКОЛЫХАЛА ЕГО
ВОЗВРАТИЛА НАМ БОЛЬШИМ КОЛОСОМ!
ГОЙ!
А тако ж — сие есть велик Святодень всех добрых людей из Рода Русского, из Племени Славянского, по Прави живущих — стезёю Воинов Духа в деле малом, како и в деле великом, следующих. Ибо, поистине, не тот есть истинный воин, кто меч в руке сжимает, но тот, кто Сердцем своим все трудности да невзгоды преодолевает! И было, и есть, и будет на сём Перуну-Батюшке — слава превеликая, како во слове вещем речено:
ВЛИКЕ ПЕРУНЕ
ТЫ ЕСИ КРИНИЦА НЕИСТОЧИМАЯ СИЛЫ РОДОВОЙ
ТЫ ОРУЩИЙ (ПАШУЩИЙ) НЕБЕСНУ ТВЕРДЬ
РАССЕИВЮЩИЙ МОЛОНЬЯМИ СЕМЕНА
А НЕЖИТЬ ХМАРНУЮ ВО ИНО ГОНЯЩИЙ
МОГУТНЫЙ БОЖЕ
ЧЬЕ ИМЯ ЗВУЧИТ В ЗВОНЕ МЕЧЕЙ
В ЗОВЕ БОЕВЫХ РОГОВ
В ГРОМАХ НЕБЕСНЫХ БИТВ
ТЫ ХРАНЯЩИЙ РЯД МЕЖ ЯВЬЮ ДА НАВЬЮ
НАПОЛНИ СИЛОЙ СВОЕЙ НЕОБОРИМОЙ
СЕРДЦА ДА ДЕСНИЦЫ НАШИ
ДАБЫ РАЗИТЬ СУПОСТАТА ВЕДОМОГО ДА НЕВЕДОМОГО
НЕ В ОСЛЕПЛЕНИИ СТРАСТЬЮ
НО ПО СПРАВЕДЛИВОМУ ЗАКОНУ РОДОВУ
ДАБЫ ЖИЛА ДА ПРОЦВЕТАЛА ЗЕМЛЯ РОДНАЯ НАША
СОЛНЕЧНОЕ СВЕТОРУСЬЕ
ВО СЛАВУ ПРЕДКОВ НАШИХ
ВО СЛАВУ РОДНЫХ БОГОВ
ТРИСЛАВНАЯ СЛАВА ПЕРУНУ:
СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
ГОЙ!
Слава Роду!
[2001]
Перунов день
СВА ПЕРУНЕ БОГ ОГНЕКУДРЫЙ
ВО УЧЕНЬИ РАТНОМ ПРЕМУДРЫЙ
В ГРОМОКОЛЕ ИСТО ГРЕМЯЩИЙ
МОЛОНЬЯМИ НАВИЙ РАЗЯЩИЙ
ОГНЕМ СВЯТИ ПРАВЫЕ МЕЧИ
С-ПРАВНО ГРЯДИ С РАТАЕМ В СЕЧЕ!
СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
ГОЙ!
Гремят 20 липеня-месяца (июля) Громы с Небес Сине-Златых, бьют-разят Стрелы-Молоньи нечисть лютую, во Яви Земной таящуюся, синие дожди Небо с Земью единят — Всебожью Родову во славу! Мчатся по Небосклону Кони-Огни Перуновы, ронят искры ярые во сырые ложбины, кои звёздами ясными ложатся в пашню, и — ликует Земля-Матушка, Небом Грозным возлюбленная-приголубленная, и чают оратаи-пахари честные богатый Урожай...
О сию пору празднуется во всех Родах Русских да Славянских великий Святодень, Перуну-Батюшке Громовержцу — Ратаю-Воину Небесному, Явь от Нави Оберегающему, Правь Божеску Утверждающему, Ряд исто Блюдущему, Силу правым Дарующему, издревле посвящённый. А деяли тако честные Предки наши да нам тако же деять заповедовали!
А чествуют Перуна-Батюшку по Искону нашему во Святодень сей тако:
Перво-наперво раскладывают на Капище, либо у Священного Дуба, либо на Горе, как волхвы укажут, Краду дров дубовых чистых. Да воскладают на неё Утицу резную с дарами, кои на тризну Предкам положены. Да ко Дубу Живому либо Капи Священной — ко Чуру Перунову несут мечи да всяко оружие, кое для рати честной за дело Правое потребно.
Когда сбирается народ на Капище, рекут кощуны волхвы о Деяниях Перуновых, например, тако:
КАК ВСХОДИЛО СОЛНЫШКО-ТО КРАСНОЕ
ДА НА ТО НА НЕБУШКО НА ЯСНОЕ
ЕХАЛ БОГ ПЕРУН НА КОНЕ-ОГНЕ
ПО КРУТЫМ ГОРАМ ПО СЫРЫМ БОРАМ
ПО ЧИСТЫМ ПОЛЯМ ПО СУХИМ СТЕПЯМ
КО ШИРОКОМУ КО МОРЮШКУ СИНЕМУ
ЕХАЛ БИТИСЯ-РАТОВАТИСЯ
СО ГОРЫНИЩЕМ ЛЮТЫМ ЗМЕИЩЕМ
ТОТ ГОРЫНИЩЕ ВСЮ-ТО СТЕПЬ ЗАБРАЛ
КРАСНЫХ ДЕВИЦ-ТО ВСЕХ В ПОЛОН УГНАЛ
КРАСНЫХ ДЕВИЦ ДА ЧЕСТНЫХ ПАХАРЕЙ
ЖЕН СЛАВЯНСКИХ ДА МАЛЫХ ДЕТУШЕК
ПОКЛЯЛСЯ ПЕРУН ВСЕХ ИХ ВЫЗВОЛИТЬ
ЧЕРНА ВОРОГА ПРОЧЬ С РУСИ ИЗГНАТЬ
КАК ПРОЗНАЛ ПРО ТО ЗМЕИЩЕ ГОРЫНИЩЕ
ПОСЫЛАЛ НАВСТРЕЧЬ ОН ПОЛЗУЧИХ ЗМЕЙ
ЗМЕЙ ПОЛЗУЧИХ-ТО КОИМ СЧЕТУ НЕТ
СВОИХ ОТПРЫСКОВ ТЬМУ ВЕЛИКУЮ
ОПОЛЗЛИ ЧЕРНЫ ЗМЕИ ВСЕ ПУТИ
НИ ПРОЙТИ ПЕРУНУ НИ ПРОЕХАТИ
ПОДЫМАЛ ПЕРУН ГРОМОВОЙ ТОПОР
ВЕЩЕ СЛОВО РЕК КРЕПОК ЗАГОВОР:
ГОЙ ВЫ ЗМЕИ ВСЕ ВЫ ЗМЕИ ПОЛЗУЧИЕ
МОЕ СЛОВО КРЕПЧЕ КАМНЯ ГОРЮЧЕГО
РАСПОЛЗАЙТЕСЬ ВЫ ПО СЫРЫМ ДОЛАМ
ПО ТЕМЯНЫМ ДА ПО ГЛУХИМ ЛЕСАМ
ПЕЙТЕ-ЕШЬТЕ МНОЮ ВЫ ПОВЕЛЕННОЕ
ОТ МЕНЯ ПЕРУНА БЛАГОСЛОВЛЕННОЕ!
КАК УСЛЫШАЛИ ТО ЗМЕИ ПОЛЗУЧИЕ
РАСПОЛЗАЛИСЬ ПРОЧЬ ОТ КАМНЯ ГОРЮЧЕГО
ПЬЮТ-ЕДЯТ С ТЕХ ПОР ОДНО ПОВЕЛЕННОЕ
ОТ ПЕРУНА-БОГА БЛАГОСЛОВЛЕННОЕ
КАК ПРОЗНАЛ ПРО ТО ЗМЕИЩЕ ГОРЫНИЩЕ
ПОСЫЛАЛ ОН ВСТЕЧЬ ПЕРУНУ СТАЮ ВОЛЧИЮ
ПОСЫЛАЛ ЛЮТЫХ ЗВЕРЕЙ ПОПЕРЕК ПУТИ
НИ ПРОЙТИ ПЕРУНУ НИ ПРОЕХАТИ
ПОДЫМАЛ ПЕРУН ГРОМОВОЙ ТОПОР
ВЕЩЕ СЛОВО РЕК КРЕПОК ЗАГОВОР:
ГОЙ ВЫ ВОЛКИ ЛЮТЫ ЗВЕРИ РЫСКУЧИЕ
МОЕ СЛОВО КРЕПЧЕ КАМНЯ ГОРЮЧЕГО
РАЗБРЕДАЙТЕСЬ ВЫ ПО СЫРЫМ ДОЛАМ
ПО ТЕМЯНЫМ ДА ПО ГЛУХИМ ЛЕСАМ
ПЕЙТЕ-ЕШЬТЕ МНОЮ ВЫ ПОВЕЛЕННОЕ
ОТ МЕНЯ ПЕРУНА БЛАГОСЛОВЛЕННОЕ!
КАК УСЛЫШАЛИ ТО ЗВЕРИ РЫСКУЧИЕ
РАЗБРЕДАЛИСЬ ПРОЧЬ ОТ КАМНЯ ГОРЮЧЕГО
ПЬЮТ-ЕДЯТ С ТЕХ ПОР ОДНО ПОВЕЛЕННОЕ
ОТ ПЕРУНА-БОГА БЛАГОСЛОВЛЕННОЕ
КАК ПРОЗНАЛ ПРО ТО ЗМЕИЩЕ ГОРЫНИЩЕ
НАПУСКАЛ ПЕРУНУ ВСТРЕЧЬ ЧЕРНО ВРАНИЕ
ЧЕРНО ВРАНИЕ ГРОЗИТ ОЧИ ВЫКЛЕВАТЬ
НАЛЕТАЕТ ТУЧЕЙ БЬЕТ-МАШЕТ КРЫЛЬЯМИ
СТЕНОЙ ЧЕРНОЙ СТАЛО ВРАНИЕ НА ПУТИ
НИ ПРОЙТИ ПЕРУНУ НИ ПРОЕХАТИ
ПОДЫМАЛ ПЕРУН ГРОМОВОЙ ТОПОР
ВЕЩЕ СЛОВО РЕК КРЕПОК ЗАГОВОР:
ГОЙ ВЫ ВОРОНЫ ВЫ ПТИЦЫ КЛЕВУЧИЕ
МОЕ СЛОВО ТВЕРЖЕ КАМНЯ ГОРЮЧЕГО
РАЗЛЕТАЙТЕСЬ ВЫ ПО ГОРАМ ПО ДОЛАМ
ПО ТЕМНЫМ ЛЕСАМ ПО ГЛУХИМ МЕСТАМ
ПЕЙТЕ-ЕШЬТЕ МНОЮ ВЫ ПОВЕЛЕННОЕ
ОТ МЕНЯ ПЕРУНА БЛАГОСЛОВЛЕННОЕ!
КАК ВЗМЕТНУЛОСЬ ВРАНИЕ ЧЕРНОЙ ТУЧЕЮ
РАЗЛЕТЕЛОСЬ ПРОЧЬ ОТ КАМНЯ ГОРЮЧЕГО
ПЬЮТ-ЕДЯТ С ТЕХ ПОР ОДНО ПОВЕЛЕННОЕ
ОТ ПЕРУНА-БОГА БЛАГОСЛОВЛЕННОЕ
ПОДЪЕЗЖАЛ ПЕРУН КО ЗМЕЕВУ ЛОГОВУ
ВЫЗЫВАЛ ПЕРУН ВРАГА ТУТ НА СМЕРТНЫЙ БОЙ
КАК СХОДИЛИСЯ ОНИ В ЧИСТОМ ПОЛЮШКЕ
РАТОВАЛИСЯ ДА БИЛИСЯ ТРИ ДЕНЬКА
РАТОВАЛИСЯ ДА БИЛИСЯ ТРИ ДЕНЬКА
ДА ТРИ НОЧЕНЬКИ БЕЗ ВСЯКОГО РОЗДЫХУ
А ПОБИЛ ПЕРУН ЗМЕИЩА ГОРЫНИЩА
ПОБИЛ СБРОСИЛ ЕГО В МОРЕ СТУДЕНОЕ
БОЛЕ НЕТ ПУТИ ВРАГУ НА РУСЬ-МАТУШКУ
ОХРАНЯЕТ БОГ ПЕРУН ЗЕМЛЮ РУССКУЮ!
А ГДЕ ЗМЕИЩЕ БЕЖАЛО-СПАСАЛОСЯ
ТАМ ОСТАЛИСЯ ОВРАГИ ГЛУБОКИЕ
ГДЕ ПЕРУНОВ КОНЬ В ЗЕМЬ КОПЫТОМ БИЛ
РОДНИКИ СКВОЗЬ КАМЕНЬЕ ПРОБИВАЮТСЯ
ОТМЫКАЛ ПЕРУН ПЕЩЕРЫ ВСЕ ЗМЕЕВЫ
ВЫПУСКАЛ ОН ПОЛОНЯН ВСЕХ НА ВОЛЮШКУ
А С ТЕХ ПОР ПО ВСЕЙ РУСИ ДА ПО ШИРОКОЙ
ПЕРУНУ ПОЮТ ВЕЛИКУЮ СЛАВУШКУ!
СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
ГОЙ!
Затем — возжигают Краду, рекут:
ЯР-ОГОНЬ БАТЮШКА
ВОЗДЕНЬ ПЛАМЕНЬ СВОЙ
ЗАЧЕРНИ ЗОЛОЙ КУДРИ ЗЛАТЫЕ
ЯР-БУЙ ВОЗНЕСИ КОЛО ВЫСВЕТИ
ЯР-ОГОНЬ ЖГИ-ПАЛИ
НЕБО ЗОЛОТИ ЗЕМЛЮ ОСВЕТИ
ДАЖЬ БОЖЕ ДОЛИ ВО КРЫЛО СОКОЛЬЕ
В СИЛУ-СИЛУШКУ В РУДУ-ЖИВУШКУ
ГОЙ ЕСИ ОГНЬ НЕ ДЫМ
НЕ ОСТЫНЬ НЕ ПОКИНЬ
СТЕЗЮ ПРАВИ ВОВЕК СЛАВИМ
ЯР-БУЙ СВА! СЛАВА!
ГОЙ!
После чего — кладут зачин обрядиву:
РАЗЫДИСЬ ТЕМНО РАЗГОРИСЬ ДОБРО
ЗАСВЕРКАЙ СВЕТЛО ЯРИ ЯСНОЕ СОЛНЦЕ КРАСНОЕ
СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ ЯКО РОД ВЕЛИ
ЯКО РОД ВЕЛИ С НЕБА ДО ЗЕМЛИ!
ГОЙ!
И далее:
ТУЧИ ИДУЧИ[Е] ГРОМЫ ГРЕМУЧИ[Е]
ТРАВЫ СТОЯЧИ[Е] КАМНИ ГОРЮЧИ[Е]
ПОДИ ПО ДОЛУ ВОЗДЫМИ ПРЕСТОЛ
ХОДИ ВО ЗДРАВЕ ОБЛЕКИСЯ ПРАВИ!
ГОЙ!
И далее, восхищаясь Духом-Собью до Сварги Златой — Обители Боговой:
УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ СОКОЛ СВЕТ-РАРОГ
СОКОЛ СВЕТ-РАРОГ ГОЙ-ВОСТРИНУШКО
ВСХОДИ К НЕБУ ТЫ СПОРЫМ СПОРЫШКОМ
В БЕЛОМ СВЕТУШКЕ ВЗМАХНИ ПЕРЫШКОМ
СКОРО ВОСХОДИ В СВЕТЕЛ БОЖСКИЙ ГРАД
К САМОМУ КО ТРИГЛАВУ КО БОГОВУ!
ГОЙ!
Далее обычно речётся Прославление Триглава (Сварога-Перуна-Велеса — Прави-Яви-Нави), без коего не обходится практически ни один обряд с-Правный:
ТРИГЛАВЕ ЕСИ МНОГОСЛАВЕ ДИДЕ-ДУБЕ-СНОПЕ СВЯТЫ
ВМИТЕ СОРОДИЧЕЙ СЛАВЯЩИХ КОИ ЕСТЕ ОТРОЦЫ ВАШИ
СВАРОЖЕ ВЕЛИКЕ БОЖЕ КИЙ МОЩИ В ДЕСНИЦУ ВЛОЖИ
ОТЧЕ ГРОМАМ ПЕРУНЕ СИЛЫ ПРАВИ ДАРУЕ
ВЕЛЕСЕ ДИВЕ НЕБЕСЕ БО ВЕЩИЙ ВЕЛЕСЕ ЕСИ
ПРЕБУДЬТЕ С НАМИ ВО БЛАГОСТЯХ БОЖСКИХ
ОТНЫНЕ ВОВЕК! ОТ КОЛА ДО КОЛА!
ГОЙ!
И далее жрец переходит непосредственно к славлению Перуна:
ЗАБУРЛИ МОРЯ СВЕТЛОПЕННЫЯ
ШЕЛЕСТИ ДУБА ВЕКОВЕЧНЫЯ
ЗАСВЕРКАЙ МЕЧИ РАЗУДАЛЫЯ
ВСПОЛЫМИ ОГНИ ИСКРОЗАРЫЯ
РАСПЛОДИСЯ ЗЕМЛИЦА БОЯРАЯ
СЕ ТВОРИТСЯ СЛАВА ПРЕОГРОМНАЯ
САМОМУ ПЕРУНУ ГРОМОВЕРЖЦУ!
ГОЙ!
И далее:
ДА СОТВОРИМО СЛАВУ РОДНЫМ БОГАМ!
ДА ВОЗНОСИМО ПЕРВУ ВЕЛИКУ СЛАВУШКУ
САМОМУ-ТО ГРОЗНУ ПЕРУНУ БАТЮШКЕ!
ГОЙ!
ПОСРЕДЬ ТРЕХ КЛЮЧЕЙ СРЕДЬ ШЕСТИ КАМНЕЙ
ПЕРЕИДЕМО РЕКУ ШИРЬ-ШИРОКУ
СТАНЕМО НА ГОРУ ВЫСЬ-ВЫСОКУ
У ВЕЛИКА ДРЕВА СТОЯША ЧТО ВЫШЕ ОБЛАКА ХОДЯЩА
ПРИЗОВЕМО ИМЯ БОГОВО КОИМ ПО ПРАВИ ПРОСЛАВИМО
ГРОМАМ ОТЦА ПЕРУНА ВЫШНИХ РАТАЯ!
ГОЙ!
ПОЛЕТИ СЛОВО ВЕЩЕЕ КРУГ ЗЕМЛИ
ПОДЫМИСЯ ДОРОГОЙ РА-ДУГОЙ
КО САМИМ ПОЛЯМ КО ЛАЗОРЕВЫМ
ГДЕ СКАЧЕТ БОГ ПЕРУН НА КОНЕ-ОГНЕ
ГОНИТ СТАДА ТУЧ ПРИ ДРОБНОМ ДОЖДЕ
ВЕРЖЕТ ГРОМАМИ ДИВЕЙ КОЩЕЕВЫХ
ВЫЗВОЛЯЕТ ИЗ ПЛЕНА ТРИСВЕТЕЛ ЛИК
САМОГО СВОВО БРАТА СОЛНЕЧНА!
ГОЙ!
БУДИ РЕЧЕНО СЛОВО ВЕЩЕЕ:
ПЕРУНЕ-ВЛАДЫКО
ОГНЕМ ЯРЫМ В НЕБЕ
ДОЖДЕМ ДОБРЫМ НА ПОЛЯХ
КОЛОСОМ ГУСТЫМ НА НИВАХ
ВСЕМИ ДАРАМИ ТВОИМИ
ПРОСЛАВЛЕН БОЖЕ НАШ БУДИ
СЛАВИМО ТЯ ВОВЕКИ!
ГОЙ!
ПОЛЕТИ СЛОВО ВЕЩЕЕ ЗА КРАЙ СВЕТА
ЗА ЛЕСА ТЕМНЫ ЗА ГОРЫ КАМЕННЫ
ЗА ПОЛЯ ШИРОКИ ЗА МОРЯ ГЛУБОКИ
ГДЕ ПЕРУН ВЕДЕТ РАТЬ БЕЗ УСТАЛИ
СБЕРЕГАЕТ ГДЕ ОН ВОСТОЧНЫЙ КРАЙ
ОТВОРЯЕТ ПУТЬ СОЛНЦУ ТРИСВЕТЛОМУ
ХРАНИТ-БОРОНИТ ВЕСЬ-ТО БЕЛЫЙ СВЕТ
ЯВЬ ОТ НАВИ ТЕМНОЙ ОТРИНУВШИ!
ГОЙ!
БУДИ РЕЧЕНО СЛОВО ВЕЩЕЕ:
ПЕРУНЕ-ВЛАДЫКО
БЕРЕГУЩИЙ МОЩЬЮ БРАННОЮ
САМИХ НАС ДА УДЕЛ НАШ
ПРАВЫЙ РЯД ДА ЛАД
БОГАМИ НАМ ДАННЫЕ
ВСЕМИ ДАРАМИ ТВОИМИ
ПРОСЛАВЛЕН БОЖЕ НАШ БУДИ
СЛАВИМО ТЯ ВОВЕКИ!
ГОЙ!
ТЫ ЛЕТИ-ЛЕТИ СЛОВО ВЕЩЕЕ
НА РУБЕЖИ ЗЕМЛИ СВЕТОРУССКИЯ
ГДЕ ГРЕМЯТ-ЗВЕНЯТ ВОИ МЕЧАМИ
ГДЕ ТОЧАТ РУДУ-ЖИВУ СЕЧАМИ
ГДЕ СЛАВЯНЕ ВНУЦИ ДАЖЬБОЖИИ
ИДУТ РАТИЮ ЗА ДЕЛО ПРАВОЕ
ГДЕ ГРОЗЕН ПЕРУН РАТАЙ БОЖЕСКИЙ
ИХ ДЕСНИЦЫ ДАРУЕТ КРЕПОСТЬЮ
ПАВШИМ С ЧЕСТИЮ УКАЗУЕТ ПУТЬ
ВО ЧЕСТНУ-СВЕТЛУ СЛАВЬ НЕБЕСНУЮ!
ГОЙ!
БУДИ РЕЧЕНО СЛОВО ВЕЩЕЕ:
ПЕРУНЕ-ВЛАДЫКО
ПРИЗЫВАЕМО ТЯ
БРЯЦАНИЕМ ОРУЖНЫМ
ДА ГЛАСОМ ТРУБНЫМ
СИЛОЮ-ЯРИЮ
ДА ВЫБОРОМ ПРАВЫМ
ВСЕМ ЧТО ТАК ЛЮБО ТЕБЕ
ВСЕМИ ДАРАМИ ТВОИМИ
ПРОСЛАВЛЕН БОЖЕ НАШ БУДИ
СЛАВИМО ТЯ ВОВЕКИ!
СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
ГОЙ!
После сего потворники обходят коло собравшихся с требными хлебами, и каждый, возлагая на хлеб длани, речёт от Сердца благопожелание Роду, сородичам и себе самому. По завершении круга жрец освящает требу над Огнём, троекратно речёт:
СВЯТА ТРЕБА СВЯТИ-ОСВЯЩАЙСЯ
ОТ ЗЕМЛИ ДО НЕБА СВЯТИ-ОСВЯЩАЙСЯ
ОТ СОЛИ ДО ХЛЕБА СВЯТИ-ОСВЯЩАЙСЯ
ДА ПРЕБУДИ ЛЕПА СВЯТИ-ОСВЯЩАЙСЯ!
ГОЙ!
Затем — заносит требу на Капище и, предлагая её Родным Богам, возлагает на Алатырный камень пред Чуром Перуна. При сём — речёт:
ПРИМИТЕ ВСЕ-БОЖЕ
А БОЛЕ ПЕРУНЕ
ТРЕБУ ВЕЛИКУ ОТ РОДА НАШЕГО
ТРЕБУ ЧЕСТНУ ОБИЛЬНУ
ТРЕБУ СЛАВНУ ВСЕСИЛЬНУ!
ДА БУДЕ ЗЕМЛЕ НАШЕЙ БЛАГО!
ГОЙ!
На камне треба разделяется: часть её остаётся у Капи, а часть вкладывается в Огонь. При сём жрец речёт:
ВО СВАРГУ СОКОЛОМ ВСХОДИ
СЛАВА БОГАМ НАШИМ
КО ДИДУ А ДУБУ А СНОПУ
КО РОДУ ОТ РОДОВ РУССКИХ
ИЗ ОГНЯ СВЯТАЯ ТРЕБА
А ЯКО БЫСТЕ ОТ ВЕКУ
ТАК ЕСТЕ А ТАКО БУДЕ!
ДА БУДЕ ЗЕМЛЕ НАШЕЙ БЛАГО!
ГОЙ!
Пока треба восходит в Огне, воины бряцают оружием о щиты, а жрец речёт прославление Сварги:
ЕСИ ПАЧЕ УМА ПРЕСТОЛ ЛЬЮЩИЙ НЕЗРИМЫЙ СВЕТ
БОЖСКОЙ ВЕЛИКОЙ СЛАВЫ ЗРИМ МЫ ТАЙНУ ПРЕСЛАВНУ
ЯКО ОГОНЬ СИЯЮЩУ ПАЧЕ ЧУДЕС ЗЕМНЫХ
ОЗАРЯЮЩУ ДА ПРОСВЕЩАЮЩУ
ИЖЕ ВО СВАРГЕ ЗЛАТОЙ ОТ ВЕКУ УТВЕРЖДЕНА!
ЕСИ СВА!
ЯКО ЗЕМЛЯ ПОУТРУ КРАСНО УБРАНА ЗОРЯМИ СВЕТЛЫМИ
ТАКО СЛАВОЙ УКРАШЕНА ПРАВЬЮ ВЫШНЕЙ ВОЗВЫШЕНА
СВАРГА ЗЛАТАЯ УДЕЛ БОГОВ РОДНЫХ НАШИХ
ВО СВЕТЕ А КРЕПОСТИ ВЫШНЕЙ!
ТАКО БЫЛО ТАКО ЕСТЬ ТАКО БУДЕТ!
ИСТИННО ВОВЕКИ!
ГОЙ!
Через какое-то время жрец, возгорев Сердцем, глядит в Огонь и, в зависимости от открывшегося, речёт о требе:
ВЗОШЛА!
СЛАВА РОДНЫМ БОГАМ!
СЛАВА ПЕРУНУ!
Либо, если треба ещё восходит:
ГОДИТЬ (ЖДАТЬ) БУДЕМ!
Либо, если треба не взошла:
ПРАХОМ ПОШЛА!
В последнем случае, то есть когда треба отвергнута Богами, приносятся особые искупительные жертвы; остатки же нечистой требы — зарывают в Землю.
Лишь после того, как треба взойдёт, потворники выносят братину с питным мёдом либо сурьей, которая освящается жрецами:
СУРЬЯ ЛЕИСЯ БЛАГО ДЕИСЯ
ЧАРА ПОЛНИСЯ-ПРЕИСПОЛНИСЯ!
КОМУ ПИТИ ТОМУ ДОБРО!
ГОЙ!
Братину пускают по кругу, дабы каждый, приняв её с поклоном из рук сородича, вознёс её к Небу — во славу Родных Богов, плеснул немного на Землю — во славу честных Предков и причастился из неё сам, громкогласно произнеся должное славление от Сердца. Вслед за братиной всех собравшихся обносят требным хлебом (хлебами), оставив на Капище лишь малую часть требы.
Когда коло замкнётся, народ расступается, пропуская вперёд двух воинов, возжелавших, по согласию жрецов, почтить Перуна обрядным поединком. Обычно бой ведётся на мечах — по правилам, оговорённым заранее. Победителя чествуют всем миром, почитая его как осенённого особой милостью Грозного Бога...
Обрядовый поединок знаменует собой начало воинских ратаний, игр и всевозможных молодецких забав, среди которых:
1) Бои «стенка на стенку» и «сам на сам»;
2) «Ломание» (воинский пляс, постепенно переходящий в бой);
3) «Перунов Пляс» (показ особливого воинского умения);
4) Метание ножей, топоров и сулиц (коротких копий) в цель;
5) Всевозможные упражнения на координацию движений и ловкость, например, бросание полена на дальность, бой на облегчённых кистенях либо палках, всевозможные «толкания» и проч.
Завершается празднество братчиной (общим пиром) во славу Родной Земли и Предков, защищавших её с оружием в руках и сумевших сберечь в лихие года. На зачин братчины жрец, простирая длани над столом, речёт слова пищесвятия:
ТАМ КОСТЕР ЗДЕСЬ КОСТЕР
КАКО НА НЕБЕСИ ТАКО НА ЗЕМЛЕ СТАЛО
ПИЩА А ПИТИЕ НА БЛАГО РОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКА НАРОЖДЕНЫ
МИЛОСТЬ ТО ЕСТЕ А ЗА ТО БЛАГОДАРСТВИЕ
БО ГДЕ ХЛЕБ ЕСТЕ ТАМО БОГИ ЕСТЕ
А СТА СИЯ СТРАВА ЧИСТА ОТ БОГОВ ДАЖДЕНА!
ХЛЕБ ДА СОЛЬ!
[ОТВЕТ: ХЛЕБА ЕСТИ!]
ГОЙ!
Сам пир начинается с прославления честной чарочки:
УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ ЧЕСТНА НАША ЧАРОЧКА
ТЫ КРУГЛЫМ-КРУГЛА НЕТУ НА ТЕБЕ УГЛА
ТЫ ПОЛНЫМ-ПОЛНА НЕ ВИДАТЬ В ТЕБЕ ДНА
А НА ЧТО ТЕБЯ ЧАРОЧКА ПОСТАВИТИ?
А ЧЕМ ТЕБЯ ЧАРОЧКА ПРОСЛАВИТИ?
А КОМУ ТЕБЯ ЧАРОЧКА ДНЕСЬ НАПОЛНИТИ?
ДА К ЧЕСТНЫМ ЛЮДЯМ ДОРОГИМ ГОСТЯМ КОМУ ВЫНЕСТИ?
А ПОСТАВИТЬ ТЕБЯ ЧАРОЧКА НЕ НА ЗЛАТ ПРЕСТОЛ
А ПОСТАВИТЬ ТЕБЯ ЧАРОЧКА НА ДУБОВЫЙ СТОЛ
У ТОГО ЛИ У СТОЛА ДА ЧЕТЫРЕ ВСЕ УГЛА
КАК У СВЕТА ШИРИНЫ ВСЕ ЧЕТЫРЕ СТОРОНЫ
А ПРОСЛАВИТЬ ТЕБЯ ЧАРОЧКА НЕ ВОДОЙ НЕ РОСОЙ
А ПИВОМ ПЕННЫМ ДА МЕДОМ ХМЕЛЬНЫМ
ЗАРОДИЛО ЕГО САМО НЕБУШКО СИНЕЕ
ВОЗЪЯРИЛО ЕГО САМО СОЛНЫШКО КРАСНОЕ
А ВОЗРОСТИЛА ЕГО САМА МАТУШКА СЫРА ЗЕМЛЯ
А ВОСХМЕЛИЛ ЕГО САМ БАТЮШКА БУЕН ХМЕЛЬ
А НАПОЛНИТ ТЕБЯ ЧАРОЧКА СТАР-МАТЕР ЧЕЛОВЕК
СТАР-МАТЕР ЧЕЛОВЕК ТРЕМ СЫНАМ ОТЕЦ
А НАПОЛНИТ ОН ТЕБЯ НЕ В ДОМУ НЕ В ТЕРЕМУ
А НА КРАСНОМ ЛУГУ ДА НА КАМЕННОМ КРУГУ
А ВЫНЕСЕТ ТЕБЯ К ДОБРЫМ ЛЮДЯМ МОЛОДА ЖЕНА
МОЛОДА-ПРИГОЖА НА ПОЧЕСТЕН ПИР
НА ПОЧЕСТЕН ПИР МЕД-ПИВО ПИТИ
МЕД-ПИВО ПИТИ ГОСТЕЙ ВЕСЕЛИТИ
ПРЕДКОВ СЛАВНЫХ ЧТИТИ ДА БОГОВ РОДНЫХ
ПО ЗАКОНУ СВАРОЖЬЕМУ СЛАВИТИ!
СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
ГОЙ!
Первая часть от каждого яства и пития — завсегда Предкам...
Помимо общего обрядного действа, о коем была речь выше, на Перунов день совершаются и другие обряды: принятие нового воина в дружину, воинское имянаречение, скрепление братских уз кровью, принесение частных треб, совместные Духовные радения, освящение оружия и проч., о чём ведают мудрые...
...Рекут иные, что Перунов день — праздник сугубо воинский, то есть отмечать его должны только те, кто относится к Ратайскому (Воинскому) сословию Руси.
Поистине, трудно согласиться с таким утверждением! Ибо Воинский Дух, согласно нашему Искону (Духовной Традиции, переданной нам от Предков), отличает не только воина в сословном смысле слова, но каждого полноценного Руса и Славянина мужского пола. Конечно, не каждый из наших сородичей имеет воинское призвание Свыше, но быть Сильным, Мудрым и Здравым, как это подобает внуку Даждьбожьему, уметь достойно переносить удары Судьбы и иметь достаточно воли для преодоления препятствий, встречающихся на Жизненном Пути, быть достойным отцом и заботливым мужем — разве не этому учит нас Стезя Перуна и Родолюбие?
Поистине, Сила Духа, Воля к Преодолению, Честь и Доблесть каждого Руса и Славянина — это Сила Перуна, явленная внутри нас! Все «обиженные и оскорблённые», убогие и слабоумные, слюнтяи и трусы, проходимцы и паразиты, все «рабы божии», униженно замаливающие свои «грехи» пред иконами, не достойны зваться Воинством Перуновым, не достойны Чертогов Слави Небесной после ухода из мира Яви Земной, не достойны идти Стезёй Родных Богов и Предков, увековечивая их славу для потомков! Этому нас учит Родолюбие. Это заповедовали нам Родные Боги — Предки Предков наших — Старшие в Роду нашем! Этому учили нас Отцы и Деды наши, Щуры и Пращуры, на коих быть стремимся похожими, жизнью своей указавшие нам Стезю Прави, коей следуем ныне — во славу Земли Родной, Солнечного Светорусья!
Тако было, тако есть, тако будет!
От Кола и до Кола!
Во славу Всебога Рода Всесущего!
Во славу Рода Небесного, в коем по смерти
воссоединение с Предками честными нашими чаем!
Во славу всех честных Родов Земных Русско-Славянских,
верви коих ныне мы длим!
Слава Роду!
[2002]
Свято Осеннего Равноденствия
ГОЙ ЕСИ ТАУСЕНЬ!
ВО СВЕТОВИДЕ СВА КОЛО ИДЕ
ГОЙ ЕСИ ТАУСЕНЬ!
О СНОПЕ ВЕЛЕСЕ РАДЕЕМ ДНЕСЕ
ГОЙ ЕСИ ТАУСЕНЬ!
ПОКУТНА МАТИ ДО НЫ ВОЗГРЯДИ
ГОЙ ЕСИ ТАУСЕНЬ!
ОБЕРЕГ НИВЕ ВЕЛЕСЕ СИВЕ!
СЛАВА! ГОЙ!
Осеннее Равноденствие — пора праздника Урожая, Святодень, когда особливо почитаются Род и Рожаницы, Велес и Макошь. Это время подведения итогов Кологода — праздник Урожая не только Земного (Явного), но и Духовного, иже во Сердце Вещем сбираем. Тако же — это время провода душ Предков в Ирий до будущей весны, пора замыкания Сварги и подготовки Природы к зиме.
Коло Осеннего Равноденствия отмечаются следующие Родноверческие Святодни:
1) СПОЖИНКИ-ГОСПОЖИНКИ /ВЕЛЕС-МАКОШЬ/ — 15 серпеня-месяца (августа) — последний день сбора урожая, когда на поле сплетают в «бородку» несколько недожатых колосков, посвящая их Велесу, да кланяются низко Матери-Ниве. Рекут слова:
МАКОШЬ-ЖНИВУШКА НАША МАТИ
ДОЗВОЛИ ДНЕСЬ ДОЖИНАТИ
В ЗАКРОМА УБИРАТИ
С ЛЕГКОЙ РУКИ СТАНИ КУЛЬ МУКИ!
ГОЙ-МА!
А се рекут, когда «Велесову бороду» плетут:
СНОП ДОЖИНАЮ БОРОДУ СПЛЕТАЮ
НА ГОД ОСТАВЛЯЮ ВЕЛЕСА ПРОСЛАВЛЯЮ
КАК НА СЕЙ ГОД НЕ ОДИН СНОП
ТАК НА БУДУЩИЙ ГОД НЕ ОДИН СНОП!
ГОЙ!
2) ДЕНЬ РОДА И РОЖАНИЦ — 8 вересеня-месяца (сентября) — тако же праздник Урожая, с коего начинается пора свадеб. Собираются на празднование все родственники от мала до велика; тут же рекутся слова:
ЕСИ СЛАВА РОДУ ЧТО ЖИТО ПОЖАЛИ
ЧТО ЖИТО ПОЖАЛИ ДА В КОПНЫ ПОКЛАЛИ
ЕСИ СЛАВА РОДУ НА ГУМНЕ СТОГАМИ
В КЛЕТИ ЗАКРОМАМИ А В ПЕЧИ ПИРОГАМИ
ДАЖДИ ВПРЕДЬ ТОЖЕ ГОДЫ ДОБРЫЕ
ГОДЫ ДОБРЫЕ ХЛЕБОРОДНЫЕ
В ПОЛЕ ЗЕРНО В ДОМЕ ДОБРО
В ПОЛЕ КОЛОСИСТО В ДОМЕ ПИРОЖИСТО!
СЛАВА! ГОЙ!
3) ТАУСЕНЬ — 24 вересеня-месяца (сентября), приурочен к Осеннему Равноденствию. Тако же именуется: РАДОГОЩ. Сама точка Равноденствия отмечается сведущими людьми особливо; народное же празднование устраивают на день-другой позже оного, рекут слова:
РОДУ ВСЕОТЦУ ДА ВЕЛИКИМ МАТЕРЯМ-РОЖАНИЦАМ
СЛАВА!
БОГАМ РОДНЫМ ВО ВСЕБОЖЬИ РОДОВОМ СУЩИМ
СЛАВА!
ТРИГЛАВУ СВАРОЖЬЕМУ: СВАРОГУ-ПЕРУНУ-ВЕЛЕСУ
СЛАВА!
ДАЖДЬБОГУ ТРИСВЕТЛОМУ УРОЖАЯ ПОДАТЕЛЮ
СЛАВА!
ВЕЛЕСУ БОГУ СКОТЬЕМУ ДА МАКОШИ-СУДЬБОПРЯХЕ
СЛАВА!
СОЛНЫШКУ КРАСНОМУ ДА МЕСЯЦУ ЯСНОМУ
СЛАВА!
МАТЕРИ ЗЕМЛЕ СЫРОЙ ДА СТОРОНЕ РОДНОЙ
СЛАВА!
ВСЕМ СОРОДИЧАМ ЧЕСТНЫМ ДА ВСЕМ ЛЮДЯМ ДОБРЫМ
СЛАВА!
СЛАВА ВСЕБОЖЬЮ! МИР ВСЕМИРЬЮ!
ДА БУДЕТ ТАК! ОТ КОЛА ДО КОЛА!
СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
ГОЙ!
4) ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ /ПОКРОВ — СВАРОГОВ ДЕНЬ/ — 1 листопада-месяца (октября) — собственно день Замыкания Сварги на зимнее время. О сию пору славят-величают Сварога — Великого Небесного Бога, рекут слова:
СЛАВИСЯ СВАРОЖЕ НАШ ВЕЛИКИЙ БОЖЕ!
СВАРОЖЕ ДАРИ СИЛЫ НА ВСЮ ЗИМУ СТЫЛУ
ЯКО ОГНЬ БЕЗБРЕЖЕ СТАНИ В ОБЕРЕЖЕ
СВАРОЖЕ ЕСИ ГОЙ ВО СВАРГЕ ЗЛАТОЙ
СВОИХ ВНУКОВ ТЫ ОПРЯДИ ЗДРАВОЙ
ДАЖДЬ СВАРОЖЕ СВЕТ ГОД ПРОЖИТЬ БЕЗ БЕД
ТВОЙ СВЯТОЙ ЗАВЕТ НА ПРЕМНОГО ЛЕТ
СЛАВИСЯ СВАРОЖЕ НАШ ВЕЛИКИЙ БОЖЕ!
СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
ГОЙ!
5) ОСЕННИЕ ДЕДЫ — седмица перед Осенним Макошьем (см. далее) — проводы душ Предков, улетающих «на птичьих крылах» во Светлый Ирий. О сию пору Дедам творят тризну, кормят их кутьёй на братчине, рекут слова:
СВЯТЫ-ЧЕСТНЫ ДЕДЫ
КЛИЧЕМ-ЗОВЕМ ВАС
ДНЕСЕ СХОДИТЕ ДО НАС
СТРАВУ ЯДИТЕ ДА В ИРИЙ ЛЕТИТЕ!
СЛАВА! ГОЙ!
6) ОСЕННЕЕ МАКОШЬЕ — ПАЗДЕРНИК /ДЕНЬ МАТУШКИ-ОСЕНИНЫ — ПОКУТНОЙ МАТЕРИ (МАТЕРИ СУДЕБ), МАТЕРИ УРОЖАЯ/ — 28 листопада-месяца (октября) — день Замыкания Земли и Воды на зиму. О сию пору вещие жёны моют (творят «мокриды») и расчёсывают кудели — «расправляют» Покутные Нити (Нити Судеб). А тако же — просят прощения у Земли-Матушки:
УЖ ТЫ МАТУШКА СЫРА ЗЕМЛЯ
ЗЕМЛЯ РОДНАЯ КОРМИЛИЦА ЩЕДРАЯ
ВСЕХ ТЫ НАС ПОРОДИЛА
ВСПОИЛА ВСКОРМИЛА
УГОДИЕМ НАДЕЛИЛА
ЗЛАК ВСЯКИЙ ВЗРОСТИЛА
ПРОСТИ ТЫ НАС В ЧЕМ ДОСАДИЛИ ТЕБЕ!
[ЗЕМНОЙ ПОКЛОН]
ГОЙ-МА!
А тако же — кланяются Воде:
УЖ ТЫ МАТУШКА ЧИСТА ВОДА
ПРИШЛИ МЫ К ТЕ С ПОВИННОЙ ГОЛОВОЙ
ПРОСТИ ТЫ НАС В ЧЕМ ДОСАДИЛИ ТЕ
ПРОСТИТЕ И ВЫ НАС ВОДЯНЫЕ ДЕДЫ И ПРАДЕДЫ!
[ЗЕМНОЙ ПОКЛОН]
ГОЙ-МА!
7) МОРЕНИН ДЕНЬ — 21 груденя-месяца (ноября) — день начала зимы, о коем здесь более не скажем.
Собственно на Осеннее Равноденствие — Таусень-Радогощ — уместно:
1. Принеся общую требу Всебожью Родову, восславить особливо Рода и Рожаниц — яко Всеединого Всеотца всего сущего и Всемногих Матерей живота всякого.
2. Тако же — восславить Велеса и Макошь — Покровителей Урожая. Велеса уместно почтить радетельно украшенным Снопом в Красном куту, а Макошь — обережным обходом поля (Родовой нивы) посолонь да требным хлебом-короваем.
3. Сотворить мистериальное действо, изображающее переход Светлых Богов через Калинов мост во Ино. Тако же — проводить Предков в Ирий, возложив в Огонь соломенную Птицу (кою уместно украсить перьями перелётных птиц).
4. Разыграть весёлую скоморошину — «похороны мухи» (муха шутейно «хоронится» в «домовине», представляющей собой выдолбленную изнутри морковь).
5. Почтить Предков братчиной, зачин коей положить уместно благословлением Урожая на будущий год. Вся страва складывается горкой на край стола, за ней прячется старейшина, спрашивает остальных: «Зрите ли мя, детушки?» Коли урожай был собран обильный, и горка сложена изрядная, ему отвечают: «Не зрим, отче!» Тогда старейшина распрямляется в полный рост и речёт: «Да буди так, чтобы и на следующий год не менее было!» Коли же о сём годе был недород, и горка невозможно мала — так, что спрятаться за ней никак нельзя, старейшина речёт: «Так дадут Боги, чтобы на следующий год было больше!» Среди обрядовой стравы уместны: яблоки, орехи, мёд...
6. В заключение празднества — лепо прославить Родных Богов веселыми песнями да играми со всякими забавами молодецкими. А ещё — по углям горячим походить, дабы на зиму Силою Огненною-Божскою с-Правно преисполниться... Бо тако и Предки наши деяли, и нам деять заповедовали...
Богам Родным — вовек слава,
а нам хвала — по делам!
Истинно, так!
Слава Роду!
[2002]
Марин день
ГОЙ ТЫ МАРУШКА ЕСИ ГОСУДАРУШКА
БЛЕДНОЛИКАЯ ЕСИ ВЕЛИЧАВАЯ
В НОЩИ КОЩНАЯ А ВО ЗИМЕ ХЛАДНАЯ
ТЫ КОРИ МЕНЯ ДНЕСЬ МАТИ ЗАКРАДНАЯ
СТАНИ ТВОЙ УРОК В НАЗИДАНИЕ
А ЗАРОК ВО ПАМЯТОВАНИЕ
ДАБЫ ЧРЕЗ ЖИВОТ ЗРЕТЬ НЕСМЕРТНОЕ
ПРОСЛАВЛЯТЬ СВОЙ РОД ВЕДОЙ ДРЕВНЕЮ
ТЫ ОТЫМИ НАПРОЧЬ ВСЕ ПООТЖИВШЕЕ
СЕКИ СЕРПОМ СВОИМ ЯКО НЕ БЫВШЕЕ
ДА ВРАЗУМИ МУДРОВАНИЕМ ПРАВИТЬ СЯ
А ЗА ТО ВОВЕК ВОЗВЕЛИЧАЙСЯ!
ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!
1. Мара-Морена
Мара-Морена издревле почитается Родноверами как Тёмный Лик Великой Богини — Матери всего сущего. Если Светлая Жива даёт всякому животу жизнь и тепло, то Тёмная Мара обрекает всё отжившее на смерть и хлад. Созидание и разрушение, жизнь и смерть — две стороны Бытия: они не существуют по отдельности, но действуют всегда сообща. Без смерти нет обновления, возрождения, превосхождения себя — шага на новый уровень Бытия. Каждый миг в каждом живом теле происходит непрерывное отмирание старых и рождение новых клеток. Всякое обучение предполагает смену старых, отживших понятий — новыми. Духовное Посвящение достигается путём смерти нашего прежнего естества и возрождения нас в новом качестве.
2. Мара Ведная
В Родноверческих Ведических сказаниях Мара величается Зимней и Нощной Владычицей, Кощной Повелительницей (Повелительницей Смерти), секущей Своим Волшебным (Велесовым) Серпом Покутные Нити (Нити Судеб) всего сущего. Како во слове вещем речено:
МАРА ТЕМЯНАЯ МАРА ЛЕДЯНАЯ
МАРУШКА НОЩНАЯ МАТУШКА КОЩНАЯ
С СВИТОЮ ГРОЗНОЮ ПРИЙДИ МОРОЗНАЯ
В ПЛЯСЕ НЕИСТАЯ МАТИ ПРЕЧИСТАЯ
ЗАПАДНА-СЕВЕРНА ТЕ ЗИМА ВВЕРЕНА
ТЕ ПЛОТЬ ИЗВОЛЕНА ЧАРОЙ ИСПОЕНА
БЛЮДИ ЖЕ ПО МЕРЕ НАС ВРАЗУМИ ЖЕ ПО СЕЙ ЧАС
КОРИ ЗА ИНШЕЕ ОТЫМИ ЛИШНЕЕ
ВОДОЮ ХЛАДНОЮ СТЕЗЕЙ ЗАКРАДНОЮ
СЕРПОМ ВЕЛЕСОВЫМ ЧИРАМИ-РЕЗАМИ
НАВЬИМИ РУНАМИ ДИВЬИМИ СТРУНАМИ
ГУДЬБОЙ В БЕЗМОЛВИИ СУДЬБОЙ ИСПОЛНЕННОЙ
КОЩНОЙ ПОТВОРОЮ НОЩНОЮ ПОРОЮ
В СМЕРТИ НЕ В МАЯТЕ В ВЕДЕ НЕ В СУЕТЕ
В НЕ ЗРИМОМ ОЧАМИ ЗВЕЗДНЫМИ НОЧАМИ
ПТИЦЕЙ ОБЛИЧАЙСЯ НЫНЕ ВЕЛИЧАЙСЯ!
ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!
Тако же Мара почитается Навьей Госпожой — Повелительницей бестелесных духов-навий и Божественной Супругой Сивого Яра — Велеса Зимнего, иже суть один из Тёмных Ликов Вещего Бога.
3. Мара Кологодная
В Кологоде (Годовом Круге) Уделом Мары является зима, в сутках — нощь, во всяком действе — стадия затухания, растворения, умирания. Марин Святодень в году — пора подведения итогов, последняя Кологодная «стоянка», последняя ступень перед Корочуном (самым коротким днём в году, когда Кощный Бог «окорачивает» завершающееся Годовое Коло). Это пора очищения, отхода от всего поверхностного, суетного, внешнего, и возвращения ко Внутреннему — к Истокам Мирозданья, к Началу начал, к своему собственному Вещему Сердцу и Сокровенному Сердцу Мира.
4. Марин день: общие сведения
Марин день в Кологоде — встреча зимы. Отмечается в середине месяца груденя/ноября, после того, как снег покроет Землю. В эпоху двоеверия на Руси 9 груденя/ноября отмечали Матрёну (Матрону) Зимнюю. Примечали: «На Матрёну иней на деревьях — к морозам», «Коли на Матрёну туман — к оттепели», «Если в этот день гусь выйдет на лёд, то будет ещё плавать на воде». По поверьям, приходит Морена-Зима не позднее 21 груденя/ноября. «Православные»[296] христиане отмечали в этот день Введение Богородицы во храм[297]. В народе говорили: «На Введение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зиму привело», — ибо верили, что в этот день зима окончательно вступает в свои права. За день до Введения отмечали Прокла (20 груденя/ноября) — день, когда творили обереги от всякой нечисти: «На Прокла всякую нечисть проклинают». Сразу после Введения отмечали Прокопьев день (22 груденя/ноября) — день, начиная с которого устанавливался первый санный путь: «Введение идёт — за собой Прокопа ведёт», «Прокоп по снегу ступает — дорогу копает», «Прокопий дороги прокапывает», «Где Прокоп прокопал, там и зимний путь стал».
5. Марин день: обрядовый зачин
Ещё засветло люди собираются на Капище, возжигают Огонь, волхвы рекут слова вещие на зачин:
РАЗЫДИСЬ ТЕМНО РАЗГОРИСЬ ДОБРО!
РАЗЫДИСЬ ТЕМНО РАЗГОРИСЬ ДОБРО!
РАЗЫДИСЬ ТЕМНО РАЗГОРИСЬ ДОБРО!
СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ ЯКО РОД ВЕЛИ
ЯКО РОД ВЕЛИ С НЕБА ДО ЗЕМЛИ!
СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ ЯКО РОД ВЕЛИ
ЯКО РОД ВЕЛИ С НЕБА ДО ЗЕМЛИ!
СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ ЯКО РОД ВЕЛИ
ЯКО РОД ВЕЛИ С НЕБА ДО ЗЕМЛИ!
ГОЙ!
При этом слова «ЗАСВЕРКАЙ СВЕТЛО ЯРИ ЯСНОЕ СОЛНЦЕ КРАСНОЕ» (кои обычно рекутся на зачин Светлых праздников после слов: «РАЗЫДИСЬ ТЕМНО РАЗГОРИСЬ ДОБРО») не читаются. Далее обрядиво творится в соответствии с нашим «Урядником Малым»[298]. Пока Солнце не скрылось за виднокрай, приносится общая треба Всебожью Родову, волхвы рекут слова вещие на освящение требного каравая:
СВЯТИСЯ ТРЕБА ОТ СОХИ ДО ХЛЕБА
ОТ ЗЕМЛИ ДО НЕБА ПРЕБУДИ ЛЕПА!
ГОЙ!
Особливые славления рекутся Велесу, Коего просят отверзнуть Навий Путь приходящей во Свою пору Маре-Зиме, а тако же оберечь всяк живот в Яви от худа и лиха в течение всей Нощи Года (зимы), например:
ГОЙ ЯРЕ СИВЕ ВЕЛЕСЕ В ЗИМЕ
ГЛАВОЮ РОГАТ САМ ВОЛОХАТ
СТАРЧЕ МОГУТНЫЙ ВОЛХОВЕ ПРЕМУДРЫЙ
ОГНЬ ТАЙНЫЙ ХРАНЯЩИЙ ЗДРАВУ ДАРЯЩИЙ
ТЕБЯ ДНЕСЬ СЛАВИМ ДА ВЕЛИЧАЕМ
ВО НОЩИ ГОДА С ПОКЛОНОМ ВСТРЕЧАЕМ
ПРИЙДИ НЕ В ГОРЕСТЯХ ПРИЙДИ НЕ В БОЛЕСТЯХ
ПРИЙДИ НЕ С ГЛАДОМ ПРИЙДИ НЕ С ХЛАДОМ
А ПРИЙДИ С ДОЛЕЙ ЩЕДРОЙ ПРЕБОЛЕ
ВО НОЩИ ГОДА ОБЕРЕГ РОДА!
ВЕЛЕСУ СЛАВА!
ГОЙ!
Завершается обрядиво истыми радениями: воспеваниями колослав[299] Велесу и хороводами посолонь (по Солнцу) коло Огня.
6. Марин день: треба и величание
В сумерках люди собираются коло Огня, встают к нему спинами (кроме особливых жрецов, сторожащих Огонь), пускают противосолонь (против Солнца) братину с настоем девяти волховских трав, величая тако — кто словесами, а кто в безмолвии — Зимнюю Владычицу. Волхвы на зачин сего действа рекут слова вещие:
КАК ВО ПОЛЮШКЕ ДА ВО ЧИСТОМ
КАК ВО ПОЛЮШКЕ ДА ВО ШИРОКОМ
ТЕЧЕТ ЛЮТА РЕЧКА СМОРОДИНКА
ВОДЫ В НЕЙ ЧЕРНЫ КАМНИ В НЕЙ БЕЛЫ
ВОДЫ В НЕЙ ЖГУЧИ КАМНИ ГОРЮЧИ
А ЗА РЕЧКОЮ ДА ЗА ТОЮ
ЗА РЕЧКОЮ ДА ЗА СМОРОДИНКОЙ
НА БЕРЕГУ НИ ТРАВ НИ ДЕРЕВ НЕ ВИДАТЬ
НИ РЫКУ ЗВЕРИНОГО НИ СЛОВА ЧЕЛОВЕЧЬЕГО НЕ СЛЫХАТЬ
ЛИШЬ КОСТОЧКИ БЕЛЫЕ ТАМ ВСЕ БЕЗ СЧЕТА
ЛИШЬ ТЕНИ-НАВИИ СЕРЫЕ ТАМ ВСЕ БЕЗ ТЕЛА
СЕ МОРЕНЫ ГРОЗНООКОЙ УДЕЛ
УДЕЛ НЕ ЧЕЛОВЕЧИЙ НО ИНОЙ
СЮДА ПРИШЛИ МЫ НОЩНОЮ ПОРОЙ
ПО ВЕЛЕСОВОЙ ПО ДОРОГЕ
ОБЕРЕГ НАС РОДНЫЕ БОГИ!
ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!
И далее:
АЙ ЖЕ ТЫ ЕСИ МАРА-МАТУШКА
МАРА-МАТУШКА В НОЩИ ХОЗЯЮШКА
ДОЗВОЛИ НАМ ТЯ ВЕЛИЧАТИ
ДЕЙСТВОМ СПРАВНЫМ ТВОЙ ДЕНЬ ЗАЧАТИ
ДЕНЬ ЗАЧАТИ ВЕЧОР ВСТРЕТИТИ
ВЕЧОР ВСТРЕТИТИ В НОЩИ ПРИВЕТИТИ
ДОЗВОЛИ НАМ ТЯ ПОЧИТАТИ
НЕ РАСТОЧАТИ НО БЛАГА СБИРАТИ!
ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!
И далее:
МАРА-МАТУШКА МАРА ТЕМНАЯ
ЧЕРНОВЬЮЖНАЯ БЕЛОСНЕЖНАЯ
МЫ ПРИШЛИ ДО ТЯ В НОЩИ-ПОЛНОЩИ
МЫ ВСТРЕЧАЕМ ТЯ ВЕЛИЧАЕМ ТЯ
МАРА-МАТУШКА МАРА ТЕМНАЯ
ЛУНОЛИКАЯ ВЕЛИЧАВАЯ
ЛЕТО НА ЗИМУ ЗАПИРАЕШЬ ТЫ
ПО РЕКАМ МОСТЫ ВЫМОЩАЕШЬ ТЫ
СНЕЖНЫЕ КОВРЫ РАССТИЛАЕШЬ ТЫ
ЖИТО НА ПОЛЯХ ТРАВЫ ДА ЦВЕТЫ
СНЕЖНЫМ ПОЛОГОМ СОГРЕВАЕШЬ ТЫ
ДА ОТ ХОЛОДА СБЕРЕГАЕШЬ ТЫ
НА СЕМИ ХОЛМАХ НА СЕМИ ВЕТРАХ
ДА ЗА РЕЧКОЮ ДА ЗА СМОРОДИНОЙ
ГДЕ ЧЕРНЫМ-ЧЕРНО ОТ НОЩИ ЧЕРНОЙ
ГДЕ БЕЛЫМ-БЕЛО ОТ ЗИМЫ СЕДОЙ
ТО НЕ ЗВЕРЬ РЫЧИТ ПО-ЗВЕРИНОМУ
ТО НЕ ЛЕС ШУМИТ ПО-ЛЕСИНОМУ
ТО В НОЩИ ТВОЕЙ ДА ВО ПОЛНОЩИ
ДУХИ ШАЛЫЕ ВСЮДУ ЧУДЯТСЯ
ТЕНИ-НАВИИ ВСЮДУ ВИДЯТСЯ
МАРА-МАТУШКА МАТИ ЧЕРНАЯ
МЫ ВСТРЕЧАЕМ ТЯ ВЕЛИЧАЕМ ТЯ
ТЫ УСЛЫШИ НАС ТЫ СНИДИ ДО НАС
НЕ ОСТАВИ НАС СВОЕЙ МИЛОСТЬЮ
КАК ТЫ ТРАВЫ ДА МУРАВЫ СБЕРЕГАЕШЬ
БЕЛЫМ СНЕГОМ ОТ МОРОЗА СОГРЕВАЕШЬ
ТАКО Ж НАС УКРОЙ МИЛОСТНОЙ РУКОЙ
ОТ БОЛЕСТЕЙ ОТ ГОРЯ-ЗЛОСЧАСТИЯ
ОТ ДУРНОГО ДА ЧЕРНОГО СЛОВА
ОТ НЕПРАВОГО ДЕЛА ЛИХОГО
ВЕЛИЧАИСЯ МАРА ТЕМНАЯ
ЧЕРНОВЬЮЖНАЯ БЕЛОСНЕЖНАЯ!
ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!
Затем, по знаку жрецов, из Огня вынимаются тлеющие головни (обычно это заранее вложенные одним концом в Огонь палки в 2-3 локтя длиной), и волхвы ведут людей к полынье или к не замёрзшей болотной дрягве. Весь ход сопровождается воспеванием колослав и иных величаний, обращённых к Матушке Маре. Придя на место, люди кланяются Зимней Владычице до земли и тушат принесённые с собой головни в полынье, обращая Духовзор свой на Внутренний Огонь — Огонь Сердца[300]. Волхвы рекут слова вещие:
АЙ ЖЕ ТЫ ЕСИ МАРА-МАТУШКА
МАРА-МАТУШКА ЗИМЫ ХОЗЯЮШКА
МЫ ПРИШЛИ К ТЕБЕ СО ПОКЛОНАМИ
СО ПОКЛОНАМИ-ВЕЛИЧАНЬЯМИ
С ВЕЛИЧАНЬЯМИ ПАЧЕ ЧАЯНЬЯ!
ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!
АЙ ЖЕ ТЫ ЕСИ МАРА ЗИМНЯЯ
МАРА ЗИМНЯЯ МАТЕРЬ ДРЕВНЯЯ
ТЫ МЕРТВОЙ ВОДОЙ РЕШИ МАЯТУ
РЕШИ МАЯТУ ВСЯКУ СУЕТУ
А НЕ СОКРУШИ ДОЛЮ ЖИВОТУ!
ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!
АЙ ЖЕ ТЫ ЕСИ МАРА ТЕМНАЯ
ТАЙНОЛИКАЯ ПОТАЕННАЯ
ИНО ОТСЕКИ СЕРПОМ ВЛЕСОВЫМ
УБЕЛИ ПОЛЯ СНЕГОМ ТЫ СВОИМ
ВО УДЕЛЕ СЕМ ТЫ УМИЛОСТИВИСЯ
МАТЬ-ВЛАДЫЧИЦА ВОЗВЕЛИЧАЙСЯ!
ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!
Здесь же Маре приносят частные требы, опуская в полынью заранее приготовленные наузы (обычно это навязанные на ореховый либо ивовый прут узелки с особливыми пожеланиями), и просят Навью Владычицу унести по воде всё то, чему пришёл срок уйти из Яви в Навь. После чего все в безмолвии возвращаются к Огню.
7. Марин день: окрутная[301] мистерия
Окрутная (оборотная) мистерия обычно проводится в нощи, в узком кругу сведущих людей, и не терпит праздных глаз со стороны. По знаку волхвов, все участники проходят окруту, облачаясь в личины либо духов-навий, либо Священных Животных, своих Родовых Покровителей (например: Медведя, Тура, Оленя, Волка и других). Волхвы рекут слова вещие:
МАРУ ВЕЛИЧИМ ОКРУТНУ ОБЛИЧИЕМ
В ПОЛНОЧИ-НОЧИ ЗРЯТ ИНО ОЧИ
ПРИДИ ВЫСОКА ДА ЧЕРНООКА
С ЛИКОМ-ЛУНОЮ НЕ СО БЕДОЮ
СОБЕРИ В ЧАШУ ГОРЕСТИ НАШИ
ОТ НАС УНОСИ КОСОЮ КОСИ
ДАЖДИ ЗРЕТЬ ИНО НОЩНУЮ СИЛУ
МАТИ ВЕЛИКА СТАНИ К НАМ ЛИКОМ!
МАТИ ВЕЛИКА СТАНИ К НАМ ЛИКОМ!
МАТИ ВЕЛИКА СТАНИ К НАМ ЛИКОМ!
ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!
Здесь же используются особливые окрутные заговоры, например:
ПОКРУЧУСЬ-ПОВЕРЧУСЬ
ПРОТИВОСОЛОНЬ ОБРАЩУСЬ
ЧЕРЕЗ ОСТРИЕ ЧЕРЕЗ КОРЕНЬЕ
ОКРУЧУСЬ ВО ЗНАЕМО МНОЮ ЖЕЛАЕМО
СО ВЕЛЕСОМ ВМЕСТЕ А ИНШЕГО НЕСТЕ!
ГОЙ!
Либо:
ПТИЦЫ ЛЕТУЧИ ЗВЕРИ РЫСКУЧИ
КАМНИ СТОЯЧИ ЗМЕИ ПОЛЗУЧИ
СИЛЫ ОКРУТНЫ СТА МНЕ ПОПУТНЫ
ВЛЕСОВЫ РОГИ БЫСТРЫЕ НОГИ
ВО ИНО ВОДИТЕ НАЗАД ВОРОТИТЕ!
ГОЙ!
Либо заговоры, связанные непосредственно с Силой призываемого Зверя, например:
ВОЛЧИЙ КОРЕНЬ БУДЬ МНЕ ПОКОРЕН
ВОЛЧЬЕ ЛЫКО МОЯ УЛЫБКА
МАТИ-ВОЛЧИЦА БУДЬ МНЕ ЗАСТУПНИЦА!
ГОЙ!
Затем под звуки бубна окрутники начинают соответствующий их личинам пляс, скорость коего постепенно вырастает. При этом сами участники обычно не остаются около Огня (в отличие от одного или нескольких жрецов, неотступно сторожащих Огонь на протяжении всего действа), но удаляются по одному в лес, скрываясь от посторонних глаз. Волхвы рекут слова вещие:
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
ИНОВОЙ ЖИТЬЮ НЕИСТОЙ ПРЫТЬЮ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
ПОЛНОЙ МЕРОЙ КАЖДОМУ ПО ДЕЛУ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
МЛАДУ МЛАДЕНЮ СТАРУ СТАРЕНЮ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
КО БЛАГИМ ТИХА КО ИНЫМ ЛИХА
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
НЕДОЛЮ ИНЫМ ВОЗДАЙ ЗА ВИНЫ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
БЕЛОЮ КОСТЬЮ ПРАХОМ ПОГОСТЬЯ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
ЯВИСЯ ВО КРАСЕ А ИНЫМ ВО СТРАСЕ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
ОТВЕДЬ МОРЫ-ГЛАДЫ ДА ЛИХОРАДЫ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
НАС ОБЫДИ ОТ СЕГО ИЗЫДИ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
УНОСИ ГОРЕ ЗА ОКИЯН-МОРЕ
КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!
МАТИ ВЕЛИКА ВО ВСЕХ ОБЛИКАХ!
ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!
Мистерия длится до тех пор, пока все её участники не почувствуют себя освободившимися от накопленной за минувший год душевной тяжести, «выбросив» её из себя наружу посредством обрядового оборотничества. Постепенно все собираются обратно к Огню, снимая вместе с личинами с себя окруту. Здесь же рекутся слова заговора:
ПО ВЕЛЕСОВОЙ ВОЛЕ ПО СВОЕЙ ДОЛЕ
СТАНЬ [ИМЯРЕК] ОПЯТЬ ЧЕЛОВЕК!
ГОЙ!
Ненужные личины, принимавшие в себя Силы Нави, бросаются в Огонь и сжигаются вместе с иными старыми, отжившими своё предметами, заготовленными заранее: старой обрядной утварью и одеждой, всевозможными наузами, отслужившими свой срок оберегами и т.п. Вкладывая оные вещи в Огонь, люди благодарят Богов за ниспосланные Ими Уроки, за все Их Дары, даже за такие, кои были связаны с телесной либо душевной болью, а тако же за те, коими не удалось (не хватило мудрости!..) воспользоваться в полной мере. Злобе же, ненависти, хуле и проклятьям нет места на сём действе!
8. Марин день: особливые радения
А се — избранные колославы для радений на Марину Сречу (Встречу Морены-Зимы):
ГОЙ-МА! МАРА-МА!
Либо:
МАРА МАРА ГОЙ ГОЙ!
МАТИ МАТИ ГОЙ ГОЙ!
Либо:
МАРА-МА МАРА-МА!
МАРА МАРА МАРА МА!
Для того, чтобы ввести себя в соответствующий окруте настрой, используют особый способ дыхания: дышат глубоко, но часто и быстро, без перерыва между вдохом и выдохом, легко вдыхая ярь (силу Жизни) и с усилием выдыхая накопившуюся в теле марь (силу Смерти)[302]. Тако же совершают особый пляс — «ломание», и «прогуживают» священные слоги Мары: «МА», «МА-РА», «МО-РЕ» и другие.
9. Дары Смерти
Дары Мары суть Дары Смерти — потери и расставания. Умение достойно принять их — научает нас Мудрости, побуждает вспомнить, что мы пришли в мир Яви с пустыми руками и во срок свой с пустыми руками уйдём, чтобы продолжить своё Вечное Странствие в Неведомом... Снежинка, упавшая тебе на ладонь, живёт лишь краткий миг, прежде чем растает, обратясь каплей воды. Узришь ли ты за этот миг её КРАСОТУ?.. Прислушайся к ночной тишине. Слышишь лёгкий перезвон серебряных колокольцев Мары? Это — Дыхание Вечности, касание Смерти, растворённое в Бесконечности ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС...
Гой, Черна Мати! Гой-Ма!
Слава Роду!
[2003]
Влх. Богумил Мурин
Обряд дня Марина
1. Творить обрядиво надлежит во темени, ближе ко ночи, ибо то пора Мары-Мороки.
2. А идти во глухомань какую, где выискать для обряда древо, пред коим славить надлежит — елину вековую или осинину великую.
3. Костерок творить невелик, ибо света надо малость лишь.
4. У древа соорудить кут Навий, исполненный знамений Её, кои суть: главина мёртвая от человека или животины, горшок пустой перевёрнутый или черепие горшечное, чаша со угольем или прахом, нож и кожи кус.
5. Поклоняться Маре должно во Капи или во Образе узорошитом, или черепие коровьем, или ино.
6. Близ кута, у подножия древа, навострить «навиих костей» — прутов, и во снеги их воткнуть, как колие.
7. Во начало — о Маре что сказать, и о ходе обрядном, и о том, что кажен делать может и не может, и почто так.
8. Место то и люд весь очистить чураньями, а тако же и кругом заградить, опахав ли по снегам, просыпав ли угольем, насекши ли топорьем, или всё то кряду сотворив.
9. Положить зачин и затем речь до Мары словеса непраздные, прославляя Её и отваживая Её.
10. Речи же словеса, что на ум идут, или те, что уже изречены были прежде и рекутся ныне.
11. Бо почните, сестры, брате // Восславите Мару-Мати // Мара-Марена Велика // Не отврати Сваго лика // Яви явися до ныне // И очи Свои воздыме // Дажди лепоту и благо // Чтущим Тебя многовсяко // Пресвята, пречиста, чудна // В ночи, в пещерах, подспудно // Чтись моленьями людскими // Прийди за словами сими // Не худмя приди, а лепо // Возьме требу нашу крепку // В неге, в небе, всюду стати // Славься много, Мара-Мати!
12. Мара, Мара // Мара-Мати // Николи Тебя не знати // Мара-Мати // Худым звати // Смерти стати // Мимо гряди // Ходи, мори // На погорьи // Люд не трони // Оборони // Свята чара // Мати Мара!
13. Свята черна Матушка Мара // Со Сваго полнощного двора // На нас да возрадуйся // На нас да умилостивися // Прийдь да не с хворями // Прийдь да не с горями // Прийдь и честна и добра // Прийдь и блага и лепа // Сниди, красота черновласа // Твои брови — черны соболя // Твоё лице — млеко белое // Восславися мила да кротка // Восславися тиха да мягка // Ко нам снидь да требы примай // Требы примай да нас не замай // Славися, Мара нощная-полнощная // Западна-северна, годовая-зимняя!
14. Карься, Мара! Колотися, Мара! // Человечей житью, гробовою рытью // Полной мерой каждому отмери // Младу младеню, стару стареню // Благу — тиха, поконе живихом // Иншу — лиха воздай за гриха // Навьей костью, прахом погостья // Явися во красе али во страсе // Мора-глади, боли-лихоради // Люду не покини, Роду не отрини // Песком засевано, кругом обрывано // Нас обыди, от сего изыди // За черные мори, ледяные горы // Днесь прославима, лютость утолила!
15. Мара Маревна // Матушка гневна // Матушка Мара // Во Небеси стала // Мара Чернава // Шита, вита, брана // Мара Молода // Тёмная вода // Мара Хвороба // Земельна утроба // Мара Морока // Ходи от порога // Мара Хмуряна // Костями убрана // Мара ненастна // Ходи, да не часто // Мара румяна // Свята, окаянна // Мара Маранье // Встани на росстанье // Мара Недоля // До Тебя довольне!
16. Мара, Мара // Мати, Мати // Николи Тебя не знати // Сухи хворостья // Ходи до погостья // Мара люба // Ступа ступай // Наше люди не загуби // Люты холоды // Изведи невзгоды // Славься, Мати Мара // Днесе Твоя пора!
17. Ходи, води // Мара стужа // Ходи, води // Нас не недужи // Ходи, води // Мара Хвороба // Ходи, води // Несыта утроба // Ходи, води // В зиме сумеречной // Ходи, води // Да не суперечно // Ходи, води // Да на перепутьи // Ходи, води // А про нас забуди // Ходи, води // Всё без упокою // Ходи, води // От нас стороною!
18. Во требу Маре полагаемы: мясо сырое и мясо готовленное, сало, пиво, молоко и сытое, и кислое, хлеб и чёрен, и бел, и подгорелый, моркови и редьки.
19. Требой не обносить, но от всех собрати и, очистив, до Мары её вести. Не во огонь требу, а на костье насадить, а питья долу возлить, ко подножию древа.
20. Во огонь же покидать старые и порченные вещи тех, кто здесь, дабы погорели все невзгоды и хвори.
21. Запалить же от огнища ещё сук со тряпьём и им пред ликом Мариным провесть несколькожды, сии словеса при том возрекая раз за разом: «Маре-Матушке во честь да во славу, а нам Марой не поятыми быти, и да от хворей-невзгод очиститься!» А вслед, речи продолжая, пройти до каждого Родовича, что в обряде стоит, и провесть тем огнём близ лица и дланей его, також и себе содеяв прежде, абы спалить всяку недобрость. Сук же заворотить во огонь. Или иначе всё: запалить светоч и по ряду пустить, абы каждый сам над огнём руку подержал.
22. Во хвост обряду речь о Маре-Матушке сказания, о силушке Её, о деяниях, кому да в чём помогла, кого да как наказала.
23. А далее уж сами судите-рядите как делать — тихо обряд блюсти, во беседах и со думами, иль рядиться в саже сваляться, да игры в беса заводить, да колобродить со смехами многими.
24. Блага нам всем! Маре-Матушке — прославление!
Гой, Черна Мати! Гой-Ма!
Слава Роду!
[2001]
Встреча Велеса — Деда Мороза — на Украине
(По материалам украинских Родноверов)
6 грудня — Свято Велеса Зимового — Діда Мороза. Батько Велес у Своїй зимовій іпостасі. Врожай вже давно зібрали, заплели Велесу «бороду» з колосків на родючій ниві, зерно та інші дарунки щедрої Осені сховано — буде що їсти взимку. Худоба у стайнях, пастухи вже подякували Велесу на останьому осіньому випасі на траві, попрохали Його про благополучну зимівлю тварин до першої весняної зелені. Бджоли — «Божі мухи» — теж зимують, пасічники принесли хвалу Велесу і чекають разом зі своїми підопічними тепла. Все завмерло у Природі, дерева сплять, багато з тварин лісових, полевих та водних також впало у міцний сон до самої Весни.
Велес Волохатий — Зимовий Господар — Дід Мороз має вкрити Мати-Землю білим кожухом, щоб вона теж гарно відпочила, набралася сил, щоб було чим дати нове життя на новому оберті Річного Кола. Він ходить вночі у заметеному снігом лісі, чекаючи великого Свята Зимового Сонцевороту — Різдва Коляди. Це під Його ногами порипує сніг, у Його очах відблискують холодні зимові зорі та Місяць, що срібно висить у студеному чорному Небі. Це Йому, Вовчому Пастирю, Діду Ведмідю покірні лісові мешканці... і навіть люті вовки в останній місяць Зими у Його слугах.
Волхви, жреці Його, провадять темними зимовими ночами таємні дійства... палає високе вогнище у замерзлому лісі... пара з рота разом із словами замовлянь... червона жертовна кров на білому снігу.
Люди зігрівають друг друга теплом своїх сердець, веселяться на зимових святах, роздаючи один одному подарунки, особливо ж — дітям (так, тому і «наклався» образ св. Миколая у цьому святі, так само як св. Власій став «машкарою» Велеса, як «скот’єго Бога», покровителя худоби, привнесене християнство лише наслідувало давню народну традицію, феномен «двовір’я»)...
Слава Роду!
Корочун
СЕ КОЛО ЗЛАТО СТАНЕ НА КОРОЧУН
КОЩНЫЙ БОЖЕ БИЕ КУДЕСЫ НАВИ
А ПЛЯС ВЕЛЕСОВ ГУДЬБОЮ ЛЮТ
КОЛЯДА ГРЯДЕ ВО ИНО ГЛЯДЕ
А РОГИ ЖРЕТЕ А ОГНИ МРЕТЕ
КОЛЯДА ГРЯДЕ ВО ОГНЕ НОВЕ
А ВЕЩИЙ БОГ ЕМУ СТЕЗИ ТОРЕ
БАДНЯК СЖИГАЕТ КОЛО ВЕРТАЕТ
ГОД ЗАЧИНАЕТ!
ГОЙ КОЛЯДА! СЛАВА!
...Никаких громов с Небес, и молнии не врезаются в плоть Земли, и Окиян-море не выходит из берегов. Просто — будто где-то тихо прозвенел серебряный колокольчик на Чьём-то тонком запястье, — этот мир подошёл к концу...
Речено во слове вещем:
ГОЙ ВЛИКЕ БОЖЕ НЫНЕ СТОРОЖЕ
СЕДОЙ ВЕЩУН СТАРОЙ КОРОЧУН
ВО ГОДА НОЩИ ВОДЯЩИЙ КОЩЬЕ
КОЛО ВЕРШАЩИЙ МАРЕ ВЕЛЯЩИЙ
РАЗЯЩИЙ МНОГО СВОЕЙ ОСТРОГОЙ
ВО СНЕЖНОЙ БУРЕ ВЛЕСОВОЙ ШКУРЕ
ВО БЕЗДОРОЖЬЕ НЕ ВО СВАРОЖЬЕ
НЫНЕ СТОРОЖЕ ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ!
ГОЙ!
Кощный Бог в обличье Корочуна окорачивает старый год, гасит свет зачарованного зимним сном старого Деда-Солнца, чтобы, когда наступит срок, новое Солнце разметало свои лучи-стрелы по небосклону, и новый год начертал НОВО КОЛО в извечной Коловерти Сущего...
Речено во слове вещем:
ГОЙ СЕД ВЕЩУН СТАР КОРОЧУН
КОЛОГОД ВЕРШИ ЯКО ПОМЕРШИ
А СЕРПОМ ВЛЕСА ЯВИ КУДЕСА
СТАРЫ ЗАРОКИ КОРОТИ В СРОКИ
ВЛИКИ ЗАВЕТНЫ ВЕДОЮ ВЕДНЫ
ЧТОБ СТАРУ СБЫТИ А НОВУ ЖИТИ!
ГОЙ!
Корочун — Имя Кощного Бога и Святодня Его — самый короткий день в уходящем году, пора всевластия Тьмы, нижняя точка Кологода. Это — день Зимнего Безмолвия, когда серебряные бубенцы Мары возвещают нам древнюю, как сама Жизнь, истину о том, что МЫ ПРИХОДИМ СЮДА С ПУСТЫМИ РУКАМИ, И С ПУСТЫМИ РУКАМИ УХОДИМ ВО СРОК СВОЙ, что нам ни что не принадлежит здесь — в этом мире, в этом году, в этой жизни — и одновременно, что мы поистине сопричастны всему сущему, что мы поистине БЕССМЕРТНЫ...
Речено во слове вещем — всем добрым людям во оберег:
КОЛО КОРОЧЕНО ЯКО ПРОРОЧЕНО
ОКРУТ КОРОЧУН ГОДОВЫХ КОЩУН
ОКОРОТИ ДНЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ!
ГОЙ!
Слава Роду!
[2004]
Корочун — преддверие Коляды
1. Корочун — последний день накануне Зимнего Солнцеворота, когда Чернобог (Кощей-Корочун в образе Старца с Серпом Жнеца[1] или Вельего Звия, кусающего Свой хвост) завершает, окорачивает старый Год в преддверии Коляды[2], праздника рождения Нового Солнца и Нового Года.
2. Корочун — это время, когда Молот Сварожий, пройдя на Купалу (праздник, приуроченный к Летнему Солнцевороту) свою высшую точку, готовится с размаху ударить о каменную твердь и высечь на Коляду из бел-горюча камня Алатыря искру Нового Огня, из которой разгорится пламя Нового Кола Года[3].
3. Корочун — это чародейная пора, когда Врата меж Явью и Навью широко распахнуты, покров маяты мира сего разорван, и за ним можно увидеть проблески Истинной Природы Мироздания, сущей за пределами плоти, за пределами всех имён и форм.
4. Ночь Корочуна, последняя ночь уходящего Года — это прообраз Ночи Мира, Ночи Великого Растворения, Ночь Завершения Круга Времён и одновременно Преддверие Нового Возрождения.
5. Для мудрых Корочун — Ночь Прозрения и Безмолвного Видения Того, Что скрыто; для иных — это Ночь Безумия и Чёрного Ужаса, вползающего в Явь из Нави, подобно змее, проникающей в дом через раскрытую дверь[4].
6. За две седмицы до Корочуна начинается так называемое Время Молчания — пора подготовки к Переходу, время отдачи долгов, прощения обид, завершения всего незавершённого за год и отбрасывания, отпускания от себя всего отжившего.
7. Это время очищения души и тела, когда желательно ограничивать себя в пище (особенно мясной), а также внимательно следить за чистотою своих помыслов, произносимых слов и совершаемых дел.
8. В ночь Корочуна души Предков приходят в Явь, чтобы навестить своих потомков и, если надо, спросить с них — как они исполняли в уходящем году свой Родовой Долг? Жили они по Правде или по кривде? Славили Родных Богов или поклонялись чужебесию? Искали Мудрости Вышней или тешили лишь ненасытное чрево своё?..
9. Слышишь, как трещит мороз на улице? Это Сам Вещий Бог стучит ледяной палицей по спящим деревьям, и Серп Мары рассекает спутанные за год Покутные Нити[5], и души Предков в обличиях вещих птиц безмолвно сидят на зелёных еловых ветвях, сторожа Миг Волшебства — Откровение Вещей Ночи...
Примечания влх. Велеслава:
[1] Жнец — планета Сатурн (ведийск. Шани). Один из Тёмных Ликов Вещего Бога, Грозный к неправедным и Благой к живущим по Прави. Неизменный атрибут Жнеца-Корочуна — Железный Серп, день седмицы — шесток, сторона света — запад, руда — серый свинец.
[2] Слово «Коляда» происходит от древнерус. коло — «круг», «колесо» (ср. напр. «Йоль» древних германцев, происходящее от hjul — «колесо»). Коло — это и Кологод (Коло Года), и Великое Коловращение всего сущего, и Ведическое Колесо Закона (санскр. Дхарма) и т.д.
Согласно народной традиции, Коляда празднуется в ночь с 24 на 25 стуженя/декабря-месяца, когда Солнце «на заячью лапку», или «на гусиный шаг», перейдёт за точку Солнцеворота (приходящегося примерно на 20-е числа месяца). Такая отсрочка связана с тем, что сам день Солнцеворота издревле считается в народе «опасным временем», когда Явь и Навь как никогда тесно соприкасаются друг с другом, и духи умерших (навии) выходят в наш мир (именно их символизируют собой личины колядовщиков). Поэтому сам Зимний Солнцеворот — это «Коляда волхвов», отмечаемая лишь сведущими в Тайном Искусстве людьми, волхвами и ведунами, живыми среди мёртвых и мёртвыми среди живых. Остальной народ отмечает Коляду позже, когда опасность соприкосновения с миром Нави уже миновала.
Другие арийские аналоги Славянской Коляды (помимо уже упомянутого Йоля германцев), это Альбан Артуан (Зимний Солнцеворот) древних кельтов и Махакаларатри (Великая Ночь Кали) Ведической Индии.
[3] Имеется в виду представление о Кологоде, или Лета Вращении, как о круговом движении Сварожьего Молота в течение года. Отец Сварог, Коваль Небесный, сковавший на Заре Времён весь мир, ежегодно подновляет Своё творение, ударяя по Алатырю-камню Своим Молотом и высекая из него искры, возжигающие Огонь Нового Года. На Купалу (в пору Летнего Солнцеворота) Сварожий Молот оказывается поднят в самую высокую точку Лета Вращения, а на Коляду он, опускаясь в самую нижнюю точку, ударяет о каменную твердь, как о наковальню, высекая золотую искру.
[4] Иными словами, время, опасное для несведущих, несёт Духовное Прозрение мудрым. О сём же говорится, что мудрый извлечёт добрый урок даже при неблагоприятных обстоятельствах, а глупец не сможет воспользоваться и благоприятными. Поистине, благословенны препятствия, ибо ими растём!
[5] Покута — Судьба, то есть всё то, что суждено Свыше. В сущности, Покута воплощает собой не слепой произвол Богов, а совокупность последствий наших собственных деяний. Это Закон, согласно которому человек — рано или поздно — непременно пожнёт плоды всего содеянного им, и всякое доброе семя принесёт добрые плоды, а худое семя — плоды горестей и страданий.
Когда Высшая Сущность видится одновременно в высоком и низком, а внешнее не разделяется с Внутренним, — узел ложной самости в Сердце развязывается, и Макошь (Хозяйка Покуты — Владычица Судеб) освобождает прозревшего от всех пут, сплетённых Покутными Нитями (Нитями Судеб), и отверзнувший Вещее Око, подобно страннику, вернувшемуся на Родной порог после долгих скитаний, возвращается наконец Домой...
Слава Роду!
[2007]
Коротко о Корочуне
1. Корочун/Карачун (это два диалектных варианта одного и того же слова) — самый короткий день в году в преддверии Зимнего Солнцеворота. Ср. древнерус. Корочунъ, словац. Kracuri, болг. Крачунец, в Закарпатье крачун — «Колядный пирог», а также белорус. корочун — «внезапная смерть в молодом возрасте», «судороги», «злой дух, сокращающий жизнь», рус. карачун — «смерть», «гибель», «злой дух» и т.д.
2. Также Корочун — одно из Имён Чернобога или один из Тёмных Ликов Велеса. По славянским поверьям, накануне Зимнего Солнцеворота Кощный Бог (Кощей, Чернобог, Тёмный Велес) «окорачивает» — завершает Старый Год перед рождением Нового Года и Нового Солнца на Коляду. Ср. также сербо-хорв. крачати — «шагать» (отсюда Корочун — «шагающий день», то есть переходный день, связанный с Солнцеворотом.
3. В каждой седмице есть свой «малый Корочун» — шесток (суббота), день Жнеца (планеты Сатурн, считающейся в Звездознатстве «неблагой» планетой), предшествующий неделе (воскресенью), дню Даждьбога (Солнца). Кощного Бога, Покровителя Жнеца (планеты Сатурн) иногда изображают в образе Старика с обсидиановым серпом (обсидиан — один из камней, покровительствуемых Жнецом-Сатурном), которым Он рассекает — «окорачивает» Нити Судеб Мира накануне воскресенья (от древнерус. крес — «огонь») — «дня рождения» (воскресения в смысле «возжигания») Солнца новой седмицы.
Слава Роду!
[2007]
Коловерть
...Гори! Гори! Времён череда — Коловерть сущего, во Роде — Суть Бытия. Течёт время — Вода Живая, Сила Богова. Горит чудесный костёр — златы кудри ко небу ясному вздымая. То ли старая ветошь сгорает, то ли ярый весенний Огонь пылает — руду-кровь ярит, нежить в Навь гонит. Яри нас, ясное Солнце красное! Гой! Весну-Деву песнями воспой, люд Славянский! Гой! Слава! Ты Вырей, Вырей Ярый! Ты вылети с-за Моря! Ты вынеси ключики, ключики золотые! Ты замкни зимоньку, зимоньку студёную! Ты закличь летечко, летечко красное! А и Вы, Деды-Прадеды, Бабки-Прабабки! Прилетайте на птичьих крылах — погрейтесь на Солнышке, на Красной Горушке! Отомкни, Ярун, Землю-Матушку Огнем-пламенем — Силой сильною, Светлою-Божскою! Сама Лелюшка со русалками водит хоровод коло горушки. Гой! Слава! Колосись, Ярило! Дажди ниве силы! Ярило Мокрый — Зарод творящий, Ярило Гойный — буем стоящий! Гой Ты, Ярило! Яви Свою Силу! Гой! Слава! Славися-величаися, Мати-Кострома! У Костромушки — кисель с молоком, у Костромушки — блины с творогом. Гой-Ма! Кстрома! Слава! Славна слава — честна Купала! Огонь велик — любить велит. Огнецвет в руке, венок на воде. Купы во ночи зрят звёздны очи. Ой, Мати, Ладо-Мати, Ладо — Светло Божество! Сердца склоняем к Тебе, Ладо! Ладо — Светло Божество! Гой-Ма! Слава! Гой Ты, Перуне — Ратай Небесный! Коло Грома катай да нас не замай! Води со небеси грозы на ниву — дабы взрастила она добрый колос во сильной силе! Гой! Слава! Велесу на бороду — спелый сноп. Велесе-Бате — бо Вещий Святе! Дозволи требу Тебе собрати! Дозволи чести Тебе воздати! Дозволи Мудрость Твою приняти! Велесе! Гой! Поклон Вам, Честны Рожаницы! Будь славен, Сам Род! Гой! Слава! Слава! Слава! Макошь-Матушка, Добра Хозяюшка! Поклоны Тебе бьём, требу — хлеб кладём. Молоком белим, яблочком катим. Прости нас, Мать Сыра Земля, в чём досадили Тебе! Прости и Ты нас, Государыня Вода! Покойно б Тебе зимушку спалось, да не сохнуть Тебе вовек, да чистоты Своей не избыть! Простите и Вы нас, водяные Деды да Прадеды! Гой! Взмахнут птичьи крыла в небе осени — далече, далече они, не догнать... Здравствуй же, Мара-Мати, зима буранная, белоснежная! Во ночи года, Черна Мати, величаися! Белой вьюгою распрядаися! Гой Ты, Корочун! Пришёл — укоротил старый год. Веселяк ли наш Бадняк? Веселяк! Ой, веселяк! Вышли кудеса-навии на улицы, ходят по двору — затеяли игру. Солнца-то нет! Да только не пропал белый свет — Сам Светел Божич Коляда переступил через порог да новое Коло Огнём возжёг. Гой! Слава! Слава! Слава! От земли до самых небес звучит трислава, хранит Велес Рогий уснувший бор, и летит время — птицей вещею, птицей Боговой... А где-то далеко — звенят бубенцы Девы Весны, мечут стрелы ветра, и вздымает златы кудри к небу первый весенний костёр. Гори, гори ясно, чтобы не погасло! Гори! Гори!..
Слава Роду!
[2002]
Велес Кологодный
ВЕЛЕСЕ ВЕШНИЙ — ЗАРОД ТВОРЯЩИЙ
ВЕЛЕСЕ ЛЕТНИЙ — ЛЕСУ ВЕЛЯЩИЙ
ОСЕННИЙ — УРОЖАЙ ПРИНОСЯЩИЙ
А ЗИМНИЙ — ЗДРАВУ ЖИВЕ ДАРЯЩИЙ!
ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!
ВЕЛЕСЕ ВЕШНИЙ — ЗМЕЙ ПЛОДОРОДНЫЙ
ВЕЛЕСЕ ЛЕТНИЙ — САМ БЕР КОСМАТЫЙ
ВЕЛЕСЕ ОСЕННИЙ — БЫК ДОРОДНЫЙ
А ЗИМНИЙ — СТАРЕЦ-ВОЛХВ ВОЛОХАТЫЙ!
ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!
1. Коло года
...Споро кружится Коло Сварожье, во Коловерти Всемирья Силою Божескою подвигаемо! Свет Самосиянный из Животворных Криниц бьёт — Небоземь Правью единит. Велес Вещий дозором незримым ходит, Стези Его — что Тремирья Жилы — Небо, Землю и Пекло связуют, волшебными наузами оплетают, вечными Путями-дорогами вдаль зовут.
Поворотилось Коло Сварожье на Светлую сторону, и на сём всё сущее славу Вещему поёт:
ВО СВЕТЕ ЕСЕ РАДЕЕМ ДНЕСЕ:
ВОССЛАВИСЯ ВОЛОСЕ ВО ЯРЕ КОЛОСЕ
ВО СВЯТОМ ЗАРОДЕ ВО ВСЯКОМ ПРИПЛОДЕ
ВО ДОЛЬНИХ ВОДАХ ВО ПЕРВЫХ ВСХОДАХ
ВО ЯРЕ ЖИВЕ В МОГУТНОЙ СИЛЕ
ВО ПОЛЕ В ЛЕСЕ ВО ВСЯКОЙ ВЕСЕ
ВО ЧЕСТНОМ СНОПЕ ВО МУДРОМ СЛОВЕ
ВО ПРАВДЕ В ДОЛЕ ВО ДОБРОЙ ВОЛЕ
БО В РОДУ НАШЕМ ВЕДОЙ УКРАШЕН!
ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!
А поворотилось Коло далее, и Тёмную личину одел Вещий, и во Ночи года горят звёздным огнём Его ясные очи, и всё сущее на сём Ему славу поёт:
ВО ТЕМИ ЕСЕ РАДЕЕМ ДНЕСЕ:
ВОЛОС ВЕЛИКИЙ БОГ ТАЙНОЛИКИЙ
ЗИМУ ВОДЯЩИЙ МАРЕ ВЕЛЯЩИЙ
КОЩНЫЙ ДА ХЛАДНЫЙ ВО НАВИ СУЩИЙ
ЩЕДРЫЙ ДОРОДНЫЙ ВО ЯВЬ ГРЯДУЩИЙ
В ШУБЕ КОСМАТОЙ БОГ ВОЛОХАТЫЙ
ВЕДУ ХРАНЯЩИЙ ЗДРАВУ ДАРЯЩИЙ
ВО ТЬМЕ ЛЕДЯНЫЙ ВО СЕРДЦЕ ПЛАМЕННЫЙ
СТА В ИНО БРЕГОМ А НАМ ОБЕРЕГОМ!
ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!
Крутится-вертится Коло Сварожье без устали, без начала и конца, и всё сущее Коловертью сей зачаровано, и прорастает колос по весне, и одеваются леса летом во зелен наряд, и падает на Земь жёлтый лист по осени, и белит зима поля снегами, будто чистым Макошиным полотном, и — срок приходит — новая весна вздымает пламя ярого Огня к Вечному Небу...
2. Весна
Весна-красна — Утро года, время Зарода да первых всходов, пробуждающейся Земли да первой любви. О сию пору Вещий личину Змиеву одевает, бо Змием Родовым Землю-Матушку будит-отпирает, Зарод Ей творит, Солнце Вешнее — Ярь безбрежную славить велит. Како речено во слове вещем:
ЗМИЕ-ВЕЛЕСЕ ВОССЛАВИСЯ ДНЕСЕ
ЗАРОД ТВОРЯЩИЙ НА ЗЕМЬ ГЛЯДЯЩИЙ
БЛАГА ДАЮЩИЙ А ВОДЫ ЛЬЮЩИЙ
ВО ЯРИ ВЕСЕНЬ ГОЙ ТЫ ВЕЛЕСЕ!
ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!
3. Лето
Лето жаркое — День года, время роста всякого плода. О сию пору Вещий во Берову личину облачается, Хозяином Лесным нарекается, всяку рощенью в рост идти велит, всяка зверя долею наделит. Бо все звери рыскучие да все птицы клевучие — Вещего Бога дети. И за то славит всяк живот Бера-Велеса! Како во слове вещем речено:
МЕДВЕ-ВЕЛЕСЕ ХОЗЯИН В ЛЕСЕ
ЛЕСУ ВЕЛЯЩИЙ ЖИВОТ ХРАНЯЩИЙ
ВО ГОЙНОЙ СИЛЕ ЯРЕ НЕ СТЫЛЕ
РАДЕЕМ ДНЕСЕ ГОЙ ТЫ ВЕЛЕСЕ!
ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!
4. Осень
Осень-тоска — Вечер года, время урожая да приплода. О сию пору Вещий в обличье Рогатого Тура к людям приходит, во шкуре — колосья, на челе — звезда. А люди кланяются Ему снопом житным — «бородой Велесовой», короваем ситным да мёдом питным, за урожай добрый благодарят. Како во слове вещем речено:
ВЕЛЕСЕ-ТУРЕ ВО ЗЛАТОЙ ШКУРЕ
СЕРЕБРЯНЫ РОГИ А МЕДНЫ НОГИ
ПРИПЛОД ДАРЯЩИЙ СНОП ПРИНОСЯЩИЙ
ЗА БОГАТ УРОЖАЙ ВЫСОК КОРОВАЙ!
ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!
5. Зима
Бела Зима — Кощное время, Мары пора — Ночь года. Тут Вещий животные личины скидывает да Старцем старым — Волхвом Белым к людям приходит. Пока Светлые Боги во Сварге Златой Силы Свои подновляют, сторожит Вещий уснувший бор, возжигает Колядный Костёр — на Огонь ворожит. О сию пору Он — всякому животу от кощных чар первый оберег! Како во слове вещем речено:
ВЕЛЕСЕ ЗИМНИЙ ВО ШУБЕ СИВОЙ
СТАРЧЕ МОГУТНЫЙ ВОЛХОВЕ ПРЕМУДРЫЙ
ОГНЬ В ЗИМЕ ХРАНЯЩИЙ ЗДРАВУ ДАРЯЩИЙ
ВО НОЩИ ГОДА ОБЕРЕГ РОДА!
ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!
6. Велесов Путь
Велесов Путь — Вещего Сердца Стезя: Мудрости Древней несказанная суть, во Ино тропа тайная, за виднокрай дорога дальняя, до Ирия Небесного она поднимается, до Пекла Подземья она опускается, нигде она не начинается, и нигде она не кончается, бо из Света Самосиянного рождается, и в Нём Одном она растворяется. Нет под Небесами ничего ближе и проще её, но не узреть её суетным оком и не ухватить рукой. Нет на Земле ничего, что не было бы в ней, и нет никого, кто не шёл бы по ней. Оратай ниву честну пашет-орёт — тако же по Стезе идёт. Купец-молодец честно торг ведёт — тако же по Стезе идёт. Воин за Род свой кровушку льёт — тако же по Стезе идёт. Волхв Богам Родным славу поёт — тако же по Стезе идёт! Како во слове вещем речено:
ВЕЛЕСЕ УЧАШЕ ПРАОТЦЕ НАШЕ
ЗЕМЛЮ ОРАТИ А ЗЛАКИ СЕЯТИ
СТЕЗЮ ПРАВИТИ БОГОВ РОДНЫХ СЛАВИТИ
А ЧТИТИ СНОП ЯКО ОТЦА БОЖЕСКА!
ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!
И быть по сему, пока Солнце светит, пока Земля родит, пока человек во Ладу с Сердцем Вещим ходит! На сём Предкам Святым да Богам Родным — почёт да слава, а нам да детям нашим — Мудрость да Здрава! Слава Вещему!
Слава Роду!
[2004]
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги