Сам волхв Велеслав предпочитает именовать Бога не Господом, а Владыкой: «Почему я не называю Бога «Господом»? Так уж сложилось в русском языке, что словам «Господь» и «господин» противопоставлено слово «раб». И утверждая существование господ, мы тем самым утверждаем существование рабов. Но ведь мы не рабы Бога, а Его дети! Он любит нас, а Любовь и рабство — несовместимы. Раб боится своего господина и служит ему не из любви, а из страха. Но если мы будем бояться своего Отца (Рода) и свою Мать (Природу) — что это будет за Семья? Говоря о Боге, о нашем Любящем Отце, я называю Его — Владыка. По существу, Владыка — это тот, кто властвует над чем-либо. Так, отец, глава семейства, является владыкой в семье, ибо несёт ответственность за своих родных. Бог — Владыка всего сущего, ибо заботится о душах всех живых существ, о Своих детях...» — Здесь и далее прим. редакции.
Влх. Велеслав. Учение волхвов: Белая Книга. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2007.
Т.е. за пределами.
Коротко сущность Родноверия можно определить как единство трёх составляющих: 1) Природность, то есть естественность мировоззрения; 2) Народность, то есть опыт народа, а не только лишь одного человека — пророка; 3) Недогматичность (верю и ведаю по мере глубины собственной души). — Здесь и далее прим. влх. Велеслава.
Полное собрание русских летописей. М., 1962. Т. I. С. 312.
Идол (от греч. ????? — «образ») — Чур, Капь, обрядовое изваяние, Священный Образ Бога или Предка. Негативный оттенок это слово стало приобретать лишь в эпоху двоеверия, под влиянием христианства.
Цит. по: Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. С-Пб., 1914. С. 311.
Князь с дружиной, в отличие от остального народа — «всей Руси», по словам летописца, — более почитали Перуна.
Аничков Е.В. Язычество... С. 312.
А также английский Воден (Woden), голландский Водан (Wodan), германский Вотан (Wotan) — Мудрец и Волшебник, одновременно Бог-Воин, Бог-Шаман и Бог-Странник.
Крупнейших городов так называемой Хараппской (протоиндийской) цивилизации.
Само название «Волчьи Святки» происходит оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, — играются так называемые волчьи свадьбы.
Деды — Предки.
Подробнее об этих путях — в «Книге Мудрости Владыки Шуйного пути» (см., напр., по изд.: Влх. Велеслав. Живые Веды Руси: Откровения Родных Богов. — М., 2008. С. 267).
Скит — помещение для уединённых радений.
Размётывая зерно на север.
Размётывая зерно на восток.
Размётывая зерно на юг.
Размётывая зерно на запад.
Кий — молот.
Тако же Солнце — Око Рода или Око Сварога.
Не зря повелось, когда случается вдруг какая опасность, мы говорим: «Чур меня!» То есть: «Боги Родные и Предки Святые! Оберегите меня!»
Поворачиваться к Солнцу спиной на обряде могут лишь волхвы, да жрецы, да потворники их, кои, Силой Боговой облекшись, людям от Богов весть несут.
Ирий Светлый — Небесная Обитель Святых душ Предков.
Сварга Златая — Вышняя Обитель Родных Богов.
Приснобытие — Вечное Божественное Бытие (от древнерус. присно — «всегда»).
Бел-гора (Мер-гора, Мир-гора) — Мировая Гора, олицетворение Оси Мира.
Появившиеся в результате удара Перуновой молнии.
В Красном углу.
Как, например, на курганах в Царицыно.
Фаллоподобный.
Так, например, на Капище «Велесова Круга» под Малоярославцем (Капище Триглава Сварожьего — Сварога-Перуна-Велеса) — во время проведения крупных обрядов помимо волхва, ведущего действо, обычно присутствуют трое жрецов, служащих трём Богам Триглава, а также жрец Огнебога. [На следующий год после написания этих строк — силами «Велесова Круга» под Малоярославцем было возведено новое Капище, на котором были представлены Лики пяти Богов: Сварога, Перуна, Велеса, Лады и Макоши.]
Острие Иглы соотносится с мужским началом, а проушье — с женским.
Радеющие о Вере нашей.
Сие очистительное действо также предохранит древесину от гниения.
У Кукушки спрашивают: «Кукушка, Кукушка! Сколько мне осталось лет жизни?» Сколько раз Кукушка прокукует в ответ — столько и лет. Впрочем, в народной культуре (особенно в песнях) Кукушка являет собой образ вдовы, потому рекут, что покровительствует ей не только Светлая Жива, но и Тёмная Мара.
Именно белый цвет издревле считался у Славян поминальным.
В Калужской губернии по крайней мере до начала XX в. сохранялся обычай пригонять на Ильин день (так в эпоху двоеверия именовали Перунов день) к церкви молодых барашков. (Подробнее о сём — см., напр., замечательную книгу А.А. Коринфского «Народная Русь», впервые вышедшую в свет в 1901 г. и переизданную в 1994 г.) Тако же известно, что в обрядовую страву на Перунов день входили запечённые бараньи головы и вообще баранина.
Животные, на полюбовное дело вельми гораздые.
Волк-оборотень.
Птица из семейства утиных.
Нерасторжимое Духовное единство Всебожья и Всемирья.
Собь — наше Истинное (Духовное) Я — АЗ ЕСМЬ.
Ярь — сила Ярилина: вдох, дыхание жизни.
Марь — сила Моренина: выдох, дыхание смерти.
Перед началом оного должно обратиться к духам места, принести им малую требу, испросив позволения начать обрядиво.
Радеющими о Родноверии.
Либо тако: первое коло — во славу Родных Богов, второе коло — во славу Предков Святых, третье коло — во славу сородичей честных.
Либо: «От сохи до хлеба...»
Над.
Тще — «что».
Священное изображение — не Сам Бог, но Образ Бога.
Священные изваяния.
Красный кут — Красный угол в доме, домашняя Божница.
Окрута — оборотничество.
Священный слог «ГОЙ» — обрядовое обращение к Всетворящей Силе Самого Рода. Гой Рода — Ост Всемирья (Мировая Ось). Гойная Сила Рода — Столп Силы, пронизывающей все три мира (Явь, Навь и Правь). Возгласом «ГОЙ» завершаются все обрядовые славления, заговоры и заклятия,
кроме сугубо женских, для коих существует свой священный слог — «МА» («МА-Я»).
«СВА» — священный слог Отца Сварога, Духовное звучание Сварги (Вышней Обители Боговой).
Сия строка речётся, если обряд происходит днём. Впрочем, иногда сии словеса рекут и в ночи, имея в виду Духовное Солнце Прави, восходящее в нашем Сердце.
Особливо в Родноверии почитаются Триглавы: 1) Великий Триглав Родов: Белобог-РОД-Чернобог; 2) Триглав Сварожий: Перун-СВАРОГ-Велес; 3) Триглав Всемирья: Явь-ПРАВЬ-Навь.
Кий — молот. Молот Сварожий — воплощение Силы Прави.
Также эти слова могут пониматься следующим образом: «Сварог, Великий Бог, Который мощь в десницы вложил...»
Каравай.
Поднося требу к Лику Капищного изваяния, жрец в Сердце своём обращается к Самому Богу.
Камень-жертвенник, обычно утверждённый у подножия Родового Столба (Чура, Капи), зримое воплощение самого Алатыря-камня — Сердца Мира.
От земли.
Ждать.
Подслащённым мёдом.
Пиво, обрядовое питие.
По-за Смертью — то есть в Навь.
Чур — Щур — Пращур. Тако же Чуром называют Капь — священное изваяние, образ Бога.
Духи-охранители Яви.
Духи-охранители Нави.
Стихия — белый свет (пространство). Как Всеединый Всебог Род единит в Себе всех Родных Богов, Кои суть Лики Его Одного — Единого, так белый свет вмещает в себя остальные четыре Стихии: воздух, огонь, воду и землю.
Стихия — воздух.
Духи Родового очага. Стихия — огонь.
Стихия — вода.
Стихия — земля.
Жрец либо его потворник обходит посолонь место, где вершится обряд, отваживая всю нечисть кованым топором.
Т.е. за пределами обыденного разумения.
Что от Рода.
Влх. Добромира.
Громада — Община.
Волхвы, жрецы.
Капище Общины «Родолюбие» с лета 1999 от н.х.л. и вплоть до времени написания сего.
Речь идёт о 1994 – 1998 гг.
Например, отдавать воде, зарывать в землю и иначе как-либо приносить, смотря по тому, к кому из Родных Богов особливо обращение ведётся.
Сей хоровод, как в «Уряде Обрядном» сказано было, не игровой, но обрядный. Творить его должно не пустого развлечения для, но дабы Силу Божскую во коло принять. Потому и заводится он не на стороне от Капища, как игровой, но на самом Требище — пред Божскими Ликами. — Пояснение влх. Велеслава.
Чур — священное изваяние Образа Богова, высеченное из камня либо вырезанное из древа.
Свято — священное изображение Образа Богова, вышитое либо вымалеванное.
А через Него — ко Всебожью тако же, бо Оное Духом Родовым от веку Едино.
Воина.
Земледельца.
Велесовы.
Здесь речь идёт не о волховском посохе.
Таким образом, Волховской Посох — это Древо, растущее сверху вниз, с Небес на Землю.
Считается, что чем больше на Посохе горизонтальных черт, особенно завитых в свитни (спирали) и замкнутых в кольца — означающих собой женское лоно, — тем сильнее Посох.
Вообще, желательно, чтобы Посох, равно как и другие предметы Силы и обрядовые принадлежности, изготавливался самим человеком, а не на заказ.
Всякое слово, даже произнесённое ненароком, может стать заговором и наложиться на окружающие предметы.
См, напр., следующ. изд-я: 1) Влх. Велеслав. Обрядник. — М., 2003; 2) Влх. Велеслав и др. Обрядник Толковый. — М.: Изд. Общины «Родолюбие», 2004.
Жертву.
Обрядовый хлеб — коровай — наиболее часто приносимая во время праздничных священнодействий жертва Богам.
Спустя рукава, т.е. не касаясь жертвы голыми руками, приносят требы Тёмным Богам.
Длинные мужские рубахи (ниже колен), согласно Славянскому Обычаю, могут носить только старики и священнослужители (волхвы и жрецы).
Крес — «огонь».
Внутренним Огнём.
Молнии.
Буквально: «Веда Их — больше знаний иных!»
Все собравшиеся рекут триславу, воздев десницы горе — от Сердца к Солнцу.
Чёрный цвет символизирует собой Непроявленное, Сокрытое — «тёмное» для разумения.
Перун — наша Защита. Червлёный — «окрашенный красным» (красный — обережный цвет, цвет Крови, символ Жизни).
Велес Дородный — Податель мирских благ, богатств и Хранитель Яви. Велес Кощный — грозный Навий Владыка, Повелитель Мёртвых.
Имеется в виду Духовный Жар, возникающий в узлах яри в тонком теле человека вследствие усердных Духовных практик.
Тёмная Навь разделяется на Огненные (Пекельные) Обители, в которых сгорает всё нечистое, а также на Хладные Обители, в которых замедляются все процессы и даже останавливается сам ход Времени.
Смага — Огонь. Здесь: внутренний мистический Жар.
Нерождённый — Сварожий Небесный Огонь, Нисходящий — Огонь Перуновых молний, на Благо рождённый — Огонь Земной.
Имеется в виду Мировое Древо.
В жертву приносится, восходит до Богов не сам обрядовый каравай (хлеб), но его тонкоматериальная суть.
Жертву.
Молитва — молвь до Богов. В древности молить означало также «приносить жертву»: ср. праславянск. modliti и modl- («молить» и «резать, убивать скотину»). Подробнее о сём — см., напр.: Седакова И.А. Судьба сакральных слов в славянских языках (между язычеством и христианством) // Славянское языкознание. 13 Международный съезд славистов. — М.: «Индрик», 2003. С. 534-535.
Либо, обращаясь по Именам к Мужскому и Женскому Ликам Всебога:
Свароже-Отче,
Лада-Мати!..
Либо (если радеющий следует Велесовой традиции):
Велесе-Отче,
Макошь-Мати!..
Цит. по изд.: Полное собрание русских летописей. Т. 1. — С-Пб., 1846. С. 73.
Цит. по изд.: Русские достопамятности, издаваемые обществом истории и древностей российских. Ч. 1. — Москва, 1815. С. 114.
Цит. по изд.: Стоглав. Собор, бывший в Москве при государе царе и великом князе Иване Васильевиче. Изд. Д.Е. Кожанчикова. — С-Пб., 1863. С. 261-267.
А вот, для сравнения, что тот же Стоглав говорил о нравах самих церковнослужителей-христиан: «Попы и церковные причетники в церкви всегда пьяны и без страха стоят и бранятся, и всякие речи неподобные всегда исходят из уст их, попы же в церквах бьются и дерутся промеж себя». Миряне же, по свидетельству Стоглава, входили и стояли в церквах в шапках, словно «на пиру или в корчемнице, говор, ропот, всякое прекословие, беседы, срамныя словеса, песни божественныя не слушают в глумлении». (Цит. по изд.: Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных обрядов. Время патриаршества Иосифа. — М.: «Индрик», 2003. С. 111.)
Цит. по изд.: Акты исторические, собранные и изданные Археографической комиссией. Т. 3. — С-Пб., 1841, № 92: VIII-X. С. 95-96.
Цит. по изд.: Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи Археографической экспедицией Императорской Академии наук. Т. 3. — С-Пб., 1836, № 264. С. 402.
Цит. по изд.: Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон... С. 109.
Цит по изд.: Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон... С. 110-111. (Со ссылкой на изд-я: Иванов П.И. Описание Государственного архива старых дел. — М., 1850. С. 296; Акты исторические, собранные и изданные Археографической комиссией. Т. 4. — С-Пб., 1842, № 35. С. 124-126.)
Цит. по изд.: Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон... С. 155.
Так в источнике.
Цит. по изд.: Йордан Иванов. Культ Перуна у южных Славян. — М.: Ладога-100, 2005. С. 15. (Впервые издано: България, София, 1903.) Со ссылкой на изд.: Иеромонах Спиридон. История во кратце о болгарском народе Славянском. Сочинися и списася в лето 1792. — София: изд. В.Н. Златарски, 1900.
Цит. по изд.: Влх. Велеслав. Родноверческий Искон. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2002.
Обережные заговоры см., напр., в следующ. изданиях: 1) Влх. Богумил. Славления Родных Богов. — Обнинск, 2003 (2-е, доп. изд. 2007); 2) Влх. Велеслав. Вещий Словник: Славления Родных Богов. — М., 2005; 3) Славянский Заговорник. Извод волхва Велеслава. — М., 2007.
В другом варианте очищаемый произносит эти слова в самом начале обряда, после чего снимает с себя старую рубаху и бросает её в огонь, а по завершении обряда — облачается в новую.
Язычество — от древнерус. язык, что значит «народ». Есть иные языки — другие народы, и есть родной язык — свой народ. Таким образом, язычество вообще — это Народная Вера, Природная Вера, а язычество родного народа — это Родная Вера, Родноверие.
Как говорят современные Родноверы: «Мой Бог меня рабом не называл!»
Первоначально Православием называлось Русско-Славянское Родноверие. Быть православным означало словом и делом, правильно и праведно славить Правь — Извечные Законы Сварога, удерживающие в равновесии (в Ладу) Явь и Навь. С началом насаждения на Руси христианства, не по праву присвоившего себе одно из самоназваний Родноверия, существовавшие до того у славян Родовые устои пошатнулись, а древние праздники, обычаи и обряды под влиянием наступающего чужебесия начали вырождаться и терять своё глубинное значение, подменяясь нелепыми христианскими суевериями.
Даты всех Родноверческих Святодней, приведённые здесь, основаны на Солнечном круге без учёта статей (фаз) Луны. Между тем, в некоторых современных Родноверческих Общинах принято отмечать большую часть Кологодных праздников, соотнося их положение в Солнечном круге с наиболее благоприятной для совершения данного действа Лунной статью, сдвигая время проведения праздника в пределах нескольких дней от его Солнечной даты.
Обычно празднуется, когда Солнце «на заячью лапку» переходит за точку Солнцеворота.
Так как об исторической дате рождения Иисуса Христа ничего не известно, христиане приурочили её к Зимнему Солнцевороту — Дню Рождения Солнца, отмечаемому всеми язычниками. В первые века христианства Рождество Христово отмечалось одновременно с Крещением и Богоявлением, и только в IV в. эти праздники разделились двухнедельным промежутком.
Совершаемое о сию пору «кормление» Мороза (Дед Мороз — Зимний Лик Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых) поминальной стравой — кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда) — тако же связано с почитанием Предков.
Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинах животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это отдарки в виде угощений с праздничного стола, а тако же кутьи (ибо считалось, что в личинах колядующих к живущим в Яви людям приходят души их Предков).
В это время складывались многие пары, а после Водокреса наступала пора зимних свадеб.
Васильев вечер — вечер перед Васильевым днём, отмечавшимся 1 сеченя/января.
Хотя, как известно из «Евангелий», Иисус был «крещён» в реке Иордан иудейским пророком Иоанном Крестителем далеко не в младенческом возрасте.
Древнерусское слово крес означает «огонь», поэтому крещением первоначально называлось посвящение огнём. С водою же были связаны различные очистительные обряды, которые назывались иначе.
Отсюда в пору двоеверия пошло название «иорданей» — прорубей, в которых купались на Богоявление.
В эпоху двоеверия большинство черт Велеса было перенесено на образ самого почитаемого на Руси святого — Николая Угодника. Скотьи же функции Велеса «принял» на себя святой Власий.
Так, например, в селениях Нижегородской губернии бытовало поверье, что на Агафью ходит по сёлам Коровья Смерть в виде старой женщины с руками, как грабли, и морит скот.
В.И. Даль пишет следующее: «Жукола, жуколка — чёрная корова. На свят. Вукола (6 февр.) телятся жуколы». Цит. по изд.: Толковый словарь живого великорусского языка Владимира Даля. 3-е, исправленное и значительно дополненное издание под редакцией проф. И.А. Бодуэна де Куртенэ. Т. 1. — С-Пб., Москва: изд. товарищества М.О. Вольф, 1903. С. 1366.
Масло (равно как и молоко) издревле входило в требы, приносимые Велесу.
Обычно празднуется, когда Солнце «на воробьиный скок» переходит за точку Равноденствия. Многие Родноверы празднуют о сию пору Новолетие — Новый Год, рождающийся на Коляду, но приходящий в Явь лишь на Весеннее Равноденствие, когда оканчивается зима и расцветает Земля.
В древности Масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы.
Основной обрядной стравой на Масленицу издревле почитались блины, своей формой напоминающие Солнце. Первый испечённый блин обычно не ели сами, но клали на слуховое оконце в избе, посвящая его душам Предков.
Каждый из дней Масленичной седмицы имел в народе своё название: Встреча (Косой, или Кривой, понедельник), Заигрыш, Лакомка, Разгул (Коровье, или Велесово, Свято), Тёщины Вечёрки, Золовкины Посиделки и Прощёное воскресенье. Начиная с четверга (Разгула) — Масленица называлась «широкой».
Согласно другим представлениям, Медведь выходит из берлоги лишь на Василия Парийского (12 цветеня/апреля), когда «Василий Земле пару поддаёт» и «Земля запарится, как в бане».
Согласно «Евангелиям», в этот день Деве Марии явился «ангел» и сообщил о том, что вскоре ей предстоит стать матерью «Спасителя».
«Полурепницей» Матрёну называли оттого, что о сию пору в деревнях отбирали годные репы для посадки, кои составляли «неприкосновенную половину».
Записано со слов живущих близ реки Оки.
Сие Ярилино Деяние иногда разыгрывалось в деревнях следующим образом: парень, переодетый Ярилой, приезжал на «коне» (двух или нескольких других парнях, обряженных в «коня», пошитого из грубой холстины) к встречающим его людям, затем большим фаллоподобным колом «творил зарод» Земле, макая кол в вырытую в поле и смоченную водой ямку, после чего Именем Ярилы благословлял Землю и всех собравшихся.
Само название «Пасха» происходит от наименования иудейского праздника Песах (иврит. «минование»), празднуемого в честь вероломного бегства иудеев из Египта. «Православные» христиане праздновали на Пасху «воскресение» Иисуса из мёртвых, описанное в «Евангелиях». Обычай красить яйца (из Яйца Всебога Рода было рождено Тремирье), печь куличи (фаллоподобные хлеба, символизирующие Оплодотворяющее Начало Рода и Вечное Возрождение) и даже сама идея «воскресающего» весною Бога — всё это было заимствовано христианами у наших Предков-Родноверов и не имеет никакого отношения к иудейской (библейской) традиции. 19 июня 325 г. Первый Вселенский Собор в Никее определил время празднования Пасхи для всех христиан — после Весеннего Равноденствия и следовавшего за ним первого полнолуния, в пределах между 22 марта (4 апреля по новому стилю) и 25 апреля (8 мая по новому стилю).
В память о «страстях» — истязаниях Иисуса перед распятием, описанных в «Евангелиях».
Название праздника происходит от слова «радость» — радость от встречи с душами Предков и радость о Вечном Возрождении и Бессмертии Духа.
На Радуницу (Родоницу — от слова «Род») Родноверы справляют тризны по Предкам — своим ушедшим сородичам, прославляя тако преемственность Рода. Воины бьются друг с другом обрядным боем на возвышенных местах — «боряхуся по мертвецы», дабы Предки радовались их удали и силе.
Заметим, что в разных местностях Именины Земли праздновали в разное время. Так, например, в Вятской губернии этот праздник отмечали в Духов день (понедельник после Троицы). В некоторых других местах Именины Земли праздновали на Симона Зилота (10 травеня/мая) — следующий день после Вешнего Николы (9 травеня/мая), покровителя земледелия в эпоху двоеверия.
То есть на Егорьев день коров начинают пасти.
Обычно чучелко Костромы плетут из травы и украшают цветами.
«Православные» христиане отмечали Вознесение через сорок дней после Пасхи, не позднее 3 июня. По христианским суевериям, на сороковой день после смерти на кресте «воскресший» из мёртвых Иисус вместе с учениками отправился на гору Елеонскую и оттуда «вознёсся» на Небеса. Вознесение почиталось в народе праздником Мёртвых, поэтому в этот день в деревнях пекли и раздавали «Божьи онучи» — блины овальной формы, ибо полагали, что именно в подобных онучах «вознёсся» Иисус.
В летописных записях за 1432 г. говорится о «неистовых плясках», устраиваемых около берёз, за что их участницы, по словам летописца-христианина, однажды были превращены «в камни молнией из налетевшей тучи». Такие же обряды, берущие своё начало ещё в глубокой древности, сохранялись на протяжении веков. Так, например, в конце XIX в. в Тюменском уезде Тобольской губернии, по данным этнографии, участницы священнодействия сначала медленно водили хороводы под «проголосные» (протяжные) песни, потом постепенно переходили к плясовым, и весь хоровод словно преображался: «в круг влетают в бешеной пляске пары, а с ними пляшет и неистово вертится «берёзка» (особливо выбранная девушка)». Подобные «бешеные пляски» тако же использовались во время радений (в качестве трансовых техник) членами многих мистических сект, таких, например, как «хлысты» и проч.
В эпоху двоеверия на Руси 29 травеня/мая отмечали Феодосию Колосницу. В народе говорили: «Пришла Федосья — во ржи колосья». Этот день считался самым несчастным в году; про него в народе говорили, что он один «стоит всех понедельников — трудных дней».
Другое название — Ярило Сильный, или Ярило-в-Силе.
«Православные» христиане отмечали Троицу в воскресенье через пятьдесят дней после Пасхи, а Духов день — в понедельник. Празднование совершалось в честь «сошествия Святого Духа на апостолов», описанного в «Евангелиях», которое осмыслялось христианами как проявление Божественной сущности Святой Троицы: «Бога Отца», «Бога Сына» (Иисуса Христа) и «Бога Святого Духа».
Суббота перед Троицей называлась Троицкими Дедами; помимо почитания Предков вообще, в этот день единственный раз в году можно было поминать умерших «не своей» смертью, особенно самоубийц.
Обычно празднуется, когда Солнце «на птичий нос» переходит за точку Солнцеворота.
Согласно «Евангелиям», Иоанн Креститель (чьё имя происходит от иудейск. Иоханан — «Яхве помиловал», или «Яхве благословил») был суровым аскетом, поэтому его имя вряд ли подходит для названия такого жизнеутверждающего и любвеобильного славянского праздника, как Купала. (У славян было имя Иван — с ударением на первый слог — от названия дерева ивы.)
Купальский костёр, через который прыгают пары, называется Купальцем и должен отличаться от священного Огня на Капище, предназначенного для принесения треб Родным Богам, прыгать через который — считается хулой на Богов.
То есть начинают купаться.
В эпоху двоеверия на Руси 1 серпеня/сентября отмечали день Симеона (Семёна) Летопроводца.
С первого обмолота ржи было принято выпекать хлеб нового урожая и угощаться им. Такой хлеб называли «зажиночным» и благословляли как «новину».
Тако же говорили: «На Ильин день олень копыто обмочил — стала вода холодна».
См., например, изд.: Влх. Велеслав. Перун. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2004.
На Силин день, по народным верованиям, «обмирают» ведьмы, опившись выдоенным у чужих коров молоком. Кто увидит, как ведьма «обмирает» — страху натерпится немало. Но не следует плошать, надо поскорее пук соломы зажечь да пятки ведьме прижечь. Тогда она на поскотину или на чужую ниву уже никогда не придёт.
1 серпеня/августа 1164 г. суздальский князь Андрей Боголюбский одержал победу над камскими болгарами. В память об этой победе русского оружия на Медовый Спас в эпоху двоеверия устраивались особые торжества.
В память об описанном в «Евангелиях» «преображении» Иисуса Христа на горе Фавор.
В некоторых губерниях сей праздник именовался Госпожинками — в честь Госпожи Матери Урожая (Макоши — в древности, Матери Пресвятой Богородицы — во времена насаждения христианства).
В некоторых губерниях, где Имя Велеса (Волоса) не стёрлось в памяти народной за века так называемого двоеверия, обычай оставлять в поле сплетённые особым образом колоски «Волосу на бородку» сохранился вплоть до XX в. Кое-где колосья заплетали («заламывали») святому Николаю, отчасти заменившему (с приходом на Русь христианства) в народном сознании Велеса: «Миколе на бородку, чтобы святой угодник на будущий год не оставил нас без урожая», а рядом закапывали в землю хлеб и соль.
Во сей день церковники отмечали праздник перенесения Нерукотворного Образа Иисуса Христа (плат с изображением лика Иисуса был, по преданию, перенесён в 944 г. из города Едессы, что в Сирии, в Константинополь, столицу Византии).
В эпоху двоеверия на Руси отмечали о сию пору день Флора (Фрола) и Лавра — покровителей лошадей: «На Фрола и Лавра — лошадиный праздник», «Умолил Фрола и Лавра — жди лошадям добра».
Малая Пречистая — народное название Рождества Богородицы. Большая Пречистая — Успение Богородицы.
По христианской легенде, о сию пору Елена, мать императора Константина Великого, «нашла» крест, на котором был распят Иисус Христос.
Тако же верили, что змея, укусившая человека без Божьего на то позволения, не может уйти под землю вместе со своими сородичами и будет вынуждена одна мёрзнуть всю зиму.
По народным приметам, ещё за два дня до Змейника, 12 вересеня/сентября, змеи перебираются из полей в леса.
Символизировавшего собой Мировое Древо.
Обычно празднуется, когда Солнце «на гусиный шаг» переходит за точку Равноденствия.
В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.
Зимой почитают хладный Хорсов Огонь, весной почитают жаркий и ярый Ярилин Огонь, летом — Даждьбожий, а осенью — Огонь Земной, коему покровительствует Огонь Сварожич.
«Православные» христиане праздновали Покров Пресвятой Богородицы — праздник, установленный в честь события, произошедшего в 910 г. в Константинополе, когда во время так называемого «всенощного бдения» местный юродивый Андрей вдруг увидел «идущую по воздуху» Деву Марию, которая сняла платок с головы и распростёрла его над молящимися в храме.
Девичья голова покроется платком — символ замужества.
Леший — олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны — было распространено на Руси не повсеместно.
Нитей Судеб.
Обрядовое вопрошание: «Что, бабы, деете?» И ответ: «Мокриды творим, батюшка!»
Народная традиция издревле приписывала Параскеве Пятнице (Макоши или Мокоши) особую власть над водой и источниками.
Или вторые Осенние Деды (Дедова седмица).
Святые Косма и Дамиан (Кузьма и Демьян) почитались в народе как родные братья-бессребреники, целители, покровители домашнего очага, устроители браков, мастера и труженики. Тако же Кузьму и Демьяна почитали как покровителей кур. В деревнях в этот день хозяйки непременно звали священника отслужить у курятника молебен и окропить кур святой водой. В народных представлениях петух и курица были тесно связаны с плодородием и свадебной обрядностью. Девушки просили Кузьму-Демьяна в этот день о женихах, поэтому Кузьминки почитались в народе и как девичий праздник.
Обычно отмечается после того, как снег покроет землю.
Согласно христианским верованиям, в возрасте трёх лет дева Мария, будущая Богородица, была отдана родителями на воспитание в иерусалимский храм, где провела затем несколько лет.
Коло Сварожье — Круг 12-ти Звёздных Чертогов в небе, земным отображением коего является Кологод, состоящий из 12-ти месяцев, в течение каждого из коих Всебог Род проявлен в Лике Кого-либо из Родных Богов особливо.
Коне.
Сарафане.
Почитание мужского гоя (фаллоса) и женского лона было известно на Руси издревле и повсеместно. Наши Предки-родноверы славили Творческую Силу Всеотца Рода и Плодородие Матери Природы, почитая Их земные воплощения — детородные члены, не усматривая в сём, в отличие от христиан, ничего дурного и постыдного. Так, например, автор одного церковного (христианского) поучения пишет, что на Руси «чтут срамные уды... сотворённые в образ, кланяются им, и требы им кладут. Словене же на свадьбах вкладываюче срамоту... в вёдра...». Полный набор свадебных принадлежностей — ведро и вырезанная из дерева «срамота» (гой) — найден, например, в Ленчице в слоях XII – XIII вв.
Либо вырывают лунку в земле (Женское начало) и ставят в неё Яруна (Мужское начало). Иногда вокруг Яруна чертят посохом либо выкладывают из небольших камней свитень (спираль), дабы восходить к Образу Ярого Бога по кругам, многократно обходя его вокруг и так постепенно приближаясь к нему. Затем жрецы возливают на Яруна поочерёдно: масло (под возглас «Ярило Коло возжёг!»), молоко либо воду (под возглас «Ярило на росу пошёл!») и пиво (под возглас «Ярило житом взошёл!»).
Речь идёт об обрядовом запрете на работы в день праздника.
По-за смертью.
Чучелко делается из старого тряпья, собираемого со всех участников будущего действа. Лишь в самый последний миг Морене «отверзают очи», а также навязывают на Её чучелко особливые наузы, желая распроститься со всем отжившим, которое сгорит в очищающем огне вместе с чучелком.
По поверьям, Мара в начале зимы — молода, а в конце — стара.
Караваем.
Подобное действо уместно тако же и на Коляду.
О сию пору в домах творится обряд обновления Огня: гасятся все огни старого года (даже в Красном Куту — перед Божницей) и возжигаются новые.
Громада — Община.
Красный угол, домашняя Божница.
Начертанный знак.
Окрута — обрядовое обряжение в личины иных, оборотничество.
Три Брата-Огня: Даждьбог Трисветлый — Солнце красное, Огонь Небесный; Перун Громовитый — Метатель огненных стрел-молний, соединяющих Небо и Землю; Огонь Сварожич — Огонь Земной.
Вероятно, здесь «Государев двор» — это Небесная Обитель Отца Сварога. Хотя в некоторых других вариантах данной кощуны «Государь» («Князь», «Хозяин»...) обладает всеми чертами Велеса, а «Государев двор» — носит явно выраженную Навную (Иномирную) символику.
Здесь: Солнце (круг — образ женского лона) соответствует женскому началу, а Месяц — Рогатый Бог-Отец (Велес Корович) — мужскому. Согласно другим вариантам, Солнце соответствует мужскому началу, а Луна — женскому.
В разных вариантах данной колядки к Коляде обращаются и как к Божичу мужского рода («Коляда-Божич — Честной Сварожич»), и как к олицетворению праздника женского рода («Свята Коляда»).
Согласно некоторым письменным источникам, Словен (брат Руса) основал Словенск Великий в 2409 году до н.э. (в 3099 году от «сотворения мира», согласно христианскому летосчислению): «...И от создания мира 2242-го году от потопа, а от потопа до разделения язык 530 лет, а от разделения до начала Великаго Словенска, иже ныне Великий Новград 327 лет. И всех лет от сотворения света до начала Великаго Словенска 3099 лет. Словен же и Рус живяста между собою в любве и княжаху тако, и завладеша многими странами тамошних краев, такоже по сих сыновей их внуцы княжаху по коленам своим, и налезоша себе славы вечныя, и богатества много мечем своим и луком, обладаша же и северными странами и по всему Поморию даже и до предел Ледовитаго моря, и окрест Желтовидных вод... И хождаху де и на Египетцкия страны и воеваху, и многое храбрство показующе, во иерусалимских и великих варварских странах велий страх от них тогда надлежаще...». Подробнее об этом — см. книгу: Славянская традиционная культура и современный мир. Сборник материалов научно-практической конференции. Выпуск 1. — М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 1997. С. 4-17, 140-146. Цитата приведена со страницы 142. Сам цитируемый рукописный памятник хранится в Отделе рукописей Библиотеки Академии Наук в Санкт-Петербурге, шифр 32.3.16, листы 85-98.
Велесова Спираль.
2 февраля.
Потому другое название праздника — Сретение, или Среча (от среча — «встреча»).
Громовые свечи, зажигаемые на Громницу, суть знаки нашей сопричастности Деяниям Перуновым, творимым о сию пору во Всемирьи.
Первыми Велесовыми Святками (Большими Зимними Святками) называются двенадцать дней (точнее, вечеров) начиная с кануна Коляды и до Водокреса (6 сеченя/января), не считая дня празднования Коляды (25 стуженя/декабря-месяца).
Ярило Велесич.
В эпоху двоеверия большинство черт Велеса было перенесено на образ самого почитаемого на Руси святого — Николая Угодника. Скотьи же функции Велеса «принял» на себя святой Власий.
Так, например, в селениях Нижегородской губернии бытовало поверье, что на Агафью ходит по сёлам Коровья Смерть в виде старой женщины с руками, как грабли, и морит скот.
В.И. Даль в своём «Толковом словаре живого великорусского языка» пишет следующее: «Жукола, жуколка — чёрная корова. На свят. Вукола (6 февр.) телятся жуколы». Цит. по изд.: Толковый словарь живого великорусского языка Владимира Даля. 3-е, исправленное и значительно дополненное издание под редакцией проф. И.А. Бодуэна де Куртенэ. Т. 1. — С-Пб., М.: Изд. товарищества М.О. Вольф, 1903. С. 1366.
Уряд, с некоторыми исправлениями и добавлениями, приводится по изданию «Уряда обряда Сречи», опубликованному в газете этнического возрождения «Дерево Жизни»: №14/2005. С. 4.
Подробнее о сём — см. в нашем «Уряднике Малом».
По поверьям, на Громницу (Сретенье) медведь поворачивается на другой бок, а на Комоедицу — выходит из берлоги.
Если Перун на Громницу ведёт Силы Светлых Богов на бой с Тёмными Силами, то Велес решает дело миром, восстанавливая так Лад Всемирья.
Образ святого Власия — Скотьего Покровителя — сложился на Руси в эпоху двоеверия во многом под влиянием образа Велеса.
Иного мира.
Ибо Велес также — Бог-Податель Здравы.
Например, для изгнания из села духа Коровьей Смерти.
Помимо быка, змея, ворона, филина и некоторых других животных и птиц.
Медведя.
Волоты — дети Велеса, могучие люди-великаны древних сказов.
Колослава — краткое обрядовое славление, повторяемое многократно.
Ангел — от греч. ??????? — «вестник». Ср. ведийск. ангирасы — полубожественные существа древнеиндийской (Арийской) мифологии.
Ср. образ Кощея Бессмертного русских сказок, закованного в цепи и томящегося в подземелье.
Ср. созвездие Змееносец — одно из созвездий Северного полушария неба, так называемый тринадцатый знак Зодиака. В греческой астрологии Змееносец связан с образом Асклепия, Бога Врачевания, непременным атрибутом которого являлась змея. (Ср. Змей у Славян — животное, посвящённое Велесу, а также один из Его Тёмных Ликов.)
См., напр.: Котович О., Крук Я. Золотые правила народной культуры. 2-е изд., испр. и доп. Минск, 2007. С. 90.
Ср. Велес Корович — сын Небесной Коровы Земун (ср.: сканд. Аудумла, ведийск. Сурабхи), а также Иван Быкович русских народных сказок эпохи двоеверия.
Интересно, что следующий день — 1 березозола/марта-месяца — называют в народе «откупным» днём: согласно народным верованиям, это время, когда можно «откупиться» от многих болезней и несчастий, ещё в этот день нельзя ничего и нигде подбирать (особенно на дорогах, кладбищах и перекрёстках).
Здесь: лихо — «зло».
Т.е. встречая этот день в Духовных радениях — очищая своё тело и помыслы от грязи внешней и внутренней, и обращаясь Духом своим к Вышнему.
Отмечаются 9 березозола/марта-месяца.
Сей заговор на огонь был впервые напечатан в изд.: Влх. Велеслав и др. Коло славим! — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 1999. С. 127:
Яро, буйно —
Яр-огонь в гору!
К небу, к Солнцу
Терем-град строим.
Столб до неба
От земли к Солнцу.
Яро, буйно —
Огнецвет-буря!
Огонь, огонь, ярче,
Огонь, огонь, жарче! (2 раза)
Яр-огонь ясный,
Поднимись к небу,
Распали Сваргу,
Освети землю!
Пламя до неба,
От земли к Солнцу.
Яро, буйно —
Огнецвет-буря!
Огонь, огонь, ярче,
Огонь, огонь, жарче! (2 раза)
В эпоху двоеверия на Руси 9 груденя/ноября-месяца отмечали Матрёну Зимнюю. Примечали: «На Матрёну иней на деревьях — к морозам», «Коли на Матрёну туман — к оттепели», «Если в этот день гусь выйдет на лёд, то будет ещё плавать на воде». 21 груденя отмечали Введение Богородицы (Марии) во храм. В народе верили, что в этот день Морена-Зима окончательно вступает в свои права в мире Яви Земной: «На Введение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зиму привело».
Древнерус. ны — «нас».
Т.е. Врата Духовного Ведания.
Древнерус. николиже — «никогда».
Мара — одновременно Живая и Мёртвая, Девица и Старица, Умирающая и Возрождающаяся, как и Её Светоч на небе — Луна. В начале зимы Мара юна, в конце — стара. Принимая Силу Мары — к Ней обращаются как к Юной Деве, отваживая — называют Старухой. Истые радари Тёмной Владычицы видят Её в образе Прекрасной Возлюбленной, иным же Она являет Себя в образе Ужасной Старухи-Смерти с железной зазубренной косой либо с окровавленным серпом в руках.
См, напр., следующ. изд-я: 1) Влх. Велеслав. Обрядник. — М., 2003; 2) Влх. Велеслав и др. Обрядник Толковый. — М.: Изд. Общины «Родолюбие», 2004.
Здесь: на «Ярилиной плеши» — на холме, с которого уже сошёл снег. Не путать с Красной Горкой — Родноверческим Святоднём, отмечаемым на Вешних Дедов в начале месяца травеня/мая и посвящённым Памяти Предков.
Крепость.
Во время Масленичных игрищ со взятием снежной крепости ватага штурмующих, молодых парней, часто появляется как при игре в «Коняшки» — верхом друг на друге.
То есть не касаясь чучелка голыми руками, как Навью требу — дабы Явь с Навью прежде положенного срока не мешать.
Дабы вместе с ними ушло в Навь всё то, чему вышел срок пребывания в Яви и в душах людских.
Совместный пир.
Но не позднее Дня Земли — 9 травеня/мая-месяца.
Славление записано со слов влх. Велеслава.
Писано совместно с Родомиром.
На Ярилу Вешнего (23 цветеня/апреля) начинали пасти коров, а на День Земли (Вешнее Макошье) — коней.
Юрьевым (Егорьевым) днём на Руси в эпоху двоеверия называли день Ярилы Вешнего.
Цит., с некоторыми исправлениями, по изд.: Влх. Богумил, Казаков В.С. Мир Славянских Богов. 2-е изд. — Калуга-Москва: «Русская Правда», 1998. С. 28-29.
Запись 1995 г. (деревня Секиотово). Запись 1996 г. (Капище «Сокол»).
Это доказывается описанным случаем, когда кукушку делают уже после кумовства.
Есть лишь одно свидетельство эпохи двоеверия, что кукушку, покрыв платком, перекрещивали 3 раза, но даже и здесь это действие считалось необязательным.
23 кресеня — день, именуемый в народе Купальницей (в эпоху двоеверия — праздник Аграфены Купальницы); 24 кресеня — собственно Купалин день.
21-22 дня месяца кресеня.
Иоанн, Иван — от иудейск. Иоханан, что буквально означает: «Яхве помиловал». Как известно, евангельский Иоанн Креститель был суровым аскетом, жившим в пустыне, одевавшимся в одежды из верблюжьего волоса и питавшимся лишь саранчой и диким мёдом (о сём — см., напр., «Евангелие от Матфея» 3.1-4). Как его образ может соотноситься с весельем, радостью и любовью жизнеутверждающих Купальских торжеств — оставляем судить самим христианам.
Полное собрание русских летописей.
Подробнее о сём — см. наш «Урядник Малый».
Т.е. в дольнем — Явном мире.
Ритуальный запрет на все мирские работы во время праздника, когда должно помышлять не о человеческом, но о Божеском.
Общине.
Имеется в виду обрядовое чучелко Ярилы.
Большим деревянным гоем, приделанным между ног чучелка и покрашенным в красный цвет.
Василий Бутров — основатель и бессменный руководитель песенного коллектива «Белый Камень».
По игровому обычаю, парни три раза подряд штурмуют девичий круг и лишь на третий раз отнимают берёзку.
Здесь и далее в скобках указаны годы написания статьи.
29 кресеня/июня-месяца.
Ладу — звательный падеж от слова «Лада», использовавшийся в древности при обращении.
Ср. совмещение значений «отрезок годового времени» и «светило» в славянском слове «месяц».
Первоначально Православием называлось Русско-Славянское Родноверие. Быть православным означало словом и делом, правильно и праведно славить Правь — Извечные Законы Сварога, удерживающие в равновесии (в Ладу) Явь и Навь.
Согласно христианским верованиям, в возрасте трёх лет Дева Мария (чьё имя по-русски звучит почти как Мара), будущая христианская Богородица, была отдана родителями на воспитание в иерусалимский храм, где провела затем несколько лет.
См., напр., изд.: Влх. Велеслав. Обрядник. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2003.
Колославы — короткие славления, повторяемые при обрядовом воспевании многократно.
Огонь Сварожич — Старший Брат наш по Духу (ибо мы, как и Он — роду Сварожьего), потому тушим мы Его лишь в особых случаях — чтобы помочь Ему обновиться.
Окрута — оборотничество, в том числе обрядовое.
Подробнее о сём — см., напр., нашу книгу о дыхательных радениях: Влх. Велеслав. Пить из Реки Жизни. Книга Родосвета. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2000.
См., напр., «Вещий Словник» влх. Велеслава или «Веды Родолюбия».
У чехов по сей день так желают человеку: «?ivio!» — есть у них ещё песня-здравица:
Живио! Живио! Живио!
Многа лета здравы были,
Многа лета живио!
Стать — здесь: общественный статус, устойчивая половозрастная группа с чёткими границами.
Так именуется знатка, подставлявшая девке понёву. Если несколько девок вместе принимали посвящение впрыгиванием — то они становятся друг дружке понёвными сёстрами.
Речь здесь идёт, разумеется, лишь о Кологодных Ликах Родных Богов, покровительствующих разным временам года. Если бы Боги «покинули» сей мир полностью, он в тот же миг перестал бы существовать.
Целиком «Вещий Словник» был издан лишь через несколько лет после написания данной статьи: Влх. Велеслав. Вещий Словник: Славления Родных Богов. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2005.
Клятва жениха при надевании колец: «Лада моя, в присутствии Родных Богов и Богинь и обоих наших родов я беру тебя в жёны. Я разделяю с тобой свою жизнь и свою судьбу. Всё, что я имею, — теперь и твоё тоже. Я клянусь любить тебя, хранить тебе верность, заботиться о тебе и о детях, которых ты родишь мне, клянусь защищать тебя, наших детей и наш дом, клянусь делать всё для того, чтобы ты гордилась своим мужем. Да будем мы вместе до самой смерти! Носи это кольцо [надевает невесте кольцо] как свидетельство моей клятвы!» Клятва невесты: «Ладо мой, в присутствии Родных Богов и Богинь и обоих наших родов я беру тебя в мужья. Я разделяю с тобой свою жизнь, свою душу и свою судьбу. Всё, что я имею, — теперь и твоё тоже. Я клянусь любить тебя, хранить тебе верность, заботиться о тебе и о наших детях, клянусь хранить наш домашний очаг и справно вести хозяйство, клянусь делать всё для того, чтобы ты гордился своей женой. Да будем мы вместе до самой смерти! Носи это кольцо [надевает жениху кольцо] как свидетельство моей клятвы!»
Влх. Богумил, Казаков В.С. Мир Славянских Богов. — Калуга, 1997. С. 60-63. Либо: Влх. Богумил, Казаков В.С. Мир Славянских Богов, 2-е изд. — Калуга-Москва: «Русская Правда», 1998. С. 41-43.
Молодуха — молодая женщина в первый год замужества либо замужняя женщина до рождения первого ребёнка.
Чир «засеянное поле», представляющий собой разделённый на четыре части ромб с четырьмя точками внутри.
Чир в форме стилизованной женской фигурки, какие часто можно встретить в вышивке на рушниках.
От слова «брать».
Жена обращается к мужу как к Богу.
Здесь: ладо — супруг, возлюбленный.
Муж обращается к жене как к Богине.
Здесь: лада — супруга, возлюбленная.
По поверьям, некоторые из числа умерших «не своей» смертью могут выходить ночью из могил и вредить живым, ходя по земле до первых петухов. Такие «неспокойные» покойники обречены пребывать на Кромке меж Явью и Навью до тех пор, пока не иссякнут отмеренные им жизненные силы, которые они не успели истратить при жизни. По поверьям, Мать Сыра Земля не принимает заложных покойников семь лет, в течение которых они зачастую становятся упырями, пьющими кровь живых людей. Также заложные покойники могут быть ответственны за непогоду: утопленник может вызвать засуху (для её предотвращения деревенские вдовы по ночам поливают его могилу водой), удавленник — нагнать разрушительные ветряные вихри и т.д.
Например, за оградой кладбища.
Например, листьями от берёзового веника. Так, в Ярославской губернии бытует выражение: «пора на веники», что значит: «пора умирать».
Зеркало, по поверьям, само по себе является своего рода «окном» в Навь, заглядывая в которое, гадают на Зимние Святки, ворожат и т.д.
«Покойницкий» веник, то есть тот, которым мели пол сразу после выноса покойника, обычно сжигают после похорон.
Считается, что «отпевая» покойника в христианской церкви, родственники почившего тем самым отдают его душу в посмертное рабство иудейскому племенному Богу, делая её изгоем в своём роду. Конечно, праведным и сильным душам иудео-христианские обряды не могут принести сколько-нибудь ощутимого вреда, но для неокрепших душ такое «отпевание» будет равносильно проклятию и отчуждению от Рода Небесного и помощи Предков на неопределённый срок. В таком случае родственникам следует обратиться за помощью к сведущим в сём деле волхвам, помолиться за усопшего Родным Богам и совершить тризну в его честь.
От древнерус. крес — «огонь».
Ещё говорят, что души живых существ рождаются из искр, вылетающих из Сварожьей Кузни.
Иными словами, душа человека может пребывать в любом из узлов яри (кругов яри, криниц Силы), среди коих выделяют семь основных: зарод, живот, ярло, сердце, горло, чело и родник-колород.
Бессмертный Дух (Собь) — неизменен в Себе, как и Сам Род.
В Родноверии крещением, или кресением, называется обряд посвящения кресом-огнём.
«Астральное» — буквально значит «звёздное». Имеется в виду, что тонкая субстанция, из которой оно состоит, излучает свет, подобный свету звёзд.
Ангел — от греч. ??????? — «вестник». Ср. ведийск. ангирасы — полубожественные существа древнеиндийской (Арийской) мифологии.
Загробного.
Славяне издревле исповедовались Солнцу, Месяцу, звёздам, Матери Сырой Земле, Государыне Воде, дереву, камню, духам Предков и т.д.
Построили.
Жилище.
В отличие от христианских крестов, Родноверческий крест — равносторонний. Это древнейший символ огня и Солнца, известный практически по всему миру задолго до появления христианства.
В эпоху двоеверия в той же Владимирской губернии существовал обряд прощания с Землёй перед исповедью. Отправляясь на исповедь, старушка предварительно «прощалась» с домашними, причём кланялась каждому члену семейства и говорила: «Простите меня, Христа ради!» После этого шла за ворота на улицу и крестилась, обернувшись к часовенке; потом творила поклоны на четыре стороны, прося прощения у «хрещёного люда». Во второй раз женщина творила поклоны на четыре стороны, но уже «свету вольному», причем произносила: «Уж ты, красно-ясно Свет-Солнышко, / Уж ты, млад-светел государь Месяц, / Вы часты звёзды подвосточныя, / Зори утренни, ночи тёмныя, / Дробен дождичек, ветра буйные, / Вы простите меня, грешную, / Вдову горюшную, неразумную...». В покаянном стихе, записанном там же, просят прощения у Солнца красного, Месяца ясного, звёзд частых, тёмной ноченьки, буйных ветров, бури, тёмных лесов, «скатчатых» гор, вольных рек, Сырой Матушки Земли, душ Предков и др.
Её образ напрямую связан с образами Богини Смерти Мары и Великой Матери Макоши.
Праздник Вешних Дедов, или Дедова Среча, отмечаемая в течении семи дней, в состав которой входит Навий Великдень, называется также Навьей седмицей. Второй Навьей седмицей в году называется праздник Осенних Дедов, или Дедовы Проводы.
Тем не менее, в Родноверии различают Тёмную Навь (в свою очередь, разделяющуюся на Пекельные и Ледяные чертоги) — обитель неупокоенных, неправедных душ, и Светлую Навь (Ирий Небесный) — обитель святых душ Предков.
Волколаки, волкодлаки — волки-оборотни.
«Старых» Предков обычно так и называли «Предками», а новых — «родителями».
А также всех Предков во Роду Небесном, включая Самих Родных Богов, Предков Предков наших, Старших во Роду нашем.
26 листопада/октября.
1 груденя/ноября.
8 груденя/ноября.
Совершаемое о сию пору «кормление» Мороза поминальной стравой — кутьёй — также связано с почитанием Предков.
Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинах животных обходят дома, поют пожелания блага на грядущий год и получают за это отдарки в виде угощений с праздничного стола, а также кутьи (ибо считалось, что в личинах колядующих к живущим в Яви людям приходят души их Предков).
Хотя, как известно из «Евангелий», Иисус был «крещён» в реке Иордан иудейским пророком Иоанном Крестителем далеко не в младенческом возрасте. (Древнерусское слово крес означает «огонь», поэтому крещением первоначально называлось посвящение огнём. С водою же были связаны различные очистительные обряды, которые назывались иначе.)
В эпоху двоеверия большинство черт Велеса было перенесено на образ самого почитаемого на Руси святого — Николая Угодника. Скотьи же функции Велеса «принял» на себя святой Власий.
Так, например, в селениях Нижегородской губернии бытовало поверье, что на Агафью ходит по сёлам Коровья Смерть в виде старой женщины с руками, как грабли, и морит скот.
В.И. Даль пишет следующее: «Жукола, жуколка — чёрная корова. На свят. Вукола (6 февр.) телятся жуколы». Цит. по изд.: Толковый словарь живого великорусского языка Владимира Даля. 3-е, исправленное и значительно дополненное издание под редакцией проф. И.А. Бодуэна де Куртенэ. Т. 1. — С-Пб., Москва: изд. товарищества М.О. Вольф, 1903. С. 1366.
Обычно празднуется, когда Солнце «на воробьиный скок» переходит за точку Равноденствия. Многие Родноверы празднуют о сию пору Новолетие — Новый Год, рождающийся на Коляду, но приходящий в Явь лишь на весеннее Равноденствие, когда оканчивается зима и расцветает Земля.
Каждый из дней Масленичной седмицы имел в народе своё название: Встреча, Заигрыш, Лакомка, Разгул (Коровье, или Велесово, Свято), Тёщины Вечёрки, Золовкины Посиделки и Прощёное Свято. Начиная с четвёртого дня (Разгула) — Масленица называлась «широкой».
Основной обрядной стравой на Масленицу издревле почитались блины, своей формой напоминающие Солнце. Первый испечённый блин обычно не ели сами, но клали на слуховое оконце в избе, посвящая его душам Предков.
Согласно другим представлениям, Медведь выходит из берлоги лишь на Василия Парийского (12 цветеня/апреля), когда «Василий Земле пару поддаёт» и «Земля запарится, как в бане».
Согласно «Евангелиям», в этот день Деве Марии явился «ангел» и сообщил о том, что вскоре ей предстоит стать матерью «Спасителя».
Само название «Пасха» происходит от наименования иудейского праздника Песах (иврит. «минование»), празднуемого в честь вероломного бегства иудеев из Египта. «Православные» (само это слово христиане-последователи восточного церковного обряда заимствовали у наших Предков-Родноверов) христиане праздновали на Пасху «воскресение» Иисуса из мёртвых, описанное в «Евангелиях». Обычай красить яйца (из Яйца Всебога Рода было рождено Тремирье), печь куличи (фаллоподобные хлеба, символизирующие Оплодотворяющее Начало Рода и Вечное Возрождение) и даже сама идея «воскресающего» весною Бога — всё это было заимствовано христианами у наших Предков-родноверов и не имеет никакого отношения к иудейской (библейской) традиции. 19 июня 325 г. Первый Вселенский Собор в Никее определил время празднования Пасхи для всех христиан — после весеннего Равноденствия и следовавшего за ним первого полнолуния, в пределах между 22 марта (4 апреля по новому стилю) и 25 апреля (8 мая по новому стилю).
В память о «страстях» — истязаниях Иисуса перед распятием, описанных в «Евангелиях».
Название праздника происходит от слова «радость» — радость от встречи с душами Предков и радость о Вечном Возрождении и Бессмертии Духа.
На Радуницу (Родоницу — от слова «Род») Родноверы справляют тризны по Предкам — своим ушедшим сородичам, прославляя тако преемственность Рода. Воины бьются друг с другом обрядным боем на возвышенных местах — «боряхуся по мертвецы», дабы Предки радовались их удали и силе.
Обычно чучелко Костромы плетут из травы и украшают цветами.
«Православные» христиане отмечали Вознесение через сорок дней после Пасхи, не позднее 3 июня. По христианским суевериям, на сороковой день после смерти на кресте «воскресший» из мёртвых Иисус вместе с учениками отправился на гору Елеонскую и оттуда «вознёсся» на Небеса. Вознесение почиталось в народе праздником Мёртвых, поэтому в этот день в деревнях пекли и раздавали «Божьи онучи» — блины овальной формы, ибо полагали, что именно в подобных онучах «вознёсся» Иисус.
Другое название — Ярило Сильный.
«Православные» христиане отмечали Троицу в воскресенье через пятьдесят дней после Пасхи, а Духов день — в понедельник. Празднование совершалось в честь «сошествия Святого Духа на апостолов», описанного в «Евангелиях», которое осмыслялось христианами как проявление Божественной сущности Святой Троицы: «Бога Отца», «Бога Сына» (Иисуса Христа) и «Бога Святого Духа».
Суббота перед Троицей называлась Троицкими Дедами; помимо почитания Предков вообще, в этот день единственный раз в году можно было поминать умерших «не своей» смертью, особенно самоубийц.
Обычно празднуется, когда Солнце «на птичий нос» переходит за точку Солнцеворота.
Согласно «Евангелиям», Иоанн Креститель (чьё имя происходит от иудейск. Иоханан — «Яхве помиловал», или «Яхве благословил») был суровым аскетом, поэтому его имя вряд ли подходит для названия такого жизнеутверждающего и любвеобильного славянского праздника, как Купала. (У славян было имя Иван — с ударением на первый слог — от названия дерева ивы.)
Купальский костёр, через который прыгают пары, называется Купальцем и отличается от священного Огня на Капище, предназначенного для принесения треб Родным Богам, прыгать через который — считается хулой на Богов.
Малая Пречистая — народное название Рождества Богородицы. Большая Пречистая — Успение Богородицы.
Обычно празднуется, когда Солнце «на гусиный шаг» переходит за точку Равноденствия.
В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.
Обычно празднуется, когда Солнце «на заячью лапку» переходит за точку Солнцеворота.
Так как об исторической дате рождения Иисуса Христа ничего не известно, христиане приурочили её к зимнему Солнцевороту — дню рождения Солнца, отмечаемому всеми язычниками. В первые века христианства Рождество Христово отмечалось одновременно с Крещением и Богоявлением, и только в IV в. эти праздники разделились двухнедельным промежутком.
Пасхе предшествовала так называемая Страстная неделя, также связанная с почитанием Предков. Поминовения усопших на Страстной неделе были наиболее популярны у южных славян. Болгары, например, считали, что в Вербное воскресенье или на Страстной неделе раскрывается Небо, и Предки возвращаются на землю, где остаются до Троицы. Поэтому на Страстной неделе у болгар и сербов принято было посещать кладбище и поминать покойников.
В Родноверии принято красить яйца (непременно в красный цвет), начиная с Масленицы и до окончания празднования Вешних Дедов.
Согласно древнейшим славянским представлениям, весной души Предков прилетают «на птичьих крылах» на землю из Ирия Небесного, а осенью — отправляются обратно, где пребывают до будущей весны. Отсюда название Вешних Дедов — Дедова Среча, а Осенних Дедов — Дедовы Проводы.
О сию пору совершались обряды «проводов» русалок.
Ветках.
Ср. Осенние Деды.
Например: «Велес-Мороз! Ходи к нам кутью есть!»
С 1 по 7 груденя/ноября.
Мусор.
Души.
Дух висельника.
Если человек не желает отчуждать душу умершего от своего Рода, то должен наречь его русским или славянским именем, а не еврейским или греческим, как это делалось в эпоху двоеверия.
Коловратами и равносторонними крестами всевозможных форм.
Самый короткий день года перед Колядой.
Фаллоподобные.
Союз Славянских Общин Славянской Родной Веры.
Казаков В.С. Именослов. 4-е изд. — Москва-Калуга, 2005. С. 164-165.
См., напр., поминальные молитвы из «Славянской Книги Мёртвых» либо соответствующие словеса по изд.: Влх. Велеслав. Вещий Словник: Славления Родных Богов. — М., 2005.
«Дощечка» 11Б, строки 10-15, перевод влх. Богумила Мурина.
Цит. по изд.: Влх. Богумил. «Велесова книга»: Боги и Предки. — М., 2006. С. 70-71.
По-за смертью — во Ино стези торити.
См., например, по изд.: Влх. Велеслав. Обрядник. Кологод. — М.: Изд. Общины «Родолюбие», 2006. С. 7-33.
Обращение к пречистой силе Сварожьего Огня.
В Круге Перерождений.
Однако если покойному предстоит отпевание в церкви — то лучше постараться свершить Тризну до него.
Т.е. в Светлую Навь — Ирий Небесный. Различают Тёмную Навь — Пекельные (Огненные) и Ледяные обители неупокоенных душ и неблагих духов, и Светлую Навь — Ирий Небесный, обитель святых душ Предков.
Большинство приводимых обрядовых обращений к Богам взяты из статей: Тризна; Тризны творение // Славянская Книга Мёртвых. Извод волхва Велеслава. М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2007.
Если же почивший принадлежал к Воинскому сословию, рекут: «Во Полку Перуновом».
Подробнее о сём — см.: Славянская Книга Мёртвых. Извод волхва Велеслава. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2007.
Среча — «встреча».
Нужно заметить, что приветствие исполать, кое некоторые считают нашим исконным, есть искажённое греческое ??? ????? ??? — «на многая лета», занесённое на Русь вместе с христианством из Византии и употреблявшееся сперва только в церковной среде. — Прим. ведуньи Лады.
Гой — мужской член; Гой Всемирья — Родовой Столб, Мировая Ось.
Здесь: Небо и Земля — Дух и Материя, из которых состоит не только наша планета Земля (Мать Сыра Земля, коей покровительствует Богиня Макошь), но и всё Мироздание в целом.
Коляда и Купала — названия праздников, отмечаемых в честь Зимнего и Летнего Солнцеворотов, а также Имена покровительствующих им Богов.
Живот — жизнь.
Мистические знаки, изображаемые на плоскости.
В верхней половине Яйца, ставшей Небом — Духом Всемирья.
В нижней половине Яйца, ставшей Землёй — Плотью Всемирья.
Другое название сего праздника: «Осенины».
Встречи.
Ярило Вешний — 23 цветеня/апреля-месяца.
Перунов день — 20 липеня/июля-месяца.
Осеннее Макошье — 28 листопада/октября-месяца.
Велесов день — 11 лютеня/февраля-месяца.
Например, для обрядовых «прогуживаний» и др.
Звучит как «ГО-И».
Воин.
При этом созерцаемый образ может претерпевать значительные изменения: будто разные лица (молодые и старые, красивые и уродливые, человеческие и иные) сменяют друг друга — вплоть до полного растворения всякого образа.
Очищение речи и ума посредством «выговаривания» из себя непрерывного потока бессмысленных слов.
Возрады — короткие Духовные стихи, как правило, с повторяющимся припевом, воспеваемые на радениях многократно.
Колославы — короткие речения, такие как: «ГОЙ ЕСЕ ВЕЛЕСЕ ЕСЕ ГОЙ», «ГОЙ СВА ПЕРУНЕ ДАРИ СИЛЫ», «ГОЙ ДАЖДИ ДАЖДЬБОЖЕ СИЛЫ СВАРОЖЬЕЙ» и т.п., воспеваемые либо начитываемые на радениях многократно.
Родноверческие чётки состоят, как правило, из сорока бусин и ещё одной — чуть крупнее остальных (означающей Присутствие Самого Рода), которая не используется при начитывании.
То, что в наше время называют ещё музыкальной терапией.
Звуки должны быть достаточно низкими.
Звуки должны быть достаточно высокими.
Связанные с развитием качеств души и тела, необходимых для овладения воинскими искусствами.
Сословия здесь следует понимать, прежде всего, как психологические типы людей.
Приуроченные ко Святодням Кологода.
Без химических добавок (без красителей, усилителей вкуса и т.д.), а также без генетических изменений.
Недоброе слово, произнесённое над пищей, подобно чёрному наговору, несущему проклятье тому, кто вкусит от неё.
Буквально: «Вечная Криница Силы Ты есть!»
Санскр. тратака.
В тонком теле человека, вдоль позвоночника, расположены семь основных узлов (кругов) яри: 1) Зарод — у основания позвоночника; 2) Живот — чуть ниже пупка; 3) Ярло — на уровне солнечного сплетения; 4) Сердце — на уровне плотского сердца; 5) Горло — у основания шеи; 6) Чело (Велесово Око Мудрости — «третий глаз») — на уровне межбровья; 7) Родник-колород — на уровне макушки головы.
Иногда призывают в помощь Кого-либо из Родных Богов особливо, например:
— Макошь в помощь!
— Помогай, Велесе!
И т.д.
Нужно заметить, что приветствие исполать, кое некоторые считают нашим исконным, есть искажённое греческое ??? ????? ??? — «на многая лета», занесённое на Русь вместе с христианством из Византии и употреблявшееся сперва только в церковной среде. — Прим. ведуньи Лады.
Богини смерти.
В целом учение П.К. Иванова, основываясь на здоровых Природных началах, противостоит природоненавистнической сущности христианства.
«Есть на этом материке, на этом вот месте Чувилкин бугор... Это место — друг Вселенной, оно неумираемое никогда, никак. <...> Чувилкин бугор — одно из всех мест такое, где должен родиться Мессия; это по-еврейски сказано, а по-русски — Бог». (Цит. по изд.: Учитель Иванов. История Паршека. 100 лет со дня рождения. Сост. Пичугина Н.А. 3-е изд., переработанное. — М., 1998. С. 234.)
См., напр., следующ. изд-я: 1) Иванов П.К. Труды. Составитель и рецензент Сопроненков А.Н. — М., 1992. С. 12-13; 2) Ильин И.Я. Учитель Иванов: Моя идея — это гимн жизни. — С-Пб., 1995. С. 31-38, 158-159; 3) Учитель Иванов. История Паршека. 100 лет со дня рождения. Сост. Пичугина Н.А. 3-е изд., переработ. — М., 1998. С. 298-300.
Цит. по изд.: Иванов П.К. Труды. Составитель и рецензент Сопроненков А.Н. — М., 1992. С. 257.
Там же. С. 258-259.
Чир «Яр» изображается в виде стрелки, направленной вверх. В такой же позе пребывает и человек, облечённый сей постатью.
Ладонью вниз.
Русич и Славянин ни перед кем не становится на оба колена, но склоняет одно колено перед Родными Богами и Предками, отдавая Им дань славы и уважения.
Речётся, пока треба восходит.
Олуй — «пиво».
Солнце Нави, или Солнце Мёртвых. (Также Солнцем Мёртвых называют Луну.)
Колослава для Даждьбожьих радений.
После сих слов творится земной поклон.
После сих слов творится знамение Славы — десница воздымается от Сердца к Солнцу.
В дружине обязанности жреца Перуна обычно исполнял воевода.
Чёрного — здесь в значении: «тёмного», «сокрытого», «потаённого».
Первоначально Православием называлось Русско-Славянское Родноверие. Быть Православным означало словом и делом, правильно и праведно славить Правь — извечные Законы Сварога, удерживающие в равновесии (в Ладу) Явь и Навь.
Времена сосуществования на Русской Земле Родноверия и чужеродной христианской веры.
Сретенье знаменовало для христиан встречу младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшуюся в иерусалимском храме на сороковой день после Рождества Христова.
Согласно христианским «Евангелиям», в этот день деве Марии явился «ангел» и сообщил о том, что вскоре ей предстоит стать матерью «Спасителя».
По поверьям: «На Перунов день снопов не мечут: грозой спалит».
В некоторых губерниях на Спожинки заплетали «бородку» из колосьев не Велесу, а Перуну.
За седмицу до Перунова дня жрецами проводился отбор жертв, посвящённых Грозному Богу.
Также обрядовой одеждой Додолы может служить отороченная по подолу бахромой рубаха-долгорукавка без обережной вышивки и без пояса.
Сухой горох использовался в обрядовых трещотках, погремушках и шаркунках (шаркунцах), звучание которых подражало громовым раскатам и потому считалось обережным — защищающим от всякой нечисти.
На север.
Родник — узел яри, расположенный в тонком теле человека чуть выше макушки головы.
Собь — Дух Рода в нас, наше Истинное Я.
Для сравнения приводим Сварожью колославу: «ГОЙ СВА [Е]СЕ СВА!» И Перунову колославу: «ГОЙ СВА ПЕРУНЕ ДАРИ СИЛЫ!»
Собь — Высшая Самость, наше Духовное Я.
Ср. речение: «Лучше потерять с мудрецом, чем найти с глупцом».
Жилы здесь — каналы в тонком теле, по которым струится живица (жизненная сила).
Т.е. обережным кругом.
Силу от Отца-Неба — принимают, простерев руки ладонями вверх. Силу от Матери-Земли — черпают, оборотив руки ладонями вниз.
Здесь: лихо — «зло».
Здесь Три — Сварожий Триглав: Сварог-Перун-Велес.
Здесь Два — Великие Отец и Мать всего сущего: Сварог и Лада (либо Велес и Макошь).
Вечную (от древнерус. присно — «всегда»).
Обращение к Роду как к Сверхличному Духовному Началу за пределами всех имён и форм.
Обращение к Роду как к Божественной Личности.
Обращение к Роду как к Безличной Душе Мира.
Кривда не существует сама по себе, она есть лишь искажение, искривление Правды.
Произнося эти слова, клянущийся воздымает десницу — от Сердца к Солнцу.
Произнося эти слова, клянущийся кланяется до Земли, прикасаясь к ней десницей — от Сердца.
Вещее Сердце — Духовная Обитель Соби (Высшей Самости, нашего Истинного Я).
То есть на защиту своего Рода.
Колокрес — крес (огненный крест) в круге.
Чир «Жива» похож на букву «Ж» современного русского алфавита.
Громовые стрелы-молнии могут изображаться тако же в деснице Перуна.
Изображается в виде продолговатого камня.
Жертвах.
Спиралями, а тако же всевозможными лабиринтами, кои суть знаки Пути Богов и Предков, образы Велесовой Стези — Пути Духовного Посвящения.
Настоящее, прошедшее и будущее.
Женский головной убор.
Веретено Великой Матери Макоши — женский образ Оси Мира.
Если мировое древо Дуб — знак гойной силы Бога-Отца и сам Ост Всемирья (Родовой Столб), то Берёза Золоты Листы — знак Великой Матери.
То есть Велеса.
Прибогинь Великой Матери Макоши — Светлую и Тёмную, Долю и Недолю, Живу и Мару — почитают как Десный (явленный по правую руку) и Шуйный (явленный по левую руку) лики Самой Великой Матери. Иногда на Их месте изображают Ладу-Жену (справа) и Лелю-Деву (слева).
Черепом.
Цвет белый.
Кощея — Чернобога.
Вместо оного может быть чаша из черепа с напитком Забвения, водою Мёртвою, Кощным зельем.
То есть с распущенными волосами.
А тако же — знаками Рода Всебога, Рода Небесного и Рода Земного.
Красный угол.
Но только лишь из общей братины на обряде.
Скрывающего Высшее Я — Божественное Присутствие в нас.
Речь идёт о Перуновой мудрости — мудрости различения, которой мы следуем, живя в миру, и о Велесовой мудрости — мудрости единения, преодолевающей двойственность этого мира, которой мы следуем, вступая на Стезю Духовного восхождения. Подробнее о сём — см., например: Влх. Велеслав. Книга Велесовых Сказов. Русские Веды: Голубиная Книга. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2005, глава «Три Царства русских сказок», стр. 276-277.
Змеем.
Речь идёт о самоослеплении наслаждениями не только разлагающими плоть, но и более утончёнными — разлагающими душу. Истинное Блаженство, согласно Ведическому миропониманию, состоит в Духовном единении с Родом.
К пьянству, в частности.
Ведогонь — тонкое тело человека, тело сновидений, «астральный» двойник.
От русской бани до хождения босиком по углям, не обжигая ног.
От утренней зарядки до занятия тем или иным видом воинских единоборств.
Следуем Законам Мироздания.
Так, например, пища, пригодная для обитателей экваториальных областей земного шара, может оказаться мало полезной для жителей приполярных областей, и наоборот.
Речь идёт как о временах года, так и о внутренних биоритмах человеческого организма.
Включая обрядовую сторону.
Звёздочкой помечены четыре важнейших Солнечных Святодня Кологода.
Изгой вместе с Родовым именем теряет и покровительство Рода Небесного (Предков).
Но может иметь прозвище.
Бер — медведь.
Корень «свят» происходит от «свет» и означает Духовное Сияние, Свет души.
Гудьба — «музыка».
От слова «истина».
От слова «радость».
Руда — «кровь».
Помимо вышеперечисленных, существует множество других имён, как мужских (например: Волк, Неждан, Святич, Храбр и др.), так и женских (например: Велена, Влада, Милёна, Ярина и др.).
Воинские.
Земледельческие (в широком смысле — труженические).
Надличностная Стать Рода.
Род как Божественная Личность.
Род как Безличная Всепроникающая Душа Всемирья.
С ударением на первый слог: не от еврейск. Иоханан — «Яхве помиловал», а от русск. названия дерева ива.
От галить — «улыбаться», олонецк., галиться — «насмехаться», галь, галуха — «смех, насмешка», моложск., укр. галити — «побуждать, советовать», галитися — «резвиться» и др.