ИЗВАДКИ ОТ „ЕДНА ОТДЕЛНА РЕАЛНОСТ“

Воинът знае, че е само човек. Едничкото, за което съжалява, е, че животът му е твърде кратък, за да може да досегне всички неща, които би искал. Но за него това не е мъка, а единствено съжаление.

Чувството за собствена значимост прави човека тежък, тромав и суетен. За да бъде воин, той трябва да бъде лек и гъвкав.

Когато се виждат като енергийни полета, човешките същества изглеждат като фибри светлина, подобни на бяла паяжина, много тънки нишки, които обикалят от главата до краката. Така в очите на виждащия човекът има вид на яйце от циркулиращи фибри. А ръцете и краката му са като светеща козина, щръкнала във всички посоки.

Виждащият вижда, че всеки човек е в досег с всичко останало, но не чрез ръцете си, а чрез сноп дълги фибри, които излизат от средата на корема му и се разпростират във всички посоки. Тези фибри свързват човека с всичко наоколо; те поддържат равновесието му и му дават стабилност.

Когато воинът се научи да вижда, той вижда, че всеки човек е сияйно яйце, бил той просяк или цар, и че нищо не може да се промени; или по-точно — какво би могло да се промени в това сияйно яйце? Какво?


Воинът никога не се затормозява да мисли за страха си. Вместо това той си мисли какво чудо е да видиш протичането на енергията! Всичко останало са превземки, най-нищожни превземки.

Само един смахнат човек би се заел по своя воля със задачата да стане човек на знанието. Трезвомислещият човек трябва да бъде подмамен с хитрост, за да го стори. Има много хора, които с радост биха се заловили с тази задача, но те не влизат в сметката. Те обикновено са пропукани — приличат на кратуни, които отвън изглеждат наред, обаче ще започнат да пропускат в момента, в който се окаже натиск над тях, в момента, в който ги напълниш с вода.


Ако човек не се е научил да вижда, всеки път, когато погледне света, нещата му изглеждат еднакви. От друга страна, когато се научи да вижда, нищо не е същото всеки път, когато го види, и все пак то си е същото. За окото на виждащия човекът е като яйце. Всеки път, когато вижда един и същ човек, той го вижда като сияйно яйце и все пак то не е същото сияйно яйце.

Шаманите от древно Мексико дали названието съюзници на необясними сили, които им въздействат. Те ги нарекли съюзници, защото си мислели, че могат да ги използват колкото си искат — представа, която едва не се оказала фатална за тези шамани, защото това, което нарекли съюзник, е същество без плът, което съществува във Вселената. Днешните шамани ги наричат неорганични същества.

Да питаш за какво са съюзниците е същото като да попиташ какво правим ние, хората, на този свят. Ние сме тук и толкова. А съюзниците са тук също като нас; и може би са били тук преди нас.

Най-резултатният начин на живот е да живееш като воин. Един воин може да се тревожи и премисля, преди да вземе някое решение, но веднъж вземе ли го, той го следва по своя начин — без повече тревоги и размишления; тепърва го чакат милион други решения. Такъв е пътят на един воин.

Когато нещата станат неясни, воинът се замисля за смъртта. Мисълта за смъртта е единственото, което укрепва духа ни.

Смъртта е навсякъде. Тя може да бъде фаровете на една кола на хълма далеч зад теб. Може известно време да се виждат и после да изчезнат в мрака като пометени, но само за да се появят отново на друго било и пак да изчезнат.

Тези светлини са на главата на смъртта. Смъртта си ги слага като шапка и после се втурва в галоп след нас да ни догони, като приближава все повече и повече. Понякога тя изключва светлините си. Но смъртта никога не спира.

Воинът трябва първо да знае, че действията му са безсмислени, въпреки това да продължи да действа така, сякаш не го знае. Това е тъй наречената контролирана глупост на шаманите.

Очите на човек могат да изпълняват две функции: едната е да виждат енергията като протичане през цялата Вселена, а другата е да „гледат нещата на този свят“. Нито едната от тези функции не е по-добра от другата; обаче да приучиш очите само да гледат е жалка и ненужна загуба.

Воинът живее, като действа, а не като размишлява за действията си или пък какво ще си мисли, когато приключи действието.

Воинът избира път със сърце, който и да било път със сърце, и го следва; тогава той е радостен и се смее. Той знае, понеже вижда, че животът му ще изтече твърде скоро. Той вижда, че никое нещо не е по-важно от което и да било друго.

Воинът няма чест, няма достойнство, няма семейство, нито име, нито родина, а само един живот, който трябва да изживее и при това положение единствената му връзка с ближните е неговата контролирана глупост.


След като нищо не е по-важно от нещо друго, воинът избира което и да било действие и го извършва така, сякаш то има значение за него. Неговата контролирана глупост го кара да казва, че това, което прави, има значение, и го кара да действа, като че ли наистина е така, и все пак той знае, че няма значение; затова когато извърши действието си, той се оттегля в покой и вече не го интересува дали действията му са били добри или лоши, полезни или не.

Воинът може да избере да остане напълно невъзмутим и изобщо да не действа, като се държи така, сякаш за него наистина е от значение да бъде невъзмутим; той и в това ще бъде искрен, защото то също ще бъде негова контролирана глупост.

В живота на воина няма празнота. Всичко е препълнено докрай. Всичко е препълнено докрай и всичко е еднакво.

Обикновеният човек прекалено се грижи да харесва хората и самият той да се харесва на хората. Един воин просто харесва и толкова. Той харесва каквото или когото си иска, просто ей-така.

Воинът поема отговорност за действията си и за най-незначителното от тях. Обикновеният човек действа, изхождайки от своите мисли, и никога не поема отговорност за това, което прави.

Обикновеният човек е или победител, или победен и в зависимост от това той се превръща в преследвач или жертва. Докато не започне да вижда, преобладават тези две положения. Виждането обаче разсейва илюзията за победа, поражение или страдание.

Воинът знае, че чака и какво чака; а докато чака, той не иска нищо, затова и най-малкото нещо, което получи, е повече от това, което той може да вземе. Ако има нужда да яде, той намира начин, понеже не е гладен; ако нещо нарани тялото му, той намира начин да го възпре, защото не го боли. Когато човек е гладен и го боли, това означава, че не е воин; и силите на глада и болката му ще го унищожат.

Да се отказваш от нещо в себе си е глезотия. Може би най-лошата глезотия — тя ни кара да вярваме, че вършим нещо велико с това отказване, но на практика ние само съсредоточаваме прекалено вниманието си над себе си.

Волята не е мисъл, нито обект, нито желание. Воля е това, което може да накара човек да успее, когато мислите му казват, че е претърпял поражение. Тя действа въпреки самосъжалението. Волята е която прави воина неуязвим. Именно волята превежда шамана през една стена, през пространството и до безкрайността.

Когато човек поеме по пътя на воина, той постепенно осъзнава, че обикновеният живот е останал завинаги зад гърба му. Средствата от обикновения живот повече не са буфер за него; той трябва да възприеме нов начин на живот, ако иска да оцелее.

Всяко късче знание, което става сила, съдържа в ядрото си смъртта като основна сила. Докосването на смъртта е окончателно, затова всяко нещо, докоснато от смъртта, наистина се превръща в сила.

Само мисълта за смъртта прави воина достатъчно отстранен от всичко, за да може да се отдаде изцяло на което и да било нещо. Той знае, че смъртта го дебне и няма да му остави време да се вкопчи задълго в нищо, затова той опитва възможно най-пълно всяко нещо, но без да се встрастява.

Ние сме хора и нашата участ е да учим и да бъдем запокитвани в невъобразимо нови светове. Воинът, който вижда енергията, знае, че нямат край новите светове за погледа ни.

„Смъртта е цветче; смъртта е озарен облак на хоризонта; смъртта съм аз, както ти говоря; смъртта си ти и твоят бележник; смъртта е нищо. Нищо! Тя е тук и все пак изобщо я няма.“

Духът на воина не е настроен за хленч и самосъжаления, нито е с нагласа за победи или загуби. Духът на воина е настроен единствено да се бори и за него всяка битка е последното му сражение на земята. Затова изходът няма особено значение за него. За последната си битка на земята воинът оставя духа си свободен и ясен. И когато подхваща сражението си със съзнанието, че волята му е безупречна, воинът се смее ли, смее.

Ние неспирно разговаряме вътре в себе си за нашия свят. Всъщност ние поддържаме своя свят с вътрешния си диалог. И в моментите, когато спрем да си говорим за себе си и за нашия свят, светът винаги си е такъв, какъвто трябва да бъде. Ние го подновяваме, разпалваме и поддържаме с вътрешния си диалог. Не само това, но и когато говорим със себе си, ние избираме и своя път. Така ние правим един и същи избор отново и отново, чак до деня на смъртта ни, защото повтаряме един и същи вътрешен диалог отново и отново, до деня на смъртта ни. Воинът съзнава това и се стреми да спре вътрешния си диалог.

Светът е всичко, което е затворено тук: живот, смърт, хора и всичко останало, което ни заобикаля. Светът е непознаваем. Ние никога няма да го разберем, никога няма да разбулим тайните му. Затова трябва да приемаме света такъв, какъвто е: една пълна загадка.

Нещата, които хората правят, в никакъв случай не могат да имат по-голямо значение от света. Затова воинът се отнася към света като към една безкрайна загадка, а към нещата, които хората правят — като към безкрайна глупост.

КОМЕНТАР

В извадките от „Една отделна реалност“ започва да се проявява със забележителна яснота намерението, което съпътства всяко действие на шаманите от древно Мексико. Самият дон Хуан, когато ми говореше за тези древни шамани, ми обърна внимание на този аспект от техния свят, който представлява изключителен интерес за съвременните практикуващи — острото като бръснач осъзнаване на тази сила във Вселената, която древните шамани наричали намерение. Те обяснявали, че връзката на всеки от тях с тази сила била толкова тясна и чиста, че можели да въздействат над нещата колкото искат. Дон Хуан каза, че намерението на тези шамани, заредено с такава изострена интензивност, е единствената помощ, с която разполагат съвременните практикуващи. Или както се изрази той с по-прости думи — съвременните практикуващи, ако бъдат откровени пред себе си, биха платили каквато и да било цена, за да могат да живеят под чадъра на такова намерение.

Дон Хуан твърдеше, че всеки, проявил и най-лек интерес към света на древните шамани, веднага бивал притеглян в кръга на тяхното изострено намерение. Според дон Хуан тяхното намерение било нещо непомерно, с което никой от нас не можел успешно да се пребори. Пък и изобщо не било нужно да се бориш с такова намерение, разсъждаваше той, понеже то било единственото нещо, което има значение; то било самата същност на света на тези шамани, светът, към който съвременните практикуващи се стремят повече от всичко, което човек може да си представи.

Тонът на извадките от „Една отделна реалност“ не е нещо, което умишлено съм търсил. Той се прояви на повърхността независимо от моята цел и желание. Мога да кажа дори, че се оказа обратният на това, което бях замислил. По-скоро сякаш тайнственото кълбо на колелото на времето, скрито в текста на книгата, внезапно се бе задвижило и започна бурно да се развива: толкова силно, че то налагаше посоката на моите усилия.

По отношение на чувствата ми към моята работа от времето, когато пишех „Една отделна реалност“, мога съвсем искрено да кажа, че се смятах за щастливо отдаден на антропологическите си полеви изследвания, а чувствата и мислите ми бяха твърде далеч от света на древните шамани. Дон Хуан беше на друго мнение. Като опитен воин той знаеше, че е невъзможно аз да се откъсна от това магнетично привличане на намерението, което тези шамани бяха създали. Аз направо потъвах в него, все едно дали вярвах в него и дали го желаех.

Това състояние на нещата ме доведе до едно несъзнателно безпокойство. Не беше някаква тревога, която можех да определя или окачествя, дори да осъзная. Тя се проливаше в действията ми, без да съм в състояние да я обмисля съзнателно или да й потърся обяснение. Сега, като се връщам назад, мога да кажа само, че тогава съм се страхувал до смърт, макар че не мога да определя от какво е бил този страх.

Много пъти се опитвах да анализирам този страх, но почти веднага ме налягаше умора и ми ставаше досадно. Моментално това ровичкане започваше да ми се струва безпочвено, ненужно и накрая го зарязвах. Попитах дон Хуан да ми обясни моето състояние, имах нужда от неговия съвет, насърчение.

— Просто се страхуваш и толкоз — каза той. — Няма защо да търсиш някакви тайнствени причини за страха си. Тази тайнствена причина е ей-тук, пред очите ти, в обсега на ръката ти. Тя е намерението на шаманите от древно Мексико. Ти се занимаваш с техния свят, а този свят ти показва от време на време лицето си. Ти, разбира се, не можеш да възприемеш тази гледка. Но и аз навремето не можех. А и никой от нас.

— Говориш ми с гатанки, дон Хуан!

— Да, за момента е така. Но един ден ще ти се изясни. Засега е идиотско да се опитвам да ти говоря за това или да ти обяснявам нещо. Нищичко от нещата, които се опитвам да ти покажа, не би имало смисъл за теб. За момента някоя непонятна баналност може да ти изглежда безкрайно по-смислена.

Той беше напълно прав. Всичките ми страхове се задействаха от нещо съвсем банално, от което ме беше срам и тогава, пък и сега — страхувах се да не ме обсебят демони. Този страх ми беше внушен още от ранното ми детство. Всяко нещо, което беше необяснимо, се смяташе, естествено, за някакво зло, нещо злотворно, което имаше за цел да ме унищожи.

Колкото по-дълбоко навлизаше дон Хуан в обяснения за света на древните шамани, толкова повече се засилваше моята потребност да се пазя. Това чувство не беше нещо, което може да се изрази с думи. То беше не толкова нужда да предпазя себе си, а по-скоро потребност да опазя истинността и неопровержимата стойност на света, в който живеем ние, хората. За мен моят свят бе единственият свят, който признавах. Щом той биваше застрашен, следваше незабавна реакция от моя страна, реакция, която се проявяваше в някакъв страх, който никога няма да съм в състояние да обясня; това е страх, който човек трябва сам да изпита, за да си представи колко е огромен. Това не беше страхът от смъртта или да не ме нарани нещо. Беше нещо неизмеримо по-дълбоко от това. Толкова дълбоко, че всеки практикуващ шаман дори не би могъл да си го представи.

— Ти по един заобиколен път се оказа застанал направо пред воина — каза дон Хуан.

По онова време той безкрайно ми изтъкваше схващането за воина. Казваше, че воинът, разбира се, е нещо повече от понятие. Това е начин на живот и този начин на живот е единствена спирачка за страха, както и единственият канал, по който практикуващият може да пусне потока на своите действия да протича по-свободно. Без схващането за воина бе невъзможно да се преодолеят препятствията по пътя на знанието.

Дон Хуан определяше воина като чиста проба боец. Това е състояние, подпомагано от намерението на древните шамани; състояние, в което всеки човек може да навлезе.

— Намерението на онези шамани — казваше дон Хуан — е било така интензивно, толкова силно, че можело да укрепи структурата на воина, дори без практикуващият изобщо да го съзнава.

Накратко, за шаманите от древно Мексико воинът е представлявал бойна единица, така пълно концентрирана над битката около себе си, с такава изключителна бдителност, че в най-чистата му форма един воин не се нуждае от нищо излишно, за да оцелее. Един воин не се нуждае нито да получава подаръци, нито да го подкрепят с думи или действия, не му трябва ни утеха, ни поощрение. Всички тези неща се съдържат в самата структура на воина. И тъй като структурата му е определена от намерението на шаманите от древно Мексико, това означава, че те са предвидили и вложили всичко необходимо. Крайният резултат е един боец, който се сражава сам и черпи от собствената си мълчалива убеденост подтика, нужен му, за да продължава напред, без да се оплаква и без потребност от похвали.

Аз самият бях запленен от това схващане за воина, но в същото време го намирах за едно от най-ужасяващите неща, които съм срещал. Мислех си, че възприема ли това схващане, то ще ме заслепи и превърне в роб и няма да ми остави нито време, нито способност да протестирам, анализирам или да се оплаквам. Защото оплакването си ми беше навик откак се помня и, откровено казано, можех да се боря със зъби и нокти, само да не се лиша от него. Смятах, че роптаенето е признак на чувствителност, смелост, прямота, качества на човек, който не се бои да излага открито фактите, да заявява какво му харесва и какво не. Ако всичко това трябваше да се превърне в един боен организъм, бях сигурен, че щях да загубя повече, отколкото можех да си позволя.

Това бяха дълбоко скритите ми мисли. И все пак аз копнеех за това чувство за посока, за мир със себе си и за изключителните умения на воина. Един от най-големите помощници, който шаманите от древно Мексико използват, за да затвърдят схващането за воина, е идеята да приемем смъртта си като наш спътник, свидетел на всичките ни дела. Дон Хуан казваше, че веднъж приемем ли това предварително условие, макар и в съвсем лека форма, то прехвърля мост над пропастта между света на всекидневието ни и нещо, което е пред нас, но няма име; нещо, което тъне в мъгла и няма вид да съществува. Нещо така ужасно мъгляво, че не може да се използва като отправна точка и все пак е тук с едно неоспоримо присъствие.

Дон Хуан твърдеше, че единственото същество на земята, способно да прекоси този мост, е воинът; безмълвен в битката си, неудържим, защото няма какво да губи, изкусен и ефикасен, защото може да спечели всичко.

Загрузка...