Crews R. For Prophet and Tsar: Islam and Empire in Russia and Central Asia. Cambridge, MA, 2006; Idem . Empire and the Confessional State: Islam and Religious Politics in Nineteenth-Century Russia // American Historical Review. 2003. Vol. 108. № 1. P. 50–83.
Волоцкий И. Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих. Казань, 1857. С. 43–45.
Казакова Н. А., Лурье Я. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV — начала XV в. М.; Л., 1955.
Скрынников Р. Г. Государство и церковь на Руси XIV–XV вв. Новосибирск, 1991. С. 136.
Там же. С. 137.
Чекин Л. С. К анализу упоминаний о евреях в древнерусской литературе XI–XIII вв. // Славяноведение. 1994. № 3. С. 40.
Halperin C. J. Judaizers and the Image of Jew in Medieval Russia. A Polemic Revisited and a Question Posed // Canadian-American Slavic Studies. 1975. Vol. 9. P. 151–155.
Чекин Л. С. Указ. соч. С. 38; Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. М.; Л., 1950. С. 425.
Корнилов А. Этническая история евреев в III–VI вв. (к проблеме национального центра) // Judaica-Rossica. М., 2001. Вып. 1. С. 28–60.
Членов М. А. Евреи // Народы России: Энциклопедия. М., 1994. С. 154.
Лурье Я. С. Феодор — переводчик «Книгы глаголемыя псалтырь» // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1988. Вып. 2: Вторая половина XIV–XVI в. Ч. 2. С. 451.
Там же.
Гаркави А. Я. Об языке евреев, живших в древнее время на Руси. О славянских словах, встречаемых у еврейских писателей. (Из исследований об истории евреев в России). СПб., 1866. С. 7–8, 16–18; Членов М. А. Указ. соч. С. 154.
Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. М., 1995. Т. I. С. 330. Библиография по проблеме русско-еврейских культурных связей в Средневековье: Там же. С. 392–412.
Буганов В. И., Богданов А. П. Бунтари и правдоискатели в Русской православной церкви. М., 1991. С. 40.
Klier J. D. Judaizing Without Jews? // UCLA Slavic Studies. New Series. Moscow, 1997. Vol. III. Culture end Identity in Muscovy, 1359–1584. P. 336–349.
Ibid. P. 341–342.
Ibid. P. 341.
Ibid. P. 345.
Ibid. P. 342.
Блок М. Апология истории, или Ремесло историка. М., 1986. С. 22.
Klier J. D. Op. cit. P. 342.
Ibid. P. 348.
Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция средневековой концепции. М., 1998. С. 166.
Пример тому — характерное выражение из предисловия к одной из книг Франциска Скорины: «Соломонова и Аристотелева житейская мудрость» (Скарына Ф. Прадмовы i пасляслоуi. Мiнск, 1964. С. 24).
Гусев Д. Ересь антитринитариев. Казань, 1872. С. 32–38.
Кочнев Н. Още към въпроса за същноста на ереста на юдействуващите на Балканите и в Русия през IX–XV в. // Руско-балкански културни връзки през средновековието. София, 1992. С. 75–78.
Прохоров Г. М. Прение Григория Паламы с «хионы и турки» и проблема «жидовская мудрствущих» // ТОДРЛ. Л., 1972. Т. 27. С. 339.
Хоулетт Я. Р. Свидетельство архиепископа Геннадия о ереси «новгородских еретиков жидовская мудрствующих» // ТОДРЛ. СПб., 1993. Т. 46. С. 53–73.
Там же. С. 71–73.
Там же. С. 71–72.
Там же. С. 65. Прим. 73.
Ростовский Д. Розыск о раскольничей брынской вере, о учении их, о делах их, и изъявление, яко вера их неправа, учение их душевредно и дела их небогоугодны. М., 1847. С. 68, 609, 625.
Христианство: Энциклопедический словарь. М., 1995. Т. 2. С. 625.
Клибанов А. И. История религиозного сектантства в России. М., 1965. С. 40.
Радышевский Д . Иваны-иудеи // Московские новости. 1991. № 4. 27 января. С. 16.
Ведюшкина И. В. О некоторых особенностях древнерусского этнополитического самосознания // Образование Древнерусского государства. Спорные проблемы. М., 1992. С. 11. См. также: Ведюшкина И. В . «Русь» и «Русская земля» в Повести временных лет и летописных статьях второй трети XII — первой трети XIII в. // Древнейшие государства Восточной Европы: Исследования и материалы. 1992–1993. М., 1995.
С. 110–111; Данилевский И. Н. Русский социокультурный тезаурус // Русский исторический журнал. 1998. Т. 1. № 1. С. 117–122; Данилевский И. Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX–XII). М., 1999. С. 170–181.
Мавродин В. В. Происхождение русского народа. Л., 1978. С. 133, 139; Флоря Б. Н. Формирование славянских народностей: Их этническое сознание в эпоху раннего Средневековья и перспективы его дальнейшего развития // Очерки истории культуры славян. М., 1996. С. 389.
Черпнин Л. В. Исторические условия формирования русской народности до конца XV века // Вопросы формирования русской народности и нации. М., 1958. С. 39–40; Мавродин В. В. Указ. соч. С. 133, 143; Medlin W. Moscow and East Rome. A Political Study of Church and State in Muscovite Russia. Geneva, 1952. P. 45.
Повесть временных лет. М.; Л., 1950. Ч. I. С. 15.
Водов В. А. Киевская Русь перед «греческим законом» и «римским законом» // Образование Древнерусского государства. Спорные проблемы. М., 1992. С. 14.
Идейно-философское наследие Илариона Киевского. М., 1986. Ч. I. С. 28.
«Крещение Руси» в трудах русских и советских историков. М., 1988. С. 289.
Medlin W. Op. cit. P. 45.
Повесть временных лет. М.; Л., 1950. Ч. I. С. 152–153.
Памятники литературы Древней Руси. XIII век. М., 1981. С. 132.
Rowland D. B. Moscow — The Third Rome or The New Israel? // The Russian Review. Vol. 55 (October 1996). P. 601–602.
Инока Фомы слово похвальное о благоверном великом князе Борисе Александровиче / Сообщение Н. П. Лихачева. СПб., 1908. С. 10.
Там же. С. 10.
Памятники литературы Древней Руси. Вторая половина XV века. М., 1982. С. 528.
Там же. С. 534.
Лурия А. Р. Психология как историческая наука // История и психология. М., 1971. С. 51–56.
Лотман Ю., Успенский Б. О семиотическом механизме культуры // Труды по знаковым системам. Тарту, 1971. Т. 5. С. 154..
Казакова Н. А., Лурье Я. С. Указ. соч. С. 238.
Там же. С. 534.
Там же. С. 232.
Симонов Р. А. Малоизвестные русские средневековые источники по хронологии — «семитысячники» // Историко-астрономические исследования. М., 1975. Вып. 12. С. 109–112.
Никитский А. Очерк внутренней истории церкви в Великом Новгороде. СПб., 1879. С. 156.
Волоцкий И. Указ. соч. С. 51.
Казакова Н. А., Лурье Я. С. Указ. соч. С. 395.
Турилов А. А., Чернецов А. В. К культурно-исторической характеристике ереси жидовствующих // Герменевтика древнерусской литературы. М., 1989. Вып. 1. XI–XVI вв. С. 429.
Такая точка зрения окончательно утвердилась только к концу XIX в.: Голубинский Е. Е. История русской церкви. М., 1900. Т. 2. Ч. 1. С. 464–465, 765–766; Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII столетиях. Сергиев Посад, 1914 (1-е изд.: М., 1885). Раньше митрополит Макарий считал, что в XVI в. русские уже не сомневались в православии греков. См.: Макарий . История русской церкви. М., 1996. Т. 4. Ч. 2. С. 169–170.
Соловьев С. М. История России с древнейших времен. М.; Л., 1960. Т. 3. С. 351; Макарий . Указ. соч. Т. 4. Ч. 1. С. 409–411.
Дьяконов М. Власть московских государей: Очерки по истории политических идей Древней Руси до конца XVI века. СПб., 1889. С. 68; Каптерев Н. Ф. Указ. соч. С. 8–10, 383–454. См.: Синицына Н. В. Третий Рим: Истоки и эволюция русской средневековой концепции. М., 1998. С. 13–35.
Малинин В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания. Киев, 1901. С. 383; Синицына Н. В . Указ. соч. С. 294–323; Bushkovitch P. The Formation of a National Consciousness in Early Modern Russia // Harvard Ukrainian Studies. 1986. Vol. X. № 3–4. P. 358–363; Poe M. Moscow the Third Rome: the Origins and Transformation of a «Pivotal Moment»// Jahrbьcher fьr Geschichte Osteuropas. 2001. Bd. 49. Heft 3. S. 413–429; Kдmpfer F. Die Lehre vom Dritten Rom, pivotal Moment, historiographische Folklore // Ibid.
P. 430–441; Кореневский А. Кем и когда была «изобретена» теория «Москва — Третий Рим»? // Ab Imperio. 2001. №. 1–2. C. 87–124.
Лурье Я. С. Идеологическая борьба в русской публицистике конца VI — начала XVI века. Москва — Ленинград, 1960. С. 484–487; Гольдберг А. С. Идея Москва — Третий Рим в цикле сочинений первой половины XVI в. // ТОДРЛ. 1975. Т. 30. С. 139–149. К чести Н. В. Синицыной надо отметить явную тенденцию в книге 1998 г. ограничиваться лишь конкретными текстами, тем самым подчеркивая узость круга возможного влияния псковского монаха, что иногда противоречит ее же общим заключениям. Этим книга положительно отличается от многих постсоветских исторических и литературоведческих работ, где каждый намек на Византию в древнерусском тексте провозглашается полным воплощением учения Филофея о Третьем Риме. Попытка Кореневского оспаривать факт осуждения греков Филофеем малоубедительна.
Raba J. Moscow — the Third Rome or the New Jerusalem // Forschungen zur osteuropдischen Geschichte. Berlin, 1995. Bd. 50. S. 297–308; Rowland D. B. Moscow — the Third Rome or the New Israel // Russian Review. 1996. Vol. 55. P. 591–614; Баталов А, Лидов А. Иерусалим в русской культуре. М., 1994; Баталов А. Московское каменное зодчество конца XVI века. М., 1996.
Raba J. Op. cit. P. 301–305; Rowland D. B. Op. cit. P. 601–609; Подобедова О. И. Московская школа живописи при Иване IV: Работы в Московском Кремле 40–70-х годов XVI в. М., 1972. С. 59–68, 194–196; Баталов А. Указ. соч. С. 249–289; ПСРЛ. Т. 21 (Степенная книга). С. 107, 168, 563, 590 (Смоленск), 644 (Казань); ПСРЛ. Т. 14 (Житие Федора). С. 11–13, 17 (Новый летописец), 129; Временник Ивана Тимофеева / Подгот. О. А. Державина. М.; Л., 1951. С. 10, 78–80; Флайер М. К семиотическому анализу Золотой палаты Московского Кремля // Древнерусское искусство: Русское искусство позднего Средневековья, XVI век. СПб., 2003. С. 178–187.
Crummey R. O. Court Spectacles in Seventeenth Century Russia: Illusion and Reality // Essays in Honor of A. A. Zimin / Ed. by Daniel Clarke Waugh. Columbus, Ohio, 1985. P. 130–158; Flier M. S. Breaking the Code: the Image of the Tsar in the Muscovite Palm Sunday Ritual // Medieval Russian Culture / Ed. by Michael S. Flier and Daniel Rowlands. Berkeley; Los Angeles; London, 1994. Vol. 2 (= California Slavic Studies, Vol. 19). P. 213–242; Успенский Б. А. Царь и патриарх: харизма власти в России. М., 1998. С. 440–461.
Rowland D. B. Op. cit. P. 598, 613.
Ibid P. 597; ср.: Успенский Б. А. Царь и император: Помазание на царство и семантика монарших титулов. М., 2000. С. 35–37.
Дмитриева Р. П. Сказание о князьях владимирских. М.; Л., 1955. С. 110–151.
Bogatyrev S. Battle for the Divine Sophia? Ivan IV’s Campaigns for Polotsk and Novgorod // The Military and Society in Russia 1450–1917 / Ed. by Eric Lohr and Marshall Poe. Leiden-Boston-Kцln, 2002. P. 325–364; Pelenski J. Russia and Kazan’: Conquest and Imperial Ideology 1438–1560’s. Paris, 1974. Пеленьский правильно указал на использование русскими правителями идеи «вотчины», восходящей к киевским временам, для обоснования завоеваний, но он охарактеризовал ее как «имперскую идеологию». Это неточно. Может быть, «империя» начиналась с завоевания Казани, но это было фактическим результатом победы (в зависимости от того, что понимается под «империей»), а не проявлением «имперской идеологии». См. также: Kämpfer F. Die Eroberung von Kasan 1552 als Gegenstand der zeitgenцssischen russischen Historiographie // Forschungen zur osteuropдischen Geschichte. 1969. Bd. 14. S. 7–161.
Опарина Т. А. Иван Наседка и полемическое богословие киевской митрополии. Новосибирск, 1998. С. 59–60, 87–102; Bushkovitch P. Religion and Society in Russia: the Sixteenth and Seventeenth Centuries. N.Y.; Oxford, 1992. P. 128–149; Державина О. А., Колосова Е. В. Сказание Авраамия Палицына. М.; Л., 1955. С. 101–102, 238–239.
Акты, относящиеся к истории Южной и Западной России (далее АЮЗР). СПб., 1878. Т. 10. С. 3–20.
АЮЗР. Т. 10. С. 216, 229–230.
Полоцкий С. Вирши. Минск, 1990. С. 29, 31, 72.
Полоцкий С. Орел Российский / Под ред. Н. А. Смирнова // Общество любителей древней письменности. СПб., 1915. Т. 133. С. 11, 23, 29, 37, 39–40, 49–50 (здесь в порядке исключения шведский лев, не турок, боится орла — России), 53–54 (Алексей=Соломон), 60 (цель царя — Константинополь). В польскоязычных стихах Симеона 1656 г. поэт приветствовал Алексея как победителя wszej sarmackiej strony, очевидно Польши: Полоцкий С. Вирши. С. 36. См. также: Bushkovitch P. What is Russia? Russian National Identity and the State, 1500–1917 // Culture Nation and Identity: the Ukrainian-Russian Encounter, 1600–1945 / Ed. by Andreas Kappeler, Zenon E. Kohut, Frank E. Sysyn, and Mark von Hagen. Edmonton-Toronto, 2003. P. 150–151.
Sinopsis Kiev 1681: Bausteine zur Geschichte der Literature bei den Slaven 17 / Hg. Hans Rothe. Kцln; Wien, 1983. S. 127–128, 164/12v.; Мыльников А. С. Картина славянского мира: взгляд из Восточной Европы. СПб., 1996. С. 25–39.
Sinopsis. P. 189/25–231/46, 281/62–344/103v, 361/112, 365/ 113–395/129.
Памятники общественно-политической мысли в России конца XVIII века: Литературные панегирики / Подгот. А. П. Богданов. М., 1983. Т. 1. С. 105, 155–156, 169; Sinopsis. Р. 150/5v.
Когда началась война со Швецией в 1700 г., она не мыслилась как война за православие, хотя Швеция, преследовавшая православных карелов, ижорцев и русских в Ингрии и в бывшем Карельском уезде, давала к тому основания.
Sinopsis. P. 126. Еще один случай влияния Синопсиса: [Манкиев А. И. ] Ядро Российской истории. СПб., 1770. С. 1–12.
Переговоры с венским двором об императорском титуле начались уже в 1710–1711 гг.: Wittram R. Peter I Czar und Kaiser. Gцttingen, 1964. Bd. 2. S. 250–252, 462–474.
Раньше Шафиров употреблял слова «всероссийский император», но, чтобы обозначить Россию, писал «российское государство»: [Шафиров П. П. ] Рассуждение, какие законные причины… Петр Первый… к начатию войны… имел. СПб., 1717. Напр., «Дедикация», с. 1–10.
Русская силлабическая поэзия XVII–XVIII вв. / Ред. А. М. Панченко. Л., 1970. С. 178.
Новоспасский монастырь служил усыпальницей Романовых. Желтоводский монастырь был обновлен в 1620-х гг. под покровительством патриарха Филарета. Род Вонифатьевых — семейство духовника царя Алексея, известного Стефана — был записан в синодике монастыря: Понырко Н. В. Обновление Макариева Желтоводского монастыря и новые люди XVII в. — ревнители благочестия // ТОДРЛ. 1990. Т. 43. С. 58–69; Лобачев С. В. К вопросу о ранней биографии патриарха Никона // Средневековая Русь: Сб. науч. статей к 65-летию со дня рождения профессора Р. Г. Скрынникова. СПб., 1995. С.56–58.
Богословский М. М. Петр I: Материалы для биографии. М., 1940–1948. Т. 1–5; Yates F. A. Astraea: the Imperial Theme in the Sixteenth Century. London, 1985. Р. 54, 56–58.
Shevchenko I. The Many Worlds of Peter Mohyla // Harvard Ukrainian Studies. 1984. № VIII. Определение Шевченко, как бы отсылает нас к своему своеобразному антитезису, содержащемуся в известном предостережении Фомы Аквинского: «Бойся человека одной книги».
Здесь и далее, когда автору не удается избежать определений вроде «русский», их необходимо толковать в расширительном смысле, как «восточнославянский», т. е. относящийся к (или имевший место на) территории современных государств Белоруссия, Россия и Украина. Используемые в статье термины «Рутения» и «рутенский» обозначают украинские и белорусские земли в составе Польско-Литовского государства, преимущественно населенные православными. Под термином «рутенский язык» здесь имеется в виду разговорный язык населения этих земель, использовавшийся не только в повседневной жизни, но и в религиозной полемической, преимущественно антикатолической, литературе XVІ-XVІІ вв., а также в документах того времени.
См.: Okenfuss MJ. The Jesuit Origins of Petrine Education // The Eighteenth Century in Russia / Ed. by J. G. Garrard. Oxford, 1973. P. 121–122; Корчмарик Ф. Б. Духовні вливи Кива на Московщину в добу Гетьманськоï Украни. Нью-Йорк, 1964. P. 89, и др.
См., например, комментарий М. Жюги в его достаточно обширной статье о Петре Могиле, написанной в первой трети XX в. и помещенной в «Энциклопедии католической теологии»: «Несмотря на то, что о Петре Могиле много написано, о его жизни, особенно в первой ее части, нам по-прежнему известно очень мало» (Dictionnaire de Thйologie Catholique. Paris, 1929. Vol. X, 1. Col. 2063).
Таких, например, как гипотеза о том, что он учился в парижской Сорбонне, об этом см. ниже.
Meissner W. W. The Psychology of a Saint: Ignatius of Loyola. New Haven, 1992.
Здесь и далее в тексте все даты даются в соответствии с юлианским календарем. Молдавские историки, сделавшие значительный вклад в биографические исследования о Петре Могиле, как правило, называют годом его рождения 1597 г.: Cazacu М. Pierre Mohyla et la Roumanie // Harvard Ukrainian Studies. 1984. № VIII. P. 202. Российские и украинские историки, опираясь на информацию, содержащуюся в мемуарах Иоахима Ерлича, созданных в 1650-х гг., согласно которой Петр Могила прожил «полных пятьдесят лет» и умер к конце 1646 г., в основном согласны между собой в том, что он родился в 1596 г. Ерлич посвятил Могиле несколько страниц своих мемуаров: Jer /z' cz J. Latopisiec albo kroniczka. Warszawa, 1853. C. 56–59.
Выдвинутая в начале 1980-х гг. Олесем Билодидом гипотеза о том, что датой рождения Петра Могилы на самом деле был 1574 г., а не вторая половина 1590-х гг., не выдерживает критики. Она была основана на палеографической расшифровке Билодидом написанной буквами старославянского алфавита даты, обнаруженной на серебряной пластинке, которая некогда была прикреплена к крышке гроба Могилы, захороненного в киевском Успенском соборе Киево-Печерской лавры: Бiлодiд О. Загадка Петра Могили. Кив, 1997. C. 25–39. Прежде всего, это невозможно потому, что родители Петра Могилы поженились ок. 1590 г., и он был в семье третьим сыном. Старший брат Михаил родился в 1591 или 1592 г.; точный год рождения второго сына, Гавриила, к сожалению, неизвестен: Cazacu М. Op. cit. C. 202. Также см.: Kлiмoβ В. та in. Феномен Петра Могили. Кив, 1996. C. 40–48; Гаюк I. Дилеми біографічних пошуків // П. Могила: богослов, церковний і культурний діяч / Ред. А. Колодний, В. Клімов. С. 108–113.
Shevchenko I. Op. cit. P. 12.
Cazacu M. Op. cit. P. 195.
Жуковський А. Петро Могила й питання єдностi церков. Киïв, 1997. C. 38; Cazacu M. Op. cit. P. 197.
Ibid. P. 190.
Ibid. P. 192.
Ibid. P. 196.
Голубев С. Киевский митрополит Петр Могила и его сподвижники: Опыт исторического исследования. Киев, 1883. Т. I. C. 44.
Jablonowski A. Akademia Kijowsko-Mohilanska: Zarys historyczny na tle rozwoju ogolnego cywilizacyi zachodniej na Rusi. Krakow, 1899–1900. S. 78; Жуковський А. Указ. соч. P. 37, 40.
Там же. C. 39.
Cazacu M. Op. cit. P. 205.
Okolski S. Orbis Polonus. Krakow, 1641. Vol. II. P. 230.
Цит. по: Jablonowski A. Op. cit. S. 78.
В городском обиходе церковь называлась Валашской. Кроме Иеремии и Симеона Могилы в надписи упоминаются король Польши Сигизмунд ІІІ, в правление которого была начата и закончена постройка церкви; московский царь Федор Иванович, пожертвовавший на строительство (надпись называет его благодателем ); и Мирон Берновский-Могила, господар Молдавии (1626–1629, 1633), чье пожертвование помогло завершить строительство (названный в надписи свершителем ): Голубев С. Материалы для истории западнорусской церкви. Киев, 1891. Т. I. C. 47. Именно в этой церкви Петр Могила будет впоследствие рукоположен в сан митрополита Киевского и Галицкого: Жуковський А. Указ. соч. C. 45.
Thomson F. J. Peter Mohyla’s Ecclesiastical Reforms and the Ukrainian Contribution to Russian Culture: A Critique of Georges Florovsky’s Theory of The Pseudomorphosis of Orthodoxy // Slavica Gandensia. 1993. № 20. P. 79.
Cazacu M. Op. cit. P. 205–206. Гавриил (ум. 1635) был впоследствии при помощи турецкого султана возведен на валашский трон, но лишился его в 1620 г. Павел, четвертый сын Симеона и Маргиты, умер ребенком в 1607 г.: Ibid. P. 199. Пятым сыном Симеона и Маргиты был, по-видимому, Иоанн, о котором неизвестно ничего, кроме имени. И, наконец, младший сын Симеона Могилы, Моисей, дважды на короткое время занимал молдавский трон: 1630–1631 и 1633–1634 гг., но в конце концов был изгнан из страны: Ibid. P. 210. Также известно о существовании двух дочерей Симеона и Маргиты: Феодосии (ум. 1596) и Руксанды (упом. в 1607 г.): Ibid. P. 199. См. также генеалогическое древо Могил, помещенное у Жуковского: Жуковський А. Указ. соч. C. 37.
Cazacu M. Op. cit. P. 206–207.
Ibid. P. 206.
Ibid. P. 195, 207.
Голубев С. Указ. соч. C. 16; Жуковський А. Указ. соч. C. 41–42; Medlin W. K., Patrinelis C.G . Renaissance Influences and Religious Reforms in Russia: Western and Post-Byzantine Impacts on Culture and Education (16th–17th Centuries). Geneva, 1971. P. 130–132; Joubert A. De Luther а Mohila: La Pologne dans la crise de la Chrйtientй, 1517–1648. Paris, 1974. P. 368, и др.
См.: Cazacu M. Op. cit. P. 206.
Неясным остается, что же послужило причиной отсылки преподавателей обратно во Львов. В письме Маргита лишь замечает, что «они, как оказалось, знаются и с правдой, и с ложью», но фраза эта слишком темна для дальнейших выводов. По предположению Казаку, львовских учителей могли обвинить в «ереси»: Ibid.
Цит. по: Колосовська О. Дослідження та колекціонування стародрукованої кириличноï книги в Галичині (кінець XVІІІ — перша половина XX ст.) / Дис. … канд. ист. наук. Киïв, 1998. C. 130.
Цит. по: Голубев C. Указ. соч. C. 18. Мелетий Смотрицкий — неординарная и во многом трагическая фигура: человек, книгу которого «Тренос, или Плач греко-русской церкви» православные просили класть к себе в гроб после смерти; затем «отступивший» в Унию, как он сам объяснял, для того чтобы помочь расколотой христианской церкви воссоединиться, сжегший незадолго до собственной смерти почти всю свою библиотеку и завещавший похоронить себя с письмом Константинопольского патриарха в одной руке и письмом римского папы — в другой. О нем см. великолепную монографию: Frick D. Meletij Smotryc’kij. Cambridge, Mass., 1995, и недавнюю статью Френсиса Томсона: Мелетий Смотрицкий и уния с Римом: Религиозная дилемма в Рутении XVІ века // 400 лет Брестской церковной унии (1596–1996): Критическая переоценка: Сб. статей / Под ред. А. Юдина. Нейменген, 1998. C. 177–218.
Bajewski T. Sancti Petri metropolitae Kijoviensis Thaumaturgi Rossiae… Petrus Mohila. Киев, 1645. Мне удалось найти экземпляр этого редкого издания переплетенным в составе конволюта, состоящего из брошюр XVІІІ в., в Центральном государственном историческом архиве Украины в г. Киеве (далее — ЦГИАУ (К)): Ф. 739. Оп. 1. Д. 50.
Цит по: Щурат В. Украïнські жерела до історіï філософіï: історично-філософічний начерк. Львов, 1908. С. 29. В латинском оригинале: «Per summum nefas vitupteratur. Varonem enim praeceptorem habebat eminentissimus».
Щурат В. Указ. соч. С. 29. О Вероне см.: Rochemonteix C. de. Le collиge Henri IV de La Flиche. Le Man, 1889. Vol. IV. C. 51–52; Dictionnaire de Thйologie Catholique. Paris, 1950. Vol. XV, 2. Col. 2699. Верон был автором 76 опубликованных работ, в том числе ряда полемических антипротестантских трудов. Он был также достаточно эксцентричным человеком. Известно, что в 1620 г. он по собственному желанию покинул ряды членов Общества Иисуса, объяснив это тем, что «хочет иметь больше свободы в своих духовных трудах»: Ibid. Иезуитский коллегиум Ла Флеш предлагал программу образования, включавшую полный курс философии и длившуюся девять лет. Рене Декарт, учившийся в Ла Флеш, позднее отдал должное коллегиуму, назвав его «одной из самых выдающихся школ Европы» (Descartes R. Discourse on the Method and Meditations on First Philosophy / Ed. by D. Weissman. New Haven, 1996. P. 5). Гипотеза Щурата получила признание среди ряда авторов, см., например: Хижняк З. И. Киево-Могилянская академия. Киев, 1988. C. 58; Жуковський А . Указ. соч. C. 42–43, и др.
К сожалению, сам документ, на который ссылается Щурат, до наших дней, по всей видимости, не сохранился. По крайней мере, автору данной статьи выйти на его след не удалось.
К сожалению, сам документ, на который ссылается Щурат, до наших дней, по всей видимости, не сохранился. По крайней мере, автору данной статьи выйти на его след не удалось.
35 См.: Описание Киево-Софийского собора и Киевской иерархии // Митрополит Євгений Болховитинов. Вибрані праці з історіі Киïва / Сост. Т. Ананьева. Киïв, 1995. C. 154–155; курсив мой. Также см.: [Митрополит Евгений (Болховитинов )]. Словарь исторический о бывших в России писателях духовного чина греко-российской церкви. Лейпциг, 1971. Т. II. C. 156. Каталог, безусловно, является очень поздним источником, но нам неизвестно, на каких не сохранившихся до нашего времени документах мог основывать свои выводы его составитель.
См.: Жуковський А. Указ. соч. C. 43–46.
Cazacu M. Op. cit. P. 205.
Голубев С. Указ. соч. C. 52.
Davis N. God’s Playground: A History of Poland. Oxford, 1982. Vol. I. P. 460.
Фрагмент надписи на серебряной пластинке, которая была прикреплена к крышке гроба Могилы, цит. по: Білодід О. Указ. соч. C. 66.
На участие Петра Могилы в Хотинской битве 1621 г. указывает целый ряд источников. См., например, упоминание в предисловии-дедикации к изданной в Кутейнском монастыре (на территории нынешней Белоруссии): Гистории албо правдивом быписании Ст. Иоанна Дамаскина о житии Стых. Преподобных Отцев Варлаама Иоасафа и о навернении индиан (1637), б. паг. C. [5]. См. также: Гаюк I. Указ. соч. C. 112. После долгого кровопролитного сражения поляки, поддержанные в решающий момент казаками под предводительством гетмана Петра Сагайдачного, одержали победу, которая привела к заключению мирного договора с турками: Davis N. Op. cit. P. 461.
На это указывают по крайней мере два источника. Один — написанная Вацлавом Потоцким (1621–1696) во второй половине XVІІ ст. поэма «Хотинская война» (Wojna chocimska ). В частности, там говорится: «Когда умер Жолкевский, его верный покровитель, [Могила] примкнул к Ходкевичу, надеясь восстановить свои наследственные права [на Молдавию]» (Potocki W. Wojna chocimska. Krakow, 1924. S. 74). Напомним, что семейства Потоцких и Могил состояли в родстве, так что сведения о том, что Петр в молодости претендовал на молдавский престол, могли сохраниться как в семейном предании, так и в семейных архивах. Вторым источником, также указывающим на этот факт, является анонимная рукопись, содержащая в себе описание сражения под Хотином и сохранившаяся в архиве семейства польских магнатов Чарторыйских (см.: Cazacu M. Op. cit. P. 208). В то же время приходится согласиться, что подобное важное утверждение должно подкрепляться свидетельствами более бесспорными, чем поздняя поэма и упоминание в рукописи неизвестного автора.
Joubert A. Op. cit. P. 367; Dictionnaire de Thйologie Catholique. Vol. X, 1. Col. 2064; New Catholic Encyclopedia. N.Y., 1967. Vol. IX. P. 998.
Согласно с ее последней волей, Маргита была похоронена рядом с мужем в монастыре Сучевица: Cazacu M. Op. cit. P. 210.
Голубев С. Указ. соч. C. 55.
Санкционированная польскими властями православная иерархия прекратила свое существование в 1596 г., в результате раскола православной церкви в Польско-Литовском государстве Брестской церковной унией. Раскол привел к возникновению греко-католической (униатской) церкви, сохранившей православную обрядность, но подчинившейся римскому папе, и так называемой дизунитской церкви, которая отказалась признать главенство папы и как бы перестала существовать в глазах Польско-Литовского государства, где, в соответствии с правом патроната, все назначения на высшие церковные должности должны были утверждаться королем. Сигизмунд ІІІ решительно встал на сторону униатской церкви, таким образом поставив «дизунитов» вне закона.
Там же. Приложения. C. 397.
Жуковський А. Указ. соч. C. 50.
Thomson F. J. Op. cit. C. 80. В соответствии со ставропигиальным статусом Киево-Печерской лавры, ее архимандриты избирались совместно монахами монастыря и светскими представителями, но это избрание непременно должно было утверждаться королем, пользовавшимся правом патроната церковных учреждений на всех землях Короны Польской. О праве патроната см.: Савич А. Нариси з історіï культурних рухів на Вкраïні та Білорусі в XVІ—XVІІІ в. Киïв, 1929. C. 73; Ульяновський В. Історія церкви й релігійноï думки в Украïні. Киïв, 1994. Т. I. C. 174–175, 187; и др. Об избрании Петра Могилы лаврским архимандритом см.: Архив юго-западной России, изданный Комиссиею для разбора древних актов, состоящей при Киевском, Подольском и Волынском генерал-губернаторе. Киев, 1883. Т. I, 6. C. 586; декрет Сигизмунда ІІІ, утверждающий его на этой должности, опубликован в работе: Голубев С. Указ. соч. Приложения. C. 296–297. Отнесение времени посвящения Могилы в монашеский сан к 1625 г. ([Болховитинов ]. Словарь исторический. C. 156; Joubert A. Op. cit. P. 367; Shevchenko I . Op. cit. P. 12) или даже 1622 г. (Medlin W. K., Patrinelis C. G. Op. cit. P. 130), по всей вероятности, неверно. Голубев сумел документально доказать, что Могила не жил постоянно в Киеве в 1626–1627 гг.: Голубев С. Указ. соч. C. 55; а Афанасий Кальнофойский упомянул в своей Тератургиме, что Могила стал архимандритом, не будучи перед тем простым монахом: Kalnofojski A. Teratourghma, lubo cuda, ktore byly tak w samym swiatocudotwornym monastyru Pieczarskim Kijowskim. Киев, 1638. C. 44. В произведениях Мелетия Смотрицкого того времени указывается, что Могила все еще был светским лицом ко времени их встречи в Киеве в сентябре 1627 г., но уже монахом и архимандритом Киево-Печерской лавры — в марте следующего, 1628 г.; см.: Frick D. Op. cit. P. 124–125. Вообще в исторической литературе и документах имеется множество примеров того, что избрание светского лица на высокую церковную должность в то время не было чем-то из ряда вон выходящим.
Так, сам Могила говорил о мерах, направленных на поддержку его кандидатуры, которые были предприняты его польскими родственниками, в частности, канцлером Томашем Замойским, в своем предисловии к Триодиону: Triwdion… си ест Трипеснец великой пятидесятницы Пентикостарион… нареченный. Киев, 1631, без паг. C. [1]. Предисловие переполнено классическими аллюзиями и ссылками на классических авторов. Замойский, имевший репутацию прекрасно образованного для своего времени человека (см.: Davis N. Op. cit. P. 379), должен был по достоинству оценить подобное ученое посвящение.
Несколько ранее король Сигизмунд ІІІ отказался утвердить кандидатуру Феофана Боярского, избранного монастырской братией и светскими депутатами на этот пост вскоре после смерти предыдущего архимандрита, Захарии Копыстенского, в марте 1627 г. В ЦГИАУ(К) хранится письмо неизвестного к киевскому подвоеводе Феодору Ельцу, датированное 12 января 1627 г. Автор письма, по всей видимости, также бывший кандидатом на лаврскую архимандрию, заверяет своего адресата в том, что, узнав о королевском привилее, дарованном Могиле, отказывается от каких бы то ни было претензий на архимандрию, «желиб не был ему на прешкоде алем уступил его милости» (Ф. 182. Оп. 2. Д.74. Л. 1).
Thomson F. J. Op. cit. P. 80.
Архив юго-западной России. Киев, 1887. Т. І, 7. C. 173.
Там же. C. 175.
В своих работах Могила постоянно возвращался к теме роли и высокого предназначения священничества в духовной жизни общества.
Архив Юго-Западной России. C. 171.
О библиотеке Петра Могилы см.: Голубев С. Т. О составе библиотеки Петра Могилы // Труды Третьего археологического съезда в России, бывшего в Киеве в августе 1874 г. Киев, 1878. Т. II. C. 257–268; Charipova L. The Library of Petro Mohyla // The Ukrainian Review. 1997. Vol. 44. № 4. P. 55–76.
Cassianus I. Opera omnia. Duaci, 1616. T. 2. Иоанн Кассиан — один из главных теоретиков монашеской жизни, духовный писатель, основатель монашества в Галлии, живший в конце ІV — начале V в.
В польском оригинале: «Z xieg J[… M…]: P: Piotra Mohily [woiwodycza] Ziem Moldawskich».
Впервые «опубликованные» в 419–429 гг. «Беседы» были посвящены основным вопросам духовной жизни, рассуждениям о спорных аспектах богословия и основных проблемах аскетизма и оставались актуальными вплоть до конца XVІІ в. Влияние идей Кассиана можно проследить в трудах Алкуина, Рабана, Петра Дамиана и Св. Фомы Аквинского, авторов средневекового Devotio Moderna и основателя иезуитского ордена Игнатия Лойолы; см: New Catholic Encyclopedia. N.Y., 1967. Vol. IX.
P. 181–183. Подробнее об Иоанне Кассиане см.: Chadwick O. John Cassian. Cambridge, 1968.
Архив Юго-Западной России. C. 178–179. Кроме приведенного здесь, Могила в своих трудах, кажется, никогда больше не обращался к данному вопросу. Автор его биографии, написанной в конце XVІІІ в., многократно упоминает, что Могила проводил ночи в слезах и молитвах и совершал подвиги умерщвления плоти, такие как ношение вериг и самобичевание: Институт рукописи Национальной библиотеки Украины им. В. И. Вернадского (далее ИР НБУВ). Ф. ІІ. Д. 4084. Л. 1 et sqq. Однако состав и изобилие такой специфической информации в биографии может быть указанием скорее на ее агиографический, чем исторический характер. По мнению историка Петра Лебединцева, она была составлена ок. 1770 г. Иаковом, настоятелем Киево-Выдубицкого монастыря. Фрагменты биографии, озаглавленные «Петр Могила, митрополит Киевский», были опубликованы Лебединцевым в «Киевских губернских ведомостях» за 1859 г. (№ 43. С. 297–300).
Тексты жалоб на действия Могилы в качестве киево-печерского архимандрита см.: Архив Юго-Западной России. Киев, 1883. Т. I, 4. С. 602–604, 618–620.
Голубев С. Киевский митрополит Петр Могила и его сподвижники. С. 337.
Архив Юго-Западной России. Т. І, 7. C. 170.
См. книгу записей Могилы, опубликованную в «Архиве Юго-Западной России» (Т. І, 7. C. 49–132); фрагменты этих повествований в переводе на украинский язык были недавно опубликованы у Жуковского (Жуковський А . Указ. соч. C. 257–275).
Созданный Могилой в соавторстве с Исаей Трофимовичем-Козловским ок. 1640 г. «Большой» катехизис при его жизни издан не был. Остается невыясненным, на каком языке он был первоначально написан, но является распространенным мнение, что язык оригинала, скорее всего, был латинским.
Ничик В. М. Петро Могила в духовній історіï Украïни. Киïв, 1997. C. 153.
Следует отметить, что издание польских и латинских книг прекратилось в Киево-Печерской лавре почти сразу же после смерти Могилы и что четыре большие издания (не считая нескольких брошюр), которые увидели свет за десять лет управления монастырем Иосифом Тризной, наследовавшим Могиле на должности архимандрита, были переизданиями кириллических книг, напечатанных в лаврской типографии в 1629–1646 гг. См.: ИР НБУВ. Ф. 175. Д. 73. Л. 284, 298.
Сколько-нибудь подробное сравнение образовательных методов, заимствованных Могилой у иезуитов при основании Киевского коллегиума в 1631–1632 гг., далеко выходит за рамки данной статьи. Подобный сравнительный анализ был проделан в моей диссертации на соискание научной степени доктора философии: The Library of the Kiev Mohyla Academy (1632–1780) in Its Historical Context. Cambridge, 1999, в частности, в главах ІІІ, ІV и VІ. Работа депонирована в библиотеке Кембриджского университета, Великобритания.
Costerus F. Libellus Sodalitatis in gratiam Sodalitatis B. Virginis Mariae. [Antuerpiae], 1591(?). Об иезуитских конгрегациях Св. Девы Марии см.: Chatellier L. The Europe of the Devout: The Catholic Reformation and the Formation of a New Society. Cambridge, 1989. О студенческой конгрегации Св. Девы Марии (Sodalitas Mariana ), созданной Петром Могилой в Киевском коллегиуме, сохранилось очень мало информации. Сам Могила упоминает о ней в написанном им предисловии к сборнику молитв «Анфологион» (Киев, 1636), см. приложения к первому тому исследования: Типография Киево-Печерской лавры: исторический очерк (1606–1616–1721) / Ред. Ф. Титов. Киев, 1918. С. [317]. В настоящее время оба экземпляра книг, принадлежавшие Петру Могиле, хранятся в отделе исторических коллекций Института украинской книги Национальной библиотеки Украины им. В. И. Вернадского.
О «катастихе» Симеона Могилы см.: Щапов Я. Н. Новый документ по истории Молдавии и молдавско-украинских связей XVІІ в. — «катастих» воеводы Симеона Могилы // Археографический ежегодник. 1971. C. 154–160. Ныне книга записей Петра Могилы хранится в Институте рукописей Национальной библиотеки Украины им. В. И. Вернадского, в составе рукописного собрания Киево-Софийского собора (Ф. 312. Д. 367).
Щапов Я. Н. Указ. соч. C. 158.
Памятники, изданные Киевской комиссией для разбора древних актов. Киев, 1846. Вып. II. С. 150–151, 178–179.
Fleischer M. P. Father Wolff: The Epitome of a Jesuit Courtier // The Catholic Historical Review. 1978. № 64. P. 591–592.
См.: Жуковський А. Указ. соч. C. 32–33.
Среди немногих работ на эту тему можно назвать «Военно-христианское мировоззрение и государственная идеология грузинского царства Средних веков» Александра Тварадзе (глава I из книги: Грузия и Кавказ в европейских источниках на основе исторического и картографического материала XII–XVI вв. Тбилиси, 2004 (на груз. яз.)). См. также: Maisuradze G. Der heilige Georg — ein Held christlicher politischer Theologie // Mдrtyrer / Hg. Sigrid Weigel. Mьnchen, 2007. S. 95–99.
Obolensky D. Byzantine Commonwelth: Eastern Europe, 500–1453. N.Y.; Washington, 1971. Автор, к сожалению, почти совершенно игнорирует Грузию и Армению и концентрируется в основном на славянском мире.
К сожалению, «за кадром» остались такие интересные темы, как династический миф царского рода Багратиони, сравнительный анализ грузинского и византийского коронационных ритуалов, анализ объединения духовной и светской власти в «должности» мцигнобартухуцеса-чкондидели (канцлера и чкондидского епископа) при Давиде Возобновителе (1089–1125). Их рассмотрение с точки зрения политической теологии требует отдельного исследования, предполагающего привлечение, наряду с историческими текстами, духовной и светской литературы, а также применение компаративного подхода.
Джавахишвили И. Древнегрузинская историческая литература // Джавахишвили И. История грузинского народа. Тбилиси, 1977. Т. VIII. C. 429.
Под термином «политическая теология» я понимаю легитимацию политического поведения с помощью теологических категорий. Cм.: Meier M. Was ist Politische Theologie? Mьnchen, 2006.
В данной статье я в основном опираюсь на исторические тексты из сборника грузинских летописей «Картлис Цховреба» (КЦ) («Житие Картли»): 1) «Цховреба Картвелта Мепета» (ЦКМ) («Житие грузинских царей» с библейских времен и мифического основания Картли до обращения Картли (Леонти М. Жизнь картлийских царей / Пер. с древнегрузинского, предисл. и коммент. Г. В. Цулая. М., 1979)); 2) «Цховреба да Мокалакеоба Вахтанг Горгаслиса» (ЦВГ) («Житие и подвижничество Вахтанга Горгасала» — история Вахтанга I, Джуаншериани Д. Жизнь Вахтанга Горгасала / Пер., введ. и примеч. Г. В. Цулая. Тбилиси, 1986); 3) «Матиане Картлисаи» (МК) («Летопись Картли» с VIII по XI в. — русский перевод: Летопись Картли / Пер. с груз., введ. и коммент. Г. В. Цулая. Тбилиси, 1982); 4) Сумбат Давитис-дзе — «Цховреба да Уцкеба Багратонианта (Сумбат)» («Житие и повествование о Багратонианах» — династическая, частью мифологизированная история царской фамилии Багратиони — Давитис-дзе С. История и повествование о Багратионах / Пер., введ. и примеч. М. Д. Лордкипанидзе. Тбилиси, 1979); 5) «Цховреба Мепет-Меписа Давитиси» (ЦМД) (Житие царя царей Давида — история Давида Возобновителя (1089–1125), перевод: Житие царя царей Давида / Пер. И. Зетеишвили // Символ. 1998. № 40); 6) «Цховреба Мепет-Меписа Тамариси» (ЦМТ) (Житие царицы цариц Тамар, Басили. Жизнь царицы цариц Тамар / Пер. и введ. В. В. Дондуа; исслед. и примеч. М. М. Бердзенишвили. Тбилиси, 1985); 7) «Историани да Азмани Шаравандедтани» (ИАШ) («История и восхваление венценосцев»: История и восхваление венценосцев / Пер. К. С. Кекелидзе. Тбилиси, 1954 — оба текста повествуют о царе Георгии III (1056–1084) и царице Тамаре (1184–1213). Также я ссылаюсь на историко-религиозный трактат «Мокцеваи Картлисаи» («Обращение Картли» — памятник VIII–IX вв.: Источники по истории Грузии. Обращение Грузии / Пер. с древнегруз. Е. С. Такайшвили. Тбилиси, 1989) и на нумизматический материал. Точная датировка текстов не входит в задачи данной статьи, однако все приведенные тексты создавались с VIII по XIII в. и являются для меня материалом для реконструкции средневековой грузинской политической теологии. Заинтересованный читатель может обратиться к исследованиям, посвященным этой теме: Rapp S. R., jr. Studies in Medieval Georgian Historiography: Early Texts and Eurasian Contexts. Lovanii, 2003; Лордкипанидзе М. Что такое «Картлис Цховреба». Тбилиси, 1989; Кикнадзе Р. К. Очерки по источниковедению истории Грузии. Тбилиси, 1980. С. 25–51; Кикнадзе Р. К. Вопросы источниковедения истории Грузии. Тбилиси, 1982. Т. I (на груз. яз.); Джавахишвили И. Древнегрузинская историческая литература // Джавахишвили И. История грузинского народа. Тбилиси, 1977. Т. VIII; Хантадзе Ш. А. К историографической характеристике «Картлис цховреба» // Грузинская историография. Тбилиси, 1971. Т. 2.
Джавахишвили И. Указ. соч. С. 429.
Картли, т. е. Восточной Грузии, которая, начиная с XI в., называется «Сакартвело» (Грузия). О термине «Сакартвело» см.: Rapp S. R., jr. Op. cit. P. 413–440.
Lцwith K. Weltgeschichte und Heilsgeschehen. Die theologischen Voraussetzungen der Geschichtsphilosophie. Stuttgart, 1953. S. 14. В этом контексте становится понятным желание первых грузинских летописцев контекстуализировать историю своей страны в рамках мировой истории. Большинство из сохранившихся рукописных списков «Картлис цховреба» начинается вводным обзором «мировой истории» от сотворения мира и далее, а сами грузинские летописцы ведут происхождение грузин от Яфета, сына Ноя. Но контекстуализация не исчерпывается библейским происхождением. Так, ЦКМ связывает основание первого грузинского царства с мифическим походом Александра Македонского, а царя Мириана (284–361) и его потомков считает потомками библейского Неброта (Нимрода).
Taubes J. Die Politische Theologie des Paulus. Mьnchen, 2003. S. 42.
Ссылки даются по тексту русских переводов.
K детальной иконографии апостола Павла см.: Lexicon der christlichen Ikonographie. Rom, Freiburg, Basel, Wien, 1976. Bd. 8. S. 130ff.
«Первое слово: „Где будет проповедано Евангелие сие, там будет сказано и о жене сей. 2. Нет ни мужского пола, ни женского, ибо все вы одно. 3. Идите и научите всех язычников, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. 4. Свет к просвещению язычников и славу народа твоего Израиля. 5. Это Евангелие царства небесного будет проповедано во всем мире. 6. Принимающий вас принимает меня, а принимающий меня принимает пославшего меня. 7. Мария была сильно возлюблена Господом, ибо она всегда внимала истинным словам Его. 8. Не бойтесь убивающих тело ваше, душу же не могут убить. 9. Иисус сказал Марии Магдалине: иди к братьям моим и возвести им. 10. Куда ни [придете], проповедуйте во имя Отца и Сына и Святого Духа“» (МК: 37).
Taubes J. Op. cit. P. 58.
Ibid. P. 59.
Для Таубеса, однако, св. Павел является «апостолом иудеев к язычникам», а основание нового избранного народа (язычников) происходит для того, чтобы вызвать ревность избранного народа иудеев. Ibid. P. 54.
Таубес указывал, что в распространении раннего христианства особую роль играли обращенные иудеи и иудео-христиане. В обращение Грузии наряду со св. Ниной большой вклад внесла мцхетская иудейская община, которая, согласно «Картлис Цховреба», существовала еще со времен Навуходоносора. Обращенный Ниной в христианство раввин Авиафар, которого «обращение Картли» и ЦKM именуют новым Павлом и который называет себя родственником св. Павла, так как оба происходят из колена Беньяминова, так же как и его дочери, являются первоплановыми персонажами (а подчас и нарраторами) «обращения Грузии». В «Обращении Картли» Авиафар говорит о том, что сначала он удивлялся Стефану и Павлу, пока он не познал смысла их деяний. Смысл же по Авиафару состоял в том, что изменен был закон веры. Аргументация Авиафара (в отличие от аргументации Павла) несколько прямолинейна, но тем не менее повторяет центральный для иудейской общины аргумент божьей кары: «Может быть, мы уже согрешили, убив Иисуса Назаретянина? Ибо знаешь, когда прежде отцы наши грешили пред Богом и совершенно забывали Его, Он предавал [их] могущественному царю и плену. А когда обращались и взывали [к Богу], Он немедленно отвращал их от бедствия. И знаем из Писания, так случилось семь раз. А [с тех пор, как отцы наши] наложили руку на сына убогой женщины и убили его, Бог отвратил руку от нас, разрушил царство [наше], удалил нас от храма Божия и совершенно пренебрег наш род. Вот [прошло] уже триста лет. Так как он перестал слушать моления наши, не ниспослал утешения, полагаю, что человек тот был с неба» (МК: 50).
Само по себе интересно, что связь Картли с Heilsgeschichte осуществляется через иудейскую общину. Вопрос истории и роли иудейской общины в Грузии требует отдельного изучения. Я склонен считать, что выдвижение иудейской общины на первый план повествования вписывается в общую концепцию библейской ориентации сборника «Картлис Цховреба».
Метафора лестницы Якова не ограничивается Ветхим Заветом, но также отсылает к Евангелию от Иоанна (1:51): «истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому».
Лотман Ю. Избранные статьи. В 3 т. Таллинн, 1992. Т. II. С. 124.
Nagy G. The Best of the Achaeans. Concepts of Hero in Archaic Greek Poetry. Baltimor; London, 1979. P. 184.
Redfield J. M. Nature and Culture in The Iliad. Chicago; London, 1975. P. 34.
Ibid. P. 101.
Лотман Ю. Указ. соч. С. 121.
Для детального рассмотрения эволюции образа воина Христа см.: Harnack А. Militia Christi. Die christliche Religion und der Soldatenstand in den ersten drei Jahrhunderten. Tьbingen, 1905.
Ibid. S. 14.
Ibid. S. 21.
Walter C. The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition. Aldershot, 2003.
Maisuradze G. Op. cit. S. 97.
Об аналогии с политической теологией крестоносцев см.: Тварадзе А. Указ. соч. С. 43.
Belting H. Bild und Kult, Eine Geschichte des Bildes vor dem Zeitalter der Kunst. Mьnchen, 2000. S. 124.
Об использовании христианских символов в военных целях в Грузии см.: Тварадзе А. Указ. соч.
Rapp St. H., jr . Op. cit. P. 207–213.
Ibid. P. 214.
Тварадзе А. Указ. соч. С. 32.
Obolensky D. Op. cit. P. 308–313.
Орбелиани С.-С. Словарь грузинского языка. Тбилиси, 1966. Кн. I. С. 218, 490 (на груз. яз.).
В данном контексте особенно важно изображение смерти монарха: смерть Давида 24 (8) января 1125 г. летописец интерпретирует как Божью милость после завершения всех задуманных дел: «Так же во время благоприятное и подобающее призвал Бог возлюбившего Его и вечно желавшего навечно царствовать у Него. <…> Ибо во время зимнее, при мире и покое всего царства, не во внешней оконечности, но посреди своих царств, в местах, им же самим наперед учиненных для упокоения и успения, как бы дремой некой благообразной уснул с отцами своими. И самого по себе этого довольно для извествования усвоенности его Богу» (ЦМД: 300). Также и царица Тамара «провела дни свои в радости» и «в двадцать три года (правления) сумела заключить доблестное царствование во всех его проявлениях», оставив после себя наследников «прекрасных, желанных, каких все хотят иметь, достойных восхваления, имеющих царственный облик, разумом исполненных, украшенных мудростью и преисполненных всеми доблестями» (ЦМТ:53). В грузинской политической теологии Бог призывает к себе монарха после завершения всех задуманных дел (реализации программы государственности). Само же царство, оставленное наследникам, изображается как царство мира, справедливости и закона.
ЦКМ и ЦВГ однозначно ориентированы на Византию. ЦКМ говорит о (политической) легитимации грузинского христианства Восточно-римской империей: царь Мириан, принявший христианство, посылает послов императору Константину, тот, в свою очередь, присылает в Картли часть Животворящего Креста, священников и каменщиков для возведения церквей. Таким образом, летопись реагирует на политическую переориентацию Картли с Ирана на Византию. В ЦВГ священник Петр называет поход Вахтанга совместно с персами на Византию войной против «детей Божьих», а греки «суть племя Господне по обету», сам же Вахтанг перед смертью завещает «не забывать любви к грекам» (ЦВГ: 95). Зависимость грузинских княжеств от Византии выражается также в византийском придворном титуле куропалата (позже также севаста и кесаря), которые грузинские «эрисмтавары» (правители Картли с VI в. по 888 г.), а затем цари носили начиная от VI в. до конца XI в. «Летопись Картли», повествующая о взятии Тбилиси императором Ираклием (610–641) в 627 г. и его победе над эрисмтаваром Степанозом, объясняет поражение Степаноза его связью с персами. В некоторых грузинских летописях присутствует латентный антивизантинизм, хотя и в этих случаях средневековые историки сталкиваются со сложностью легитимации.
Maisuradze G. Op. cit. S. 97.
Монеты являются своеобразными индикаторами, позволяющими реконструировать политическую легитимацию эпохи. Именно в монетах находит выражение концепция легитимации византийского императора в качестве «наместника Христа» на земле. Начиная с Юстиниана II (685–695; 705–711), портрет императора на аверсе заменяется изображением Христа, уступая высший суверенитет небесному царю, а легенда victoria augustorum заменяется на rex regnatum . (Restle M. Kunst und byzantinische Mьnzprдgung von Justinian I. vis zum Bilderstreit. Athen, 1964. S. 12; цит. по: Belting H. Op. cit. S. 157). По Брекенриджу, «император, ответственный перед своим Хозяином, предстает перед людьми одновременно как божественный помазанник на земле и как апостол истинной веры, собственно православия» (Breckenridge J. D. The Numismatic Iconography of Justinian. N.Y., 1959. P. 19. Цит. по: Belting H. Op. cit. S. 157). Согласно ряду ученых, монета с изображением Христа на аверсе играет пропагандистскую роль и является определенной реакцией на арабские монеты, которые называют халифа Абул Аль Малика «наместником Аллаха» и «властителем православных» (Ibid. S. 158).
Капанадзе Д. Грузинская нумизматика. Тбилиси, 1969. С. 66 (на груз. языке).
Реконструкция Капанадзе. Там же. С. 70.
Bennema C. The Sword of the Messiah and the Concept of Liberation in the Fourth Gospel // Biblica. 2005. Vol. 86. P. 35–58.
Джавахишвили И. История грузинского права // Джавахишвили И. Сочинения. Тбилиси, 1984. Т. VII. С. 153 (на груз. яз.).
Капанадзе Д. Указ. соч. С. 72.
Там же. С. 105. Перевод Пахомова несколько неточен, слово «швенеба» переводится скорее как «украшение», а не как «величие».
Там же. С. 105. Перевод Пахомова несколько неточен, слово «швенеба» переводится скорее как «украшение», а не как «величие».
Obolensky D. Op. cit. P. 105.
Орбелиани С.-С. Указ. соч. С. 53.
Подробнее об имперской идее в идеологиях библейского израильского царства см.: Assmann J. Herrschaft und Heil. Politische Theologie in Дgypten, Israel und Europa. Mьnchen, 2000, особенно С. 46 и следующие.
См.: Treitinger O. Die Ostrцmische Kaiser— und Reichsidee nach ihrer Gestaltung im hцfischen Zeremoniell. Darmstadt, 1969; Dvornik F. Early Christian and Byzantine Political Philosophy. Washington, DC, 1966; Das Byzantinische Herrscherbild / Ed. by H. Hunger. Darmstadt, 1975.
Энтони Смит напрямую связывает идею британской имперскости с библейской парадигмой избранного народа, хотя и не приводит солидного подтверждения своему тезису: Smyth A. D. Chosen Peoples. Oxford, UK, 2003. P. 48; Sugirharajah R. S. The Bible and Empire: Postcolonial Exlorations. Cambridge, 2005. P. 60–98. Убедительное доказательство этого тезиса стало бы единственным в своем роде примером легитимации имперской идеи с помощью идеи избранности народа, так как универсализм империи имплицитно противоречит национальному принципу. В любом случае для решения этой проблемы требуется сравнительное исследование политических теологий и моделей империи.
Rowland D. B. Moscow — The Third Rome or the New Israel // Russian Review. 1996. Vol. 55. № 4. P. 591–614; Bushkovitch P. The Formation of a National Conciousness in Early Modern Russia // Harvard Ukraininan Studies. 1986. Vol. X. № 3–4. P. 355–376.
К сожалению, в рамках данной статьи не представляется возможным широко раскрыть тему смены исторической и легитимационной парадигмы в творчестве шестидесятников. Данной теме за последние несколько лет посвящен ряд исследований: Грузия на грани тысячелетий / Под ред. Зураба Кикнадзе. Тбилиси, 2003 (на груз. языке); Илья Чавчавадзе — 170. Юбилейный сборник / Под ред. Ирмы Ратиани. Тбилиси, 2007 (на груз. языке); Гаганидзе М. Илья Чавчавадзе / Неопубликованная рукопись.
Этот тезис, к сожалению, не подкреплен специальным исследованием о роли грузинских православных деятелей после утраты независимости. К примеру, до сих пор не существует анализа проповедей грузинских епископов и священников на протяжении XIX в. Подобное исследование могло бы восполнить пробелы в нашем знании о национальном дискурсе.
Чавчавадзе И. Статьи о литературе и искусстве. Избранные сочинения. В 5 т. Т. III. С. 183.
Cм.: Андроникашвили З. Рождение отечества из духа литературы // Илья Чавчавадзе: Юбилейный сборник. Тбилиси, 2007. С. 157–173 (на груз. языке); Майсурадзе Г. «Отечество» и «Мать Грузия»: Секулярная символика в поэтических произведениях Ильи Чавчавадзе // Там же. C. 174–188.
Чавчавадзе И . Собрание сочинений. Тбилиси, 1929. Т. VIII. С. 348–349 (на груз. яз.).
Там же. С. 350. Эта тенденция «национализации» церкви была продолжена уже в XX в. грузинской православной церковью. Ее кульминацией стали канонизация Ильи Чавчавадзе в 1987 г. и концепция «небесной Грузии» каталикоса-патриарха Грузии Ильи II. Эта тенденция частично рассмотрена в работе: Андроникашвили З., Майсурадзе Г. Секуляризация и ее судьба в Грузии // Секуляризация Тбилиси / Под ред. Гига Зедания. Тбилиси, 2008. Исследования в этом направлении продолжаются, в том числе и автором настоящей статьи.
Термин «политическая мифология» в данном контексте указывает на то, что взятые из теологии легитимирующие формулы заменены у Ильи Чавчавадзе мифологическими образами собственного изобретения. Например, «Мать Грузии» является секулярной версией Богоматери, а мифологизированная категория «отечество» — секулярной версией Христа. См.: Майсурадзе Г. Указ. соч; Андроникашвили З., Майсурадзе Г. Указ. соч.
Генеалогия термина «отечество» в грузинской культуре блестяще рассмотрена Зурабом Кикнадзе: Кикнадзе З. «Отечество» Ильи Чавчавадзе // Грузия на грани тысячелетий / Под ред. Зураба Кикнадзе. Тбилиси, 2003. С. 28–52.
Andronikashvili Z. Ilia Tschawtschawadse — die Vaterlandsreligion georgischer Dichter // Mдrtyrer / Hg. Sigrid Weigel. Mьnchen, 2007. S. 248–251.
Об иезуитских коллегиумах см.: Scaglione A. The Liberal Arts and the Jesuit College System. Amsterdam, Philadelphia, 1986; O’Malley J. The First Jesuits. London, 1993.
Петру Могиле посвящена обширная историография, в которой рассматриваются и вопросы, связанные с Киевским коллегиумом: Ševčenko I. The Many Worlds of Peter Mohyla // Harvard Ukrainian Studies. 1984. № 8. Р. 9–44; Жуковський А. Петро Могила й питання єдности церков. Париж, 1969 (перевидання: Киïв, 1997); Sysin F. Peter Mohyla and the Kiev Academy in Recent Western Works: Divirgent View on Seventeenth Century Ukrainian Culture // The Kiev Mohyla Academy Harvard. Ukrainian Studies. Cambridge, 1984. О годах его становления см. статью Л. Шариповой «Еще о „Человеке многих миров“: Петр Могила — традиционалист, реформатор, оппортунист» в настоящем сборнике.
A History of the University in Europe / Ed. by Hilde de Ridder-Symoens. Cambrige, 1996. Vol. 2. Universities in Early Modern Europe (1500–1800). Р. 48.
Charipova L. Latin Books and the Eastern Orthodox Clerical Elite in Kiev, 1632–1780. Manchester, 2006.
Лазарь Баранович (1620–1693) был ректором Киево-Могилянской академии, позже архиепископом Черниговским и Новгород-Северским. Иоанн Максимович (1651–1715) был преподавателем Киевской академии, позже архиепископом Черниговским и Новгород-Северским, с 1712 г. — митрополитом Тобольским и всей Сибири. Епифаний Тихорский (?–1731) был преподавателем Киевской академии, позже епископом Белгородским и Обоянским. Арсений Берло (?–1744) был преподавателем Киевской академии, позже епископом Переяславским и Бориспольским.
Полное собрание законов Российской империи (Собрание I). СПб., 1830. Т. 8. № 5716.
Памятники, изданные Временной комиссией для разбора древних актов. Киев, 1846. Т. 2. С. 320–321, 325–334.
Митрофан Слотвинский учился в Киево-Могилянской и Львовской академиях, был ректором Харьковского коллегиума, Московской академии, тверским епископом.
Бадалич И. М., Кузьмина В. Д. Памятники русской школьной драмы XVІІІ века (по загребским спискам). М., 1968. С. 56–58.
До сегодняшнего дня единственной работой по этой проблеме остается исследование П. Знаменского (Знаменский П. Духовные школы в России до реформы 1808 года. Казань, 1881. С. 189 и т. д.). Современные исследования по истории отдельных семинарий, как правило, обходят этот вопрос.
Смолич И. К. История Русской Церкви: 1700–1917. М., 1996. Ч. 1. С. 157, 213 (перевод с изд.: Smolich I. Geschichte der Russische Kirche. Leiden, 1964); Титлинов Б. В. Духовная школа в России в XIX столетии. Вильна, 1908. Вып. 1. С. 5.
Знаменский П. Указ. соч. С. 185, 578.
Подсчеты сделаны на основании таких источников: Российский государственный исторический архив в Санкт-Петербурге (далее РГИА). Ф. 796. Оп. 18. Д. 32. Т. 2; Ф. 796. Оп. 78. Д. 983; Ф. 796. Оп. 78. Д. 970; Сведения о Переяславско-Полтавской семинарии за время с 1798 по 1818 г., извлеченные из дел архива Полтавской духовной консистории // Полтавские епархиальные ведомости. Часть неофиц. 1887. № 21. С. 771.
Харлампович К. В. Малороссийское влияние на великорусскую церковную жизнь. Казань, 1914; Saunders D. The Ukrainian Impact on Russian Culture, 1750–1850. Edmonton, 1985.
См.: Каппелер А. Центр и элиты периферий в Габсбургской, Российской и Османской империях (1700–1918 гг.) // Ab Imperio. 2007. № 2. C. 17–58.
Харлампович К. В. Указ. соч. С. 488.
См. об этом: Kusber J. Individual, Subject, and Empire. Toward a Discourse on Upbringing, Education, and Schooling in the Time of Catherine II // Ab Imperio. 2008. № 2. P. 125–157.
Андреев А. Ю. Российские университеты XVІІІ — первой половины ХІХ века в контексте университетской истории Европы. М., 2009. С. 302–330.
Ключевский В. О. Сочинения. В 9 т. М., 1988. Т. 3. Курс русской истории. Ч. 3. С. 259.
Bercoff G. B. Rus, Ukraine, Ruthenia, Wielkie Ksiestwo Litewskie, Rzeczpospolita, Moskwa, Rosja, Europa Srodkowo Wschodnia: o wielowarstwowosci I polifunkcjonalizmie kulturowym // Contributi italiani al XIII congresso internazionale degli slavisti / Ed. Alberto Alberti et al. Pisa, 2003. P. 325–387; Яковенко Н. Вибір імені versus вибір шляху (назви украïнськоï територіï між кінцем XVI — кінцем XVII ст.) // Міжкультурний діалог. Кипв, 2009. Т.1: Ідентичність. С. 58, 95.
Hagen M. von. Does Ukraine Have a History? // Slavic Review. 1995. Vol. 54. № 3. (в русском переводе: Хаген М. фон. Имеет ли Украина историю? // Ab Imperio. 2000. № 1. С. 48). Хотя Наталья Яковенко отметила, что на сегодняшний день существуют скорее декларации солидарности со взглядом на Украину как на территорию, по которой проходила подвижная граница взаимодействия между западной и восточной цивилизациями, чем конкретные исследования (Яковенко Н. Вступ до історіï. Киïв, 2007. С. 168).
Moraw P. Aspekte und Dimensionen дlterer deutscher Universitдtsgeschichte // Academia Gissensis. Marburg, 1982. S. 1–43; Wittrock B. The Modern University: the Three Transformations // The European and American University since 1800 / Ed. by Sh. Rothblatt, B. Wittrock. Cambridge, 1993. P. 303–361.
Kusber J. Op. cit.
«Вводя нравы и обычаи Европейские в Европейском народе»: К проблеме адаптации западных идей и практик в Российской империи. М., 2008.
См., например: Надеждин К. Ф. История Владимирской духовной семинарии. (С 1750 года по 1840 год). Владимир на Клязьме, 1875; Благовещенский А. А. История Казанской духовной семинарии с восемью низшими училищами за XVIII–XIX ст. Казань, 1881; Никольский П. В. История Воронежской духовной семинарии. Воронеж, 1898–1899; Колосов В. И. История Тверской духовной семинарии: Ко дню 150-летнего юбилея Семинарии. Тверь, 1889; Агнцев Д. И. История Рязанской духовной семинарии. 1724–1840 гг. Рязань, 1889; Малицкий Н. В. История Владимирской духовной семинарии. М., 1900–1902; Малицкий Н. В. История Суздальской духовной семинарии (1723–1788). Владимир, 1905.
Шарф К. Монархия, основанная на законе, вместо деспотии. Трансфер и адаптация европейских идей и эволюция воззрений на государство в России в эпоху Просвещения // Вводя нравы и обычаи Европейские в Европейском народе. С. 17–18.
A History of the University in Europe. Vol. 2. Р. 565–620.
Верховский П. В. Очерки по истории русской церкви в XVІІІ и ХІХ ст. Варшава, 1912. Вып. 1. С. 56–57. Об образцах, которые послужили основой для реформы церкви, см.: Баггер Х. Реформы Петра Великого: обзор исследований. М., 1985.
Флоровский Г. Пути русского богословия. Киев, 1991. С. 84.
Лахманн Р. Демонтаж красноречия. Риторическая традиция и понятие поэтического / Пер. с нем. Е. Аккерман и Ф. Полякова. СПб., 2001. С. 158.
Cracraft J. Feofan Procopovich // The Eighteenth Century in Russia / Ed. by J. G. Garrard. Oxford, 1973. P. 75–105.
Кедров Н. И. Духовный регламент в связи с преобразовательной деятельностью Петра Великого. М., 1886. С. 189. Прокопович учился в католических учебных заведениях Львова, Кракова, Рима.
Смолич И. К. История Русской Церкви: 1700–1917. М., 1996. Ч. 1. С. 392.
Смолич И. К. Указ. соч. С. 395, 409.
Ткачук М. Філософські курси Києво-Могилянськоï академіï в контексті європейського схоластичного дискурсу // Релігійно-філософська думка в Києво-Могилянській академіï: Європейський контекст. Киïв, 2002. С. 63.
Симчич М. Philosophia rationalis у Києво-Могилянській академіï. Вінниця, 2009. С. 144.
Делопроизводственная документация коллегиумов отложилась в фондах коллегиумов, духовных правлений (консисторий) и ряда монастырей Центрального государственного исторического архива Украины в г. Киеве (ф. 133, 961, 990, 1973, 2007, 2009, 2012, 2014), фонде канцелярии Синода Российского государственного исторического архива в г. Санкт-Петербурге (ф. 796). Отдельные документы были найдены в рукописных фондах библиотек Украины и России.
В исследовании использовались следующие каталоги библиотек православных коллегиумов: Отдел рукописей Центральной научной библиотеки Харьковского национального университета им. В. Н. Каразина. № 1817/с 895; Центральный государственный исторический архив Украины в г. Киеве (далее ЦГИАУК). Ф. 1973. Оп. 1. Д. 2145; РГИА. Ф. 834. Оп. 3. Д. 3282, 3325, 3326, 3327, 3328, 3329.
Целларий К. Краткая латинская грамматика: С нем. на рос. язык переведена при Императорском Московском ун-те А. Барсовым. М., 1762.
Самуил Миславский (1731–1796) был в это время белгородским епископом (1768–1771), до этого — преподавателем, ректором Киевской академии, а с 1783 г. — митрополитом Киевским и Галицким.
Ссылки на эту инструкцию даются по публикации: Лебедев А. С. Харьковский коллегиум как просветительский центр Слободской Украины до учреждения в Харькове университета. М., 1886. С. 60–79. В инструкции многие названия учебных книг приведены в сокращенном виде (нередко без указания автора), поэтому ее анализ и установление учебных пособий также входили в задачи исследования.
ЦГИАУК. Ф. 990. Оп. 1. Д. 848. Л. 7, 46.
ЦГИАУК. Ф. 1973. Оп. 1. Д. 2154. Л. 1.
Пример того, как непросто идентифицировать пособие: в воспоминаниях оно называлось не иначе как «Лангиевы разговоры», а в исследованиях XIX века — «разговоры Лонгия».
Ланге И. Школьные разговоры / Пер. с лат. на российский язык Мартин Шванвиц, гимназии ректор. St.-Petersburg, [1750].
Литинский В. Картинки из прошлого Черниговской духовной семинарии // Прибавление к Черниговским епархиальным известиям. 1899. № 2. С. 84.
Гельтергоф Ф. Немецкая грамматика: В которой не токмо все части речи или произведение слов, но и синтаксис или сочинение слов, оба надлежащими примерами обьяснены. М., 1784.
Греч И. М. Готтшедова немецкая грамматика: Сочиненная в пользу и употребление благороднаго юношества при Сухопутном шляхетном кадетском корпусе. СПб., 1760.
Солнцев П. Очерк истории Харьковского коллегиума. Харьков, 1881. С. 14.
Отдел рукописных фондов и текстологии Института литературы им. Т. Г. Шевченко Национальной академии наук Украины (далее ОР ИЛ). Ф. 37. Д. 360. Л. 26; Письма партикулярные к Его Преосвященству от губернатора Щербинина // Курские епархиальные ведомости. Часть неофиц. 1874. № 1. С. 42.
Сандалюк О. М. Феген Карл-Йоганн // Києво-Могилянська академія в іменах, XVII–XVIIІ ст.: Енцикл. вид. Киïв, 2001. С. 559.
Знаменский П. Указ. соч. С. 458.
Аничков Д. С. Теоретическая и практическая арифметика: В пользу и употребление юношества. М., 1764.
ЦГИАУК. Ф. 990. Оп. 1. Д. 848. Л. 46.
Яков Толмачев (1779–1873) позже станет профессором Санкт-Петербургской духовной семинарии, затем профессором Санкт-Петербургского университета, профессором и директором Петербургского Главного педагогического института.
Толмачев Я. В. Автобиографическая записка // Русская старина. 1892. Т. 75. С. 704.
Лахманн Р. Указ. соч. С. 165.
Bugrii. Elementa oratoria ex antiquis atgue recentioribus facto praeseptorum delectu tironibus eloquentiae ab imis principiis ac fundamentis sensim ad difficiliora et summa justo ordine manuducendis et prudenter insituendis accomodata, antea quidem in usum Gymnasiorum Vratislaviensium nunc vero juventutis Rossicae revica, aucta et emendata / Edidit Nicolaus Bantisch-Kamenski. Mosquae, 1776.
ЦГИАУК. Ф. 1973. Оп. 1. Д. 1265. Л. 7.
Толмачев Я. В . Указ. соч. С. 703.
Порфирьев И. Я. Воспоминания И. Я. Порфирьева, профессора русской словесности Казанской Духовной Академии // Православный собеседник. Казань. 2005. № 2(10). С. 95.
Толмачев Я. В. Указ. соч. С. 703.
Геснер И. М. Полной латинской Геснеров лексикон с российским переводом: С прибавлением к нему греческих слов и Российскаго реэстра. М., 1796–1798. Ч. 1–3.
Паульсен Ф. Исторический очерк развития образования в Германии. М., 1908. С. 134–135.
ЦГИАУК. Ф. 990. Оп. 1. Д. 848. Л. 46.
Фролов Э. Д. Русская наука об античности: историографические очерки. СПб., 1999. С. 50.
Рождественский С. В. Материалы для истории учебных реформ в России в XVIII — ХІХ веках. СПб., 1910. С. 312–313.
Знаменский П. Указ. соч. С. 780, 781.
Лебедев А. С. Указ. соч. С. 69.
Фрейер И. Краткая всеобщая история, с продолжением оной до самых нынешних времен и присовокуплением к ней российской истории: Для употребления учащагося юношества с нем. на рос. язык переведена при Имп. Моск. Университете. М., 1769.
Morhofii D. G. Polyhistor literarius, philosophicum et practicus. Cum accessionibus virorum clarissimorum Ioannis Frickii et Ioannis Mollert. Lubecae, 1732.
Cellarius C. Historia universalis breviter ac perspicue exposita, in antiquam, et medii aevi ae novam divisa, cum notis perpetuis. Ienae: sumtu Io. Felicis Bielckii, 1730.
См: Пекарский П. Наука и литература в России при Петре Великом: В 2 т. СПб., 1862. Т. 1. С. 324–326; Малышева Н. И. Политико-правовое наследие Самуила Пуфендорфа // Известия высших учебных заведений. Правоведение. 1999. № 1. С. 126–127.
ОР ИЛ. Ф. 20. Д. 953. Л. 230–270; РГИА. Ф. 796. Оп. 67. Д. 572. Л. 3–5. В реестрах зафиксировано более двухсот книг.
Пуфендорф С. Введение в историю знатнейших европейских государств: С примечаниями и политическими разсуждениями / Переведена с нем. Б. Волковым. СПб., 1767.
Курас Г. Введение в генеральную историю / На рос. язык переведено канцелярии Академии наук секретарем С. Волчковым. СПб., 1747.
Смагина Г. И. Немецкие учебники по всеобщей истории в российской школе XVІІІ в. // Немцы в России: Российско-немецкий диалог: Сб. статей / Отв. ред. Г. И. Смагина. СПб., 2001. С. 185.
ЦГИАУК. Ф. 1973. Оп. 1. Д. 1254. Л. 4.
Фролов Э. Д. Русская наука об античности: историографические очерки. СПб., 1999. С. 101–102.
Гюбнер И. Сто четыре священныя истории Ветхаго и Новаго Завета: Выбранныя из священнаго писания и изряднейшими нравоучениями снабденныя / Изданныя г. Иоанном Гибнером / Пер. с лат. на рос. язык студентом Матвеем Соколовым. М., 1781.
Лебедев Д. М. География в России Петровского времени. М.; Л., 1950. С. 342, 343.
Геллерт Х. Ф. Рассуждения, извлеченные из сочинений Геллерта / Пер. с нем. в Харьковском коллегиуме. Харьков, 1807.
В настоящей статье не рассматривались пособия по русскому языку, поэтике и риторике, которые были отдельными дисциплинами.
Baumeister F. C. Elementa philosophiae recentioris usibus inventutis scholasticae accommadata / Ed nova, auctior et emendatior M. Frid. Chcistiani Baumeisteri. Leipzig, 1755.
См.: Лебедев А. С. Указ. соч. С. 64.
Вольф Х. Волфиянская Експериментальная физика / С нем. подлинника на лат. языке сокращенная, с котораго на рос. язык перевел М. Ломоносов. СПб., 1760.
Лаврентий Кордет (1720–1781) преподавал в Харьковском коллегиуме ряд предметов, был его префектом, ректором, настоятелем нескольких монастырей.
ОР ИЛ. Ф. 37. Д. 360. Л. 25.
Heineccius J. G. Elementa philosophiae rationalis et moralis ex principiis admodum evidentibus iusto ordine adornata. Accessere historia philosophica et index locupletissimus. Frankfurt a. d. Oder, 1761.
Григорий Саввич Сковорода (1722–1794), которого считают родоначальником и украинской, и российской философии, преподавал в Переяславском и Харьковском коллегиумах.
Сковорода Г. С. К Иову [Базилевичу] // Сковорода Г. С. Собрание сочинений: В 2 т. М., 1973. Т. 2. С. 307.
Микитась В. Л., Колесник Є.О. Миславський Симон Григорович (Самуïл) // Києво-Могилянська академія в іменах, XVII–XVIIІ ст.: Енцикл. вид. Киïв, 2001. С. 365.
Описание документов и дел, хранящихся в архиве Святейшего Синода: В 50 т. СПб., 1914. Т. 50 (1770). Стб. 296.
Там же. Стб. 700–710.
Baumeister F. C. Elementa philosophiae recentioris, pluribus sententiis exemplisque ex veterum scriptorum romanorum monimentis illustrata: Nunc vero physica, nec non oeconomica, publica et ecclesiastica jurisprudentia, quibus accessit duplex appendix, exhibens regulas disputandi atque distinguendi, aucta: Usibus que juventutis rossicae adornata / Edidit Nicolaus Bantisch-Kamenski M. Mosquae, 1777.
Толмачев Я. В. Логика с латинскаго вновь переведенная и исправленная [/ Пер. Ф. Баумейстера]. М., 1807.
ЦГИАУК. Ф. 990. Оп. 1. Д. 848. Л. 6–7, 46.
Квитка-Основьяненко Г. Ф . Пан Халявский. Киев, 1977. С. 71.
Смирнов С. К. История Московской славяно-греко-латинской академии. М., 1855. С. 299–301.
Благовещенский А. История старой Казанской духовной академии. 1797–1818 г. Казань, 1875. С. 92–93.
Андреев А. Ю. Московский университет в общественной и культурной жизни России начала ХІХ века. М., 2000. С. 69.
ЦГИАУК. Ф. 1973. Оп. 1. Д. 1266. Л. 1.
Бруккер И. Я. Сокращенная история философии от начала мира до нынешних времен / С фр. языка перевел В. Колокольников. М., 1785.
Колесников А. С. Современный философский процесс в начале XXI века // Miscellanea humanitaria philosоphiae: Очерки по философии и культуре: К 60-летию профессора Юрия Никифоровича Солонина. СПб., 2001. Вып. 5. С. 106.
Мюльпфордт Г. Система образования в Галле и ее значение для России 1696–1831 гг. (ученые, учителя, училища, школьные реформы, книги, дидактика) // Немцы в России: русско-немецкие научные и культурные связи: Сб. статей / Отв. ред. Г. И. Смагина. СПб., 2000. С. 164.
Зюсс В. Становление и развитие социокультурных и образовательных связей России и Германии: эпоха Петра І // Немцы в России: российско-немецкий диалог / Отв. ред. Г. И. Смагина. СПб., 2001. С. 149.
Архангельский А. Духовное образование и духовная литература в России при Петре Великом. Казань, 1883. С. 83.
Цит. по: Лебедев А. С. Указ. соч. С. 60.
Преосвященный Самуил, епископ Белгородский. Его письма к архимандриту Лаврентию (1770–1774) // Курские епархиальные ведомости. Часть неофиц. 1888. № 5. С. 91.
Позже Иоакинф Карпинский (1723–1798) был ректором Переяслав-Залесской, Коломенской, Вологодской, Новгородской семинарий, членом Синода, выступил переводчиком Духовного регламента на латинский язык.
Сильвестр Лебединский (?–1808) позже был ректором Тамбовской семинарии, Казанской семинарии (академии), епископом Полтавским и Переяславским, архиепископом Астраханским и Терским.
Сильвестр (Лебединский ). Sacra theologia, seu Doctrina christiana per theoremata, quaestiones et controversias exposita / Opera et studio Cazanensis Academiae rectoris archimandritae Sylvestris. Petropoli, 1799; Иакинф (Карпинский ). Compendium orthodoxae theologicae doctrinae ab archimandrita Hyacintho Karpinski concinnatum. М., 1800.
Пекарский П. Наука и литература в России при Петре Великом: В 2 т. СПб., 1862. Т. 2. С. 234.
Описание документов и дел, хранящихся в архиве Святейшего Синода: В 50 т. СПб., 1912. Т. 34 (1754). Стб. 617.
Лебедев А. С. Белгородские архиереи и среда их архипастырской деятельности. Харьков, 1902. С. 165.
РГИА. Ф. 796. Оп. 12. Д. 247. Л. 128.
Впоследствии он стал ректором Московской академии (его родственник — известный русский философ Павел Флоренский).
В биографиях даже таких известных церковных деятелей, как Кирилл Флоринский, не указано, в каких немецких университетах он обучался.
Об этом свидетельствует пример того же Кирилла Флоринского, которого после возвращения в Харьков Синод и Московская академия сразу же настоятельно потребовали в Москву.
Тимковский И. Ф. Мое определение в службу // Москвитянин. 1852. № 18. С. 30.
Российский государственный архив древних актов в г. Москва (далее РГАДА). Ф. 18. Оп. 1. Д. 220. Л. 5–5 об.
РГАДА. Ф. 18. Оп. 1. Д. 220. Л. 6.
Там же.
О некоторых из этих проектов см.: Посохова Л. Ю. Трансформация образовательной традиции в Восточной Европе XVII — XVIII вв. // «Быть русским по духу и европейцем по образованию»: Университеты Российской империи в образовательном пространстве Центральной и Восточной Европы XVIII — начала XX в.: Сб. ст. / [Отв. сост. А. Ю. Андреев; отв. ред. серии А. В. Доронин]. М., 2009. С. 48–49.
Депутатские наказы и всеподданнейшие челобитья от шляхетства Малороссийской губернии // Сборник Русского исторического общества. СПб., 1889. Т. 68. С. 130, 193; Депутатские наказы и всеподданнейшие челобитья от дворян Слободской Украинской губернии // Там же. С. 257.
Депутатские наказы от дворян Белгородской губернии // Там же. С. 525–526.
Представительным для европейских и североамериканских исследований можно назвать следующее исследование: Säkularisierung, Dechristianisierung, Rechristianisierung im neuzeitlichen Europa. Biland und Perspektiven der Forschung / Hg. Hartmut Lehmann. Gottingen, 1997. В качестве историографического обзора восточноевропейских исследований см.: Wessel M. S. Religion — Gesellschaft — Nation. Anmerkungen zu Arbeitsfeldern und Perspektiven moderner Religionsgeschichte Osteuropas // Nordostarchiv 1998. H. 2. S. 1–12.
Becker W. Der Kulturkampf als europдisches und deutsches Phдnomen // Historisches Jahrbuch. 1981. Bd. 101. S. 427–446.
Trzeciakowski L. The Kulturkampf in Prussian Poland. N.Y., 1992 (с обзором польской историографической традиции).
Lescouer L. L’Eglise catholique en Pologne sous le Gouvernement Russe. Paris, 1876. P. XII. (1-е изд.: Paris, 1860.)
Lenz M. Nationalitдt und Religion // PreuЯische Jahrbьcher. 1907. Bd. 127. S. 403; Walkenhorst P. Nationalismus als «politische Religion»? Zur religiцsen Dimension nationalistischer Ideologie im Kaiserreich // Religion im Kaiserreich. Milieus, Mentalitдten, Krisen / Hg. Olaf Blaschke und Frank-Michael Kuhlemann. Gьtersloh, 1996. S. 503–530.
Anderson B. Die Erfindung der Nation. Zur Karriere eines folgenreichen Konzepts. Frankfurt, N.Y., 1993. S. 21–27.
Meinecke F. Weltbьrgertum und Nationalstaat. Studien zur Genesis des deutschen Nationalstaates. Mьnchen; Berlin, 1915. S. 3.
Титов Ф. И. Русская православная церковь в Польско-Литовском государстве. Киев, 1905. Т.1 (1654–1725). С. 48–78.
Rhode G. Brandenburg-PreuЯen und die Protestanten in Polen 1640–1740. Ein Jahrhundert preuЯischer Schutzpolitik fьr eine unterdrьckte Minderheit. Leipzig, 1941.
Zernack K. Negative Polenpolitik als Grundlage deutsch-russischer Diplomatie in der Mдchtepolitik des 18. Jahrhunderts // RuЯland und Deutschland / Hg. U. Liszkowski. Stuttgart, 1974. S. 144–159.
Rhode G. Op. cit. S. 62.
Wessel M. S. RuЯlands Blick auf PreuЯen. Die polnische Frage in der Diplomatie und der politischen Цffentlichkeit des Zarenreiches und des Sowjetstaates 1697–1947. Stuttgart, 1995. S. 40 и след.
Lewitter L. W. Peter the Great and the Polish Dissenters // The Slavonic and East European Review. 1954–1955. Vol. 33. P. 86 и след.
Казнь в польском городе Торне в 1724 г. 10 горожан-евангелистов в связи с антииезуитскими выступлениями. — Примеч. пер.
См.: Lewitter L. W. Op. cit. P. 98–100; Rhode G. Op. cit. S. 191–200.
Maderiaga I. de. Catherine the Great. London, 2002. P. 149. Ср. также: Nosov B. V. Strukturelle Angleichung als Ziel der russischen Politik gegenьber Polen, den baltischen Provinzen und der Ukraine im Vorfeld der ersten Teilung Polens // Berliner Jahrbuch fьr osteuropдische Geschichte 1996/1 (=Festschrift fьr Klaus Zernack). S. 191–202.
Anderson B. Die Erfindung der Nation. Zur Geschichte eines folgenreichen Konzepts. Frankfurt am Main, 1986.
Feldman J. Bismarck a Polska. Warszawa, 1947. S. 295 и след.
Цит. по: Wessel S. Op. cit. S. 136.
В передаче слов русского фельдмаршала графа Берга немецким послом принцем Генрихом VII. Рейсом рейхсканцлеру Отто фон Бисмарку 10.2.1873 см.: Die GroЯe Politik der Europдischen Kabinette 1871–1914. Berlin, 1922. Bd. 1: Der Frankfurter Friede und seine Nachwirkungen 1871–1877. № 126.
В этом пункте следует возразить Анджею Бжезинскому, который поверхностно констатирует: «Dans les annйes 1871–1890, la question polonaise ne fьt que le problиme intйrieur des puissances copartageantes. Aux yeux du Chancelier Bismarck, йliminer la question polonaise en tant que problиme international servait а la consolidation de l’alliance entre l’Allemagne, la Russie et l’Autriche-Hongrie» (Les Grandes Puissances et la Question polonais avant 1914 // Cahiers d’Histoire. 1984. T. 29. № 4. P. 310).
Шнеерсон Л. М. На перепутье европейской политики: Австро-русско-германские отношения (1871–1875). Минск, 1984. C. 129 и след.
Feldman J. Op. cit. S. 296.
Ibid. S. 297.
Ibid.
Lappenkьper U . Die Mission Radowitz. Untersuchungen zur RuЯlandpolitik Otto von Bismarcks (1871–1875). Gцttingen, 1990. S. 260.
Bismarck O. von. Gesammelte Werke. Bd. 15. S. 333.
Wereszycki H. Walka o Pokуj Europejski, 1872–1878. Warszawa, 1971. S. 32 и след.
Интересные исследования этих аспектов можно найти в следующих работах: Brower D. Russian Roads to Mecca: Religious Tolerance and Muslim Pilgrimage in the Russian Empire // Slavic Review. 1996. Vol. 55. № 3. P. 567–586; Ямилинец В. Ф. Россия и Палестина: Очерки политических и культурно-религиозных отношений, XIX — начало XX века. М., 2003; Kane E. Pilgrims, Holy Places, and the Multi-Confessional Empire: Russian Policy Toward the Ottoman Empire under Tsar Nicholas I, 1825–1855. Ph.D. diss., Princeton University, 2005; Герд Л. А. Константинополь и Петербург: Церковная политика России на православном Востоке, 1878–1898. М., 2006; Токарева Е. С., Юдин А. В. Россия и Ватикан в конце XIX — первой трети XX в. СПб., 2003; Skinner B. Borderlands of Faith: Reconsidering the Origins of a Ukrainian Tragedy // Slavic Review. 2005. Vol. 64. № 1. P. 88–116. О взаимодействии империй между собой см.: Miller A . Between the Local and Inter-Imperial: Russian Imperial History in Search of Scope and Paradigm // Kritika: Explorations in Russian and Eurasian History. 2004. Vol. 5. № 1. P. 7–26 (особенно P. 18–20).
О самом Эчмиадзине и его ранней истории см.: Арапетов Я. Эчмиадзинский монастырь // Журнал Министерства внутренних дел. 1844. Ч. 6. С. 208–243; Об Армяно-Григорианской церкви в Российской империи // Журнал Министерства внутренних дел. 1856. Ч. 20. С. 69–70; Adalian R. P. Historical Dictionary of Armenia. Lanham, MD., 2002. P. 182–187.
Армяне говорили о своей церкви как об «апостольской», между тем как российские имперские власти обозначали ее как «григорианскую», в честь просветителя Армении IV века св. Григория. Видимо, это имело целью подчеркнуть ее будто бы «сектантский», а не апостольский характер. См.: Меликсет-Беков Л. М. Юридическое положение верховного Патриарха Армянского. Одесса, 1911. С. 3; Nersoyan T. Laity in the Administration of the Armenian Church // Kanon: Jahrbuch der Gesellschaft fьr das Recht der Ostkirchen. 1977. Bd. 3. S. 106.
Maksoudian K.V . Chosen of God: The Election of the Catholicoi of All Armenians, From the Fourth Century to the Present. N.Y., 1995. Р. ix.
См., например, следующие работы: Smith H. W. German Nationalism and Religious Conflict: Culture, Ideology, Politics, 1870–1914. Princeton, 1995; Himka J.-P. Religion and Nationality in Western Ukraine: The Greek Catholic Church and the Ruthenian National Movement in Galicia, 1867–1900. Montrйal, 1999; Vulpius R. Ukrainische Nation und zwei Konfessionen: Der Klerus and die ukrainische Frage, 1861–1921 // Jahrbьcher fьr Geschichte Osteuropas. 2001. Bd. 49. H 2. S. 240–256; Weeks T. R. Religion and Russification: Russian Language in the Catholic Churches of the «Northwest Provinces» after 1863 // Kritika: Explorations in Russian and Eurasian History. 2001. Vol. 2. № 1. P. 87–110; Сталюнас Д. Может ли католик быть русским? О введении русского языка в католическое богослужение в 60-е годы XIX века // Российская империя в зарубежной литературе: Работы последних лет / Под ред. А. Миллера, П. Кабытова, П. Верта. М., 2005. С. 570–588.
Соответственно, Эчмиадзин по-армянски означает «сошел единородный».
Полный титул католикоса в кондаках звучал так: «Раб Иисуса Христа и, по неисповедимой воле Бога, глава епископов и католикос всех армян, верховный патриарх всенароднаго первочтимаго престола Араратскаго, апостольской матери-церкви кафедральнаго Эчмиадзина». См.: Папаян С. Армянские патриархи. Луганск, 1908. С. 13. Однако к какому именно времени относится введение этой формулировки, неясно.
Сакартвелос Саисторио Централури Сахелмципо Аркиви, Тбилиси (далее ССЦСА). Ф. 7. Оп. 1. Д. 889. Л. 21 об. См. также замечание по этому поводу армянского священника в Калькутте: col1_0 A Brief Historical Sketch of the Holy Apostolic Church of Armenia. Calcutta, 1895. Р. 8–10.
В описании этой ситуации я опираюсь на следующие источники: Adalian R. P. Op. cit. P. 37–39, 66–69, 130–133, 182–187; Maksoudian K. V. Op. cit. P. 47–81; Herardian M. Interrelations of Etchmiadzin and Cilician Patriarchal Sees // Armenian Review. 1956. Vol. 9. № 2. P. 16–31; Ashjian M. The Catholicoi of Etchmiadzin: An Overview of the Electoral Process. N.Y., 1995, особенно с. 14–15; Российский государственный исторический архив (далее РГИА). Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 16–16 oб.; Государственный архив Российской Федерации, Москва (далее ГАРФ). Ф. 730. Оп. 1. Д. 687. Л. 5; Bardakjian K. B. The Rise of the Armenian Patriarchate of Constantinople // Christians and Jews in the Ottoman Empire: The Functioning of a Plural Society / Ed. by Benjamin Braude, Bernard Lewis. N.Y., 1982. Vol. 1. P. 89–100; Barsoumian H. The Dual Role of the Armenian Amira Class within the Ottoman Government and the Armenian Millet (1750–1850) // Ibid. P. 171–184; Libaridian G. J. The Ideology of Armenian Liberation: The Development of Armenian Political Thought before the Revolutionary Movement (1639–1885). Ph.D. diss., University of California at Los Angeles, 1987. P. 92–102.
По данным Роберта Хьюсона, последний ганзарский католикос умер в 1816 г., а его престол был уничтожен в 1830 г. См.: Hewson R. A. Armenia: A Historical Atlas. Chicago, 2001. P. 171–172.
Adalian R. P. Op. cit. P. 184–186, 348–439; Bournoutian G. A.
The Khanate of Erevan Under Qajar Rule, 1795–1828. Costa Mesa, Cal., 1992. P. 74–75; Эзов Г. А. Начало сношений Эчмиадзинского патриаршего престола с русским правительством // Приложение к журналу «Кавказский вестник». 1901. № 10. О менявшемся положении армян в России в XVIII в. см.: Лебедев А. Вероисповедное положение армян в России до времени Екатерины II (включительно). М., 1909.
О раннем участии России в выборах см.: Эзов Г. А. Указ. соч.; Папаян С. Указ. соч. С. 9–10.
О выборах до российского вмешательства см.: Эзов Г. А. Указ. соч. С. 12–14; Kane E. Op. cit. Р. 124–126; Избрание Верховного Патриарха Католикоса Армянской-Григорианской церкви. СПб., 1843. С. 6–7. Судя по всему, говорить о каком-либо четко определенном порядке выборов нельзя.
Эзов Г. А. Указ. соч. С. 41–53; РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 6–7; Аракелян Г. Х. Духовный центр Эчмиадзина в сфере противоборства России и Ирана в первой четверти XIX века по персидским и турецким документам Матенадарана. Автореферат канд. дис. Ереван, 1991. О Иосифе, см.: Юдин П. Католикос Иосиф, князь Аргутинский-Долгорукий: К истории гайканского народа в России // Русский архив. 1914. № 9. С. 58–96.
Краткий обзор этой сложной ситуации можно найти в следующих работах: Maksoudian K. V. Op. cit. P. 96–99; Ashjian M. Op. cit. P. 49–53; Bournoutian G. Eastern Armenia from the Seventeenth Century to the Russian Annexation // The Armenian People from Ancient to Modern Times / Ed. by Richard G. Hovannisian. London, 1997. Vol. 2. P. 98–99; Агаян П. Присоединение Восточной Армении к России: Сб. документов. Ереван, 1972. С. 20–24.
ГАРФ. Ф. 730. Оп. 1. Д. 687. Л. 6–8 oб.; РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 15; Избрание Верховного Патриарха. С. 13–14; Вартанян В. Г. Армянско-Григорианская церковь в политике императора Николая I. Ростовна-Дону, 1999. С. 15–22. По мнению А. Д. Эристова, Иоаннес был поставлен во главе армянской церкви кавказской администрацией против воли самих армян. См.: Эристов А. Д. Патриарх всех армян Нерсес V и князь Михаил Семенович и княгиня Елисавета Ксавериевна Воронцовы в их частной переписке. Тифлис, 1898. С. 8; и также: Гукасян В. Г. Константинопольские армяне и национально-просветительское движение 30–60-х годов XIX века. Ереван, 1989. С. 44–46.
Разумеется, положение армянской церкви при ханах было несколько сложнее, чем говорилось в этих речах. См.: Bournoutian G. Op. cit. Р. 70–92.
Описание торжественного помазания Тифлисского архиепископа Иоаннеса Капринского в Патриархи всех Армян // Журнал Министерства внутренних дел. 1832. Ч. 6. Кн. 1. С. 67–86 (цитаты на с. 73 и 81). Это описание было сделано по заказу начальника Армянской области кн. Бебутова. См.: ССЦСА. Ф. 11. Оп. 1. Д. 118. Л. 18–29.
Вартанян В. Г. Указ. соч. С. 22.
О посещении Эчмиадзина Николаем, см.: Высочайшие Указы и Акты, относящиеся до церкви Армяно-Грегорианского исповедания в России. М., 1842. С. 324–328; Пребывание Императора Николая I в Эчмиадзине и в Тифлисе по данным армянского археолога // Русская старина. 1909. № 7. С. 63–80.
ГАРФ. Ф. 730. Оп. 1. Д. 687. Л. 7–8 об.; РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 18–21 oб.; ССЦСА. Ф. 11. Оп. 1. Д. 118; ССЦСА. Ф. 2. Оп. 1. Д. 4629; Kane E. Op. cit. С. 130–141; Попытки католикоса и Петербурга учредить викариатства в Османской столице также окончились неудачей. См.: ССЦСА. Ф. 7. Оп. 1. Д. 263; ССЦСА. Ф. 5. Оп. 1. Д. 763.
Вартанян В. Г. Указ. соч. С. 15–21 (цитаты на с. 19–20).
См.: Свод законов Российской Империи. 1857. Т. 11. Ч. 1. Статьи 916–923. Описание самого процесса выборов можно найти в издании: Избрание Верховного Патриарха. С. 15–48. Подробные правила, регулирующие выборы, были разработаны в 1843 году, ко времени первых выборов после издания Положения (см.: РГИА. Ф. 1276. Оп. 4. Д. 830.
Л. 14–18). О сообщении Положения в Турцию см.: ССЦСА. Ф. 2. Оп. 1. Д. 4679. Л. 22–37 (цитаты на л. 22–22 об.).
Роберт Круз замечает, между прочим, что этот процесс позволил правительству самому принимать участие в определении канонов и правил каждой религии. См.: Crews R. Empire and the Confessional State: Islam and Religious Politics in Nineteenth-Century Russia // American Historical Review. 2003. Vol. 108. № 1. P. 50–83.
Ashjian M. Op. cit. Р. 16–18; Санкт-Петербургский филиал Института востоковедения Российской академии наук, Архив востоковедов (далее СПб ФИВ РАН АВ). Ф. 58. Оп. 1. Д. 118. Л. 9–9 об.; Там же. Ф. 58. Оп. 1. Д. 141. Л. 1–5; Там же. Ф. 58. Оп. 1. Д. 123. Л. 1–3 об. Хороший обзор содержания Положения см.: Вартанян В. Г. Указ. соч. С. 10–15, 23–45. Там же представлено само Положение (с. 46–70), которое перепечатано и в: Высочайшие Указы. С. 12–117. См. также другие оценки: col1_0 Armenia: Travels and Studies. Beirut, 1967 (репринтное издание). Vol. 1: The Russian Provinces. P. 233–236; Maksoudian K. V. Op. cit. P. 102–106. О процессе создания Положения см.: Тунян В. Г. «Положение» армянской церкви, 1836–1875. Ереван, 2001. С. 3–52.
По поводу этого недовольства см.: СПб ФИВ РАН АВ. Ф. 58. Оп. 1. Д. 141; ССЦСА. Ф. 7. Оп. 1. Д. 889, особенно л. 21–33 об.; РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 1. Л. 16–36, 151–189; РГИА. Ф. 1276. Оп. 4. Д. 830. Л. 41; РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 15 об., 63–65, 76; Ashjian M. Op. cit. P. 70–71; Bardakjian K. B. Op. cit. Р. 100; Дякин В. С. Национальный вопрос во внутренней политике царизма, XIX — начало XX вв. СПб., 1998. С. 701–711.
Избрание Верховного Патриарха. С. 15–48; РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 31. Л. 117–141; ГАРФ. Ф. 730. Оп. 1. Д. 687. Л. 8 об.–9; Эристов А. Д. Указ. соч. С. 14.
Избрание Верховного Патриарха. С. 48 (цитата); Гукасян В. Г. Указ. соч. С. 45–46; ГАРФ. Ф. 730. Оп. 1. Д. 687. Л. 9–10; РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 28 об.–29, 32; Suny R. G. Looking Toward Ararat: Armenia in Modern History. Bloomington, 1993. С. 40. С 1844 г. Константинопольский патриарх был признан постоянным нунцием католикоса. См.: Bardakjian K. B. Op. cit. С. 96. Все же следует подчеркнуть условность того подчинения Эчмиадзину. См.: Kane E. Op. cit. Р. 144–148. О ранней карьере Нерсеса, см.: Bournoutian G. Op. cit. Р. 103–106.
См.: Князь Щербатов. Генерал-Фельдмаршал князь Паскевич: Его жизнь и деятельность. СПб., 1891. Т. 3. С. 317–322; Тунян В. Г. Указ. соч. С. 3–4. По мнению Кейна, причины правительственного решения утвердить Нерсеса, несмотря на прежние старания удалить его из Эчмиадзина, следует искать в положительной оценке его Михаилом Воронцовым и в военной ситуации на Кавказе, заставлявшей власти искать авторитетных союзников. См.: Kane E. Op. cit. Р. 142–143.
Эристов А. Д. Указ. соч. С. 5–8; Вартанян В. Г. Указ. соч. С. 8, 17; СПб ФИВ РАН АВ. Ф. 58. Оп. 1. Д. 81; РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 12 oб.–14 об.; РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 31. Л. 1–102 об. (цитаты на л. 26, 27 об. и 43); СПб ФИВ РАН АВ. Ф. 58. Оп. 1. Д. 141. Л. 3–3 об.; Дякин В. С. Указ. соч. С. 102; Тунян В. Г. Указ. соч. С. 67–92. Этот конфликт никогда не был разрешен и прекратился лишь по смерти Нерсеса в 1856 г.
СПб ФИВ РАН АВ. Ф. 58. Оп. 1. Д. 141. Такое разногласие получило ясное отражение в конфликте между архиепископом Нахичевани и Нерсесом. См.: РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 31.
О смерти Нерсеса см.: Ashjian M. Op. cit. С. 66.
Католикос Иоаннес указывал на угрозу «английских миссионеров» (как оказалось, несколько преувеличивая) уже в 1830-х гг. См.: ССЦСА. Ф. 11. Оп. 1. Д. 699. Но все же до известной степени присутствие западных держав ощущалось даже до Крымской войны. См.: Kane E. Op. cit. Р. 135–136. О миссионерах в Османской империи вообще (особенно позже, в XIX в.) см.: Salt J. Imperialism, Evangelism and the Ottoman Armenians, 1878–1896. London, 1993; Deringil S. The Well-Protected Domains: Ideology and the Legitimation of Power in the Ottoman Empire, 1876–1909. London, 1998. Ch. 5.
Записка Графа Н. П. Игнатьева (1864–1874), на французском языке // Известия Министерства иностранных дел. 1914. Т. 3. № 1.
Эристов А. Д. Указ. соч. С. 95–96 (цитата). По поводу изменившейся ситуации в Константинополе, см.: РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 32 об.–37 об.; ГАРФ. Ф. 730. Оп. 1. Д. 687. Л. 10–11; ГАРФ. Ф. 730. Оп. 1. Д. 1177. Л. 4 об., 22 об.–24; Акты, собранные Кавказскою Археографическою Комиссиею (далее АКАК). Т. 12. Тифлис, 1904. С. 532–536.
В Эчмиадзин прибыли всего два западноармянских делегата, но они представляли 90 голосов от 45 османских епархий.
ГАРФ. Ф. 730. Оп. 1. Д. 687. Л. 11; РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 37 об.–38; АКАК. Т 12. С. 531; Ashjian M. Op. cit. Р. 67–68.
Цит. по: Тунян В. Г. Эчмиадзинский престол, XIX — начало XX вв. Ереван, 2001. С. 60.
ГАРФ. Ф. 730. Оп. 1. Д. 1177. Л. 6 об.–8 об.; РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 36 об.–40 об., 63 об.–64; ССЦСА. Ф. 7. Оп. 1. Д. 889. Л. 39 об.–40.
СПб ФИВ РАН АВ. Ф. 58. Оп. 1. Д. 118. Л. 7 об.–8.
РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 41–45 об.; СПб ФИВ РАН АВ. Ф. 58. Оп. 1. Д. 141. Л. 3–3 об.
Например, в 1858 г. константинопольские армяне, проживающие во Франции, обратились к России с просьбой не утверждать Матеоса. См.: Тунян В. Г. Указ. соч. С. 57–58.
По поводу этих процессов см.: РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 474. Л. 40 об.–41; Nersoyan T. Op. cit. С. 108–113; Libaridian G. J. Op. cit. С. 102–122; Artinian V. The Armenian Constitutional System in the Ottoman Empire, 1839–1863. Istanbul, 1988, особенно p. 51–91; Davison R. Reform in the Ottoman Empire, 1856–1876. N.Y., 1973. Р. 60–62, 114–135; Nalbandian L. The Armenian Revolutionary Movement: The Development of the Armenian Political Parties through the Nineteenth Century. Berkeley, 1963. Р. 42–48; Barsoumian H. The Eastern Question and the Tanzimat Era // The Armenian People. Р. 195–198.
Чиновник российского посольства в Константинополе Н. Иванов обратил внимание на это различие: ГАРФ. Ф. 730. Оп. 1. Д. 1177. Л. 5, 15, 18.
Исключением в этом отношении, конечно, являлось избрание Иоаннеса в 1831 г. Следует заметить, что в силу изменения обстоятельств все выборы на самом деле были уникальными, и невозможно указать на какие-то «типичные» выборы.
РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 49 об.–50; Записка Игнатьева. С. 125–126. А что касается Кеворка, то посольство сообщило мнение французских газет о том, он «est vendu corps et вme а la Russie». ГАРФ. Ф. 730. Оп. 1. Д. 687. Л. 12.
РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 44–45 об., 48 об.–51, 55–57 (цитата на л. 45 об.); РГИА. Ф. 1276. Оп. 4. Д. 830. Л. 39; Дякин В. С. Указ. соч. С. 474; Тунян В. Г. Указ. соч. С. 94–95, 100.
РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 31. Л. 125oб.–126. В то же время следует подчеркнуть, что Кеворк активно занимался вопросом увеличения авторитета Эчмиадзина в Турции, хотя главной цели в этом отношении (учреждения викариатства в Константинополе) не добился. См.: ССЦСА. Ф. 7. Оп. 1. Д. 263; ССЦСА. Ф. 5. Оп. 1. Д. 763.
РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 54 об.–55. Эти строчки не цитируются в оригинале как слова самого наблюдателя, но конструкция текста позволяет заключить, что это действительно были его слова.
Считая себя происходившими от Гайка, будто бы внука Яфета и правнука Ноя, армяне смотрели на католикоса как на представителя всего «Гайканского народа». Эта формулировка нашла себе место в Положении 1836 г., в котором использовалась формулировка «Верховный Католикос Гайканского народа» и определялось, что он избирается «всем Гайканским народом Армяно-Грегорианскаго исповедания». См.: Свод Законов. 1857. Т. 11. Ч. 1. Статьи 914–915; Армяно-Григорианская церковь // ЖМВД. 1843. Ч. 3. С. 187–188. Несмотря на эти универсальные притязания, на самом деле не все армяне принадлежали к григорианскому исповеданию.
Катков М. Н. Собрание передовых статей Московских ведомостей 1866 года. М., 1897. С. 449–451.
О роли Каткова в процессе «национализации» русской политики см.: Renner A. Defining a Russian Nation: Mikhail Katkov and the «Invention» of National Politics // Slavonic and East European Review. 2003. Vol. 81. № 4. P. 659–682.
РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 41–43; Дякин В. С. Указ. соч. С. 706–708.
РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 70 об.–77 (цитаты на л. 72 об. и 75).
РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 474. Л. 42; РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 77 об.–79; Материалы, извлеченные из дел МВД // РГИА. Печатные записки. Папка 2715. С. 22; Меликсет-Беков Л. М. Указ. соч. С. 16; Ashjian M. Op. cit. С. 77–97; Тунян В. Г. Указ. соч. С. 91–116. Вообще эти выборы были очень сложными, и их пришлось повторять, чтобы добиться желаемого результата.
Тунян В. Г. Указ. соч. С. 119.
РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 474. Л. 42–43 об. (цитата на л. 42 об.); РГИА. Материалы, извлеченные из дел МВД; РГИА. Печатные записки. Папка 2715. С. 22–23.
Цит. по: Тунян В. Г. Указ. соч. С. 146.
Об образе армян как заговорщиков и о националистических элементах в возникающих армянских партиях см.: Suny R. G. Op. cit. Р. 42–51, 68–78.
РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 175. Л. 79 об. Отношения между армянскими революционными партиями были более сложными, чем утверждается в таких заявлениях, но Налбандян замечает, что если в 1860-е гг. главное интеллектуальное направление среди армян вело к атеизму, то в 1870-е гг. церковь стала средоточием армянской жизни и считалась воплощением нации. См.: Nalbandian L. Op. cit. P. 57.
О школах, см.: РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 474. Л. 48 об.–51;
Suny R. G. Op. cit. С. 44–47, 69; Тунян В. Г. Эчмиадзинский вопрос в политике России, 1873–1903 гг. Ереван, 2002, особенно с. 155–206; Тигранян С. Вопрос об армянских церковных школах в России // Кавказский вестник. 1905. № 3. Ноябрь. С. 58–82; а также записку Департамента духовных дел иностранных исповеданий: Записка об Армянских школах. СПб., 1911.
Как в этом совещании, так и в других подобных, принимали участие министры внутренних дел, народного просвещения и иностранных дел, а также глава управления Кавказом (наместник или главноуправляющий).
РГИА. Материалы, извлеченные из дел МВД. Папка 2715. С. 19–25. Заключение совещания также изложено в РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 474.
Л. 43 об.–44 об. Министром иностранных дел в то время был Николай Гирс.
Libaridian G. J. Op. cit. Р. 160–169; Nalbandian L. Op. cit. Р. 53–55; Hovannisian R. G. The Armenian Question in the Ottoman Empire, 1876 to 1914 // The Armenian People. Р. 209–211; Джаншиев Г. А. Патриарх-Католикос Мкртич. М., 1893; Эчмиадзинский патриаршеский престол и армянские католикосы // Исторический вестник. 1892. Т. 49. Июль. C. 159–164. Статья 61 Берлинского трактата обязывала Порту провести реформу для улучшения положения армян. Именно в это время армянский вопрос стал предметом международного регулирования. Описание посвящения Мкртича в сан католикоса см.: Lynch H. F. B. Op. cit. Р. 251–256.
РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 474. Л. 45–45 об.; Тунян В. Г. Эчмиадзинский престол. С. 135.
Правительство узнало об этих епархиях только в 1907 г. и запретило их участие в выборах в 1908 г. ввиду позднего сообщения об их существовании, но в последних выборах при «старом режиме», в 1911 г., они получили право участвовать. См.: РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 302; РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 39. Л. 443.
РГИА. Л. 45–48 (цитата на л. 48); Егиазаров Г. Несколько слов об армянском духовенстве. Кишинев, 1909. Автор этой брошюры (видимо, армянин) утверждает, что при Мкртиче «воцарил беспорядок».
Основания для такой меры разъясняются, см.: РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 474; Высочайше утвержденное 12 июня 1903 Положение Комитета Министров // РГИА. Печатные записки. Папка 745; Тунян В. Г. Эчмиадзинский вопрос. С. 155–203; Куликов А. Армянская церковь России как юридическое лицо // Кавказский вестник. 1905. № 2. С. 69–76.
Действительно, если Армянская революционная федерация раньше смотрела на церковь амбивалентно, то конфискация церковных имений объединила эти две силы, усилила национальный характер Федерации и убедила ее членов расширить свою деятельность за пределы Османской империи, в Россию. См.: Suny R. G. Op. cit. Р. 48–49; Ter Minassian A. Nationalism and Socialism in the Armenian Revolutionary Movement (1887–1912) // Transcaucasia, Nationalism, and Social Change: Essays in the History of Armenia, Azerbaijan, and Georgia / Ed. by Ronald Grigor Suny; 2nd ed. Ann Arbor, 1996. P. 166–168; Libaridian G. J. Revolution and Liberation in the 1892 and 1907 Programs of the Dashnaktsutiun // Ibid. P. 194–196.
«Об исполнении Высоч. утв. 12 июня 1903 Положения Комитета Министров» и «Отношение Министра Земледелия и Государственных Имуществ Сергею Ю. Витте 24 февраля 1905» // РГИА. Печатные записки. Папка 745; РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 18; РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 283; Дякин В. С. Указ. соч. С. 45–50, 473–482; Всеподданнейшая записка по управлению Кавказским краем генерал-адъютанта Графа Воронцова-Дашкова. СПб., 1907. С. 8–9.
См.: Hovannisian R. G. Op. cit. Р. 233–238; McDonald D. M. United Government and Foreign Policy in Russia, 1900–1914. Cambridge, Mass., 1992. P. 101–111; Bodger A. Russia and the End of the Ottoman Empire // The Great Powers and the End of the Ottoman Empire / Ed. by Marian Kent. London, 1984. P. 76–110 (особенно с. 78–82); Davison R. The Armenian Crisis, 1912–1914 // American Historical Review. 1948. Vol. 53. № 3. P. 481–505 (особенно с. 489–490); Сборник дипломатических документов: Реформы в Армении, 26 ноября 1912 года — 10 мая 1914 года. Петроград, 1915. C. 3–6, 22 и 178; Письма И. И. Воронцова-Дашкова Николаю Романову, 1905–1915 гг. // Красный архив. 1928. № 26. С. 97–126; Somakian M. Empires in Conflict: Armenia and the Great Powers, 1895–1920. London, 1995. Р. 37–69. Об армянах в контексте политических революций в Персии и Турции см.: Ahmad F. Unionist Relations with the Greek, Armenian, and Jewish Communities of the Ottoman Empire, 1908–1914 // Christians and Jews in the Ottoman Empire. Р. 401–434; Chaqueri C. The Role and Impact of Armenian Intellectuals in Iranian Politics, 1905–1911 // Armenian Review. 1988. Vol. 41. № 2. P. 1–51; Ter Minassian A. Le rфle des Armйniens du Caucase dans la rйvolution constitutionnaliste de la Perse, 1905–1912 // Caucasia between the Ottoman Empire and Iran, 1555–1914 / Ed. by Raoul Motika, Michael Ursinus. Wiesbaden, 2000. P. 147–174.
РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 306. Л. 76; Дякин В. С. Указ. соч. С. 722–725, 751–752. Мкртич, кажется, согласился созвать это собрание под давлением дашнаков. См.: Libaridian G. J. Op. cit. Р. 196. Наместник Воронцов-Дашков впоследствии объяснил, что он разрешил проведение этого собрания, чтобы «благоразумные элементы» среди армян сами убедились в революционном направлении учредителей съезда, не совпадающем с интересами армянской церкви. По словам наместника, именно такой раскол и произошел, разделив революционную федерацию и духовенство. См.: Всеподданнейшая записка. С. 14–16; Официальное сообщение о причинах роспуска Эчмиадзинского съезда // Колокол. 1906. 16 ноября. № 3. С. 2. Ашджян подтверждает, что съезд действительно объявил борьбу «церкви и клерикализму». См.: Ashjian M. Op. cit. Р. 104.
РГИА. Ф. 1276. Оп. 4. Д. 830. Л. 51–56; РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 306. Л. 43–45.
МИД также испросило мнение из Тегерана, но оно еще не было получено, когда министерство составило свой ответ министру внутренних дел.
РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 306. Л. 74–79 (цитаты на л. 75 об., 78 об., 78).
Судя по всему, этот документ был черновиком, приготовленным Владимировым для внесения в Совет министров его начальником Столыпиным. Видимо, документ отражает мнение обоих чиновников.
РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 306. Л. 2–60 об. (цитаты на л. 30 и 49).
РГИА. Ф. 1276. Оп. 4. Д. 830. Л. 58–62 об.; РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 306. Л. 80–82 об. Министр иностранных дел Извольский раньше служил во главе дипломатической миссии в Ватикане и таким образом был хорошо знаком с католическими принципами.
РГИА. Ф. 1276. Оп. 4. Д. 830. Л. 2–9 (цитата на л. 8 об.). Правила, регулирующие выборы, существовали отдельно от самого Положения 1836 г., и поэтому могли быть изменены относительно легко. См.: Меликсет-Беков Л. М. Указ. соч. С. 13.
См., например: Кавказские дела // Колокол. 1908. 6 июня. № 685; Дякин В. С. Указ. соч. С. 48–49, 481–482, 499–504; Suny R. G. Op. cit. Р. 49–50; Исмаил-Заде Д. И. Илларион Иванович Воронцов-Дашков // Исторические силуэты / Под ред. С. В. Тютюкина. Мю 1991. С. 48–52; Письма Воронцова-Дашкова. С. 99, 112, 118–120.
По поводу этих сложных конфликтов см. весьма проницательный анализ Макдоналда: McDonald D.M. Op. cit. P. 111–126, 136–151; Bodger A. Op. cit. Р. 92–93. Цитата из РГИА. Ф. 1276. Оп. 4. Д. 830. Л. 8oб
В то время отношения между младотурками и частью армян, находившихся под влиянием Дашнакцутюна, были все еще довольно хорошими. См.: Ahmad F . Op. cit. Р. 418–425.
См.: Дякин В. С. Указ. соч. С. 764, 766; Тунян В. Г . Эчмиадзинский престол. С. 151–519 (цитата на с. 156); К выборам // Закавказье. 1911. 1 декабря. № 269; К приезду патриарха католикоса всех армян Маттеоса Измерляна // Новое время. 1909. 24 мая. № 11923. С. 3. Высочайшие указания армянскому католикосу // Московские ведомости. 1909. 3 июня. № 125.
См.: Письма Воронцова-Дашкова. С. 118–120; Somakian M. Op. cit. С. 46–49. По мнению Сомакяна, российские власти также делали ставку на курдов Османской империи с целью создать кризис, который мог бы вылиться даже в массовое убийство армян, что позволило бы России ввести свои войска. Ibid. С. 50–57.
Дякин В. С. Указ. соч. С. 766–771; Тунян В. Г. Указ. соч. (цитаты на с. 176 и 180). О выборах см. также ряд статей в газете Закавказье. 1, 15, 16 и 23 декября 1911 г. № 269, 281, 282, и 288. О ситуации в годы войны см.: Somakian M. Op. cit. Р. 70–130; Бахтурина А. Ю. Окраины Российской империи: Государственное управление и национальная политика в годы Первой мировой войны, 1914–1917 г. М., 2004. С. 208–224.
СПб ФИВ РАН АВ. Ф. 58. Оп. 1. Д. 123. Л. 2 об.–3. Выделенные слова подчеркнуты в оригинале. Автор записки не указан, но она находится в личном фонде востоковеда Г. А. Эзова.
Такого отпадения не произошло по нескольким причинам. Многие армяне в Турции действительно были преданы идее церковного единства и историческому значению Эчмиадзина, и многие, судя по всему, видели в России покровительницу. Сверх того, установление автокефальной армянской церкви в Турции вполне реально вело к переходу церковной власти именно к сисскому католикосу как высшему духовному лицу. Такой вариант вряд ли устроил бы Константинопольского патриарха, который остался бы только вторым лицом в армянской религиозной иерархии внутри Турции.
То есть преимущество, которое турецкие армяне имели по числу епархий — что клалось в основу системы выборов, — было даже большее, чем их преимущество в отношении численности населения (по сравнению с армянами России).
Публикация осуществлена в рамках научных проектов «Muslim Sectarianism in Late Imperial Russia: The Vaisov Movement, 1870–1917» (грант ACLS) и «Die Entwicklung der Vaisov-Bewegung im 20. Jahrhundert: Von dem „Gottesheer der Altglaeubigen Muslime“ zum „Islamischen Sozialismus“ und „Neobulgarismus“», поддержанного фондом Герда-Хенкель (Gerda-Henkel Stiftung, AZ 09/SR/06).
Суфийское братство (тарикат ) Накшбандийа является одним из двенадцати основных братств, сложившихся в исламе в XII–XIV вв. Тарикат Накшбандийа относится к числу наиболее распространенных суфийских братств, к тому же функционировавших на огромной территории Евразии и Северной Африки. Братство Накшбандийа было строго суннитским по своим воззрениям, генеалогически оно восходит к Пророку как духовно (Абу Бакр), так и физически (Али бин Аби Талиб). Братство Накшбандийа отличается от других тарикатов особой политической активностью, поскольку его идеологи считали не только допустимым, но и обязательным вступать в контакт с властями, чтобы, «завоевав их души», влиять на их политику в отношении народных масс. На территории Российской империи последователи данного тариката доминировали в Средней Азии и Поволжье, а также отчасти на Северном Кавказе. О суфизме в целом и тарикате Накшбандийа подробнее см.: Накшбандийа // Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1991. С. 187–188; Кныш А. Д. Мусульманский мистицизм. Краткая история. СПб., 2004. О суфизме в Поволжье и Приуралье см.: Kemper M. Sufis und Gelehrte in Tatarien und Baschkirien, 1789–1889: Der islamische Diskurs unter russischer Herrschaft. Berlin, 1998.
Подробнее см.: Ibid. С. 393–429; Кемпер М., Усманова Д. М. Ваисовское движение в свете собственных прошений и поэм // Гасырлар авазы — Эхо веков. 2001. № 3–4. С. 86–122.
Национальный архив Республики Татарстан (НАРТ). Ф. 41. Оп. 15. Д. 1. Л. 27. Именно опубликованные работы Н. Ф. Катанова, в отличие от большинства других экспертных оценок и записок, оказали существенное влияние на характер терминологии, используемой при описании этого движения в советской и постсоветской историографии.
Из характеристики, данной ваисовцам экспертом Н. Ф. Катановым. См.: НАРТ. Ф. 420. Оп. 1. Д. 111. Л. 15–15 об.
Термин «крестьянин» воспринимался ваисовцами буквально, как «христианин». См. документ № 1.
Наиболее ранние образцы «Святого присяжного листа» датируются серединой 1880-х годов, когда руководитель общины Б. Ваисов уже находился в психиатрической лечебнице.
Известно несколько подобных случаев. Например, один из сподвижников и последователей Багаутдина Ваисова — Гизатулла Хамидуллин — «бунтовал крестьян» во время переписи 1897 года в Казани (один из пунктов обвинения во время процесса 1910 года). Село Молвино стало одним из населенных пунктов в Казанской губернии, население которого активно саботировало проведение переписи. Подробнее см.: Загидуллин И. К. Перепись 1897 года и татары Казанской губернии. Казань, 2000. С. 171, 180, 190.
На этом основании некоторые исследователи, так же как и некоторые современники, сомневались в том, что Б. Ваисов на законных основаниях мог именоваться суфием.
В числе наиболее важных работ по истории ваисовского движения следует назвать следующие исследования: Кильдишев А. Гайнан Ваисов тозагы. Казан, 1908; Катанов Н. Ф. Новые данные о мусульманской секте ваисовцев. Казань, 1909; Сагидуллин М. К. К истории ваисовского движения // Очерки по изучению местного края. Казань, 1930; Климович Л. Ислам в царской России. Очерки. М., 1936; Ахметзянова Л., Гайнетдинов М. Прошение возвратить Б. Ваисову, а дело кончить // Гасырлар авазы — Эхо веков. 1996. № 3–4. С. 150–151; Валеев Р. К. Озелгэн хэрэкэт // Гасырлар авазы — Эхо веков. 2002. № 1–2. С. 78–89; Кемпер М., Усманова Д. М. Указ. соч. С. 86–122; Усманова Д. М. Духовное завещание Б. Ваисова // Гасырлар авазы — Эхо веков. 2002. № 3–4. С. 127–138.
Frank A . Islamic Historiography and Bulghar Identity among the Tatars and Bashkirs of Russia. Leiden; Boston, 1998; Kemper M. Op. cit. С. 393–429.
Аль-Булгари Б. Тарик-и ходжаган. Казань, 1874.
Ваисзаде Джавахир-и хикмат-и дарвишан. Казань, 1907. Ч. I–II. Некоторые образцы поэзии Ваисовых были переизданы М. Гайнутдиновым в современной транскрипции: Гайнетдинов М. Багаутдин Ваисов // Татар адабияты тарихы. Казань, 1986. Т. 2. С. 473–483.
Кахарман милэте муджахид-ел ислам ваисилэр тарихы хэм эджмалы программасы. Казань, 1917. 23 б.
НАРТ. Ф. 41 (Казанский окружной суд); Ф. 51 (Казанская судебная палата); Ф. 390 (Прокурор КСП).
Российский государственный исторический архив (РГИА). Ф. 1278 (Государственная дума). Ф. 1412 (Канцелярия Его Императорского Величества).
РГИА. Ф. 777 (Цензурный комитет г. Санкт-Петербурга).
Материалы по истории Татарии второй половины XIX века. М.; Л., 1936. Т. 1. Ч. 1.
См. подготовленную Л. Ахметзяновой публикацию архивных документов по делу о Б. Ваисове с вводной статьей, написанной М. Гайнетдиновым: Прошение возвратить Б. Ваисову, а дело кончить.
Кемпер М., Усманова Д. М. Указ. соч. С. 86–122. См. также: Усманова Д. М. Указ. соч. С. 127–138.
Вэлиев Р. К . Озелгэн хэрэкэт // Гасырлар авазы — Эхо веков. 2002. № 1–2. С. 78–89.
Данный документ был ранее опубликован. См.: Кемпер М., Усманова Д. М. Указ. соч. С. 86–122.
Сам Б. Ваисов заявил, что не умеет говорить по-русски, следовательно, не может отвечать на вопросы судей, а потому в суде подобен мертвому — «при Суде я есть отрубленная голова». См. документ № 1. Л. 37 об.
Из «святого заявления» Ш. Сайфутдинова в Казанскую судебную палату в 1910 г. См.: НАРТ. Ф. 51. Оп. 4. Д. 13475.
Оригинальный текст «Святого заявления» был написан рукой Ш. Сайфутдинова и подписан 40 членами общины.
РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 508. Л. 74–76 об.
Исследование выполнено при поддержке специальной программы Gerda Henkel Stiftung (Германия) для историков Беларуси, Молдовы, России и Украины, грант AZ 05/SR/03. Благодарю анонимных рецензентов Ab Imperio за полезные критические замечания.
См., напр.: Khodarkovsky М. «Ignoble Savages and Unfaithful Subjects»: Constructing Non-Christian Identities in Early Modern Russia // Russia’s Orient: Imperial Borderlands and Peoples, 1700–1917 / Ed. by Daniel Brower, Edward Lazzerini. Bloomington; Indianopolis, 1997. P. 9–26; Breyfogle N. Heretics and Colonizers: Religious Dissent and Russian Colonization of Transcaucasia. 1830–1890. Ph. D. Dissertation, University of Pennsylvania, 1998. P. 335–341; JersildA. Orientalism and Empire: North Caucasus Mountain Peoples and the Georgian Frontier, 1845–1917. Montreal, 2002.
Р. 38–58; Петровский-Штерн Й. Евреи в русской армии, 1827–1914. М., 2003. С. 118–137; Avrutin Е. The Jewish Intelligentsia, State Administration, and the Myth of Conversion in Tsarist Russia // Words, Deeds and Values: The Intelligentsias in Russia and Poland during the Nineteenth and Twentieth Centuries / Ed. by F. Bjцrling, A. Pereswetoff-Morath. Lund, 2005 (= Slavica Lundensia, 22). P. 99–118; Uyama T. A Particularist Empire: The Russian Policies of Christianization and Military Conscription in Central Asia // Empire, Islam and Politics in Central Eurasia / Ed. by T. Uyama. Sapporo, 2007.
Об официальной статистике обращений см.: Сталюнас Д. Роль имперской власти в процессе массового обращения католиков в православие в 60-е годы XIX столетия // Lietuviu kataliku mokslo akademijos metraљtis. Vilnius, 2005. Vol. XXVI. С. 309–310. Для приблизительной ориентировки читателя в этноконфессиональной ситуации в регионе приведу данные из «Атласа народонаселения Западнорусского края по исповеданиям» (СПб., 1863), составленного на основании статистических исследований офицеров Генерального штаба. Общее число «белоруссов и черноруссов», указанное в «Атласе», достигает почти 2900 тыс.; католиков среди них насчитывалось 444 тыс. При оценке этих показателей следует учитывать неизбежную нечеткость критериев, по которым бюрократия и пресса в 1860-х гг. идентифицировали белорусов, особенно католиков (другие авторитетные на тот момент источники расходятся по этому пункту как с «Атласом», так и между собой), а также официальную идеологему, согласно которой белорусы являлись ветвью русского «народа». Понятно, что, стремясь сегодня вывести некие «точные» показатели численности белорусов разных исповеданий, историк рискует подписаться под анахроничным представлением о белорусском населении 1860-х гг. как сообществе с уже сложившимся этнонациональным самосознанием. Общее число католиков (поляков, литовцев, белорусов) в Виленской, Гродненской и Минской губерниях, по данным Центрального статистического комитета МВД, составляло в 1864 г. несколько менее 1100 тыс. См.: Российский государственный исторический архив (РГИА). Ф. 384. Оп. 12. Д. 360. Л. 45.
Werth P . At the Margins of Orthodoxy: Mission, Governance, and Confessional Politics in Russia’s Volga-Kama Region, 1827–1905. Ithaca, NY, 2002. P. 140–146.
Полное собрание законов Российской империи. Собр. II. Т. 36. Отд. 2. № 37709.
Geraci R. Window on the East: National and Imperial Identities in Late Tsarist Russia. Ithaca, NY, 2001. P. 114–115.
Werth P. Op. cit. P. 94.
Сталюнас Д. Указ. соч. С. 307–346, особ. 312, 344. В новейшей монографии А. А. Комзоловой обращение католиков в Виленской губернии также рассматривается в контексте мер по этнической ассимиляции местного населения, но изложение событий фрагментарно, а в объяснении неудач обращения автор некритически следует версии самих русификаторов. См.: Комзолова А. А. Политика самодержавия в Северо-Западном крае в эпоху Великих реформ. М., 2005. С. 185–191, 282–283, 317.
В особенности: Dolbilov M. The Russifying Bureaucrats’ Vision of Catholicism: the Case of Northwestern Krai after 1863 // Russia and Eastern Europe: Applied «Imperiology» / Rosja i Europa Wschodnia: «imperiologia» stosowana / Ed. by Andrzej Nowak. Krakуw, 2006. P. 197–221.
Crews R. Empire and the Confessional State: Islam and Religious Politics in Nineteenth-Century Russia // American Historical Review. 2003. Vol. 108. № 1. P. 50–83.
Sperber J. Popular Catholicism in 19th Century Germany. Princeton, NJ, 1984; Blackbourn D. Marpingen: Apparitions of the Virgin Mary in Nineteenth-Century Germany. N.Y., 1994; и др.
Конечно же ярлык католического «фанатизма» в устах виленских русификаторов часто выступал синонимом польского национализма. Вместе с тем, такое представление о чересчур «горячей» религиозности католиков можно проанализировать как в синхронном, так и диахронном контексте конфессиональной политики империи. Было бы интересно, например, поразмыслить о возможных связях между антикатолицизмом виленских деятелей и весьма нервозным отношением светской власти и многих иерархов синодальной церкви (особенно просвещенчески настроенных) к различным сторонам православной народной религиозности. См.: Freeze G. L. Institutionalizing Piety: The Church and Popular Religion, 1750–1850 // Imperial Russia: New Histories for the Empire / Ed. by J. Burbank, D. Ransel. Bloomington, 1998. P. 215–231; Лавров А. С. Колдовство и религия в России, 1700–1740 гг. М., 2000; Shevzov V. Russian Orthodoxy on the Eve of Revolution. Oxford, 2004. P. 122–123, 171–213; др. работы.
Lietuvos valstybės istorijos archyvas (Литовский гос. исторический архив; далее LVIA). F. 378. PS. 1863. B. 1080. L. 5–5 ap. (отношение митр. Иосифа Муравьеву от 26 октября 1863 г.).
Werth P . Op. cit. P. 144.
См. о нем: Долбилов М. Д., Сталюнас Д. «Обратная уния»: Проект присоединения католиков к православной церкви в Российской империи (1865–1866) // Славяноведение. 2005. № 5. С. 6–11.
LVIA. F. 378. BS, 1864. B. 1461. L. 3–11 ар., цитата — L. 7.
Ibid. L. 8 ар., 9–9 ар.
Ibid. L. 10–11.
Ibid. L. 2.
Сталюнас Д. Указ. соч. С. 315; Комзолова А. А. Указ. соч. С. 187.
РГИА. Ф. 821. Оп. 1. Д. 613. Л. 3–10, 22 (доклад Департамента духовных дел иностранных вероисповеданий министру ВД и всеподданнейший доклад министра ВД, декабрь 1859 г. и январь 1860 г.); [Семашко И. ] Записки Иосифа, митрополита Литовского. СПб., 1883. Т. II. С. 626–630, 650–655 и др.
Предложение было подано в июне 1865 г. преемнику Муравьева К. П. Кауфману, но из копии, посланной одновременно бывшему генерал-губернатору, ясно, что оно готовилось при нем. См.: LVIA. F. 378. BS, 1865. B. 1651. L. 1–4 ap. (отношение Скворцова Кауфману от 21 июня 1865 г.);
F. 439. Ap. 1. B. 64. L. 1–2 (письмо Скворцова Муравьеву от 24 июня 1865 г.).
Werth P. Of Sacrament, Law, and Imperial Politics: The Legal Regulation of «Mixed» Marriage in Russia (неопубл. рукопись); Горизонтов Л. Е. Парадоксы имперской политики: Поляки в России и русские в Польше (XIX — начало XX в.). М., 1999. С. 82–83, 90.
LVIA. F. 378. BS, 1865. B. 1651. L. 6–6 ap. (отношение преосв. Игнатия — Кауфману от 20 июня 1865 г.).
Проект Скворцова дожидался рассмотрения до 1867 г., когда, уже при генерал-губернаторе Э. Т. Баранове, митрополит Иосиф рекомендовал его отклонить (Ibid. L. 10–11).
LVIA. F. 378. BS, 1866. B. 1152.
См. его всеподданнейший отчет об управлении краем в апреле 1865 г.: Русская старина. 1902. № 6. С. 503.
LVIA. F. 378. BS, 1864. B. 1507. L. 12 ар.–13.
См.: Rambo L. R. Anthropology and the Study of Conversion // The Anthropology of Religious Conversion / Ed. by Andrew Buckser, Stephen D. Glazier. N.Y., 2003. P. 213–214.
На основании аналогичных донесений о якобы удачном перечислении около 1880 «латинизантов» — крестьян и мещан местечка Логишин Пинского уезда (Минская губерния) — Муравьев в марте 1865 г. распорядился о переделке местного костела в православный храм. В течение последующих десятилетий логишинцы с исключительным упорством отрицали навязанную им конфессиональную идентичность. См.: LVIA. F. 378. Ap. 121. B. 515. L. 20; LVIA. F. 378. BS, 1864. B. 1511. L. 5–13, 29–33, 72 etc.; РГИА. Ф. 821. Оп. 125. Д. 301, 302; Белова О., Петрухин В. История в свете «фольклорной» мифологии: от язычества к христианству // Россия XXI. 2006. № 1. С. 128–131.
См.: Западные окраины Российской империи / Ред. М. Долбилов, А. Миллер. М., 2006. С. 210; Комзолова А. А. Указ. соч. С. 172.
LVIA. F. 378. BS, 1864. B. 1331. L. 232–233 ap. (рапорт Сукрухо от 7 октября 1865 г.).
Ibid. L. 230–231 (отношение Беклемишева Кауфману от 18 октября 1865 г.).
Ibid. L. 230–230 ар. (резолюция от 15 ноября 1865 г.).
LVIA. F. 378. BS, 1865. B. 1601. L. 3–3 ар. (донесение Панютина Кауфману от 13 декабря 1865 г.).
Ibid. L. 4–5 ap. (донесения Панютина от 23 ноября и 13 декабря 1865 г.).
Сведения по наиболее крупным упраздненным католическим приходам о соотношении «присоединившихся» к православию и оставшихся в католицизме представлены в записке А. Киркора «Настоящее положение северо-западных губерний» (май 1866 г.). См.: РГИА. Ф. 908. Оп. 1. Д. 271. Л. 16 об.
Государственный архив РФ (ГАРФ). Ф. 109. 1-я эксп. Оп. 39, 1864 г. Д. 82. Л. 28 об.–29, 31 (записка Лосева управляющему III Отделением Н. В. Мезенцову от 25 мая 1866 г.).
РГИА. Ф. 797. Оп. 36. Отд. 4. Д. 56. Л. 4–4 об. (отношение митр. Иосифа обер-прокурору Св. синода Д. А. Толстому от 24 марта 1866 г.).
ГАРФ. Ф. 109. 1-я эксп. Оп. 39, 1864 г. Д. 82. Л. 32.
LVIA. F. 378. BS, 1866. B. 1208. L. 1 ap. (рапорт Хованского Кауфману от 29 мая 1866 г.).
LVIA. F. 378. BS, 1866. B. 1137. L. 16 (отношение Кауфмана Толстому от 29 августа 1866 г.); РГИА. Ф. 797. Оп. 36. Отд. 4. Д. 56. Л. 18–18 об., 20–22 (отношение Рейтерна Толстому от 14 ноября 1866 г. и выписка из определения Св. синода от февраля 1867 г.).
РГИА. Ф. 908. Оп. 1. Д. 271. Л. 18 об., 18.
См., например: Werth P. Coercion and Conversion: Violence and the Mass Baptism of the Volga Peoples, 1740–1755 // Kritika: Explorations in Russian and Eurasian History. 2003. Vol. 4. № 3. P. 543–569.
Прот. Г. Шавельский. Последнее воссоединение с православною церковию униатов Белорусской епархии (1833–1839 гг.). СПб., 1910. С. 101–103.
LVIA. F. 378. BS, 1865. B. 1601. L. 2.
Западные окраины Российской империи. С. 213–214; Комзолова А. А. Указ. соч. С. 178–183.
LVIA. F. 378. BS, 1866. B. 1443. L. 7–7 ap. См. также: Сталюнас Д. Указ. соч. С. 332–333.
Оговорка об «особо важных причинах» санкционировала закрытие приходов даже в случае обращения меньшинства прихожан в православие, так что упразднение храма часто становилось инструментом давления на еще остающихся в католицизме прихожан.
Серова О. Д. Взгляд из Петербурга на отношения со Святым Престолом // Россия и Ватикан в конце XIX — первой трети XX века. СПб., 2003. С. 46–47.
Владимиров А. П. Из новейшей летописи Северо-Западной России. История плана располячения католицизма в Западной России // Русская старина. 1885. № 10. С. 101; Рукописный отдел Российской национальной библиотеки (РО РНБ). Ф. 856. № 5. Л. 329.
РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 584. Л. 55 об.–56 (записка В. Ф. Ратча «О ксендзовско-польской пропаганде»).
РО РНБ. Ф. 523. № 66. Л. 145 об. (письмо Новикова попечителю Виленского учебного округа Корнилову от 5 апреля 1867 г.).
ГАРФ. Ф. 109. 1-я эксп. Оп. 39, 1864 г. Д. 82. Л. 20 об.–21.
Brooks J. When Russia Learned to Read: Literacy and Popular Literature, 1861–1917. Princeton, 1985. P. 215–222.
Римский С. В . Российская церковь в эпоху Великих реформ (Церковные реформы в России 1860–1870-х годов). М., 1999. С. 384–389.
О бюрократических и общественных дискуссиях той эпохи по проблеме сословности православного духовенства см.: Freeze G. The Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia: Crisis, Reform, Counter-Reform. Princeton, 1983. Part 2, ocoб. P. 249–319; Никулин М. В. Православная церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). М., 2006; и др.
См., например: Г. В….к. Голос из Гродненской губернии // День. 1864. 18 июля. № 29. С. 16–19; LVIA. F. 378. BS, 1865. B. 1354. L. 9–9 ap., 64 ap.–65.
ГАРФ. Ф. 109. 1-я эксп. Оп. 39, 1864 г. Д. 82. Л. 30 об.
ГАРФ. Ф. 109. 1-я эксп. Оп. 41, 1866 г. Д. 5, ч. 5. Л. 16 об., 18–18 об. (отчет Штейна от 16 мая 1866 г.); Оп. 38, 1863 г. Д. 201. Л. 48 об., 66–66 об. (рапорт Штейна П. А. Шувалову от 5 февраля 1868 г. и донесение начальника жандарм. управления Минского уезда Штейну от 25 января 1868 г.). Опубликованный недавно дневник архиепископа Михаила подтверждает замечания Штейна о расположении минского владыки к польскому языку. Но скорее здесь можно говорить о (вполне сочетавшейся с лояльностью престолу) интеллектуальной и духовной приверженности к польской — высокой и элитарной — культуре, чем о манифестациях модерного польского национализма (Дыярыюш з XIX стагоддзя: Дзеннiкi М. Галубовiча як гiсторычна крынiца / Ред. Я. Янушкевiч. Мiнск, 2003).
ГАРФ. Ф. 109. 1-я эксп. Оп. 41, 1866 г. Д. 5, ч. 5. Л. 60 (донесение Штейна «о положении умов» в губернии от 30 сентября 1866 г.); Оп. 38, 1863 г. Д. 201. Л. 49 об.–50 (рапорт Штейна П. А. Шувалову от 5 февраля 1868 г.).
ГАРФ. Ф. 109. 1-я эксп. Оп. 38, 1863 г. Д. 201. Л. 47 и сл. (сводка приложена к рапорту от 5 февраля 1868 г.); Оп. 41, 1866 г. Д. 5, ч. 5. Л. 60–60 об.
См. об этом: Марозава С. В. Уніяцкая царква ў этнакультурным развіцці Беларусі (1596–1839 гг.). Гродна, 2001.
LVIA. F. 378. BS, 1866. B. 1301. L. 1–2 (отношение минского губернатора генерал-губернатору от 9 октября 1866 г.), 3 и сл. (копия приговора волостного схода от 19 августа 1866 г.).
Стороженко [А. П.] Освящение церкви в местечке Ляховичах. СПб., 1867. С. 7, 8.
LVIA. F. 378. BS, 1866. B. 1301. L. 22–23 (донесение минского губернатора генерал-губернатору от 25 февраля 1867 г.); РГИА. Ф. 970. Оп. 1. Д. 1043. Л. 1–5 (копия рапорта А. П. Стороженко генерал-губернатору от 15 марта 1867 г.).
Например, в сентябре 1867 г. А. П. Стороженко получил согласие тринадцати крестьян-собственников селения Новая Мышь Новогрудского уезда Минской губернии на переход в православие лишь после того, как пообещал им, что «священник не будет заставлять их работать на него панщину и брать с них за требы поборы свыше законного установления». Вскоре по настоянию Стороженко генерал-губернатор Баранов распорядился заменить православного священника как слишком «запальчивого и корыстолюбивого», а в соседний католический приход назначить ксендза, изъявившего готовность принять православие (после намеченного перехода его прихожан в православие именно он должен был возглавить объединенный приход). В данной крестьянами подписке слово «православие» не употребляется: «…Изъявляем чистосердечное желание со всеми нашими семейными, женами, детьми и родственниками, в знак нашей любви к Государю Императору принять ту самую веру, которую исповедует сам наш Батюшка Государь…» (LVIA. F. 378. BS, 1867. B. 1380. L. 1–2, 3 — письмо Стороженко Баранову от 19 сентября 1867 г. и подписка крестьян).
LVIA. F. 378. BS, 1864. B. 1331a. L. 64–64 ар. (записка Стороженко от 30 ноября 1867 г.)
LVIA. F. 378. PS, 1867. B. 500. L. 7–8 ap. (конфиденциальное письмо Стороженко М. М. Яковлеву от 19 октября 1867 г.). См. также: Сталюнас Д. Указ. соч. С. 328.
LVIA. F. 378. BS, 1865. B. 1601. L. 4 ap.
РГИА. Ф. 908. Оп. 1. Д. 279. Л. 336 об.–337 об. (отчет чиновника по особым поручениям Монжевского о положении дел в Минской губернии, 1867 г.)
ГАРФ. Ф. 109. 1-я эксп. Оп. 39, 1864 г. Д. 82. Л. 4–5 об.
LVIA. F. 378. Ap. 219. B. 125. L. 35–36 (рапорт подполковника Штейна Баранову от 3 октября 1867 г.).
Сталюнас Д. Указ. соч. С. 329, примеч. 101.
LVIA. F. 378. Ap. 216. B. 354. L. 2.
LVIA. F. 378. Ap. 219. B. 125. L. 34, 36.
О роли в этом противоборстве вновь назначенного главного начальника III Отделения П. А. Шувалова см.: Комзолова А. А. Указ. соч. С. 201–211.
РГИА. Ф. 908. Оп. 1. Д. 271. Л. 25, 17 об.; ГАРФ. Ф. 109. 1-я эксп. Оп. 39, 1864 г. Д. 82. Л. 81–81 об. См. также: Долбилов М., Сталюнас Д. Указ. соч. С. 22–24; о позднейших выступлениях Киркора — в качестве редактора газеты «Новое время» — против «обратителей» см.: Смалянчук А. Паміж краевасцю і нацыянальнай ідэяй: Польскі рух на беларускіх і літоўскіх землях. 1864–1917 г. Гродна, 2001. С. 57, 63; Текст рескрипта Гагарину см.: Московские ведомости. 1866. № 99.
Катков М. Н. Собрание передовых статей из «Московских ведомостей», 1866 год. М., 1897. С. 296, 297–298 (опубликована 10 июля).
LVIA. F. 378. BS, 1866. B. 1291. L. 9–10 ар. (прошение от 11 октября 1866 г.).
Ibid. L. 3–3 ар. (отношение минского губернатора Шелгунова Э. Т. Баранову от 18 декабря 1866 г.).
Некоторые из администраторов не прочь были использовать влияние отдельных богатых евреев на крестьянскую среду, с тем чтобы подтолкнуть католиков к православию. Свидетельств тому почти нет в официальных документах, но они встречаются в частной переписке и рабочих записях бюрократов вроде той, что оставил на полях случайно попавшего под руку письма попечитель Виленского учебного округа И. П. Корнилов: «Стоклишки Трокского уезда: евреи просят обратить костел в православную церковь и жертвуют 500 р. и говорят, что они найдут прихожан… В Солечниках станция по Лидскому тракту, Мейер Сольц, содержатель станции, хвалится, что обратил всех ямщиков в православие» (РО РНБ. Ф. 377. № 445. Л. 4 об.).
Московские ведомости. 1866. 20 августа. № 175. Письмо С. А. Райковского, из которого Катков узнал о таких «услугах», см.: Отдел рукописей Российской государственной библиотеки. Ф. 120. К. 24. № 1. Л. 105 об.
Уже в сентябре 1866 г. императору стала претить неразборчивость «обратителей» в средствах убеждения крестьян: «Хороши обращения, если они все делаются под такими внушениями!» — пометил он на сообщении III Отделения о некоем ксендзе, который за свой переход в православие вместе с 400 прихожанами требовал 1000 руб., убеждая чиновников в выгодности «приобретения» неофитов «всего по 2 руб. 50 коп.» за «штуку» (ГАРФ. Ф. 109. Секретный архив. Оп. 2. Д. 700. Л. 3–3 об.).
Рукописный отдел Института русской литературы РАН (РО ИРЛИ). Ф. 76. № 266. Л. 1 об. (записка подполковников Генерального штаба В. В. Комарова и С. А. Райковского от 23 марта 1867 г. об управлении Баранова, неофициально составленная для бывшего генерал-губернатора Кауфмана).
РО ИРЛИ. Ф. 76. № 266. Л. 9–10.
LVIA. F. 378. Ap. 216. B. 308. L. 62–63 ap.
Ibid. L. 64 ар., 62 ар.–63.
Anderson M. Piety and Politics: Recent Works on German Catholicism // Journal of Modern History. 1991. Vol. 63. № 4. P. 694–695. Именно католические приходские братства были организационной структурой трезвенного движения конца 1850-х гг. в нескольких северо-западных губерниях, особенно среди литовцев Ковенской губернии; см.: Merkys V. Bishop Motiejus Valančius, Catholic Universalism and Nationalism // Lithuanian Historical Studies. 2001. Vol. 6. P. 69–88.
К примеру, члены некоторых католических братств в западных землях Пруссии давали обет о невступлении в брак со своими единоплеменниками протестантской веры: Sperber J. Op. cit. P. 73–80.
Dolbilov M. Op. cit. P. 203–206.
LVIA. F. 378. BS, 1866. B. 2516. L. 158 ap.
Из Северо-Западного края // Голос. 1867. 21 марта. № 80. О бытовании этих легенд в Белоруссии и Польше см.: Народная Библия: Восточнославянские этиологические легенды / Сост. и коммент. О. В. Беловой. М., 2004. C. 286–288; Zowczak M. Biblia ludowa. Interpretacje watkуw biblijnych w kulturze ludowej. Wrocіaw, 2000. S. 191. Интересно, что в тот же период этот самый образ — царство с 77 верами — встречается в доводах, при помощи которых крещеные татары в Поволжье доказывали свое право исповедовать ислам (cм.: Werth P. At the Margins of Orthodoxy. P. 166–167).
LVIA. F. 378. BS, 1866. B. 1152. L. 83–88 ар. (рапорт Стороженко Э. Т. Баранову от 23 августа 1867 г.).
О формах давления, которому в 1860-х гг. и позднее отпадавшие в ислам крещеные татары подвергали остававшихся в православии, см. ценные наблюдения: Werth P. Op. cit. P. 171–176.
См.: Стороженки. Фамильный архив. Киев, 1902. Т. 1. С. 453–482; Екельчик C. Человеческое тело и национальная мифология: Некоторые мотивы украинского национального возрождения XIX века // Ab Imperio. 2006. № 3. С. 48, 50–51.
LVIA. F. 378. BS, 1867. B. 1327. L. 1.
LVIA. F. 378. BS, 1867. B. 1157. L. 34; PS, 1867. B. 500. L. 1–2. По версии местного жандармского офицера — значительно меньше, если считать только тех, кто решился исповедаться и принять причастие по православному чину.
LVIA. F. 378. BS, 1867. B. 1380. L. 14 ар.–15 ар. (письмо Баранову от 10 октября 1867 г.). Учитывая, что Стороженко был поклонником творчества Н. В. Гоголя, можно было бы попытаться соотнести его упоение «обратительским» насилием и зачастую циничное отношение к духовенству обоих вероисповеданий с тем спиритуалистическим бунтом против конфессиональной (равно католической и православной) церковности, который Михаил Вайскопф прочитывает в ряде гоголевских произведений, в частности в «Тарасе Бульбе» (Вайскопф М. Птица-тройка и колесница души: Работы 1978–2003 годов. М., 2003. С. 174–178). Однако доступные мне источники не позволяют проникнуть столь глубоко в психологию организатора массовых обращений. Можно по крайней мере утверждать, что Стороженко охотно обыгрывал свое внешнее сходство с хрестоматийным обликом удалого запорожца.
LVIA. F. 378. BS, 1864. B. 1331a. L. 64 («Возражения на записку Виленского губернатора» от 17 ноября 1867 г. и письмо Баранову от 30 ноября 1867 г.).
LVIA. F. 378. BS, 1867. B. 1157. L. 40 (отношение губернатора Шелгунова Баранову от 14 сентября 1867 г.).
См., например: LVIA. F. 378. BS, 1867. B. 1380. L. 1–1 ap. (намеченный Стороженко порядок действий в Новомышском приходе в сентябре 1867 г.).
LVIA. F. 378. BS, 1864. B. 1331a. L. 81–81 ар., 79 (рапорты Гирдвойна б.д. [январь 1868 г.] и от 6 февраля 1868 г.).
LVIA. F. 378. BS, 1867. B. 1380. L. 14 ap.; 1864. B. 1331a. L. 57–57 ap., 58; 1867. B. 1157. L. 56 ap.
LVIA. F. 378. BS, 1867. B. 1380. L. 16 (письмо Алмазова Стороженко от 29 сентября 1867 г.).
LVIA. F. 378. BS, 1864. B. 1331a. L. 60, 59, 60–60 ар.
Ibid. L. 58 ар.–59, 60 ар.–63.
РГИА. Ф. 821. Оп. 125. Д. 294. Л. 7.
LVIA. F. 378. BS, 1869. B. 979. L. 20 ap.–21 ap. (отношение преосв. Макария Потапову от 6 октября 1869 г.); F. 378. Ap. 121. B. 625. L. 34.
РГИА. Ф. 821. Оп. 125. Д. 301. Л. 14–14 об., 37; Д. 289. Л. 178–178 об.
РГИА. Ф. 908. Оп. 1. Д. 279. Л. 484 (сводный доклад МВД о ревизии Северо-Западного края в 1867 г., фраза Столыпина приводится со слов одного из участников ревизии, Барыкова); * * * [Лопушинский Е. А. ?] Блаженный // Весть. 1868. 4 марта. № 27.
Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч.: В 30 т. Л., 1973. Т. 8. C. 450–451. («Идиот». Ч. 4, VII.) Надо заметить, что религиозный пафос Мышкина был чужд виленским чиновникам-католикофобам, демонизировавшим католицизм как прежде всего социополитическую и культурную силу.
РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 584. Л. 77–77 об., 56 об.–57.
Там же. Л. 57 об.
Не исключено, что этот опыт чиновников среднего звена К. П. Кауфман учел позднее на генерал-губернаторском посту в Туркестане (1867–1882), где он с упорством, беспрецедентным для администратора имперской окраины, стремился секуляризовать повседневную жизнь мусульманского населения. Правда, достичь этого он надеялся не посредством принуждения к отказу от традиционной веры, а путем «игнорирования» ислама, непредоставления этому исповеданию государственной поддержки и опеки, что, по его замыслу, должно было привести к стихийному разложению мусульманской веры. См.: Brower D. Islam and Ethnicity: Russian Colonial Policy in Turkestan // Russia’s Orient. P. 113–135; Khalid A. The Politics of Muslim Cultural Reform. Jadidism in Central Asia. Berkeley, 1998. P. 50–61; Литвинов П. П. Государство и ислам в русском Туркестане (1865–1917): По архивным материалам. Елец, 1998.
Однако и при Потапове, хотя уже совсем не с прежним размахом, продолжилось закрытие костелов, признанных «вредными» для православия, и перечисление жителей упраздненных приходов в православие. См.: Сталюнас Д. Указ. соч. С. 334.
«…В местностях… с недавно присоединившимися к православию энергия власти, принеся пользу священнику, может в то же время принести вред самому делу православия, вызвать ропот и нарекания новообращенных». См.: LVIA. F. 378. BS, 1869. B. 979. L. 7-11 (отношение Потапова Макарию от 17 сентября 1869 г., черновой отпуск).
LVIA. F. 378. Ap. 216. B. 354. L. 3–4.
Западные окраины Российской империи. С. 373–375; Верт П. Трудный путь к католицизму: Вероисповедная принадлежность и гражданское состояние после 1905 г. // Lietuviu kataliku mokslo akademijos metraљtis. Vilnius, 2005. Vol. XXVI. С 447–475.
Suny R. G. The Making of the Georgian Nation / 2nd ed. Bloomington; Indianapolis, 1994. P. 84.
Lang D. M. The Last Years of the Georgian Monarchy, 1658–1832. N.Y., 1957. P. 269.
Gvosdev N.K . Imperial Policies and Perspectives towards Georgia, 1760–1819. London, 2000. P. 135.
Ibid. P. 138.
Ibid. P. 5.
Верт П. Глава церкви, подданный императора: армянский католикос на перекрестке внутренней и внешней политики империи, 1828–1914 // Ab Imperio. 2006. № 3. С. 99–138; Werth P. The Russian Empire and the Armenian Catholicos at Home and Abroad // Reconstructions and Interaction of Slavic Eurasia and Its Neighboring Worlds / Ed. by Osamu Ieda and Tomohiko Uyama. Sapporo, 2006. P. 203–235.
Василий Васильевич Болотов (1853–1900), сын диакона Тверской епархии, получил образование в Тверской духовной семинарии и Санкт-Петербургской духовной академии, в которой затем преподавал общую церковную историю.
Болотов В. В. История Церкви в период Вселенских Соборов: История богословской мысли / Сост. Д. В. Шатов, В. В. Шатохин. М., 2007. С. 378–381. Книга впервые опубликована в качестве приложения к журналу «Христианское чтение» в 1913–1918 гг.
Там же. С. 380.
Gvosdev N. K. Op. cit. P. 102.
Ibid. P. 117–118.
Ibid. P. 103.
Присоединение Западной Грузии (Имеретинского царства, Мегрельского, Абхазского и Гурийского княжеств) будет проходить в 1803–1810 гг. К этому времени Грузинская православная церковь состояла из двух католикосатов — Мцхетского (Восточногрузинского) и Имеретино-Абхазского (Западногрузинского). Абхазский католикосат с центром в Бичвинта (совр. Пицунда) существовал в структуре Грузинской церкви с IX–X вв., включая период объединенного Грузинского царства. Историческая функция Абхазского католикосата заключалась в объединении всех епархий Западной Грузии, греческих на побережье и грузинских во внутренних районах, под единым началом Мцхетского католикоса в тот период, когда именно к царям Апхазети (Западной Грузии) перешла инициатива по созданию объединенной грузинской монархии (с VIII в.). Его предстоятель именовался католикосом, и в его ведении находились все епархии Западной Грузии, которая в Средневековье была объединена историко-географическим понятием «Апхазети» (Абхазия), отсюда и название католикосата. В то же время первосвященник в Мцхета носил титул католикоса-патриарха всея Грузии и в церковной иерархии стоял выше католикоса Апхазети, являясь предстоятелем всей Грузинской церкви, что нашло отражение, в частности, в ключевых церемониалах царского двора. Западногрузинский католикос получил гораздо большую административную самостоятельность, выражавшуюся в его рукоположении уже без участия католикоса-патриарха в Мцхета, в конце XV — начале XVI в. во многом при помощи патриархов Антиохии, претендовавших на исключительные права на Грузинскую церковь. Начиная с этого времени мцхетские католикосы-патриархи сохраняют уже только моральный авторитет над католикосами в Бичвинта, но утрачивают возможность непосредственного управления западногрузинскими епархиями. После утверждения османов на побережье Абхазии и дехристианизации местной паствы в XVI–XVII вв. центр католикосата вместе со всеми реликвиями переносится в Кутаиси — столицу Имеретинского царства. С этого времени католикосат чаще называют Имеретино-Абхазским.
Акты, собранные Кавказской археографической комиссией. Тифлис, 1866. Т. I. 647. Письмо ген.-л. Кнорринга к католикосу Грузинскому царевичу Антонию от февраля 1801 г.; 648. Отзыв католикоса Антония [Кноррингу].
Там же. 647.
Акты, собранные Кавказской археографической комиссией. Тифлис, 1868. Т. II. 523. Отношение кн. Цицианова к католикосу Антонию от 10 апреля 1804 г. № 296.
Там же. 511. Письмо кн. Цицианова к католикосу Антонию от 2 апреля 1803 г. № 17.
Там же.
Там же.
Там же. 523.
Там же. 525. Всеподданнейший рапорт кн. Цицианова от 29 мая 1804 г. № 25.
Там же. 526. Отношение гр. Кочубея к кн. Цицианову от 9 сентября 1804 г. № 3887.
Там же. 520. Всеподданнейший рапорт кн. Цицианова от 23 марта 1804 г. № 23.
Там же. Отношение кн. Цицианова к католикосу Антонию от 23 марта 1804 г. № 228.
Там же.
Акты, собранные Кавказской археографической комиссией. Тифлис, 1870. Т. IV. 234. Донесение прокурора Верховного грузинского правительства Плахотина ген. Тормасову от 23 июля 1810 г.
Там же. 240. Письмо католикоса Антония к ген. Тормасову от 16 сентября 1810 г.
Там же.
Gvosdev N. K. Op. cit. P. 136.
Акты. Т. IV. 235. Предписание ген. Тормасова ген.-м. Ахвердову от 25 июля 1810 г. № 1046.
Gvosdev N.K . Op. cit. P. 136.
Акты. Т. IV. 242. Письмо кн. Голицына к ген. Тормасову от 28 сентября 1810 г. № 778.
Там же. 243. Отношение ген. Тормасова к кн. Голицыну от 20 октября 1810 г. № 133.
Там же. 242.
Там же. 221. Письмо кн. Голицына к ген. Тормасову от 2 ноября 1809 г. № 957.
Там же. 222. Письмо католикоса Антония к ген.-м. Ахвердову от 7 января 1810 г. № 6.
После отмены автокефалии Грузинской церкви 21 июня 1811 г. Святейший синод снял с Антония сан католикоса-патриарха. Он удалился на покой в Нижний Новгород. Ему была пожалована зеленая бархатная мантия, орден св. Андрея Первозванного, карета и годовая пенсия 54 тыс. рублей ассигнациями.
Там же. 242. Письмо кн. Голицына к ген. Тормасову от 28 сентября 1810 г. № 778.
Там же. 247. Отношение ген. Тормасова к кн. Голицыну от 18 февраля 1811 г. № 28.
Там же.
Там же.
Георгиевский трактат: Договор 1783 года о вступлении Восточной Грузии под покровительство России / Подгот. к изд., введен. и примеч. Г. Г. Пайчадзе. Тбилиси, 1983. С. 74 (на рус. и груз. яз.).
Акты. Т. IV. 250.
Грузинский церковный вопрос: Доклад епископа Сухумского Кириона на заседании второго отделения Особого присутствия при Святейшем Синоде 23 мая 1906 г. // Священномученик Кирион и Абхазия. Тбилиси, 2006. С. 389 (на груз. и рус. яз.).
Там же. С. 389–390.
Акты, собранные Кавказской археографической комиссией. Тифлис, 1873. Т. V. Ч. II. 491. Ведение Святейшего Правительствующего Синода Правительствующему Сенату от 17 октября 1814 г.
Там же. 491.
Акты, собранные Кавказской археографической комиссией. Тифлис, 1874. Т. VI. Ч. I. 493. Письмо архимандрита Афанасия Квабтахевского к ген.-м. Кутузову от 6 июля 1817 г.
Там же. 502. Всеподданнейший доклад Святейшего Правительствующего Синода от 17 июня 1818 г.
Там же. 507. Отношение экзарха Феофилакта к ген.-м. Ховену от 5 января 1819 г.
Там же.
Там же. 483, 488.
Кутаисский центральный государственный архив (далее КЦГА). Ф. 21. Имеретинская епархиальная канцелярия. Ед. хр. 539. Доклад Синода императору Александру I об устроении духовной части в Имеретии. 1829 г. Л. 2.
Акты. Т. V. 593. Письмо мингрельских архиереев к Левану Дадиани от 4 января 1816 г.
Там же.
Акты. Т. VI. Ч. I. 514. Отношение ген. Ртищева к кн. Голицыну от 30 апреля 1816 г. № 62.
Said E.W . Orientalism. London, 2003.
Акты. Т. IV. 247. Отношение ген. Тормасова к кн. Голицыну от 18 февраля 1811 г. № 28.
Федоров В. А. Русская православная церковь и государство. Синодальный период. 1700–1917. М., 2003. С. 28.
Акты. Т. VI. Ч. I. 507. Отношение экзарха Феофилакта к ген.-м. Ховену от 5 января 1819 г.
КЦГА. Ф. 21. Ед. хр. 539. Л. 3 об.–4.
Махарадзе Н. Восстание в Имеретии 1819–1820 гг. // Материалы по истории Грузии и Кавказа. 1942. Вып. III. С. 59.
Там же.
Freeze G. L. The Russian Levites. Parish Clergy in the Eighteenth Century. London, 1977. P. 34–41; Crews R. Empire and the Confessional State: Islam and Religious Politics in Nineteenth-Century Russia // The American Historical Review. Vol. 108. № 1. P. 9.
Freeze G.L . Op. cit. P. 15.
Ibid. P. 55, 64, 219.
Ibid. P. 16–17.
Crews R. Op. cit. P. 12.
КЦГА. Ф. 21. Ед. хр. 1617. Отношение правителя Имеретии об учинении распоряжения по духовному ведомству, чтобы жители Имеретии хотя бы один раз в год бывали у исповеди и Святого причастия. Л. 34; Ед. хр. 639. Отношение Сената графа Кутайсова о причинах неежегодного исполнения имеретинскими жителями Святых Тайн и исповеди. 1830 г. Л. 1; Ед. хр. 726. О введении во всех церквах Имеретии метрических книг. 1831–1833 гг. Л. 1–1 об., 3–3 об.
Crews R. Op. cit. P. 15.
Ibid. P. 18.
Ibid. P. 20–21.
Ibid. P. 15.
Отдел письменных источников Государственного исторического музея (далее ОПИ ГИМ). Ф. 6. Личный фонд барона Розена Г. В. Оп. 1. Ед. хр. 64. Описание управления Мингрелией как живое доказательство необходимости более подвести под надзор отдельных владетелей в Закавказском крае. Л. 636–637.
Кобищанов Ю. Полюдье: явление отечественной и всемирной истории цивилизаций. М., 1995. С. 228–233.
Акты. Т. VI. Ч. I. 787. Рапорт ген.-м. Курнатовского ген.-л. Вельяминову от 17 января 1820 г. № 88.
ОПИ ГИМ. Ф. 6. Оп. 1. Ед. хр. 64. Л. 636.
Акты, собранные Кавказской археографической комиссией. Тифлис, 1885. Т. X. 239. Отношение кн. Воронцова к гр. Протасову от 19 мая 1852 г.
ОПИ ГИМ. Ф. 6. Оп. 1. Ед. хр. 64. О Сванетии. Л. 1199–1200.
Кирион, епископ Сухумский. Что вынуждает грузин добиваться автокефалии своей церкви? II доклад епископа Сухумского Кириона на заседании второго отделения особого присутствия при Святейшем синоде // Священномученик Кирион и Абхазия. С. 397.
См., например: КЦГА. Ф. 21. Имеретинская епархиальная канцелярия.
КЦГА. Ф. 21. Ед. хр. 2402. О посвящении Цагерского архимандрита Антония в епископский сан на Мингрельской кафедре. 1843 г. Л. 6–7.
Gvosdev N. K. Op. cit. P. 97.
Ibid. P. 138.
Suny R. G. Op. cit. P. 84–85.
КЦГА. Ф. 26. Имеретинское отделение Синодальной конторы. Ед. хр. 38. Об устройстве в Гурии приходского духовного училища и учреждении управляющих недвижимым имуществом церкви. Л. 27 об.
Freeze G. L. Op. cit. P. 219.
Верт П. Указ. соч. С. 122–123.
Bennigsen A., Broxup M. The Islamic Threat to the Soviet Union. London, 1983; Bennigsen A., Wimbush S. E. Mystics and Commissars. London, 1985; Rywkin M. Moscow’s Muslim Challenge: Soviet Central Asia. London, 1982; Carrиre d’Encausse H. L’Empire йclatй: la rйvolte des nations en URSS. Paris, 1978. Критический обзор этой литературы см.: DeWeese D. Islam and the Legacy of Sovietology: A Review Essay on Yaacov Ro’i’s «Islam in the Soviet Union» // Journal of Islamic Studies. 2002. Vol. 13. P. 298–330.
Atkin M. The Subtlest Battle: Islam in Soviet Tajikistan. Philadelphia, 1989.
Достойны упоминания работы С. Абашина, М. Аткина, Б. Бабаджанова, В. Бобровникова, О. Роя, Х. Фатхи и др.
Malashenko A. Islam and Politics in the Southern Zone of the Former USSR // Central Asia and Transcaucasia: Ethnicity and Conflict / Ed. by Vitaly V. Naumkin. Westport, CT, 1994. P. 117. Малашенко использует этот же аргумент в других своих работах: Islam versus Communism: The Experience of Coexistence // Russia’s Muslim Frontiers: New Directions in Cross-Cultural Analysis / Ed. by Dale F. Eickelman. Bloomington, 1993; Central Asia: From Communism to Democracy and Islam? // The Christian-Muslim Frontier: Chaos, Clash or Dialogue? / Ed. by Jьrgen S. Nielsen. London, 1998. P. 51–65.
Poliakov S. P. Everyday Islam: Religion and Tradition in Rural Central Asia. Armonk, NY, 1992. P. 4.
Vaisman D. Regionalism and Clan Loyalty in the Political Life of Uzbekistan // Muslim Eurasia: Conflicting Legacies / Ed. by Yaacov Ro’i. London, 1995. P. 107.
Худжум хорошо описан в западной историографии, см.: Massell G. J. The Surrogate Proletariat: Moslem Women and Revolutionary Strategies in Soviet Central Asia, 1919–1929. Princeton, 1974; Kamp M. R. Unveiling Uzbek Women: Liberation, Representation, and Discourse, 1906–1929. PhD diss. University of Chicago, 1998; Northrop D. T. Veiled Empire: Gender and Power in Stalinist Central Asia. Ithaca, 2004.
Keller S. To Moscow, Not Mecca: The Soviet Campaign Against Islam in Central Asia, 1917–1941. Westport, CT, 2001.
Roy O. La nouvelle Asie centrale, ou La fabrication des nations. Paris, 1997.
Ibid. P. 226.
Это явление привлекло внимание советских этнографов и работников, ведущих антирелигиозную пропаганду. См. описание паломничества как элемента исламского культа в Средней Азии: Басилов В. Н. Культ святых в исламе. М., 1970.
Koroteyeva V., Makarova E. Money and Social Connections in the Soviet and Post-Soviet Uzbek City // Central Asian Survey. 1998. Vol. 17. P. 579–596.
Khalid A. The Politics of Muslim Cultural Reform: Jadidism in Central Asia. Berkeley, 1998.
Ibid. P. 142–147.
Schoeberlein-Engel J. Identity in Central Asia: Construction and Contention in the Conceptions of «Uzbek», «Tajik», «Muslim», «Samarqandi», and Other Groups. Ph.D. diss., Harvard University, 1994. P. 222–244.
Starrett G. Putting Islam to Work: Education, Politics, and Religious Transformation in Egypt. Berkeley, 1998.
Kaplan S. Education and the Politics of National Culture in a Turkish Community, circa 1990. Ph.D. diss., University of Chicago, 1996.
Popovic A. L’Islam balkanique: Les musulmans du sud-est europйen dans le pйriode post-ottomane. Wiesbaden, 1986.
В Узбекистане распространено утверждение, согласно которому худжум достиг своих целей с точки зрения утверждения женских прав. Однако это потребовало огромных усилий со стороны узбекских активисток. См.: Ўзбекистоннинг янги тарихи. Tashkent, 2000. Т. 2: Ўзбекистон совет мустамликачилиги даврида. С. 375–385.
Tokhtakhodjaeva M. Between the Slogans of Communism and the Laws of Islam. Lahore, 1995.
Privratsky B. G. Muslim Turkistan: Kazakh Religion and Collective Memory. London, 2001. P. 78.
Ibid. P. 54–57.
Ibid. P. 90–92.
Fathi H. La Pouvoir des otin, instructrices coraniques, dans l’Ouzbйkistan indйpendant // Cahiers d’Asie centrale. 1998. № 5–6. P. 313–333.
Bobojonov B. Le Renouveau des communautйs soufies dans l’Ouzbйkistan // Cahiers d’Asie centrale. 1998. № 5–6. P. 285–311. См. также: Privratsky B. G. Op. cit.
Adams L. Invention, Institutionalization and Renewal in Uzbekistan’s National Culture // European Journal of Cultural Studies. 1999. Vol. 2. P. 355–373.
Atkin M. The Politics of Polarization in Tajikistan // Central Asia: Its Strategic Importance and Future Prospects / Ed. by Hafiz Malik. N.Y., 1994; Dudoignon S. A. Political Parties and Forces in Tajikistan, 1989–1993 // Tajikistan: The Trials of Independence / Ed. by Mohammad-Reza Djalili, Frйdйric Grare and Shirin Akiner. N.Y., 1997.
Цит. по: Арзыбов К. Президент Туркменистана стал еще более «великим» // Reporting on Central Asia. № 55. http://www.iwpr.net/index.pl?archive/rca/rca_200106_55_3_rus.txt (последнее посещение 20 июня 2004 г.).
BBC Online. 3 June 2004: http://news.bbc.co.uk/go/em/fr/-/2/hi/asia-pacific/3773667.shtml (последнее посещение 20 июня 2004 г.).
Karimov I. Uzbekistan on the Threshold of the Twenty-First Century: Challenges to Stability and Progress. N.Y., 1998. P. 20.
Human Rights Watch. Crackdown in the Farghаna Valley: Arbitrary Arrests and Religious Discrimination. N.Y., 1998; http://www.hrw.org/hrw/reports98/uzbekistan (последнее посещение 21 октября 2004 г.).
Создавая образ врага: религиозные преследования в Узбекистане // Human Rights Watch Report. 2004; http://hrw.org/russian/reports/uzbek/2004/enemy/ (последнее посещение 21 октября 2004 г.).
Этот документ анализируется в следующей работе: Babadjanov B. Islam officiel contre Islam politique en Ouzbйkistan aujourd’hui: la Direction des Musulmans et les groupes non-Hanaffi // Revue d’йtudes comparatives Est/Ouest. 2000. Vol. 31. P. 154–164.
См. информационный листок университета: Ўзбекистон Республикаси Вазирлар Махкамаси хузуридаги Тошкент Ислом Университети. Ташкент, 1999.
Starr S. F. Making Eurasia Stable // Foreign Affairs. 1996. Vol. 75. № 1. P. 80–92; Левитин Л. Узбекистан на историческом повороте: критические заметки сторонника президента Ислама Каримова. М., 2001.
Информация размещена на веб-сайте организации, см.: http://www.hizb-ut-tahrir.org (последнее посещение 21 октября 2004 г.).
Бабаджанов Б. О деятельности «Хизб ат-тахрир аль-ислами» в Узбекистане // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри / Под ред. Марты Олкотт и Алексея Малашенко. М., 2001. С. 153–169; Радикальный ислам в Центральной Азии: ответ на появление «Хизб ут-Тахрир» // International Crisis Group. Asia Report. 2003. № 58.
Так, например, только в Республике Татарстан доля мусульманских организаций увеличилась за период с 1 января 1991 г. по 1 января 2008 г. в 5 раз (от 207 до 1065), а православных — почти в 4 раза (от 67 до 255). Составлено по справочным изданиям Совета по делам религии при Кабинете министров РТ: Свобода совести в поликонфессиональном обществе: сведения об основных конфессиях Республики Татарстан и материалы научно-практического семинара, посвященного 10-летию действия Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» (Казань, 18 декабря 2007). Казань, 2008. С. 134; Краткий религиоведческий словарь-справочник на русском и татарском языках. Казань, 2000. С. 205.
Литература по данной теме многообразна, назовем лишь основные работы: Митрохин Н. Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы. М., 2004, см. также другие публикации автора, в частности: Митрохин Н. Социальный лифт для верующих парней с рабочих окраин: епископат современной Русской православной церкви // Новые церкви, старые верующие — старые церкви, новые верующие / Под ред. К. Каарийнена, Д. Фурмана. М.; СПб., 2007. С. 260–324; Красиков А. Русская православная церковь: от «службы государевой» к испытанию свободой // Новые церкви, старые верующие. С. 134–259; Рыжова С. В. Русское самосознание и этничность в православном дискурсе 90-х гг. // Религиозность и идентичность / Отв. ред. М. Т. Степанянц. М., 2003. С. 20–48.
Наиболее полно развитие ислама в постсоветской России обобщают работы А. В. Малашенко: Малашенко А. Исламское возрождение в современной России. М., 1998; Малашенко А. Ислам и политика в России // Pro et Contra. 2006. № 5–6. С. 76–94. Относительно развития ислама в Татарстане см.: Мухаметшин Р. Ислам в общественно-политической жизни татар и Татарстана в XX веке. Казань, 2005.
Каариайнен Л., Фурман Д. Татары и русские — верующие и неверующие, старые и молодые // Вопросы философии. 1999. № 11. С. 68–80; Косач Г. Татарстан: религия и национальность в массовом сознании // Новые церкви, старые верующие. С. 345–391; Ponarin E. Federalism and the Islamic Challenge in Tatarstan // Demokratizatsiya. 2008. Vol. 16. № 3. P. 265–276; Мусина Р. Н. Процесс реисламизации и проблемы идентичности татар в постсоветский период // Современная татарская нация: концептуальные исследования. Казань, 2007. С. 177–186; Синелина Ю. Ю. Православные и мусульмане: сравнительный анализ религиозного поведения и ценностных ориентаций // Социологические исследования. 2009. № 4. С. 89–95; Кузнецова-Моренко И. Б. Мусульманская благотворительность в Республике Татарстан: повседневные и официальные практики // Современные этносоциологические исследования в Республике Татарстан. Казань, 2008. С. 218–240.
Проект осуществлялся авторами в 2004–2005 гг. в рамках программы МИОН.
В интервью приняли участие руководители религиозных общин, а также рядовые священнослужители, работающие как в центральных храмах или мечетях города, так и в приходах «спальных кварталов».
Понятие «лидерство мнений» (opinion leadership) было предложено П. Лазарсфельдом и Э. Катцем для обозначения тех активных потребителей массовой информации, которые интерпретируют для других членов малой группы СМИ и их сообщения. Впоследствии прагматический подход в политических и маркетинговых кампаниях трансформирует это понятие в технологический прием сопровождения и подкрепления рекламы продукта/услуги или партии/политического лидера мнением известных людей.
См. также: Карасик В. И. Религиозный дискурс // Языковая личность: проблемы лингвокультурологии и функциональной семантики: Сб. науч. тр. Волгоград, 1999. С. 5–19.
Термин «воображаемое сообщество» (imagined community ), используемый Бенедиктом Андерсоном для описания национальных сообществ, представляется нам хорошим инструментом для описания в целом процесса идентификации социальных акторов со своими «Мы-группами». По мысли самого Б. Андерсона, воображаемое не означает «выдуманное», «ложное», «надуманное». Напротив, любое сообщество людей, за исключением малых групп или небольших сообществ, по сути, является для их членов «воображаемым». Люди, осознающие себя членами сообществ, не имеют реальной возможности быть знакомыми со всеми представителями сообщества. «Оно воображенное , поскольку члены даже самой маленькой нации никогда не будут знать большинства своих собратьев-по-нации, встречаться с ними или даже слышать о них, в то время как в умах каждого из них живет образ их общности» (Андерсон Б. Воображаемые сообщества. М., 2001. С. 21).
Информанты приводили в подтверждение следующие цитаты: «Будьте братьями, о рабы Аллаха, как я и повелел вам. Мусульманин — брат мусульманина; он не притесняет его, не оставляет без своей помощи и не презирает», хадис, Муслим. См.: Мухаммед Ибн Джамиль Зину. Столпы ислама и веры / Пер. с араб. М., 1992. С. 3–4 (книга издана при содействии Всемирной ассамблеи исламской молодежи).
«Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, невзирая на лица» (Иак 2: 1).
«Ну, перво-наперво…, чтобы человек относился к другим хорошо, с искренностью, желал им того же, чего желал самому себе. Душевная доброта, отзывчивость. И также чтобы у человека не было зависти по отношению к другим, то есть вот, в основном, на этих вещах. Ну, и уважение близких. И также у Пророка есть изречение, что „распространяйте между собой приветствие“. Когда здороваетесь, здоровайтесь исламским приветствием, и оно переводится как „мир, спокойствие“. То есть между собой вы должны в своем обществе, значит, чтобы у вас было спокойствие, чтобы ваши узы были крепкими… В идеале человек должен выполнять пятикратную молитву в установленное время, сторониться от злословия, выполнять данные обещания и не совершать хаянет — это не предательство, как это перевести правильно? То есть если человеку дана какая-то вещь на хранение, он должен ее отдать такой же, какой он ее принял. Вот, в идеале, я думаю, если люди выполняют эти три вещи, остальные вещи — они сами собой подразумеваются уже» (интервью, мусульм.).
«И быть верующим, православным — это нелегко же быть. Без веры мы не можем никак постичь то, к чему мы призваны. Мы призваны к богоуподоблению. Когда Господь создал нас… по образу и по подобию он нас сотворил. Так вот образ Божий, который мы носим. Бог вечен, и мы вечны. Бог — разум, и мы — homo sapiens. Бог есть любовь, и мы обладаем чувством. Бог есть творец, и мы можем созидать. Мы образ в себе носим Божий, и мы призваны к богоуподоблению. Но чтобы достичь нам „обоживания“, нужно идти против всего, что предлагается в мире. Понимаете? Мы сейчас постимся. Рождественский пост. Мы знаем, что значит, не праздничный, да. Мы не ляжем спать, пока мы не помолимся. Мы не выйдем из дома утром, пока не помолимся, мы обедать не сядем. Это есть наша сама форма бытия. Вера движет нами, вера…» (интервью, правосл.).
Имеются в виду пять обязанностей мусульманина: 1. Произнесение свидетельства (шахады): «Нет Божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха». 2. Совершение намаза. 3. Уплата закята. Мусульманин обязан ежегодно отдавать часть заработанных средств в помощь обездоленным и беднякам. Закят взимается в строго определенном количестве. Малоимущие освобождены от выплаты закята. 4. Совершение хаджа. Хадж — это большое паломничество к Дому Аллаха Каа‘бе в Мекке. Этот столп ислама обязателен только для тех мужчин-мусульман, кто материально и физически в состоянии совершить его. Для женщин он необязателен. 5. Пост в месяц Рамадан. Это — намеренное воздержание от еды, питья и других разговений с рассвета до заката солнца. См., например: Мухаммад ибн Джамиль Зину . Столпы ислама и веры и то, что каждый мусульманин обязан знать о своей религии; Али-заде А. А. «Столпы веры» и «Столпы ислама» // http://islam.boom.ru/doctrine/index.html.
«Это когда человек живет… согласно христианскому духу православному. Не просто обряды какие-то. А именно он живет: часто причащается, исповедуется, приходит в храм, воспитывает своих детей в христианстве, в православии, сам является христианином… Это человек, который приближается к Богу… Воцерковленный, он всегда… живет согласно заповедям Христа. Ну, живет нормально, православно, здорово» (интервью, правосл.).
Слова шахады — свидетельства веры.
«Большинство людей в общем-то у нас православные, но есть много невоцерковленных. Они крещеные, но не воцерковленные… Можно как говорить. Крестили — в первый раз принесли. И второй раз — отпеваем. И все» (интервью, правосл.).
Чаще всего имеется в виду и цитируется Откровение Павла: «знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр 3: 15, 16). Цитаты из интервью: «Самые опасные люди — это прохладные… Понимаете, они и не горят, и не греют. Вот самое опасное, когда человек безразличен ко всему и вся. Знаем прекрасно, что из гонителей Церкви были проповедники, вспомните апостолов Петра, Павла. Был Савл, стал Павел. Знаем и другие моменты. Были разбойники, а стали святыми, понимаете, человек горящий. А вот теплохладники такие… Это самое опасное»; «Понимаете, слабая вера. Она слабая вера. Она чуть теплится. Мы знаем: „Сын, дай мне твое сердце“, говорит Соломон. Будь верующим на деле. Мы знаем в Апокалипсисе: „я взвесил тебя и нашел тебя легким и, так как ты не холоден и не горяч, я изблюю тебя из Книги Жизни!“ Вот это ужасное состояние теплохладности. Верующий? Да, вроде как бы верующий. Да, я верующий. — А вы давно причащались? — Не помню. — А вы венчано живете? — Нет. — А вы утром, вечером молитесь? — Нет. При этом он говорит, что он верующий. То есть это слабая вера. Это есть затемненность, помраченность той души, той религиозности, которую можно возгреть и которую можно остудить и полностью ее захлестнуть всеми житейскими заботами».
«С чем я больше всего, кстати, борюсь — с формализмом в Церкви. То есть если ты ходишь в церковь, то ты будь любезен жить идеями, жизнью Церкви. Не в платочках, не в свечках, не в поклонах, не в посте жизнь религиозного человека. Это атрибуты. А настоящее православное — это душа его, сокровище души. Если сокровище доброе, человек будет всегда добрым, а если у тебя сокровище злое — ты будешь всегда злым. А внешнее — мишура, она отпадет» (интервью, правосл.).
«Вот младенец рождается в мир, то он вначале питается… материнским молоком. И по мере возрастания уже переходит на более твердую, грубую пищу. И так же человек, когда приходит, у него в начале и вопросы в общем-то такие детские пускай будут. Это вполне естественно, в меру понимания» (интервью, правосл.).
«Если человек новоначальный, то есть он только что пришел в церковь, ему совершенно не обязательно читать там о Страшном суде, о бесах и о всяком таком, потому что он себя накрутит и потом прибежит в церковь с вытаращенными глазами и скажет: „Меня, батюшка, бесы обуяли“. Так бывает, к сожалению. Новоначальным лучше читать литературу, которая именно повествует о том, во что мы верим. Катехизис, скажем, закон Божий. Какие-то вещи, там как подготовиться к исповеди, вот такие вот… лучше к серьезной литературе не подступать, потому что это может повлечь за собой не очень хорошие последствия. Человек, не понявший какой-то момент в книге, может истолковать его по-своему. И, истолковывая это по-своему, он так на всю жизнь это толкование и оставит. Еще и других научит, не дай Бог. То есть скажем, если вы вчера крестились, то сегодня Павла Флоренского читать не советую… И дело в том, что нужен определенный базис какой-то богословский… Ну вы же не возьмете книжку по ядерной физике и не скажете, что я профессор и там все уже знаю. Вы просто ничего там не поймете, ни формулы, ничего. А будете сооружать ядерную бомбу. Ну, вы взорветесь, и с вами все взорвутся. Правильно, так нельзя делать. Надо немножко, постепенно начинать. У нас есть литература для новоначальных» (интервью, правосл.).
«Сначала идет какое-то отторжение… но надо быть постоянным, и тогда уже набожность должна быть не выпуклая. Еще только ты встал на духовный путь, да, она должна быть не выпуклая, не вычурная, а спокойная» (интервью, правосл.); «Таким людям я просто советую, ну, не навязывать ту информацию, которую он получил. И не бахвалиться, не говорить, что я вот самый лучший из вас. А вы — самые худшие. …Нужно это для себя, это же не для других. Например, если я там молюсь, если я встал на путь ислама, это я же для себя все. Не для кого-то. И из-за этого просто самому надо быть порядочным. Можно там остаться порядочным даже в любой ситуации. Просто должно быть терпение».
«Здесь, на болоте, просто старики из близлежащих домов… решили построить мечеть, большую мечеть… И в основном эта мечеть — одна из таких традиционных мечетей, где устои такие, очень четко держатся. И традиционалисты здесь — те, которые постоянно здесь — преемственность поколений, можем сказать… Так же, как и те мечети, где были раньше старики… Ну не то, что, вот, например, сейчас в некоторых мечетях существует тенденция, что там молодежь, которая обучалась в зарубежных, там чего-то какие-то нововведения, и здесь чего-то вводят нововведения какие-то… Здесь все это соблюдается четко. Вот, как было в 88 году, как было до этого. Соблюдается полностью и ничего не меняется, без изменений» (интервью, мусульм).
«Есть же имамы, кто работает в мечетях, пожилого возраста, а есть молодые. Мы встречаемся раз в месяц, делаем собрания. И там мы обсуждаем — какие новости современные… что касается ислама … Старшие у нас — хазраты, проповеди у них есть, они написали книжки, специальные книжки выпускают, и мы этим пользуемся. То есть стандартные проповеди, которые разрешаются нашим мухтасибатом, нашим муфтием, и мы за эти рамки не выходим, слава Богу» (интервью, мусульм.).
«Вот в связи с тем, что действительно умирает сейчас очень много старых людей и наиболее верных, преданных, постоянных, понимающих, кстати, тоже смысл богослужения… Если религиозность становится шире, то она становится мельче… Вот таких людей становится, к сожалению, меньше… Только вот, вот, умиляешься на самых простых старушек. Как они чувствуют и понимают это все: и смысл, и эстетику, иногда лучше, чем академики и профессора» (интервью, правосл.).
«Вот те люди старшего поколения, которые… практически все люди, которые мало кто и ходил в церковь. Или ходили в церковь просто по праздникам, они были вроде бы и в церкви, но в то же время невоцерковленные» (интервью, правосл.).
«Ну, особенно с проблемами семейной жизни, конечно. Как всегда, естественно. То есть пьют мужья и дети, да, вот, какие-то семейные непорядки, измены и привороты и какое-то колдовство, вот, считают, что нужно в церковь прийти, потому что здесь будет антиколдовство. То есть непонимание сути церковности. Приходится разъяснять каким-то образом. Вот. Ну, что ли, открывать истины людям, насколько они доступны» (интервью, правосл.); «Это большинство приходит, значит, отчитать от сглаза, то есть эшкеру… кто-то говорит, что кого-то там сглазили, вот на него почитайте, значит, его отчитайте, то есть от заговоров» (интервью, мусульм.).
«Ну, вот с такими чисто богословскими религиозными вопросами, конечно, меньше, значительно меньше. Есть интересующиеся: молодежь и даже средний возраст, люди, которые недополучили в раннем возрасте, а сейчас какими-то средствами Бог их приводит уже к более глубокому пониманию жизни. Вот, тогда они и церковные учения начинают разбирать, глубже вникать и задавать вопросы тоже. Ну, это, конечно, уже чуть ли не на порядок меньше, чем обыденные вопросы повседневной, обыденной жизни, неустроенность» (интервью, правосл.); «Здесь духовный кризис у некоторых» (интервью, мусульм.).
По данным Переписи 2002 г., большинство населения республики составляют две этнические группы — татары (53 %) и русские (39 %), традиционно исповедующие соответственно ислам и православие. В городах доли татар и русских сравнимы — 48–49 %. См. http://perepis2002.ru/index.html?id=17.
«Нет ни эллина, ни иудея» из посланий ап. Павла (Гал 3: 28, Кол. 3: 11). Сура «аль-Анбийа» («Пророки»): «109. А если отвернутся от тебя они, скажи: / Я возвестил вам это одинаково для всех, / Но я не знаю, близко, далеко ли то, / Что вам обещано (в награду или в наказанье)» (пер. В. М. Пороховой).
О чем свидетельствует даже тот факт, что большинство интернет-сайтов об исламе в России содержат подразделы «русские мусульмане»: http://www.muslim.by.ru/new.ru_muslim.htm; http://www.muslim.ru/razde.cgi?id=533&rid0=101&rid1=533&rid2=; http://www.islam.ru/newmuslim/russian_muslims/ и др.
Как метко выразился Верховный муфтий ЦДУМ Т. Таджуддин, говоря о принципах взаимоотношений между мусульманскими организациями и РПЦ: «Каждый сеет в своем огороде». См. http://eurasia.com.ru/tadjuddin2606.html.
«Потому что если русский перейдет в мусульманство и будет жить в сфере мусульманской культуры, значит, он выходит из рамок русской культуры. А я думаю, что национальность определяет прежде всего культура. Ну, чем мы отличаемся? Языком, культурой, традициями, да. Значит, если я перешел в ислам, значит, я соблюдаю мусульманские традиции, значит, я русским не остаюсь. Ведь Достоевский говорил, что русский и православие — это слова-синонимы. Точно так же и татарин. Если татарин принимает православие и живет в сфере русской культуры. Православная культура — это значит русская культура, точнее сказать, русская культура — это православная культура. Так что если он переходит из одной сферы в другую сферу, то, конечно, он уже не тот» (интервью, правосл.).
Из интервью с муфтием Гусман-хазратом Исхаковым: «Кровь у всех одинаково красная, и делить нам нечего» // http://www.e-islam.ru/books/interview/about1/?rnd=37488,4470717593.
В качестве примеров подобного отношения, укорененного в непринятии истинности веры другого, можно привести следующие цитаты:
«Интервьюер: У нас в Татарстане есть не только православные, но и мусульмане, представители других традиционных конфессий, и буддисты… Как Православная церковь к ним относится?
Информант: Ну, здесь по-христиански она относится. К сожалению, нет у них истины, они заблуждаются. То есть по-христиански. Опять же, если по-христиански, значит, с любовью и с молитвой „Господи, вразуми их и наставь на путь истинный“. Вот и все» (интервью, правосл.).
«Как какая-то картина, висящая в углу комнаты, может помочь человеку, который сам же нарисовал эту картину? Которая не может снять себя со стены, как же она может помочь человеку? Или же какой-нибудь амулет в виде камня или в виде дерева? Вот мы относимся так: если не ругать это, то, значит, нужно уважать» (интервью, мусульм.).
«Вы знаете, если искать общее, то в любой религии, основа любой религии — это добро и любовь к людям. То есть нет такой религии, ну, скажем, если вы берете такие классические, скажем, ислам, буддизм, христианство, иудаизм, нет такой религии среди классических религий, которые бы проповедовали зло, насилие, войну и так далее. То есть вот это и есть общее. Каждая религия — она призывает людей исправлять свою жизнь и делать свою жизнь так, чтобы не навредить другому человеку… Любовь — вот что общее. Какие-то расхождения, там, скажем, в богословии, в догматах, в понимании Бога и так далее — это есть. Но основа каждой религии — это все-таки любовь. И так и должно быть» (интервью, правосл.).
«Демократическая идея, если я правильно понимаю — там разрешено все, что бы человек ни захотел, все, что приветствуется большинством членов общества. Они называют это правами и все в жизнь воплощают. Как и однополые браки. В исламе же право — оно является как право, данное человеку Богом. Это право действительно попирать нельзя. Но то право, которое человек сам себе взял по своему волеизъявлению, которое противоречит религиозному вероучению, — это право является недействительным» (интервью, мусульм., Казань); «Нет критерия истины. Вот это уже, так сказать, слишком широкая, что ли, терпимость, это уже размытость, это релятивизм. Он, конечно, православием не допускается. Потому что мы считаем, что есть все-таки вечные истины. Я думаю, что и среди атеистов есть люди, которые считают, что должны быть какие-то стабильные истины, наверное, они бы сказали, что эти истины обусловливаются социальной необходимостью, люди должны все-таки существовать, не уничтожать друг друга, и для того, чтобы они могли существовать, должны быть какие-то основные нравственные истины. Мы с этим тоже согласны, что люди должны существовать и должны быть истины. Только мы еще считаем, что эти стабильные, а мы даже скажем, вечные истины даны нам Богом. Так что мы терпим друг друга, но в определенных рамках, при условии, что есть все-таки незыблемые истины, нарушение которых недопустимо» (интервью, правосл., Казань).
«Ну, верующий перво-наперво отличается от неверующего тем, что он действительно… верует в Судный день, как и в христианстве и мусульманстве, иудаизме, и во Всевышнего творца» (интервью, мусульм.).
«Но на самом деле, если человек действительно верующий, пусть он мусульманин, пусть он буддист, пусть он христианин, пусть он еврей, пусть он еще кто-то, я не знаю, баптист или я не знаю кто, если он действительно искренне верит в то, во что он верит, он никогда другому человеку не сможет навредить и не сможет сотворить зла. Вот это и есть общее» (интервью, правосл.).
«Что значит сектанты? Секта — сектор. Они взяли из Священного Писания, из этой сокровищницы, только некую часть и мусолят ее. Все остальное отвергли. Они отвергли. Они из всей сокровищницы духовной мудрости взяли только одну книгу. Только Писание. И не Ветхозаветное учение, ни Вселенских Соборов, ни Символ веры, ни таинства, ни священства, ни молитв за здравие, ни заупокойную, вот. Они все отвергли. Они взяли только букву: баптисты, адвентисты, им же нет числа. Двадцать тысяч деноминаций — и все говорят, что они христиане» (интервью, правосл.).
«Интервьюер: А как вы относитесь к так называемым новым религиозным движениям?
Информант: Если они не противоречат исламу, то есть там нет жестокости, там больше любви, помощи друг другу, то положительно. А есть там какие-то жесткости, это не входит в рамки Корана, в слова Аллаха, то мы отрицательно» (интервью, мусульм.).
«И как мы относимся? Задается вопрос: зачем они сюда приехали? Здесь что, безводная пустыня? Что, у нас истории нет тысячелетней христианской славной? …И они всегда прививают ненависть к православию. И они всегда раскалывают общество. Понимаете? И вот это и есть самый страх… Поэтому секты, что они приносят? Под маской, под личиной они вносят сюда разделение и вражду. Мы же не будем сейчас говорить о тех догматах, которые они провозглашают и которые они отрицают. Но это печальные события. Говорят, что брошены миллионы, сотни миллионов долларов, чтобы они здесь махровым цветом расцвели. Оттуда? С Запада, с американского, с Востока всякие Муны, Сенрике, йога, понимаете, всякие там тантра и так далее. Ужасная картина здесь» (интервью, правосл.).
«Те секты, которые ставят перед собой цель полного подчинения человека, вернее, группы людей, воле одного человека и служение ему, отречение от всех благ в пользу только него; то есть те люди, которые уже посягают на такие права, которые Всевышний ограничивает, сказал, что они запретные, такие как право на жизнь, на имущество человека, на его свободное волеизъявление, то к этим сектам я отношусь, конечно, категорически отрицательно. Ну, те секты, которые являются ответвлениями христианства или иудаизма, или ислама, которые вот на эти основополагающие (на жизнь, на право на свободное волеизъявление, на имущество) не посягают — ну, к этим можно относится лояльно» (интервью, мусульм.).
К такому же выводу приходит и М. С. Стецкевич, изучая общее в риторике о «чужих», артикулируемой православными иерархами и лидерами мусульманских общин на уровне России в целом. См.: Стецкевич М. С. Представления о «чужих» в современных российских конфессиях (православие и ислам) // Компаративистика: Альманах сравнительных социогуманитарных исследований. СПб., 2002. С. 105–118.
Малькова В. К. Этнические аспекты журналистики: из опыта анализа российской прессы. М., 2004.
По материалам экспертных интервью с журналистами и редакторами СМИ в Казани, см. также: Ходжаева Е. А. Свобода слова в Республике Татарстан: давление властей или практика самоцензуры? // Тезисы Всероссийской конференции «Векторы развития современной России». Москва, 19–20 апреля 2002 г. М., 2002. С. 59–65.
20 августа 2008 г. указом президента РТ Совет был преобразован в Управление по делам религий при Кабинете министров РТ, что привело к расширению функций и полномочий этого ведомства. Согласно постановлению Кабинета министров Республики Татарстан от 19 марта 2009 г. № 155, Управление не только выполняет информационную, консультативную и координирующую функции, но и на правах исполнительного органа реализует государственную политику в сфере взаимоотношений с религиозными объединениями.
Имеется в виду Ринат Ахметгалиевич Набиев, до 2008 г. занимавший должность председателя Совета по делам религий при Кабинете министров.
Существуют разные аспекты этой проблемы. Например, в 1994 г. в свет вышла книга известного публициста А. Рашида «Возрождение Средней Азии: Ислам или национализм?» (Rashid A . The Resurgence of Central Asia: Islam or Nationalism? London; Atlantic Highlands, NJ, 1994). Автор рассуждал о будущем региона, пытаясь понять, какое из этих двух «главных политических движений» станет определяющим в судьбе Средней Азии. Противоположный взгляд на взаимосвязь ислама и национализма предложили авторы книги «Мусульмане в Средней Азии: выражения идентичности и изменения» (Muslims of Central Asia: Expressions of Identity and Change / Ed. by J.-A. Gross. Durham, London, 1992). В ней говорится об особенностях мусульманской и национальной самоидентификации, их открытости и изменчивости, о существовании «религиозно-национального синтеза» (см.: Atkin M. Religious, National, and Other Identities in Central Asia // Ibid. P. 46–72).
Анализ взглядов Э. Геллнера см.: Миллер А. И. Теория национализма Эрнеста Геллнера и ее место в литературе вопроса // Национализм и формирование наций: Теории — модели — концепции. М., 1994; Коротеева В. В. Теории национализма в зарубежных социальных науках. М., 1999. С. 35–44; Смит Э. Национализм и модернизм: Критический обзор современных теорий нации и национализма. М., 2004. С. 62–96.
См.: Геллнер Э. Нации и национализм. М., 1991; Геллнер Э. Пришествие национализма: Мифы нации и класса // Нации и национализм. М., 2002.
Геллнер Э. Указ. соч. С. 161.
См.: Gellner E. Muslim Society. Cambridge, 1983.
Хариджиты — одна из самых ранних в исламе религиозно-политических группировок, которая отличалась уравнительными тенденциями в социальной сфере и строгим исполнением религиозных предписаний (см.: Прозоров С. М. Ислам как идеологическая система. М., 2004. С. 42–44).
Gellner E. Op. cit. P. 7.
В частности, Геллнер заметил, что в советской Средней Азии использовались обе эти модели (Ibid. P. 60–61).
Ibid. P. 59.
Gellner E. Introduction // Islamic Dilemmas: Reformers, Nationalists and Industrialization: Southern Shore of the Mediterranean / Ed. by E. Gellner. Berlin; New York; Amsterdam, 1985. P. 8.
Геллнер Э. Условия свободы: Гражданское общество и его исторические соперники. М., 1995. С. 32, 34.
См.: Gellner E. Saints of the Atlas. London, 1969.
Gellner E. Muslim Society. P. 40.
Ibid. P. 41. То же самое было в Средней Азии. Отсутствие своего «живого святого» для населения «было бы равносильно отходу от мусульманства» (Кармышева Б. Х. Очерки этнической истории южных районов Таджикистана и Узбекистана (по этнографическим данным). М., 1976. С. 64).
Геллнер Э. Условия свободы: Гражданское общество и его исторические соперники. С. 30, 31.
Gellner E. Op. cit. P. 58.
Примеры такой критики в Средней Азии см.: Бабаджанов Б. М. Дукчи Ишан и Андижанское восстание 1898 г. // Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. М., 2003. С. 271–273.
Gellner E. Op. cit. P. 133. Хотя в очень редких случаях «персонально-культовая-и-медиаторская» версия ислама может стать частью реформируемого общества, как это имеет место, по утверждению Геллнера, у балканских мусульман.
В этом смысле территория бывшего СССР — не исключение. Напомню, что к династии потомков пророка Мухаммеда принадлежат короли Марокко и Иордании, что является не просто данью почтения к основателю ислама, но и существенным элементом в сложном балансе межплеменных отношений, а также тем стержнем, вокруг которого может сложиться какая-то единая, похожая на национальную, идентичность с заметным религиозным элементом. Потомками Пророка являются президент Ирана Сейид Мухаммед Хатами, духовный руководитель Ирана аятолла Сейид Али Хаменеи, его знаменитый предшественник — имам Хомейни. Видимо, в шиитском Иране, где поклонение потомкам Пророка и халифа Али возведено в особый культ, это вполне объяснимо. По материнской линии к роду потомков Пророка принадлежит лидер палестинцев Ясир Арафат. И это, я думаю, не случайное совпадение. Можно упомянуть еще династию Ага-ханов, которые, будучи потомками Мухаммеда, возглавляют общину исмаилитов и одновременно принадлежат к «транснациональной» политической элите. Любопытно, что после свержения американцами Саддама Хусейна, который, как говорят, тоже претендовал на родство с Пророком, всерьез обсуждался вопрос о восстановлении в Ираке династии Хашимитов, т. е. потомков Мухаммеда.
См.: Исхаков Д. Сеиды в позднезолотоордынских татарских государствах // Tatarica. Казань. 1997. № 1.
См.: Бобровников В. Хуштадинский зийарат // Ислам на территории бывшей Российской империи. М., 1999. Вып. 2. С. 99–100. Можно вспомнить погибшего в 1998 г. муфтия Дагестана Сейидмагомеда Абубакарова, который претендовал на родство с Пророком. В Чечне существует Совет потомков Пророка Мухаммеда, устазов и шейхов, председателем которого был сейид Сайд-Фаша Салихов, убитый вместе с сыном осенью 2002 г. (см.: Максаков И. Как восстановить власть и управление в Чечне [интервью с членом президиума Совета потомков Пророка Мухаммеда, устазов и шейхов ЧР Насруды Чемерзаевым] // НГ-Религии. № 13. Независимая газета. 2001. 16 октября; Максаков И. В Чечне убит председатель Совета потомков Пророка Мухаммеда // Независимая газета. 2002. 21 ноября).
В статье не будет специально затрагиваться вопрос о взаимоотношении национализма и мусульманского фундаментализма. Последний — не чуждое для Средней Азии явление. Специалисты прослеживают его корни по крайней мере с XVIII в. В конце XX в. наблюдался новый всплеск противостояния фундаментализма и «традиционализма» (см.: Babadzanov B. M. On the History of the Naqshbandiya Mugaddidiya in Central Mawaraannahr in the Late 18th and Early 19th Centuries // Muslim Culture in Russia and Central Asia from the 18th to the Early 20th Centuries / Ed. by M. Kemper, A. von Kugelgen, D. Yermakov. Berlin, 1996; Кюгельген А. фон. Расцвет Накшбандийа-Муджаддидийа в Средней Трансоксании с XVIII — до начала XIX в.: опыт детективного расследования // Суфизм в Центральной Азии (зарубежные исследования). СПб., 2001; Abduvahitov A. Islamic Revivalism in Uzbekistan // Russia’s Muslim Frontier / Ed. by D. F. Eickelman. Bloomington, Ind., 1993. [P. 1]; Игнатенко А. А. Угрожает ли исламский фундаментализм постсоветской Центральной Азии? // Межнациональные отношения в России и СНГ. М., 1995. Вып. 2; Бабаджанов Б. Ферганская долина: источник или жертва исламского фундаментализма? // Центральная Азия и Кавказ. 1999. № 4[5]; Бабаджанов Б. О деятельности «Хизб ат-Тахрир ал-Ислами» в Узбекистане // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. М., 2001). При этом фундаментализм претерпевает интересную эволюцию, которая наиболее ярко проявилась на примере Партии исламского возрождения Таджикистана (ПИВТ). Находясь в оппозиции к официальной власти, ее лидеры всячески делали акцент на своей «мусульманскости», но, заключив в 1996–1997 гг. ряд мирных соглашений о примирении и легализовав свою деятельность, лидеры ПИВТ стали дистанцироваться конкурирующих исламских группировок (см.: Кабири М. ПИВТ и «Хизб ат-Тахрир»: совместимость и различия // О совместимости политического ислама и безопасности в пространстве ОБСЕ. Документы светско-исламского диалога в Таджикистане / Ред. А. К. Зайферт, А. Крайкемайер. Душанбе, 2003; Ходжи Акбар Тураджонзода . Ислам, противоречащий Корану. Духовное невежество населения способствует росту экстремизма в республиках Средней Азии // НГ-Религии. № 14. Независимая газета. 2004. 2 августа). К слову, лидеры ПИВТ принадлежат, как правило, к числу «потомков святых», что демонстрируют своими титулами сейид , тура , ходжа .
См. подробнее: Абашин С. Н. Потомки святых в современной Средней Азии // Этнографическое обозрение. 2001. № 4. С. 62–83, а также: Демидов С. М. Туркменские овляды. Ашхабад, 1976; Микульский Д. В . Традиционная и новая элита // Азия и Африка сегодня. 1997. № 3; Ерофеева И. В. Родословные казахских ханов и кожа XVIII–XIX вв. (история, историография, источники). Алматы, 2003; Privratsky. B.G. «Turkistan Belongs to the Qojas»: Local Knowledge of a Muslim Tradition // Devout Societies vs. Impious States? Transmitting Islamic Learning in Russia, Central Asia and China, through the Twentieth Century / Ed. by S. A. Dudoignon. Berlin, 2004.
«После установления в Центральной Азии советской власти… именно „белая кость“ (потомки святых. — С. А. ) стала основой государственного и партийного аппарата, основой местных научных кадров, составила костяк национальной творческой интеллигенции… Сохранение влияния традиционной элиты… является еще одним показателем традиционалистичности современного… общества…» (Бушков В., Микульский Д. Этнокультурные особенности таджикского народа и их влияние на современную общественно-политическую жизнь // Центральная Азия. 1996. № 6. С. 30; см. также: Поляков С. П . Традиционализм в современном среднеазиатском обществе. М., 1989; Polyakov S. Everyday Islam: Religion and Tradition in Rural Central Asia. N.Y., London, 1992).
См.: Schoeberlein-Engel J. S. Identity in Central Asia: Construction and Contention in the Conceptions of «Uzbek», «Tajik», «Muslim», «Samarkandi» and Other Groups. Ph. D. Dissertation. Harvard University, 1994. P. 159–161. В науке сложились два лагеря: представители одного считают, что среднеазиатские нации являются итогом длительного этнического развития, а сторонники другого полагают, что это — искусственно созданные в XX в. образования (см. последние примеры этой дискуссии: Roy O. The New Central Asia: The Creation of Nations. London, 2000; Edgar A. L. Review of Roy, New Central Asia; Geiss, Nationenwerdung in Mittelasien // Kritika: Exploration in Russian and Eurasian History. 2002. Vol. 3. № 1; Ильхамов А. Археология узбекской идентичности // Этнический атлас Узбекистана. Ташкент, 2002; Алимова Д. А., Арифханова З. Х., Камолиддин Ш. С. Объективность и ответственность: Каким не должен быть этнический атлас Узбекистана // Правда Востока. 2004. 14–15 января).
Ходжа — одна из групп «потомков святых» в Средней Азии, часто всех «потомков святых» именуют ходжами.
DeWeese D. The Politics of Sacred Lineages in 19th-Century Central Asia: Descent Groups Linked to Khwaja Ahmad Yasavi in Shrine Documents and Genealogical Charters // International Journal of Middle East Studies. 1999. № 31. P. 521.
Ibid. P. 523.
Напомню часто цитируемую на Западе фразу российского востоковеда В. В. Бартольда, написанную им в начале XX в.: «…оседлый житель Средней Азии чувствует себя в первую очередь мусульманином, а затем уже жителем определенного города или местности; мысль о принадлежности к определенному народу не имеет для него никакого значения…» (Бартольд В. В. Сарт // Бартольд В. В. Сочинения. М., 1964. Т. 2. Ч. 2. Работы по отдельным проблемам истории Средней Азии. С. 528–529).
Термин «реконверсия» в схожем случае был применен французским социологом М. Де Сен Мартеном, который проанализировал на примере французской аристократии стратегию использования прежнего социального и символического «капиталов» (родственные связи, титулы и пр.) с целью «…перемещения в социальном пространстве, когда приходится покидать устоявшиеся, но уже утратившие свое значение позиции…» (Сен Мартен М. де . Реконверсия и трансформация элит // Socio-Logos’96. М., 1996. С. 95).
Похожие примеры приводит Б. Приврацкий в статье «Туркистан принадлежит ходжам» (см.: Privratsky B. G. Op. cit. P. 165–180).
В этой статье я пользуюсь понятиями «узбек» и «таджик», не вдаваясь в дискуссию о том, как исторически менялось их значение (см.: Абашин С. Н. Археология среднеазиатских национализмов: Les mot et les choses // Ab Imperio. 2003. № 1. С. 497–522).
«Праведные» халифы Абу Бакр, Умар, Усман и Али.
У казахов титул «тура» принадлежит потомкам Чингисхана, но в Ферганской долине его носят потомки мусульманских святых.
На мужчин принцип эндогамии распространяется лишь частично: мужчина из святого сословия должен брать себе одну жену, желательно первую, из числа «потомков святых», а другие жены могут быть из «черни». Для женщины из святой семьи брак с «чернью» строго запрещается. В народе такой запрет объясняется тем, что женщина более высокого и более «чистого» происхождения не может прислуживать в качестве жены мужчине, который не так «чист», как она. Считается, что дети от такого брака непременно будут болеть проказой или песью (болезнью кожи) (см.: Абашин С. Н. Потомки святых в современной Средней Азии. С. 73–74). Конечно, на практике эти ограничения нередко нарушаются.
Такая традиция восходит к представлениям о табуированности настоящих имен ишанов, т. е. запрете произносить их вслух (см.: Там же. С. 72–73).
У казахов «потомки святых» часто выполняют функции имамов, читают молитвы на разного рода ритуалах, совершают обрезание, что в совокупности приносит стабильный экономический доход (Privratsky B. G. Op. cit. P. 183).
См. подробнее о роли таких пиршеств в среднеазиатском обществе: Абашин С. Н. Вопреки «здравому смыслу»? (К вопросу о «рациональности / иррациональности» ритуальных расходов в Средней Азии) // Евразия: Люди и мифы / Сост. С. А. Панарин. М., 2003; Pétric B.-M. Pouvoir, Don et Rйsseaux en Uzbйkistan Post-Soviйtique. Paris, 2002.
Из наиболее известных политических фигур назову Файзуллу Ходжаева, который возглавлял правительство (Совет народных назиров) Бухары, а потом правительство (Совет народных комиссаров) Узбекской ССР. Его, как правило, называют узбеком (реже — таджиком) из богатой купеческой семьи (см.: Obiya Ch. When Faizulla Khojaev Decided to Be an Uzbek // Islam in Politics in Russia and Central Asia: Early Eighteenth to Late Twentieth Centuries / Ed. by S. A. Dudoignon, H. Komatsu. London, N.Y., 2001), но редко кто вспоминает, что он происходил из ходжей, а без этого факта биографии нельзя понять истоки его стремительной политической карьеры, его авторитета и связей в бухарском обществе. Другая фигура — Ином Усманходжаев, который в 1978 г. стал председателем Президиума Верховного Совета Узбекской ССР, а после смерти Шарафа Рашидова в 1983 г. занял пост Первого секретаря Центрального Комитета Коммунистической партии Узбекской ССР, т. е. первого лица в республике. На этой должности он находился до 1988 г., когда его арестовали по подозрению во взяточничестве. О других известных «потомках святых» см.: Абашин С. Н. Потомки святых в современной Средней Азии. С. 68–72.
История одной семьи. Ташкент, 2003 (на узб. языке).
См.: Allworth E. History and Group Identity in Central Asia // Nation-building in the Post-Soviet Borderlands: The Politics of National Identities / Ed. by G. Smith, V. Law, A. Wilson, A. Bohr, E. Allworth. Cambridge, 1998; Bohr A. The Central Asian States as Nationalising Regimes // Nationbuilding in the Post-Soviet Borderlands; March A. F. The Use and Abuse of History: «National Ideology» as Transcendental Object in Islam Karimov’s «Ideology of National Independence» // Central Asian Survey. 2002. № 21(4).
Женщины из числа «потомков святых» перечисленные титулы не носят. Приставка хон к женским именам не свидетельствует о святости происхождения.
История одной семьи. С. 157.
Эта особенность «потомков святых» хорошо видна из воспоминаний классика таджикской литературы Садриддина Айни, который принадлежал к ходжам (см.: Айни С. Бухара (Воспоминания) // Айни С. Собрание сочинений: В 6 т. / Пер. С. Бородина. М., 1974. Т. 4).
История одной семьи. С. 9–11.
Там же. С. 67–68.
Там же. С. 136.
Там же. С. 137–138.
Там же. С. 13. Кари — человек, читающий Коран или знающий Коран наизусть.
Там же. С. 64.
Там же. С. 65. Кази — казий, судья.
Там же. С. 97.
Там же. С. 99–101. В 2001 г. в книге о знаменитых узбекских женщинах был опубликован очерк о Хайринисо Маджидхонове.
Изучение родословных нынешней элиты Узбекистана и Таджикистана показывает, что многие выходцы из «черни» стремятся породниться с интеллигентными и «родовитыми» семьями.
Там же. С. 237–238.
Мусульманскую идентичность сохранила та часть городской элиты, которая была связана с официальным исламом. Это касается Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана, во главе которого с момента образования в 1944 г. находился муфтий Бабаджон-Ишан, потом — его сын и внук Бабахановы. Последнего Бабаханова в 1989 г. сменил в роли муфтия ходжа Мухаммед Содик Мухаммед Юсуф, которого в 1993 г. сменил ходжа Мухтархон Абдуллаев, потом муфтием стал ходжа Абдурашид Бахромов. Во главе республиканских казиятов тоже находились «потомки святых».
Табаров С. Спор «деревенского интеллигента» с «городским интеллигентом». Душанбе, 2004.
Там же. С. 22.
Там же. С. 24.
Там же. С. 25.
Там же. С. 25.
Большое селение на севере современного Афганистана, между Балхом и Бадахшаном.
Позицию М. Шакури критикует и другой выходец с таджикского «юга» Р. Масов. Однако, не будучи «потомком святых», Масов подбирает вполне националистический аргумент против своего оппонента: он обвиняет его в «скрытой» этнической чужеродности (Масов Р. «Наследие» мангытской власти. Душанбе, 2002. С. 19).
Схожее явление наблюдается во французском обществе: «…бывшие аристократы не заинтересованы в полной своей реконверсии, но стремятся следовать ей в той мере, в какой символический капитал, на который они опираются, остается все еще достаточно ценимым…» (Сен Мартен М. де. Указ. соч. С. 111).
Современное среднеазиатское общество нельзя назвать ни «аграрным», ни «индустриальным». Типологически это промежуточное состояние (аграрно-индустриальный тип), исторически же — особое направление модернизации. В современной науке существуют разные определения: «многоукладное общество» (Уляхин В. Н. Многоукладность в советской и зарубежной Азии // Восток. 1991. № 5), «незавершенная модернизация» (Вишневский А . Средняя Азия: незавершенная модернизация // Вестник Евразии. 1996. № 2[3]), «догоняющая модернизация» (Фридман Л. А. Очерки экономического и социального развития стран Центральной Азии после распада СССР. М., 2001), «периферийная модернизация» (Жуков С. В., Резникова О. Б. Центральная Азия в социально-экономических структурах современного мира. М., 2001), «нерыночная модернизация» (Kandiyoti D. Modernization without the Market? The Case of the «Soviet East» // Economy and Society. 1996. Vol. 25. № 4) и т. д.
Критическому разбору легитимации постсоветских традиций посвящена моя работа «Обычай как юридическая фикция: „традиционный ислам“ в религиозном законодательстве постсоветского Дагестана». См.: Норма, обычай, право: законодательство и практика. Материалы круглого стола. Олень всегда прав. Исследования по юридической антропологии. М., 2004. CD издание.
Shikhsaidov A. Islam in Dagestan // Political Islam and Conflicts in Russia and Central Asia / Ed. by L. Jonson and M. Esenov. Stockholm, 1999; Шихсаидов А. Р. Распространение ислама в Дагестане // Ислам и исламская культура в Дагестане / Под ред. А. Р. Шихсаидова. М., 2001. С. 4. См. также: Малашенко А. В. Исламское возрождение в современной России. М., 1998. С. 68. Все это как нельзя более верно. Встает только вопрос, можно ли назвать исламский подъем в постсоветском Дагестане возвращением к прошлому?
Магомедов Р. М. Дагестанский джамаат — опора свободы горца, щит его прав. Ислам как фактор исторического единства Дагестана // Магомедов Р. М. Единство народов — великое благо Дагестана. Махачкала, 2001. С. 29–33, 36–38, см. также с. 77. Сторонником использования «демократических институтов» дагестанского джамаата при разработке законодательства о местном самоуправлении был также известный дагестанский этнограф М. А. Агларов, типологически сближавший местную сельскую общину с античным полисом. См.: Агларов М. А. Сельская община в Нагорном Дагестане в XVII — начале XIX в. М., 1988.
Народы России: Энциклопедия. М., 1994. Passim. См. также: Традиционное и новое в современном быте и культуре дагестанцев переселенцев. М., 1988. С. 9.
Пименов В. В. О некоторых закономерностях в развитии народной культуры // Советская этнография. 1967. № 2. С. 9; Першиц А. И. Проблемы теории традиции глазами этнографа // Советская этнография. 1981. № 3. С. 45–46. См. также: Першиц А. И. Традиции // Народы России. С. 462.
Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch. Islam in the Soviet Union. London, 1967. См. также: Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch. L’«Islam parallиle» en Union soviйtique: Les organisations soufies dans la Rйpublique tchйtchйno-ingouche // Cahiers du monde russe et soviйtique. 1980. Vol. XXI. № 1. Критику приложения этой теории к некоторым мусульманским регионам Советского Союза, в частности к Средней Азии, см.: Roy O. La nouvelle Asie centrale ou la fabrication des nations. Paris, 1997.
Работа Полякова была опубликована микроскопическим по поздним советским меркам тиражом в 1000 экземпляров в 1989 г. и затем переиздана: сначала по-английски в США, а затем (совсем недавно) — по-русски в России. См.: Поляков С. П. Традиционализм в современном среднеазиатском обществе. М., 1989; то же: Мусульманская Средняя Азия: Традиционализм и XX в. / Под ред. Д. Ю. Арапова. М., 2004. С. 123–232. См. также: Poliakov S. P. Everyday Islam: Religion and Tradition in Rural Central Asia. London; N.Y., 1992.
Поляков С. П., Бушков В. И. Социально-экономическая ситуация в Северокавказском регионе (Исследования по прикладной и неотложной этнологии. № 110). М., 1997.
Hobsbaum E. Inventing Traditions // The Invention of Tradition / Ed. by E. Hobsbaun and T. Ranger; 2nd ed. Cambridge, 1993. P. 1–14.
См., например: Latour B. We Have Never Been Modern. Cambridge, 1993.
Martin V. Law and Custom in the Steppe: The Kazakhs of the Middle Horde and Russian Colonialism in the Nineteenth Century. Richmond, 2001.
Абашин С. Н. Социальные корни среднеазиатского исламизма (на примере узбекского кишлака) // Идентичность и конфликт в постсоветских обществах / Сб. ст. под ред. А. В. Малашенко, М. Б. Олкотт. М., 1997; Абашин С. Н. Быть или не быть общине в Туркестане: споры в русской администрации в 1860–1880 годах // Вестник Евразии. 2001. № 4; Абашин С. Н. Империя и местное самоуправление: идеология реформ в русском Туркестане в конце XIX — начале XX века // Пространство власти: исторический опыт России и вызовы современности. М., 2001.
Постоянно и временно проживающие на кутанах члены хуштадинского колхоза учтены районной статистикой как жители Цумадинского района. См.: Хозяйственные книги сельской администрации Хуштада Цумадинского района за 1997 г. Хуштада; см. также: Численность населения по населенным пунктам в пределах Цумадинского района на 01.01.1997 г. // Цумадинское районное статистическое управление (далее ЦРСУ). Агвали.
Материалы последней, уже постсоветской переписи еще не введены в научный оборот и судить об их результатах сложно. По предварительным данным, полученным от хуштадинцев и моих коллег этнологов, участвовавших в переписи, большинство багулал по-прежнему были записаны аварцами.
Опрашивая чабанов хуштадинского колхоза в 1995–1997 гг., я насчитал около 300 багвалинских микротопонимов, образованных от названий молельных домов. На территории соседнего колхоза «Красный партизан» с. Кванада мною записано до 400 таких топонимов. Выборочный список важнейших молельных домов см.: Бобровников В. О. Реконструкция этнической истории багулал по данным микротопонимики // Дагестанский лингвистический сборник. М., 1997. Вып. 3. С. 6–14.
Мой перевод памятных записей с подробным историко-этнографическим комментарием см.: Бобровников В. О. Новые эпиграфические данные по истории ислама в Северо-Западном Дагестане // Дагестанский лингвистический сборник. М., 1999. Вып. 6. С. 29–47; Бобровников В. О., Сефербеков Р. И. Абу Муслим у кавказских мусульман (к истории и этнографии культов святых) // Подвижники ислама. Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе / Под ред. С. Н. Абашина, В. О. Бобровникова. М., 2003. С. 154–214.
Составителем генеалогии был отец Сейид-Хусейна Пир-Мухаммед. Другую более раннюю версию той же генеалогии, составленную в 1881 г. и хранящуюся в библиотеке Муртазали Салманова в Хуштада, записал дагестанский историк Т. М. Айтберов. См.: Рукописная и печатная книга в Дагестане. Махачкала, 1991. С. 160–161. Из сравнения двух списков получается восходящая к середине XVI в. генеалогия из 14 поколений следующего содержания: «Пир-Мухаммед сын Хусейна сына хаджи Пир-Мухаммеда сына Хаджиява сына Пир-Мухаммеда [сына] Хаджиява сына Хазму сына ‘Али сына Хазму сына Али сына Гентера сына Чучу сына Деньги сына ИхакIу, а он тот, кто ввел ислам (в Хуштада. — В. Б. )». В квадратные скобки заключено слово, пропущенное в более позднем списке из Агвали. В тексте обращает на себя внимание обилие имен местного домусульманского происхождения. Подробнее об этом см. в моей работе: Бобровников В. О. Новые эпиграфические данные по истории ислама в Северо-Западном Дагестане // Дагестанский лингвистический сборник. М., 1999. Вып. 6. С. 29–47.
Подробнее о хуштадинском зиярате см. в моей работе: Бобровников В. О. Хуштадинский зиярат // Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь / Сост. и отв. ред. С. М. Прозоров. М., 1999. Вып. 2. С. 99–100.
В 1990-е гг. большинство жителей дагестанской деревни боялись роспуска своих коллективных хозяйств. Недаром на первом общедагестанском референдуме 28 июня 1992 г. 83,7 % голосовавших высказались против раздела колхозных земель на частные владения. При перерегистрации в 1993–1994 гг. коллективы 580 из 634 дагестанских колхозов и совхозов решили сохранить свой прежний статус. См.: Дагестан: этнополитический портрет. М., 1994. Т. 1. С. 138–139; Новое дело. 1994. 1 апреля.
Подсчитано по: Земельные отчеты Цумадинского района на 01.01.1990 г. и 01.01.1996 г. // ЦРСУ. Агвали.
Земельный баланс Цумадинского района по состоянию на 01.01.1997 г. // ЦРСУ. Агвали.
Хазихи байан ал-мазари‘ ал-маукуфат ли-масджид джами‘ Хушдада ли-н-нахийа ‘андийа («Описание пахотных земель, переданных в вакф пятничной мечети Хуштада Андийского округа», на араб.). Б.м., 1915. Не все прежние вакфные имущества были восстановлены. Если в конце 20-х гг. XX в. в Цумадинском районе было около 500 га вакфов, то сейчас их на порядок меньше. Реституция вакфов больше затронула отдаленные горные селения, намного меньше — райцентры и селения на равнине. Так, в соседнем с Хуштада горном колхозе «Красный партизан» в долгосрочную аренду трем мечетям с. Кванада было передано до 50 га из числа прежних вакфных участков. В райцентре Цумадинского района с. Агвали при пяти мечетях было восстановлено всего 3–4 га прежних вакфов.
Это общая проблема постсоветского Дагестана. Среди целого ряда глав сельских и районных администраций, с которыми мне пришлось встречаться в Цумадинском районе, только М.-Р. Гагиев из Агвали произвел на меня впечатление энергичного и самостоятельного руководителя. Большинство глав местных администраций совершенно безвольны. Например, глава администрации с. Кванада из-за противодействия джамаата с 1994 г. не может отправить в армию призывников из своего селения.
См., например: Архив районного суда Цумадинского района. Агвали. Д. 112, 337. Во время выборов главы районной администрации в мае 1997 г. здание районной администрации в Агвали, где находился архив, было взорвано. Судьбу цитируемых документов не удалось проследить.
Речь идет о протоколе сельского схода, состоявшегося в Хуштада 24 марта 1904 г. На нем были установлены основные правила землепользования на территории хуштадинской общины. Любопытно отметить, что в действительности этот документ закрепляет не сохранение, а изменение местного обычного права, новые нормы, включенные в адат селения под влиянием интеграции Хуштада в дореволюционное российское общество. Список протокола был любезно списан М.-С. Газиевым для меня и моего друга востоковеда М. Ю. Рощина, а затем предоставлен для ксерокопирования и публикации. Перевод документа с подробным историко-этнографическим комментарием см.: Бобровников В. О., Рощин М. Ю. Человек, природа, общество в горном дагестанском ауле (по материалам хуштадинского адата) // Дагестан: село Хуштада / Под ред. Т. Ф. Сиверцевой, М. Ю. Рощина, В. О. Бобровникова. М., 1995. С. 115–131.
Появление на постсоветском Северном Кавказе движения ваххабитов проанализировано мной на республиканском и региональном уровнях в работах: Бобровников В. О., Ярлыкапов А. А. «Ваххабиты» Северного Кавказа // Ислам на территории бывшей Российской империи: энциклопедический словарь / Сост. и отв. ред. С. М. Прозоров. М., 1999. Вып. 2; Bobrovnikov V. Post-Socialist Forms of Islam: North Caucasian Wahhabis // ISIM Newsletter. March 2001. № 7. Наиболее серьезно проблемой ваххабизма в регионе занимается этнограф А. А. Ярлыкапов.
М.-С. Абакаров — автор популярной в Дагестане полемической работы «О заблуждениях ваххабитов», написанной по-аварски. Ее русский перевод издан в кн.: Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001. С. 49–58.
Районированный Дагестан. Административно-хозяйственное деление по новому районированию 1929 г. Махачкала, 1930. С. 89; Численность населения по населенным пунктам в пределах Цумадинского района на 01.01.1996 // ЦРСУ. Агвали. Половозрастной состав населения. Л. 3.
По этой причине учебный год в Хуштада начинается не 1 сентября, а в конце сентября или начале октября. Ученики 5–11-х классов вместе с родителями убирают лук на равнине. Например, в 1992 г. школа в селении открылась 21 сентября.
Центральный государственный архив Республики Дагестан (далее ЦГА РД). Махачкала. Ф. р-1234. Оп. 4. Д. 6. Л. 2–6.
Исламский университет им. имама Ашари расположен в Хасавюрте на ул. Буйнакского, 115. Восемь преподавателей во главе с ректором М.-С. Абакаровым обучают около 190 юношей. За последние годы в аварских селениях Северного Дагестана было открыто пять филиалов вуза, где учатся еще 245 человек. Планируется открытие еще одного филиала в с. Теречное. Подробнее о мусульманских школах в Хуштада см.: Bobrovnikov V., Navruzov F., Shikhaliev Sh. Islamic Education in Soviet and Post-Soviet Daghestan (1918–2003) // Islamic Education in the Soviet Union and the Commonwealth of Independent States / Ed. by R. Motika. London (в печати).
Посемейный список жителей Каратинского наибства Андийского округа за 1886 г. // ЦГА РД. Ф. 21. Оп. 5. Д. 115. Л. 87–90.
Мактубат ал-Кахи ал-мусамма васа’ил ал-мурид фи раса’ил алустаз ал-фарид. Дамаск, 1998. С. 33–43. Кроме работы, упомянутой в сноске 28, вопросы суфийского обучения в Дагестане XX в. неплохо освещаются в недавней статье немецкого исламоведа М. Кемпера. См.: Кемпер М. К вопросу о суфийской основе джихада в Дагестане // Подвижники ислама. Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе / Под ред. С. Н. Абашина и В. О. Бобровникова. М., 2003.
Гаджи-Али. Сказание очевидца о Шамиле. Махачкала, 1994.
Акты Кавказской археографической комиссии. Тифлис, 1904. Т. XII. С. 434–440.
Хазихи кава‘ид фи байан джама‘ат кура вилайат ад-Дагистан ва фи тадбир умури-хим ва-л-хукук ал-ваджа’иба ‘ала ахали ал-кура ил-л-фадишахийа ва ли-л-джама‘а («Положение о сельских обществах, их общественном управлении и повинностях государственных и общественных в Дагестанской области», на араб.). Темир-Хан-Шура, 1868. В 1898 г. там же вышло второе издание Проекта уже на русском и арабском языках. См. с. 2–3, 8, 14–15.
Инструкция о порядке испытания на вступление в мусульманское духовенство (1873) // ЦГА РД. Ф. 126. Оп. 2. Д. 14. Л. 28–32.
Хазихи кава‘ид… Ст. 52–54.
Там же. Ст. 2. С. 1.
Перу этого малоизвестного ныне шейха принадлежит небольшое сочинение по этике (сулук ) тариката. Его копия, сделанная в 1922 г., хранится в составе сборной рукописи в Рукописном фонде Института истории, археологии, этнографии ДНЦ РАН (Ф. 14. Оп. 1. Д. 111). В Хуштада мне показывали дом, где жил Шапи-Гаджи. На нем сохранилась арабская строительная надпись 1323/1905–06 г. с именем шейха (араб. Шафи‘ ибн Мухаммед ал-Хушдади ). На месте его гибели от селя в горах выстроен мавзолей-кенотаф, почитающийся как святое место (багв. Шапи-хIажияруб хIужра ). Другой зиярат шейха находится в селении на кладбище Верхнее Кармала у мавзолея, где его похоронили. К настоящему времени селение заброшено, а мавзолей наполовину развалился. Видно, что более знаменитый современник и соперник Шапи-Гаджи почти полностью затмил память о шейхе в Хуштада.
ЦГА РД. Ф. р-127. Оп. 21. Д. 198. Л. 11; Д. 226. Л. 86.
Там же. Л. 87; Д. 198. Л. 12.
В 1960–1980-е гг. районные власти часто отмечали подобные нарушения Устава сельскохозяйственной артели в коллективных хозяйствах Цумадинского, Хунзахского и Хасавюртовского районов. Их учащение привело к принятию постановления Совета министров ДАССР «О фактах грубого нарушения земельного законодательства и мерах по их ликвидации» (сентябрь 1969 г.). См.: ЦГА РД. Ф. р-168. Оп. 63. Д. 275. Л. 212–216.
См., например: ЦГА РД. Ф. р-1. Оп. 2. Д. 1148 (1957 г.), 2052 и 2054 (1962 г.). Passim.
Развернутая экспликация земель хозяйств Цумадинского района, состоящих на 1.XI.1989 г. на территории Хасавюртовского и Бабаюртовского районов // Земельный отчет на 1 ноября 1989 г. Цумадинского района ДАССР. ЦРСУ. Агвали.
См., например: Latour B. Op. cit.
Среди них достаточно указать на часто цитируемые Беннигсеном работы Н. Самурского и Л. Климовича, написанные с чисто ориенталистских позиций. См.: Самурский Н. Дагестан. М.; Л., 1925; Климович Л. Ислам в царской России. М., 1936.
Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch. Op. cit. P. 49. Интересно, что в процитированном Беннигсеном отрывке рассказывается об участии в накшбандийском зикре представителей советской партийной номенклатуры в Чечне, что скорее подтверждает мой тезис об участии местной советской элиты в несанкционированных религиозных исламских практиках, чем говорит о противостоянии советской власти и традиционной мусульманской общины.
Поляков C. П. Указ. соч. С. 135.
Подробнее складывание традиционалистского дискурса в Дагестане разобрано в моей книге. См.: Бобровников В. О. Мусульмане Северного Кавказа: обычай, право, насилие. Гл. 8, 10.
Леонтович Ф. И. Адаты кавказский горцев. Одесса, 1882. Ч. I. C. 4; Ковалевский М. М. Родовое устройство Дагестана // Юридический вестник. 1888. Т. 29. Ч. 3. С. 541; Самурский (Эфендиев ) Н. Указ. соч. С. 58.
Воронцов-Дашков И. И. Верноподданнейшая записка по управлению Кавказским краем. СПб., 1907. С. 4; Сталин И. В. Сочинения. М., 1947. Т. 4. С. 395–396.
Дагестанская правда. 1978. 24 мая; 1979. 28 апреля; 23 ноября; 1982. 7 мая; 1983. 26 февраля; 1984. 28 июня; 1985. 30 ноября и другие номера за 1960–1989 гг. См. также: История советского крестьянства Дагестана / Под ред. А. И. Османова. Махачкала, 1989. Т. 2. С. 367–368.
Дагестанская правда. 1976. 1 февраля; 1979. 23 ноября.