Лахири Махасайя – Путеводная Звезда Крийя‑Йоги

Единственный путь к вечной Жизни

До своей инициации в Крийя Лахири Махасайя в течение двадцати пяти лет занимался практикой Пранаям. В соответствии с правилами он выполнял Пранаямы вместе с Гаятри (Божественная Матерь Вед, или Знания) Мантрой следующим образом:

«Ом Бхур Бхува Сва Тат Савитур вареньям бхарго Дэвасья дхимохи. Дхийо йона прачодайат».

«О! Высшее Я, Бог богов! Ты Жизнь жизни, Спаситель, источник Освобождения, сверкающее вечное Знание и Реализация, мы медитируем на Тебя. Просим Тебя, разбуди праведность, внутреннюю Мудрость в наших Сердцах».

Позднее, когда Лахири Махасайя получил инициацию в Крийя, он занялся практикой Крийя на горе Дунагири в Гималаях перед лицом Махамуни Бабаджи, сидя на том же одеяле, на котором он сидел в своей предыдущей жизни. Махамуни Бабаджи ждал, чтобы он появился в «нужное время», и только тогда инициировал его в Крийя. На горе Дунагири Лахири Махасайя высказал Махамуни Бабаджи желание отказаться от жизни семейного человека и остаться вместе со своим Гуру, но Бабаджи послал его обратно в семью, в общество простых людей. Хотя Лахири Махасайя женился в восемнадцать лет, он вел аскетическую жизнь до тех пор, пока не встретил своего Гурудэва и не получил указаний в этой инкарнации жить как семьянин. Он вернулся из Гималаев с благословением Крийя, которое теперь доступно всему миру. Он был инициирован в 1861 году, до этого был Брахмачари, но когда вернулся, то начал жить так, как велел ему божественный Гуру.

Бенгальская рукопись Анджали

Анджали (Подношение к Твоим Божественным Стопам от Сатьянанды)

«Ты — царь Йогов и Брахманов. Ты источник Знания и Любви. Ты открыл праведный путь действия, поклонения и причин и даешь нам советы в божественной игре.

Ты — друг бедных, Спаситель сирот и заблудших. Ты открыл нам простую, естественную и тайную технику, которая ведет по пути Йоги к Единству с высшим Я.

Ты — Господин Добра и Чистоты в мире. Ты принес золотое послание древнейших мудрецов.

Я поклоняюсь тебе, о! Бог Мудрецов и божественный Учитель мира.

Практика Крийя — это лодка, в которой можно пересечь океан мирских привязанностей.

Я поклоняюсь тебе, Гуру Брахма (Бог Богов)».

Приведенная выше поэма была написана на бенгали Свами Сатьянандой и прочитана им во время празднования столетия Лахири Махасайя в 1928 году в Кришна Нагаре. Ананда Мохан Лахири был внуком Лахири Махасайя. Он получил степень бакалавра искусств и учился вместе со Свами Сатьянандой (учеником Свами Шри Юктешвара) в городском колледже в Калькутте. Они стали близкими друзьями и вместе преподавали в Ранчи Брахмачарья Видьялайя (школа). В 1928 году на праздновании столетия Лахири Махасайя они организовали большую конференцию и празднование в Кришна Нагаре — месте, где родился Лахири Махасайя. Сатьянанада был божественным Йогом, высоко образованным человеком, поэтом, филантропом и музыкантом. На конференции он исполнил сочиненную им композицию, в которой выразил всю свою преданность. Искренность Сатьянанды глубоко тронула Ананду Мохана.

После конференции Ананда Мохан вместе с Сатьянандой предался воспоминаниям о своем дедушке, а также передал ему некоторые материалы, полученные от своего отца, Дукори Лахири, младшего сына Лахири Махасайя. Позже Сатьянанда отдал эти материалы автору, и тот сделал рукописную копию. В рукописной копии содержалась весьма ценная информация о Крийя Биджнан, которая не была ранее известна мировой общественности. Здесь опубликованы некоторые выдержки из нее с комментариями автора настоящей книги.

Внутреннее Откровение

Ниже следует описание духовных озарений, которые открылись Лахири Махасайя с помощью «Духовного Глаза» во время практики Крийя. Он нарисовал «диаграммы» того, что было ему открыто, и они также воспроизведены ниже.

1. Пранаяма и медитация: Внутренний Свет

Отрывки из трудов Лахири Махасайя (ранее не опубликованных):

заниматься практикой пранаям (крийя) лучше всего в 4 утра.

Хорошо практиковать Пранаямы или Крийя во время Брахма мухурты, то есть до восхода солнца. Причина этого заключается в том, что в это время природа спокойна, а воздух свеж, и вся природа ждет первого луча солнечного света. Спокойные и мирные вибрации вселенной наполняют Крийянвита миром, а это, в свою очередь, способствует более глубокой медитации. — Прим. автора.

ТО, ЧТО НАЗЫВАЮТ БРАХМА, ЭТО ПУСТОТА, ИЛИ МОЛЧАНИЕ, ЭТО СОЛНЕЧНЫЙ СВЕТ, ЭТО ТАКЖЕ НАЗЫВАЮТ ЗЕМЛЕЙ И ВОДОЙ.

Истинное Молчание, или Спокойствие, возможно только при спокойном состоянии воздушного потока. Оно наступает тогда, когда ищущий достигает спокойствия воздушного потока в Устойчивой Крийя (After-Effect-Poise of Kriya) с помощью практики Крийя; только тогда наступает вечное Спокойствие, или Молчание, то есть Брахма.

В действительности, то, что есть Пустота, или бесформенное чистое Сознание, или Я, также называют светом Сознания, или внутренним Светом.

И снова это Единое неделимое чистое Сознание, или Я, превращается в весь мир манифестаций.

Не так трудно достичь вечной жизни после смерти или ХОДИТЬ ПО ВОДЕ.

ВО ВРЕМЯ ПРАКТИКИ ПРАНАЯМ, КОГДА ДЫХАНИЕ ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ, СПУСТЯ ДВА ЧАСА, ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК ХОЧЕТ ИДТИ ПО ВОДЕ, ОН МОЖЕТ ИДТИ ПО НЕЙ СКОЛЬКО УГОДНО, ПОТОМУ ЧТО ВОДА, ПУСТОТА И Я — ВСЕ ЭТО ОДНО, И Я САМ ЕДИН С НИМИ. ДЫХАНИЕ В ТЕЛЕ ПРЕКРАЩАЕТСЯ, ДОСТИГАЕТСЯ ВНУТРЕННЕЕ ОЗАРЕНИЕ, КОГДА УДЕРЖИВАЕТСЯ « КЕБАЛИ КУМБХАКА», ТО ЕСТЬ КОГДА ВОЗДУХ ДЫХАНИЯ СТАНОВИТСЯ НЕПОДВИЖНЫМ ВО ВРЕМЯ ПРОВЕДЕНИЯ ПРАКТИКИ.

ЭТО ИНФОРМАЦИЯ, КОТОРУЮ Я ПОНИМАЮ, НО ЕЩЕ НЕ ИСПЫТЫВАЛ И НЕ РЕАЛИЗОВАЛ.

Не трудно обрести вечную Жизнь во время настоящей жизни; так написано в Упашшадах. Дживанмукта — так называют человека, который свободен, даже находясь в физическом теле. Когда дыхание замирает в результате практики Крийя, и если ищущий удерживает это состояние в течение двух часов, он может погрузиться в глубокую медитацию и оставаться в ней, сколько пожелает, он может надолго раствориться в Едином. Потому что Вода, то есть волны между бровями, Пустота, то есть эфир или Акаш, и Солнце, то есть Свет или Энергия — это все Одно, то есть отражение Я, или чистого Сознания, или абсолютного Я, а также Я, облеченного в тело. Дыхание останавливается в результате практики Крийя; технически в науке Йоги это состояние называется Кебали Кумбхака. Тогда каждая клетка физического тела освещена внутренним Светом Я. В результате все тело озаряется светом и становится божественным. Жаждущий (чтобы его назвали Дживанмукта) таким образом достигает вечной Жизни вне времени или смерти. Эта информация была осознана Йогираджем Шри Шри Шиямой Чараном Лахири Махасайя в тот день, когда он записал эту реализацию.

СИДЯ В СВАСТИКАСАНЕ, ОПУСТИ РУКИ МЕЖДУ НОГ, КАК ПРИ ПРАКТИКЕ ДЫХАТЕЛЬНОЙ КРИЙЯ, ТОГДА ЛУНА И СОЛНЦЕ СТАНОВЯТСЯ ОДНИМ ЦЕЛЫМ.

Сидя в Свастикасане, то есть в легкой позе, свободно опустив руки между ног, и непрерывно занимаясь Крийя вдох/выдох, можно увидеть, как луна (Ида, или «позитивные вибрации») и солнце (Пингала, или «негативные вибрации») трансформируются и становятся Одним целым: уравновешенным, сбалансированным, застывшим воздухом (Самана байу). В этом состоянии ищущий постепенно достигает Устойчивой Крийя, то есть спокойствия, или неподвижности, воздушного потока в позвоночнике, или Сушумне.

Так, если всегда заниматься в состоянии неподвижного ВОЗДУХА, ТО ШЕСТЬ ЦЕНТРОВ ОТКРЫВАЮТСЯ ДЛЯ ВНУТРЕННЕЙ РЕАЛИЗАЦИИ.

Если ищущий всегда практикует Крийя в этом неподвижном воздухе, то шесть центров откроются и он обретет вечное Спокойствие, или Брахмистхити «вечный Мир».

ТОГДА ВДЫХАНИЕ ПОДХОДИТ К ТРУДНОМУ ПУТИ ОТРЕЧЕНИЯ. В ЭТОТ МОМЕНТ НЕВОЗМОЖНО ПОСТИГНУТЬ ВДОХ И ВЫДОХ. АССОЦИАЦИЙ БОЛЬШЕ НЕТ. И В ОСНОВАНИИ ЗВУКА ВИДНА СУПРУГА бога кришны радха. И обретается неизмеримое здоровье.

Под путем отречения имеется в виду путь вглубь себя, истинное отречение подразумевает уничтожение эго и отказ от ожидания немедленных результатов Практики. Ищущий чувствует, что ему следует сосредоточиться на себе, сконцентрироваться на Сознание внутреннего человека, то есть начинает действовать внутренее Я. Тогда в неподвижном состоянии вдох и выдох не осознаются. Это и есть состояние спокойствия, в котором исчезают или преодолеваются все связи. В Устойчивой Крийя, то есть в неподвижном состоянии дыхания, все ассоциации или внешние влияния уничтожаются. Тогда есть только одна сущность, а не две (дуализм), поэтому связи между людьми невозможны в неподвижном состоянии. Кто будет связан и с кем?

Когда Омкар Крийя практикуется в состоянии неподвижного воздуха, тогда видна Радха, супруга Кришны, она видна в Источнике внутреннего Звука. Индивидуальное Сознание ищущего сливается с внутренним Сознанием Я и становится Единым с чистым Сознанием. Это прибежище вечного Мира.

Процесс вдыхания и выдыхания состоит В следующем: ОН НАЧИНАЕТСЯ НА ВОСТОЧНОЙ СТОРОНЕ, ПЕРЕХОДИТ НА ЗАПАДНУЮ СТОРОНУ, А ПОТОМ МЕДИТАЦИЯ ПРОДОЛЖАЕТСЯ В ОБЛАСТИ сердца; после этого медитация переходит на горло, затем ПЕРЕМЕЩАЕТСЯ К БРОВЯМ, ЛЕГКИМ, ДВИЖЕТСЯ ОТ БРОВЕЙ К СЕРДЦУ И СНОВА ВОЗВРАЩАЕТСЯ ОТ СЕРДЦА К ПУПКУ.

Здесь описан процесс практики высшей Крийя или Пранаям. При совершении этого процесса ищущий, с помощью ОМ, должен медитировать беспрерывно. Конкретная Мантра здесь содержит двенадцать букв или ударений: «ОМ намо Бхагавате Васудэвайя».

Эквивалентная Мантра в Исламе, о которой также упоминает Йогирадж Шияма Чаран Лахири Махасайя, звучит «Ла илаха илла Алла ху». Мантра на арабском языке содержит те же двенадцать ударений. Процесс медитации идет в следующей последовательности: он начинается спереди и движется к спине; потом фокус медитации перемещается в сердце, горло, между бровями, потом в легкие, обратно к бровям, в сердце и, наконец, в пупок. Это Учха Крийя, « высшая Крийя» неподвижного воздуха, ей может лично научить только Гуру.

2. Мантры ОМ и Ла Илаха Илла Алла ху

Мантра ОМ прекрасно подходит для молящегося. Отражение двенадцати букв Мантры Крийя‑йоги можно обнаружить в исламской вере в записях на арабском языке; выше приведенная Мантра содержит двенадцать упомянутых ударений.

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

Ом на мо Бха га ва те Ва су дэ ва йя

Лам алиф алиф лам хе алиф лам алиф алиф лам лам хе

По мнению священного Корана, эти двенадцать букв являются материальным источником всего сущего. В арабском языке существует следующее соответствие:

1 2 3 4 5

Ла Илаха илла Алла ху

эфир огонь воздух вода земля

Эти пять слогов представляют собой пять элементов всего сущего. При добавлении следующей части Мантры мы находим еще двенадцать ударений: «Махаммадур Расуллах». В арабском языке это выглядит следующим образом:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

Ким хе мим мим дал ре ре син лам лам лам хе

Итак, 12+12=24 элемента, которые составляют физическое тело. В священных книгах Йоги об этом сказано следующее: «Есть двадцать четыре элемента в грубом физическом теле, то есть в том, что представляет собой мир в сжатой форме».

Ссылку на двадцать четыре элемента можно также найти в священной христианской Библии. «И вокруг трона было четыре и двадцать сидений: и на сидениях я увидел четыре и двадцать Старейшин»[30].

КОГДА ДЫХАНИЕ ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ, ТО ЕСТЬ ПРОЦЕСС ВДЫХАНИЯ И ВЫДЫХАНИЯ ПРЕКРАЩАЕТСЯ ДНЕМ И НОЧЬЮ, ТОГДА ПОЛУЧИШЬ ИМЯ БОГА РАМЫ И РЕАЛИЗУЕШЬ СЕБЯ.

Когда ищущий достигает состояния неподвижного воздуха в Устойчивой Крийя и остается в этом состоянии день и ночь, то есть, когда ищущий будет практиковать Крийя (Омкар Крийя 12х12х12х12 = 20736 раз), тогда он сольется в Единое с внутренним Сознанием внутреннего Я и в конце концов обретет вечную Реализацию высшего Я.

3. Посредством Кхечаримудры, или Талабья Крийя: Неподвижный воздух или дыхание

Кажется, что существует еще один язычок над язычком.

Когда ищущий помещает язык в положение Кхечаримудра, или Талабья Крийя (Крийя Внутреннего‑Внешнего‑Космоса), то чувствует, что над язычком существует другой язычок. Кхечаримудра, или Талабья Крийя носит название Крийя Внутреннего‑Внешнего‑Космоса, потому что с помощью этой Крийя йог выходит из физического тела, иногда даже в открытый космос, в любую точку этой загадочной Вселенной. Другими словами, оставаясь внутри тела, он обретает реальное внешнее пространство. Когда язык помещен в Кхечари правильно, то человек переживает нечто вроде ощущения холода, которое ни с чем нельзя сравнить. И начинается секреция Сверху; об этом говорят как об Амрите, « нектаре» священных книг. Она течет к горлу по языку. Йог наслаждается и отчасти пресыщается этим нектаром. Это получение вечного Блаженства.

Ищущий выходит из своего тела и тем самым преодолевает «страх смерти» и постигает, что он не просто тело, а Я или Сознание. Он осознает истинную природу Я.

КОГДА ЯЗЫК ДОТРАГИВАЕТСЯ ДО ОСНОВАНИЯ ВЕРХНЕЙ ЧАСТИ ЧЕРЕПА, ТО ЧУВСТВУЕТСЯ ХОЛОД.

И вот происходит интересная вещь. Когда ищущему удается правильно поместить язык в Кхечаримудре, то он чувствует холод, и начинается секреция Амриты, нектара. Это все равно, что вкусить луну, и ум застывает в неподвижности, а также очищается от внешних привязанностей.

Вся внешняя энергия начинает преобразовываться во внутреннюю и интенсивно концентрироваться в самой глубинной точке мозга, где она переплавляется в умиротворенную, спокойную энергию, или Сознание. Закон сохранения энергии — это не что иное, как вечно покоящееся чистое Сознание, или Я.

ОМ един. Это можно почувствовать, если язык поднят так, как надо, и дыхание остановилось; я (Лахири баба) чувствовал, ЧТО ОНО ОСТАНОВЛЕНО.

Он (Лахири Баба) почувствовал это, когда привел язык в положение Кхечаримудры. Ему показалось, что язык поднялся выше язычка, блокировал трахею, поднялся вверх к Кушаштпхе, между бровями, и в то же время дыхание стало неподвижным (остановилось).

В этот момент начинается секреция нектара. Потом кажется, что язык поднимается прямо вверх (к мозгу).

СКОЛЬКО БУДЕШЬ ПИТЬ, СТОЛЬКО БУДЕТ ПРОДОЛЖАТЬСЯ ПОТОК.

Когда жаждущий начинает пить нектар, то сколько он будет удерживать состояние Кхечаримудры, столько же времени будет сохраняться и Неподвижность. С одной стороны, исчезают привязанности к материальным вещам, а с другой стороны, по мере ослабления привязанностей вырабатывается вечное Спокойствие.

ЯЗЫК вошел в ноздри, и внешняя пустота оказалась также И ВНУТРИ.

Когда ищущий занят практикой Кхечаримудры, то есть успешно привел язык в положение Кхечари, то он закрывает ноздри и дыхание останавливается. Тогда внешний и внутренний воздух становится Одним, то есть дыхательный воздух становится неподвижным как снаружи, так и внутри тела, то есть внутри и снаружи достигается единое Спокойствие, или Устойчивая Крийя. Таким образом, ищущий обретает Брахмистхити, « вечное Спокойствие».

«Ощущение Пустоты в Пустоте, Пустоту нельзя увидеть, но в Пустоте существует Спокойствие. (…)

Поддерживается состояние за пределами пустоты, то есть бесформенное состояние чистого Сознания высшего Я, достигнув которое ищущий автоматически погружается в тишину. (…)

Состояние чистого Сознания выше медитации, того, кто занимается медитацией, и того, над чем медитируют (Дхьяна, Дхьятата и Дхьейя)»[31].

«Надо всем Куташтха Брахма, внутреннее Я, высшая Пустота, выше которой ничего нет. (…)

Внутреннее Я недостижимо посредством мыслей, его невозможно понять, и оно непостигаемо для интеллекта»[32].

Некоторые признаки наступления вечного спокойСТВИЯ ВИДНЫ ЯСНЕЕ И ОТЧЕТЛИВЕЕ, ЧЕМ ЭТОТ ДОМ. КОГДА ЯЗЫК УТВЕРЖДАЕТСЯ МЕЖДУ БРОВЯМИ, А КОНЧИК ЯЗЫКА ЗАКРЫВАЕТ ОТВЕРСТИЯ НАВЕРХУ, ЦЕНТРАЛЬНАЯ ЧАСТЬ ЯЗЫКА ПРИЖИМАЕТСЯ К ЦЕНТРАЛЬНОЙ ЧАСТИ НЕБА И КОРЕНЬ ЯЗЫКА КАСАЕТСЯ НИЖНЕЙ ЧАСТИ.

В ЭТО ВРЕМЯ НАРУЖНИЙ ВОЗДУХ СТАНОВИТСЯ СОВЕРШЕННО НЕПОДВИЖНЫМ. СЧАСТЛИВ ТОТ, С КЕМ ЭТО СЛУЧИЛОСЬ.

Лахири Махасайя говорил: «Сегодня я видел признаки вечного Спокойствия, или Брахма Нирваны, то есть Кайбальямукти — вечной Свободы». Он называл вечную Свободу «великим Домом, или вечным Прибежищем», то есть чистым Сознанием, или высшим Я. Когда Лахири Махасайя говорил, что он «почувствовал вкус великого Дома», то это значило, что в тот момент его ум был направлен внутрь, и он сконцентрировался на Устойчивой Крийя, чтобы погрузиться во внутреннюю Мудрость Самосознания.

Когда он помещал язык в Кхечаримудру, то язык занимал положение между бровями, а кончик языка закрывал верхнее отверстие, центральная часть языка дотрагивалась до центральной части верхнего неба, а корень языка — до его нижней части, чтобы заблокировать трахею, которая провоцирует мысли и является причиной безостановочного дыхания или ума. Таким образом, в этот момент дыхание становится совершенно неподвижным, а в результате достигается равновесие воздуха снаружи тела и внутри (неподвижное состояние Дыхания). Это значит, что когда вдох и выдох останавливаются и ищущий удерживает Устойчивую Крийя, то ум растворяется. Таким образом, ищущий достигает Спокойствия и постепенно утверждает самого себя с помощью искренней практики Крийя неподвижного воздуха с целью обрести вечную Свободу. «Счастлив тот, с кем это произошло», то есть тот, кто достиг этого неподвижного состояния воздуха, Устойчивой Крийя, когда ищущий погружен во внутреннюю Мудрость Я.

4. С помощью Йонимудры: Благословенные видения

Вот то, что Йогирадж Шри Шри Шияма Чаран Лахири Махасайя увидел посредством Духовного Глаза. Сопровождаем это его оригинальными рисунками.

Между бровями виден треугольник как отражение медуллы. Он символизирует Источник всех конечных или индивидуальных существ и называется Махат Йони, или Брахма Йони.

Махат значит «великий», а Йони, выражаясь книжным языком — «место создания». Таким образом, Махат Йони означает «великий Источник всех существ». Это место происхождения, или Источник, всех конечных созданий, подвижных и неподвижных. Вот почему он называется Брахма Йони. Это «область между бровями».

Состояние дуализма начинается из этого Источника, и состояние дуализма должно раствориться в нем же, в Устойчивой Крийя, когда все становится Одним. Там человек обретает Стхираттву, « вечно Спокойное состояние и абсолютное Я, за пределами Устойчивой Крийя».

Когда пранабайу, «жизненная энергия», поднимается к ГОЛОВЕ, ТОГДА [Я] ВСТРЕЧАЮ БАБАДЖИ. КОГДА ВСТРЕЧАЮ БАБАДЖИ, ТО НЕТ НИКАКИХ ПРЕГРАД.

Казалось и ощущалось, что в талумуле, «самой верхней ЧАСТИ ВЕРХНЕГО НЕБА» ПРИСУТСТВУЕТ ОДИН ЗВУК.

ЭТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЧУДЕСНО, В ЭТОМ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ НИ МАЛЕЙШЕГО СОМНЕНИЯ, НО ЧТОБЫ ЭТО ПОЧУВСТВОВАТЬ, НАДО БОДРСТВОВАТЬ ВСЮ НОЧЬ.

Когда дыхание останавливается и Пранабайу, « жизненная энергия», поднимается к голове, к центру тысячи лепестков, тогда Лахири Баба встречается с Махамуни Бабаджи, то есть он (Лахири Баба) осознает чистое Существо, или Я.

Когда жизненная энергия (дыхание) становится неподвижной, то нет необходимости применять силу. Это значит, что неподвижный воздух действует спонтанно. Кажется, что неподвижный воздух работает автоматически. Тогда потенциальная Сила, или божественная мистическая Энергия, пробуждается и начинает подниматься вверх (внутрь) по позвоночнику от копчикового центра к медулле.

Когда та же разбуженная Энергия, то есть Кундалини, поднимается к верхнему небу, то ударяется о стенки горла, и тогда слышно подобие внутреннего Звука. Это, вне всякого сомнения, чудесное и радостное ощущение. Ради этого Блаженства хочется продолжать практику Крийя и слиться с этой Радостью на целую ночь.

Это — форма бабаджи. Это — смерть и религия.

«Тот, кто практиковал Омкар Крийя от копчикового центра до центра Куташтхи (между бровями), видит лицо высшего Я между бровями»[33].

«Между бровями видно Лицо сверкающего Существа»[34].

Бабаджи Махарадж — это Бог Смерти, то есть он впитывает всю вибрацию индивидуума. Индивидуальное сознание ищущего растворяется в Устойчивой Крийя, которая является формой Бабаджи Махараджа, воплощающего чистое Сознание. Бабаджи держит индивидуальное сознание ищущего с помощью жизненной энергии (посредством вдоха и выдоха), и это и есть Дхарма, « религия», которая управляет жизненной энергией, или дыханием. Дхри значит «держать», поэтому Дхарма означает «то, что держит жизнь, то есть, Дыхание». Когда то же дыхание становится неподвижным, оно принимает форму высшего Я, которое является Источником всего; всей манифестации. Способ, с помощью которого ищущий может обрести Я, или чистое Сознание, называется Крийя.

В ЭТОМ САДУ ЛОТОСОВЫХ ЦВЕТОВ ЛЕБЕДЬ ИГРАЕТ С ЛЕБЕДУШКОЙ.

Вечное неподвижное Я, то есть чистое Сознание, постепенно плавится и превращается в две сущности; здесь начинается ощущение дуализма. «Это Единое жаждет: «Я хочу быть многим»…»

Таким образом, бесконечное Я (Бог Шива) и конечное я (джива или Шакти), как пара лебедей начинают Лилу, «игру» в голове, в центре тысячи лепестков, который представлен в образе сада лотосовых цветов. Короче говоря, вечно неподвижное Дыхание начинает движение. Тогда манифестация вдоха и выдоха начинается из Авьякты, « вечно неподвижного Неманифестированного состояния».

[Я] видел форму богини без головы (форма чхиннамаста божественной матери кали).

Вечное Неподвижное Я переходит к манифестациям только посредством Шакти, « Энергии».

Итак, форма Богини без головы (Чхиннамаста форма Шакти), Божественная Мать Кали, видна между бровями во время практики Крийя.

Я ВСТРЕЧАЛСЯ С ЧЕЛОВЕКОМ, НО ОН НИЧЕГО НЕ ГОВОРИЛ. Также пришла одна великая богиня, это — обнаженная кали.

В этот момент чистое Существо, Я, персонифицировавшееся в виде Бога Шивы, хранило молчание (за пределами речи и ума). Это чистое Существо, которое появилось как Бабаджи Махарадж между бровями Лахири Баба во время практики Крийя, хранило молчание. Ум прекратил свою деятельность, и Он явился в вечном спокойном Мире. Кроме того, Богиня удостоила его своим даршаном (даровала свое появление). Она была без одежды, то есть ее отражение появилось как ничем не приукрашенная Природа, важнейший принцип манифестации. Эта форма была представлена Богиней Кали.

ЭТИМ утром БОГИНЯ кали появилась в золотом цвете. тогда казалось, что огромный язык поднялся так высоко, что СОВЕРШЕННО ЗАКРЫЛ ВЕСЬ РОТ. ЧЕРЕЗ КАКОЕ‑ТО ВРЕМЯ ПОЯВИЛОСЬ ОЩУЩЕНИЕ ХОЛОДНОГО ДУША. СЕГОДНЯ ПРАКТИКА УДАЛАСЬ.

Когда Сила Кундалини, или Энергия, то есть мистическая Энергия, пробуждается в копчиковый центр, проходит по позвоночнику, то она становится золотого цвета и светится. Между бровями, на экране субъективного внутреннего космического телескопа, она такая же золотая, как Богиня Кали. Когда язык находится в позиции Кхечаримудры, то рот автоматически закрывается. Ум очищается от привязанностей и освобождается от ограничений, а тело покрывается потом, как будто человек побывал под душем. Дыхание застывает, и наступает Устойчивая Крийя, или вечное Спокойствие.

БОГ Шива находится в солнце. А сейчас дыхание совершенно ОСТАНОВИЛОСЬ, И ОБРЕТЕНА БЕСПРЕДЕЛЬНАЯ РАДОСТЬ, также Брахма виден как пустота.

Внутренний Звук, репрезентацией которого является Бог Шива, покоится в вечно сияющем солнце. Воздух стал неподвижным. Когда воздух совершенно неподвижен в Устойчивой Крийя, если ищущий практикует Крийя неподвижного воздуха, то достигается вечное Спокойствие; ищущий обретает Брахмистхити, или Брахма Нирвану, « вечное Освобождение».

В исане, «северо‑восточной стороне» тела, виден сваямбху (основа Я: Бог Шива), обогащенный энергией кундалини, ОКРАШЕННОЙ В ЖЕЛТОЕ, СВЕРКАЮЩЕЙ КАК ФЕЙЕРВЕРК, НО НЕПОДВИЖНОЙ, КАК БЕЛАЯ ЗМЕЯ.

На северо‑восточной стороне грудного центра, то есть на левой стороне грудной клетки видна Энергия Кундалини, подобно горящему пламени.

Здесь следует напомнить, что на экране субъективного внутреннего космического телескопа, который находится между бровями, отражаются все внутренние изменения, происходящие с телом.

Когда ищущий занимается практикой Йонимудры, то он или она обретает способность видеть сквозь тело. Отражение от медуллы идет перпендикулярно, в точку между бровями. Когда дыхание совершенно неподвижно, тогда ОМ появляется в виде сверкающей или белой змеи или мерцающего огня.

РЯДОМ С ПОЗВОНОЧНИКОМ ВИДНА СВЕТЯЩАЯСЯ КРАСНАЯ НИТЬ. вначале виден ослепляющий свет, или лингам (ДЖЬОТИ ЛИНГАМ), ПОТОМ ОН РАСТВОРЯЕТСЯ В ПУСТОТЕ ИЛИ МОЛЧАНИИ. без сомнения, это чудесно.

Когда сохраняется неподвижность дыхания, то в ярком свете видны шесть центров, но этот свет не находится в НИХ ПОСТОЯННО. радостно естественным образом приобщиться к уникальному единству (самадхи) с Я. ОМ ВЫГЛЯДИТ следующим образом:

Сияющий знак, или лингам (Джьоти Лингам) — это эфирное небо Сознания, он виден между бровями. Когда дыхание становится все более неподвижным, а ищущему удается Устойчивая Крийя, Лингам (символ создания) постепенно исчезает в Пустоте и обретается бесформенное неподвижное чистое Сознание посредством вечного Молчания. Неподвижный воздух не останавливается в центрах, но находится везде, и все, что происходит с внутренним телом, можно увидеть между бровями с помощью внутреннего Света.

В естественном состоянии чистого Сознания, то есть в состоянии Сахаджа Самадхи, « спонтанного Единства», человек полон блаженства. В этом состоянии ищущий ничего не делает, хотя он пребывает в действии, потому что он погружен в идеальное незагрязненное состояние, или отрешенность от мира и от ожидания результатов практики Крийя. Его деятельность не может наложить на него узы, потому что он не ждет плодов своих действий. Таким образом, он обретает Найшкармасиддхи, « состояние бездействия».

ОМ — ЭТО чистая пустота. вижу сидящего человека, подобного мне [Лахири махасайя]. уши и голова его как колокол. перед глазами — как будто пелена, и человек, закрытый пеленой, похож на сосуд в сосуде. поскольку ВОЗДУХ УЖЕ НЕ БЫЛ НЕПОДВИЖЕН, ТО ОН УЖЕ НЕ БЫЛ ЯСНО ВИДЕН.

Дыхание неподвижно в Устойчивой Крийя. Внутри тела создается ощущение Пустоты. Тогда можно увидеть между бровями Первого Человека, то есть вечное чистое Существо. Он есть Сва, или «Я», и Он обретается в вечности. Поэтому один человек видит себя как Единое.

Изображение видно в физическом теле внутри полости Врамари, « между бровями». Поэтому о нем говорится: сосуд в сосуде, то есть полость Сердца, или полость Врамари, в физическом теле.

«Внутренняя Реализация религии скрыта в полости Сердца»[35].

Он похож на меня [Лахири махасайя].

Он похож на самого человека. Я — это форма высшей Истины. Это вечная Сущность, чистое Сознание. Поэтому Я — это Арупер Рупа, « форма Бесформенного».

Солнце — это форма ОМ.

Чистое Сознание, или Я — это внутренний Бог в внутреннем Свете, внутри тела (тонкого тела). Он — Шри Гуру, или руководитель, то есть Я — это Гуру.

Солнце — ЭТО ОМ ПО отношению к источнику.

На первый взгляд, солнце — это источник энергии. Но ищущий знает в глубине души, что солнце — это всего лишь репрезентация Источника энергии, то есть Я. Я — это высший Источник мистической Энергии и Сознания, а ОМ олицетворяет его. С помощью этого внутреннего Звука находит свое воплощение ОМ, который сам является воплощением вселенной. Так Я в своей манифестации превращается в этот мир. Сказано, что то, что находится в ванде, « сосуде», также находится и в Брахманде, в «мире».

«Все представляет собой Единое Я»[36].

В этом физическом теле в сжатой форме существует вся вселенная. Я тоже находится в этом физическом теле и ведет свое высшее Существование с помощью дыхания.

[3 рисунка выше:]

1. Это форма солнца в виде ОМ.

Это форма солнца в виде ОМ, освещенная внутренним светом. А вот вторая его форма. Все привязанности того, кто увидел Я в свете внутреннего Света в тонком внутреннем Теле, сгорают и рассыпаются пеплом.

2. ЭТО ЕЩЕ ОДНА ФОРМА СОЛНЦА В ВИДЕ ОМ.

Это тоже солнце Сознания в виде ОМ внутри Я, увиденное между бровями во время практики Йонимудры.

3. ЭТО ФОРМА МЕНЯ САМОГО. И СНОВА ЭТО БЕСФОРМЕННОЕ Я В ВИДЕ ОМ.

Это форма Я. И снова это бесформенный Брахма, или высшее Я, представленное в виде ОМ.

5. Растворение духовного Глаза: растворение видений

Трудно сфокусировать зрение над носом, над бровями, В ЦЕНТРЕ ЛБА, НО ЕСЛИ ЭТО УДАЛОСЬ, ТО ЧЕЛОВЕК ДОСТИГАЕТ СОСТОЯНИЯ самадхи (единства).

Выше носа, выше бровей, в центре лба — имеется в виду в Куташтхе, между бровями. Когда ищущий заставит дыхание стать неподвижным в этом месте, хотя это достаточно сложно, то ум растворяется, прекращает непрерывную деятельность, и таким образом ищущий обретает Устойчивую Крийя, то есть неподвижное состояние. Когда это состояние стабилизируется, то ищущий действительно становится единым с Я. На самом деле видящий, то, что человек видит, и процесс видения есть не что иное как игра ума, или эго. Когда духовный Глаз, или Глаз Мудрости, растворяется, то видения автоматически прекращаются. Ищущий тогда становится выше зрения и превращается в чистое Существо в Единстве с высшим Я.

«Брахман поглощает все ртом, то есть, кроме Брахмы (высшего Я), ничего не остается. Он выше пустоты, то есть Брахмы. В состоянии Самадхи даже Куташтха, внутреннее Сознание, растворяется. Что еще нужно человеку?»[37]

В действительности быть Я и не видеть Я — это и есть вечная Реализация.

Иногда в священных книгах слово видящий используется вместо слова Существо. Видеть значит Существовать, потому что видящий не может видеть себя самого. Разве он не отрицает собственное существование, потому что не может видеть себя своими глазами? Нет! Итак, смотреть не значит видеть, но Существовать — Существование означает Существующее Сознание.

Вот почему священные книги гласят: «Когда ищущий удовлетворен в Себе, то он обретает внутреннюю Мудрость»[38].

Один из реализовавших себя ищущих говорил: «О! Ум остается с тобой и не идет в другой дом», имея в виду под этими словами, что ищущий должен оставаться внутри себя, единый с Я, а не смотреть наружу. Когда ищущий достигает этого состояния Спонтанно, Нерушимо, Легко, с Блаженством, то он находится в естественном состоянии Сознания: это называется Сахаджа Самадхи, « легкое, или естественное, обретение». В этом естественном, Спонтанном состоянии Сознания кроется состояние абсолютной Свободы, находящейся за пределами видящего, увиденного и процесса видения.

Поэтому, когда Я пребывает в Едином, все видения, включая благословенные Видения, исчезают.

6. Растворение Внутреннего Звука: растворение звука ОМ

Позади головы слышен звук большого колокола.

Звук большого колокола, то есть внутренний Звук ОМ, слышен в задней части головы в районе медуллы. Когда ищущий находится в Я, то этот внутренний Звук доносится из медуллы.

Растворение внутреннего звука.

Обычное среднее продвинутое

Сведа кампана иттхана

Выделение пота дрожь левитация

Когда слышен звук Ом, то, если практиковать достижение (самадхи) 80 РАЗ, ЧЕЛОВЕК РЕАЛИЗУЕТ СЕБЯ.

Когда ищущий растворяет внутренний Звук, то есть ОМ, только тогда он может слиться в Единстве с Я. Я выше всех чувств, включая ум, интеллект, эго или мысли, а также внутренний Звук. Все видения преодолеваются в момент растворения духовного Глаза, то есть глаза, который видит благословенные видения; точно так же, чтобы преодолеть внутренний Звук, или ОМ, ищущий должен подняться выше звука.

Когда он растворит ум во внутреннем Звуке, и, наконец, растворит внутренний Звук, или ОМ, то этот состояние называется Лайя Йога. Лайя значит «растворение». Когда растворяется внутренний Звук, то ищущий действительно выходит за пределы пространства и времени и сливается в Одно с Я. Когда он правильно практикует Самадхи восемьдесят раз, то обретает вечное Спокойствие, которое совершенно отличается от обычного спокойствия. Где все движения, если нет пространства и эго?

«Когда джьоти (видение) и ОМ (Нада, или космический Звук) совершенно рассосались, то ищущий действительно Одно с Я»[39].

Все ищущие Истину с помощью различных духовных учении обычно приходят к этому внутреннему Звуку в той или иной форме. Хотя иногда мы этого не осознаем, факт остается фактом — надо пройти до внутреннего Звука, или ОМ, это дверь к миру За Пределами. Последователи Крийя‑йоги, Лайя‑йоги, Тантры, Мантра‑йоги, Джняна‑йоги и Бхакти‑йоги должны преодолеть этот внутренний Звук, или ОМ; только тогда они могут войти в мир Истины в Единстве. Это внутренний Звук и есть вход в чистое Сознание. Манифестация начинается со внутреннего Звука. Это отправная точка. Поэтому, когда ищущий хочет выйти за пределы манифестации и войти в состояние Авьякты, « Неманифестации», он должен рассосать (преодолеть) внутренний Звук. Тогда он становится Единым с Я. Это состояние носит название Сахаджа Самадхи, « Естественное состояние».

7. Спонтанное Единство: вечная Реализация и вечный Мир

Я — это высшее Я. нет двух я. когда ищущий обретает абсолютное знание Я, для него больше не существует ни ДОБРОДЕТЕЛИ, НИ ГРЕХА, ПОСКОЛЬКУ ОН ВИДИТ Я (БРАХМУ) ВО ВСЕМ. ПОЭТОМУ ИЩУЩИЙ ДОЛЖЕН УСВОИТЬ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ, А НЕ СЛОВА И РЕЧЬ. ВСЕ ЕСТЬ Я (БРАХМА). ЧЕЛОВЕК — НИЧТО.

Когда ищущий везде видит Я (Брахму), во всех существах, подвижных и неподвижных, то он находится в Гармонии со всем. Он всегда находится в Устойчивой Крийя, вечно в Единстве с Я.

«Я Есть» легко достичь, О Партха (ищущий) с помощью этого стойкого Йога, который постоянно помнит обо Мне (высшем Я), помнит день и ночь и не думает ни о чем другом»[40].