Бхагират, царь династии Икхаку (как об этом написано в «Рамаяне»), заставил Священную реку Ганг спуститься с Гималаев на равнину, тем самым обогатив и улучшив лежащие вокруг земли. По обеим ее берегам расположены плодородные земли, пригодные для возделывания любой сельскохозяйственной культуры. Она простирается на 1500 миль и пригодна для судоходства.
На берегах этой реки постепенно появлялись города — торговые центры, а также святые места, такие как Харидвар, Аллахабад, Бенарес и Калькутта. Для большинства река Ганг олицетворяет Мать Индию, а для людей, живущих духовной жизнью — это воплощение Божественной Матери. Поскольку с древних веков до наших дней в Индии было много святых, некоторые называют ее Дэвабхуми — «Земля Господня». Интересно, что эта священная река взрастила только один народ. Как царь Бхагират, Иогирадж Шри Шри Шияма Лахири Махасайя принес «Крийя Ганг» (науку Крийя‑йоги — науку медитации с целью реализации Истины) со священных Гималаев, воплотив в ней Истину, вечное Молчание.
И Крийя‑йога не просто обогатила Землю Господню, Индию, но и распространилась далеко на Запад и обогатила всю планету, действительно проповедуя мир во всем мире.
Физики‑ядерщики, молекулярные биологи и другие ученые, которые имеют дело с внутренней структурой атома, часто говорят о материальном существовании не в терминах «твердой материи», а как о различных спектрах частот, или вибрациях. Религиозные и духовные лидеры также говорят о вибрационных состояниях различных объектов и планов. По их мнению, вибрации различных мест несут в себе положительное или отрицательное качество в зависимости от духовного состояния тех, кто их населяет.
В чистом виде вибрации — это посредник (медиум), с помощью которого человек осознает Истину, которую нельзя познать с помощью чувств или разума. Большинство людей не воспринимают такие вибрации. Тем не менее, на более низком уровне почти все живые существа испытывают влияние как положительных, так и отрицательных вибраций. Проводились исследования, в процессе которых была изучена «эмоциональная жизнь» растений. Сейчас многие люди уже хорошо знают, что растения реагируют на вибрации любви и хорошего отношения, буквально расцветая и ускоряя рост. А растения, оказавшиеся во враждебном и неприветливом окружении, останавливают развитие, сохнут и умирают — несмотря на хороший полив и своевременное удобрение почвы.
Общеизвестно, что животные очень чувствительны к вибрациям, исходящим от других животных, мест обитания и владельцев. Похоже, животные интуитивно чувствуют, когда они находятся в безопасном месте или среди дружелюбно настроенных существ. Особенно это касается домашних животных, которые могут зачахнуть, несмотря на, казалось бы, во всех отношениях хороший уход.
Очевидно, здесь действует другой уровень сознания, с помощью которого животные могут настраиваться на истинные вибрации того или иного места. На самом деле место, время и личность (штхан, кал, патра) с помощью вибраций оказывают огромное влияние на формирование различных ситуаций, мыслей и самой жизни.
Художественные произведения, как прошлых веков, так и наших дней, заполнены описаниями того, как некоторые люди реагируют на вибрации других людей и мест. Существует много документов, где подробно описано отношение врачей к процессу исцеления. В них говорится, что, если к пациентам относиться с любовью и добротой, то они лучше воспринимают лечение, быстрее покидают больницу, меньше страдают от боли, а если болезнь оканчивается летальным исходом, то более спокойно расстаются с жизнью. Сослуживцы, мужья и жены, члены одной семьи и все члены социума, которым приходится общаться друг с другом, все могут подтвердить, что люди могут плохо сосуществовать друг с другом и превратить совместную жизнь в ад. Или же они могут наслаждаться миром, радостью и спокойствием в многочисленных проявлениях жизни, превратив жизнь на земле почти в рай.
Все это проявления вибрационной природы человеческого сознания.
Влияние вибраций распространяется на географические районы. Некоторые люди, например, чувствуют себя хорошо в районах благоприятных вибраций. С другой стороны, всем известно, что некоторые люди чувствуют дискомфорт или тяжелое ощущение или даже страх, когда попадают в незнакомое место.
В различных районах вибрации обладают определенными свойствами по двум причинам. Во‑первых, в них остается накопленное сознание предыдущих обитателей, даже после их отъезда. Новые жители, обладающие повышенной чувствительностью, могут «ощущать» эти вибрации. Во‑вторых, Махатма, «великая душа», оставаясь в каком‑то месте, может трансформировать нейтральные или негативные вибрации места в положительные и благоприятные. В Индии всегда отмечают такие места, где на какое‑то время останавливался йог перед тем, как двинуться дальше. Вибрации определенного места могут оказывать огромное влияние на жизнь и деятельность всех жителей данного района.
Лахири Махасайя родился в Кришна Нагаре, в Бенгалии — городе, который давно славится чрезвычайно сильными божественными вибрациями. Действительно, Бенгалия известна как место, где отмечается средоточие индийских духовных практик. Большинство йогов, чьи фотографии опубликованы в книге, за исключением лишь нескольких, родом из Бенгалии. В Бенгалии процветает много видов йоги. Ниже описаны некоторые из них, а также приведены выдающиеся йоги, которые их практиковали:
Шакти — почитатели Шакти, что означает «Энергия», Божественная Мать, Богиня Дурга или Кали. (Садхак Рама Прасад и Парамаханса Шри Рамакришна.)
Вайшнавы — почитатели Вишну как Бога‑спасителя. (Шри Чайтанья Махапрабху, Биджа Кришна Госвами.)
Джняна‑йога — путь Знания. Этого пути придерживался, например, Свами Вивекананда, великий знаток Вед, который впервые в истории донес до Запада весть об индийских духовных практиках на Всемирном парламенте Религий, проходившем в Чикаго в 1893 году.
Раджа‑йога — практика, основанная на использовании дыхания и пранаямах. Последователь этого пути, например, Шри Ауробиндо.
Крийя‑йога — последователи этого направления, например, Панчанан Бхаттачарья, Свами Кебалананда, Свами Пранабананда, Брахмачари Кешавананда, Шри Юктешвар, Сатьянанда, Йогананда и многие другие.
Группа Брахмы — исповедует одного Бога вместо многих богов. К ней принадлежит, например, Дебендранат Тагор, отец Рабиндраната Тагора, поэта и лауреата Нобелевской литературной премии 1913 года.
Тантра — преобразование сексуальной энергии в божественную. К великим тантрическим йогам относится, например, Бама Чаран.
В дополнение к длинному списку святых, можно назвать и Женщин‑святых, например: Брахмани, Ма Шарадамони, Святая Мать и Анандамойе Ма.
Поскольку в Бенгалии обитает столько святых, то духовные вибрации там постоянно обновляются и крепнут. Примером того, как духовные вибрации влияют на географический район, служит родной город Лахири Махасайя — Кришна Нагар. Одним из самых первых правителей района Надья, в состав которого входил Кришна Нагар, был царь по имени Кришна Чандра, человек высокой духовности. Он построил в Кришна Нагаре большой дворец и сделал город столицей своего государства. Этот царь был Шакти‑йогом, почитателем Шакти, Дурги или Кали, Божественной Матери. Многие из его подданных, которым было известно, что он — йог, просили его наставить их на истинный путь в служении Божественной Матери. У этих людей были большие трудности с восприятием вечной, бесформенной Божественной Матери как воплощения чистого Сознания своего Я. После медитации над стихами из Шри Шри Чанди, священной книги Божественной Матери, Кришна Чандра сделал из глины фигурку, изображавшую Божественную Мать, Богиню Дургу и велел своим подданным поклоняться ей, но не самой по себе, а в качестве двух ипостасей, которые она воплощает:
— Как средству, помогающему зрительно представить аспект Божества (Божественную Мать, Богиню Дургу).
— Как напоминанию о том, что это божественное покоится в самом сердце их собственного существа.
Он заявлял, что каждый человек имеет бесконечную ценность и заслуживает любви и уважения, потому что в каждом заключен всепроникающий и неисчерпаемый источник божественного. Искренние преданные ему немедленно воспользовались его советами и последовали его примеру. Совокупный эффект от этого усилил уровень духовных вибраций в месте рождения Лахири Махасайя. Как бы в продолжение этой истории можно добавить, что Кришна Нагар славится своими глиняными фигурками и статуэтками, изображающими Божественную Мать.
Заслуживает упоминания и тот факт, что поклонение Богине Дурге происходит в один из самых крупных праздников в Индии. Дур на санскрите значит «отдаленный» или «твердый», а «га» означает «идти», поэтому Дурга имеет такой смысл — «состояние чистого осознания своего Я, которое трудно, но возможно, достичь». После поклонения Богине Дурге‑Мате (Мата — «мать») поются гимны из священной книги Шри Шри Чанди. В ней описывается война между Дэватас (богами) с одной стороны и Дайтьяс и Данавас (анти‑богами) с другой. Божественная Мать вела войну на стороне Дэватас и победила, передав власть богам. Война между Дэватас (богами) и Дайтьяс (анти‑богами) очень символична. В действительности, это «внутренняя ядерная война», которая начинается в сердцах всех ищущих Истину, война между отрицательными вибрациями (Дайтьяс и Данавас) и положительными (Дэватас), цель которой — достичь чистоты Сердца, чтобы потом достичь полного Осознания высшего Я, которое воплощает Божественная Мать.
Рама (Рам) — это имя Бога. Баллав значит «дорогой». Тот, кто любит Раму, называется Рама Баллав. Прадед Лахири Махасайя, Рама Баллав Лахири Шаркар, приехал с запада Бенгалии (нынешний Бангладеш), чтобы поселиться в Кришна Нагаре. Он был ведическим Барендра Брахманом (высшая каста Брахманов, которые живут строго по законам Вед).
Родословная семьи Лахири восходит к древнему мудрецу Шандилья.
Обычно в семье, живущей духовной жизнью, глава дома называет каждого появившегося на свет ребенка, руководствуясь духовными соображениями. Чаще всего это значит, что новорожденного называют одним из имен Бога. В ведической или индуистской культуре у этого обычая есть как духовные, так и практические основания. Практическое основание заключается в том, что родители и окружающие постоянно помнят о своем духовном наследстве, когда называют ребенка по имени (имени Бога), а ребенок постоянно осознает свою причастность божественному и, можно надеяться, будет и вести себя соответственно. Духовные основания называть детей именем Бога, базируются на священных книгах. Хорошо известны негативные вибрации, связанные со словом эгоистичный, но у него есть и положительные, духовные, вибрации. Оно концентрируется вокруг Я. Я является абсолютным Я. Только когда ищущий будет жить в полной чистоте, в духе абсолютного Я, только тогда он достигнет вечной Свободы. Поэтому нет ничего плохого в том, чтобы быть эгоистичным в смысле положительных вибраций, которые выводят человека на духовный путь, ведущий внутрь, к внутренней Реализации абсолютного Я.
«В час ухода то чувство, которое человек испытывает, определяет его состояние»[1].Таким образом, индуистские священные книги с глубоким уважением относятся к последнему вздоху человека, потому что он имеет такое огромное значение. Индуисты (так же, как и многие другие) твердо убеждены в том, что, проходя по жизни, они собирают целый ворох привязанностей, от которых не так просто избавиться в последние минуты жизни. Кроме того, чувство боли может отвлечь внимание умирающего от высшего Я (Брахмы) и заставить его сконцентрироваться на собственном теле. Поэтому практика медитации в течение всей жизни направлена на достижение Единства с собственным Я до того, как тело окажется на пороге последнего Освобождения, или, по крайней мере, для того, чтобы с последним вздохом вспомнить священное имя Бога, что станет лучшей основой для следующей инкарнации. Рама Баллав, следуя этой благословенной традиции, назвал своего сына (деда Лахири Махасайя) Шива Чаран. Он тоже стал йогом и впоследствии назвал своего второго сына (отца Лахири Махасайя) «Гаура» в честь Шри Чайтанья, инкарнации Бога Кришны. Гаура — это продолжение той же традиции.
Тот факт, что Лахири Махасайя родился в Кришна Нагаре (городе божественных вибраций) и в духовной стране (где Бог присутствует в мыслях каждого человека), оказал огромное влияние на всю его жизнь. В некотором смысле он был вскормлен духовностью. Такое мощное влияние, оказанное на него в детстве, в конце концов привело к тому, что мир получил из его любящих рук Крийя‑йогу.
В Индии у каждой семьи преданных есть божество‑покровитель. В семье Лахири Махасайя это был Бог Шива — Бог в аспекте разрушителя и возрождающий вечное Спокойствие.
Каждый индуист выбирает тот божественный аспект, которому поклоняется в соответствии со своими чувствами. Иногда семья воздвигает свой храм, в котором молится. Благодаря существованию подобных традиций, отдельные семьи вообще не ходят в общественные храмы.
Лахири Махасайя родился в деревне Гурни на берегу реки Джаланги в Кришна Нагаре. В 1833 году поместье Лахири смыло наводнением, и лингам Шивы (камень овальной формы, олицетворяющий Бога Шиву) тоже унесло в реку Джаланги. Одному из родственников семьи приснилось, что лингам тонет в реке. Позже его достали из воды (джал) и снова установили в семейном храме. С тех пор этот храм известен как «Джалешвар Махадэв», а само место часто называют Шиватола, потому что там был расположен семейный храм. Спустя много лет храм сильно обветшал, но недавно просвещенные молодые люди восстановили его. В течение многих десятилетий там жили члены семьи Лахири, но потомки Лахири Махасайя там не живут. Недавно другая семья, тоже Лахири, поселилась неподалеку и попыталась вторгнуться на территорию храма, утверждая, что они и есть настоящие потомки Лахири, но местная молодежь, которая охраняет это место, не позволила им так поступить.
Когда автор последний раз был там в 1981 году, в этом месте не было ни одного члена семьи Лахири.
Когда умерла первая жена Гауры Мохана, у него уже было трое детей. Лахири Махасайя был первенцем от второй жены, Муктакеши. После того как она произвела на свет великого йога, она призналась мужу и нескольким близким друзьям, что во время беременности ей было явлено много видений. Она видела Бога Шиву, Божественную Мать Кали, Бога Вишну и многие другие проявления Бога. В этом нет ничего удивительного, потому что она была очень предана семейному божеству и часто постилась и молилась по несколько раз в день. Муж, пасынки и Лахири Махасайя уважали ее за благочестие. Когда в 1833 году она умерла, ее муж покинул Кришна Нагар и переехал в Бенарес, где и оставался до самой смерти. Гаура Мохан решил умереть у божественных ног Бога Вишванатха. Молодой Лахири Махасайя последовал за своим отцом. Священный город Бенарес также называют Варанаси. Слово Варанаси является производным от названия двух рек — Варуна и Аси. Эти реки впадают в величайшую священную реку Индии — Ганг.
В Индии принято смотреть на мир, по крайней мере, с двух точек зрения: во‑первых, исходя из материальных и философских характеристик явлений, и во‑вторых, исходя из духовной, или священной, перспективы. Варанаси — хороший пример такого двойственного видения мира.
С географической точки зрения Варанаси представляет собой результат впадения двух рек в Ганг. Но йоги объясняют данное явление следующим образом: в копчиковой зоне человеческого тела расположены два канала. Один из них находится слева и носит название Ида. Другой — справа и называется Пингала. Две реки, Варуна и Аси, символизируют эти каналы, Иду и Пингалу. Эти каналы окружают чакры, «центры», в спинном мозге и кончаются около медуллы у основания мозга. Спинной мозг содержит «Существование, вызванное собственным Я»: Сваямбху. Сва или Сваям значит «Я», бху значит «рожденный». Сваямбху — это другое название Бога Шивы, также как и Бог Вишванатх. Вишва значит «мир», натх значит «Бог», поэтому Вишванатх означает «Бог мира». Таким образом, Бенарес — это трон Бога Вишванатха.
Выше было объяснено, насколько важное значение имело место рождения Лахири Махасайя. Но не менее важно и время рождения человека.
Место и время рождения Лахири Махасайя были выбраны его Божественным Гурудэвом, Махамуни Бабаджи, который невидимо защищал его с момента зачатия до момента встречи с ним. Это произошло, когда Лахири Махасайя было уже за тридцать.
В личных дневниках Лахири Махасайя есть строка: «Точная дата рождения не известна». Его правнук Ананда Мохан Лахири за год до празднования столетия со дня рождения Лахири Махасайя (1927 г.) пытался по фамильным документам установить точную дату рождения Лахири Махасайя. Он нашел черновики дневников. Основываясь на этих черновиках, Ананда Мохан пришел к заключению, что его прадед родился на седьмой день так называемых «Братских недель» (двух недель), которые в Бенгалии отмечают последователи Крийя‑йоги. Этот день выпадает на 30 сентября 1828 года.
Ежемесячный лунный цикл от новолуния до полнолуния называется Сукла Пакта, « Сияющие недели» (две недели), а период от полнолуния до новолуния называется Кришна Пакша, « Темные недели» (две недели). Темные недели в сентябре носят название Питри Пакта, « Братские недели», и этот период года имеет важное духовное значение. В этот двухнедельный период индуисты выполняют традиционное религиозное поклонение предкам.
В действительности интенсивность религиозного рвения не поддается измерению. В определенном смысле вся страна в этот период пронизана глубочайшими духовными вибрациями. Практика поклонения предкам не означает, что каждый человек поклоняется именно своим предкам, скорее, приносит поклонение Богу от их имени, чтобы они освободились от карма бандан, « кармических уз», которые привязывают их к колесу инкарнаций, череде рождений и смертей. Таким образом, одна из целей духовного поклонения — это достижение «мира в раю», где пребывают предки в ожидании следующей инкарнаций.
Церемония братских недель обставлена многочисленными религиозными ритуалами. Большие группы людей становятся паломниками и едут поклониться святым местам. Другие, в соответствии с заложенными в священных книгах правилами, отправляются к водным источникам, озерам или рекам и поют Мантры. Иногда песнопения поют, стоя в воде, нередко — глядя на Солнце, вознося молитвы к Богу Солнцу. Такая практика носит название тарпан, что значит «спасение». Тарпан проводится ежедневно в течение всего периода «Братских недель».
Осенью, во время другого лунного цикла, который называется Марта Пакша, «Материнские недели», преданные поклоняются различным формам Божественной Матери (Дурге, Лакшми и Кали). Например, в ноябре в Бенгалии поклоняются Божественной Матери. Такая практика называется Кали Пуджа или Шияма Пуджа.
Интересно, что Гаура Мохан Лахири назвал своего сына Лахири Шияма Чаран, что значит «Ноги Божественной Матери Кали». Чаран значит «нога» или «ступня», но кроме того это слово обозначает движение. Живущие духовной жизнью люди считают, что это слово значит «дыхание». С помощью процесса вдыхания и выдыхания, словно с помощью двух ног, человек проходит сквозь драму инкарнации, от одного физического тела к другому. Следовательно, контроль за дыханием — это беспроигрышный путь к внутренней Реализации.
Таким образом, имя Шияма Чаран воплощает в себе мощь Божественной Матери.
Время и место рождения Лахири Махасайя было изначально предопределено, чтобы соответствовать высочайшей вибрационной интенсивности, которая возникла именно в тот период и в том самом месте. Высокий уровень вибрации должен был не просто соответствовать божественному йогу, но и послужить для продвижения в пространстве и времени священной науки — Крийя‑йоги.
Однако существует и другая точка зрения о дате его рождения, основанная на копии его заявления офицеру казначейства в Бенаресе. Там он датирует свое рождение маем 1826 года.