Глава 3. Обучение ведическим дисциплинам

Уничтожение эго — вот подлинное самоотречение

Когда Гаура Мохан решил уехать из Кришна Нагара, чтобы дать образование своему сыну Лахири Махасайя, он имел в виду следующее. Он знал, что на Востоке дается преимущественно духовное образование. В соответствии с духом ведической культуры суть обучения состоит в том, чтобы прекратить деятельность ума и достичь лишенного собственного я состояния Сознания. Таков прямой путь к высшей Истине.

Образование высоко ценится в индийских семьях, особенно в тех, которые живут в более духовных и образованных слоях общества. Гаура Мохан хотел, чтобы его сын воспользовался всеми преимуществами обучения, идущего от ведической культуры, но кроме того, он стремился с тому, чтобы Лахири Махасайя был осведомлен о других культурах и цивилизациях. Божественное Провидение направляло руку Гауры Мохана, чтобы подготовить его сына к выполнению предназначенной ему вселенской миссии. Другим поводом переехать в Бенарес послужил распространенный в индийском обществе обычай. Многие жители Индии не любят уезжать из родных мест, потому что язык и обычаи различных районов страны сильно отличаются друг от друга. Люди любят путешествовать, но не селятся в других штатах из‑за больших различий в языке и обычаях. Они боятся утратить свою самобытность.

Если посмотреть со стороны, Индия кажется страной, объединившей многие народы и языки. Воедино их связывает только ведическая культура и проистекающие из нее духовные чувства. Кроме санскрита и английского, в Индии говорят еще на четырнадцати языках. Они полностью отличаются друг от друга, и даже буквы в их алфавитах разные. Вследствие такого разнообразия, а также ревности, с которой отдельные части большого общества держались за свою автономию, Индия никогда не выступала на политической арене как единый народ, до того как Британия не взяла в свои руки контроль над страной. Двадцать три индийских штата, население которых различается по стилю одежды, особенностям кухни, языку и политическим предпочтениям, получили независимость в 1947 году, и сейчас они называются «Республика Индия».

Несмотря на возникшие препятствия, отец Лахири Махасайя переехал из Бенгалии в Бенарес (штат Уттар‑Прадеш), как и было задумано. Бенарес, славящийся как место пребывания многих йогов, был самым подходящим местом для того, чтобы Лахири Махасайя получил внутреннее образование. В древние времена внутреннее образование можно было получить в Брахмачарья ашрамах (монастырях или местах отшельничества избранных монахов). Мальчиков обычно отправляли туда в возрасте восьми лет, после того как им была дарована священная нить. В течение следующих семнадцати лет детям и родителям не разрешалось видеть друг друга. Наставниками были йоги, которые обучали санскриту, грамматике и писанию. Ученики и наставники вместе занимались медитациями, чтобы отключить ум и достичь внеличностного состояния Сознания. Когда ученики завершали курс обучения, предполагалось, что они достигли состояния духовной собранности. (Самаварта: сама значит «равный» или «равенство»; варта — « послание» или «дарованный», то есть тогда они могли видеть единого Бога во всем, несмотря на многочисленные проявления жизни на планете.) В возрасте приблизительно двадцати пяти лет молодые люди возвращались к своим родителям, чтобы вступить в брак и начать период семейной жизни на основе духовной осознанности. В соответствии с обычаями ведической культуры жизнь индуиста делится на четыре части, исходя из общей протяженности жизни в сто лет. Вот эти части:

1. Первые двадцать пять лет называются Брахмачарья ашрам, и они должны быть посвящены духовному образованию, которое проходит ученик (Брахмачари).

2. Следующие двадцать пять лет, Грихастха ашрам, следует провести в духовной семейной жизни.

3. Третья четверть века, Ванапрастха/Банапрастха ашрам — это период покоя, то есть человек удаляется в леса и уединяется там.

4. Последние двадцать пять лет, Санньяс ашрам — это годы самоотречения.

Концепция деления человеческой жизни на четыре части основана на этапах духовного роста человека и предназначена не только для индийского общества, но, как и классификация типов людей, создана для всех религий. Как и в случае с четырьмя классами людей (кастами), существует духовная интерпретация четырех этапов человеческой жизни. Вот как можно понимать четыре этапа человеческой жизни:

1. В течение первых двадцати пяти лет жизни ученик (Брахмачари) живет вместе с наставником в монастыре. Но возникает вопрос: «А кто его наставник? Где этот монастырь?» Истинный ответ приходит из глубин внутреннего Я, и он гласит: «Кутастха, внутреннее Я — вот настоящий Наставник, а область между бровями — вот монастырь». В действительности, практикуя Крийя‑йогу, ученик живет в единстве с внутренним Я, которое сосредоточено между бровями в Брахмачарья ашрам.

2. Следующие двадцать пять лет посвящены дому, но где, в конце концов, этот дом? Когда ученик утвердился в Единстве с внутренним Я, научился видеть все то же Я внутри и снаружи, и для него не существует различий между внутри и снаружи, тогда он обрел истинный Дом Покоя, то есть, состояние уравновешенной осознанности, Дом или Обиталище Мира.

3. Следующие двадцать пять лет — это Ванапрасатха (Вана значит «лес», прасатха — « уходить»). Предполагается, что человек в это время уходит в леса. Хотя лес принято считать обителью покоя, но в мире нет места, где было бы достаточно спокойно, потому что ум человека отправляется вместе с ним, куда бы он ни пошел, а ум создает мир вокруг. Но в теле человека существует такое обособленное место, в котором можно отключить ум. Это область между бровями, в которой дыхание уходит внутрь позвоночника и поднимается по нему к макушке. Она называется Самадхи. Состояние самадхи, или Единство с внутренним Я — вот тот лес, который на самом деле соотносится с жизнью Ванапрастха.

4. Когда все выше перечисленные этапы пройдены в надлежащем порядке, тогда эго уничтожается и полностью осознается смысл Жизни в Самоотречении (последние двадцать пять лет). Уничтожение эго — вот подлинное самоотречение. Когда ищущий достигает Единства с высшим Я, его эго и индивидуальность автоматически исчезают, или уничтожаются. Санньяс (Сан значит «ложное представление о действительности», ньяс — « оставлять») буквально означает «оставлять ложное представление о действительности», основанное на эго и индивидуальности или разуме. Подобное отбрасывание ложных представлений должно происходить с помощью Крийя‑йоги или медитации. Невозможно добиться этого с помощью логических рассуждений или размышлений.

Такое деление на четыре части упорядочивает общество, так, чтобы люди могли спокойно жить духовной жизнью в мирной атмосфере. Социальные последствия этого деления обсуждаются в следующей главе.

Таковы настоящая восточная система и дух образования в соответствии с ведической культурой. За время британской колонизации Индии эта система постепенно пришла в упадок; в стране постепенно распространился формальный английский стиль обучения. Сперва школы, колледжи и университеты выпускали клерков для выполнения большого количества административной работы, а потом университеты стали уделять больше времени интеллектуальному развитию, ориентируя своих выпускников на коммерцию и различные другие профессии. Интеллектуализм, препятствуя развитию аналитического мышления, дает побочный эффект — развитие сильно выраженного эго. Таким образом, интеллектуализм мешает духовному росту и блокирует путь к вечному Осознанию.

Отец Лахири Махасайя хотел, чтобы тот получил образование в восточном духе, но не считал целесообразным отказываться от того, что предлагают английские школы. А потом Лахири был зачислен в несколько местных современных школ, включая Правительственный санскритский колледж, и обучался на английском, французском, бенгали, санскрите, хинди, урду и парен. Он также отправился изучать санскрит, Веды, и Упанишады у известных специалистов по санскриту, включая Джойя Нараяна Гхосала и ученого священнослужителя Махаратта Пандита Нага Бхатта из Бенареса. Таким образом, его отец воспитал своего сына в духе как восточных, так и английских традиций, и он балансировал на грани обеих культур — Восточной и Западной.

Брахмачарья — внутренний образ жизни

В соответствии с ведической культурой жизнь ученика носит название Брахмачарья ашрам. Поверхностное прочтение писания дает нам образ Брахмачари как человека, который соблюдает обет безбрачия, но в духовном плане Брахмачарья значит «Устремление Внутрь». Брахма значит «высшее Я», а ачари означает «тот, кто живет внутри». Таким образом, тот, кто живет внутри или созвучен Брахме, или высшему Я, и называется Брахмачари.

Считается крайне важным хранить целомудрие в первое время обучения. Причина этого кроется в том, что целомудрие, то есть добровольная и благочестивая сублимация сексуальной энергии в целях высшего блага (а вовсе не механическое подавление физических потребностей), сохраняет сексуальную энергию, чтобы использовать ее для духовного продвижения вперед. Без подобного контроля очень трудно успокоить и сконцентрировать неуправляемый ум, и тогда внимание человека фокусируется на внешнем мире и внешних привязанностях. Развивается сильное чувство индивидуальности, или эго, а это уводит человека от самого себя и приводит к материальному миру. Вот почему в возрасте от восьми до двадцати пяти лет мальчики проводят время в Брахмачари ашраме, чтобы ничто не мешало их внутреннему образованию, направленному на рассредотачивание ума.

За время своего обучения Лахири Махасайя стал с большим энтузиазмом относиться к ведическому образу жизни. Его медитации и занятия отражали его приверженность к духовной жизни. Эта приверженность нашла выражение в том, что он распространял священное писание Бхагават Гиту среди других людей. Собственноручно скопированная им Гита появилась в 1846 году. Он сохранял целомудрие в течение некоторого времени после женитьбы, потому что вступил в брак в более юном возрасте, чем это принято. Поскольку его отец находился уже в преклонном возрасте, он попросил Лахири Махасайя вступить в брак, чтобы он смог увидеть своих внуков. Но на самом деле Лахири Махасайя прожил по строгим правилам Брахмачари до тридцати пяти лет, что на десять лет дольше, чем предписано ведическими правилами. В действительности он женился в 1846 году, но не вступал в брачные отношения до 1862 года и жил по строгим правилам Брахмачари.

Когда он встретился с божественным Гуру, Бабаджи, в Гималаях в 1861 году и прошел инициацию, тот велел ему вернуться к семейной жизни, чтобы выполнить предопределенный судьбой долг. Только тогда он вступил в брачные отношения, и в 1863 году появился на свет его первый сын Тинкори Лахири.

Загрузка...