Лахири Махасайя – Путеводная Звезда Крийя‑Йоги

Блаженная Манифестация

В книге Патанджали, которая является классикой йогической литературы, можно прочесть, что демонстрация йогической Силы — это препятствие на пути к вечной Реализации Истины.

«С помощью концентрации на познании Венеры (то есть познания различных тонкостей) ищущий может приобрести некоторые йогические Силы. Он может постичь расстояние, расположение вещей, прошлое и неприветствуемые знания. Ему открываются Божественный Звук, божественное касание, божественные видения, божественный вкус и божественный запах»[41].

«Все выше перечисленные йогические силы являются препятствием для того, кто хочет достичь Самадхи, или гармонии (с высшим Я). Если человек получает эти силы, но не хочет достичь внутренней Реализации высшего Я, то это инструмент взращивания плодов в практической жизни»[42].

В дополнение к прочему он получает Аста‑сиддхи, « восьмеричные йогические Силы».

Анима: способность делать тело маленьким, как атом. Махима: способность делать тело большим по желанию йога. Лагхима: способность делать тело сколь угодно легким. Гарима: способность делать тело сколь угодно тяжелым. Прапти: способность получать все, что хочешь. Васиштва: способность держать все под контролем. Пракамия: способность удовлетворить все желания. Иситва: способность стать Господином всего. С помощью этих восьми способностей йог становится равным Богу, но только не Богу вечной Реализации.

Если йог использует эту силу для приобретения материальных ценностей, имени и славы, то он начинает терять приобретенную им относительную реализацию. Все эти йогические Силы весьма притягательны для йогов. Но они становятся ловушкой для йога, если используются и демонстрируются с целью приобретения материальных благ. Это тест, который должен пройти любой йоги, но он очень трудный. Нет сомнения, что в конце концов йог обретет эти способности. Когда он их обретает, то это служит доказательством, что он движется вперед и по верному пути. Но йог должен быть очень осторожен и не поддаться на искушение. Йог в начальной стадии иногда не осознает свои силы. Когда что‑то внезапно появляется, как результат его мыслительного процесса, тогда он медленно начинает осознавать свои силы, и настоящий йог, стремящийся реализовать Истину, немедленно предпринимает шаги, чтобы не поддаться искушению йогическими Силами. Даже многие из продвинутых йогов не сумели устоять перед этим врагом. Между прочим, настоящие йоги не обращают внимания на эти Силы. Они их просто игнорируют и погружаются в спокойную медитацию, чтобы достичь Реализации Истины. Если йог ведет себя именно так, то есть избегает возникновения привязанности к подобным явлениям, то он может действительно реализовать Истину. Сам Господь таким образом проверяет истинные стремления йога, чтобы увидеть, хочет ли тот власти или вечной Реализации. Бог вначале открывает йогу несколько сил из перечисленных выше, или все сразу.

Простые люди не могут понять, что такое вечная Реализация. От них никто и не ждет, чтобы они поняли. Для них власть принадлежит Богу. Когда они обнаруживают, что некоторые йоги повелевают подобными силами, то считают, что те реализовали себя. Простые люди измеряют степень реализации йога теми силами, которыми он владеет. Но это не Истина. Йог, который сохраняет абсолютное равнодушие к йогическим силам, несмотря на то, что он владеет ими, может сохранить их, и они будут у него под контролем. Иногда, против желания самого йога, его сила открывается людям и поражает воображение отдельных людей или общества. Это не считается напрасной демонстрацией йогических сил. Иногда Господь хочет дать людям урок с помощью демонстрации йогических сил посредством тела йога. Когда такое случается, йог чаще всего сам не осознает этого. Он узнает об этом позже и понимает, что таково желание Бога. В жизни Йогираджа Шри Шри Шиямы Чарана Лахири Махасайя было несколько событий, которые подтверждают именно этот принцип. Некоторые из этих случаев таковы, что люди могли в целом оценить величие его Реализации.

Лахири Махасайя был одним из ведущих учеников Махамуни Бабаджи, божественного Гималайского Йога. Он достиг высочайшей вечной Реализации и стал Божественным. Ниже описаны некоторые события из его жизни.

О Вездесущности

На службе Лахири Махасайя работал клерком, но потом его выдвинули на пост начальника, что равняется существующей сейчас должности офицера‑инженера подразделения в департаменте общественных работ. На службе его называли «Пагла Бабу», что буквально означает «чокнутый офицер». Пагла значит «сумасшедший». Когда деятельность или поведение человека выходит за рамки наших представлений, мы называем этого человека странным, сумасшедшим или ненормальным. Лахири Махасайя преодолел все привязанности, поэтому его поведение вошло в измерение божественной Игры, которая многим служащим казалась загадочной.

Вот признаки Дживанмукты (человека, который обрел вечное Освобождение при жизни в физической форме): Он кажется примитивным, как ребенок, у которого еще нет интеллекта, поскольку йог уничтожил свой интеллект. Он ведет себя как сумасшедший, потому что находится выше рассудка и чувства ответственности (которое на самом деле проистекает из эго), но в его сумасшествии есть система. Его действия никогда не идут против духа Заповедей священных книг. Ему присуще божественное чувство ответственности, которое превосходит человеческое чувство ответственности, основанное на человеческих размышлениях. Он может даже показаться чудовищем. Сфера спящего сознания для него — просто сон. Он выше привязанности ко всем видам деятельности проявленного состояния, которое называется феноменологией. Поэтому для него все равно, как себя вести, даже если он ведет себя, как чудовище.

«Высочайшее ужасно»[43]. «Великий Бог, всемогущий и ужасный, который не обращает внимания на людей и не нуждается в поощрении»[44].

Однажды Лахири Махасайя увидел, что один из английских офицеров в офисе чем‑то опечален. Он спросил офицера:

— Почему ты так расстроен? В чем причина? Можно узнать? Офицер ответил:

— Моя жена в Англии очень больна, а я долгое время не получал от нее вестей. Вот почему я расстроен.

Лахири Баба сказал ему:

— Не расстраивайся, ты получишь известия. Офицер спросил:

— Как же я могу их получить?

Офицер знал, что Лахири Махасайя — йог, но не интересовался индийскими йогами. Тем не менее он горел желанием знать, откуда Лахири Махасайя мог что‑то узнать.

Лахири Махасайя прошел в соседнюю комнату. Немного погодя он вышел и сказал:

— С ней все в порядке, но она в больнице. Она написала тебе письмо.

Лахири Махасайя изложил офицеру содержание письма. Эта новость успокоила офицера, но он все равно не мог избавиться от некоторого беспокойства.

Спустя несколько месяцев английская леди поправилась и приехала к мужу в Индию. Однажды, когда они гуляли по улицам Бенареса, она неожиданно заметила Лахири Махасайя и сказала своему мужу:

— Посмотри! Я видела этого человека у своей постели в больнице.

Английский офицер ответил:

— Да, ты должна была его видеть, ведь это он рассказал мне о твоем состоянии и перессказал содержание письма, которое ты написала мне из больницы.

После этого случая английская чета стала глубоко уважать Лахири Махасайя.

О сохранении духа Заповедей

В те дни в Бенаресе жил некий Свами Бхаскарананда, у которого была репутация ученого человека. Многие ученики Свами и другие Свами изучали Веды и философию Веданты под его руководством. Он был очень горд своим духовным положением и был большим эгоистом. Даже ученик Лахири Махасайя Хандса Свами Кебалананда изучал Веданту под его руководством. Хотя Кебалананда сам был очень образованным человеком, он посещал этого Свами, потому что слава о нем гремела по всей Индии. Однажды этот Свами обратился к своему ученику:

— Кебалананда, можешь ты попросить своего Гурудэва Йогираджа Шияму Чарана Лахири показать мне высшую Крийя‑йогу?

Кебалананада ответил:

— Я попробую.

Тогда учитель Веданты сказал:

— Но я не могу прийти к нему. Ему придется прийти ко мне.

Кебалананда пообещал передать это Гурудэву, на что Лахири Махасайя ответил:

— Что? Ты хочешь сказать, что озеро должно прийти к жаждущему? Или жаждущий должен прийти к озеру, чтобы утолить жажду?

Лахири Баба не пошел к нему, потому что ему помешало сильное эго Свами. По обычаю Свами нет необходимости учиться чему‑нибудь у семьянина. Причина этого кроется в том, что Свами — это отшельник, который осознал, что Брахма, высшее Я, и есть настоящая реальность, а мир — это ложь; следовательно, у него не может быть повода брать уроки у семьянина или советоваться с ним, потому что семьянин все еще находится в ловушке ложных привязанностей. Этот Свами придавал большое значение формальностям. Но хотя он стремился соблюсти все формальности, он все‑таки знал, что еще не достиг истинной реализации. Хотя он был отшельником и человеком, сведущим в философии Веданты, а Лахири Махасайя был всего лишь семьянином, он понимал, что Лахири Махасайя обрел абсолютное Знание с помощью практики Крийя‑йоги. Свами чувствовал потребность изучить высшую Крийя‑йогу, но не мог оторваться от представлений о том, что Свами не должен приходить к семьянину за советом. Позже Свами Кебалананда организовал для них встречу в известном доме в Бенаресе под названием Дургабари (дом Богини Дурги), и Свами Бхаскарананда получил Крийя от Лахири Махасайя.

О всеведении

Однажды старая преданная женщина захотела поехать в Бенарес, чтобы увидеть своего божественного Гурудэва Лахири Махасайя. Она приехала на железнодорожную станцию, когда поезд уже отправлялся. Когда она увидела, что поезд уходит, она села и начала молиться Лахири Махасайя, чтобы он остановил поезд и она могла успеть на него. «О, Тхакур (Бог)! Пожалуйста, останови поезд». Неожиданно поезд остановился. Она немедленно поднялась и пошла к нему. Машинист поезда тоже был удивлен. Он вышел, чтобы проверить, все ли в порядке. К этому моменту пожилая женщина уже села на поезд, и тот начал медленно двигаться. Все пассажиры, которые вышли, бросились снова по вагонам. Это событие показалось всем совершенно загадочным.

Когда она приехала в Бенарес, то отправилась прямо в Гарурешвар, дом Лахири Махасайя в Бенгалитоле. Когда она предстала перед Лахири Махасайя, тот отругал ее:

— Ты что, не могла прийти на несколько минут раньше на станцию?

Пожилая женщина воскликнула:

— Баба! Ты истинный Господь! Ты сам знаешь, что я приехала только благодаря твоей милости! Ты привел меня сюда. Я никак не успевала на поезд. Ты благословил меня и помог мне.

Она подошла к Лахири Махасайя и с огромным почтением и уважением коснулась его святых стоп своей головой.

О доброте

Йогачарья Панчанан Бхаттачарья считался старшим учеником Лахири Махасайя. Иногда он приезжал из Калькутты и навещал божественного Гурудэва в Бенаресе. Когда он приезжал в Бенарес, то сейчас же шел омыться в Ганге. Чаще всего он приходил на Дасасвамедха гхат (место для, омовения на берегу), самый главный гхат паломников, которые приезжали поклониться храму Бога Вишванатха. Но он никогда не ходил в храм Бога Вишванатха. Вместо этого он говорил: «Мой храм Вишванатха находится в Гарурешваре», то есть в доме Лахири Махасайя. Он верил в то, что его Гуру — это и есть Бог Шива, Вишванатх, и его дом — это храм Вишванатха.

Однажды он приехал в Бенарес и прямо пошел омыться на Дасасвамедха гхате. Когда он мылся, то заметил продвинутого йога, который тоже омывался в Ганге. Бхаттачарья Махасайя захотелось побыстрее омыться, чтобы поговорить с йогом. Но йог делал все очень быстро. Он закончил омовение и поспешно ушел. Бхаттачарья Махасайя пошел за ним, пытаясь сократить расстояние между ними. Но йог, поняв намерения Бхаттачарьи Maxaсайя, пошел еще быстрее. В клубке тесных, запутанных улиц района Бенгалитола в Бенаресе он в конце концов потерял йога из виду. Расстроенный, он пошел в Гарурешвар, и Лахири Баба спросил его:

— Что случилось, Бхаттачарья Махасайя? Ты его не поймал?

Бхаттачарья Махасайя упал к ногам Лахири Махасайя и зарыдал, как ребенок. «Почему я так увлекся, ведь у меня есть мой божественный Гурудэв?» — повторял он про себя со слезами.

— Ладно, поднимайся, не плачь.

— Но почему я отвернулся от моего Гурудэва? Почему я вел себя как проститутка?

— Ладно, не плачь. Пожалуйста, встань. Не расстраивайся. Хочешь увидеть его? (продвинутого йога, за которым он шел) Это твой брат, ученик, продвинутый Крийянвит.

— Прости, я больше не хочу его видеть.

— Если хочешь, я могу позвать его. Он получил Крийя от меня. Он происходит из мусульманской семьи: поэтому он не любит бывать вместе с Крийянвитами‑ индуистами. Он хороший человек. У него есть причины сторониться других.

— Не надо.

Тогда для Брахмана было нелегкой задачей, особенно в Бенаресе, учить индуистской религии или философии мусульманина. Это происходило оттого, что индуистское общество было очень консервативным, и им управляли Брахманы. Но Лахири Махасайя был смелым Брахманом, который шел по пути Истины. Он понял, что Крийя — это не философия и не религия, а путь к реализации Истины. Поэтому Крийя обогащает любую веру. Любой человек, живущий духовной жизнью, независимо от веры может получить пользу от позитивной научной Крийя‑йоги. Поэтому Лахири Махасайя давал Крийя мусульманам. Крийя — это образ жизни; научно говоря, это прямой способ общения с внутренним Я, то есть внутренним Сознанием, которое и есть Истина.

О Всеведении

Однажды Лахири Махасайя был окружен Крийянвитами в своем доме в Гарурешваре.

— А‑ах! — вздохнул Лахири Махасайя. Преданный Крийя спросил:

— Что случилось Баба? Почему ты вздохнул? У тебя болит спина?

— Мне кажется, что я тону в море рядом с Японией.

Все ученики Крийянвиты были поражены. Никто не мог понять, что он хотел сказать. Спустя три или четыре дня один из Крийянвитов принес газету и сказал:

— Посмотрите. Здесь сказано, что в море у берегов Японии затонул корабль.

Они посмотрели дату и обнаружили, что Лахири Махасайя почувствовал боль тонущих жертв в тот момент, когда происходила катастрофа.

О Бесформенном Единстве

В другой раз в Гарурешваре Лахири Махасайя, как обычно, был окружен своими учениками. Он отвечал на вопросы преданных и уделял внимание посетителям. К нему пришел Гангадхар Бабу, один из учеников, фотограф по профессии. Один из преданных Лахири Махасайя обратился к фотографу:

— Пожалуйста, Гангадхар Бабу, сфотографируй нашего Учителя. У нас нет фотографии нашего Гурудэва. Сделай хороший снимок. Мы знаем, что у тебя получится.

Другие преданные присоединились и принялись упрашивать Гангадхара Бабу, и тот взялся за фотоаппарат. Поскольку некоторые преданные Крийянвиты находились очень близко к Лахири Махасайя, он сказал:

— Я не могу сфотографировать одного Гурудэва в такой толпе. Если я сделаю снимок, то это будет групповое фото.

— Ладно, только пусть он будет хорошим, — согласились ученики.

Гангадхар Бабу тщательно все подготовил и сделал снимок. На следующий день он проявил пленку и был просто поражен. Он увидел, что там не все в порядке. Преданные, находившиеся рядом с Лахири Махасайя, получились хорошо, но место, где должен был сидеть Лахири Махасайя, было пустым! Фотограф знал, что его фотоаппарат отлично снимает. В конце концов фотографии других получились очень хорошо, но место Лахири Махасайя было пусто. Он понял, что не спросил разрешения Лахири Махасайя на съемку. Гангадхар Бабу немедленно отправился в Гарурешвар. Kaк только он пришел, Лахири Махасайя спросил его:

— Ну что, Гангадхар? Твоя новая техника не сумела справится с задачей?

— Да, Баба. Современная наука не может превзойти мощь науки йогов. Но я все‑таки хочу тебя сфотографировать. Пожалуйста, будь добр, разреши мне сделать один снимок.

Гангадхар Бабу умолял его, сложив руки. Лахири Махасайя обычно не разрешал фотографировать свое физическое тело. Но в этот раз он милостиво разрешил:

— Да будет так. Ты можешь сфотографировать меня один раз, если хочешь.

Сделав один снимок, Гангадхар Бабу дотронулся до ног божественного Гурудэва, благодаря его за данное разрешение. Эта фотография — единственная, кроме еще одного детского снимка.

Не так давно нашлись люди, которые отретушировали эту фотографию, что не должно быть допустимо среди истинных преданных. Оригинальная фотография приведена в этой книге с автографом «Шри Шияма Чаран Дэвсарман». Дэвсарман — это санскритское слово, которое значит поклонение Богу (Дэвя), и обычно является вторым именем всех людей сословия Брахманов.

Когда фотограф Гангадхар Бабу сделал снимок без разрешения Лахири Махасайя, то не сумел запечатлеть изображение его физического тела, хотя все остальные изображения получились хорошо. Это могло случиться по нескольким причинам. Йог может поместить завесу вокруг своего тела, которая не позволяет другим людям делать фотографии, видеть или даже слышать его. Когда йог достиг гармонии, то он выше пространства и времени. Для него не возникает вопроса существования физического тела. Это уникальное состояние, которое невозможно постигнуть при помощи интеллекта. В этом чудесном состоянии Сознания йог находится в теле и одновременно не находится в нем. Так было в случае с тонущим кораблем. Лахири Махасайя находился в Японии, а его тело было в Бенаресе, где оно общалось с преданными. Настоящее фото, которое он позволил сделать Гангадхару Бабу, содержит вибрации чистого Сознания. Если преданный сконцентрируется и будет медитировать над этой фотографией, то получит вибрации Благости или Милости. Сконцентрировав внимание на фотографии реализованного йога или святого, которая действительно содержит чистые вибрации, человек может обрести Единое бесформенное чистое Сознание. Вот почему истинные преданные не станут вносить какие бы то ни было изменения в единственную фотографию Лахири Махасайя, которая несет мощный заряд вибраций.

Возможно, самое время здесь упомянуть о том, что Махамуни Бабаджи, Гуру Лахири Махасайя, не оставил ни одной фотографии своего тела. Но в Бенгалии рассудительные Крийянвиты используют ОМ, который символизируют вибрации Махамуни Бабаджи. Тем не менее ничего нельзя возразить, если преданный представляет себе Махамуни Бабаджи в том или ином образе.

Лахири Махасайя не любил, чтобы его фотографировали. Это была божественная игра Махамуни Бабаджи, который хотел даровать Свою фотографию посредством тела Лахири Махасайя тем преданным, которые не в состоянии вообразить себе бесформенное чистое Сознание. Последние годы своей жизни тело Лахири Махасайя выглядело почти так же, как тело Махамуни Бабаджи. Его глубокая любовь и уважение к Бабаджи оказали огромное влияние на физическое тело Лахири Махасайя и изменили его. Преданные могут получить чистые вибрации, сконцентрировавшись на фотографии Лахири Махасайя, которая поможет им обрести бесформенное чистое Сознание высшего Я.

О Доброте

Однажды преданная вдова посетила Лахири Махасайя в его доме в Бенаресе. Она держала в руках фотографию. Когда Лахири Махасайя увидел фотографию, то сказал:

— Если ты веришь, это Бог. Если нет, это просто фотография.

В комнате больше никого не было. Потом она вернулась к себе. У нее была дочь около десяти лет, они жили вместе. Неожиданно разразился шторм. В воздухе сверкали молнии и гремел гром. Мать и дочь в ужасе прижались друг к другу. За несколько мгновений до того, как в дом ударила молния, вдова случайно взглянула вверх и заметила фотографию Лахири Махасайя на стене. Она взмолилась:

— Баба, мой Бог! Пожалуйста, спаси нас.

Дом вспыхнул, потому что он был сделан из глины, а крыша была покрыта соломой. Позже она вспомнила слова Лахири Махасайя о фотографии. Они помогли ей объяснить другим людям свои чувства во время пожара. «Мы чувствовали себя так, словно над нашими головами держали ледяной айсберг. Мы ощущали прохладу, а все вокруг нас полыхало».

Махамуни Бабаджи сказал Лахири Махасайя, что придет, когда в этом возникнет необходимость. Конечно, он приходил много раз, но мы здесь опишем только одну такую встречу, вызванную необходимостью.

Лахири Махасайя каждый день омывался в Ганге. Из его дома в Гарурешваре был выход на находившийся рядом Чоусатти гхат[45].

Иногда рядом с храмами живут какие‑нибудь йоги. Рядом с этим храмом обитал йог, который обычно курил гашиш. Храм располагался на той же улице, по которой Лахири Махасайя каждый день шел к Гангу совершать омовение.

Лахири Махасайя обычно испытывал отрицательные чувства по отношению к этому йогу, который курил гашиш. Однажды он увидел своего божественного Гурудэва Махамуни Бабаджи, который мыл тарелку этого йога. Лахири Махасайя удивился; он немедленно упал к священным Стопам Гурудэва и спросил:

— Что ты делаешь, Бабаджи?

— Я прислуживаю Садху (Святому). Если я не буду служить ему, то кто будет?

Тогда Лахири Махасайя понял, что Бабаджи хотел помочь ему очиститься от отрицательного чувства по отношению к этому йогу. Лахири Махасайя тогда сам начал мыть тарелку йога, курящего гашиш.

О законе Провидения

Каждое утро Лахири Махасайя купался в Ганге. Ученик по имени Кришна Рама часто сопровождал его. Кришна Рама жил на берегу Ганга неподалеку. Он обычно приходил к дому Лахири Махасайя и возвращался вместе с ним, а потом шел к себе домой. Иногда вечером Лахири Махасайя приходил на берег Ганга, садился перед домом Кришна Рамы, и они разговаривали. Потом Лахири Махасайя возвращался в Гарурешвар. Кришна Рама тоже шел вместе с ним и принимал участие в вечерней медитации вместе с Лахири Махасайя. Однажды Лахири Махасайя пошел совершить омовение в Ганге. Как обычно, Кришна Рама последовал за ним. Улицы и переулки Бенгалитолы в Бенаресе очень узки и всегда заполнены народом. И неожиданно Лахири Махасайя воскликнул:

— Кришна Рама, рви одежду!

Но Кришна Рама не понял, что хотел от него божественный Гурудэв. Они прошли еще немного, и вдруг с верхнего этаже старого дома упал кирпич и ударил Лахири Махасайя по ноге. Он попытался оторвать край одежды, чтобы перевязать ногу. Кришна Рама помог ему. С величайшим изумлением Кришна Рама спросил Лахири Махасайя:

— Баба! Если ты знал заранее, что кирпич упадет тебе на ногу, почему ты не отошел от этого места?

Лахири Махасайя ответил:

— Это невозможно, Кришна Рама. Что должно произойти, произойдет, или за это придется расплачиваться потом.

Кришна Рама пристально взглянул в лицо Лахири Махасайя и попытался понять глубину и значимость произошедшего события и данный ему ответ.

Закон Освобождения

Каждый ищущий должен обрести Свободу, преодолев ограничения и привязанности с помощью практики научной Крийя или медитаций, отбросив всякие надежды на ожидание результатов практики Крийя. Ожидание результатов практики Крийя, даже если человек ждет, что он обретет свободу, формирует глубокую привязанность на божественном плане. В результате ищущий подчиняет свою личность этому блаженству. И поэтому он не может обрести вечное Освобождение, или абсолютную Свободу. Вот почему истинный дух достижения вечного Освобождения связан с отказом от ожидания результатов практики Крийя. Когда не возникает привязанности к результатам практики Крийя, тогда эффект практики Крийя формирует состояние Освобождения. Это состояние Сознания, свободного от всех привязанностей. Оно не привязывает ищущего к преходящей радости. Культивируя непривязанность к результатам практики Крийя, человек выполняет 50 % работы на пути достижения Освобождения. Он не вырабатывает новых желаний и будет быстро продвигаться по избранному пути. Остается еще проблема, связанная с незавершенными плохими и хорошими действиями из прошлых жизней. Незавершенными, потому что человек умер (покинул тело) до того, как смог вкусить плоды или пострадать от результатов своей накопленной Кармы. Неумолимый закон Провидения требует, чтобы накопленная в предыдущих жизнях Карма, как хорошая, так и плохая, была выполнена (человек вкусил блаженство или пострадал) в одной из последующих жизней до того, как человек обретет Освобождение.

Закон Провидения предшествует Закону освобождения. Если, например, ищущий обрел освобождение с помощью искренней практики Крийя, но не смог выполнить требования закона Провидения, он не станет абсолютно свободным. Поэтому ему придется осуществить еще одну реинкарнацию, чтобы завершить процесс освобождения.

На самом деле очень редко встречаются люди, которые достигли Освобождения, но в то же время не выполнили все, что им предписано Провидением. Например, одного мальчика восьми лет привезли к Шанкару Ади (Первый) Шанкарачарье, чтобы тот его исцелил. Мальчик не произнес ни слова с самого рождения, хотя его отец испробовал все возможные средства. Шанкара взглянул на мальчика и, помолчав некоторое время, спросил его на санскрите:

— Кто ты?

Мальчик впервые в жизни заговорил и ответил на санскрите:

— Я ни Брахмачари (ученик), ни Грихастха (семьянин), ни Ванапрастхи (лесной отшельник), ни Свами (отрекшийся от мира). Я тот, кто я есть.

Сказав это, он снова погрузился в молчание. Шанкарачарья был удивлен и сказал отцу:

— В теле твоего сына живет реализованная душа. Он не останется с вами и вскоре станет отрекшимся от мира.

Отец забрал сына обратно домой. Больше мальчик не говорил со своим отцом. Предсказание Шанкары позже осуществилось, и мальчик ушел из дома. Его душа реализовала себя в предыдущей жизни, но часть его Прарабдха Кармы (Судьбы) еще не закончилась. Поэтому ему пришлось снова пережить инкарнацию.

Блаженная Мать, Анандамойе Ма, которая недавно покинула свое тело, находилась в той же ситуации. Поэтому у нее не было формального Гуру даже в детстве, и еще ребенком она спонтанно испытывала состояние пробужденной Кундалини. (Когда автор последний раз посетил ее в Алморе в 1978 году, она сама рассказала ему об этом.)

Тем не менее разумный ищущий Истину дает своей Судьбе исчерпать себя, радуясь результатам предыдущих поступков или страдая от них, как это было в случае с Лахири Махасайя и падающим кирпичом, и Бхаттачарья Махасайя, претерпевшим побои. Позволив Судьбе совершиться, ищущий становится в состоянии довершить оставшиеся 50 % работы по достижению вечного Освобождения.

Существует три типа Кармы, « действия».

1. Санчияман Карма (действие, которое выполняется или совершается в настоящий момент);

2. Санчита Карма (законченное действие);

3. Прарабдха Карма (действие закончено в предыдущей жизни и должно дать результаты в настоящей жизни, Судьба).

Эта классификация основана на природе результатов, которые может вызвать действие.

Один тип действий приводит к немедленным результатам, неважно, плохим или хорошим, то есть к счастью или страданию в зависимости от природы привязанности или отношения, например, яд кобры действует немедленно, а процесс питья воды утоляет жажду постепенно.

Второй тип действий дает результаты, которые проявляются не сразу. Могут уйти часы, дни, месяцы и даже годы до того момента, когда результаты станут очевидными в настоящей инкарнации.

Третий тип действий приводит к результатам, которые не могут произойти в той же инкарнации, потому что человек умер. Куда же денутся эти результаты? Где они будут применяться?

Во вселенной всегда действует закон причин и следствий. Одна и та же джива, индивидуальное я, несет груз этих результатов с момента «последнего вздоха» до эфирного уровня и остается там с ними. В действительности каждое индивидуальное я впитывает ц себя массу подобных результатов, на санскрите это называется «Прарабда Карма». Это и Есть Закон Провидения. Закон Провидения суров и от него невозможно уклониться. В действительности эти результаты всегда пытаются оказать влияние на дживу, индивидуальное я, чтобы оно претерпело реинкарнацию в условиях, в которых оно может выработать свою Карму самым подходящим образом. Эти прошлые действия управляют течением жизни даже в утробе матери. Они влияют на образование и развитие тела, ума и. интеллекта.

В соответствии с Патанджали, вот три аспекта человеческой жизни, которые предопределены еще в утробе матери: «Пока присутствует корень [Прарабдха Карма, Судьба], эффект Кармы предопределяет Джати (категорию), Аю (время жизни), бхога (радости и страдания) для каждого конкретного джива[46].

Категория — тип тела, в котором родится человек (тело мужчины или женщины, или не человеческое тело).

Продолжительность жизни, число дыханий, которое будет даровано в этой инкарнации.

Природа радостей и страданий в этой инкарнации. Например, если человеку суждено наслаждаться красотой, он или она найдет соответствующее окружение, или если человек обречен страдать, у него будут трудные условия. Причина этого заключается в том, что судьба должна определить подходящие обстоятельства для реализации эффектов действий в предыдущих жизнях. Если такие обстоятельства найдены, то они дают свои плоды. С другой стороны, свободная воля человека может войти с ними в конфликт, особенно, например, если человек видит, что может произойти что‑то плохое и пробует противостоять этому. Подобными действиями он отбрасывает эти результаты назад, и, таким образом, подготавливает себе новую инкарнацию.

В случае с Лахири Махасайя, рассказанном выше, он знал, что кирпич должен упасть, но не противился этому. Вот почему он ответил Кришне Раме, что, если бы он сопротивлялся, то ему пришлось бы за это платить с процентами.

Бросив взгляд на жизненную ситуацию Лахири Махасайя, божественный Гималайский Йог Бабаджи предложил Лахири Махасайя как пример для современных мужчин и женщин, который показывает, что человек, живущий в семье, может заниматься Крийя и обрести вечное Освобождение, или абсолютную Свободу. Лахири Махасайя понимал, что это последняя его инкарнация, поэтому он позволил Судьбе свершиться и не препятствовал этому.

Каждый ищущий должен понимать, что Закон Провидения непреложен, и должен вести себя соответствующим образом, чтобы следовать по пути вечного Освобождения. В любом случае, невозможно избежать Судьбы. Когда ищущий обрел Освобождение, он становится выше свободной воли и желаний, поэтому ничто не может затронуть его состояние вечной Реализации. Судьба будет иметь дело с его телом и умом. Для посторонних наблюдателей он будет казаться обыкновенным человеком.

О привязанности

У Лахири Махасайя было два сына, Тинкори Лахири и Дукори Лахири, и три дочери, Харимоти, Хари Камини и Хари Мохини. Младшая дочь в возрасте шестнадцати лет приехала из дома свекра, чтобы навестить родителей в Бенаресе. К несчастью она заболела холерой. К ней пришел врач, и ее поместили в комнате наверху. Мать сидела у ее кровати. Поскольку ее состояние ухудшилось, друзья и родственники пришли ее навестить. Тем временем Лахири Махасайя сидел внизу в окружении Крийянвитов. Жена Лахири Махасайя, Кашимони, спустилась к нему, чтобы рассказать о состоянии дочери. Она плакала. Она хотела, чтобы Лахири Махасайя чем‑нибудь помог ей. Лахири Махасайя взял корень растения, которое росло рядом с его сидением и протянул ей. Она вышла из комнаты, и тут дьявол овладел ее умом. Она подумала, что, если она последует его указаниям, то ее родственники подумают, что она сошла с ума. Поэтому она не сделала лекарство. Вскоре их дочь умерла.

Все родственники и мать девушки громко рыдали на втором этаже, а в то же время на первом этаже Йогичарья Панчанан Бхаттачарья читал Гиту, а преданные слушали, включая самого Лахири Махасайя.

Поскольку рыдания становились все громче и громче, некоторые преданные стали говорить, что они больше не могут слушать священные книги. Лахири Махасайя ответил:

— Пусть они делают свое дело, а вы делайте свое.

Тогда Бхаттачарья Махасайя продолжил чтение Гиты. Немного позже, когда вибрации горя тех, кто находился на втором этаже, проникли вниз на первый этаж, Бхаттачарья Махасайя произнес:

— Я больше не могу читать.

Лахири Махасайя ответил:

— Тогда не читай.

Вскоре мертвое тело унесли родственники. Лахири Махасайя продолжал сидеть, полностью отрешившись от всего происходящего. Для него это ничего не значило. Он обрел состояние полной отрешенности от земных дел. На самом деле, манифестированное состояние или окружающий мир — это просто сон сознания. А состояние бодрствования — это просто сон с точки зрения трансцендентального состояния Сознания.

О слиянии с вечным состоянием Сознания и равнодушии к физическому телу

Однажды, когда Лахири Махасайя отправился совершать омовение в Ганге, Кришны Рамы не было поблизости. Когда он возвращался, на одной из ног у него оказался порез. Кто‑то заметил это и крикнул ему, что у него на ноге кровь. Лахири Махасайя оторвал кусок от одежды и перевязал ногу. Когда он вернулся домой, его жена заметила, что нога сильно кровоточит, и за ним остаются кровавые следы. Она спросила его, почему он не обращает на это внимания. Лахири Махасайя ответил:

— Когда мне об этом сказали, то я перевязал ногу, поэтому кровотечение сейчас остановится.

Жена Лахири Махасайя не могла удержаться от смеха, потому что она заметила, что он перевязал не ту ногу. Он настолько был погружен в бестелесное вечное Существование, что был совершенно равнодушен к своему физическому телу.

О Вездесущности

Дэванараян Саньял, тесть Лахири Махасайя, был духовным ищущим. Он обычно поклонялся Богу Шиве и ежедневно посещал храм Бога Вишванатха. Он ни от кого не получал инициации, но совершал обряды в соответствии с семейными традициями. Он был привязан к Лахири Махасайя, но не испытывал к нему глубокого уважения, как преданные.

Однажды один из его друзей посоветовал ему принять Крийя у своего зятя. В ответ на этот совет он рассмеялся, как будто это была страшная глупость. Позже, когда он посетил храм Вишванатха, то увидел лицо Лахири Махасайя на Лингаме Шивы. Он протер глаза, чтобы убедиться, что это не галлюцинация, но снова увидел то же самое. Тогда, выйдя из храма, он пошел в другие храмы Шивы в Бенаресе, но в каждом храме на Лингаме Шивы он видел лицо Лахири Махасайя. Этого было достаточно. Он направился прямо к своему зятю. Когда он пришел в Гарурешвар, то сказал Лахири Махасайя: «Я ищу убежища у твоих ног, будь добр, инициируй меня на путь Крийя».

Лахири Махасайя инициировал его в Крийя. Именно тесть, полный преданности, первым стал называть его Йогирадж — « Царь Йогов».

О форме и бесформенности

Поскольку Лахири Махасайя не воспользовался правами наследования в Бенгалии, ему пришлось много работать, чтобы прокормить свою семью. В самом начале он занимался с сыном Короля Бенареса. Король знал, что Лахири Махасайя образованный человек, поэтому нанял его учить своего сына.

Однажды Король организовал конференцию для Свами Даянанды, образованного Свами, у которого было много последователей. Конференция проходила во дворце. Свами Даянанада хотел покончить с обычаем поклонения изображениям. Он спорил с Брахманами и священнослужителями по этому вопросу и победил их в споре. Он объявил, что будет ждать до 10 часов следующего дня желающих обменяться мнениями по этому вопросу. Если желающих не будет, то его последователи разобьют все изображения в храмах Бенареса и бросят их в Ганг. В тот вечер один преданный сидел рядом с Лахири Махасайя с тяжелым сердцем. Лахири Махасайя спросил, почему тот такой грустный. Преданный сообщил Лахири Махасайя о конференции и намерениях Свами Даянанды. Лахири Махасайя сказал преданному, что он придет завтра утром и выступит. Он попросил преданного сообщить Свами Даянанде, что в десять часов утра конференция возобновится. Вечером новость распространилась по всему городу, но никто не знал, кто примет участие в дискуссии. На следующий день в 10 часов утра дворец был битком набит людьми. Свами Даянанда с последователями и учениками сидел с одной стороны, а все священнослужители и Брахманы — с другой. Король увидел, что появился Лахири Махасайя. Вначале Лахири Махасайя поклонился собранию. Потом он обратился к Свами Даянанде:

— Свамиджи Махарадж! Я здесь, чтобы защитить традициионный обряд поклонения Богу Вишванатху. Пожалуйста, объясни, почему следует прекратить этот обряд.

Свами Даянанла Сарасвати ответил:

— Истина — это Брахма, « высшее Я», которое является бесформенным чистым Сознанием, так зачем же поклоняться изображениям? Лахири Махасайя ответил:

— Верно, что Истина — это Единый Брахма, высшее Я, но…

В этот момент все последователи Даянанды заорали: «Хо! Хо! Хо!» Они хотели заставить Лахири Махасайя беспокоиться и не собирались допускать, чтобы люди слышали его слова. По скольку обстановка накалялась, Лахири Махасайя попросил Свамиджи посоветовать своим ученикам вести себя вежливо. Свамиджи обратился к последователям и ученикам не мешать Лахири Махасайя, но они не останавливались. Тогда Лахири Махасайя очень странно сжал челюсти, и все мешавшие ему, обнаружили, что их челюсти сжались точно так же. Их рты остались в таком положении, и они вообще не могли говорить. Так Лахири Махасайя восстановил спокойствие. По крайней мере стало тихо. Ученики Даянанды не успокоились. Но они онемели. И вот Лахири Махасайя почтительно обратился к Свами:

— Вода жидкая, на она может стать твердой, когда превращается в лед. Точно так же, хотя Брахма, высшее Я, представляет собой бесформенное чистое Сознание, но он может обрести форму.

Вот почему нет ничего плохого в поклонении форме.

Такой простой факт никогда не приходил в голову ученому отшельнику. Даже если он и приходил ему в голову, то не затрагивал его сердца, судьбой было предопределено, чтобы ему сказал об этом Лахири Махасайя. Только тогда Свами Даянанда понял, что бесформенное чистое Сознание может тоже иметь форму. Потом Лахири Махасайя попросил Свамиджи вернуть рты учеников в прежнее состояние, но Даянанада не смог этого сделать. Он в свою очередь обратился к Лахири Махасайя с просьбой сделать это. Король тоже просил Лахири Махасайя исцелить их, и Лахири Махасайя произнес:

— Пожалуйста, принесите воды из храма Бога Вишванатха и налейте несколько капель в рот каждому, и все будет в порядке.

Так и сделали, и все пришло в норму. Король понял, что Лахири Махасайя — это великий божественный Йог. Он стал его учеником и был инициирован на путь Крийя вместе с врачом своей семьи.

О Правильности

Когда Лахири Махасайя приехал в Бенгалию один из его родственников заболел. Врач навестил пациента, осмотрел его и в присутствии Дахири Махасайя стал готовить лекарство. Врач подумал, что Лахири Махасайя родственник. Он был прав. Но он и не догадывался, что Лахири Махасайя — это божественный Йог, ведь он выглядел совершенно так же, как самый заурядный житель Бенгалии. По привычке доктор, закончив приготовление лекарства, спросил Лахири Махасайя:

— Хорошо?

Лахири Махасайя ответил:

— Все неправильно.

Доктор был в шоке, поскольку он был известным врачом и одним из самых выдающихся специалистов по этим болезням. Но он не отнесся к замечанию легкомысленно, а спросил:

— Что ты знаешь об этом лекарстве под названием Чарака?

Лахири Махасайя ответил:

— Я знаю, как правильно.

Это был еще один удар по эго доктора, но он взял себя в руки. Он вошел в дом, закрыл глаза и попытался вспомнить, что когда‑то давно, в университете, тридцать лет назад, ему говорил профессор о Чараке. К счастью он вспомнил, что тогда сказал профессор: «Того, что я рассказал вам о Чараке, недостаточно; только йоги знают все о нем». Доктор сейчас же обратился к главе семьи и спросил, занимается ли Лахири Махасайя йогой. Тот ответил: «Да». Тогда доктор подошел к Лахири Махасайя и спросил его, как готовить Чараку. Лахири Махасайя объяснил ему, врач приготовил микстуру так, как было надо, и дал ее пациенту. Пациент выздоровел. После этого случая врач сказал всем, что в своей жизни он преклонялся только перед одним человеком, и это был тот профессор, который рассказывал о Чараке. Теперь же он преклоняется перед вторым человеком в своей жизни, перед Лахири Махасайя. Позже врач дружески беседовал с Лахири Махасайя и принял от него Крийя.

Невозможно измерить величие вечной реализации йога по событиям его жизни. Большинство происходящего скрыто от наших глаз и происходит внутри. Экстраординарные события, которые мы замечаем, это всего лишь верхушка айсберга. Здесь действуют преимущественно духовные силы. Как уже было сказано выше, йоги, которые стремятся к материальным благам, скоро утрачивают духовную активность.

В случае с Лахири Махасайя связанные с ним явления произошли в ответ на потребности преданных, и их всегда сопровождал явно выраженный или скрытый духовный урок. Для тех, кому нужны чудеса, мы рассказали несколько историй, которые ясно свидетельствуют, что Лахири Махасайя был святым из святых. Его тесть назвал его «Йогирадж» (Царь Йогов) после принятия Крийя. Его истинные чудеса совершаются до сих пор в духовной жизни его преданных.