Ланкаватара сутра

СОБРАНИЕ ГАТХ(Сагатхакам)

(264)[671] Внемли же поведанному в Ланкаватара-сутре, изложенному дивными гатхами

учению чистому Махаяны, устраняющему сети ложных суждений!

Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати молвил так Благодатному:

1. — Мир подобен цветку бесплотному, лишённому рождения ли, увядания,

он ни существует, ни не-существует, зримый тобою

с беспредельною мудростью и состраданием. [II, 1][672]

2. Мир неизменно подобен сну иль видéнию, лишённому вечносущести иль разрушения,

он существует и не-существует, зримый тобою

с беспредельною мудростью и состраданием. [II, 3]

3. Все дхармы подобны майе, недоступной рассудочному восприятию,

они существуют и не-существуют, тобою зримые

с беспредельною мудростью и состраданием. [II, 2]

4. Тебе неизменно ведомы бессущностность самостей всех и дхарм,

а также — источники [всех] страданий[673].

Ты наделён беспредельною мудростью, состраданием и бескорыстием. [II, 6]

5. Ты не оставил свой дом, пребывая в нирване, и нирвана не пребывает в тебе.

Ты отринул воззрения [все] о сущем, не-сущем,

[равно —] и о пробуждённом и достижении пробуждения. [II, 7]

(265) 6. Те, кто зрит тебя, Муни[674], именно так, [будучи] безмятежным

и отринув [все представления о] рождении,

очищены от [любых] страстей и привязанностей в мире этом, а также в мирах иных. [II, 8]

[Здесь Благодатным сказано было:]

7. — Подобно оленю, в жару узревшему марево зыбкое, ум оказался обманут.

Оленям видятся воды, но нереально зримое ими.[675] [II, 151]

8. Подобным же образом семя виджняны[676] колеблемо ложным восприятием мира.

И так же невеждам мнится рождающееся, как слабовидящим видится муть. [II, 152]

9. Предающийся дхьяне, дхьяна, предмет ли её, отстранение, ви'денье Истины —

всего лишь кажимости. Осознавший это — освобождается. [II, 178]

10. Все эти дхармы ничтожны и возникают лишь в силу мышления.

Однако, поскольку мышление пусто, пустотно и всё измышляемое.

11. Скандхи[677], пятая из коих — виджняна, подобны деревьям, в воде отражённым.

Их надлежит воспринимать яко майю и сон, к различению не прибегая. [II, 149]

12. Он неизменно подобен чарам, вызванным янтрой[678] веталы[679], сну, мутному облаку —

таким восприятием этого мира рассекаются [путы]

тройного существования, и достигается освобождение. [II, 154]

13. Различением безначальным [Алая-]виджняна приводится в действие

восемью, девятью ли[680] способами, волнам подобным в океане великом.

14. Васанами[681] постоянно подпитываемый, восприятия корнем прочно привязанный [к сансаре],

(266) ум безысходно в мире блуждает, им удерживаемый, словно металл — магнитом.

15. Для существ, избавленных от ограничивающих их суждений,

слова и знаки обретают смысл изначальный, освобождаясь от известного ранее знания.

16. Обретшему Майоапама-самадхи[682] и достигшему десятого уровня совершенствования

открывается царственный ум, избавленный от рассудочного восприятия.

17. Уму, обращенья достигшему, открывается нерушимое пребывание

в лотосовидной вимане[683], порождённой восприятием [мира как] майи.

18. Пребывающим здесь достигается безусильная бескорыстность деяний —

он, подобно волшебному камню Мани[684], способен осуществить

всё, истинно требующееся [некоему] существу.

19. Помимо рождаемого воображением не существует ни сотворённого, ни не-сотворённого.

Невеждами (что за глупцы!) воспринимаются лишь зыбкие формы,

подобные сыну из сна бесплодной женщины.

20. Не рождены и бытия не имеют ни личность, ни скандхи,

ни что-либо воспринятое, ни элементы первичные, ни причинность,

ни пустота, ни существованье иль не-существованье.

21. В том, что я говорю, есть иносказания, однако я научаю не-различению признаков.

Невеждами же в бытии воспринимаются признаки и их имеющее.

22. Всё [о внешних признаках] знающие — не всеведающие,

однако и всё, [что] внутри [содержится], тоже не существует.

Невеждами различаются мир и пробуждение, но нет никаких «я узнаю'» и «я пробуждаюсь».

(267) 23. Всё познаваемое — лишь имена, признаков не имеющие.

Скандхи же все подобны пряже волосяной[685], как они и воспринимаются. [II, 156]

24. Ничто не-существующее не рождается обусловленно и не разрушается.

Когда [всё] сотворённое воспринимается подобно ребёнку бесплодной женщины

либо цветку, в пустоте [парящему],

прекращается [двойственность] восприятия и воспринимаемого,

как и [все] воззрения ложные. [II, 143]

25. Мне не достигнуть нирваны благодаря [чему-либо] существующему,

[неким] деяниям либо [видимым] признакам.

Я обретаю нирвану [лишь] устраненьем виджняны, порождающей различение, [II, 179]

([однако] при этом не исчезают признаки, невеждами, различаемые).[686]

26. Как не возникает волн в потоке иссякшем,

так все виджняны перестают проявляться

при прекращении [действия виджняны мышления]. [II, 181]

27. Пустотны и не-самосущи, не-рождены сущности [все,] майе подобные,

бытия иль не-бытия они лишены, [образам из] сновиденья подобны.

28. Единой свабхаве я наставляю — недоступной рассудочному восприятью,

[доступной лишь] высшему восприятию благородных, избавленному от двух свабхав.[687]

(268) 29. Очаровывающая, как светляков мерцаньем,

множествами вещей, по сути — не-существующих,

в силу суетности их непрерывной — такова самосущность мира.

30. Подобна видéнию, [демоном] вызванному посредством травы, веток и гальки,

по сути не-существующему — такова дхарм самосущность.

31. Ни восприятия нет, ни воспринятого, ни зависимости, ни зависящего.

Всё от видéния иль миража неотличимо и подобно мареву, зримому слабовидящим.

32. Когда же Истину ищущему она предстаёт чистой и неизменной,

он пребывает в йоге [чистого восприятия] и, без сомнения, видит меня.

33. Здесь нет чего-то кем-либо постигаемого, [сей мир —] что видéние в [зыбком] тумане.

Подобно сему зрящему дхармы нечего познавать.

34. В [двойственной] обусловленности существования-не-существования

не происходит возникновения дхарм.

Ум же блуждает в тройственном мире[688], отчего ему и видятся множества.

35. И мир и сон — природы единой. Таковы же, поистине, [все] формы и образы.

Такими [постигшие] видят [все] чувства и чувственные наслаждения,

карму, а также наставников и умирание тела.

36. Умом порождается весь этот тройственный мир.

Уму, в блужданьях его, видятся этот и другие миры.

(269) [Однако] не следует полагать этот мир не-существующим.

Познавшие источник [его] не воспринимают этого мира.

37. Невеждам, в силу их омрачённости, видится возникновение и разрушение мира.

Мудрость стяжавшие созерцают его как не-возникающий и не-исчезающий.

38. Пребывают в божественной Акаништхе[689] избавленными от всех зол и несчастий

себя предавшие неизменному не-различению, свободные от ума и всего, им порождённого.

39. Самообладанье, особые силы и беспредельное осознание обретают постигшие путь самадхи.

Обретшие совершенное пробуждение постигаются там, [в небесах Акаништхи],

будды же преображённые[690] постигаются здесь, [на земле].

40. Будды [в мире] являются в неисчислимых [телах] дивных преображений,

и невеждам дано будет следовать им везде, внемля их [наставлениям в] Дхарме.

41. [Существует нечто,] избавленное от начала, середины, конца

и свободное от бытия и не-бытия,

всепроницающее, неколебимое, незагрязнённое и неизменное, все множества порождающее,

42. скрываемое всем, [умом] постигаемым, и пребывающее в каждом чувствующем существе.

Майей являются [все] заблуждения, однако не майей они порождаются.

43. И даже в [самóм] ума омрачении существует нечто такое, что также,

связано будучи с двумя свабхавами, порождено Алая-виджняной.

(270) 44. Мир — лишь скопище сведений, а личность и дхармы — суть поток представлений,

однако коль мир ясно воспринят как таковой, буде произошло обращение-паравритти[691],

сыном моим будет такой, предавший себя совершенной Дхарме.

45. Невежды дхармы оценивают как тёплые, подвижные, текучие, твёрдые,

бытие придавая не-существующему, ибо ни признаков, ни ими означенного не существует.

46. Восемь схватывающих [виджнян, порождающих] сущность, форму и органы восприятия,

убеждённо невеждами воображаются телом, блуждающим в тенётах сансары.

47. Сочетанье причин и условий предстаёт для невежд рожденьем [чего-либо],

и, неведенья преисполненные, блуждают они в обители трёх миров.

48. «Все существа» и «самосущесть» — тоже всего лишь людские слова.

И воображаемого не существует, и сну подобна нирвана.

Нет ни того, кто перерождается, ни достигающих нирваны в сансаре. [II, 146]

49. Умом именуемое является семенами множественности лишь для самого ума.

(271) Нечто себе вообразив, глупцы объявляют это рожденьем,

услаждаясь двойственности различением.

50. Влеченьем, неведеньем и деянием порождаются ум и им воображённое,

ибо в силу их возникает мной [именуемое] зависимостью от других.

51. Реальность же, ими воображённая, суть лишь волнения их умов.

Несовершенное воображённое являет собою ложно различаемые заблуждения.

52. В скованном условиями уме возникает облечённое плотью,

буде же ум от условий свободен, говорю: «Не вижу я ничего».

53. Свободное от обусловленности, лишённое отличительных признаков,

отныне не облечённое телом более мною не различается.

54. Как царь иль богатый домохозяин вручает детям своим фигурки животных из глины,

детей ублажая и побуждая к игре, а позже знакомит их с истинными животными, [II, 147]

55. так посредством воображаемых образов и множественных признаков дхарм

я повествую [своим] сыновьям о постигаемой внутренне

высшей реальности предельного бытия. [II, 148]

56. Как в океане волны, ветрами вздымаемые,

словно танцующие и не ведающие покоя, [II, 99]

(272) 57. так и в потоках Алаи, постоянно волнуемой ветрами чувственного восприятия,

танец ума пробуждает волны разнообразных виджнян.

58. У существа, разделяющего воспринятое и воспринявшего, мир возникает в уме,

[ибо] не существует у зримого признаков, какими невеждам они представляются.

59. Существует высшая [чистая] Алая-виджняна, а также — постигающая Алая.

Я же Таковости научаю, достигаемой устранением

[двойственности] воспринятого и воспринимающего.

60. В скандхах не существует ни «я», ни существа, ни личности.

Они возникают вместе с виджняной [мышления] и прекращаются вместе с нею.

61. Как явленные на картине земля и горы видятся, но не существуют,

так бытие существ видится, однако не существует.

62. Зримый мир, подобный граду гандхарвов[692] иль миражу,

[невеждою] постоянно воспринимается, однако для мудрого — не существует.

63. Недоступное органам телесного восприятия не является ни следствием, ни причиной.

Оно пребывает вне рассудка и рассуждающего, знаков и ими означенного. [II, 79]

64. — Будда, скандхами обусловленный, не может быть зрим никем и нигде.

Как же не зримый никем и нигде будет доступен познанию? [II, 80]

65. — Суждение, обоснованное условиями, доводами и примерами,

(273) подобно сну, [граду] гандхарвов, [огненному] колесу,

либо луне иль солнцу, [в воде отражённым].

66. О рождении я наставляю примерами, исходя из пребыванья в незримом,

мир различаемый сном именуя, волненьем ума, майею иль пустотою.

67. Тройственный мир пребывает вне чего-либо внешнего или внутреннего.

Постигший [всякого] бытия не-рождённость

обретает стойкое восприятие не-рождённости [всех дхарм].

68. Далее он достигает Майопама-самадхи и обретает тело, творимое мыслью[693],

беспредельное осознание, самообладанье[694] и всевозможные особые силы[695].

69. Всё сущее не-рождённо, пустотно и лишено самосущести.

Заблужденье же, будто оно рождается и разрушается, условиями определяется.

70. Умом познаваемый ум, лишённый [любых] познаваемых им воплощений, —

таков этот мир, коего не существует, но коим невеждам он представляется.

71. [Сосредоточенный на] образе будды и разлагающий на составные части скопления [скандх],

образующих картину мира, исходя из ему сообщённого, является прилежным учеником.

72. Тело, имущество, местоположение — три представления, умом порождаемых.

Мысль, присвоение и умственное представление — три посредника различения.

(274) 73. Пока при восприятии знаков-слогов место имеет

[двойственность] различения и различённого,

рассуждающие[696], в силу волнений ума, вызываемого суждениями, узреть Истину не способны.

74. Мудростью [беспредельной] постигнув сущностей всех несамосущность,

йогин достигает успокоенья [ума] и пребыванья в безóбразности.

75. Как петух неразумный защищает семя льняное,

так невежды несведущие отстаивают три колесницы.

76. Нет никаких шраваков[697] иль следующих пратьекабудд[698] колеснице!

Буде ж кому-то видится тело шравака иль Победителя,

се бодхисаттвы, являя своё сострадание, его наставляют в теле преображения.

77. Двумя свабхавами различаемый тройственный мир — лишь порожденье ума.

Таковость же постигается одновременным преображением-паравритти как личности, так и дхарм.

78. Подобна солнцу, луне, свету светильников, составным элементам иль драгоценным камням

в своих проявленьях бесстрастная будды природа, не знающая различения.

79. Как с пряжею власяною, зримою слабовидящими,

так обстоит и с восприятием бытия, невеждами различаемого. [III, 51]

80. Лишено пребывания в мире, рождения и увядания, свободно от постоянства и не-постоянства

(275) страданием именуемое и оного прекращением, ибо оно [также] пряже волосяной подобно.

81. Тот, кому видится мир подобным злату сияющему, неотличим от очарованного.

Поистине, злата здесь не существует, однако златою земля ему представляется.

82. Так и невежды, с времён безначальных умом омрачённые и всем, к нему относящимся,

принимают за подлинно сущее подобное майе или видéнию.

83. Семя одно либо отсутствие семени — их природа едина; как и семя одно

и всякое семя — единообразны: уму лишь видится множество.

84. Очищено будучи, семя одно становится отсутствием семени,

но, в силу отсутствия меж ними различия,

смесь его и обилия прочих приводит к рождению новому,

начало дающему множественным семенам[699]. Оттого и сказано о всяком семени.

85. Ничто, поистине, не возникает и не исчезает в силу некой причинности.

Всё порождается и разрушается лишь воображаемыми условиями. [II, 140]

86. Будучи лишь порожденьем ума, тройственный мир самосущей реальности не имеет.

Рассуждающий же, доверяясь сей умотворимой реальности,

пребывает в плену собственного воображения. [III, 52]

87. Буде исследовано и осознано самобытие бытия, нет нужды устранять заблуждения.

Буде исследована и осознана бытия не-рождённость, освобождаешься от воззрений.

(276) 88. Не является не-существующей, яко и майя,

существ природа единая, существующей именуемая.

Подобна она мимолётно-обманчивому мерцанию, оттого и названа майе подобной. [II, 170]

89. Нет ничего, что родится, и ничего, что родилось. И не существует даже причинности.

Однако нечто осознаётся где-либо, будучи названным в силу привычки. [II, 144]

90. Рождение, увядание, страдание не прекращаются [посредством] условий.

[Однако всё,] невеждами различаемое, прекращается вместе с [различаемыми] условиями. [II, 141]

91. Нет ни самосущей природы, ни постигаемого, ни высшей реальности, ни Алаи.

Все они — [лишь] невежд различения, [столь же в своих] заключеньях ущербных,

[сколь] мёртвое тело. [III, 48]

92. Буде происходящие из рода Победителя постигают мир как просто ум,

вместе с чудесным телом [преображений], не порождающим кармы и самскар[700],

они обретают неодолимые особые силы, беспредельное осознание, самообладание. [II, 136]

93. Когда возникает ум, проявляются и все формы.

Но нет ни ума, ни форм, есть лишь блужданье ума с безначальных времён.

Устранивший же все проявления йогин зрит этот мир посредством мудрости беспредельной.

94. Образ, реальность и проявления — [всего лишь] волненья ума,

однако мои сыновья, их превзошедшие, пребывают в не-различении оных. [III, 53]

(277) 95. [Зримый в воздухе] город гандхарвов, майя, видéния и пряжа волосяная,

реальности не имеющие, видятся существующими, и то же — с прочими сущностями.

96. Все сущности суть не-рождённы, всё зримое — суть заблуждения.

Заблужденья рождёнными воображаются, невежды же услаждаются двойственностью.

97. Взаимодействием множества васан порождается тело ума

и возникает множество волн, устраняемых отсечением [васан].

98. Подобно картине, зависящей от множества [обстоятельств], всё, в уме возникающее.

[В противном случае] отчего бы картине [самой] не являться в воздухе иль на стене?

99. Коль ум возникает лишь при восприятии некоего образа,

то он порождаем условиями, что не соответствует [учению о] просто уме.

100. Ум умом воспринимается, и нет никаких сочетаний причин [для рожденья чего-либо].

Он, [пространству подобно,] чист по своей природе,

и никаких васан в пространстве [ума] не существует.

101. Ум проявляет себя в силу привязанности к самому уму.

Чего-либо внешнего — не существует. Стало быть, [весь] зримый мир

по сути своей — просто ум.

(278) 102. Ум и есть Алая-виджняна, сущность мышления же — понимание,

им воспринимается всё разнообразие чувственного восприятия, отчего и зовётся виджняной.

103. Ум неизменно нейтрален, [тогда как] мышление — двойственно,

[ибо] виджняны действие [проявляется двойственностью] благого и не-благого.

104. Врата [восприятия] высшей реальности свободны от двойственного познавания.

Для пребывающего в безóбразности откуда взяться трём колесницам? [II, 132]

105. Пребыванию в просто уме, в безóбразности на уровне будд —

вот чему наставляли, наставляют и наставлять будут [все] пробуждённые. [IV, 1]

106. [Просто] ум — на седьмом уровне, но на восьмом — безóбразность.

Два уровня [следующих] — завершающие, высший же — моей изначальной природы. [IV, 2]

107. Внутреннее самопознание и полная чистота — таков уровень моей изначальной природы.

Се высшая из обителей Махешвары[701] — сияющая Акаништха. [IV, 3]

108. Лучи её подобны источаемым могучим пламенем,

всевозможные, великолепные, прохладные, преображают они тройственный мир. [IV, 4]

109. Что-то в тройственном мире преображается [здесь], что-то дважды преображено ранее.

Се проповедую я [всем] колесницам: уровни эти — природа моя изначальная. [IV, 5]

(279) 110. В постижении уровней совершенствования и достижении земель будды

нет каких-либо временны'х ограничений.

Плодом просто ума является пребывание в умонепостижимой безóбразности.

111. Зримые существованья, не-существованья, а также множественности…

Невежд восприятие принимает ошибочно за реальность множественность заблуждений.

112. Знание не-различающее не согласуется с существованьем некой реальности,

ибо при этом ум не [различает] тел, отчего и сказано: «не-различающий».

113. Органам восприятья неизменно видится майя, чувственно же воспринятое сну подобно.

Деяющего, действия, как и содеянного, также не существует.

114. Ни запредельного, ни дхьян, ни самадхи вне-форм, [II, 133]

ни прекращения восприятия не сыскать в просто уме. [II, 176]

115. Плод Вступивших-в-поток, а также Единожды-возвращающихся, [II, 130]

Не-возвращающихся, а равно и архатов[702] — лишь волненья ума. [II, 177]

116. Пустотно, изменчиво, мимолётно невеждам видящееся сотворённое.

(280) Сопоставляя [нечто] с рекою, светильником, семенем

воображают они мимолётность. [VI, 9]

117. Все дхармы действия лишены, мимолётны, чисты, ни разрушению,

ни рождению не подвержены — такова мимолётность, мною провозглашаемая. [VI, 10]

118. Санкхьяики и вайшешики[703] наставляют о не-рождённости[704] бытия и не-бытия

всего неразвившегося вместе с проявленным. [II, 174]

119. Четырьмя видами прояснения: отстранением, вопрошанием,

разделением и утверждением — опровергаются суждения тиртхьев[705]. [II, 173]

120. Ничего, в низшей реальности сущего, не сыскать в реальности высшей.

По сути, в высшей реальности зримо: дхармы все лишены самосущности,

Лишены самосущности, однако — воспринимаются. Что самвритьей и названо,

то бишь, реальностью низшей.

121. Буде нечто воспринято как самосущее, его бытие обусловлено именованием.

Не будь оно поименовано, его и не обнаружить.

122. Поименованного, но не-существующего, не сыскать даже в низшей реальности:

в силу ложной его реальности восприятью оно недоступно.

123. Здесь существует лишь ложное восприятие, но не существует лишённого самосущности.

(281) В силу ложно зримой реальности подобным же образом видится всё, что угодно,

однако оно лишено самосущности и выявить его невозможно.

124. Представляющееся многообразием — ум, пребывающий во власти вредоносных васан.

Воспринимаемые же проявления внешних форм — лишь волненья ума.

125. Различение отсекается не-различающим восприятием.

Не-различающее восприятие означает ви'денье истины [всеобщей] пустотности.

126. Подобным слону, порождённому чарами, либо листве золотой на картине

видимый мир предстаёт человечьим умам, объятым неведением.

127. Мудрый не видит ни заблуждения, ни истины в нём.

Ведь содержи оно истину, истина в нём была бы. [II, 168]

128. Если же заблуждение напрочь очищено им от всех возникающих образов,

то и это его воззрение будет столь же нечистым, сколь [неяснá] полутьма. [II, 169]

129. Как слабовидящим, в силу ущербности их, видится пряжа волосяная,

так же и видимый мир невежд порождается их восприятием.

130. Он сходен с пряжею власяною либо же с водами обманчивого миража,

этот тройственный мир, подобный сну, майе.

Ви'дение его таковым ведёт к освобождению. [II, 150]

(282) 131. [Осознанье истока] возникновения различения, различённого

и различения [как такового],

а также зависимости, зависимого и причины [зависимости] —

таковы шесть условий освобождения.

132. Не существует ни уровней [совершенствования], ни истин,

ни [будда-]земель, ни преображений.

Будды, пратьекабудды, как и шраваки — порождения воображения.

133. Обусловленность, личность, продление жизни, скандхи, частицы,

а также Первоматерия, Владыка Мира, Создатель — не более чем различающий ум. [II, 139]

134. Всё есть ум, проявляющийся во всём, всеми телами.

Множественности, воспринимаемые омрачёнными — просто ум, [ибо] признаков они лишены.

135. Самость-«я» не содержит скандх, равно и скандхи самостью не обладают.

Они не таковы, как их представляют, но и не таковы, как если бы не существовали. [III, 35]

136. То же касается и бытия всех существ, невеждами различаемого:

соответствуй оно их воззрениям, все постигшими истину были бы. [III, 36]

137. В силу не-бытия дхарм нет ни страдания, ни избавления от омрачений.

Не таковы они, яко видятся, но и не таковы, как если бы не существовали. [III, 37]

138. [Любое] представление об образе — заблуждение и признак зависимого [знания].

(283) Придание образу имени — признак ложного различения.

139. Когда ж представлений об имени и образе [более] не возникает,

се свидетельство [осознания] нереальности [неких] условий и совершенного [знания] признак.

140. Буддами созревания, буддами преображения,

чувствующими существами, бодхисаттвами и [буддо-]землями

заполнены все десять сторон света.

141. [Будды, знание] источающие, дхарма[-будды], [будды] преображения

и будды, преображения сотворившие —

все они порождаются беспредельною милостью [будды] нескончаемого сияния[706].

142. Сказанное буддами преображения и буддами созревания

составляет основу всеобъемлющего учения сутр, подлежащую постижению.

143. Сказанное же Победителя сыновьями, яко и сказанное наставниками,

поведано буддами преображения, но не буддами созревания.

144. Дхармы все эти суть не-рождённы, однако при этом они не являются не-существующими,

будучи сходны с градом гандхарвов, сном либо с образами, чарами сотворёнными.

145. Ум умом же в движенье приводится, умом же и освобождается,

он не возникает иначе, [иначе] и не прекращается.

146. Ум человечий суть поименованные объекты иль воображаемые представления.

(284) В просто уме же не существует объектов, и, избавленный от различения, он освобождается.

147. Вредоносными [васанами], с безначальных времён накопленными,

упрочивается различение, в силу чего возникают ложные проявления.

148. Знанием различающим выявляются [лишь] поименованные объекты,

знанием же [достоверным] — Таковость.

Безóбразностью, достигаемой обращением-паравритти, обретается ви'денье благородных.

149. Существует дхьяна исследования смыслов-значений и дхьяна, невеждами постигаемая,

а также — дхьяна Таковости-Татхаты и чистая-неомрачённая

дхьяна достигших Таковости. [II, 161]

150. В силу природы воображаемой все дхармы являются не-рождёнными.

Предаваясь природе зависимой люди блуждают в [самостных] различениях.

151. Буде природа зависимая очищена отстранением от различения

и избавлена от воображения, происходит возвращение к Таковости.

152. Различению нечего различать, ибо, поистине, различаемого не существует.

Всё различаемое суть заблуждения, ведь нет ни воспринятого, ни воспринявшего.

Умом порождённое ви'дение внешнего мира обладает лишь воображаемой природой.

(285) 153. Самосуществование, возникающее в воображении, условиями порождается.

Ви'денье внешнего мира ложно, ибо мира сего не существует, в отличие от ума.

154. Благодаря неомрачённому виденью прекращаются восприятие и воспринятое.

Внешнего мира, каким предстаёт он невеждам, не существует.

155. Для ума, васанами волнуемого, внешний мир возникает.

Прекращеньем же двойственного воображения

выявляются [достоверное] знание и ви'денье Таковости,

открывается свободное от проявлений умонепостижимое восприятие благородных.[707]

156. Образ, имя, понятие-представление присущи двум видам самосущей природы,

достоверное знание же и Таковость свойственны лишь совершенной. [II, 134]

157. Благодаря соединенью матери и отца соединяется Алая с мышлением,

крепнущим в чистой [сокровищнице], как мышь — в кувшине с очищенным маслом.

158. День, два, шесть тельце растёт и накапливается множественная нечистая карма.

Под действием ветра кармы элементов великих [соединенье] созревает, подобно плоду.

159. Пять пятёрок [недель] да ещё пять и ещё девять, и — страдание:

(286) дрожащий рождается, у коего ногти, зубы и волосы ещё сокрыты.

160. Едва рождённый подобен гельминту в фекалиях

иль пробудившемуся ото сна человеку.

Глаза его прозревают формы, начиная умножать различение.

161. Познанное различением [далее] сочетанием нёба, губ и полости [рта]

преображается в речь: различение — что попугай.

162. Суждения тиртхьев определённы и внятны, Махаяна же — неопределённа.

[Однако] она научает существ обращению их восприятия и лишена ложных воззрений.

163. Моя колесница внутреннего постижения непостижима для рассуждающих.

— Поведай [мне], кто после ухода Повелителя станет хранителем [Дхармы]?

164. — Узнай же, Махамати, кто станет хранителем [Дхармы]

спустя время после ухода Сугаты в нирвану!

165. В Ведали, в Дакшина-патха[708], явится прославленный бхикшу[709] великой добродетели

по имени Нагахвая[710], разрушающий представления о существованьи-не-существованьи.

166. Им-то и будет распространяться в мире свет моей колесницы, Махаяны непревзойдённой.

Достигнув уровня [Великой] Радости[711], он будет следовать

в Чистую Землю [пробуждённого Амитабхи].

(287) 167. При исследовании сознанием самосущая природа [всех дхарм]

оказывается не-выявляемой.

Потому наставляют об их бессамостности и невыразимости. [II, 175]

168. В мире, условиями порождаемом, нет ни существующего, ни не-существующего.

Различающий существование и не-существование среди бытия, условиями порождённого,

полагает в силу приверженности суждениям тиртхьев, будто они реальны.

169. Имён придавание всему сущему длится на протяжении сотен рождений.

В силу сего содеянное и сам, сделавший оное, обусловленно различаются.

170. Не будь имён, мир для неведения обратится в хаос.

Стало быть, имена придаются для сохраненья неведения.

171. Трояко сущности невеждами различаются.

Различение их основывается на именах, кажимостях и порождённом условиями.

172. [Полагают, будто первоэлементы] не возникают и не исчезают подобно пространству,

однако их бытие иль не-бытие — лишь плод различенья,

173. ибо [любые] образы-формы подобны майе, сну иль видéнию,

огненному колесу, головешкой творимому, [граду] гандхарвов иль эху, возникающим так же.

(288) 174. Не-двойственность, пустотность, Таковость, конечный предел и истинная природа,

а также — не-различение: вот чему я наставляю как признакам совершенного [знания].

175. Речь относится к сфере ума. Истина, постигаемая ложныи различением, ложна.

Ум двойственности привержен, потому мудрость

не [может быть связана с чем-то] воображённым.

176. Восприятие существования и не-существования порождается [самим] умом.

Надлежащим же укрощением восприятия усмиряется и ум. [III, 9]

177. Отсутствие телесного восприятия не является

ни прекращением [восприятия] ни не-существованием.

Се — пребывание в Таковости, сфере восприятия мудрых. [III, 10]

178. Невежды видят не то, что мудрыми зримо.

Все дхармы, мудрыми зримые, лишены [каких-либо] признаков.

179. Как жемчужное ожерелье, злата не содержащее и лишь его имитирующее,

невеждам видится золотым, так предстают и все дхармы в заключениях неискушённому.

180. Не-существующему и возникающему, существующему и исчезающему,

а также в силу неких условий возникшему бытию и не-бытию —

нет места в моём учении. [III, 11]

181. Безначальным и бесконечным в силу отсутствия причины существования

[зримый мир] пребывает,

(289) ни творца ни творения не имея, чего рассуждающие не постигают.

182. Оттого сущности, видящиеся [им] явленными в прошлом, возникающими в будущем

иль присутствующими в настоящем — суть не-рождённые.

183. Различающие преображения форм во времени, в первоэлементах и в органах восприятия,

а также существование меж воплощениями — не пробуждённые. [III, 44]

184. Победители не различают мир как цепь взаимозависимого происхождения,

напротив, мир сей, зависящий от условий,

они восприемлют подобным [граду] гандхарвов. [III, 45]

185. То же — и с обусловленной Дхармой, возникающей лишь будучи поименованной.

Однако сущность, лишённая обусловленности, не возникает и не исчезает.

186. В воде, в зеркале, в глазу, в кувшинах [с водой] и в волшебных каменьях Мани

видятся образы-отражения, однако образов этих нет ни в них, ни ещё где-либо. [II, 159]

187. Представляющееся существующим столь же бессущностно, яко мираж, в воздухе реющий.

Всё, предстающее многообразием форм, подобно ребёнку из сна бесплодной женщины. [II, 160]

188. Моя Махаяна — не колесница, не звуки [речи], не знаки письма,

не истина, не окончательное освобождение, не пребыванье в безóбразности. [III, 1]

189. Однако же следуя Махаяне овладевают [множественными] самадхи,

[а также] телами многими, мыслью творимыми, украшенными самообладанья цветами. [III, 2]

(290) 190. При сём в обусловленном бытии нет ни единения, ни разделения.

Так лишь принято говорить, будто бы существуют рожденье,

соединенье, исчезновение иль разрушение.

191. Не-рождённая пустотность — одно, рождённая же — другое.

Пустотность не-рождённая — лучше, [ибо] рождённая подлежит разрушению

192. Таковость, пустотность, высший уровень, нирвана и истинная природа,

а также множество тел, мыслью творимых — о них говорю как об одном и том же.

193. Ищущие очищение [и путь к] освобождению в сутрах, винае[712] и Абхидхарме[713]

следуют словам писаний, а не [глубинному] смыслу. Они ещё не достигли бессамостности.

194. Не тиртхакарами, не буддами, не мною, не кем-то ещё,

но — условиями сотворено бытие. Откуда же взяться не-бытию? [III, 12]

195. Кто обеспечил условиями бытие и кто — не-бытие?

[Лишь] в силу ложных воззрений, рождение возглашающих,

бытие и не-бытие различаются. [III, 13]

196. Тот, для кого ничто не рождается и не исчезает,

для кого ничто не является существующим ли, не-существующим,

видит мир совершенный. [III, 14]

(291) 197. В мире зримом, рогу зайца подобном, пребывают приверженные различению.

Однако воображённое ими вводит их в заблуждение, как оленей — мираж в пустыне.

198. Приверженность различению ведёт к умножению различения.

Прекращается же оно лишь устраненьем его причин.

199. И как в мареве миража одним видятся воды, другим — отсутствие таковых,

поистине, столь же различно невеждами зримое и — пробуждёнными. [III, 54]

200. Восприятие мудрых, очищенное тройным избавлением,

свободное от рождения и разрушения, пребывает в безóбразности. [III, 55]

201. Знанью глубинному, щедрому, благородному, проницающему все земли [будд],

научаю я сыновей Победителя, шраваков же я научаю сиюминутности.

202. Тройственный мир мимолётен, пуст и свободен от «я» и «моё» —

так наставляю шраваков я о единости.

203. Отстранённость от дхарм, ясное виденье сути и странствие в уединённости —

то, чему бессловесно я наставляю независимых сыновей Победителя[714].

204. Различаемое внешнее бытие и воплощённые сущности обусловливают друг друга.

Так в силу волнений незримого, самости не имеющего, развивается ум.

205. Однако [при восхожденьи по уровням] десятый [из них]

может быть первым, а первый — восьмым,

девятый — седьмым, седьмой, опять же — девятым, [IV, 6]

(292) 206. второй окажется третьим, четвёртый — пятым, третий — шестым…

Откуда взяться последовательности в отсутствии образов? [IV, 7]

207. В силу несамосущности сущностей даже безóбразности не существует для йогинов.

Тождеством бытия и не-бытия порождается плод мудрых. [III, 56]

208. — Как же не-бытие отождествляется с бытием, как?

— Буде уму волненье неведомо, [порождаемое] внешним и внутренним,

тут-то и достигается подобное тождество умственного восприятия. [III, 57]

209. С безначальных времён блуждают путями перерождений

опутанные привязанностью к бытию

невежды, словно на привязи, побуждаемые вновь и вновь возвращаться. [III, 153]

210. Се — источник, как и поддержка движения мысли.

Причиной возникновенья и существованья ума служит виджняна [мышления]. [II, 180]

211. Существует четыре вида беспредельного осознания: обретаемое созреванием,

благоволением [будд], рожденьями в разных формах и — во сне.

212. При сём [всё], обретаемое и во сне, и благодаря благоволению [будд],

и рожденьями в разных семействах, порождается созреваньем виджняны.

(293) 213. Уму, основывающемуся на васанах, воображается некое подобие сущности —

так невеждам непробуждённым видится возникновенье.

214. Коль различается речь, она сопровождается [явлением] бытия и признаков [форм].

Буде же ум достиг пробужденья, волнений собственных он не воспринимает.

215. — Почему говорят о рождении? Почему говорят о незримом?

Что представляет собою видящееся незримое? Зачем и откуда [оно возникает]?

216. — Ум чист по природе своей, грязь же мышленьем привносится.

Мышленьем, с виджнянами вместе, постоянно васаны извергаются.

217. Мышление жаждет странствия, вводя в заблужденье Алаю.

Цель виджняны [мышления] — телесное восприятие:

узревши [некую] кажимость, она её [тут же] схватывает.

218. Ум видит лишь сам себя, внешнего же — не существует.

Буде ж [она им] признана кажимостью, [он] вспоминает о Таковости.

219. Восприятие, карма и милосердие будд, обретаемые вверившим себя дхьяне,

немыслимы, умонепостижимы и пребывают в сфере [Алая-]виджняны.

(294) 220. Прошедшее, будущее, нирвана, личность и речь —

о них наставляю я иносказательно, ибо [реальность] высшая пребывает вне слов и знаков.

221. Последователи собраний сутр, яко и тиртхьи, пребывают во власти ущербных воззрений.

Будучи устрашены просто умом, они воображают внешнее бытие.

222. Независимое пробуждение, природа будды, архата и восприятие будды

являются скрытым семенем, прорастающим лишь при достижении пробуждения либо во сне.

223. — Наставленья о майе, уме, мышлении, успокоении, двойственности бытия и не-бытия —

откуда они, для кого, зачем и для чего? Поведай мне, [Благодатный].

224. — Наставленья о майе и бытии-не-бытии я даю неспособным осознавать просто ум.

Когда же рождение и разрушение объединены,

отбрасываются и [все представленья] о признаках и их носителях.

225. Мышлением именуется различение в сочетаньи с пятью виджнянами.

[Благодаря] множеству образов, отражению в водах подобных, возникает семя ума.

226. Когда же не возникает ума, а также мышления и виджняны,

(295) обретаются тело, творимое мыслью, и уровень будды.

227. Условия, первичные элементы, скандхи и отличительные признаки всех дхарм,

умопорождения, личность и ум — [все они] сну иль пряже волосяной подобны

228. Видящий мир подобным майе и сну пребывает в [обители] Истины.

Истина же лишена признаков, в силу чего от порождений ума не зависит.

229. Обретший благородных внутреннее постижение пребывает в нём неизменно.

Пребывающий в обители Истины не воспринимает мир, омрачённый ума порожденьями.

230. Благодаря прекращению всех проявлений не возникает и заблуждений.

[Однако] коль различается познаваемое, тут же являются заблуждения.

231. Сущее всё пустотно и лишено самосущности.

Постоянство иль не-постоянство его отстаивающие

привержены представлениям о рождении, но не таковы отстаивающие не-рождённость.

232. Воображаемый мир [предстаёт] единым с высшим началом,

отличным [от оного] либо таким и таким одновременно,

возникшим случайно, обусловленным временем либо первоматерией и так далее.

233. Семя сансары в виджняне возникает при восприятии мира [яко реального]

и прекращается благодаря его восприятию яко картины, на стене [изображённой].

(296) 234. Смерть и рожденье людей возникают

подобно [явленью и исчезновенью] сущностей в майе.

Подобным же образом у невежд, в силу их омрачения, возникают зависимость и освобожденье.

235. Двойственность внутреннего и внешнего, дхармы и обусловленность,

будучи йогином ясно зримы, неизменно образов лишены.

236. [Чистый] ум не отделён от васан и не един с ними.

Он, даже васанами объятый, изменениям не подвержен.

237. Однако виджняной мышления порождёнными васанами загрязнённый,

ум, подобно чистому полотну, в силу васан явить себя не способен.

238. Сказано мною: подобно пространству, ни существующему ни не-существующему,

Алая свободна от существованья-не-существованья.

239. Буде виджняна мышления подвергнута обращению, ум избавляется от загрязнений.

Я возглашаю: в силу осознаванья [природы] всех дхарм ум становится пробуждённым.

240. Избавлено от пребыванья [в каком-либо] из трёх миров[715], свободно от бытия и не-бытия,

лишено «четырёх вершин»[716] сущее всё — оно неизменно майе подобно.

241. [Первые] семь уровней [совершенствования] соотносятся с двумя свабхавами,

последние же [два] — уровень совершенной [свабхавы] и уровень будды.

(297) 242. Миры форм, без-форм и желаний, а равно — избавление [от страданий]

связаны с [тем иль иным] телом, [ибо] всё названное — суть ума порожденья.

243. Чуть только нечто воспринято, тут же является заблуждение.

При этом в уме, познавшем себя, заблуждений не возникает и не исчезает.

244. Под «не-рождением» понимается не-бытие изначальной причины,

под «бытием» — сансара.

Зрящий [всё] майе и сну подобным признаков не различает. [II, 171]

245. Колесница тройная, единая колесница и не-колесница — о них говорю

невеждам, глупцам и благородным, пребывающим в уединении. [II, 131]

246. Две вещи явлены в моём [учении]: [ясное] ви'дение и самопостижение.

Четыре основы учения[717] являются наставлением о следовании конечной цели.

247. Заблуждение возникает при восприятии яко реальных множества ложных форм.

Благодаря устранению [восприятия] форм и имён достигается ясное ви'дение благородного.

248. Воображение действует, покуда воображаемое различается.

Благодаря прекращению различения воображаемых форм

достигается ясное ви'дение благородных.

249. Истина — неизменная и неделимая, являющая собою сущность реальности —

(298) ум пробуждённый, свободный от восприятия форм и пребывающий в Таковости.

250. Истинная реальность не может быть чем бы то ни было очищенным иль омрачённым,

поскольку и чистота и омрачение — лишь нечто, видящееся [уму].

Стало быть, истинною реальностью является ви'дение благородных,

свободное от различения образов.

251. Мир условиями порождается, избавлением же от различенья

и восприятьем [его] подобным сну или майе освобождается ясное ви’дение.

252. Множество вредоносных васан соединены с умом,

[и оттого] людям видится [нечто] внешнее, а не истинная природа ума.

255. Природа ума чиста, он не порождён заблуждениями.

Но заблуждения порождены вредоносными [васанами], в силу чего ум не виден.

254. Истина — лишь заблуждение, иной же истины не существует.

Она не ума порожденье и не нечто иное, однако же видится яко ума порожденье

255. Когда [всё] сотворённое зримо освобождённым от признаков и ими означенного

и, [наконец,] отброшено, мир воспринимается как сам ум.

256. Достигший просто ума не измышляет внешнего мира.

В Татхате опорами всеми утвердившись, он [вольно] странствует в просто уме.

257. Йогин, странствующий в просто уме, пребывает в безóбразности.

(299) Пребывающий же в безóбразности не видит [и] Махаяны.

258. Бескорыстие его умиротворено и очищено обетами.

Благодаря превосходному знанью бессамостности

не зрит он [двойственного иль иного] в безóбразности.

259. Он прозревает видимое умом и знанием воспринимаемое,

он прозревает зримое мудростью и признаки не введут его в заблуждение.

260. Страдание — порожденье ума, совокупность составных элементов — [плод] знания.

[Постижением] двух [этих] истин и [достижением] уровня будды обретается мудрость.

261. В обретении плода сего и нирваны

и состоит восьмиступенный путь избавления от страданий.

Осознанием [сути] всех дхарм очищается ви'денье будды.

262. Глаз, затем — восприятье пространства и формы, затем — мысль:

именно так у людей возникает виджняна, Алаею порождённая.

263. Нет ни воспринятого, ни восприятия, ни воспринявшего, как не существует и имени.

Они возникают в силу беспричинного различения, не осознаваемого [яко ложное].

264. Ни имя смыслом не рождено, ни смысл — именем.

(30) [Всё,] порождённое, [якобы, некой] причиной, происходит из различения.

Так устрани ж различение!

265. Все существа лишены самосущей природы и существование слов также бессущностно.

Пустотность [всего] либо её незримая сущность от невежд ускользает. [II, 145]

266. Себя помышляющий пребывающим в Истине

наставляет ума порождениями и измышлениями.

[Однако,] единость, пятёркою [чувств] постигаемая, Истину отвергает.

267. Надлежит разрушить все зримые образы, кои суть Мара[718], превзойдя бытие и не-бытие

ви'дением бессущностности измышляемого и ложности всех не-существующих форм мира.

268. Творца имеющее вечное-неизменное — лишь слова рассуждающих.

Высшая Истина словами не облекаема.

Ви'денье Дхармы состоит в прекращении [ложного восприятия].

269. Алая приводится в действие пребывающей в ней мыслью.

Сочетаньем ума и мысли виджняна приводится в действие.

270. Привнесённое — [лишь] привнесение, природой же истинною ума является Таковость,

ясно зримая йогином. [Оттого] надлежит обрести постижение просто ума.

271. Не следует полагать реальность, мысль и [некие] признаки

постоянными иль не-постоянными.

Йогину, совершенствующемуся в постижении, не следует

исходить из рождённого иль не-рождённого.

272. Не следует различать двойственный мир виджняною, Алаею порождённой.

(301) Не следует [также и] познавать мир единый, двойственностью ума порождённый.

273. Нет ни говорящих, ни сказанного, ни пустоты при ви'дении [просто] ума.

При не-постиженьи же оного возникает сеть преставлений.

274. Нет ни сочетаний условий, ни органов восприятия,

ни элементов, ни скандх, ни желания, ни [чего-либо] сотворённого.

275. Нет ни действия огня первозданного[719], ни свершённого, ни порождённого.

ни предела конечного, ни могущества, ни зависимости, ни избавления.

276. Не существует ни бытия непроявленного, яко и Дхармы либо не-Дхармы,

ни времени, ни нирваны, ни изначальной природы.

277. Не существует ни будд, ни истин, ни обретения плода, яко же и причинности,

ни нирване обратного, ни рождения мира, ни разрушения.

278. Не существует ни двенадцати звеньев[720], ни предела, ни беспредельного…

Я говорю о просто уме, [в коем] отринуты все представления.

279. Страданья источники, путь кармы, тело, творец, а равно и плоды

сходны с виде'нием, сном иль градом гандхарвов.

280. Пребыванием в просто уме избавляются от [восприятия] признаков сущего.

Укоренением в просто уме искореняется и восприятие неизменности.

281. В нирване не существует ни скандх, ни самости, ни отличительных признаков.

(302) Погружением в просто ум прекращается и стремление к освобождению.

282. Омраченьем является постиженье причинности зримого мир, внешним людьми именуемого.

Ум не порождён видимым миром, оттого и зрим быть не может.

283. Видящееся телом, собственностью и положеньем в пространстве —

васаны, у людей проявляющиеся.

Ум же — ни сущность, ни отсутствие таковой, [оттого и] васанами проявляться не может.

284. В загрязнённом видна одна только грязь, однако само по себе загрязнённое никак не грязно.

Как небо незримо, сокрытое облаками, так же не видится ум.

285. Карма накапливается умом и приводится в действие знанием,

тогда как мудростью достигаются безóбразность и успокоение. [III, 38]

286. Ум и чувственное восприятие взаимосвязаны, знание же является из суждений.

В состояньи безóбразности превосходном является мудрость-праджня. [II, 182]

287. Ум, мысль и [Алая-]виджняну [надлежит] избавить от волнений восприятия.

Истинная природа не-различения шраваками постигается, но не сыновьями Победителя. [III, 40]

288. Очищенное превосходным терпением[721] величественное знание Татхагат

порождается высшею целью, свободною от какой-либо корысти. [III, 41]

289. Самобытие воображаемое представляется существующим, зависимое же не существует.

Воображаемое ошибочно воспринимается, зависимое же — незримо. [II, 183]

(303) 290. Ум не порождён первичными элементами,

оттого зрим не может быть где-либо. [~X, 282b]

Зримое яко тело, собственность и положенье в пространстве

суть васаны, у людей проявляющиеся. [X, 283a]

291. Не существует чего-либо, состоящего из элементов: формы не образованы элементами.

Город гандхарвов, сон, майя либо мираж не состоят из элементов.

292. Тройственна мудрость моя — ею взращиваются благородные. [III, 42a]

Ум не порождён видимым миром, оттого и зрим быть не может. [X, 290b]

293. Видящееся телом, собственностью и положеньем в пространстве —

васаны, у людей проявляющиеся, [X, 283a]

в силу наличия коих различаются признаки и воспринимаются сущности. [III, 42b]

294. Мудрость, вне двух колесниц пребывающая, свободная от воображаемого,

открывается в силу привязанности к бытию и существованью шравакам.

Татхагат же неомрачённая мудрость нисходит при постижении просто ума. [III, 43]

295. Коль бытие и не-небытие возникают в силу условий,

они неизменно сопровождаются представлениями о единости и инакости.

296. Как майя не наделяет реальностью тела всевозможные, ею рождённые,

так и образы, рассудочно воспринимаемые, не обладает реальностью. [II, 184]

(304) 297. Вредоносные ограничивающие образы суть порожденья ума.

Невеждами воображаемые, они различаются в силу взаимозависимости. [II, 185]

298. Воображённое так бытие и есть взаимозависимое.

[Ибо] воображённое множество форм различимо именно в силу зависимости. [II, 186]

299. Существуют [лишь две причинности:] сокрытая и высшая[722],

третьей причинности не существует.

Воображённую именуют сокрытою. Её отсечением обретается обитель мудрых. [II, 187]

300. Яко для йогинов единое предстаёт множеством сущностей

при не-существованьи множественности, так обстоит и с воображённым. [II, 188]

301. Как слабовидящим множество [тел] видится [смутным единым] телом,

[хотя] марево [оное] — ни тело, ни не-тело, так и зависимое — для не-пробуждённых. [II, 189]

302. Однако, как очищается золото, как очищаются воды от мути,

а небо — от облаков, так очищается и восприятие. [II, 190]

303. Существует три вида моих шраваков:

сотворённые [преображением], рождённые обетом [спасения всех существ]

и рождённые [следованием] Дхарме, избавленные от двух страстей[: влечения и отвержения].

304. Бодхисаттв — также три вида. Будды же не имеют [каких-либо] признаков,

однако в умах различных существ они проявляются в образе пробуждённых.

305. Воображённого не существует, зависимое — существует.

Привнесением же и отвержением[723] различение не устраняется. [~II, 191]

(305) 306. Будь воображённое не-бытие зависимым,

то, поистине, существовало бы бытие без бытия и не-бытие порождалось бы бытием. [II, 192]

307. Благодаря воображённому обнаруживается зависимое.

Взаимозависимость образа и имени порождается воображённым. [II, 193]

308. [Коль] беспредельное и при этом незавершённое воображённое не служит истоком иного,

выявляется неомрачённое состояние высшей реальности. [II, 194]

309. Существует десять видов[724] воображаемой и шесть видов зависимой [причинности],

выявленная же внутренне Таковость не подлежит разделению. [II, 195]

310. Истина может постигнута быть [познанием] пяти дхарм и трёх свабхав.

Сосредоточиваясь на этом, за пределы Таковости йогин не выйдет. [II, 196]

311. Формы множества тел небесных, подобных луне или солнцу,

суть [нечто,] васанами порождённое, [лишь] видящееся уму человечьему.

312. Воистину, всё, воспринимаемое состоящим из элементов,

свободно от признаков иль ими означенного.

Будь элементы состоящими из элементов, форма [также] состояла бы из элементов.

313. Великие элементы не являются составными и нет вещества, их образующего.

Великие элементы — причина. Земля же, вода и им подобное — следствие.

314. Форма и её содержание — ума порождения, из пятёрки [скандх] состоящие

(306) и сходные с порожденьями майи, сном, миражом, [градом] гандхарвов.

315. Существует пять видов иччхантиков[725], а также — пятёрка семейств,

пять колесниц и не-колесница и шесть видов нирваны.

316. Есть двадцать четыре разновидности скандх и восемь разновидностей формы,

есть двадцать четыре разновидности пробуждённых и два вида сыновей Победителя.

317. Есть сто восемь учений и три вида шраваков.

Земля же будд — едина, как и будда един.

318. Существует также три вида освобождения, четыре вида потока мысли,

шесть видов бессамостности и четыре разновидности знания.

319. И существует причин не имеющее, свободное от вредоносных воззрений

неколебимое внутреннее постижение, [обретаемое следованием] непревзойдённой Махаяне.

320. Есть восемь иль девять [видов] рождения и не-рождения.

Последовательное же иль внезапное пробуждение — [лишь] одно.

321. Есть восемь миров без-форм, [яко и] дхьян — восемь.

У [будд] независимых и сыновей Победителя — семь видов освобождения.

322. Трёх времён[726] не существует, равно — постоянства и не-постоянства.

Деянье, деяющий, плоды [деяний] — что сна порожденья.

323. Изначально и до скончанья [времён]

будды, шраваки и сыновья Победителя являются не-рождёнными.

(307) Ум свободен от видящегося, неизменно подобного дхармам, рождённым майей.

324. Подобным же образом рожденье из лона, уход из мира и пребыванье в Тушите[727],

и все земные странствия [Будды] видятся подобным образом,

но не [следствием] рождения из [некоего] лона.

325. Так же и наставления по освобождению, [даваемые] существом,

переходящим с места на место,

равно и истины, [буддо-]земли и пробуждение — всё обусловлено.

326. Миры, леса, острова, бессамостность, тиртхьи, странствия,

дхьяны, колесницы, Алая, достижения, невообразимые

плоды [совершенствования] и [весь] зримый мир,

327. луна, неисчислимые звёзды, правителей множества и богов обители,

семейства якшасов и гандхарвов — порождены кармою и желанием.

328. Невообразимая же смерть преображения состоит в умерщвления васан.

Смерть отсекается [страданий] не-бытием при прекращении [действия] страданья источников.

329. Деньги, злато, богатство, владение землями — [лишь] воображаются,

как и коровы, овцы, слоны, лошади, слуги и прочая [собственность].

330. Не следует спать на открытом ложе, а также — умащивать тело [чем-либо].

Не следует также иметь чашу [для подаяний], изготовленную из злата, сéребра, меди или латуни.

331. Чистое одеяние йогина должно быть окрашено

в тёмно-синий либо красно-коричневый цвет.

Окрашиванье следует производить постоянно

коровьим навозом, глиною, плодами либо листвою [деревьев].

(308) 332. Йогину надлежит пользоваться чашею для подаяний объёмом в одну прастху[728],

изготовленною из глины, железа, раковины или кварца.

333. [Также ему позволено] иметь кривой нож длиною в четыре пальца

для разрезанья на части [различных] предметов.

Конечною целью йогина является йога,

и [оттого] он может не изучать науку о механизмах.

334. Совершенствующемуся в йоге также не следует

заниматься куплею иль продажею [чего бы то ни было].

Этим надлежит заниматься обслуживающему [монастырь]. Таковы правила, кои я возглашаю.

335. Обуздывающего свои органы восприятия,

глубоко постигающего смысл сутр и монашеских предписаний

и отстранившегося от посвятивших себе семье и дому — такого называю я йогином.

336. В месте пустынном иль в местах погребения, либо в корнях деревьях или в пещере,

либо в соломенном [шалаше] иль на месте открытом избирается йогином место для пребывания.

337. В местах погребений и прочих йогину надлежит облекаться в три одеяния.

Оттого, буде предложит кто ему в дар одеяние, следует дар сей принять с радушием.

338. Отправляясь за сбором [пищи] для пропитания надлежит смотреть долу[729].

К пище следует относиться так же, как относятся пчёлы к цветкам.[730]

339. Людей собрания, случайные либо из [одних] монахинь[731],

не должны восприниматься йогином [как источник] обретения средств к существованию.

340. Йогину, высшей целью коего является совершенствование в йоге,

не следует обращаться с просьбами о подаянии

(309) к правителям, членам семей их, советникам правящих, равно — и к сановникам.

341. В домах, где случились смерть иль рождение,

и там, где встретились для дружественного общения

монахини и монахи, не пристало йогину [испрашивать подаяние].

342. Запахи в монастыре, всегда исходящие от готовящейся надлежащим образом [пищи],

либо исходящие от пищи, готовящейся [где-либо ещё],

не должны восприниматься йогином [как повод для испрашивания подаяния].

343. Мир, обусловленный наличием признаков и ими означенного,

йогином должен восприниматься

яко лишённый рожденья и разрушенья и от бытия и не-бытия свободный.

344. Йогином, не различающим возникновение [дхарм], постигаются вскоре

самадхи, связанные с беспредельным осознанием, особыми силами и самообладаньем.

345. Не следует йогину полагать мир порождённым причинами и условиями

иль обусловленным частицами, временем, первоматерией либо Первичным Истоком.

346. Мир, различаемый воображением, васанами ума порождённый,

йогину следует воспринимать неизменно подобным сну или майе.

347. [Ясное] восприятие неизменно свободно от привнесения и отвержения.

Не следует различать тройственный мир, предстающий телом, имуществом

и положеньем в пространстве.

348. Заботиться об обретении еды и питья следует стóя,

вновь и вновь вознося восхваления буддам и бодхисаттвам.

349. Черпая истину из монашеских предписаний и наставлений, [изложенных] в сутрах,

йогину надлежит обретать ясное восприятие пяти дхарм[732], просто ума и бессамостности.

(310) 350. Йогину надлежит постигнуть неомрачённую Дхарму внутреннего [выявления],

а также уровни [бодхисаттвы] и уровень будды и обрести посвящение,

пребывая в великолепном [сияющем] лотосе.

351. Постранствовав всеми путями, он отвращается от бытия

и устремляет стопы свои по пути, ведущем к освобождению,

на коем предастся многочисленным йогическим практикам.

352. [Бывает, что] солнце, луну иль нечто подобное лотосу, а то и патале[733],

либо — сходное с огнями дивными, в небе сияющими, йогину видится. [II, 162]

353. Все эти странные образы ведут по пути тиртхьев,

либо ввергают в миры шраваков иль пратьекабудд. [II, 163]

354. Когда все они устранены и достигнуто состоянье безóбразности,

сбираются длани будд всех буддо-земель

и возлагаются на главу [сего йогина], его освящая в знак достижения Таковости. [II, 164]

355. [Воображающие себе] бытие беспричинно возникшим,

свободным от вечносущности и разрушения,

пребывающим вне пределов существования и не-существования

будут полагать [подобное представление Путём] Срединным.

356. [Однако же] исходящие из учения о беспричинности [возникновения]

признаю'т [тем самым и] беспричиность разрушения,

и в силу отсутствия [чистого] восприятия внешнего [мира] Срединности им не постигнуть.

357. Не свободным от [ложного] восприятия сущего не избавиться от него

и ви'дением, отрицающим [беспричинность],

и наставлять о Срединном [Пути] будут они привнесеньями и отверженьями.

(311) 358. Постижением просто ума устраняется основа внешнего бытия

и прекращается различение, [благодаря чему] обретается [Путь] Срединный.

359. [Ничто] не видится просто уму и, в силу отсутствия зримого, [чего-либо] и не возникает.

Это и есть истинный Путь Срединный, наставляем о коем я и прочие [Татхагаты].

360. Рождение и не-рождение, бытие и не-бытие по природе своей пустотны,

сущности же лишены самосущей природы, [в силу чего] двойственное не следует различать.

361. Глупцы, закукленные в различение, не способны представить освобождение.

[Лишь] постиженьем ума, [в различение] не закукленного,

отсекается восприятие двойственности.

362. Постиженьем [всего как] самому уму видящегося отсекается восприятие двойственности,

[при сём] прекращение восприятия не является разрушеньем воспринятого.

363. Благодаря восприятью [всего яко] видящегося уму различение не возникает.

Различение прекращается и Таковость избавляется от [видящегося] уму.

364. Коль проявления воспринимаются ви'дением, свободным от омрачений тиртхьев,

это и есть прекращенье без исчезновенья, доступное мудрому.

365. Мною и [прочими] буддами достиженье сего именуется пробуждением.

Иные же описания оного основываются на суждениях тиртхьев

366. Не-рождённым и, всё же, рождающимся, умирающим и, всё же, бессмертным —

(312) подобным луны отраженью в воде сразу [всё] предстаёт в высшей из [будда-]земель.

367. Единость становится множеством, плещут дожди и пламя пылает,

мысль в уме возникает… Они говорят, [будто это и] есть просто ум.

368. В уме — просто ум, и умонепостижимое — [также] умом рождено.

[Всё] множество форм постигается как пребывающее в просто уме.

369. Воспринимая формы-телá будд, шраваков, а также пратьекабудд

и множество прочих форм, они говорят, [будто это и] есть просто ум.

370. Миры форм и без-форм, видящиеся обитателям ада, а равно и мир адов,

видящийся существам — порождения просто ума.

371. Майопама-самадхи, а также тело, творимое мыслью,

десять уровней, самообладанье и особые силы — [все] они достигаются обращением-паравритти.

372. Проявленьям, самим различением порождаемым и воспринимаемым ложно,

невеждами, от них зависящими, имена придаются

в увиденном ли, услышанном, понятом либо узнанном.

373. Образ взаимозависим. Имя ему — придаётся,

однако же сам воображаемый образ взаимозависимо возникает. [II, 197]

374. При этом исследованием рассудком не выявляется

ни зависимого, ни воображённого [бытия].

Совершенного же бытия не существует [как различаемого],

так как же его различить рассудком? [II, 198]

(313) 375. Существует совершенное бытие, бытия и не-бытия лишённое.

В лишённом же бытия ли, не-бытия, откуда взяться двум этим свабхавам? [II, 199]

376. В воображаемом самобытии укореняются две эти свабхавы.

Воображаемое представляется разнообразием, в высшем же состоянии оно очищается. [II, 200]

377. Всевозможные множества являются в воображаемом, различаемые в силу зависимостей.

Полагающий это иначе следует воззрениям тиртхьев. [II, 201]

378. Восприятием воображённого и воображаемых форм порождается [его] причина.

Избавленьем же от различения двойственности постигается [бытие] совершенное. [II, 202]

379. Будды [всех буддо-]земель — будды преображений,

три колесницы же — единая [колесница],

как и я не пребываю в нирване, [ибо] во всём — пустота, лишённая возникновения.

380. Существует двадцать шесть буддо-наделов, и ещё десять — особых.

[Однако] обычному уму существ земли сии недоступны.

381. Воображаемый мир представляется множеством проявлений,

яко и мир дхармата-будды[734]. Однако же множеств и в нём не существует.

382. Дхармата-будда — [истинный] будда, все остальные — суть его преображенья.

Существами зримые будды [соответствуют] неизменно привязанностям их ума.

383. Взаимозависимостью заблуждений и проявлений приводится в действие различение.

(314) Таковость, [кем-либо различаемая,] — лишь [проявление] различения,

[ибо она] не является [чем-либо] воображаемым.

384. Будда истинный и [Будда] услаждающий[735],

а также [Будда] пяти [тел] преображения[736]

и совокупность двадцати шести будд[737] являют истинную природу будды.

385. Неисчислимые тёмно-синие и прочих цветов, солёные, с молоком и сахаром,

шафранные, со плодами свежими, цветами и солнечными лучами [пронизанные], [II, 101]

386. волны ни отличаются ни не-отличаются от океана, ими волнуемого.

Подобно сему и семёрка виджнян неразделима с читтой-умом. [II, 102]

387. Как изменения океана являют собою множество волн,

так и в Алае волнения возникают, вéдомые как виджняны. [II, 103]

388. Ума, мысли и [прочие шесть] виджнян определяют по [неким] различиям,

по сути же у этой восьмёрки нет ни различий, ни различаемого, ни различения. [II, 104]

389. Как не существует различий меж океаном и волнами,

так не сыскать отличий меж умом и виджнянами. [II, 105]

390. Карма накапливается умом и исследуется мышлением,

различается [же] — виджняною: [так] пятёркой [виджнян] творится чувственный мир. [II, 106]

391. — [Волны] виджнян представляются людям как тёмно-синие и разных иных цветов.

(315) Скажи мне, о Махамуни[738], чем сходны они по природе своей с волнениями ума? [II, 107]

392. — Тёмно-синий, равно и другие цвета [как таковые] не свойственны волнам,

[оттого] о существованьи [того иль иного] признака читты-ума

говорится [лишь] для невежд. [II, 108]

393. Существование оного неустановимо.

Ум как таковой есть отсутствие [чего-либо] воспринятого.

Постигшим стать и познать-«ухватить» Истину — всё одно что «ухватить» волны. [II, 109]

394. Виджняна представляется людям телом, имуществом и положеньем в пространстве

так же, как видится им движение-существование волн. [II, 110]

395. — Благодаря существованию волн океан уму предстаёт [словно] танцующий.

Отчего же волненья Алаи сознанием не постигаются так же? [II, 111]

396. — Алая уподобляется океану лишь для несовершенного сознанья невежд.

Сравнение [действий виджнян] с движением волн даётся [лишь] для наглядности. [II, 112]

397. — Как солнце бесстрастно и одинаково светит людям возвышенным и униженным,

так и тебе, мир озаряющему, надлежит являть Истину [всем] неведающим. [II, 113]

398. Отчего ж ты не возглашаешь Истину, пребывая в Дхармовом [теле]?

— Истина, возглашаемая так иль иначе, не является истиною ума[739]. [II, 114]

399. Подобно тому как в океане вздымаются волны иль возникают в зеркале [отражения]

иль [в сознании спящего — образы] сна,

так же мгновенно ум сам отображает себя. [II, 115]

(316) В силу же несовершенства чувственного восприятия происходит оно постепенно:

400. виджняна распознаёт, а мышление, далее, осмысляет, [II, 116]

[Так постепенно] посредством пяти [виджнян] является всё воспринимаемое,

но в состоянии собранности[740] нет никакой постепенности.

401. Как некий учитель живописи иль даже его подмастерье, [II, 117]

картину творя, к тем иль иным краскам-цветам прибегает, [так же и] я научаю.

402. [Суть] картины — не в красках-цветах, не в холсте и не в названии. [II, 118]

[Лишь] для привлеченья вниманья существ к картине

на ней, согласно потребности, цвета располагают.

403. [Словесные же] указания уводят [от Истины], ибо сама Истина вне слов пребывает. [II, 119]

Пребывая же в Дхармовом [теле] являю я Истину[741] йогинам.

404. Истина, постигаемая в глубинах «я» сокровенного,

пребывает вне различённого и различения. [II, 120]

Я на неё указую [лишь] сыновьям Победителя, невежд же я наставляю иначе. [II, 121]

405. И яко майя, разнообразьем сияющим предстающая, [в действительности] не существует,

тако словесное наставление уводит [от Истины].

Что одному — указание, другому — не-указание. [II, 122]

406. Но яко целитель прописывает [больному] лучшее из лучших средств,

тако и будды говорят [всем] существам лишь о просто уме. [II, 123]

407. Семенами васан, [связанных с восприятием] внешнего, порождается различение.

Так воспринимается зависимое [бытие], и, воспринято будучи, становится воображаемым.

(317) 408. В воспринятых внешних свойствах вещей[742] ум обретает опору.

В силу двух этих [причин] заблуждение и возникает. Третьей причины не существует.

409. И коль заблуждение возникает, возникает опора [ума].

Шесть [свойств вещей], двенадцать [опор восприятия]

и восемнадцать [элементов мира][743] я называю умом.

410. Благодаря надлежащему восприятью семян [привязанностей]

устраняется восприятие «я».

Отслеживанием же привязанностей ума устраняется восприятие дхарм.

411. Однако виджняна [мышления] возникает из Алая-виджняны.

Внешние же проявления порождаются внутренними опорами восприятия.

412. Глупец полагает, будто подобные небесным телам, волосяной [пряже], эху и образам сна

сотворённое и не-сотворённое постоянны, однако они [лишь] воображаются, но не существуют.

413. Подобные также граду гандхарвов, чарам иль миражу

они бытия не имеют, будучи кажимостями, [по сути своей] — обусловленными.

414. Самость, органы восприятия и привычки я именую тремя ума [проявлениями],

ум же, мышление и виджняна [мышления] лишены отличительных признаков.

415. Двойная бессамостность, ум, мышление и виджняна [мышления], а также

пять дхарм и [три] свабхавы [постигаются] ви'деньем, обретаемым пробуждёнными.

416. Причина единая, коею служат васаны, тройственно проявляется:

[умом, мышлением и виджняною],

(318) так же, как [изображённая] на стене картина единоцветная представляется многообразием.

417. Отсутствие двойной бессамостности, ум, мышление и виджняна [мышления], а также

пять дхарм и [три] свабхавы моим сыновьям не присущи.

418. Свободный от проявлений ума, избавленный от мышления и виджняны [мысли],

постигший бессущностность дхарм и свабхав приобщается к семейству достигших Таковости.

419. Не телом, речью и мыслью обретается очищение.

Очищенный, из Татхагат семейства — избавлен от побуждений.

420. Осознанием беспредельным и самообладаньем очищенный,

облечённый сосредоточенностью и особыми силами,

источающий великолепие множества тел, мыслью творимых, принадлежит к Татхагат семейству.

421. Безупречно постигший знание внутреннее,

свободный от [представлений] о причине и следствии,

достигший восьмого уровня приобщён к Татхагат семейству.

422. [Достигшие уровней] Дурангама[744], Садхумати[745], Дхармамегха[746], яко и Татхагати[747],

принадлежат к пробуждённых семейству, остальные же следуют двум колесницам.

423. Поскольку все существа меж собою различны образом мысли и особенностями ума, невежды

наставляются на седьмом уровне [совершенствования] пробуждёнными,

обретшими власть над умом.

424. На седьмом уровне не возникает загрязнений тела, речи, ума.

[Пребывающий] на восьмом предстаёт его восприемлющему

подобным потоку [образов,] сном [порождаемых][748].

(319) 425. На пятом уровне и восьмом, обретя искушённость в механике и изящных искусствах,

сыны Победителя становятся повелителями сокровищницы бытия.

426. Рождение ли, не-рождение, пустота ли, не-пустота — ими не различаются.

В просто уме нет места для самосущности ли, не-самосущности.

427. «Это — истинно, а это — ложно» — так утверждают

в своих наставленьях шраваки и пратьекабудды, но не лучшие из [сыновей] Победителя.

428. Ведь ни существующего, ни не-существующего, ни представляющегося преходящим,

ни умом порождённого, ни вещественного не сыскать в просто уме.

429. В сокрытой [реальности] сущности существуют, но не в [реальности] высшей.

[Ибо] сокрытой реальностью является блуждание в кажимостях.

430. Прибегая к помощи слов я наставляю о бессущностности всех дхарм.

Слова же невежд и дела их истины лишены.

431. Словами рождённые сущности представляются существующими,

[и лишь] осознаньем того, что словами они рождены, бессущностность их постигается.

432. Подобно картине, основу свою утратившей, или же тени, лишённой её отбрасывавшего,

столь же чиста Алая, волнениями не тревожимая.

433. Ум — что пляшущий лицедей, мысль же — шуту подобна,

виджняне [мышления] же вместе с пятёркою [прочих виджнян], зрителям [в зале] подобным,

грезится зримое. [VI, 4]

(320) 434. Источающий наставления в Дхарме и сотворивший преображение —

будды сии являются изначальными, все прочие — [лишь] проявленья их преображений.

435. Видящееся уму не существует и существование обретает лишь в силу ви'дения умом.

Алая представляется людям телом, имуществом и положеньем в пространстве. [II, 125]

435. [Постиженью] ума, мышления, виджнян, [трёх] свабхав, пяти дхарм,

двойной бессамостности и очищению научают Устранители [препятствий]. [II, 126]

437. Не ведают как рассуждающие, так и шраваки

о том, чему Покровители наставляют — о внутреннем выявлении. [II, 124 и 129]

438. Короткое-длинное и им подобные [двойственности] взаимозависимы.

Не-существованье порождается существованьем,

существованье же — не-существованьем. [II, 127]

439. Разделяя [всё] вплоть до мельчайших частиц воистину не сыскать тела иль формы.

Постижение истины просто ума несовместимо с воззрениями ущербными. [II, 128]

440. Не следует полагать «вот — пустота» и далее — «вот — не-пустота».

Бытие и не-бытие лишь воображаются,

и не существует реальности, соответствующей воображаемой.

441. Невежды полагают форму состоящей из вещества, частиц[749] или гун[750].

Частиц [и прочего] по отдельности не существует, стало быть, не существует и формы.

442. Форма, видящаяся самому уму, людьми воспринимается как внешняя.

(321) Видящегося же вовне не существует, стало быть, не существует и формы.

443. [Мир] ума — власяная пряжа, майя, сон и обитель гандхарвов,

круг, описываемый головешкой, и мираж. Он, бессущностный, лишь грезится человеку. [II, 157]

444. Вечное и не-вечное, как единое [и инакое], а также двойственное и не-двойственное —

вредоносные взаимозависимости, с безначальных времён различаемые

невеждами, объятыми заблуждениями. [II, 158]

445. Я говорю: «Для пребывающего в колеснице нет разделения колесницы».

[Лишь] для невежд продвижения я говорю о её разделении. [II, 205]

446. Существуют три [вида] освобождения и [двойная] бессамостность дхарм.

Устранившие именуемое неведаньем равности[751] и омрачениями — освобождены. [II, 206]

447. Подобно щепке древесной, влекомой волнами океана,

глупец шравака блуждает в признаках и различиях. [II, 207]

448. В этом нет ни движенья к вершине, ни возвращения вспять.

Обретший тело самадхи [может] не пробудиться до скончания кальп. [II, 209]

449. Свободные от возникновенья [страданий], эти [шраваки]

остаются объяты васанами и омраченьями.

Предаваясь блаженству самадхи, они пребывают в мире не-возникновенья страданий. [II, 208]

450. [Но так же,] как пробуждается пьяница загулявший, избавившись от опьянения,

так и они обретут тело моё, именуемое Дхармовым [телом всех] Пробуждённых. [II, 210]

(322) 451. Подобно слонам, увязшим в болоте и выбраться из него не способным,

шраваки вязнут в блаженстве самадхи, им очарованные.

452. Благоволенье спасителей человеков очищено их обетами.

[Они дают] посвященье посредством самадхи [всем бодхисаттвам]

от первой и до десятой [ступени]. [II, 165]

453. Пространство, рог зайца, ребёнок бесплодной женщины — не существуют,

однако о них говорят. Так возникают воображённые сущности.

454. Причиною внешнего мира являются васаны.

Нет существующего иль не-существующего, а равно — [бытия иль] не-бытия.

Постигший бессамостность дхарм и ясно видящий это — освобождается.

455. [Три] самосущих природы [вещей]: воображаемая, затем — зависимая

и, [наконец,] — совершенная, коя есть Таковость. О них поведано мною в сутрах.

456. В различиях тел имени, слова и слога

глупцы и невежды вязнут, как слон — в глубоком болоте. [II, 172]

457. Колесница богов, колесница Брахмы и колесница шраваков,

колесница пратьекабудд и Татхагат колесница — о них [им] говорю я. [II, 203]

458. Пока действует ум, — нет числа колесницам…

[Однако] в уме, обращение пережившем, нет ни колесницы, ни ездока. [II, 204]

459. Ум, различение, познанное, мышленье, виджняны, равно и Алая,

(323) в движение приводящие тройственный мир, — суть разные именованья ума.

460. Жизнь, тепло, виджняна, Алая, живущий, органы восприятия,

мышление и виджняна мысли — суть следствия различения.

461. [Различение] тела поддерживается умом, мышление неизменно занято осмыслением,

виджняна же мысли совместно с [семейством] прочих виджнян

разделяет [измышленное] на объекты ума.

462. Таким образом, желание именуется матерью, неведение — отцом,

виджняна, коею постигается чувственный мир, — буддою. [III, 3]

463. Страсти же скрытые — суть архаты, а скопище из пяти скандх — собрание-сангха.

Буде же все они вдруг устраняются, деяние то именуется преступлением. [III, 4]

464. Двойная бессамостность, страданий источники, равно и двойное препятствие[752]…

Достигшие невообразимой смерти преображения становятся Татхагатами. [III, 5]

465. Конечная цель и — наставление [в Дхарме], внутреннее выявление и — писания:

ясное постиженье различий меж ними не обретается посредством суждений. [III, 15]

466. — Коль не существует истины, какою мнится она невеждам,

то, в силу не-существования и освобождения, как же достигнуть его рассуждающим? [III, 16]

467. — Зрящие сочетание взаимозависимых рождения и увядания

лелеют воззрение двойственное, не прозревая недвойственности. [III, 17]

(324) 468. Освобождённому от [действий] ума истина предстаёт единой нирваною,

различенью же ложному видится мир, проявлению майи подобный. [III, 18]

469. Ни влечения, ни отвержения, ни неведения, ни личности не существует,

[ибо] реальность скандх, вызванных к жизни жаждою [жизни],

подобна [зримому в] сновидении. [III, 19]

470. Меж Постижения ночью и ночью Освобождения

нет ничего, что я прояснял бы. [III, 7]

471. В целом же то, что поведано мною и пробуждёнными

об укоренении в выявляемой внутренне Дхарме, сходно и не имеет различий. [III, 8]

472. [Полагают, будто бы] самость-«я» действительно существует,

лишённой будучи скандх и признаков,

либо же [будто бы] скандхи воистину существуют, [однако] — лишённые самости.

473. Устранивший [своё] восприятие, связанное с источниками страданий,

и видящий мир как проявление самого ума освобождается от всех страданий.

474. Полагающие истоком мира причину и следствие

сведущи в «четырёх вершинах»[753], но не искушены в основах Дхармы. [III, 20]

475. Мир ни существует, ни не-существует, ни существует и не-существует, —

он не рождается где-либо

причинами иль условиями[754], невеждами различаемыми. [III, 21]

476. [Буде же] мир зрим ни существующим, ни не-существующим,

ни существующим и не-существующим,

(325) преображается ум и бессущностность достигается. [III, 22]

477. Все существа суть не-рождённы, ибо порождены условиями.

[Однако] условия, будучи сотворёнными, порождать бытие не способны. [III, 23]

478. Сотворённое не порождается сотворённым. Сотворённое происходит из двойственности,

и при низложении этой двойственности бытие сотворённое не может восприниматься. [III, 24]

479. Буде зришь составное[755], превзойдя [двойственность] воспринятого и воспринявшего, —

удостоверяешься в просто уме. Воистину, именно это я называю просто умом. [III, 25]

480. [Предельною] простотою является пребывание в самосущности,

свободной от порожденья условий.

Бытие в состоянии Высшего Изначального —

именно это я называю [предельною] простотою. [III, 26]

481. Воистину, «я», — лишь порожденье ума, лишённое реального существованья.

В равной мере и сущность скандх — ума порожденье, но не реальность. [III, 27]

482. Существуют четыре тождества: признаков, причины, любви

и бессамостности, яко четвёртое, всех, постигающих йогу. [III, 28]

483. Отстранённость от всех воззрений, свободу от воображённого и воображения,

не-восприятие и не-рождённость я называю просто умом. [III, 29]

484. Ни бытие, ни не-бытие, [но] отстранение от бытия и не-бытия —

Таковость, свободную от ума, называю я просто умом. [III, 30]

485. Нирвану, Таковость, пустотность предельную, изначальную Дхарму,

(326) множество тел, мыслью творимых, — именую я просто умом. [III, 31]

486. Множественные порожденья ума, связанные с васанами и различеньем,

представляются людям внешними, однако [всё] обыденное есть просто ум. [III, 32]

487. Не существует [чего-либо,] внешним воображаемого, ибо лишь уму оно грезится.

Тело, имущество и положенье в пространстве называю я просто умом. [III, 33]

488. Разрушение ограничивающего знанья шраваков и причина рождения будд,

пратьека[будд] и сыновей Победителя обретается прекращением привязанностей и омрачений.

489. Нет никаких тел-форм вовне, [всё] внешнее [лишь] видится самому уму.

Сотворённое-составное невеждами различается в силу непробуждённости их умов.

490. Не ведающие о сути внешнего мира и очарованные разнообразием,

самим умом порождаемым,

глупцы оберегают свои представления о причинности, связанные с «четырьмя вершинами».

491. Ни причинности, ни «[четырёх] вершин», ни уподоблений, ни рассудочных заключений

не существует для умудрённых, познавших мир как воображённый самим умом.

492. Не следует прибегать к различенью воображаемого, [ибо] признаки различаемого

в сочетании с воображаемым бытием приводятся в действие заблуждениями.

493. [Всё воображаемое] в силу своей неразрывной взаимозависимости

имеет один лишь исток: васаны.

(327) Оттого двойственность, будучи [васанами] обусловленной, не порождается умами людей.

494. Ум и [всё,] к нему относящееся, порождены различением и пребывают в тройственном мире.

Они возникают единообразно вместе с воображаемым бытием.

495. Благодаря сочетанью образов-проявлений и семян [виджнян] возникают двенадцать аятан[756].

Мною [здесь] излагается происходящее в силу сочетания воспринимающего и воспринятого.

496. Подобно отражению в зеркале, [пылью покрытом,]

либо пряже волосяной, [застящей взор] слабовидящим,

ум, васанами омрачённый, невеждами воспринимается.

497. Различение возникает в воображаемом мире самостного воображения.

И нет никакого внешнего мира, тиртхьями воображаемого.

498. И как невеждам, вервие не признавшим и вообразившим его змеёю,

так [всем,] не признавшим собственный ум, воображается мир внешний.

499. Вервие, по сути своей будучи [лишь] вервием, лишено единости и инакости,

представляющееся же им вервием, [удерживающим их в сансаре,] является омрачение их ума.

500. В силу своей недоступности ви'денью иль различению

[ум] пониматься не может как не-существующее, будучи истинною природою дхарм. [III, 82]

501. Не-существованье связано с существованьем, а существованье — с не-существованьем,

оттого он пониматься не может как не-существующий

и различаться как существующий. [III, 83]

(328) 502. — Измышлённое бытие, будучи различаемым, реальностью не обладает.

Как же может существовать воспринятое различением, реальности не имеющее?

503. Фóрмы-телá, вроде кувшина, ткани и прочего, лишены самосущего бытия.

Однако в мире, невеждами воображаемом, они порождаются различением.

504. Коль заблужденье, связанное с различением сотворённого, безначально,

откуда оно у существ, сие волненье [ума], принимаемое за реальность? Поведай мне, Муни.

505. — Самосущей природы существ не существует, а зримое [всё] суть просто ум.

Буде же ум [как таковой] восприятию недоступен, тут и является различение.

506. Поистине, воображённое не-существует таким, яко оно предстаёт невеждам,

Сие постигается [лишь] пробуждением и не постижимо иначе.

507. Зримое благородными постиженью невежд недоступно.

Доступное мудрым, буде невеждой постигнуто, ложно для мудрых.

508. Благородные лишены заблуждений, стало быть, ум их очищен.

Невежды же различают воображённое, ибо их умы не очищены.

509. Как мать говорит, ублажая сына плодом, вынутым из пространства:

«Сын мой, не плачь! Возьми этот плод, здесь ещё много таких...»,

510. так я, предлагая каждому из существ множественные плоды,

(329) проповедую привлекающее их учение, избавленное от суждений

о существованьи-не-существованьи.

511. Бытие, не-существующее и [никак] не связанное с условиями,

является, изначально будучи не-рождённым, непостижимым по сути.

512. Непостижимая сущность, поистине не-рождённая, при этом и не отделима

где-либо от условий,

как и рождённое бытие, также неотделимое где-либо от условий.

513. Подобно сему и нечто, сущим воспринимаемое, [ни существует,] ни не-существует,

ни существует и не-существует где-либо.

Умудрёнными не различается бытие, условиями порождаемое.

514. Тиртхьи являют невеждам суждения о единости и инакости,

не ведая, что [зримый] мир обусловлен и сну иль майе подобен.

515. Чувственно воспринимая слова о превосходной [моей] Махаяне,

сути Пути, мною проложенного, невежды не постигают.

516. Шраваки, равно и тиртхьи, завистью ослеплённые,

в сужденьях своих уклоняются от сути [мудрости, мною поведанной].

517. Признак, сущность, форма, а также имя — такова четвёрка того,

чем порождается различаемое и что служит опорами восприятия (аламбана).

518. Поклоняющиеся единству ли, множественности, телу ли Брахмы,

(330) [вновь и вновь] возрождающиеся под луною и солнцем,

сыновьями [моими] стать ещё не готовы.

519. Обретшие ви'дение благородных, достигшие [восприятья всего] таким, каково оно есть,

искушены в преображениях кажимостей и избавлены от различения.

520. Таковы освобождённые, сыновья мои, Учение [всецело] постигшие,

избавленные от бытия и не-бытия, свободные от прихода и от ухода.

521. Когда, благодаря преображению тела и [Алая-]виджняны карма устранена,

постоянство и не-постоянство не возникают и сансара [более] не существует.

522. Разрушенные обращеньем [сознания] прекращаются

[все представленья о] теле и положеньи [в пространстве].

Карма [достигшего пробуждения] пребывает [отныне] в Алае, избавлена будучи

от омрачающих представлений о [её] бытии ли, не-бытии.

523. [Карма] разрушившего [все представленья о] теле и прекратившего

действие виджняны [мышления] пребывает в Алае

но не исчезает [иначе] в силу взаимосвязи [её с] телом и [мысли] виджняной.

524. Карма людская прекращается вместе с этою взаимосвязью.

Она разрушается именно так, ибо не существует ни перерождений, ни освобождения.

525. Буде же при разрушении их вновь происходит рожденье в сансаре,

будет существовать и [карма] в силу неотделимости её от тела.

526. Поистине, будучи воображаемы, тело и ум не едины и не различны.

Благодаря устраненью суждений о бытии и не-бытии

прекращается и [представленье о] существ разрушении.

(331) 527. [Природы] воображаемая и зависимая друг от друга неотделимы.

Так же, как форма и не-постоянство, они обусловливают друг друга.

528. Лишённое единости и инакости воображаемое не обнаружить,

то же относится к форме и не-постоянству.

Как же могут они обладать существованьем иль не-существованьем?

529. В безупречно прозреваемом воображаемом зависимое не возникает,

в прозреваемом же зависимом воображаемое становится Таковостью.

530. [Суждением] о разрушении воображаемого разрушается моё око мудрости

[и] в моё учение привносятся утверждения и отрицания.

531. Стало быть, во все времена будут являться осквернители Дхармы,

око мудрости разрушающие, ни с одним из коих общаться не следует.

532. Избегая общения с искушёнными, они отвергают и путь бхикшу.

В этом случае утверждающие и отрицающие не постигают воображаемого [бытия].

533. Подобно пряже волосяной, майе, сну, [граду] гандхарвов, видéнью

[всё,] зримое таковыми, ибо им грезятся существованье и не-существованье.

534. Тем, кто следует буддам иначе, следует избегать этих,

предающихся двойственному и себя и других разрушающих.

535. Однако же йогинов, бытие зрящих избавленным от воображённого,

(332) свободных от [представлений о] существованьи и не-существованьи, избегать не следует.

536. Яко залежи в недрах земных, источником злата и драгоценностей служащие,

лишённые действия, однако невежд обильно снабжающие средствами для существования,

537. тако и средоточие всех существ, лишённое действия,

являет собою основу, лишённую причин и следствий, ибо зримого [в нём] не существует.

538. В мире, прозреваемом благородными, существа лишены самосущности,

однако в мире, невеждами воображаемом, они бытием обладают.

539. И коли существ, какими они предстают невеждам, не существует,

они не способны и порождать омрачения

[у пребывающего] в средоточии не-существования сущностей.

540. В силу множественных омрачений возникает сансара,

воспринимаемая органами чувств,

проявляются воплощённые существа, а также — связанные друг с другом неведение и желание.

541. Однако, коли существ, какими они предстают невеждам, не существует,

у них, но не у йогинов, не происходит обращения органов восприятия.

542. Если существ не существует и [лишь] существа служат причиной сансары,

то освобожденье [от пут сансары] не может зависеть от деяний существ.

543. Каким же будет различие меж мудрыми и невеждами, коль сущностей не существует?

Поистине, не существует деяний, свершаемых благородными

для [обретенья] тройного освобождения.

(333) 544. О скандхах, личности, дхармах, общности и особости, отсутствии признаков,

а также об обусловленности и органах чувств я повествую шравакам.

545. О беспричинности, просто уме, особых силах и уровнях [бодхисаттв],

внутреннем постижении, Таковости и очищении я наставляю [лишь] сыновей Победителя.

546. В грядущие времена явятся порочащие моё учение.

Облачившись в красно-коричневые [монашеские] одеяния

они проповедовать будут о существованьи и не-существовании сотворённого.

547. Чего-либо обусловленного не существует, что постигается ви'дением благородных.

Воображаемого и измышливаемого рассуждающими — также не существует.

548. Явятся во времена грядущие и последователи Канабхуджа[757],

губящие людей воззреньями ложными и рассуждениями о не-существовании сотворённого.

549. [О том, будто] мир порождён частицами-ану, кои суть беспричинны,

и о девяти первосубстанциях[758], кои [якобы] постоянны,

распространять они будут суждения ложные.

550. [Будто] субстанции порождены субстанциями, гуны же — гунами [будут они утверждать],

и, [заявляя, будто] существ природа различна, губить будут перерождающихся.

551. Мир, начало имеющий, будет существовать, буде он, не существуя, возникает [откуда-то].

Однако я возглашаю: «Истока сансары не существует».

(334) 552. Коль в тройственном мире всё множество [сущностей] из пустоты возникает,

не может быть никаких сомнений и в возникновеньи рога собаки, осла или верблюда.

553. Коль сущие ныне глаз, тело, а также виджняна [прежде] не существовали,

травяная подстилка, корона, одежда и им подобное могли бы возникнуть из кома глины.

554. Однако не существует подстилки, одеждой являющейся,

как не существует одежды, являющейся травами ароматными.

Разве в силу условий из одного и того же не рождается то же самое?

555. Эта жизнь и это вот тело не существовали и [всё же] возникли?

Се противоречит всему, провозглашённому мною!

556. Подлежат пресечению ранее названные суждения и воззрения [рассуждающих].

Их суждения пресекая, я возглашаю своё суждение.

557. Оттого, буде я, пресекая воззрения тиртхьев, привожу их суждения,

ученикам не следует принимать суждения эти ложные

за [мои] наставления о существовании и не-существовании.

558. Таковы же воззрения ложные о мире, рождённом первоматерией, Капиле[759] следующих

и обучающих учеников «ясному представлению» об изменениях гун.

559. Не существует ни бытия, ни не-бытия, равно — и условий, рождённых условиями.

И в силу отсутствия условиями порождаемого, не возникает и никакого не-бытия.

560. [Ученье моё] свободно от представлений о существованьи и не-существованьи

и об условиях иль причинах,

избавлено от суждений о рождении и разрушении,

равно — и от представлений о признаками наделённом.

561. В мире, зримом майе и сну подобным, лишённом причин и условий,

(335) а равно — и [некой] основы, различение не возникает.

562. Неизменным ви'деньем [мира] подобным [граду] гандхарвов, миражу иль пряже волосяной,

пребывающим вне бытия-не-бытия, свободным от причин и условий,

равно и причины лишённым, очищаются потоки ума.

563. [Могут сказать: коль] не существует зримой реальности, не может существовать и просто ума.

Откуда же взяться уму без реальности? Стало, [учение] о просто уме несостоятельно.

564. [И далее: коль] мир сотворён опорами восприятия, отчего у людей и развивается ум,

то как же ум может быть беспричинным? Стало, [учение] о просто уме несостоятельно.

565. Однако Таковость и просто ум принадлежат реальности,

[описываемой] учением благородных.

Для несведущих в моём ученьи ни существуют они, ни не-существуют.

566. Буде [сказано, будто] ум порождается возникновеньем воспринятого и воспринявшего,

оное [утверждение] соответствует уму низшего мира, но не просто уму.

567. Буде же [сказано:] «Нечто, подобное телу, имуществу, положенью в пространстве,

яко сон возникает»,

оное [утверждение] соответствует двойственным проявленьям ума,

но не ума самого двойственности.

568. Как меч не способен рассечь своей рукояти, как палец не может

коснуться конца своего, так ум не способен узреть себя.

569. Природы высшей, зависимой, воображаемой иль [некой] реальности,

равно пяти дхарм и двойственного ума — в безóбразности не существует.

(336) 570. Порождающий и [им] рождённое — признаки двойственного бытия.

Говоря о не имеющем самосущности я имею в виду порождающего.

571. Однако, коль множество форм всё ж существует и порождается воображением,

под пустым пространством и рогом зайца пониматься должен некий реальный объект.

572. Буде же эта реальности есть [сам] ум, она не связана с воображением.

Она от ума отлична и не является воображаемой.

573. В безначальной сансаре [чего-либо] реального не существует.

Так как же без подпитки умом может возникнуть нечто реальное?

574. Буде же нечто способно возникнуть из не-бытия, отчего не возникнуть и рогу у зайца?

[В силу этого] зримое всё порождается воображением, не возникая из не-бытия.

575. [Всё зримое,] ныне не существующее, не существовало и прежде.

Откуда же взяться в лишённом реальности уму, реальностью обусловленному?

576. Пустотность, Таковость, конечный предел, нирвана, истинная реальность

и не-рождение дхарм — такова сущность высшей реальности.

577. Невежды, бытию-не-бытию приверженные в силу измышливания причин и условий,

не способны постигнуть сущностей [всех] не-рождённость и беспричинность.

578. Ум постигает незримый безначальный исток различий существования.

(337) Откуда же взяться различиям в не-существующем и не-выявляемом?

579. Буде всё порождалось бы не-бытием, нищие [давно бы] стали богатыми.

— Однако откуда берётся ум в [чём-то,] реальности не имеющем? Поведай мне, Муни!

580. — Поскольку ничто не имеет истока, нет ни ума, ни зримого мира.

Тройственный мир, умом не подпитываемый, лишён действия.

581. Для прекращения [представлений о] рождении и не-рождении

наставляю учением о беспричинности, однако невеждам оно недоступно. [III, 86]

Всё в этом мире не рождено, не существует и не разрушается.

582. Зримые сущности суть [град] гандхарвов, майя, видéние, причин не имеющие. [III, 87]

— Как же [всё] может быть не-рождённым, не-самосущим, пустотным?

583. — Что-либо, не будучи составным, восприятию не доступно.

Оттого наставляю о пустоте, не-рождённости, не-самосущести. [III, 88]

584. Сон, мираж, пряжа волосяная, майя, [город] гандхарвов —

так, беспричинно, являются взору [неисчислимые] множества мира. [III, 90]

585. Так и что ни возьми составное, зримое сущим, — не существует.

Вопреки воззрениям тиртхьев всё составное, будучи рас-творено[760], не существует. [III, 89]

586. Низвержением довода о причинности доказывается не-рождённость.

Коль не-рождённость доказана, око мудрости не устрашается.

(338) 587. Наставления же о беспричинности страх у тиртхьев рождают. [III, 91]

— Как же, откуда, в силу чего и когда [нечто] рождается без причины?

588. — Буде [всё] видится так, как зримо оно умудрёнными, —

не беспричинным и не порождённым причиною,

то прекращаются и суждения ложные о [неком] конце иль начале. [~III, 92]

589. — Является ли не-рождение не-бытием? Либо — зримым в силу условий?

Либо же это — именование для бытия?

Иль [«не-рождение»] — слово бессмысленное? Поведай мне. [~III, 93]

590. — Не-рождение — ни не-бытие, ни [нечто,] зримое в силу условий,

не является оно ни именованием бытия, ни словом бессмысленным. [~III, 94]

591. Недоступно шравакам, пратьекабуддам и тиртхьям,

и [даже] достигшим седьмого из уровней постижение сущности не-рождения. [III, 95]

592. Избавление от причин и условий, отстранение от всякой причинности,

пребывание в просто уме именую я не-рождением. [III, 96]

593. [Осознание] беспричинной природы существ, прекращение [разделения]

воображаемого и воображённого,

избавление от [представлений о] существованьи-не-существованьи

именую я не-рождением. [III, 97]

594. Освобождение от видящегося [самому] уму, избавление от двух свабхав,

обращенье самóй [восприятья] основы именую я не-рождением. [III, 98]

(339) 595. [Коль] внешнее ни существует, ни не-существует и нет [никакого] умом постиженья

в сочетании с освобождением ото всех воззрений — это и есть не-рождение. [~III, 99]

596. Так же следует понимать [сказанное о] дхарм пустоте, не-самосущности и тому подобном.

Пустота никогда не пуста, но не-рождение — пусто. [III, 100]

597. Из частей состоящее возникает и исчезает в зависимости от условий,

однако части, его составляющие, не рождаются и не разрушаются. [III, 101]

598. Сущего где-либо не существует — ни частей, ни из них состоящего,

ни вместе, ни порознь — такого, каким оно представляется тиртхьям. [III, 102]

599. Сущего не существует где-либо — ни существующего, ни не-существующего,

ни существующего и не-существующего,

помимо [видящегося] составным, возникающего и исчезающего. [III, 103]

600. Оно — лишь взаимосвязь совокупности зависящих друг от друга условий,

и возникшее [нечто при этом] не имеет основы вне совокупности [этих] условий. [III, 104]

601. Не-рождению — в силу не-бытия [чего-либо] рождённого —

свободному от омрачений тиртхьев

я наставляю, [как и тому, что] возникшее — лишь совокупность [условий],

однако невежды не внемлют[761]. [III, 105]

602. Возглашающий бытие, возникшее где-либо вне совокупности [неких условий],

будет признан отстаивающим беспричинность и разрушающим [сию] совокупность. [III, 106]

603. Светильник, открывающий [взору] разные вещи, будет [такой] совокупностью.

Нечто, [им озарённое], бытием обладающее, будет где-то вне сей совокупности. [~III, 107]

(340) 604. Бытия не имеющие и не-рождённые, по природе небу подобные,

пребывающие вне совокупности — не постижимы рассудком дхармы. [III, 108]

605. Не-рожденье иное — всеобщая истинная природа, мудрыми постигаемая.

Это и есть не-рожденье рожденья, и не-рождением сим безóбразность постигается. [III, 109]

606. Коли весь мир воспринимается как совокупность [условий],

воистину — просто как [их] совокупность — ум достигает самадхи. [III, 110]

607. Неведенье, жажда [рождения], карма и им подобное образуют внутреннюю совокупность.

Скребок [гончара], [ком] глины, колесо [для формовки] кувшинов и подобное им

либо зародыш [мира], первостихии и прочее — суть совокупность внешняя. [~III, 111]

608. Суждение о рожденном где-либо условиями,

но не являющемся совокупностью, является необоснованным. [III, 112]

609. — Коль сущности суть не-рождённы, как же доступны они восприятию?

— Они порождают друг друга, и оттого именуются обусловленными. [~III, 113]

610. Тёплыми, подвижными, текучими, твёрдыми[762] дхармы невеждами воображаются,

[однако] это — лишь обусловленность, дхармы же — не существуют

и оттого лишены самосущести. [III, 114]

611. Целители врачуют по-разному, исходя из [той иль иной] болезни.

Хотя един сам исцеления принцип, болезни меж собой различаются. [III, 115]

612. Так и я, [заботясь об очищеньи] существ, загрязнённых страданиями-омрачениями,

(341) наставляю их учением [об освобождении,

достигаемом] познанием могущества восприятия. [~III, 116]

613. [Однако] ученье моё не разделяется согласно омрачениям восприятия.

Благодатный путь восьмеричный образует единую колесницу. [III, 117]

614. [Доказательство] не-бытия рога зайца основывается на существованьи кувшина,

ткани, диадемы иль рога [иного животного].

Его не-существованье доказывается их существованием.

615. Не-существованье доказывается существованием, не-существованье же так не доказывается.

Существованье основывается на не-существованьи, ибо они обусловлены друг другом.

616. Кроме того, [может возникнуть] сужденье о том, будто есть нечто плотное,

существующее без причины. Однако же нет ничего беспричинного!

617. Говорят также, якобы существует реальность, зависящая от иной,

в свой черёд [от чего-то] зависимой.

Таковы нескончаемые двойственные утверждения о чём-то, чего нигде не сыскать.

618. С помощью листьев, обломков ветвей и прочего творятся [магами] чары.

Подобно сему видится людям реальность,

множеством взаимозависимых сущностей обусловленная.

619. Путы майи — не листья, не обломки ветвей и не галька, [с помощью коих она творится].

(342) Майя невеждам видится в силу наличия [двойственности]

творящего майю и воспринимающего.

620. Буде реальность, обусловленная чем-либо, [всё ж] исчезает,

то, пока не существует двойственно воспринимаемого — как может что-либо различаться?

621. Воспринимаемого различением не существует, как не существует и самого различения.

Коль различения не существует — нет ни сансары, ни избавления.

622. Коль различения не существует, то и возникнуть оно не способно.

Как же может при прекращеньи ума не очиститься просто ум?

623. Представлено будучи множеством мыслей, учение утрачивает сердцевину.

И, в силу отсутствия сердцевины, оно не являет ни освобождения, ни множественностей мира.

624. Внешнего такого, яко невеждами оно различается, не существует.

Объятый волненьями васан ум [себе] предстаёт подобием [множества их] отражений.

625. Сущности же все суть нерождённы и лишены самосущего бытия иль не-бытия.

Все они — просто ум, свободный от воображаемых форм.

626. Яко условиями порождённые невеждами сущности воспринимаются, но не мудрыми.

Благородный, достигший конечного освобождения,

постигает истинную природу ума и ум освобождённый.

627. Санкхьяики же, вайшешики, нагие аскеты, брахманы и шиваиты,

(343) приверженные представлениям о бытии и не-бытии,

лишены [восприятья] Истины неомрачённой.

628. — Для кого предназначены твои и будд наставления о бессамостности,

не-рождённости, пустотности, чистоте и подобии майе [всех сущностей]?

629. — Йогинам, имеющим ум не-омрачённый, свободный от ложного видения и суждений,

предназначены будд и мои наставления в йоге.

630. — Если сущее всё по сути своей есть ум, где же находится мир

и в силу чего людям видятся возникновение и исчезновение на этой планете?

631. Как птица порхает в сотворённом её воображением небе,

не имея опоры в зыбком [пространстве] и двигаясь, словно по [твёрдой] земле,

632. так движутся люди во множествах, воображаемых ими,

блуждая в своих умах, подобно птицам, [порхающим] в [зыбком] пространстве.

633. — Молви мне, как возникает в уме [нечто,]

подобное телу, имуществу и положенью в пространстве?

Как оно становится зримым и каков просто ум? Поведай об этом мне [обстоятельнее].

634. — Подобное телу, имуществу и положенью в пространстве васанами порождается.

Возникает [оно] не будучи связанным с чем-либо и

становится зримым в силу действия воображения.

635. Сущее является плодом ложного восприятия различаемого.

Сим восприятием ум порождается.

Благодаря восприятью [всего, яко] видящегося уму, различение не возникает.

(344) 636. [Ясно] видящий воображаемое свободен от имён и поименованного.

Так постигается [всё] сотворённое и устраняется [двойственность] знания и познавшего.

637. Знание служит путами, обусловливающими возникновение имени и поименованного.

Оттого пробуждающиеся иначе — не будды и не способны вести к пробуждению.

638. Пять дхарм, [три] свабхавы, восемь виджнян,

двойную бессамостность — всё включает в себя Махаяна. [VI, 5]

639. Буде мир видится ясно, яко лишённый знания и познавшего,

поименованного не существует и различение не проявляется.

640. В силу ви'денья [просто] ума прекращаются [проявления] воображаемых слов и деяний.

Различение возникает в силу отсутствия [ясного] ви'денья собственного ума.

641. Четыре скандхи форм лишены, [стало, и] исчисленью они недоступны.

Как же способны составить они существ, меж собою различных, имеющих множество форм?

642. — В силу отсутствия признаков не существует ни сущностей ни вещества.

Однако, [коль] формы творятся чем-то иным, почему же скандх [как таковых] не существует?

643. — Избавленный от [восприятья] скандх и аятан [всё] прозревает лишённым признаков.

Тем самым, в силу ви'денья дхарм бессамостности, происходит ума обращенье.

(345) 644. Разделением органов чувств и объектов их восприятия

порождаются восемь видов виджняны

и выявляются три свабхавы, прекращающиеся в безóбразности.

645. В сокровищнице ума возникают суждения о «я» и всём, к нему относящемся,

постижением двойственности восприятия прекращаемые.

646. Зрящий неколебимое свободен от [восприятья] иного и не-иного.

Отныне им не различается двойственное, а также — «я» и всё, к нему относящееся.

647. Ничто в не-действующем[763] не возникает и нет причин [для действий] виджняны.

В свободном от причины и следствия не существует и прекращения.

648. — Поведай [ещё] мне о различении и просто уме. Отчего [этот] мир

лишён признаков и ими означенного, а также — причины [и следствия]?

649. — Ум представляется разнообразием видящихся ему воображаемых обликов-проявлений

в силу [лишь] восприятья объектов как от ума отличных

и отсутствия ясного восприятия видящегося самому уму.

650. — Представление о не-существованьи [чего-либо] возникает,

коль [нечто] не зримо рассудком.

Как же существование этого не возникает, будучи умом воспринимаемо?

651. — Различение ни существует ни не-существует,

стало быть, реальность [ничем] не рождается.

При обретеньи же ясного восприятия видящегося уму различение не возникает.

652. Прекращением различения достигаются обращение-паравритти

и независимость от опор [восприятия].

(346) Сему препятствуют четыре суждения[764],

в коих сущности полагаются причинностью обусловленными.

653. Из четвёрки [этих] суждений о всевозможных объектах следуют заключения,

в коих удостовериться невозможно.

Из них следует, будто объект является неизменным либо же возникает в силу некой причины.

654. [Признанием] взаимосвязи причин и условий оберегается

[представление об] изначальной причине.

Буде же [всё] обусловленное признано непостоянным, устраняется заблуждение,

[связанное с представлением о] постоянстве.

655. Нет ни рождения, ни разрушения там, где невеждам [видится] непостоянство.

Нет ничего исчезающего, видящегося таковым [лишь] согласно [привязанности]

к [некой] первичной причине.

656. — Как же рождается непостоянное и в силу чего возникает непостоянное бытие?

— Существа привязываются к собраниям [наставлений]

и укрощают себя предписаньями, [III, 62a]

657. [однако] воззрениями не обретается мудрость и отдаляется освобождение. [III, 62b]

Всё, тиртхьями проповедуемое, суть бесполезная локаята[765].

658. Воззрения о существованьи причины и следствия

не ведут к [достижению] истинно высшей цели. [III, 63]

Высшей единой цели, свободной от следствия и причины

659. и в равной мере — от локаяты я наставляю своих последователей. [III, 64]

Не существует чего-либо, самому уму видящегося. Всё зримое [им] — двойственно.

Для ума успокоенного воспринятое и воспринявший

лишены вечносущести и разрушения. [III, 65]

(347) 660. [Однако] пока действует ум, будет существовать локаята.

При не-проявлении различения мир воспринимается как сам ум. [III, 66]

661. Обретение означает возникновенье мира как следствия. Утрата же — его [не-]восприятие[766].

При полноте осознания обретения и утраты различение не возникает. [III, 67]

662. Вечное и не-вечное, сотворённое и не-сотворённое, предшествующее и последующее —

эти и им подобные [пары] приводят к следованию локаяте. [III, 68]

663. Боги, асуры[767], люди, животные, преты[768] и обитатели царства Ямы[769] —

таковы шесть путей существованья, на коих рождаются тело имеющие.

664. Согласно карме в высшем, низшем либо же среднем [из этих миров] рождается [каждый],

однако, [рано иль поздно,] всеми сведущими опекаемый,

[всякий] достигнет высшего освобождения.

665. — О рождении-умирании, происходящем в каждое из мгновений,

тобою сказано было в собрании бхикшу. Поведай о сём мне подробнее?

666. — Как [некая] форма становится формой иною, так же рождается и умирает ум.

Оттого я говорю ученикам о непрерывном ежемгновенном рождении [и умирании].

667. Подобно сему с формой любою происходит рождение и умирание различения.

Буде где явится существо — возникает и различение, буде иначе — [и различения] не существует.

668. В каждое из мгновений не создаётся что-либо. Сие обусловленностью именуется.

(348) Избавлением от восприятия формы прекращаются [все] рождения и разрушения.

669. Условия условьями же порождаются. Таковости неведанье и ему подобное

подпитываются восприятием двойственности. Таковость есть не-двойственность.

670. Коль условия условьями порождаются, являются дхарм разнообразие,

постоянство, [не-постоянство] и им подобное, а также — условия, причины и следствия.

671. — Не является превосходным тиртхьями проповедуемое,

ибо основано на причине и следствии,

в отличие от твоего и иных будд учения, о Махамуни! Оттого они не благородные.

672. — В теле — меж двух распростёртых рук — мир пребывает. Причине его проявления,

прекращенью страданий и истинному пути наставляю я сыновей Победителя.

673. При восприятии трёх свабхав являются воспринятое и воспринявший.

Простыми людьми дхармы воображаются мирскими и надмирными.

674. Восприятьем свабхавы порождается первичная двойственность.

Для прекращения этой двойственности не следует различать свабхаву.

675. Поскольку [при этом] имеют место ошибки и заблуждения,

не происходит ни обуздания, ни [прекращения действий] ума

в силу восприятия [им] двойственных представлений: Таковость есть не-двойственность.

(349) 676. Виджняною не порождаются неведенье, жажда и карма.

Безначальным, несотворённым и кармы лишённым является [всё] сущее.

677. О четырёх видах [существованья] и исчезновенья существ сказано непробуждёнными.

При отсутствии же двойственного различения бытия иль не-бытия не существует.

[Ум,] свободный от «четырёх вершин», от двойственных воззрений избавлен.

678. Существует два вида различения. [Коль они познаны,] ложное ви’дение не возникает.

Не-рождённые существа[770] обладают пробуждённым сознанием.

679. Однако и у рождённых существ также [рождённость] не следует различать.

— Дай [ещё], о [существ] Покровитель, наставление мне о двойственных представлениях,

680. [дабы] я и другие всегда избегали [суждений о] существованьи-не-существованьи,

избавляясь с помощью учеников Победителя от омрачающих воззрений тиртхьев,

сыновьями Победителя разоблачённых, и обрели постижение, достигнутое Победителем.

681. — «Свободное от причины и не-причины» и «рождённое и не-рождённое»

суть иносказания, вводящие в заблуждение [лишь] неведающих, но никогда — пробуждённых.

682. Подобно скоплению туч, радуге, пряже волосяной, майе или видéнию

сущее всё, порождённое самостным воображеньем.

Тиртхьям же мир представляется самим собою рождённым.

683. Таковость, не-рождённость, пустота и конечный предел,

всё это — формальные именования [того, кое] не следует полагать не-бытием.

(350) 684. Как в мире рука [иносказательно] творящею [именуется],

а Индра — Могучим и Твердынь Разрушителем,

так же и сущностей всех [названное так или иначе] не-бытие не следует различать.

685. Поскольку форма и пустота не различаются меж собою и [чем-либо] не рождены,

то, в силу их тождества, не следует их различать,

[ибо подобное различение] связано с ложными представлениями.

686. Благодаря восприятию признаков сущего являются представленье и различенье.

Благодаря восприятию кажимостей являются длинное и короткое, круглое [и квадратное].

687. Представленье уму соответствует, различение же — мышлению.

Виджняной мышления воображается лишённое признаков и ими означенного.

688. Полагаемое тиртхьями не-рождённым и именуемое таковым в моём учении

представляется одним и тем же, порождая воззрения омрачающие.

689. Познавшие пользу и истинный смысл не-рождённости, а также постигшие

надлежащие способы его применения — в совершенстве познали моё учение.

690. Сокрушает воззрения ложные об [изначальной] причине

[знание о] не-рождённом и не имеющем места пребывания.

В силу полного постижения сути двойственного повествую я о не-рождённом.

691. — Сущности все являются не-рождёнными либо же нет?

Поведай [об этом] мне, о Махамуни,

[ибо] суждения о беспричинности, не-рождённости и возникновении [дхарм]

присущи и воззрениям тиртхьев.

(351) 692. — Все суждения тиртхьев о беспричинности и не-рождённости ложны.

Я же учу просто уму, свободному от бытия и не-бытия.

693. Яко источник ложных воззрений надлежит отвергать

[все представления о] рождении и не-рождении.

[Суждения о] беспричинности, о рождении и не-рождении

основаны на [представлении об] изначальной причине.

694. Деяния бескорыстные суть бессущностны. Тогда как деянья [обычные] —

[лишь] совокупность воззрений.

— Поведай мне также, [Благодатный,] о воззрениях, связанных с искусными средствами

и обетом спасенья других существ.

Коль всех существ не существует, откуда же возникают собрания [пробуждённых]?

695. Отсутствием разделения воспринятого и воспринявшего

устраняются [все] возникновения и исчезновения.

[Однако] ум возникает одновременно с представленьем о сущностях, друг от друга отличных.

696. Поведай [ещё] мне и о не-рождённости дхарм. Что собою она представляет?

Поскольку [несведущим] существам постиженье сего недоступно, необходимо сие прояснить.

697. Разреши же мне противоречья меж первым и вторым сужденьями, о Махамуни,

избавленный от омрачений тиртхьев и ложных [суждений] о лишённом причины!

698. Поведай мне также о [различения] возникновении и прекращении,

о Лучший из Наставляющих,

избавленный от бытия и не-бытия и не разрушающий причину и следствие.

699. Поведай мне также о последовательном прохождении уровней [совершенствования],

о Сведущий в Дхарме,

[ибо] мир сей погряз в [различении] двойственного и преисполнен ложных воззрений.

(352) 700. Исходя из рождённости, не-рождённости и им подобного

причина успокоенья [ума] не постигается.

Собрания [пробуждённых] мне [ещё] недоступны и способа нет иного

узнать о природе истинной бытия.

701. Поистине, существует омрачение двойственностью, будды же от двойственности избавлены.

Сущности все пустотны, сиюминутны, бессущностны и не-рождённы.

702. [Воспринимаемое людьми,] омрачёнными сужденьями ложными и воззрениями,

не различается Татхагатами.

Поведай же мне [ещё и ещё] о возникновении и прекращении различения.

703. — Оно возникает благодаря восприятию внешних объектов

в силу явления множества разных образов, кои суть [ума] проявления.

704. Восприятием внешних форм приводится в действие различение.

Постижением ясным и виденьем мира таким, как он есть,

ум уравнивается со множеством дхарм и [более] не проявляется.

705. При выходе за пределы элементов [никакого] возникновения сущностей не обнаруживается.

[Все] проявления сотворённого порождаются [самим] умом.

[Оттого] надлежит сосредоточиваться на не-рождённости

706. Не следует различать воображаемое, умудрёнными не различаемое.

Различение воображаемого, а равно и двойственного, не приводит к освобождению.

707. Следующий постижению не-рождённости воспринимает видящееся как майю.

Порождённое беспричинною майей отвлекает от высшей цели.

(353) 708. Видящееся уму подобно образу, безначально воображаемому.

Оно подобно реальности, однако реальности не содержит.

[В силу сего] надлежит ясно видеть его таковым, как оно есть.

709. Яко в зеркале отражения, свободные от единости и инакости,

кои видятся, однако не существуют, таково же и [всё] не-рождённое.

710. Подобно граду гандхарвов, майе и сходному с ними, являемым в силу причин и условий,

возникновение всех существ, не-возникновением не являющееся.

711. Различение личностей и объектов возникает, будучи двойственностью обусловлено,

однако же [всё] различаемое лишено самости и реальности, чего невежды не постигают.

712. Следует различать пять [типов] шраваков: шраваки как таковые,

следующие причинности, архаты,

а также — опирающиеся на свои силы и полагающиеся на Победителя.

713. Естественный ход времени, разрушение, высшая реальность и взаимозависимость —

таковы четыре непостоянства, несведущими различаемые.

714. Невеждами, двойственности приверженными, различаются гуны, частицы-ану,

первоматерия, а также причина творения мира.

Им неведомы способы освобождения в силу их [омрачённости]

сужденьями о существованьи и не-существованьи.

715. Как невежда зрит лишь кончик перста, но не луну, [на кою перст указует], так воззрения ложные,

(354) связанные со знаками и словами, привести не способны к постижению сути Истины. [VI, 3]

716. [Полагают, якобы] из разнородных первостихий[771] сотворены сущностей формы,

собою являющие первостихий сочетание. [Но] вещество порождено не ими.

717. Пламенем — тело сжигается, природой воды является влажность,

воздухом тело развеивается...

Как же из этих стихий, [столь разнородных,] может составлено быть вещество?

718. Существует не пять, но [лишь] две скандхи: формы и различенья-виджняны.

Различенье — иное именование скандх, о чём сотни раз мною сказано было.

719. Разделеньем ума и умом порождённого приводится в действие всё сущее.

Формы и ум меж собою неразделимы, [ибо] формы не состоят из вещества.

720. Синий и прочие [формы-цвета] зависят от белого, белый же [в свой черёд] — от синего.

[Так же друг другом] порождены причина и следствие, бытие же и не-бытие — пустотны.

721. Свершенье, свершающий и совершённое, горячее и холодное, признаки и ими означенное

и прочее всё, начиная с этого, не упорядочивается рассудочными суждениями.

722. Ум и мышление по сути своей неотделимы от шестёрки виджнян.

Лишённые единости и инакости, являются они из Алаи.

723. Санкхьяики же, вайшешики, нагие аскеты и поклоняющиеся творцу-ишваре,

представлениям о бытии-не-бытии приверженные, лишены [восприятия] чистой Истины.

(355) 724. Различные формы и облики не состоят из вещества, образованного элементами.

Тиртхьи же утверждают, [будто] те порождены элементами и стихиями.

725. Поскольку причины тиртхьями воображаются отличными от не-рождённого,

сего они не постигают и, в силу неведенья, предаются суждениям о бытии и не-бытии.

726. Связанное с умом, [однако] свободное от мышления и им порождённого,

истинно неомрачённое существо пребывает в [лишённом суждений] знании.

727. Буде же карма являет собою [некую] форму, она будет причиною пребывания в мире скандх,

однако же существо, избавленное от жажды жизни, не пребывает [даже] в мире без-форм

728. Истину бессамостности возглашающий основывается на сущностей не-существованьи.

Бессамостности наставляющий отсекает [все заблуждения, в силу чего] прекращается

[действие] и виджняны.

729. Как же могут существовать четыре опоры[772], коль формы не существует?

Благодаря [осознанью] бессущностности [чего-либо] внешнего или же внутреннего

виджняна [более] не возникает.

730. Рассуждающие полагают скандхи [присутствующими] как в промежуточном состоянии[773],

так и у существа [мира] без-форм. Но как же оно, не имея формы, может существовать?

731. [Суждение, будто бы] освобождение достигается без усилий,

коль нет ни существ, ни виджняны,

се, несомненно, — учение тиртхьев, чего рассуждающие не постигают.

732. [Если] в [мире] без-форм существует форма, стало быть, там не существует восприятия.

(356) Это не-бытие не является конечной целью, лишённой колесницы и ездока.

733. — Виджняна, будучи порождением васан, связана с органами восприятия.

[Если] восьми [виджнянам], подобным мгновенно возникающим в одном месте [искрам],

не за что ухватиться,

734. [то,] буде форма не проявляется, органы восприятия не способны что-либо воспринять.

Оттого Благодатный и наставляет о сиюминутности органов восприятия и остального.

735. Как же без обнаружения формы возникает виджняна?

Как не возникшее знание способно вызвать возникновенье сансары?

736. — О разрушении сразу после рождения будды не наставляют.

Не существует и непрерывности [бытия] сущностей, порождаемых различением.

737. Органы чувств и мир, воспринимаемый ими, значим лишь для глупцов,

но не для мудрость постигших.

Невежда цепляется за слова, благородный же — смысл постигает.

738. Шестёрку [виджнян] не следует полагать лишённой привязанности к [чему-либо]

либо же обладающей таковою.

Благородные, избавлены будучи от заблуждений по поводу существования,

повествуют иносказательно.

739. Рассуждающие, устрашённые вечносущестью и разрушением, лишены [чистого] знания.

(357) Невежды не постигают различия меж составным, не-составным и самостью.

740. — Существует привязанность к единости, а также к инакости.

[Представление] о единости и инакости возникают в уме вместе с мышлением и прочим.

741. Буде привязанность установлена, а ум и к нему относящееся определено,

как же при этом, исходя из привязанности, может распознаваться единость?

742. — Привязанность к бытию и обладанием [чем-либо],

а также кармой, рожденьем, деяньем и прочим

утверждаются, подобные пламени, сужденья о сходном-не-сходном.

743. Как в пылающем пламени одновременно присутствуют горение и горящее,

так обстоит и с привязанностью «я» к существованию.

Отчего же не постигают сего рассуждающие?

744. Исходя из рожденьи и не-рожденьи [лишь сам себя] неизменно ум озаряет.

Отчего ж рассуждающие, самость свою отстаивая, довод сей не приемлют?

745. Глупцы-рассуждающие, Учение не постигая, в дебрях виджнян блуждают,

в своих толкованиях самости в крайность впадая то в одну, то в другую.

746. Постигаемая внутренним выявлением самость чиста и не-омрачённа.

Се — Татхагат Лоно, непостижимое для рассуждающих.

747. Постигший особенности привязанности и привязавшегося

обретает, исходя из ясного виденья скандх, [неомрачённое] знанье основы [Учения].

(358) 748. Алая, описываемая в учениях тиртхьев, где [якобы] пребывает Лоно

связана с «я»-самостью, но не с упомянутыми [выше] дхармами.

749. Ясностью различения этого достигаются полное освобождение, ви'денье истины

и очищение от страстей, связанных с восприятием сущностей.

750. Ум, изначально чистый, являет собою сияющее Лоно Татхагат,

избавленное от [представлений] о пределе и беспредельности,

[связанных] с привязанностью к существованию.

751. — Подобной сиянью дивному злата и собственно злату, в песке [погребённому],

предстаёт Алая, скандхами от существа сокрытая.

752. Будда — не личность, не скандхи, он — знание, страданий не порождающее.

Ясно воспринимая его и неизменно спокойный я принимаю прибежище.

753. Об уме, изначально чистом, но омрачённом страстями низкими,

суждениями и прочим, связанном с самостью, повествует Лучший из Наставляющих.

754. Ум изначально чист, однако мышлением и прочим многим,

а также — в силу деяний, накопленных из-за этого, тем и другим омрачён.

755. [Однако же] загрязнённое безначальными порождениями и омрачений источниками

(359) [изначально] чистое «я» подлежит очищению, ткани подобно.

756. Как ткань, очищенная от загрязнений, либо же злато,

избавленное от нечистот, на нём налипших,

не разрушаются, но пребывают [такими, как есть], то же — с «я»-самостью,

свободной от омрачений.

757. Как сладость мелодий несведущим видится в лютне, звучащей раковине

или литаврах, такою же [им представляется] самость, [сокрытая] в скандхах.

758. Как жемчуг в водах иль драгоценный камень в земных глубинах,

незримые, но существующие, такова же и самость, [сокрытая] в скандхах.

759. Как неразделимыми не восприемлет несведущий разделённые ум, к уму относящееся

и свойства скандх, так же [он не способен воспринять и] самость, [сокрытую] в скандхах

760. Как для беременной женщины лоно её невидимо, хотя оно существует,

так самость, [сокрытая] в скандхах, незрима для неискушённых.

761. Как сущность травы целебной либо [стихия] огня в горении

незрима для неискушённых, так же — и с самостью, [сокрытою] в скандхах.

762. Как пустотности и непостоянства всех сущностей не видят непробуждённые,

хотя те существуют, так же — и с самостью, [сокрытою] в скандхах.

763. Не существуй «я»-самости, не было бы ни уровней [совершенствования],

ни самообладанья-ващиты,

ни беспредельного осознания, ни возвышающего посвящения, ни высшего из самадхи.

(360) 764. Буде же отрицающий существование [«я»], приидя, заявит:

«Коль оно существует, покажи [мне] его»,

мудрый ответит ему: «Покажи мне своё различение».

765. Не должно общаться с рассуждающими о бессамостности

и отвергшими предписания бхикшу,

[ибо] воззрения их, основанные на двойственности

существованья-не-существованья, вредят Учению пробуждённых.

766. Свободное от омрачений тиртхов, оно истребляет нещадным пламенем дебри отсутствия «я»,

сияя, подобно огню конца юги, учение это о [неомрачённой] «я»-самости

767. Патока, сладкий тростник или сахар, либо же скисшее молоко,

кунжутное масло иль масло очищенное и так далее

имеют свой собственный вкус, неведомый тем, кто их не испробовал..

768. Мышленьем воспринимаемое как пятеричное скопление скандх,

«я» для несведущих незримо, однако же сведущие, узревши его, освобождаются.

769. Воистину, ум не познаётся сравненьями иль уподобленьями, [предлагаемыми] сведущими,

поскольку сущность его опосредовано не познаётся.

770. Дхармы множественны и разнообразны, [в силу чего] ум не воспринимается как единый.

Рассуждающие заблуждаются, полагая его беспричинным и лишённым действия.

771. Йогин, ум созерцающий, не зрит в нём никакого ума,

видя возникновенье зримого мира. Так откуда же взяться рождению зримого мира?

(361) 772. Я, из Шуддхавасы[774] нисшедший, принадлежу к Катьяяны[775] семейству

и проповедую Дхарму чувствующим существам, ведя их к нирване.

773. Это древний путь. Я и ставшие Татхагатами

в трёх тысячах сутр наставляем [существ] достиженью нирваны.

774. Ни в мире желаний, ни в мире без-форм не достигается пробуждение.

Лишь в мире форм, в обителях Акаништхи оно достигается —

избавлением от страстей и влечений.

775. Чувственно воспринимаемый мир не является причиной привязанности.

Причина привязанности — [сама] привязанность к зримому миру.

Познание скопищ источников страданий состоит в следовании обетам,

[подобным] клинку меча, [привязанности отсекающему].

776. — [Коль] не-существует самости, майи и ей подобного,

как могут существовать и не-существовать дхармы?

[Коль] невеждами постигается Таковость, как же может не-существовать бессамостность?

777. — В силу [ни] сотворённости [ни] не-сотворённости [дхарм]

не существует причины возникновенья [чего-либо].

Всё [сущее] суть не-рождённо, однако невеждам сие недоступно.

778. — Причины [все] суть не-рождённы, условия и [всё] сотворённое —

также творца не имеют. Как же тогда различается причинами [именуемое]?

779. — Рассуждающие полагают причину сочетанием предшествующего и последующего.

Рождением сущностей названо [мною] восприятие света, сосуда, ученика и прочего.

780. Будды, не будучи составными иль сотворёнными,

обладают при этом признаками [совершенства].

(362) [Однако, хотя] они обладают признаками миров повелителей,

буддами их именуют не поэтому.

781. Отличительным признаком будд является знание, лишённое омрачающих представлений.

Оно обретается внутренним постижением, прекращающим все омрачения.

782. [Путь] брахмачарьи[776] не для глухих, слепых, немых,

престарелых, детей либо терзаемых ненавистью.

783. Миров повелитель украшен признаками малыми и великими[777],

однако сказано, что проявлены бывают они лишь у некоторых из странствующих монахов

и ни у кого другого.

784. [Таковы] Вьяса[778], Канада[779], Ришабха[780], Капила, царевич из рода Шакьев[781],

но после моего ухода будут ещё и другие.

785. Через сто лет после моего ухода появятся Вьяса, а также Бхарата,

Пандавы, Кауравы[782], Рама[783], а затем и Маурьи[784].

786. Маурья, Нанда, Гупта[785], затем — из правителей худший: Млеччха[786].

После [правления] Млеччхи наступит период войн, после чего — Кали-юга[787].

(363) По истеченью же Кали благая Дхарма не будет явлена в этом мире.

787. Тем самым, круг совершив, подобно [вращающемуся] колесу, Вселенная вернётся к началу,

и, в силу соединенья огня и солнца, мир желаний будет разрушен..

788. Далее небеса рас-творятся и начнётся новое рождение мира,

четырёх варн[788], повелителей, риши[789] и Дхармы.

789. Далее вновь упрочатся Веды, вера, пожертвования, приверженность Дхарме.

Преданьями же, сказаниями, прозою, стихами и толкованиями,

[сутрами, начинающимися с] «Так я слышал» и прочим мир вновь ввергнется в хаос.

790. Одеяние подготовив надлежащего цвета, содержи его в чистоте.

Пусть одеянье будет окрашено синею глиной либо коровьим навозом,

дабы [йогина тело] облекалось одеждами, цветами напрочь отличными

от тех, что носимы тиртхьями.

791. Йогину надлежит проповедовать писания, отмеченные буддами.

Воду ему надлежит очищать, пропуская её сквозь одежду, следует также носить пояс.

Буде объят он окажется высокомерием, ему надлежит вести нищенский образ жизни

и отстраняться от низменного.

(364) 792. Он возродится в небесной обители света, двое других же будут среди людей рождены[790].

Он же, отмеченный высшими признаками, будет рождён божеством и миров повелителем.

793. В сей обители света он, постигший писания Дхармы, насладится властью

над четырьмя сферами[791],

однако спустя долгое-долгое время он будет низвергнут [оттуда] в силу плотских желаний.

794. Существуют [четыре] юги: Крита, Трета, Двапара и Кали[792].

Я и другие явлены будем в Крита-югу, Лев же из [рода] Шакьев[793] — в Кали.

795. Сиддхартха[794] из рода Шакьев, Вишну, Вьяса и Махешвара[795],

а также другие тиртхьи явятся после моего ухода.

796. Возникнут учения Льва из [семейства] Шакьев, [начинающиеся с] «Так я слышал»,

и сказания Вьясы о событиях в древности.

797. Вишну же и Махешвара будут повествовать о творении мира…

[Всё] это и [многое] прочее возникнет после моего ухода.

798. Мать моя — Васумати, отец же — бог Праджапати[796].

Я — из Катьяяны семейства, а имя моё — Победитель Вираджа[797].

799. Я был рождён в Чампа[798], мои же отец и дед

принадлежат к Лунной династии[799]. Сомагупта[800] — имя моё родовое.

(365) 800. Будучи странствующим монахом и соблюдая обеты

я неисчислимое множество раз Учение проповедовал.

[Так,] Махамати, очистившись, достиг я нирваны

801. Мати передаст для распространенья средь посвящённых Дхарму Мекхале,

[однако] в силу несовершенства учеников Мекхалы будет [она] утрачена в конце кальпы.

802. [Преград] устранители Кашьяпа, Кракуччханда и Канака[муни],[801]

я, Вираджа, и прочие, все [мы] — Победители [времён] Крита-юги.

803. По окончании Крита-юги правитель явится, названный Мани,

великий герой, постигший пять видов знания.

804. Не в Двапара-югу, не в Трета, не в Кали, коя затем наступит,

[но] в Крита-югу родятся и пробуждение обретут Покровители мира.

805. Не удаляй [на одежде] отметин и не обрезай бахрому.

Верхнее твоё одеянье пусть будет с пятнами, подобными глазкам на хвосте павлина.

806. И пусть эти «глазки'» отстоят друг от друга на два иль три пальца,

в противном случае ум невежды, [твои одеянья узревшего,]

быть может взволнован желанием завладеть [ими].

807. Огнь желания надлежит смирять неизменно, орошая его водами

осознанья не-двойственности.

Также йогину трижды в течение дня[— утром, в полдень и вечером —] следует предаваться

сосредоточению, Трём Прибежищам[802] присягая.

(366) 808. Как летящие стрела, камень, обломок дерева иль нечто иное

ранят одного, [но] сражают другого, так и с благим и не-благим.

809. Не существует ни единого, ни множественного, ибо нигде нет отличий каких-либо.

[В силу этого] пусть всякий приемлющий будет подобен ветру, [тогда как] дающий — земле.

810. Буде [нечто] единое стало множественным, всё было бы не-сотворённым,

что означало бы отсутствие сотворённого, на коем основываются учения рассуждающих.

811. Учение рассуждающих повествует о едином, становящемся множественным.

Единое [их] подобно семени [прорастающему] иль [загорающемуся] светильнику,

однако откуда взяться [из него] множественному?

812. Из кунжутного семени не может явиться фасоль, из риса — ячмень,

а из пшеницы — произрасти кукуруза. Как же единое может стать множественным?

813. Знаток слов Панини[803], Акшапада[804] и Вригаспати[805],

распространяющий локаяту, будут явлены лоном Брахмы.

814. Творец сутр Катьяяна[806], как и [подобный ему] Яджнавалка,

а также Бхудхука, [искусный в] джйотиш[807], явятся в Кали-югу.

(367) 815. Явлен будет Бали[808], дабы умножить благое в мире и людей благоденствие.

Он явится как правитель, соблюдающий все законы.

816. В будущем также явятся риши великих доблестей и добродетелей —

Вальмика, Масуракша, Каутилья и Ашвалаяна.

817. Сиддхартха из рода Шакьев, Панчадука, Бхутанта,

Вагбалиратха, Медхави явятся [также] в грядущие времена.

818. [Из] антилопьей шкуры [подстилка][809], посох из дерева,

пояс-мекхалу[810] и круглый диск для метания[811]

дадены мне, в отшельничестве лесном пребывавшему, Брахмою Всемогущим.

819. Будет явлен и йогин великий, наставник в освобождении, постигший Дхарму,

мудрец Вираджа, коий послужит примером для всех мудрых.

820. Брахма вместе со свитою и многими божествами

тут же исчез, с небес антилопью шкуру спустив мне.

821. Превосходные же одеяния, равно и чашу для подаяний,

мне, в лесу пребывавшему, вручили Индра и Вирудхака[812], сурами[813] сопровождаемые.

(368) 822. Ищущие причинность в учении о не-рождённости [могут решить:]

не-рождённое всё же рождается,

тем самым утвердившись в не-рождённости. Однако всё это просто слова.

823. Неведенье — вот суеты их умов причина.

Что представляет собой промежуток [меж не-рождённостью и рождением],

коль не рождается форма? [VI, 12]

824. Сразу же вслед за разрушенным ум иной возникает,

форма же не существует во времени. Откуда взяться воспринятому? [VI, 13]

825. Поскольку умом сотворённое ложно и несовершенно,

как обнаружить его мимолётность и разрушение? [VI, 14]

826. Воистину, йогинов самапатти[814], золото, высшие достижения Победителя,

равно и небесные обители Абхасвары[815] — неразрушимы мирскими причинами. [VI, 15]

827. Пребывание в Дхарме единой[816], обладание знанием пробуждённых,

отречение от мирского и достижение высшего постижения — как могут быть мимолётны? [VI, 16]

828. И как же подобное [граду] гандхарвов, майе и сходному с ними может быть не мимолётным?

Сущее и существует и не-существует, кем же оно сотворено? [VI, 17]

829. Причина [блужданий] ума — неведение и представления,

накопленные с безначальных времён,

связанные с рождением и разрушением и отстаиваемые рассуждающими.

830. Учение Санкхья — двойственно. [Согласно ему] существуют

первичная материя-прадхана и превращение-паринама.[817]

(369) В первичной материи существует следствие, пребывающее [там] в готовом виде.

831. Первичная материя существует вместе с бытием,

гуны полагаются [меж собою] различными,

разнообразие же представляет собой [совокупность] причин и следствий.

[Однако] превращения не существует.

832. Как ртуть чиста и не подвержена загрязнениям,

так же чиста и Алая, собою являющая обитель всех чувствующих существ.

833. — Едкий запах лука либо ферулы[818], беременность беременной женщины,

солёность соли и прочее — как же могут они не существовать,

подобно семени [непроросшему]?

834. — Инакое — не инако, равно и двойственное — не двойственно.

[Изначальное] естество лишено желаний-привязанностей

и не существует ни не-бытия ни [чего-либо] сотворённого.

835. Самость, скандхами [порождённая], подобна лошади,

обладающей природой коровы, коей она лишена.

Сказанным о сотворённом и не-сотворённом не доказывается [их] самосущесть.

836. Исходящие из суждений рассудочных и ложных воззрений, привязанностями порождённых,

не способны определить достоверно «я», о коем они рассуждают,

не существующее ни в виде частей составных, ни как-либо иначе.

837. Омрачениями определяется ясность их виденья «я», скандхами [образованного],

в силу [приверженности суждениям о] единости и инакости, чего не сознают рассуждающие.

838. Как отражение видится в зеркале, в водах либо в глазу,

(370) так самость — в скандхах, лишённая единости и инакости.

839. Надлежит совершенствоваться в постиженьи Пути, Истины и восприятия.

Безупречно постигшие эту триаду освобождаются от ложных воззрений.

840. Зримое и [тотчас же] исчезающее,

подобно непрерывно [мерцающей] молнии в прорехе дома, —

таково превращенье всех дхарм. Не следует его полагать таким,

каким невеждам оно представляется.

841. Невежд уму омрачённому нирвана видится прекращением бытия.

Благородные же, воспринимающие истинную реальность, обретают подлинное [её] постижение.

842. Лишённым рожденья и разрушенья, свободным от бытия и не-бытия,

избавленным от признаков и ими означенного надлежит осознать превращение.

842. Избавленным от толкований тиртхьев, свободным от форм и имён,

являющим средоточие выявления «я» внутреннего —

таким надлежит осознать превращение.

844. Поистине, приобщение к омраченьям богов и обитателей ада

виджняною созидается, но не существует в промежуточном бытии[819].

845. Надлежит осознать: рождённые лоном, рождённые из яйца, влажным теплом порождённые[820]

и прочие многие формы существ являются из промежуточного бытия, следуя [своими] путями.

846. [Представление] о неомрачённом [восприятии] отсутствия объектов,

достигаемом устранением умозаключений,

(371) суть суесловное воззрение тиртхьев, следовать коему разумный не должен.

847. Вначале необходимо определиться с «я», [для чего] следует отстраниться от привязанности.

Отстраняющийся от неопределённого отстраняется от ребёнка бесплодной женщины.

848. Я вижу существ божественным [оком] мудрости, лишённым плоти.

Всех воплощённых, имеющих форму [вижу] свободными от скандх и самскар.

849. [Существа] воспринимаются [мною] как омрачённые либо достигшие просветления,

освобождённые либо же не-освобождённые,

как чистые, самскары превзошедшие, либо же самскарами объятые.

850. Обладая телом, непостижимым для рассуждающих и объединяющим пути [всех существ],

я, как ни один из них, превзошёл [всё] человеческое.

851. — «Я»-самости не существует, ум же рождается. Откуда и как он возникает?

Разве не сказано [было], что он возникает подобно реке, светильнику или семени?

852. Буде виджняна не возникает, не существует неведенья и остального.

Но коль в не-бытии не существует виджняны, откуда берётся поток существований?

853. — Три периода времени, отсутствие времени и пятое, невыразимое,

вéдомое пробуждённым и [лишь] упоминаемое рассуждающими.

(372) 854. Знание, недоступное самскарам, служит причиною их [появления].

Воспринятое посредством самскар именуется знанием самскар.

855. [Всё,] полагаемое существующим, [лишь] обусловлено, но не имеет причины,

тогда как у не-существующего нет его сотворившего и оно недоступно знаковому описанию.

856. — Ветер, поистине, раздувает пламя, однако он лишь поддерживает его, не порождая,

и, раздутое им, оно угасает. [Но] как же тогда сущности возникают?

857. О сотворённом и не-сотворённом сказано как о лишённом привязанностей.

Как же невеждами различается пламя, [привязанности] их подпитывающее?

858. Питаемое силами взаимозависимости является пламя [страстей] человеческих,

оттого представляется подобным пламени. [Но] в силу чего же [сами] сущности возникают?

859. — Собрания скандх и аятан накоплены мыслью и прочим.

Не-«я» же, подобно [скаредному] богачу, вместе с умом постоянно наслаждается ими.

860. Эта пара, подобно солнцу, свободна от следствия и причины.

Пламя их не подпитывает, чего рассуждающие не постигают.

861. Ум, чувствующие существа и нирвана кристально чисты изначально и ныне

и неразделимы, небу подобно, [однако же] с безначальных времён осквернены омрачениями.

(373) 862. Приверженные воззрениям тиртхьев, учениям Хастишайи и прочих

закуклены в виджняну мышления [и полагают, будто] огонь и ему подобное очищает.

863. Однако зрящие [всё] таким, как оно есть, видят разрушенными [все] страданий источники

и, покинув пучину сравнений и сопоставлений, достигают обители благородных.

864. Разделяя знание и познавшего и оттого воображая себе инакость,

глупцы не осознают [своих заблуждений] и рассуждают о не подлежащем описанью словами.

865. Знание расуждающих подобно сандаловому барабану,

невеждами изготовленному из чего-то по виду сходного со столетником или сандалом.

866. К принятию пищи следует приступать чистым: очистивши рот от всех загрязнений

и удалив частицы пищи, в чаше оставшиеся от предыдущего принятия пищи.

867. Размышляющий плодотворно над этим учением и следующий ему

постигнет высшую йогу успокоения и обретёт неомрачённое восприятие.

Демонов не страшась, он достигнет высшей из целей,

и ему надлежит [сияньем своим] озарить Путь Дхармы.

868. Однако и омрачённый неведеньем, обусловленным сужденьями ложными

о бытии и не-бытии, и пребывающий в сетях кажимостей,

отстранившись от страсти, привязанности и гнева, будет очищен

и посвящён дланями будд [в бодхисаттвы].

869. Одни тиртхьи введены в заблуждение [суждением о] причине,

[умы] других волнуемы обусловленностью,

(374) третьи истину беспричинности отвергают, благородными признаваемую.

870. Существует созревание и преображение мышления и различения.

Мышление порождено Алаей, различение же — мышлением.

871. В Алае, подобные волнам, возникают все [движенья] ума.

Из васан же всех, причинами служащих, условия возникают.

872. Скопления разрушающихся ежемгновенно не связанных [друг с другом]

последовательностей вещей суть сам ум.

Проявления форм и признаков — порожденье виджнян мысли, зрения и прочих.

873. Связанные [меж собой] омрачениями, [накопленными] с безначальных времён,

порождённые васанами объекты

уму, ограниченному воззреньями тиртхов, внешними представляются.

874. В силу сего и [многого] прочего возникает воспринятое.

С возникновеньем же [неких] воззрений и представлений — возникает сансара.

875. Сущности сходны с маей и сном, подобны граду гандхарвов,

видéнью, луны отражению в водах… Их надлежит осознавать

как проявление самостного различения.

876. Благодаря обращению восприятия выявляются Таковость и достоверное знание,

доступное его воспринявшему,

[при сём достигаются также] Майо[пама], Шурангама[821] и прочие возвышенные самадхи.

877. Вступленьем на уровень[сей][822] обретаются

совершенное знанье-абхиджня, самообладанье-ващита,

знание подобия [мира] майе, тело, [творимое мыслью,] и посвящение будд.

(375) 878. При обращеньи ума исчезает видимый мир

и достигается [первый из] уровней: [Великой] Радости ([пра]мудита),

[в итоге же следующими по уровням] достигается уровень будды.

879. Обращением восприятия [обретается] универсальное тело,

подобное волшебному камню Мани,

посредством коего [возможно] творить для существ [благие] деянья,

уподобляясь [луны] отражению в водах.

880. Для свободного от существования и не-существования

нет ни двойственного, ни не-двойственного,

в силу чего пратьекабудда либо шравака вступает на восьмой уровень.

881. Внутреннее «я» на [этом] уровне выявивший

будет очищен от [восприятья] существования дхарм.

Избавленный от [учений] тирхьев о внешнем, он будет распространять Махаяну.

882. Обративший своё различение избавлен от смерти и исчезновения.

Ему надлежит являть учение освобождённых, представая [иным существам]

[подобьем] норы антилопы либо волшебного камня Мани.

883. Как написанное [воспринимается чтеньем] написанного, так смысл [его] — осмыслением.

Коль [происходит именно так], смысл остаётся смыслом. Не следует различать [чего-либо] иного!

884. То же касается глаза, кармы, влеченья, неведенья, йогинов,

а также мысли, связанной с глазом и формой, как и запутанного мышления.

Здесь завершается «Собрание гатх» сутры [учения] Махаяны, именуемой «Сутрой явления Благого Закона на Ланке».

(376) [Так] о причине дхарм порождения было поведано Татхагатою,

и о [способах] их прекращения сказано было Великим Аскетом.