Ланкаватара сутра

[О] СОВЕРШЕННОМ ПОСТИЖЕНИИ

(211)[568] Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного:

— Поведай мне, Благодатный, о совершенствовании бодхисаттв, шраваков и пратьекабудд в последовательном прекращении [различения], дабы я и иные бодхисаттвы-махасаттвы, став сведущи в этом, не терялись, пребывая в состоянии высшего блаженства прекращения, и не впадали бы в замешательство, [испытываемое в этом состоянии] шраваками, пратьекабуддами и тиртхакарами.

— Внемли же прилежно, Махамати, и поразмысли усердно. Поведаю я тебе.

— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.

Благодатный молвил ему так:

— Бодхисаттвы-махасаттвы, Махамати, как и все шраваки и пратьекабудды, достигнув шестого уровня [совершенствования], погружаются в самапатти[569] прекращения [различения]. На седьмом же уровне умы бодхисаттв-махасаттв, полностью отстранённые от [различения] каких-либо признаков самосуществования существ, каждое мгновение пребывают в состоянии самапатти. Но — не [умы] шраваков и пратьекабудд. Ибо самапатти прекращения шраваков и пратьекабудд содержит следы [двойственного] представления о воспринятом и воспринявшем. Оттого на седьмом уровне они [не] достигают [полноты] самапатти ума в каждое мгновение. У них отсутствует способность постигать (прапти)[570] неотличимость признаков, (212) а также — не-существование признаков множественности [дхарм]. Самапатти достигается благодаря осознанию признаков самосуществования благости и не-благости у всех дхарм. Оттого на седьмом уровне они не достигают совершенства самапатти ума в каждое мгновение.

На восьмом уровне, Махамати, бодхисаттвами-махасаттвами, а также шраваками и пратьекабуддами достигается избавление от различения проявлений ума, мышления и мыслеразличающего сознания (мановиджняна). [Здесь] впервые после шестого уровня[571] постигается тройственный мир как [проявление] просто ума, мышления и мыслеразличающего сознания. Он свободен от «я» и всего, к сему относящегося, и порождается различением самого ума, и кого-либо, приверженного множественным признакам внешнего бытия, не существует, кроме, опять же, самого ума. Невежды стремятся преобразить собственное знание посредством двойственного [разделения] воспринимаемого и воспринятого, не осознавая, что пребывают во власти вредоносных васан[572], развившихся в силу различения с безначальных времён.

На восьмом уровне, Махамати, нирвана достигается шраваками, пратьекабуддами и бодхисаттвами, однако бодхисаттвы, пребывая в самадхи, оберегаются буддами от блаженства, [наступающего] в этом состоянии, потому не достигают окончательной нирваны (паринирвана). Без заполнения же уровня Татхагат все деяния, [творимые Татхагатами в мире на благо живых существ,] пресекутся и, не будь [этой оберегающей] поддержки будд, произошло бы разрушение линии преемственности семейства Татхагат, однако будды, благодатные, являют своё невообразимое великодушие и [продолжают] наставлять [жаждущих освобождения], (213) отчего и отвергают уход в окончательную нирвану. Шраваки же и пратьекабудды похищаются блаженством самадхи, и ум их предаётся здесь паринирване.

На седьмом уровне, Махамати, [согласно проповедуемому] мною [учению] достигаются следующие постижения: искушённость в познании особенностей-признаков ума, мышления и мыслеразличающего сознания, исследование «я» и всего, к нему относящегося, а также [двойственности] воспринятого и воспринявшего, познание бессамостности личности и дхарм, [а также постижение] возникновения и исчезновения, признаков особости и общности, безупречная искушённость в четырёх проникновениях[573], обретение блаженства самообладания (ващита)[574], совершенное познание последовательного прохождения уровней и — дхарм, благоприятствующих достижению пробуждения[575].

Махамати, изложенное описание последовательности прохождения уровней дано мною, дабы предупредить бодхисаттв-махасаттв, не познавших, в силу неосознания признаков особости и общности, в совершенстве последовательного прохождения уровней и впавших в следование ложным воззрениям тиртхакаров. Однако, Махамати, ничто здесь не возникает и не исчезает. Иначе говоря, всё здесь просто видится самому уму, в том числе и познание последовательного восхождения по уровням, и привычная множественность [проявлений] тройственного мира. Невежды же этого не постигают, и в силу неосознания ими [этого] им даются [доступные для них] описания последовательности прохождения уровней и привычной множественности тройственного мира, а также — сокровищница буддийской Дхармы.

Кроме того, Махамати, на восьмом уровне шраваки и пратьекабудды предаются блаженству самапатти прекращения и, не будучи искушены в просто видящемся самому уму, удерживаемые васаной [различения] признаков особости и общности, впадают в представление[о том, будто] (214) постигли бессамостность личности и дхарм и воображают себе нирвану с различением (викальпа-нирвана), не постигнув непревзойдённо чистой Дхармы.

Бодхисаттвы же, Махамати, воспринимая блаженство самадхи прекращения, пребывают в состоянии любви и сострадания, [неотделимом от] изначального обета [посвятить себя пробуждению всех существ,] и имеют ясное представление об уходе [в нирвану] с последней ступени, однако, будучи, в силу прекращения различения, полностью освобождёнными, не входят в окончательную нирвану. Благодаря осознанию ими просто видящегося самому уму и избавленности от различения воспринятого и воспринявшего, различение каких-либо дхарм [более] у них не проявляется.

Из-за привязанности к самосуществованию внешних сущностей различаются ум, мышление, мыслеразличающее сознание, однако [при этом] не проявляется исток буддийской Дхармы, [то есть] знание, связанное с достижением внутреннего самопознания на уровне Татхагат, подобное [осознанию привидевшегося] человеку, выходившим из потока во сне.

К примеру, Махамати, некто спящий видит себя во сне прилагающим великие усилия для преодоления могучего водного потока и, почти выйдя из воды, вдруг просыпается. Пробудившись, он спрашивает себя: «Истинно ль это было, иль не-истинно?». Продолжая рассуждать, он может заключить: «Нет, это, [привидевшееся мне,] ни истинно, ни не-истинно. Для впавших в различение, развивающееся с безначальных времён, существует множественность тел и расцветок, происходящая из васаны различения увиденного, услышанного, измышленного и воображённого. Свободная [по сути] от различения и представлений о существовании и не-существовании, она видится во сне, порождаемом мыслеразличающим сознанием».

Так же, Махамати, на восьмом уровне бодхисаттвы-махасаттвы, познавшие прекращение различения (215) благодаря прохождению [всех] уровней от первого до седьмого и совершенному постижению всех дхарм, неотличимых по своей природе от майи, прекратив влечение к дхармам и различение воспринятого и воспринявшего (грахья-грахака)[576] и постигнув исток [различающего] ума и всего, к нему относящегося, предаются совершенствованию в Дхарме пробуждённых. Совершенствование не-достигших [пробуждения] в [его] достижении — это, Махамати, нирвана бодхисаттв, не являющаяся исчезновением или смертью. [В ней,] благодаря отсутствию различающей способности и [действий] ума, мышления и мыслеразличающего сознания, достигается состояние постижения не-рождённости [всех] дхарм. Однако в [постигаемой] здесь высшей реальности нет ни последовательности [уровней], ни познания таковой, ибо [в ней] происходит приобщение к чистой-единой Дхарме стойкого восприятия безóбразности.

Об этом было сказано [гатхами]:

1. Пребыванию в просто уме, в безóбразности на уровне будд —

вот чему наставляли, наставляют и наставлять будут [все] пробуждённые.

2. [Просто] ум — на седьмом уровне, но на восьмом — безóбразность.

Два уровня [следующих] — завершающие, высший же — моей изначальной природы.

3. Внутреннее самопознание и полная чистота — таков уровень моей изначальной природы.

Се — высшая из обителей Махешвары[577], сияющая Акаништха[578].

4. Лучи её подобны источаемым могучим пламенем,

всевозможные, великолепные, прохладные, преображают они тройственный мир.

5. Что-то в тройственном мире преображается [здесь], что-то дважды преображено ранее.

Се проповедую я [всем] колесницам: уровни эти — природа моя изначальная.

(216) 6. Но десятый [из них] будет [здесь] первым, а первый — восьмым,

девятый — седьмым, седьмой, опять же — девятым,

7. второй окажется третьим, четвёртый же — пятым,

третий — шестым… Откуда взяться последовательности в отсутствии образов?

Здесь [завершается] глава четвёртая: «[О] совершенном постижении».