«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1998)

Определяющая тенденция развития китайского цигун

Кэ Юньлу

_{(Продолжение. Начало см. 1997, № 6)}

Четырнадцатый закон — это слова из «Хуанди нэйцзина»: «Истинная ци приходит из пустоты и отрешенности от страстей. Если собран (внутри) дух, то как может болезнь войти?» То есть, когда в нашей жизни отсутствуют чрезмерные, терзающие душу страсти, когда мы живем активно, но в то же время не привязываясь ни к чему, когда мы не избегаем обязанностей и ответственности обычного человека и одновременно сохраняем спокойствие и умиротворенность, тогда «истинная ци» всегда с нами.

Многим это знакомо: вы были расстроены, раздражены, вас одолевали дела. И вот вы все же в один из вечеров, занявшись цигун, сумели успокоиться, отвлечься от неприятных мыслей — и тут же почувствовали, как ци наполняет все тело. Это и есть «истинная ци, пришедшая из пустоты».

Когда «дух» рассеян, человек пребывает в расслабленном состоянии. Предел расслабленности означает конец жизни. И наоборот, стоит лишь вспомнить о своем «духе» и, расслабившись, освежить свое тело внутренним взором, как тут же «дух» соберется внутри и тогда никакая болезнь не сможет в вас войти. Дух — главная защита тела. Если он слаб, в вас со всех сторон начинает проникать «грязь» — эмоциональная и прочая, и рано или поздно вы непременно заболеете. Вот почему цигунисты никогда не должны падать духом, должны пребывать в спокойствии и твердости духа.

Пятнадцатый закон — это фраза, которая часто произносилась в древности: «Довольствующийся малым, скромный в желаниях имеет ясный ум; умиротворенный видит далеко».

Когда человек свободен от страстей и честолюбия, его ум и душа находятся в просветленном состоянии. Настоящее спокойствие дает особую проницательность, способность к предвидению как больших мировых событий, так и обстоятельств собственной жизни.

Шестнадцатый закон — фраза из «Даодэцзина»: «Чжи сюй цзи, шоу цзин ду».

Смысл ее в том, что необходимо во время занятий погружаться в состояние «пустоты», но не фиксироваться в одной точке, а парить в пространстве без границ. Это не сон, это лучше сна. Вторая часть фразы говорит о том, что надо добиваться предельного спокойствия и устойчивости этого состояния.

Что такое высшее состояние? Спокойствие. Кто добивается особенной глубины спокойствия, у того происходят тонкие изменения. Обычные люди постоянно чем-то озабоченны, их мучают бесконечные проблемы, откуда взяться спокойствию? Разве могут они продвинуться в самосовершенствовании?

Погрузитесь в «состояние покоя», выкиньте из сердца весь мусор. Спокойствие в сочетании с чистотой сердца и являет собой секрет цигун-совершенствования.

Семнадцатый закон: «десять тысяч мыслей возвращаются к одной». Бывает так, что никак не удается успокоиться, почувствовать чистоту, мысли бесконтрольно роятся. Что делать? Очень просто. Надо выбрать одну мысль (образ) и предпочесть ее всем другим. Вы привязываете свой ум к этой мысли, вернее, эта мысль связывает его, делая остальные мысли ненужными, в результате чего они исчезают.

Восемнадцатый закон гласит: «цзюй цзин хуэй шэнь».

Обычно эта фраза используется для указания на то, что что-то делается очень сосредоточенно. В более глубоком понимании это термин цигун. Цзин, шэнь две наиболее важные категории цигун. Мы постоянно говорим, что цзин надо превращать в ци. Почему ци способна превращаться в шэнь, а шэнь в пустоту? Цзин можно понимать как материальную основу жизни человека, как жизненную силу, как способность эволюционировать, расти. Шэнь — это сердце и разум. Цзин, ее собирание связаны прежде всего с нижней частью живота. Собрав там цзин, не дайте ей рассеяться. Расслабьте даньтянь, живот, почувствуйте в них тепло.

А где искать шэнь? Главным образом в области точки тяньму между бровями. Стоит подумать об этой области, как здесь возникает белый или красноватый прозрачный свет. Все ощущения в нижней части живота, появляющиеся при собирании цзин, связаны с точкой тяньму: происходит как бы световая перекличка, взаимопроникновение.

Вообще-то это явление очень глубокое, вмещающее в себя гораздо больше содержания чем то, о чем сейчас было сказано. Оно порой проявляется и в жизни, в делах, когда возникает ощущение слияния тела и души.

Девятнадцатый закон представлен еще одним китайским фразеологизмом (чэньюем): «гу шэнь жу хуа».

В этих словах сокрыто немало таинственного смысла. Человек может достигать степени «гу шэнь жу хуа», занимаясь различными видами творчества, будь то живопись или каллиграфия, литература или тайцзицюань. Это мгновения, когда проявляется интуиция, все становится ясным без размышлений. Вы обнаруживаете, что многое совершается само собой, легко, без ваших усилий. Это касается и многих явлений цигун. Но механизм этот срабатывает лишь в состоянии глубокого расслабления (в цигун). И в жизни, и в творчестве не добиться вдохновения, если мы обременены заботами, беспокойством, если мы раздражены и нервны.

Практикуя цигун, не следует добиваться гу шэнь жу хуа. Оно придет само, когда вы достигните предельного спокойствия, превратите поток мыслей в одну мысль, когда встретятся цзин и шэнь.

Двадцатый закон — фраза из «Даодэцзина»: «чжи ци сюн, шоу ци цы» («познавать самца, охранять самку»).

Эти слова можно трактовать широко, объяснять их с разных позиций. Возможно рассматривать свои мысли и телесные ощущения как явление, в котором имеется противостояние инь и ян. Вы соблюдаете первоначальное намерение и одновременно познаете движение ци. Во время занятий вы можете с помощью мысли изучать окружающие деревья, травы, горы, реки, солнце, луну и звезды.

То, на что так загадочно указывает нам эта фраза, может также проявляться в жизни в состояниях глубокого покоя, которые снаружи выглядят как хрупкие, мягкие, а в действительности являющиеся состояниями огромной мощи, твердой веры в себя.

Двадцать первый закон звучит так: «бао и шоу чжун» («обнять одно, беречь (хранить) середину»).

Слово «чжун» («середина»), с точки зрения цигун, обладает глубоким, таинственным смыслом. Что есть «середина»? Мы говорим, середина — это то, что между левым и правым, между тем, что впереди и позади, верхом и низом. При этом имеется в виду «середина» как пространственное понятие, но можно говорить и о временной «середине»: это то, что лежит между прошлым и будущим.

Но это все не истинное понятие «середины». Оно значительно сложнее. «Чжун» на самом деле (в цигун) — это состояние, в которое можно погрузиться после того, как будет отброшена всякая односторонность, произойдет отказ как от внутреннего, так и от внешнего. Оно никак не связано пространством, не следует искать в теле некую срединную точку. Когда вы откажетесь от понятий о правом и левом, верхе и низе, впереди — позади, внутреннем и внешнем, вы сможете оказаться в состоянии, которое и есть «чжун» — «середина». Там, где нет ни веселья, ни гнева, ни печали, ни радости, там — «середина».

Человек же в жизни часто застревает на какой-то стороне. Как только он привязывается к «стороне», так тут же теряет «середину».

Двадцать второй закон — фраза из «Даодэцзина»: «фу гуй юй ин эр» («возвращаться к детству»).

Занимаясь цигун мы попадаем в состояние «возвращения к детству». Вспомните-ка, каким вы были двадцать лет назад. А теперь представьте себя 10-летним, 7-летним, 3-летним, годовалым, месячным ребенком. Не надо думать, что это невозможно представить, это возможно, и не только представить, но и ощутить то, что вы ощущали, только что родившись.

Младенческое состояние — это состояние открытости, свободы, непривязанности к чему-либо, наибольшей восприимчивости к космическим энергиям. Находясь в нем, вы становитесь предельно мягким и хрупким, а цигун и делает тело человека мягким, гибким и нежным, как у ребенка. Жесткость — конец жизни. Развиваясь, взрослея, человек становится все жестче. Задача же в том, чтобы вернуться к мягкости. В определенном смысле занятия цигун и есть поворот процесса жизни вспять. Плыть по течению — быть как все, плыть против течения быть святым.

«Возвращение к детству» может проявляться и в нашей обычной жизни, например, как радостное, бодрое состояние, когда мы смотрим на мир с улыбкой. Когда идешь по улице, замечаешь: как мало улыбающихся людей, гораздо больше постных лиц. Некоторые, правда, улыбаются, но что это за улыбки? То самодовольные, то надменные, то кокетливые, то натянутые. Но не надо ничего изображать, улыбайтесь, как дети, просто, естественно, искренне. Улыбка улыбке рознь. Нужна улыбка, идущая от сердца, улыбка открытого сердца.

Ну-ка, улыбнитесь, как ребенок, походите, как ребенок, подвигаетесь, как ребенок. Это же так приятно! А как здорово посмеяться вместе с трех-, четырехлетним ребенком! Только в эти мгновения человек и бывает по-настоящему здоровым.

Двадцать третий закон — строка из классической книги цигун «Иньфуцзин»: «стечение особых небесных, земных и человеческих обстоятельств приводит к грандиозным потрясениям на Небе и Земле».

Занимаясь цигун, необходимо уметь чувствовать Небо, Землю, людей, себя. Небо подвержено переменам различного рода, которые происходят в особые моменты времени. Это же касается и Земли, и человека. Большие перемены могут случаться только в такие мгновения (периоды времени). Например, в горах лежит большой камень, готовый в любой момент сорваться вниз и подпираемый маленьким камнем. Если слегка подвинуть этот камешек, сорвется камень большой. Но это возможно, когда совпадут все условия.

Занимаясь цигун, надо искать эти тонкие ощущения, касающиеся Неба, Земли, Человека и связей между ними. Сами занятия цигун и есть настройка на очень тонкие состояния, добиться которых возможно лишь, максимально сняв всякого рода зажимы и напряжение, блаженно растворившись в «пустоте». И вот тогда-то всего лишь одна-единственная мысль, лишь одно благое желание или слово способны вызвать у вас огромные изменения.

Цигун не предполагает усилий. Вот у меня здесь что-то не то, и я буду сюда прикладывать силы. Нет, это не то, усилия не нужны, лучше уж лечь в больницу и сделать операцию.

Цигун — это умение в особом состоянии ждать стечения особых мгновений, небесных, земных и человеческих, позволяющего произвести огромные изменения.

Перевод А. Александрова

_{(Продолжение следует)}

Девять основных ступеней погружения в “состояние покоя”

Янь Синь

_{(Лекция, прочитанная Янь Синем в США. Записал Вэй Сяоцяо)}

Важным моментом в занятиях цигун является процесс погружения в “состояние покоя”, в ходе которого человек за счет “регулирования сознания” должен пройти, как минимум, девять основных ступеней

1. Аньцзин (“спокойствие"). Любое дело требует постепенности, не терпит забегания вперед. Поэтому, чтобы не обмануть самого себя, следует, прежде всего, научиться пребыванию в состоянии приходящего естественным путем психологического покоя. Начиная с сегодняшнего дня, старайтесь сформировать в себе спокойное отношение ко всему, что происходит в вашей повседневной жизни Пусть у вас дел по горло, пусть вы опаздываете на самолет не нервничайте и не переживайте. Всегда спокойно делайте то, что пришло к вам в этот час, что вам подлежит делать в этот день или минуту. Это поможет вам научиться погружаться в “состояние покоя” во время занятий цигун.

2. Пинцзин (“уравновешенность”). “Спокойствие” переходит в “уравновешенность”. Воспринимайте людей и события со спокойным сердцем, научитесь уважать любого человека. Во время общения с другими людьми старайтесь не показывать свое настроение, учитесь управлять им, выравнивать его. В любом случае никто не должен ощущать на себе вашего плохого настроения. Это окажет вам большую помощь в погружении в “состояние покоя” в ходе занятий цигун. Отрабатываемая вами методика может быть трудной, монотонной Тут-то и пригодится ваше умение: как бы утомительно ни было занятие вы всегда будете сохранять “уравновешенность” и безмятежность

Цигун накладывает запрет на такие недостатки, как вспыльчивость и раздражительность “Уравновешенность” означает невозмутимость перед лицом любых явлений и событий в повседневной жизни, где бы и когда бы они ни встретились. Без этого очень трудно научиться погружению в “состояние покоя”.

3. Нинцзин (“умиротворенность”). Переход к ступени нинцзин возможен только после прохождения ступени “уравновешенности”. Нинцзин означает безмятежное, добродушное, гармоничное состояние, когда вы воспринимаете себя и окружающих с еще более глубоким спокойствием, чем на ступени “уравновешенности”. Нинцзин достигается только путем настойчивых тренировок в повседневной жизни и базируется на дружелюбном отношении ко всем, а не только к некоторым. Недружелюбное отношение, пусть даже только к одному человеку, способно разрушить мир в вашей душе.

Любящим сердцем можно уладить любое дело. Нужно лишь возыметь дружелюбие, а дальше в дело вступает разум, который уже конкретно решает проблему “Умиротворенность” берет начало в любовном отношении ко всем и ко всему.

4. Динцзин (“фиксированность”). Динцзин означает, что вы, встретив ка кое-либо явление, столкнувшись с каким-либо ощущением во время занятий цигун, в том числе и с отсутствием ощущений, способны оставаться в естественном стабильном состоянии. Вы не стремитесь к скорейшему достижению результата, не рветесь вперед, но и не отказываетесь от своих целей. Вы не стараетесь сознательно стимулировать положительное, не стремитесь бороться с отрицательным Вы способны адекватно оценивать возникающие “цигун реакции” и другие явления, сохраняя при этом полную неподвижность мысли. При этом следует отметить, что здесь исключена опасность “невыхода” из цигун-состояния, сопровождающегося самыми неожиданными видениями и восхитительными ощущениями, а также возможность возникновения чувства сильного страха. На ступени динцзин такое произойти не может, поскольку, какие бы образы вас ни посещали, какие бы звуки вы ни слышали, какие бы ощущения вас ни одолевали, какова бы ни была интенсивность спонтанных движений, вы всегда будете контролировать себя, сохранять способность удерживаться в определенных пределах, безопасных и для вас, и для окружающих.

На том, как заниматься на этой ступени, остановимся подробнее. Прежде всего необходимо все делать по порядку, анализировать неудачи, не бросаться в крайности, доводить начатое до конца. Любое дело должно иметь результат, пусть даже не слишком хороший, ведь на ошибках учатся Пусть что-то не удалось, что-то помешало дойти до конца, в любом случае надо помнить о целом, о законченности того, что вы начали делать. Если стремиться к “фиксированности” в повседневной жизни, то ее достижение в сущности не составит большого труда. Любое упражнение в цигун имеет начальный и завершающий этап. Если в повседневной жизни вы все доводите до конца, то и в цигун не сможете остановиться на полпути. Все должно иметь свое начало и свой конец — речь идет о чувстве глубокой ответственности перед собой, перед людьми, перед обществом. Было бы большой ошибкой отступить перед вызовом, перед трудностями, перед тем, что выходит не так, как задумывалось. Поступить так значит отказаться от выработки динцзин.

5. Сюйцзин (“очищенное спокойствие”). Сюйцзин означает разновидность “состояния покоя”, характеризующуюся особой степенью “очищения” — очищения от посторонних мыслей, от патогенных факторов, от болезней и их симптомов. В ходе занятий цигун необходимо избавиться от эгоистических мыслей, от болезней, вывести излишнюю жидкость, лишний жир — все, что создает ши “наполненность” Если удалить до конца не удается, то оно должно быть переведено в другое качество. Таким образом достигается еще более глубокое пс> сравнению с “фиксированностью” состояние внутреннего спокойствия.

За счет чего достигается сюйцзин? За счет скромности, повышения эрудиции. Человек должен всегда ставить себя несколько ниже остальных. Скромность значительно облегчает погружение в “состояние покоя” Для того, чтобы избавиться от болезней, необходима энергия, хранящаяся как в самом человеке, так и в огромных количествах во внешнем природном мире, во всем сущем, что можно встретить в мироздании. Но только скромность открывает доступ к ней, подлинная внутренняя скромность, идущая от сердца.

Нельзя быть скромным лишь в течение какого-то периода времени или только по отношению к какому-то одному человеку. Скромность во всем позволяет добиться состояния сюйцзин в цигун. И тогда становится возможным, не ставя специально такой цели, непрерывно автоматически набирать ци, осваивать свои скрытые запасы высокоэнергетичной материи, превращать ее в эффективно действующую энергию, использовать космическую энергию.

6. Кунцзин (“спокойствие пустоты"). Кунцзин означает вхождение в еще более глубокое состояние сознания. Это уже не просто отсутствие посторонних мыслей, а гораздо большее отсутствие мыслей вообще. Может показаться, что в таком состоянии человек перестает быть человеком и превращается в растение, но это не так. Не знаю, все ли поймут мое объяснение, но ситуация выглядит следующим образом: даже если у вас в голове присутствуют какие-то мысли, в том числе и самые большие надежды на что-либо, то их как будто и нет Иными словами, хорошие ли мысли, плохие ли они, нужно стремиться к тому, чтобы они как бы улетучились. Вы спросите, как же быть с идеалами. Можете думать о них во время занятий, но не в течение 24 часов. Высокие цели не нуждаются в постоянном обдумывании. Это как клятва, которую даешь один раз, а затем просто движешься к намеченной цели. Нельзя же клясться в чем-либо каждый день — это будет только мешать. Кунцзин это сильнее, чем “скромность” и “очищенное спокойствие”. Человек уподобляется отрицательно заряженному электроду, притягивающему из внешнего мира, который заряжен положительно, и плохое, вредное, и хорошее, полезное. Возникает вопрос, как быть с тем плохим и вредным, что проникает в человека. Но ведь речь идет о “пустоте”! “Пустота” означает полную проходимость, и все плохое и вредное как вошло, так беспрепятственно и уходит, а с хорошим, положительным человек вступает в резонанс, синхронизируется с ним, т. е. воспринимает его “Пустота” представляет собой еще более высокий уровень самопроизвольного набирания ци.

Что нужно делать для достижения кунцзин? Об этом уже говорилось: не принимайте близко к сердцу все, с чем вы сталкиваетесь в повседневной жизни, принимайте реальность такой, какая она есть, не давайте повода другим видеть в вас угрозу для них Относитесь ко всему легче, не так серьезно, не придавайте всему так много значения, и тогда у вас будет меньше эгоистических мыслей, не возникнет непонимания со стороны других, и многое решится само собой.

Ко всем приобретениям и потерям надо относиться спокойно это и будет кунцзин. Как бы ни были велики ваши достоинства, наберитесь мужества и отринь те их, не признавайте их, отрицайте себя. Не будет ли это крайним, извращенным проявлением скромности? Отнюдь нет. Откажитесь от личного мнения это поможет достичь “спокойствия пустоты”. В своей повседневной жизни ни в коем случае ни в чем не упорствуйте, ничего не требуйте, не создавайте себе препятствий в виде собственных воззрений, заслуг и успехов, не обременяйте себя никакими принципами. Когда человек достигает состояния кунцзин, он наполняется силой и энергией, обретает веру, заряжается жизненным оптимизмом. Кунцзин это высшая скромность, высшая объективность. Мир постоянно меняется, то, что было раньше, устаревает. Первоначальные теоретические знания непрерывно пополняются новыми, а зачастую и опровергаются ими Чтобы достичь кунцзин, надо все время двигаться вперед, знакомиться с новыми людьми, овладевать новыми знаниями. Надо уметь отбрасывать все: и хорошее, и плохое, подходить к себе так, как будто ты ничего не значишь, как будто ты ничего не знаешь и каждый раз все начинаешь сначала Так достигается состояние кунцзин.

7. Чжэнъцзин (“истинное спокойствие”). “Истинного спокойствия” можно достичь только через кунцзин. Древние называли это состояние “перерождением”, “превращением в нового человека”, “перелицовыванием”, “полным обнов лением”. Чжэньцзин — это как раз то состояние, которое подразумевается под “состоянием покоя” в цигун. Надо научиться творчеству и новаторству в своей повседневной жизни, научиться замечать самое, казалось бы, мелкое и незначительное, во всем доходить до конца, до основ, отыскивать новые явления, новые проблемы, новые закономерности. Надо научиться добиваться полной ясности во всем, с чем вы сталкиваетесь, как бы мало и незначительно или велико и важно это ни было. Надо стремиться не только познать истину, но и причину ее истинности, дойти до истоков причины истинности того или иного явления. Необходимо проникнуться исследовательским духом ученого, постоянно воспитывать в себе этот дух, дух творчества. Недопустимо останавливаться на достигнутом. Только так можно добиться “истинного спокойствия”.

8. Минцзин (“просветленное спокойствие”). Минцзин означает ясное понимание: понимание самого себя, понимание всего, что тебя окружает. Сюда же относится “понимание”, “знание” собственного тела, достигающееся, в том числе, и посредством “обратного (внутреннего) наблюдения” — способности ясно видеть свои внутренние органы и все, что находится вблизи вашего тела. Минцзин это понимание истинного облика предметов и явлений. Достигнув минцзин, человек начинает правильно оценивать положительную и отрицательную информацию, а также обретает способность определять ее источник по самым, казалось бы, незначительным признакам. Перед человеком появляется какой-либо образ, несущий определенную информацию. Причем, независимо от того, хотите вы ее получать или нет, он сообщает вам, где он находился за минуту до появления перед вами, кого он представляет собой, о чем думает представляемое им лицо и предназначены ли его мысли для передачи вам. Все это очень напоминает просмотр кинофильма или телевизионную передачу. От образов, возникающих в состоянии динцзин, образы, возникающие на данной ступени, отличаются тем, что они не являются фиксированными, а последовательно и непрерывно сменяют друг друга. Состояние минцзин характеризуется присутствием совокупности всех явлений, свойственных цигун-состоянию, в их целостности, системности и непрерывной последовательности. Чтобы узнать, откуда пришел и куда направляется возникший перед вами образ того или иного человека, достаточно обратиться к нему с мысленным вопросом. Ответ последует незамедлительно. Минцзин означает постижение всего хода явлений в целом, понимание истинных внутренних механизмов самосовершенствования в цигун-состоянии. Ни в каком другом состоянии невозможно со всей определенностью констатировать искренность явившегося вам образа, даже если он вступает с вами в вербальный контакт. Только на ступени минцзин можно достоверно определить его истинный или ложный характер.

Как достигается минцзин? И здесь все начинается с повседневной тренировки. Необходимо научиться отыскивать взаимные связи явлений во всех сферах жизни, всесторонне их оценивать, вырабатывать в себе умение воспринимать предметы и факты во всей их полноте, стремиться познавать действительность во всей ее многомерности. Каждое явление и предмет следует изучать в их трехмерном проявлении: во времени — до, в данный момент и после; в пространстве — сверху, в центре и снизу. Только с такими подходами возможно достижение состояния минцзин во время занятий цигун. Только в этом случае то или иное состояние вашего товарища по цигун или ваше собственное состояние не вызовут у вас никакого беспокойства, поскольку вы будете понимать причины его возникновения. Необходимо вырабатывать у себя универсальный подход к предметам и явлениям, особый способ мышления, охватывающий их, подобно паутине, мыслить так, как это делают менеджеры и статистики. Такой образ мыслей можно сравнить с игрой на фортепиано десятью пальцами в отличие от новичка, бьющего по клавишам одним пальцем. Одним словом, если вы научитесь мыслить всеобъемлюще, видеть процессы в их целостном единстве, оценивать явления в их исторической перспективе и ретроспективе, то достижение состояния минцзин не составит для вас большого труда.

9. Линцзин (“чудодейственное спокойствие”). Линцзин состоит в том, что на основе “просветленного спокойствия” происходит переход человека на новую энергетическую ступень. На этой ступени человек способен управлять собой, а также контролировать все, что его окружает. С помощью одной только мысли вы можете обнаружить заболевание у другого человека, и, будучи заряженной энергией, мысль сама сделает все, что нужно. Ваша мысль настолько гибка, настолько чувствительна и подвижна, что вы и оглянуться не успеете, как через мгновенье от болезни не останется и следа. Все будет закончено раньше, чем вы определите, скажем, характер опухоли. Когда я говорил о возникновении мысленных образов, то просил всех вызывать в мыслях образы своих здоровых родителей, образ себя самого в здоровом состоянии эта моя просьба как раз и была нацелена на продвижение к состоянию линцзин. С погружением и это состояние ваша энергия высвобождается, и вам достаточно лишь подумать о здоровье, как болезнь исчезает. Линцзин — самая удивительная особенность цигун. Он позволяет с легкостью решить любую проблему, вернуть здоровье себе и близким. Для “чудодейственного спокойствия” характерны высочайшая избирательность, гибкость и точность, причем гибкость, о которой здесь говорится, это не простые беспорядочные душевные импульсы, а высокая духовность. Точность и избирательность ее действия несопоставимы со способностями человека, она выходит далеко за рамки нашего мышления, достигает таких высот, что может сама по себе менять ход вещей. Наше обыденное мышление не способно заглянуть в те высокие сферы, в которых творят и взаимодействуют энергия и подсознание.

Как достигается “чудодейственное спокойствие”? Основной упор опять-таки следует сделать на тренировку в повседневной жизни. Если стремиться достигнуть этой ступени только в рамках занятий цигун, ничего не получится. Необходимо учиться находить внутренние закономерности всех явлений повседневной жизни, определять характер их влияния друг на друга, учитывая при этом многомерность среды, в которой это взаимовлияние проявляется Надо научиться анализировать события, всесторонне анализировать отношения, складывающиеся у людей с вами и с другими людьми, особое внимание уделяя при этом той энергетической среде, в которой они реализуются, а затем, связывая эти события, эти факты друг с другом, оценивать их и вырабатывать соответствующее к ним отношение. Таким образом вы не упустите ничего, что оказывает влияние на вас, что влияет на других, на окружающие вас предметы и явления и будете в состоянии абсолютно адекватно воспринимать окружающую действительность и реагировать на нее. Линцзин требует от человека очень точной оценки событий и явлений не только для того, чтобы правильно их понимать, но и чтобы находить правильные решения, а это очень и очень нелегко. Во всем этом, безусловно, присутствует энергия, источником которой как раз и является успешное решение вами всех возникающих в жизни вопросов.

Такова идеология и методология прохождения девяти основных ступеней погружения в “состояние покоя”. Теперь, надеюсь, стало еще более понятным, почему считается, что основу цигун составляет этика. Этика пронизывает цигун “Состояние покоя” достижимо только для тех, кто понял это и идет путем высокой нравственности.

Перевод С. Сергеева

Рыбалка и цигун

Линь Чжуньинь

Рыбную ловлю и цигун объединяет то, что оба занятия способствуют укреплению физического и психического здоровья, удаляют “жар из сердца и селезенки”. Факты свидетельствуют, что, благодаря увлечению рыбалкой и цигун, многим удалось избавиться от гипертонии, бессонницы, язвы и других хронических заболеваний. Терапевтические свойства рыбалки объясняются целым рядом причин, но главным является то, что по сути своей она равноценна занятиям цигун и играет роль своего рода психического и физического регулятора, помогающего человеку победить недуг. Страдающие хроническими заболеваниями в результате долгого и безуспешного лечения теряют веру в возможность благоприятного исхода, поэтому постоянно находятся в состоянии подавленности и психического напряжения, что еще более осложняет течение болезни. Когда же человек с удочкой в руках оказывается на природе, в тишине и покое наблюдает за изумрудной водной гладью, из головы уходят все посторонние мысли и переживания, а это, несомненно, стимулирует приведение в норму эмоциональной сферы, из-за разбалансированности которой и возникает большинство заболеваний. Таким образом, можно утверждать, что механизм благотворного влияния на здоровье рыбалки и цигун имеет одинаковый характер. Поэтому при условии овладения соответствующими навыками и рациональном сочетании собственно ужения рыбы с упражнениями можно рассматривать рыбалку, как хорошую статико-динамическую методику цигун.

1. “Затаить дух, регулировать сердце, мысли направить в спокойное русло”

“Регулирование тела”, “регулирование дыхания”, “регулирование сознания” — три важных составляющих занятий цигун. Эти же элементы присущи и процессу рыбной ловли сидя с удочкой, также необходимо полностью расслабить тело, спокойно и естественно дышать, “затаить дух” и сосредоточиться на поплавке. Для работы с ци, прежде всего, необходимо “затаить дух”, т е. “отрегулировать сознание”. Суть “регулирования сознания” состоит от избавления от посторонних мыслей. Без этого не может быть никакого “регулирования сознания" Когда рыболов, затаив дыхание, сосредоточивается на поплавке, он занимается цигун в прямом научном смысле. “Регулирование сознания” проявляется в степени погружения в “состояние покоя”. Человеку во время рыбалки, как и в процессе занятий цигун, свойственно состояние ментального покоя. Это должно быть понятно каждому, кто хоть раз рыбачил с удочкой. У рыбы слабое зрение компенсируется обостренным слухом, и любой шум на берегу (шаги, голоса) могут спугнуть ее. Поэтому рыбаку волей-неволей приходится соблюдать тишину и покой. Чтобы наступил покой в уме, глаза не должны беспорядочно перескакивать с предмета на предмет, а рыбак, даже самый неопытный, всегда неподвижно смотрит на поплавок, мысленно сосредоточивается на глубине, где обитает рыба. Это именно то, что требуется для “затаивания духа” и “регулирования сознания” в цигун. Единственное отличие состоит в том, что во время занятий цигун сосредоточение внимания может осуществляться на различных участках тела и многочисленных точках, а рыбак может сосредоточиться только на поплавке. Делает он это сознательно и активно, естественным образом. Сосредоточившись на чем-то одном, человек погружается в состояние покоя, становится безмятежным и тихим. Как гласит пословица, “однонаправленность сердца лечит десятки тысяч болезней”.

2. “Сочетание движения и покоя, совершенствование естества, пестование сердца”

Занятия цигун и рыбалку объединяет “состояние покоя”, достижение которого означает обретение внутреннего единства. Однако покой во время рыбной ловли, как и в процессе занятий цигун, носит относительный характер. В основе здоровья человека лежит движение.

Собираясь на утреннюю рыбалку, вы рано встаете, спешите за город к воде, забрасываете удочку все в движении. Потом вы стоите или садитесь, успокаиваетесь.

Рыба клюет — опять надо двигаться. В цигун существует принцип сочетания покоя и движения. То и другое присутствует и в рыбной ловле. “Состояние покоя” требует сосредоточения на чем-либо одном (на поплавке, в нашем случае), такого сосредоточения, чтобы дыхания не было слышно. Вот вы сосредоточились и затаили дыхание. Вдруг начинает клевать. Тут медлить нельзя. Малейшее промедление, и рыба уйдет. Поэтому покой и движение всегда вместе, без одного не бывает другого. Это еще один момент, объединяющий рыбалку и цигун. Проявлением покоя в рыбной ловле является терпение и воля, проявлением движения — степень реакции. Удача к рыбаку может прийти сразу, как только он забросит удочку, а иногда — лишь через несколько часов. Когда динамичный человек увлекается рыбалкой, она в значительной степени развивает его терпение, а многие болезни проходят сами собой.

На первый взгляд, во время рыбной ловли человек действительно сосредоточен и спокоен. Однако это только видимость, и без цигун по-настоящему успокоиться очень трудно. Опытные рыбаки знают, что, как ни странно, рыба приходит тогда, когда о ней не думаешь. Чем быстрее хочешь поймать рыбу, чем больше волнуешься, тем меньше шансов добиться успеха. Все как в цигун: чем сильнее стремишься к результату, тем дальше он от тебя. Придя на берег с удочкой, не спеша выберите место, полюбуйтесь отражением бегущих по небу облаков, посмотрите на парящих над водной гладью птиц, на плавающих у берега рыбешек. Человек, находящийся среди цветов и трав на берегу реки, — удивительная картина. Слившись с природой, вы как бы попадаете в чудесный сон. Немного “работы мысли”, и вы оказываетесь в состоянии глубокого покоя, цигун-состоянии. Таким образом рыбалка становится в то же время и занятием цигун. Даже если вы ничего не поймаете, вы укрепите свою ци и получите полноценное моральное удовлетворение.

3. Достижение баланса между возбуждением и торможением с помощью “мысли”

Нервные клетки человека могут находиться в двух состояниях — возбуждения и торможения. Разрегулированность механизма возбуждения и торможения не только препятствует лечению заболеваний, но и наносит вред здоровью. Когда человек, страдающий хроническим заболеванием, учится удить рыбу, у него отмечается повышение давления, учащение сердцебиения, удушье. Причина такой реакции кроется в неотрегулированности механизма возбуждения и торможения. Поскольку и рыбалка, и цигун задействуют мыслительную реакцию человека, то возбуждение и торможение нервных клеток постоянно сменяют друг друга. Когда во время занятий цигун человек погружается в “состояние покоя”, мозг инициирует торможение сознания, а когда ци и кровь, подобно потоку теплой воды, начинают циркулировать по всему телу, чувство удовольствия и радости приводит к смене торможения возбуждением. Когда же возбуждение начинает преобладать над торможением, циркуляция ци и крови замедляется, чувство радости притупляется. В этом случае опытные цигунисты могут с помощью подключения сознания “подрегулировать” торможение, в результате чего вновь ускоряется циркуляция ци и крови и удается сохранить оптимальное состояние. Чувство удовольствия и радости, овладевающее человеком в таком состоянии, не поддается описанию. То есть возбуждение проявляется через рефлекторную деятельность. То же самое происходит и на всем протяжении процесса рыбной ловли. Человек сидит в покое и ждет, когда клюнет рыба. Как только поплавок начинает дергаться, нервная система моментально возбуждается. А если рыба еще и сорвалась, человек расстраивается, испытывает досаду. Как можно в период возбуждения сохранить хладнокровие? Для этого надо уметь пользоваться “мыслью”, “мысленным дао-инь”. Клюет ли рыба, сорвалась ли она с крючка — в любом случае следует сохранять равновесие, оставаться расслабленным. В противном случае нервная система приходит в состояние перевозбуждения, что наносит серьезный вред физическому и психическому здоровью. Очень важно научиться регулировать состояние нервной системы, сочетать концентрацию с рассеиванием внимания, т. е. необходимо научиться “регулировать сознание”, отрешиться от желания поймать рыбу во что бы то ни стало. Регуляция нервной системы объективно существует, даже если кто-то и не подозревает об этом и играет чрезвычайно важную роль. В связи с тем, что состояния возбуждения и торможения поддаются сознательному воздействию, они могут влиять друг на друга. С этой точки зрения, сочетание рыбалки с занятием цигун способствуют достижению функционального баланса и гармонии в организме человека, а значит, и сохранению здоровья.

4. Мировоззренческий аспект рыбалки и цигун

Традиционный цигун предписывает всецело и по-настоящему “пестовать естество”, следовать природе, избегать мирской суеты и стремиться к покою, следовать принципу “недеяния”, но в то же время не бездействовать.

Удача на рыбалке приносит человеку ощущение легкости и свободы, поскольку удовлетворяет его стремление покорять и властвовать — и это на пользу. Неудача — не трагедия, поскольку человек, слившись с природой, забывает о всех обидах и печалях, т. е. находит свою истинную сущность. Именно поэтому и рыбалка, и цигун с древнейших времен рассматривались как научно обоснованные методы оздоровления. Например, Цзян Тай-гун десять лет “удил рыбу без наживки” в реке Вэй. На самом деле он не столько удил рыбу, сколько занимался цигун. Это позволило ему не раз выходить победителем из сложных ситуаций, одерживать победы во многих сражениях. Чжан Чжихэ, живший в эпоху Тан, тоже занимался “ловлей рыбы без приманки”. Цель такого времяпрепровождения заключалась отнюдь не в поимке рыбы. Стать рыбаком этого большого чиновника, пользовавшегося благосклонностью императора, заставили неудачи в служебной карьере. Когда император понял, кого потерял, он послал в разные концы страны гонцов с портретом Чжан Чжихэ, чтобы отыскать его. Увы, Чжан Чжихэ уже не был простым человеком, он познал удивительное чувство “слияния с природой” и не вернулся в “мир”. Поистине невозможно исчерпывающе описать все то положительное, что дает человеку рыбалка! Это обыденное занятие, если вдуматься в его философскую сущность, обретает высокий смысл. Благодаря своей завораживающей силе, рыбалка привлекает и азартных, и флегматичных людей. Любой способен ощутить и оценить то, что дает “пестование естества, уход от мирской суеты и обретение покоя”, всеобъемлющий характер этого занятия, объединяющего стремления и мысли самых разных по характеру людей.

Перевод С. Сергеева