«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1998)

Арии ПрасЛАвяНе МЫ

М.Н. Бобрик

_{(Продолжение. Начало см. 1997, № 5, 6. Список литературы см. в конце публикации.)}

Разделение людей по религиям происходит не на духовно-этическом, а на более плотноматериальном, биоэнергетическом уровне. Прежде всего, в области эмоций и сознания. На этой основе возникают различные ритуалы, традиции, обычаи, методы работы с теми или иными энергиями.

Святой Дух измерить нельзя. Его можно почувствовать только сердцем. Причем, благодать эта есть везде. Надо ее только уметь брать — “стяжать”, как говорил Серафим Саровский, чтобы отдавать людям и окружающему миру. В духе мы все едины. Об этом говорит рассматриваемый нами архетип мироощущения, связывающий нас всех с нашими ведическими предками.

Дохристианским народам свойственна была веротерпимость. Во времени они ведь были ближе к общим индоевропейским истокам и лучше нас, наверное, их ощущали. Радостно отметить, что христианская Киевская Русь переняла эту черту, полностью соответствовавшую сути веры в Иисуса Христа. О терпимости к другим верованиям на Руси говорит, например, существование православных христиан апостольской традиции той, что не отрицала древнерусскую ведическую веру. Русские князья не раз вступали в политические союзы с иноверцами. Обстановка веротерпимости в Киевской Руси позволила народу русскому свободно и творчески воспринять христианство. Реконструктор и исследователь ведических текстов А. Асов отмечает, что Боги древних не умерли сменились лишь их имена. “Частично они остались жить в народной культуре, в фольклоре, превращались в былинных персонажей, в героев легенд, сказок, песен, а частично, одевшись в новые одежды, обернулись христианскими святыми¹. Добавим, что русское слово БОГаТЫРь означает Земной Бог, или Полубог (ТЫРь видоизмененный корень от ТЕРа Земля). Полубоги-богатыри и были долгое время единственными хранителями ведического прошлого.

Что же могут сообщить нам Веды о верованиях наших исторических предков, пришедших в конце X в. к христианству?

“Почитайте Бога Всевышнего! Чтите все Его нисхождения Крышня, Велеса, Коляду! И Дажьбога сына Перунова!”, - так в “Звездной книге Коляды”² раскрывается монотеизм древних, ведавших о реинкарнации души (с. 415). Все ипостаси (или проявления) рожденного Богом Родом Сварога почитали праславяне. Древние славяне ведали Бога Неба Сварога. Это имя восходит к незапамятно древнему слову, означающему “небо”, а также нечто “сияющее, блестящее”. Именно Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине одного мужа. Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо До этого на Земле царил каменный век и люди пользовались каменными орудиями труда.

Было еще и другое имя Неба — Стрибог, или “Отец-Бог”³. Оба имени Неба ведали наши предки…

В пантеоне богов Новгородской республики были и Сварог Небесный и Род Творец Вселенной. Так приоткрывалась Великая тайна, что Творец Вселенной и Отец Небесный не есть один Источник.

Было и понимание Единого Бога Коляды Вседержителя. Для праславян, ведавших о волхвах, о Кащеюшке, велевших повсюду убивать младенцев, узнавши, что Коляда родился, библейское повествование о рождении Иисуса оказалось удивительно родным. Вера древних в ведическую Троицу-Тримурти-Триглав облегчила понимание триединства Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа. А любовь к Ладе-Матушке плавно перетекала в любовь к Богородице.

Крест являлся священным знаком Солнца с незапамятных времен. Его нетрудно увидеть, если, прищурясь, посмотреть на солнце. А когда древние сквозь кусочек слюды рассматривали солнце, то видели крест в круге. Иногда рисовали крест катящимся, как колесо солнечной колесницы, и называли его свастикой. Концы ее были обращены в одну или другую сторону, смотря, какое хотели изобразить светило. Если свастика может катиться “посолонь” — по ходу солнца (слева направо), — то она изображает “дневное Солнце”. А если “противосолонь” — против хода солнца (справа налево), — то это ‘‘ночное Солнце”.

По Солнцу определяли древние славяне B-РЕМ_<--Я, от_->МЕРенное каждому судьбой, а значит свою жизнь. О долге жизни по Солнцу свидетельствует петух на ставнях окон русской избы. Согласно славянским легендам, творя добрые заклинания, волшебники ходят “посолонь”, а злые магические действия творятся “противосолонь”.

На Руси древнейший символ Солнца священный крест был весьма распространен. Его изображение часто встречается на древнерусских украшениях, найденных археологами. Возможно, поэтому и христианский крест сразу полюбился нашими предками и вошел в обыденную жизнь русских людей достаточно быстро и легко.

В древности свастика почиталась от Индии до Ирландии. В XX в. фашисты использовали в своей символике “ночное Солнце”, чем отвратили от свастики большинство людей⁴.

Как и для многих древних народов, для славян Солнце олицетворяло Бога. Оно являлось всевидящим оком, присматривающим за нравственностью людей. Поэтому все СВЯТые СВЯЩенные и слова одноименного корня сродни СВЕТу сыну Солнца и его близким СВЕТилу, СВЕЧению и другим.

У древних египтян имя Солнечного Бога — Ра. Эта подсказка помогает раскрыть сокровенный смысл многих прекрасных слов. РА-ДУГА, РА-ДОСТЬ, РАНО (Солнца нет), ПО-РА (по Солнцу), РА-С-СВЕТ и других. Проясняется глубинный мир человека. Появляется чувство Бога в обыденной жизни, в самых будничных делах. И мы можем только быть благодарны судьбе, что русский язык нам близкий и родной.

“Язык русский способен наиболее показать окраску Радуги Истины, богатство этого языка велико!

Очень сложно другими языками описать Свершение Истины, они имеют определенную ограниченность. В русском языке проявляется большее богатство оттенков.

Истина дана всем сразу. Вы понимаете, что душа человека не имеет национальных оттенков, многие из вас рождались в разных народах”, поведано Виссарионом⁵.

Древние поклонялись идолам — вырезанным чаще из дерева скульптурам, аналогичным древнегреческим статуям из камня. Само слово “идол” сообщает о “доле” (судьбе) Человека, со звезды сошедшего (таково значение буквы и десятеричного). Ему и поклонялись древние, помнившие о божественном происхождении Человека. Другое слово, имеющее тот же смысл “кумир” рассказывает нам о Нем же. О Человеке, ради людей будущего со звезды сошедшем к нам в мир (буква како “к” состоит из и — десятеричного и буквы, означающей людей будущего) (из лекции Н. Е. Беляковой).

Изначально прекрасный смысл многих букв, слов и символов уходит от нас, если к ним начинается потребительское отношение. Обожествление идолов, поклонение идолам и кумирам — в каждом доме своим — разъединяло людей. Помочь почувствовать Бога живого и единство всех нас в духе призвано было Христианство.

Таким образом, древние славяне понимали, что Человек произошел от Бога. Они по-своему пришли к монотеизму, к вере в Троицу. Поэтому и стали близкими русской душе светлые лики Вседержателя, Богородицы, Троицы, святых угодников, как и значимые образы Рая-Ирия, или Нижнего мира (преисподней). Хорошо прижились на Руси и христианский крест, и пасхальные яйца.

Не ведическое ли христианство прозревала давным-давно птица вещая Гамаюн в песне о том, как Семаргл Сварожич крест солнечный в Ирий привез?

На Алатырском белом камне была высечена надпись: “Как направо поедешь — богату быть. А налево поедешь — женату быть, ну а прямо поедешь — живым не быть”.

Пренебрег сначала Семаргл Сварожич богатством, сочтя, что речь шла о материальном благе, и пошел прямо. И прочистил “от нечисти с нежитью” ту дороженьку. Потом налево пошел Семаргл. Преодолев козни Девы Лунной, прочистил и эту дороженьку. После исхоженных двух поехал он третьей дорогою. И наехал на пречудный крест и книгу Вед в погребе под ним. Таковым оказалось несметное богатство, привезенное им в Сваргу синюю да ко тем горам Алатырским².

Как Семарглу в Ирий светлый, в лоно Отца Небесного может помочь нам вернуться ведическое христианство. Тем более, что традиции раннего христианства восходили к традициям язычества, и наши предки, перейдя в христианство, никогда не забывали о светлом Ирии. Чувствознание об Ирии плавно трансформировалось в сказание о Беловодье, которое также находится на юго-востоке, за горами, за двумя морями. Среди Белых Вод стоит град лучезарный КИТ-ЕЖ — на острове КИТе иглами башенок-колоколенок, словно ЕЖИК на мир смотрит. Там “в дивных обителях пребывают лучезарные, кроткие, смиренные, долготерпеливые, сострадательные, милосердные и прозорливые Великие Мудрецы — Сотрудники Мира Высшего, в котором Дух Божий живет, как в Храме Своем”⁶.

Русские Веды дошли до нас в письменном виде благодаря новгородским жрецам V–IX вв., а сказание о Беловодье, куда монах Сергий отправился еще перед Крещением Руси, было записано в 1893 г. Оба эти письменные источники практически входят в оборот только сейчас, когда материалистические и атеистические вихри XX в. позади. С имеющими духовную значимость источниками всегда все непросто. Вспомним, что евангелисты писали свои труды тоже не сразу после свершения. В выборе веры человек должен быть свободным от авторитетов. Так же как и в выборе идеалов. Божественное и волшебное сродни друг другу. “Хотите — верьте, хотите — нет”, — так начинаются многие сказки. В этой связи вспоминается таинство духовного развития человека на основе свободного выбора, раскрытое нам Виссарионом.

“Ничего не скрою, что ведаю…”, — так запевает свои песни птица Гамаюн. Все, о чем она вещает, придумать и с такой любовью и нежностью пропеть может только она. Новгородским жрецам V в. такое было не под силу.

На Русь христианство пришло из Византии из Константинополя, сказочного Царьграда. Из-за моря и с восточной сторонушки, оттуда, где Солнце всходит, и куда обращены взорами своими храмы всех времен и народов. О Царьграде пела еще птица Гамаюн. Туда же отправлялся за Аленьким цветочком купец Садко.

Сокровенен, смысл крещения Руси в 988–989 гг., в атмосфере ожидания христианами Конца Света, когда близился 992 г. Завершалось первое тысячелетие от Рождества Христова, или седьмое — по старому летоисчислению (от Сотворения Мира).

Русские Веды с их сведениями о смене эпох, реинкарнации человеческой души и безусловной победе сил Света могут несколько прояснить поступки князя Владимира и его современников Не готовность ли принять участие в Армагеддоне, конечно, на стороне сил Света, сподвигла князя прибыть в Корсунь (Херсон) с войском и осадить город? Иначе не понятно, зачем было идти военным походом на “разноплеменную и уживчивую” Таврию, где русы давно (хвоились? Идти туда, куда никто из киевских государей никогда не ходил.

Столь невероятное предположение исследователя В Лобачева, на наш взгляд, лучше всего проясняет крестный путь Владимира в Византию за невестой Анной сестрой византийского императора⁷. С прибытием из Царьграда Анны Владимир принял крещение, сыграл свадьбу и тут же отплыл крестить Русь.

Историческая фигура Великого Князя Владимира во многом сакральна. В народе не случайно с любовью называли его Владимиром Красное Солнышко. Не потому ли, что князь всегда заботился о самом необходимом — о духовной пище своей и своего народа, преподал опыт теократической государственности и сделал Русь христианской страной?

Архетип мироощущения предопределяет историю.

Ощущая себя народ ом-богоносцем, русские люди всем сердцем восприняли христианские идеалы и прочувствовали в этой связи особую миссию России. Образ Святой Руси обязывает, предполагая богатую духовную жизнь народа, живущего на этих землях. Бездуховность, забота только о материальном благе оборачиваются страданиями из-за несоответствия человека тому информационно-энергетическому пространству, в котором свыше предопределено было ему жить и духовно развиваться. Погружая себя в состояние опьянения, человек искал вы ход из этого тупика и, конечно, не находил его. Пока не возвращался к Богу, на стезю духовную

С радостью русскими людьми были усвоены основы православного творчества: иноческое делание, смирение, храмостроительство, пост, писание икон. В духовное творчество русский человек вносил силу детской веры Отцу своему Небесному, жизнерадостность, оптимизм, не присущие византийской церкви.

Несущие радость просветленного духа святыни всегда строили на Руси Матушке. Даже повествующие о мирах Возмездия, о Судном дне иконы и иконописные фрески выходили не мрачными, а радостными. Написанные по всем канонам они должны были вселять страх и ужас. Но этого не происходит. Состояние души иконописца было таковым, что иконы, на которых преобладали красные и зеленые цвета, излучали радость, стойкость духа, надежду. На это обратил внимание М. Волошин, когда перед Первой мировой войной и другими испытаниями XX в. была заново открыта древнерусская икона, очищенная от более поздних наслоений времени⁸. Радость несли древнерусские иконы людям. В этом их притягательная сила. В утверждении радости, надежды и любви суть самого христианства. Об этом говорят восемьсот настраивающих на радость библейских текстов, начинающихся со слов “Радуюсь, Боже!”, “Возрадуемся…” или “Ликую, Господи…”.

Думы об Апокалипсисе рождали в русской душе радость и творческий подъем. В канун завершения седьмого тысячелетия по церковному календарю “Пасхалии” (1492 г.) Русь была на духовном подъеме, успешно шло церковное и государственное строительство. Вспомним Сергия Радонежского, Стефана Пермского, Андрея Рублева и иже с ними. Серафим Саровский и Оптинские старцы в преддверии уже XX столетия явили нам русский апокалиптизм с его творческой силой⁹. Русский апокалиптизм непосредственно вытекал из идеи Земного Рая — Царства Сына в тысячу лет.

“Откровение Иоанна Богослова” (по-гречески “апокалипсис”) всегда тревожило христианский мир. Для одних мессианское царство могло иметь только духовные очертания. Религиозная значимость материального мира ими отрицалась (гностики, манихейцы, святой Августин и др.). Для других Земной Рай мог воплотиться во вполне реальные образы.

Древние славяне почитали Небо и Землю живыми существами, более того — супружеской парой, чья любовь породила все живое на свете. Поэтому не удивительно, что на Руси Земля-Матушка, скорее, обожествлялась, чем отторгалась.

Русы называли себя внуками Дажьбога. А Дажьбог — солнечный “дающий” Бог, “податель всех благ” — рожден Небом и Землею.

Древние справляли десятого мая “именины Земли”: в этот день ЕЕ нельзя было беспокоить пахать, вскапывать. Землею клялись. В подтверждение нерушимости клятвы ели землю. Да и сейчас, когда человек ради чего-то очень важного согласен все сделать, он вдруг может сказать: “Я готов есть землю”¹⁰.

Русский наш поэт Сергей Есенин в “Ключах Марии” воспел опрокинутость Земли, которой предстоит слиться в браке с опрокинутостью Неба. И тогда пространство будет побеждено. Он прочувствовал “тайну гласных и согласных, в спайке которых скрыта печаль Земли по браку с Небом”.

Прекрасна избяная литургия Сергея Есенина, отслуженная в этом удивительном произведении “Ключи Марии”. Через образы-символы поэт понимает предков. “На кровле конек есть знак молчаливый, что путь наш далек”. На ставнях петух определяет долг жизни по солнцу. А голубь на князьке крыльца означает осенение кротостью. А еще тайны о семи небесах и о трех китах, неведанные многим в слепоте нерождения.

Антропософы подметили отношение русских к Земле, как к зеркалу Неба. По их учению, Дух русского народа в ранге архангела являет собой элемент света, через землю отраженный. Этим объясняется то, что свой взор русский человек часто обращает к земле. А слова “крестьянин” и “христианин” имеют общий корень (из лекции по русской истории антропософа Сергея Прокофьева).

ЗерКАльное отРАжение Неба — само сочетание этих слов объясняет нам, что КА — высшая сущность человеческой души, согласно верованиям древних египтян, пришла с Неба на Землю от РА-Солнца, от Бога.

Для наших ведических предков Ирий был прекрасен и реален, как сама Мать-сыра-земля. Поэтому пророчество Иоанна Богослова о воцарении Христа на Земле сразу полюбилось русскому сердцу.

В III в. на Западе при формировании канонического Нового Завета шли богословские споры вокруг Апокалипсиса. Несмотря на то, что Иоанн Богослов, единственный из апостолов, дожил до начала III в. в малоазийском городе Эфесе и у него было много учеников.

С утверждением же христианского государства в IV в. учение о грядущем Царстве Христа постепенно вообще стало забываться. Богословские труды, в лоне Церкви развивавшие идею о Земном Рае, были отнесены к апокрифической литературе. Показательно, что на Руси из апокрифов самыми распространенными оказались работы авторитетных отцов Церкви того периода — Ипполита Римского и Мефодия Патарского, посвященные именно этой идее.

В сознании западных христиан Христово Царство стало постепенно отождествляться с Церковью, а у восточных — с тесным союзом Церкви и государства.

В средневековой Европе существовало предание о том, что Иоанн Богослов не умер, а тайно где-то живет в ожидании второго пришествия. В основе легенды были слова Иисуса, сказанные Петру об Иоанне. “Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока я приду, что тебе до того? Ты иди за Мною” Далее говорилось: “И пронеслось между братиями, что ученик тот не умрет. Но Иисус не сказал ему, что не умрет” (Иоан. 21:22–23).

Загадочные слова Иисуса оставляли за каждым свободу понимания дальнейшей судьбы Иоанна. Так же, как и свободу выбора: уверовать или нет в Земной Рай. Среди тех, кто предпочитал верить, был и византийский патриарх Фотий, благословивший славянскую (хазарскую) миссию Кирилла и Мефодия и основавший в 860 г. первую русскую митрополию.

В русской душе многие средневековые легенды о Земном Рае нашли жи вой отклик, особенно сказание о царстве пресвитера Иоанна, появившееся на греческом языке в конце XII в. В его основе были и таинственные слухи о “самопогребении неумершего Иоанна Богослова” и реально живущий в Центральной Азии довольно могущественный народ кераиты. Они исповедовали христианство несторианского толка, основатель которого патриарх Несторий был изгнан из Византии в начале V в. Одно время кераиты влияли на Чингизидов.

В Европе серьезно отнеслись к апокрифическому письму пресвитера Иоанна византийскому императору Мануилу Комнину (конец XII в). Римские папы и христианские государи надеялись на союз с этим Государством против арабов, а затем против турок. На соборе римско католической церкви в Констанце в 1414 г даже ждали делегатов от тюркского царя-пресвитера.

На Руси не столь трезво и прагматично восприняли рассказ царя попа Иоанна. Само письмо переписывалось не дословно, дополнялось, видимо, фантазиями о Земном Рае и превратилось в “Сказание об Индийском царстве”. Как отметил исследователь сказания и его переводчик на современный русский язык Г. М Прохоров, для читателей средневековья оно играло ту же роль, что и для нас научная фантастика¹¹.

В этом сказании воплотился идеал христианского царя и его царства-государства. Русь же ХIII- XIV вв. переживала как раз период междуцарствия. Поэтому не удивительно, что в “Сказании об Индийском царстве” мечта о совер шенном народоустройстве переплелась с идеей сильной власти.

Для души русского человека существование Земного Рая было понятно. Еще по мысли древних славян, перелетные птицы осенью улетали на “небесный остров”. А Владимир Мономах удивительно просто писал о птицах Гамаюн и Феникс, зимующих в Ирин Поэтому многочисленные апокрифы на эту тему переводились и распространялись на Руси с XIII в., находя живой отклик у их читателей и переписчиков Это и “Слово о видении апостола Павла”, и “Хождение Зосимы к рахма нам”, и “Плач Адама о Рае”, и “Письмо архиепископа Новгородского Василия вла дыке тверскому Федору” (1347 г.), и “Житие святого Макария Египетского”.

Святой Макарий Египетский был популярен на Руси Как доказал искусствовед В.А.Плугин, именно житие Макария Египетского изобразили иконописцы Андрей Рублев и Даниил Черный на фресках Владимирского собора

Житие повествует о трех монахах, искавших то место, где Небо “прилежит Земле”. Начав с Иерусалима, пройдя Персию и Индию, увидев столп Александра Македонского на границе его завоеваний, достигли они Церкви с алтарем, посреди которого был источник сладкой Белой Воды… А потом, переправившись через великую реку, встретили они святого Макария, жившего в 12 днях пути от искомого места. “Но никто из живущих не может достичь Рая”, поведал им святой старец. Растет там мировое дерево, и сторожит Рай огненный херувим. Недосягаемое рядом, и направление нам уже знакомое условно Индия, но не Индия. Как в сказании об идеальном Индийском царстве христианского государя-попа Иоанна. Может быть, Сибирь? Если вспомнить реалии христианского государства кераитов того периода.

Земной Рай искали все, даже самые рационалисты, если вглядеться в их лица.

Предание об Александре Македонском, о его походе столь далеко на Восток в поисках города, подобного Раю, не случайно издревле было известно на Руси. Все знают, кем был Александр Македонский. Но не все ведают, что он был посвященным в античные мистерии Так что античные следы тайного пути Александра и исламские легенды об Искандере-Александре имеют реальную почву¹².

На эту тему в христианской традиции есть очень ценный источник сербская “Александрия”, переписал которую в конце XV в. монах кирилло-белозерского монастыря Ефросин. Как все не случайно в истории! Ведь с XV] в как раз вызревает и начинается такое явление, как духовная эмиграция из Средней Руси!

В этой “Александрии” упоминаются рахманы, с которыми встретился Александр, но не в северной Индии, как в исламских легендах, а в преддверии Земного Рая. Там, на святых островах среди вод, Александр беседовал со старейшиной блаженным царем ИВАНТОМ. В греческих версиях может быть “благоговейный, тихий”, в сербских может быть Иефант от иерофанта — “посвященного в таинства”. Во всех этих вариантах просматривается корень ИВАН. Не Иванушка ли это — любимый персонаж русских сказок — блаженный из блаженных? Тем более что горы, которые преодолел Александр на пути к прародине безгрешного человечества, названы “Севери”. Сибирь? Север?

Слово ЛЮБОВЬ по-тюркски так и звучит: Севери, Сибири. Сибирь родина многих тюркоязычных народов. О чем это людям должно поведать?

Так или иначе речь идет о русских землях: вспомним ли мы о северянах потомках Севы, сына Богумира, об исконно русском имени Сева, вспомним ли о богах Ванах, русских “вэнэ”, и имени Иван, вспомним ли мы о Сибири и ее непостижимых просторах, о ее неразгаданных тайнах

Это были новозаветные времена надежды, и думы о Земном Рае давали та кую надежду. Одних они нацеливали на поиск Земли Обетованной. Других на духовное самосовершенствование. Третьим давали силы пережить трудные времена.

Чаяния Земного Рая окрашивали в оптимистические цвета радости иконописные работы русских мастеров. На всех русских иконах Судного дня изображался не только Духовный, но и Земной Рай. Интересное исследование провел Л.Л.Лебедев, выявивший определенную характерную закономерность, размеры Земного Рая на иконах XV в. с течением времени неуклонно уменьшались¹³.

Не сбылись ожидания Конца Света и чаяния второго пришествия. Разочарование пережить было нелегко.

Западное христианство утвердилось в трезвомыслии. Реальный Ватикан должен был заменить несуществующий Земной Рай.

На Руси в XVI в. продолжилось мощное государственное и церковное строительство. Но могло ли храмостроительство удовлетворить желание обрести Земной Рай?

Радостью волшебно-прекрасной жизни веет от русского храмового зодчества XI XVIII вв. О встрече Неба с Землей, о гармонии духовного и земного поют нам песни рукотворные святыни Руси-Матушки.

В свои творения Мастера, обязательно пребывавшие в Духе, вкладывали и особое чувство Природы. Ощущение ее живой своей Матушкой выражено ими в трепетном расположении церквей и целых городов храмов в очень живописных местах обычно на возвышенностях, над излучинами рек, по берегам озер От украшенных орнаментами со сказочными существами из мира растений, стихиалий и животного царства храмовых стен веет самой жизнью. Облагораживая пейзаж вокруг святынь и одухотворяя рукой мастера природные материалы, люди проявляли свою любовь к Природе. Их отношение к миру своими корнями уходит в Русские Веды с их образами Матери-сырой-земли, Небесной Коровы Земун, или Амелфы, Дракона Ладона и др. В дальнейшем, к сожалению, такое понимание Природы ушло в область преданий, а современный человек, потребительски относясь ко всему кругом, выпал из гармонии с окружающим его миром

Для русских земля предков была святой. Небесное и Поднебесное Царства находятся в тесной связи друг с другом. Небо можно найти и на Земле, если ее воспринимать Землей Обетованной. Представление о Руси-Матушке как о Земле Обетованной воплощали в образах городов-храмов русские зодчие. Стоят белокаменные кремли и монастыри, щедро рассыпанные по России. А ведь цвет белый — цвет чистоты и невинности. А камень белый — символ радости и победы по “Откровению Иоанна Богослова” о Судном дне. В центре же такой древнерусской композиции — соборный храм, который говорит нам о соборности, о жертвенной миссии России. И так понятна сразу становится “Белая Индия” Николая Клюева, где русская изба — центр Вселенной, и “Неопалимая Купина” Максимилиана Волошина, и “Золотое Сердце Мира” Николая Гумилева

Белокаменные архитектурные ансамбли и поныне украшают многие древнерусские города, куда едут туристы, прежде всего, за духовным здоровьем, сами того не ведая. Не Русь ли со своими храмами заслонила собой христианский мир от татаро-монгольского нашествия? Не потому ли уже она Святая?

Будучи предопределен архетипом мироощущения живущих на этих землях людей, город-храм явлен был при церковном и государственном строительстве.

Родившись еще в домонгольский период в XI в. над Днепром, где усвоен был Киевской Русью опыт теократического государства, город-храм был тут же повторен над Волховом, в Новгороде, с его опытом подлинной республики, а затем ансамбли стали множиться: в Пскове, Смоленске, Владимире, Переславле, Чернигове, Ростове Великом, Нижнем Новгороде, Устюге Великом, Троице-Сергиеве, в больших и малых городах и совсем не в городах, во множестве кремлей и монастырей. Особенно много возведено было кремлевских архитектурных ансамблей в Средней Руси, где в XI–XIII вв. в удельных княжествах аристократический элемент расцветал в многообразии. В дальнейшем город-храм достиг своего апогея в Московском Кремле. Уникальные белокаменные святыни были детищем церковного и государственного зодчества периода расцвета. Они как вехи в поиске наилучшего обустройства жизни: теократия, республика, аристократическое устройство и централизованное государство.

Иноческое делание, творчески усвоенное русскими людьми, давало прекрасный духовный опыт. Но род должен был продолжаться И человеку суждено духовно развиваться в миру. Но как?

Татаро-монгольское нашествие, необходимость защищаться, чтобы выжить, вынудили увидеть желаемое народоустройство в централизованной власти Москва стала апогеем в развитии доросшего до значения символа древнерусского зодчества Но было ли это совершенное народоустройство? “Подмосковная Палестина” в селе Воскресенском с ее ушедшим в землю холодным храмом в нашем нежарком климате молча, на языке камня, отвечает на поставленный вопрос.

Сама Земля-Матушка предназначила Святой Руси среднеевропейскую равнину, благоприятную для землепашества. Жить на земле, которая тебя кормит, успокаивает, соответствует гармоничному внутренне спокойному состоянию человека. Может быть, поэтому кочевые орды татаро-монголов и не осели, не задержались на русских землях? Некоторые ученые в наше время видят в жизни и труде непосредственно на земле шанс спасения человечества от грозящих гибелью катастроф.

О святости древнерусских городов поведали недавно и магнитные скрижали, когда при фотосъемке сверху были увидены окружающие древнерусские города спиральные узоры, отображающие структуры силовых линий энергетических полей Земли¹⁴. Спираль… Символ пуш человеческой души. А в районе Москвы-Матушки — одна могучая спираль окружена восемью малыми. Восьмиконечная звезда — символ Богородицы. Москва собрала все русские земли воедино. Сюда стекались русские святыни. Сюда всегда ехали люди. Благодатные столь земли не могли не быть освоены много ранее времени первого летописного упоминания о Москве в 1147 г. Они и были заселены, согласно археологическим данным, еще четыре тысячи лет тому назад.

В XVII в. весьма популярна была библейская легенда об основании Москвы внуком Ноя патриархом Мосохом. Это был младший сын Иафета, и назвал он город по имени своему и своей жены Квы — Москвой. В дальнейшем предание было забыто. Вспомнили о нем в начале нашего века благодаря “яфетической теории” акад. Н. Я. Мара. Вспомнили, чтобы вскоре забыть опять: в советские материалистические времена реальный образ Юрия Долгорукого был понятнее и ближе. Хотя в летописях все достаточно запутано, князь Юрий был относительно первым, кто обжил эти места. Памятник ему идеализирует его образ и прославляет, скорее, сам исторический факт основания города. Есть и еще две красивые легенды — о Моске Волынском и Моске Вятическом¹⁵, внуке Богумира, который, как и Ной с домочадцами, пережил потоп и был прародителем послепотопного человечества, согласно “Книге Велеса”. Так или иначе, корни прамосквичей ведические, библейские, индоевропейские. Имя нашего прародителя Моек (по-славянски Мосох, или Мосх) в Библии звучит как Мешех.

Собрав воедино все русские города и в общих усилиях отстояв Русь от татаро-монголов Москва стала первопрестольной.

Обустроившись на семи холмах, город стремился быть и Новым Иерусалимом, и Третьим Римом. Чувствуя себя наследницей Святой Руси, можно было вместить и духовное, и земное одновременно. Но как стать и центром христианским, и столицей мирской суеты в одно и то же время? Эта неразрешимая заданность мучила Москву, придавая ей противоречивый характер. Благо, когда официозом оказался отягощен город Петра, в XVIII — начале XX вв. Москва могла спокойно оставаться Матушкой, могла позволить себе добродушие.

Красота Москвы и ее истории в неповторимости. “Москва! Как много в этом звуке для сердца русского слилось. Как много в нем отозвалось”, - выразил свои чувства и за себя, и за многих других А. С. Пушкин. Москва-Матушка, где всегда тепло и сердечно, свободно и удобно, благополучно п нескучно. Под знаком Тельца, находящегося в мистическом браке со своим противознаком Скорпионом. Благополучно, но томит поиск Рая на земле¹⁶.

Много дано живущим на Московской земле. Много не только земной, но и духовной пищи, много соблазнов, испытаний и радостей тоже… Не раз переживали москвичи радость и значимость единения в трудные годы и в великие праздники, обретая столь важный духовный опыт единения.

Много дано. Много и спросится.

А как трудно быть мегаполисом и не стать Вавилоном!

В Москве проявилась любовь русской души к простору: в широте улиц и большом размахе строительства, в растянутости города вширь. Застраивавшаяся изначально по наитию, как Бог на душу положит, а выходило — по кольцевому принципу, Москва имеет совершенную структуру. Можно выделить 12 секторов, соответствующих 12 знакам Зодиака. На сей день 12 станций кольцевой линии Московского метро, четко вписывающиеся в зодиакальные сектора Москвы, закрепляют общую энергетику столицы, расположенной в одной из зон наивысшей энергетической активности. Город стоит на мощном месторождении кварца (по данным из лекции О. С. Ткаченко).

Кварц — магический кристалл, связывающий человечество с Космосом, Единым, сотворившим тело и разум человека. Не потому ли Русь, Россия, Москва манили многих, на Планете нашей живущих?

Стремление к святости, тяга к простору и независимости, свойственные русской душе, делали рамки официальной Москвы для нее тесными. Город-храм не смог стать Земным Раем.

_{1 Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. — “Наука и религия”, 1992, № 6–7, С.31.}

_{2 Звездная книга Коляды. М., 1996, с. 360–364.}

_{3 Мы славяне! Составитель М. Семенова. С.-Петербург, 1997, с.22.}

_{4 Подробнее см.: Мы — славяне! Составитель М. Семенова, С.-Петербург, 1997, с. 25–27.}

_{5 Последний Завет. Повествование от Вадима. Часть 6. Глава 14; с. 26–28.}

_{6 Сокровенное сказание о Беловодье. М., 1992, с. 7.}

_{7 Подробнее см.: В. Лобачев. Судные дни Руси. День первый. — “Наука и религия”, 1993, № 4, с.8.}

_{8 Максимилиан Волошин. Чему учат иконы? — “Наука и религия”, 1995, № 11, с.6.}

_{9 Подробнее см.: Л. Регельсон. Русский апокалиптизм. — “Наука и религия”, 1992, № 1, с. 14–15.}

_{10 Подробнее см.: Мы — славяне! Составитель М. Семенова. С.-Петербург, 1997, с. 22–24.}

_{11 Подробнее см.: Л. Лебедев. Будет ли Рай на Земле? — “Наука и религия”, 1991, № 12, с. 130; Уроки Индийского царства. — “Наука и религия”, 1994, № 12, с.17.}

_{12 О легендах об Александре Македонском см.: Е. Лазарев. У врат Земного Рая. — “Наука и религия”, 1995, № 1.}

_{13 Л. Лебедев. Будет ли Рай на Земле? — “Наука и религия”, 1991, № 12, с. 130.}

_{14 Подробнее см.: Магнитные скрижали. — “Наука и религия”, 1996, № 11, с.17.}

_{15 Подробнее см.: А. Асов. Сколько лет Москве? — “Наука и религия”, 1996, № 9, с. 16.}

_{16 Подробнее см.: О. Антонова. В поисках знака. “Наука и религия”, 1996, № 11, с.18.}

_{(Окончание следует)}