«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (2001)

Как относиться к сверхспособностям

Кэ Юньлу

У занимающихся цигун часто открываются разного рода сверх-, или «особые способности», например, дальновидение, диагностирование на расстоянии, предвидение, телепортация и т. д. Среди цигунистов существуют две крайности в отношении к сверх способностям. Одни считают, что обладание ими свидетельствует о высокой степени мастерства и очень хотят их иметь. В результате у них не только не открываются такие способности, но и, наоборот, возникают дополнительные трудности, осложнения и даже серьезные отклонения. Поэтому занимающимся цигун ни в коем случае не следует упорно добиваться открытия «особых способностей». Если благодаря цигун у вас улучшилось здоровье, жизнь стала более естественной, творческой, мировоззрение более оптимистичным, — это уже очень много, это уже замечательно.

Но если «способности» все же появились, отнеситесь к этому спокойно, не пугайтесь и не радуйтесь чрезмерно. Как говорится: «Пришло — не надо отвергать, ушло — не надо догонять». Появились — хорошо, на определенном этапе занятий это часто случается. Через какое-то время «способность» вдруг снова исчезает. Не волнуйтесь, это также может означать прогресс в ваших занятиях. Все это естественно, нормально. Я знаю таких, которые, стремясь открыть «третий глаз», помогали себе палочками, доводя дело до ран на лбу. К чему все это? Занятия цигун предполагают расслабленность, естественность, спокойствие. Упорствуя в каком-либо стремлении, слишком горячо желая чего-либо, невозможно быть спокойным, нельзя избежать напряжения. «Особые способности» обычно возникают сами по себе, когда их не ждешь, не думаешь о них, а просто занимаешься. Они появляются непреднамеренно. Не заботьтесь о них, пусть все идет своим чередом.

С точки зрения цигун, «особые способности», «чудесные способности» относятся к магии. Цигун и магия — разные вещи. Цель цигун — в познании дао, обретении мудрости, прозрении. «Особые способности» целью цигун не являются.

Другая крайность в отношении к «особым способностям» заключается в принижении их значения. Когда говорят, что на них вообще не надо обращать никакого внимания, что они возникают только на низшем уровне цигун, то это тоже неправильно. Ведь появляются они, когда происходит рост мастерства, когда достигается определенный уровень мастерства. Разве это плохо? Зачем умалять, зачем отрицать? К тому же с их помощью можно сделать немало хорошего, например, излечивать от болезней. Главное — правильно ими пользоваться, не привязываться к ним. Тогда с их помощью можно приближаться и к истинным целям цигун.

Конечно, способность «творить чудеса» вовсе не означает, что обретены Истина, мудрость. Есть немало «чудотворцев», чье сознание достаточно низко, и даже таких, которые не контролируют свои психические проявления, находятся в ненормальном состоянии. Однако, с другой стороны, очевидно, что настоящие просветленные, познавшие Истину, обязательно имеют сверхспособности.

Правильно относиться к «особым способностям» значит и не стремиться к ним, и не умалять их. Появление таких способностей есть признак совершенствования мастерства. Но этого не следует добиваться, это должно случаться.

Даосизм и повседневная жизнь

Ян Гоань

«Пестование жизни» всегда было буквально вплетено в канву повседневной жизни даосов. В трактате Хэ Лянцзюня «Сыючжай цуншо» (эпоха Мин, XIV–XVII вв.) приводятся слова святого Тай И: «Во первых, меньше говори, пестуй внутреннюю ци; во-вторых, воздерживайся от похоти, пестуй семенную ци; в-третьих, меньше соблазняйся вкусом, пестуй ци крови; в-четвертых, глотай слюну, пестуй ци плотных органов; в-пятых, не злись и не гневайся, пестуй ци печени; в-шестых, правильно питайся, пестуй ци желудка; в-седьмых, меньше размышляй и задумывайся, пестуй ци сердца». Все семь перечисленных заповедей недвусмысленно указывают на явления нашей повседневной жизни, требуют рассматривать наши эмоции, вкусовые пристрастия, вообще привычный быт как серьезное дополнение к даосским методикам. Чтобы повседневная жизнь человека в максимальной степени соответствовала требованиям постоянного самосовершенствования и были, собственно, выработаны все эти правила. С точки зрения современной медицины, в большинстве своем они соответствуют физиологическим и психологическим особенностям человека, способствуют укреплению его здоровья.

Даосское вероучение не только имеет особый подход к изучению жизнедеятельности человеческого организма, но и по-своему объясняет понятие психического здоровья. Понятие психического здоровья в простой и безыскусной трактовке даосизма в полной мере служит целям обретения верующими психологического комфорта и соответствует религиозным запросам, а, кроме того, может служить хорошим руководством по проблемам отношений людей друг к другу и к миру.

Современная психология считает, что психическое здоровье человека, в первую очередь, определяется его способностью адекватно и гармонично вписываться в окружающую среду. Люди, представляющие собой полноценные личности, руководствуются в своих действиях позитивной жизненной философией. Они любят общество, преисполнены оптимизма, демонстрируют широту взглядов, свободны от эгоцентризма, не склонны перекладывать свои проблемы на других, всегда готовы оказать помощь нуждающемуся, в своих поступках не субъективны и не односторонни, не упрямы и не своенравны. Все эти качества так или иначе связаны с даосскими принципами «чистоты и покоя», «недеяния», «бесстрастности» и «отказа от борьбы». Можно с полной уверенностью констатировать, что заложенная в даосизме жизненная философия самым положительным образом влияет на физическое и психическое здоровье человека, способствует профилактике заболеваний, вызываемых теми или иными психологическими факторами, поддерживает и повышает способность человека приспосабливаться к изменяющимся условиям окружающей среды и общественной жизни, улучшает его психофизические качества.

1. «Чистота и покой»

«Чистота и покой» — один из важнейших принципов даосизма, корень Дао. Человек, постигающий Дао, может добиться цели, только обретя «частоту и покой».

Что же такое «чистота и покой»? В трактате «Юньцзи цзицзянь» говорится: «Концентрация семени-цзин, средоточие духа-шэнь, уход от хаотичности материи называются «чистотой»; возвращение духа-шэнь, питание ци и неподвижное спокойствие называются «покоем». В трактате «Чжэньсянь чжичжи» сказано так: «Два слова — «чистота и покой» — означают, соответственно, очищение своего сердечного источника и успокоение своего сердечного моря. Когда сердечный источник чист, к нему не пристает ничего внешнего, естество неизменчиво, а дух-шэнь чист; когда сердечное море спокойно, не возникает и никаких вредных желаний и семя-цзин полноценно и наполняет живот». «Даодэцзин», глава 16: «В мире большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу (корню). Возвращение к началу называется покоем». «Даодэцзин», глава 45: «Покой побеждает суетность, холод побеждает жару, чистота и покой — правильность Поднебесной». Из приведенных отрывков видно, что даосизм придает категории «чистота и покой» очень большое значение, рассматривает ее в качестве основы Дао. Цели, достигаемые через «чистоту и покой», определяются как «истинное мышление и стремление к Дао». («Лао-цзы сян эрчжу»).

Теория даосизма гласит, что добиться «чистоты и покоя» можно, прежде всего, через «отсутствие желаний» — это закон Дао. «Чистота и покой» просто необходимы в процессе совершенствования, в частности, в процессе «укрепления семенной ци». Истинные «чистота и покой» наступают тогда, когда ничто внешнее не может смутить внутренней тишины в сердце, когда душа подобна не тронутой ветром глади вод.

Хотя даосизм и не ставит достижение «чистоты и покоя» целью совершенствования, тем не менее они весьма полезны для обеспечения психического и физического здоровья. В трактате «Гуань-цзы» говорится: «Если человек достигает правильного покоя, его кожа расправляется, зрение и слух обостряются, мышцы становятся послушными, а кости укрепляются».

Сохранился «рецепт» одного даоса по прозвищу Железная Нога, жившего в эпоху Мин, который называется «Жизнь в радости и без печали». Выглядит он следующим образом: «Лекарства: убрать неприятности, забыть несбыточные мечты. Способ приготовления и применение: смешать по одной части вышеуказанных компонентов и запить отваром из «чистоты и покоя». Хотя лекарство и простое, действует оно очень эффективно. Оно не горячее и не холодное, не горькое и не острое, за ним не надо далеко ходить — по мере необходимости его можно изготавливать самому. Перед тем, как принимать это лекарство, следует в помещении подмести пол, побрызгав его водой, открыть окна, поставить перед собой горшки и кадки, посадить в них цветы и бамбук, установить аквариум и завести в нем рыбок, посередине комнаты поставить столик и лежанку, пучок рогозы. Ежедневно выполняйте следующее: примите «позу лотоса», прикройте глаза и установите дыхание, принимайте лекарство, пока не сгорят три палочки.

Затем делайте то, что вам больше по душе: походите по комнате, посмотрите на картины, прочитайте два-три древних стихотворения. Когда устанете, выпейте крепкого чаю и прилягте отдохнуть. Регулярно принимая лекарство, вы почувствуете, что ваши дух-шэнь и ци очистились, а вы, подобно небесному мужу, обрели спокойствие».

2. «Недеяние»

«Недеяние» — один из неотъемлемых постулатов даосизма, который определяет отношение человека к общественно-политической жизни, к жизни вообще. Развитие всего сущего, в том числе и общества, происходит в соответствии со своим «дао». Поэтому, чтобы управлять страной, надо следовать законам общественного развития, а, имея дело с людьми, следует отодвигать свои интересы на второй план, стремиться к «чистоте и покою», к «бесстрастности». «Недеяние» — это путь и метод достижения целей «полноценного деяния» и «самотрансформации». Впервые принцип «недеяния» был выдвинут Лао-цзы, многократно употреблявшийся им в трактате «Даодэцзин». Например, в главе 37 говорится: «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало; если знать и правители будут его придерживаться, то все сущее будет изменяться само собой». Глава 3 гласит: «Осуществление недеяния предполагает воздержание от ненужного вмешательства». В главе 57 констатируется: «Если совершенномудрый не действует, народ изменяется сам собой; если он находится в покое, народ исправляется сам». Лao-цзы считал, что все в этом мире должно осуществляться, следуя своему дао, что все должно развиваться в соответствии с природой, что, если соблюдать «чистоту и покой», следовать принципу «недеяиня», то можно «изменяться и исправляться». В то же время «недеяние» не есть «ничегонеделание», а означает лишь отсутствие ненужного вмешательства в естественный процесс. Надо отметить, что именно «недеяние» стало той базовой догмой, на основе которой даосизм развился в целое вероучение. Ранний даосизм рассматривал «недеяние» как основу постижения смысла Дао, постижения «небесного сердца», достижения «великой справедливости». После эпохи Вэй (VI в.) принцип «недеяния» становится главным условием самосовершенствования даосов и достижения ими уровня святого.

Каким же образом можно научиться «недеянию»? На этот вопрос ответил Хань Фэнцзы, который считал, что, поскольку «недеяние» и «отсутствие мыслей» являются наиболее благоприятным состоянием, при котором сознание не сковано никакими узами, оно (состояние) наиболее оптимально гармонирует с «пустотой и покоем». Люди неискушенные часто намеренно стремятся через «иедеяние» достичь «пустоты и покоя», тем не менее, постоянно думая о них, что, несомненно, сковывает их сознание и душу, а «пустота и покой» означают отсутствие каких-либо сковывающих факторов. Поэтому достичь «недеяния» намеренно просто невозможно. В трактате «Юньцзи цзнцзянь» о достижении «недеяния» можно прочесть следующее: «Если хочешь достичь недеяния, прежде всего избегай неприятностей. Каким образом? Держись подальше от подозрений, держись подальше от подлых людей, держись подальше от стяжательства, будь осмотрителен в еде, остерегайся острого языка, ссор, применения силы, чаще задумывайся над своими ошибками, изменяйся и следуй доброму. Если преуспеешь в этом, то достигнешь того, что умеют святые, достигнешь небесной добродетели». Даосская идеология «недеяния» вполне может помочь нам в повседневной жизни правильно строить отношения с людьми, управлять своим психофизическим состоянием, всегда поддерживать состояние психологической уравновешенности, положительно реагировать на изменения окружающей среды и состояние общества.

3. «Бесстрастность»

«Бесстрастность» — принцип даосского учения, в соответствии с которым надо сдерживать свои желания, поскольку долголетие дается лишь тому, кто меньше думает и избавляется от страстей.

В главе 19 «Даодэцзина» сказано: «Держись скромно, стремись к простоте, уменьшай личные желания, освобождайся от страстей». Скромность и простота несовместимы со страстями, как огонь с водой. Появление у человека желаний и страстей неизбежно наносит ущерб его чистоте и искренности, поэтому-то их нужно всячески ограничивать. Лао-цзы считал, что «нет большего несчастья, чем не знать меры; нет большей опасности, чем желание брать».

На этих воззрениях Лао-цзы и получил свое развитие принцип «бесстрастности», в котором понятия «желание», «страсть» были распространены на «сластолюбие», «услаждение звуками» и «сильные вкусовые ощущения», а «искусство изучения Дао» стало включать в себя «очищение сердца, отказ от накопительства, освобождение от забот, усмирение личных желаний, освобождение от страстей, стремление к скромности и простоте».

Для чего нужна «бесстрастность»? Даосизм считает «желание», «страсть» «корнем зла», вредящим ци и разрушающим «естество». Известный даос эпохи Мни Чжэн Сюань говорил: «Зло десяти тысяч болезней произрастает из излишеств. Излишества в музыке вызывают слабость и трусость; излишества в стремлении к выгоде в торговле вызывают жадность и алчность; излишние заслуги на государственной службе вызывают хвастливость; излишняя известность вызывает гордыню». В приведенном высказывании слово «излишества» означает не что иное, как «чрезмерные желания и страсти». Они наносят серьезный вред здоровью, в то время как «бесстрастность», наоборот, содействует «пестованию жизни». Сунь Сымяо говорил: «Пестование старости имеет свои важные особенности: слух не должен воспринимать все подряд; рот не должен беспрерывно говорить; тело не должно напрасно двигаться; сердце не должно наполняться пустыми заботами — все это полезно знать пожилым».

Все вышесказанное хорошо иллюстрирует тот факт, что конфликты между людьми и противоречия между человеком и природой, которые зачастую приводят к самым тяжелым последствиям, в даосизме сводятся к одной причине — алчности и страсти — и указывают один выход: «меньше эгоизма и меньше желаний».

4. «Отказ от борьбы» («неборьба»)

«Отказ от борьбы» — еще один принцип даосизма, в соответствии с которым бытие всех вещей в природе, а также повседневная жизнь людей должны соответствовать «законам Неба». Все зло в человеческом обществе, все беды и беспорядки происходят из-за борьбы между людьми, и это весьма прискорбно. Именно поэтому даосизм и проповедует «действие без борьбы». Выражение «без борьбы» встречается в «Даодэцзине» многократно. В главе 8: «Вода приносит пользу всем существам без борьбы»; в главе 66: «Если человек не борется, он в мире непобедим»; в главе 68: «Это я называю добродетелью, избегающей борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу»; в главе 81: «Дао совершенномудрого — это действие без борьбы». В раннем даосизме «отказ от борьбы» являлся одним из важнейших принципов, которому обязаны были следовать все ученики. «Отказ от борьбы» тем не менее, не означает просто пассивного ожидания своего конца, отказа от нравственных норм, ухода от противоречий и борьбы. «Отказ от борьбы» в истинном понимании этого слова означает принцип, основанный, с одной стороны, на нравственных нормах, а с другой стороны, превосходящий нормы общественной морали. Его целью является устранение конфликтов между людьми путем «борьбы без борьбы». Это совсем не одно и то же, что и поверхностное миролюбие, к которому прибегают люди во имя достижения каких-либо корыстных целей. Оно имеет свой глубинный внутренний смысл, исходящий из интересов других людей. Лао-цзы называл его «отказом от борьбы во имя всего сущего», «действием без борьбы».

Даосизм также рассматривает принцип «неборьбы» как одно из проявлений принципа «творить добро». Человек, творящий добро, может без борьбы одержать победу, найти отклик повсюду, не сказав ни слова. Именно благодаря тому, что даосизм придавал принципу «неборьбы» такое большое значение, а даосские монахи проводили его в жизнь, на протяжении веков селясь уединенно глубоко в горах, стараясь избегать конфликтов с миром, и монахи, и даосизм в целом получили широкое признание в разных слоях общества — от императоров до простолюдинов.

«Борьба», «насилие» являются первопричиной возникновения «ци гнева», «ци ненависти». Люди, зараженные духом «борьбы», становятся красными до кончиков ушей, буквально пышат злобой, могут начать драку или учинить что-нибудь еще более страшное. «Борьба» — серьезное препятствие на пути к физическому и душевному здоровью человека. По свидетельству немецких учеиых-медиков, заболевания сердца, апоплексия, онкологические болезни тесно связаны с такими психологическими причинами, как вспыльчивость и агрессивность. Принцип «отказ от борьбы» помогает людям выходить из напряженных состояний, поддерживать радостное настроение. Даос Железная Нога, о котором уже упоминалось, оставил нам после себя еще и такой «рецепт» «отвара мирной ци»: «Лекарственные средства: слово «терпение» и слово «забвение» — по одной штуке. Способ приготовления и употребление: в равных пропорциях соединить первое и второе; принимать, запивая «молчанием». Первая составляющая — «терпение» — помогает справиться с приступами злости, вторая составляющая — «забвение» — помогает на всю жизнь избавиться от обид. После приема «отвара» рекомендуется пропустить 5–7 бокалов хорошего вина». Рекомендуем всем попробовать это средство и посмотреть, можно ли действовать без борьбы.

_{(Продолжение следует)}

«Черное воинство» и даоинь

Вэй Юйцзинь

В одной из галерей храма Наньань, расположенного в горах Яаованшань, в уезде Яао пров. Шэньси, находится отсвечивающая черным лаком и всем бросающаяся в глаза каменная стела. На ней выгравировано два иероглифа «черепаха» и «змея». В нижнем правом углу камня написано: «Наполни сердце благоговением, и зло будет всегда обходить тебя стороной».

В уезде Яао в качестве подарка очень ценятся эстампы с изображениями этой стелы. «Черепаха» и «змея», или, как их еще называют, «черное воинство», до эпохи Тан (VII–X вв.) считались символом Севера. Иероглифы «черепаха» и «змея» были впервые начертаны в таком сочетании в эпоху Юань (XIII–XIV вв.) Тань Чжэньцзюнем, одним из семи учеников известного в то время даоса Ван Чжунъяна, а сама стела была воздвигнута в четырнадцатый год правления шестого императора династии Мин (XIV–XVII вв.). В течение более пятисот лет люди изучают значение этой надписи с самых разных позиций. Специалистами в области каллиграфии надпись на камне оценивается чрезвычайно высоко. Оба иероглифа начертаны без отрыва, одной сплошной линией, размашисто и естественно; напоминают вобравшую голову черепаху и изящно изогнувшуюся змею. Другие видят в этой надписи отражение жестокой политической борьбы, происходившей в эпоху Мин, а также прямую связь с основателем династии императором Чжу Юаньчжаном. Дело в том, что наследником Чжу Юаньчжана был его старший сын Чжу Бяо. Однако он заболел и умер в молодом возрасте, в результате чего наследником престола был провозглашен старший внук императора Чжу Юньвэнь. С этим был несогласен четвертый сын императора, будущий обладатель престола Чжу Ди (император Юн Лэ), который замыслил совершить переворот и захватить власть. После смерти отца он поднял войска на севере страны и перехватил престол у племянника. Опасаясь недовольства народа, Чжу Ди построил в горах Тайхэшань (пров. Хубэй), ныне Уданшань, даосский храм и приказал воятелям тайно изготовить статую великого бога Севера — Сюань-у по своему подобию, чтобы убедить подданных, что именно он является его воплощением.

Два приведенных подхода к анализу надписи достаточно широко распространены, но мало кто за все это время пытался проанализировать ее связь с даоинь и искусством «пестования жизни». Поэтому автор и задался целью обозначить и изучить взаимосвязь между значением символа «черепаха и змея», даоинь и тайцзицюань.

Разговор о значении символа «черепаха и змея» следует, естественно, начать с рассказа об этих животных. И первое, и второе существо — долгожители. В древних источниках, например, нередко встречаются упоминания о «тысячелетней черепахе» и «десятитысячелетней змее». Да и в наши дни рассказы о животных-долгожителях не редкость. Так, например, в журнале «Чжунхуа цигун», в февральском номере за 1988 г. была опубликована статья о пойманной в Южной Корее черепахе, возраст которой составлял тысячу с лишним лет. Местные жители из уважения к столь почтенному возрасту отпустили животное обратно в море.

Немало сообщений можно найти и о долгоживуших змеях. Биологами Новой Зеландии и Австралии в глубинах южной части Тихого океана была обнаружена змея с зелеными мохнатыми полосами. На хвостовой ее части имелись яркие кольца, подобные годичным кольцам деревьев. Всего их насчитали 1687, и после научного анализа пришли к заключению, что эта змея еще молодая. У черепах и змей свои секреты долголетия. У черепах, например, кроме наследственного фактора, большую роль играет дыхание с «выведением и набиранием», а также даоинь и «движение ци», являющиеся факторами приобретенными. Змея — животное пресмыкающееся, т. е. не имеющее конечностей. Она передвигается ползком, за счет ритмичных движений позвоночника влево и вправо. Летом змея ведет активный образ жизни, а зимой впадает в спячку. Жизнь змеи, таким образом, связана с регулярным чередованием состояний «движения» и «покоя», которые тесно связаны друг с другом.

Если проанализировать существующие в даоинь и науке «пестования жизни» направления, то их можно объединить в три большие группы.

Первая — это направление «выплавления пилюли», развивавшееся в рамках даосского учения о «чудесной пилюле». На пагоде в уезде Чжоучжи есть парные надписи, составленные еще Лао-цзы: «В нефритовой печи варите снадобье для продления жизни; самосовершенствование в соответствия с истинным Дао способствует процессу создания пилюли долголетия». Так называемые «снадобье для продления жизни» и «пилюли долголетия», о которых упоминает Лао-цы, — это не что иное, как слюна, выделяющаяся в процессе мысленного даоинь.

Второе направление даоинь и «пестования жизни» включает все методы, связанные с «погружением в состояние покоя» и «пестованием естества». В качестве примера можно привести буддийские практики «сидения с успокоенным сердцем».

И, наконец, третье направление объединяет все, что связано с упором на дыхание, с «выведением и набиранием». Сюда можно отнести, например, так называемый, «ключ из шести иероглифов» Сунь Сымяо. В новое время были разработаны методики, например: «даоинь черепахи и змеи», «методика дыхания черепахи», которые базируются на имитации факторов, способствующих долголетию черепахи и змеи. Если до конца постичь секрет многолетней жизни этих двух животных, можно в целом реализовать цели и методы, присущие всем трем основным направлениям искусства «пестования жизни». Поэтому автор некоторое время назад сочинил парную надпись к иероглифам «черепаха и змея», написанным на каменной стеле в уезде Яао: «Непрерывным выведением и набиранием черепаха продлевает свою жизнь; сочетая движение и покой змея живет дольше». Эта парная надпись привлекла к вопросу внимание многих людей.