Ши Фэн
В последние годы проблема взаимосвязи между музыкой и здоровьем привлекает внимание все большего числа людей. Врачи и музыканты говорят о стимулирующем влиянии музыки на здоровье. Это направление стало уже самостоятельной ветвью медицины, которая продолжает расширять свой авторитет. И это замечательно, поскольку развивается еще одна форма укрепления здоровья людей и одновременно порождаются новые тенденции в музыкальной жизни страны.
Музыка и здоровье связаны очень тесно. Музыка способна положительно воздействовать на физиологию, эмоции и поведение человека. Человека можно сравнить с арфой, оснащенной большим количеством струн разной длины и толщины. Одни из них относятся к области физиологии, другие — к сфере психологии, также есть струны эмоций, опыта, ассоциаций и т. д. Все они способны вступать в «резонанс» со звучащей музыкой. Как и физический резонанс, резонанс человеческих «струн» возникает только при определенных условиях, но испытать его может каждый. За счет резонансного, индуктивного воздействия музыка непосредственно или опосредованно влияет на здоровье человека. Это влияние проявляется по нескольким направлениям.
Частота звуковых волн и музыкальный ритм вызывают в поле человека явление резонанса. Он может возникнуть в голове, в груди или в тех или иных тканях и оказывать непосредственное воздействие на ритм сердца, электрическое поле головного мозга, частоту дыхания. Физиологи считают, что когда человек испытывает на себе воздействие звуков, в его организме обязательно возникают различного рода физиологические реакции: ослабевает кровоток в конечностях, ускоряется сердцебиение, усиливается секреторная функция, увеличивается потребление жидкости и т. д.
Энергетика музыкального ритма способствует улучшению настроения. Многие по собственному опыту знают, что тяжелая физическая работа кажется легче, если ее выполнять с песней. Мелодия струящихся вод вселяет мужество в моряков, а напряженный ритм песен пробуждает в воинах небывалый героизм.
Спокойная, медленная музыка способствует эмоциональному расслаблению. Музыка ритмичная, наоборот, возбуждает. Многие, наверное, замечали, как под такую музыку руки и ноги начинают двигаться сами собой. Следование ритму звучащей музыки способно изменять психологическое и физиологическое состояние человека, улучшать его физическое и психическое здоровье.
Эмоциональное и воспитательное значение музыки делает ее связь со здоровьем еще более тесной. Дело в том, что музыка с самых древних времен всегда была эмоционально насыщенным видом искусства, что особенно ярко проявляется в оперной, балетной музыке и романсах. Музыка способна вызвать мощный эмоциональный отклик в душе человека и, вместе с тем, заметные физиологические изменения в его организме (в кровообращении и дыхании, пищеварении, интенсивности потоотделения и т. д.).
Воспитательная и развивающая функции музыки могут оказывать воздействие на интеллект и морально-нравственные качества человека. Присущие музыкальным произведениям гармоничность, размеренность, цикличность и структурированность отвечают принципам высшей логики и отражают многие законы объективного мира, что делает музыку видом искусства, идеально сочетающим эмоциональную и рациональную основы. Не зря великий Эйнштейн сказал что мир можно воспроизвести в нотных знаках. Людям, умеющим наслаждаться музыкой, присущи гармоничность и размеренность в мышлении и поведении, умение ценить упорядоченность и ритмичность.
Одним словом, музыка способна вызывать у человека физиологические реакции, эмоциональный отклик, воспитывать высокие моральные качества и способность к логическому мышлению.
Фактически музыка начинает влиять на человека еще в утробный период развития. В Китае с древних времен существует теория «утробного воспитания», согласно которой музыка влияет на человека даже в утробе матери. В настоящее время выпущены записи специальной музыки для беременных женщин и для детей.
По данным зарубежных ученых, мягкая классическая и романтическая музыка благоприятно влияют на внутриутробное развитие детей, которые даже способны в отдельных случаях запоминать мелодии. Об этом свидетельствует искренний интерес, который дети проявляют к этой музыке после рождения Музыка стимулирует развитие клеток головного мозга эмбриона. В США был проведен эксперимент, в ходе которого на эмбрион воздействовали музыкой Баха, Бетховена и Брамса Результаты эксперимента подтвердили предположение о благотворном влиянии музыки на психику плода и на ускорение его роста. Хорошая музыка стимулирует умственное развитие и подростков. Экспериментально доказано, что ее регулярное прослушивание улучшает функцию памяти правого полушария мозга. Следует обратить внимание на то, что в процессе школьного обучения и воспитания основное внимание в большинстве случаев уделяется развитию абстрактного математического мышления и зачастую игнорируется необходимость художественного образного мышления, что в результате приводит к неравномерному развитию левого и правого полушарий головного мозга. Многие преподаватели музыки отмечают, что легкая, веселая музыка улучшает способность учащихся к запоминанию, что подтверждают эксперименты с заучиванием слов на музыкальном фоне.
Что касается людей среднего и пожилого возраста, то и на них музыка оказывает большое воздействие, замедляет процесс старения. Существует статистика продолжительности жизни музыкантов с мировым именем, которая ведется с конца прошлого столетия и свидетельствует о том, что в среднем дирижеры и исполнители на некоторых струнных инструментах живут дольше других людей. К сожалению, не радует статистика продолжительности жизни композиторов многие из которых умирают слишком рано. Однако медики однозначно утверждают, что музыка полезна для здоровья, что она, в частности, оказывает хорошее терапевтическое воздействие при многих заболеваниях, характерных для пожилых людей. Так, согласно результатам эксперимента по музыкальной терапии лиц пожилого возраста, страдающих психическими заболеваниями, проводившегося под руководством профессора Пекинского медицинского института Чэнь Сюэши, она дает определенные положительные результаты. Здоровые пожилые люди, когда слушают музыку, которая им нравилась в молодости, переживают положительные эмоции, связанные с приятными воспоминаниями, психологически ощущают себя моложе, что, несомненно, продлевает жизнь.
Так называемые «пять звуков» — цзюэ, чжи, гун, шан, юй — всесторонне описаны традиционной китайской медициной. В сочетании с теорией «пяти первоэлементов» они представляли собой воплощение в медицине древнего вульгарного материализма и стихийной диалектики. О «пяти звуках» говорится во многих классических трудах по китайской философии и медицине, включая «Хуанди нэйцзин», «Хань шу», «Сун шу» и т. д.
Поскольку трактат «Нэйцзин» создавался в глубокой древности, а впоследствии неоднократно дополнялся и корректировался, то, читая его, очень трудно разобраться в теории «пяти звуков», тем более понять ее суть. Ниже мы рас смотрим эту теорию, постараемся объяснить ее содержание, имея в виду только один аспект — музыкальную терапию.
1. «Пять звуков» это не просто пять самостоятельных нот
«Пять звуков», знание о которых берет свое начало в теории древней китайской медицины, соотносятся не только с пятью внутренними органами — печенью, сердцем, селезенкой, легкими и почками, но также связаны с пятью видами эмоций — гневом, радостью, «размышлением», скорбью и страхом; с временами года, со сторонами света, с оттенками цветов и другими предметами и явлениями объективного мира. Кроме того, «пять звуков» подвержены изменениям, характерным для взаимоотношений субстанций инь — ян, циркуляции «пяти первоэлементов». Таким образом, теория «пяти звуков» выходит далеко за рамки вопроса о чистой музыке, она охватывает гораздо более широкую сферу реальной действительности, простираясь до таких областей, как организм человека и мир природы.
О влиянии музыки на физиологию и психику человека лучше всего сказано в трактате «Ши цзи»: «Когда слушаешь музыку, приходят в движение кровеносные сосуды, прочищается душа и успокаивается сердце. Звук гун приводит в движение селезенку и приводит в норму умственные способности; звук шан приводит в движение легкие и исправляет сущность, звук цзюэ приводит в движение печень и порождает человеколюбие; звук чжи приводит в движение сердце и исправляет этику; звук юй приводит в движение почки и приносит мудрость…» В этом отрывке кроме тесной связи звуков с внутренними органами, сказано также об их влиянии на морально-нравственные качества человека.
Давайте рассмотрим вопрос о том, чем определяется принадлежность «пяти звуков», как они влияют на физиологию и психику человека.
Теория «пяти звуков» в традиционной китайской медицине выделяет звуки цзюэ, чжи, гун, шан и юй, которые также могут образовывать три группы звуков: группу чжэн («правильный, точный»), группу шао («мало») и группу тай («много, слишком») — чжэнцзюэ, чжэнчжи, чжэнгун, чжэншан, чжэнъююй; шаоцзюэ, шаочжи, шаогун, шаошан, шаоюй и тайцзюэ, тайчжи, тайгун, тайшан, тайюй. Поскольку эти звуки никак не связаны с ладами древней китайской музыки, то определить их высоту невозможно. Общеизвестно, что любой из полутонов может выступать в роли начального звука гаммы, вслед за которым меняется высота и остальных четырех звуков. Однако даже если найти строгий критерий для определения вы соты каждого из пяти звуков, все равно будет очень трудно определить, какие эмоциональные реакции у человека — гнев, радость, скорбь или страх — они вызывают. Из физиологии известно, что резонансная частота каждого из пяти «плотных органов» неодинакова, и если «пять звуков» рассматривать просто как набор пяти отдельных нот и не пытаться найти какую-либо иную трактовку этого явления, то вполне вероятно, что вся теория «пяти звуков» окажется просто фантазией.
2. «Пять звуков» и пять ладов китайской национальной музыки
Важное место в национальной китайской музыке занимают произведения, написанные в пятитональной системе Пять гамм пятитональной музыки соответствуют пяти ладам, поэтому, например, в тональности гун звуки шан и юй обычно играют второстепенную роль и не могут оказывать на человека такого же влияния, не могут порождать такие же ощущения, какие они порождают, когда звучат в ладах, соответственно, шан и юй. Для того, чтобы четко передать специфику, классический характер той или иной гаммы, прежде всего необходимо сделать соответствующий данной гамме звук основным Тогда он станет главным центром, вокруг которого будет происходить развитие мелодии. Неизменность основного звука гаммы является залогом стабильности тональности в целом. Только при этом условии тональности цзюэ, чжи, гун, шан и юй могут сохранять присущие им признаки, свои особенности, только при этом условии можно говорить об индивидуальной принадлежности «пяти звуков», а также соответствующих психологических физиологических реакциях на них.
Эта закономерность позволяет сделать вывод о том, что различия между «пятью звуками» в китайской медицине не являются производными от отдельных звуков, а порождаются различиями между пятью ладами в целом.
Теперь возникает ряд других требующих ответа вопросов где кроется специфика звуков, относящихся к разным ладам, о которой говорит учение о «пяти звуках»? Не содержится ли имманентно, к примеру, «дыхание весны» в музыке, написанной в тональность цзюэ, когда с ее помощью передаются картины живой природы — тянущегося к небу побега или бурный рост травы и деревьев? Способна ли такая музыка обнаружить чувство гнева, которое «при избытке поражает печень»? И наоборот, не является ли музыка в тональности чжи средством передачи атмосферы и настроения душевного подъема, яркого пламени, радости и праздника? В китайской медицине чжи соотносится с «огнем», летом, красным цветом, радостью и сердцем Тональность юй имеет тенденцию к отображению направленности вниз. Не подходит ли эта тональность для того, чтобы передать образ бегущей меж камней небольшой речушки? Музыка в тональности шан в определенной степени подходит для того, чтобы передать некую патетичность, торжественность. В китайской медицине она соотносится с осенью, печалью, плачем.
В общем-то, музыка любой тональности с помощью ритма, темпа, мелодии, гармоники, тембра и силы звучания может передавать любые эмоции, отображать любые предметы и явления. Тем не менее, структура того или иного лада создает определенную упорядоченность звуков, реализуемую в связях между основным и прочими звуками. Поэтому структура каждого лада может быть представлена в виде определенного набора взаимосвязанных звуков. Ниже приводится схема, отражающая структуру каждого из ладов:
Лад гун: (вниз) 10<—8<—5<—3<— Основном звук —>2—>М—>7—>9 (вверх)
Лад шан: (вниз) 10<—7<—5<—2<— Основной звук —>2—>5—>7—>10 (вверх)
Лад цзюэ (вниз) 9<—7<—4<—2<— Основной звук —>3—>5—>8—>10 (вверх)
Лад чжи: (вниз) 10<—7<—5<—3<— Основной звук —>2—>5—>7—>9 (вверх)
Лад юй: (вниз) 9<—7<—5<—2<— Основной звук —>3—>5—>7—>10 (вверх)
(Цифрами обозначено количество полутонов в ладу).
Структуру каждого из ладов можно изобразить и другими способами, но независимо от ритма, характера, тембра музыки структура лада никогда не меняется.
Все предметы и явления от макро- до микромира существуют в соответствии с объективными законами, включающими, в том числе, упорядоченность, реализующуюся в движении этих предметов и явлений. Организм человека также имеет свою определенную упорядоченность, всякое изменение которой влияет на психическое и физическое здоровье. Для восстановления упорядоченности организма человек прибегает к методам и средствам медицины. Теория «пяти звуков» появилась в результате поисков древними взаимных связей между упорядоченностью предметов и явлений объективного мира, с одной стороны, и упорядоченностью организма человека, с другой. Она использовалась древними как средство восстановления упорядоченности организма. Нам следует обратить самое серьезное внимание на познание таких обладающих общностью структур пятиэлементных цепочек, как стороны света, времена года, «пять первоэлементов», пять цветов спектра, «пять звуков», «пять плотных органов», «пять эмоциональных состояний» и т. п.
Что касается музыкальной терапии, то вклад в нее китайской медицины состоит в том, что она выявила связь между природой, сущностью пяти ладов китайской национальной музыки и объективным миром, «пятью плотными органами» человека и «пятью эмоциональными состояниями». В трактате «Нэйцзин» говорится: «В природе существует пять звуков, у человека есть пять плотных органов; в природе существует шесть основных тонов, у человека имеется шесть полых органов; в этом состоит соответствие между человеком и небом». «Соответствие», о котором говорится выше, не есть простое резонансное совпадение звуковых волн. Далее в «Нэйцзин» говорится, что «звуки, соответствующие пяти плотным внутренним органам, можно «познать», а также появляется возможность «познания» «пяти звуков» через пятитональную музыку.
Хотя в западной музыке существует два основных лада — мажор и минор и в современной музыкальной терапии используются именно такие мелодии, однако в комментариях по поводу сущности того или другого лада имеется много общего с китайской теорией «пяти звуков». Европейские музыканты сопоставляют ту или иную музыкальную тональность с потребностями души человека, что тождественно соотношению между «пятью звуками» и «пятью эмоциями». Не зря говорится: «Цзюэ — это прыжки, ян-ци начинает прыгать; чжи — это неподвижность, ян-ци останавливается; шан это рост, инь-ци начинает раскрываться, а ян-ци снижаться; юй — это изгиб, инь-ци — сверху, ян-ци — снизу; гун — это вместилище, вмещает четыре времени года…» Таким образом, «пять звуков» соотносятся с временами года и циркуляцией инь- и ян-ци.
Согласно теории традиционной китайской медицины, «терапия пятью звуками» — ее формы, подбор и воспроизведение музыки имеет ярко выраженные особенности. Терапия «пятью звуками» сама по себе представляет целую систему. В наше время ее иногда называют «музыкальным даоинь», иногда «лечением пятью звуками», иногда — светолечением, однако независимо от названия этот метод сохраняет в себе принципы традиционной китайской медицины, а посему ему больше всего подходит название «терапия пятью звуками». Существование такого единого названия совсем необязательно, поскольку если музыкальная терапия дополняется занятиями цигун, то название «музыкальный даоинь» выглядит предпочтительнее.
Согласно теории «пяти звуков», «у неба есть пять циркуляций и шесть ци, а у человека пять плотных внутренних органов и шесть полых». «Пять циркуляций» бывают сильными (тай), чрезмерными (го) и слабыми (буцзи); кровь и ци бывают сильными (шэн) и слабыми (сюй); симптомы заболеваний характеризуются «наполненностью» (ши) и «пустотой» (сюй). Соответственно музыка бывает «сильной» (тай) и «слабой» (шао). Китайскими национальными особенностями музыкальной терапии являются: соответствующая направленность музыки того или иного лада на тот или иной внутренний орган, ту или иную эмоцию; выбор тональности в соответствии с принципами «взаимного порождения и взаимного сдерживания пяти первоэлементов», осуществление «послабления» и «пополнения» с помощью «сильной» и «слабой» музыки, то есть связь «пяти звуков» с «пятью плотными органами», «пятью эмоциями», а также со сторонами света, временами года и цветами спектра.
Важным формальным признаком «терапии пятью звуками» является «плюралистичность» («многоосновность») и «комплексность». Согласно теории «пяти звуков», они тесно взаимосвязаны с «пятью цветами спектра», «пятью голосами», «пятью запахами», а также с многими другими явлениями природы. Поэтому в «терапии пятью звуками» обязательно должны учитываться такие факторы, как стороны света, времена года и цвета спектра, то есть должны максимально использоваться вспомогательные факторы окружающей среды.
Еще одна особенность — «музыкальный даоинь», предполагающий сочетание музыки с занятиями цигун и получивший достаточно широкое распространение. Музыка способна эффективно содействовать погружению в состояние покоя, «регулированию сознания, дыхания и тела», может давать ощутимые результаты, когда под ее сопровождение выполняются динамические упражнения.
Ключевой особенностью рассматриваемого нами метода является применение в терапевтических целях «пяти звуков», то есть подбор и использование одного из пяти ладов китайской национальной музыки, что, согласно теории, предполагает прохождение двух этапов: первый — выбор лада в соответствии с органом и энергетическим каналом, в которых произошли патологические изменения,
а также в соответствии с принципом «взаимного порождения и взаимного сдерживания пяти первоэлементов», второй этап — подбор музыки, «сильной» или «слабой», в соответствии с принципом «в случае пустоты пополнять мать, в случае наполненности ослаблять сына». Регулирующая функция музыки на «пополнение» и «послабление» достигается за счет использования «слабой», «сильной» или «нейтральной» музыки. «Слабая» музыка используется для «пополнения», «сильная» — для «послабления», а «нейтральная» — для регулирования баланса инь и ян, поскольку принципы чжэньцзю-терапии гласят, что «слабая стимуляция ведет к пополнению, а сильная — к «послаблению».
Оценивая характер отбираемых для музыкальной терапии мелодий в Китае и в других странах, можно, наряду с их многообразием, отметить, и один общий принцип — подразделение музыки на два вида: возбуждающий и успокаивающий. Теория же «пяти звуков» зиждется на специфическом принципе, по которому главную роль играет то, что музыка, в первую очередь, основывается на одном из пяти ладов, а уж потом различается по «пополняющему» и «послабляющему» воздействию. Поэтому создание музыкальных композиций является приоритетной задачей по сравнению с собственно терапией.
Не менее сложной является проблема воспроизведения музыки в ходе «терапии пятью звуками» в клинической практике. Для наглядности попытаемся выстроить эту проблему в виде таблицы.
Перевод С. Сергеева
Кэ Юньлу
(Главы из книги Кэ Юньлу «Занятия цигун: секреты и заблуждения»)
1. Мир, в котором мы живем, не укладывается в традиционные представления
Задавшись целью постичь секреты цигун, мы неизбежно столкнемся с массой вопросов, ответы на которые найти будет тем легче, чем более радикально мы изменим угол их рассмотрения, чем более высокую ступень мышления займем.
Для примера возьмем простую ситуацию гуляя по Пекину, вы задаетесь целью разобраться в хитросплетениях его улиц и переулков. При этом у вас нет ни карты, ни плана, единственное, на что вы можете рассчитывать, это ваши ноги. Чем больше вы встретите на своем пути поворотов, тем чаще вы будете проходить по уже знакомым маршрутам, тем более запутанной вам будет представляться картина города. В это время находится человек, который советует вам воспользоваться другим способом: взобраться на самую высокую точку города, от куда он виден весь. Вопросы, мучившие вас, когда вы бродили по улицам, сразу разрешаются.
Поэтому для любого человека самое простое и доступное — занять более высокое исходное положение, найти более выгодную отправную точку, то есть изменить свой образ мыслей. Это очень важный момент.
Мне как-то пришлось участвовать в проверке способностей одного мастера цигун, которого звали Шэнь Чан. Он демонстрировал свои особые способности перед сотнями собравшихся работников министерства радиовещания, кино и телевидения.
У одной женщины пятидесяти с лишним лет на бедре выросла опухоль. Группа врачей прямо в зале измерила ее и определила, что она имеет около 7 см в диаметре. Шэнь Чан на глазах у собравшихся начал сеанс. «Исчезает!» — громко сказал он, и опухоль уменьшилась. «Исчезает!» — повторил мастер, и опухоль стала еще меньше. На третий раз она полностью исчезла. Факт был засвидетельствован присутствовавшими в зале врачами. Самое удивительное же было то, что Шэнь Чан мог с помощью цигун не только устранять опухоль, но и вновь вызывать ее появление Он проделал это несколько раз, причем доводил ее до еще больших размеров, чем она была изначально. В конце концов опухоль окончательно исчезла, и это видели все, кто присутствовал в зале.
Другой эксперимент — выращивание волос. В тот же день на сеанс Шэнь Чана собралась масса лысых людей. Мастер выбрал наиболее показательный экземпляр абсолютно гладкой головы. Сначала он взял бритву и «выбрил» лысину, затем на этом месте шариковой ручкой нарисовал круг и начал сеанс. «Расти!» скомандовал он. На голове подопытного стали набухать волосяные мешочки. После второй команды на коже появилась поросль волос После третьей — волосы выросли приблизительно на 1 см Когда все желающие убедились в результате эксперимента, Шэнь Чан с помощью особых способностей заставил все волосы «уйти» обратно, затем вновь вырасти и так трижды.
Это всего лишь два небольших примера из великого множества цигун-явлений, свидетелем которых был ваш покорный слуга. И это не фокусы и не шутки.
Современная медицина, современная физика не способны дать объяснения подобный феноменам.
Я знал девушку по фамилии Дин. После цигун-доклада Янь Синя в октябре 1987 г у нее наступило «воздержание от пищи», которое продолжалось более пяти лет. В этот период за ней наблюдали самые разные и авторитетные научно-исследовательские организации. В 1990 г. в ходе тридцатидневного медицинского эксперимента за ней велось круглосуточное непрерывное наблюдение, и за это все время девушка не принимала ничего, кроме небольшого количества воды. Ученые использовали в ходе эксперимента самую современную аппаратуру, многократно проверяли кишечник и желудок девушки, которые неизменно оказывались пустыми. Недавно я встретил ее в гостях у знакомого. Дин учится во втором классе средней школы высшей ступени, имеет отличные успехи и развивается вполне нормально. Когда началось «воздержание от пищи», ей было всего 13 лет, то есть период активного созревания организма. То, что девочка перестала есть, чрезвычайно взволновало ее родителей. Однако время шло, и с ребенком все было в порядке: училась она хорошо, прибавляла в весе, росла. Тогда-то отец и мать девочки, наконец-то, поверили в чудодейственную силу цигун. Сейчас отец Дин является одним из активных цигунистов.
То, о чем я рассказал, абсолютно достоверный факт. Для обычного человека не то что 5 лет, но и 10 дней без еды могут закончиться весьма печально. У Дин же эти 5 лет «воздержания от пищи» не только не вызвали каких-либо отрицательных последствий, но и вообще никак не сказались ни на ее физическом, ни на умственном развитии. Это настоящее чудо. Чудо, которое необъяснимо с позиций современной медицины.
Перед лицом подобных фактов вся современная наука и современная мысль демонстрируют свою ограниченность. Необходимо понять, что мир, в котором мы живем, не укладывается в рамки традиционных представлений.
Поэтому, чтобы заниматься исследованием секретов цигун и особых способностей, постижением тайн физиологии и психологии человека, прежде всего необходимо изменить мышление. Без обновленного мышления многие серьезные вещи могут показаться всего лишь веселой шуткой. Как бы нам в этом веселье не растерять нечто очень важное, не упустить уникальную возможность поднять человеческий разум на более высокую ступень.
Как же нам изменить свое мышление?
2. Чтобы изменить мышление, надо добиться того, что обозначается словом «отсутствие»
Хорошо известна притча о монахе, к которому пришел человек, чтобы узнать тайну чань-буддизма. Монах ничего не сказал гостю, а взял пиалу и стал наливать в нее чай. Пиала наполнилась, а монах все продолжал лить в нее чай, который стал переливаться через края и стекать на стол. Гость сказал: «Учитель, хватит наливать, пиала уже переполнилась», — на что монах ответил: «Правильно! Пиала полна и не может вместить в себя больше чая, чем вмещает. Твоя голова тоже загружена до предела и вряд ли сможет вместить истины чань, если даже я тебе о них поведаю».
Эта незамысловатая история имеет глубокий смысл.
Когда мы встречаемся с чем-то новым и оценивает его, наше сознание абсолютно не способно сделать это объективно, поскольку в нем уже много чего есть. Часто бывает так, что когда рассказываешь кому-нибудь о тех или иных особых способностях, то уже в самом начале человек засыпает тебя кучей вопросов. Почему так происходит? Да потому, что не успеваешь ты открыть рот, как у твоего собеседника уже завертелась машина логического мышления, и то, о чем ты ему толкуешь, с его точки зрения, содержит много непонятного, не поддающегося объяснению и вступающего в противоречие со стереотипами его сознания. В таких случаях, если начинаешь отвечать на вопросы, считай, что никогда на них не ответишь Сколько бы сил ты ни потратил, пытаясь объяснить человеку то, что он не понимает, — все будет напрасным. В этой ситуации лучше прибегнуть к испытанному способу буддийских монахов и прямо в лицо собеседнику громко прокричать: тебе надо полностью изменить мышление, полностью избавиться от стереотипов своего сознания.
Это, на первый взгляд, простая, но, на самом деле, очень трудная задача. Сталкиваясь с каким-либо новым явлением, призма внутреннего мира человека начинает преломлять его (новое) через себя, подстраивать под себя. В результате мышление становится косным. Косность мышления не позволяет в цигун достичь высокого уровня в медитации, в сознании — мудрости, в общественном развитии — открытий и изобретений.
За последнее время я написал несколько трудов по цигун, был свидетелем многих проявлений особых способностей, проверил немало мастеров цигун. Меня однажды спросили, как я смог добиться в цигун больших результатов, занимаясь им не так долго. В этом есть свой секрет, который называется «отсутствием» или, если быть более точным, «беспристрастностью». Это качество не имеет ничего общего со скромностью как проявлением вежливости, с кротостью, заставляющей послушно делать то, во что сам не веришь, с безразличием. Настоящая «беспристрастность» состоит в том, чтобы встречать какое-либо новое явление без предубеждений, непредвзято. Например, если я, видевший столько проявлений особых способностей, столкнусь с каким-нибудь новым их проявлением, которое для многих может быть является вполне заурядным и обыденным, но для меня — новым, я обязательно взгляну на него другими глазами. В такие моменты я рассматриваю все, что я знаю, испытал и написал как «отсутствующее». Поэтому-то зачастую даже самые незначительные явления могут пробудить во мне вдохновение и помочь мне сделать новое открытие.
Состояние «отсутствия» — очень важное состояние.
Зачастую, когда у человека появляется какое-нибудь сильное желание, когда он очень сильно чего-либо хочет, он не может отделаться от этого, постоянно нервничает, переживает, волнуется. О какой свободе мышления в таком случае можно говорить? О каком цигун-состоянии Может в таком случае идти речь? О какой гибкости и живости сознания в таком случае можно мечтать?
Я отнюдь не выступаю за то, чтобы никто ни о чем не думал, никто ничего не делал, ничего не ел — жизнь без этого невозможна. Человек не камень. Я веду речь о состоянии, когда все лишнее отбрасывается, когда полностью расслабляешься Надо есть, надо спать, надо писать романы, работать и т. д. Но вместе с тем, в вашем сердце всегда должна быть действительная отрешенность, которая и есть истинная «понятливость».
Это «отсутствие» надо ощутить, испытать это чувство высокой степени психологического расслабления.
3. Второе слово — «пустота»
«Пустота» и «отсутствие» почти всегда появляются одновременно О «пустоте» много говорится в буддизме. Давайте рассмотрим это понятие с точки зрения науки о мышлении.
В состоянии «отсутствия» мы избавляемся от косности мышления, разбиваем сдавливающие сознание оковы старых представлений и знаний. В результате в голове образуется «свободное пространство». «Пустота», о которой мы рассуждаем, это не та «пустота», в которой ничего нет, а та «пустота», в которой «все изменчиво и неуловимо». «Пустота», в которой ничего нет, называется «беспросветной пустотой». Она не имеет отношения к цигун в силу своей бесполезности. Сидит человек и ни о чем не думает, как будто умер или превратился в камень — это и есть «беспросветная пустота»
Что же такое «изменчивая и неуловимая пустота»? Это такое состояние, которое появляется после отрешения от всего суетного, когда проявляется подлинный дух, возникает подлинная гибкость. Достичь этого можно только опираясь на личный опыт — опыт в науке, искусстве, философии, любой практической деятельности, в том числе в процессе занятий цигун.
Состояние «изменчивой и неуловимой пустоты», с одной стороны, очень естественно, оно присуще всему, чем мы занимаемся в повседневной жизни. Как говорил Шестой патриарх чань-буддизма Хуэй Нэн, это «сто непрерывных мыслей». Когда человек входит в пределы этого состояния, он припадает к неиссякаемому источнику вдохновения, становится способным на новые открытия в научном поиске и в художественном творчестве.
Любому человеку хоть раз в жизни приходилось переживать моменты озарения. В такие мгновения ему становится по силам любая проблема.
Вдохновение не возникает из ничего В состоянии «изменчивой и не уловимой пустоты» человек всегда находит правильное решение любой проблемы. И в древности, и в наше время крупные политики и военачальники перед лицом необходимости принятия важного стратегического решения предпочитали и предпочитают уединяться, чтобы полностью отбросить все, что им предлагал их аппарат, самостоятельно посидеть в покое и поразмышлять Почему они так поступают? Да потому, что они ждут прихода этого состояния «гибкости и активности», того, что мы в повседневности называем «вдохновением», или «интуицией». В таком состоянии принимаются решения, которые затем признаются гениальными.
«Понятливость», приходящая во время занятий цигун высокого уровня, означает то же самое. «Движение души» возникает в момент «слияния неба, земли и человека». Секрет занятий цигун высокого уровня как раз заключается в том, чтобы «поймать» этот особый момент. Цель занятий цигун состоит в том, чтобы научиться постоянно находиться в таком состоянии или вызывать состояние вдохновения и «движения души» в любой момент, на учиться улавливать такой момент.
Чем бы я ни занимался — искусством, философией или цигун — я ни когда не предавался глубоким размышлениям. Я всегда старался и стараюсь достичь максимальной «пустоты» и «отсутствия», прислушиваться к голосу своей интуиции. Поэтому, когда говорят, что я настойчивый, мне это не нравится, когда говорят, что я упорный, это тоже не совсем точно. Что такое настойчивость? Это когда «без мук не станешь буддой». То есть, когда человек через процесс упорных тренировок пытается достичь пределов «изменчивой и неуловимой пустоты». Но когда эти пределы уже достигнуты, никакое упорство уже не требуется. Ценность твоего труда, в данном случае писательского, не в упорстве и настойчивости, а во вдохновении. Без него ничего путного не напишешь.
Трудны ли занятия цигун? Для некоторых людей — очень. Они многие годы отдают этим занятиям, закаляют свой характер, учатся устранять помехи, то есть достигают «изменчивости и неуловимости». Добившись результата, ни о каких трудностях они уже не говорят. Если же результата нет, то им никакое упорство не поможет.
Я отнюдь не мастер цигун, но многие знакомые мастера говорят мне, что после прочтения моих книг они как бы получают новый импульс, а у некоторых повышается уровень мастерства Это происходит потому, что состояние «изменчивости и неуловимости» «сквозное». То, до чего я «дошел» в состоянии «пустоты» и «отсутствия», соединимо с тем, что открылось им во время занятий цигун. Чтобы такое произошло, одного рассудка недостаточно. Здесь вступает в действие духовный опыт. Надо научиться ощущать «пустоту», особенно важно — научиться улавливать момент, улавливать вдохновение. Это именно та точка, в которой пересекаются цигун, наука и искусство
4. Третье слово — «корень»
Однажды леопард напал на стадо овец и всех их зарезал. Увидев это, десятилетний пастушок, присматривавший за стадом, схватил серп и пошел на зверя. Сквозь стиснутые зубы мальчик произнес всего два слова: «Ну, здравствуй!» и в схватке одолел хищника.
Представьте себя на месте этого мальчика, как вы приближаетесь с серпом в руке к леопарду со словами «Ну, здравствуй!», попытайтесь ощутить общую энергетику своего тела в этот момент. А теперь вообразите себя сторонним наблюдателем описанной сцены с леопардом — наверняка интенсивность ваших ощущений будет гораздо ниже. Вы будете способны испытать чувство гнева, овладевшее пастухом, но психоэнергетика ваших переживаний ослабнет. Если вы увидите все это по телевизору, то ощущения будут еще слабее, а если услышите слова «Ну, здравствуй!», произнесенные мальчиком, в передаче по радио, что-то еще шевельнется в вашем сердце, но эмоциональное, душевное состояние идущего с серпом на леопарда подростка вам уже не передастся. Написанные же на бумаге слова «Ну, здравствуй!» будут восприняты вами не более как приветствие.
В этом примере продемонстрировано ступенчатое снижение информационного насыщения, когда на каждой нижестоящей ступени уровень «информационной энергии» уменьшается в несколько раз. Если вы не представляете реальной ситуации, то написанные на бумаге слова не помогут вам узнать, в какой ситуации они были произнесены. Читать любят все. Многие читают «Даодэцзин» и «Ицзин». В «Ицзин» написано: «Одно инь и одно ян называются дао». Что можно вынести для себя, прочитав только эти несколько слов? Вы можете возразить, мол, что же тут непонятно, речь вдет об инь и ян
Нельзя сказать, что ваше возражение лишено оснований. Однако это предложение из «Ицзин» содержит гораздо более глубокий смысл, включает в себя колоссальный опыт. Вы обладаете этим опытом? Скорее всего нет. Значит, если говорить о понимании вами этих слов из «Ицзин», то оно сводится только к поверхностному восприятию письменных знаков Между тем, как понимаете эту фразу вы, и тем, о чем говорится в «Ицзин», дистанция огромного размера.
Как-то у меня собралось много знакомых поговорить о том, о сем. Гости хотели, чтобы я рассказал им о чань-буддизме, о медитации. Честно говоря, об этом очень трудно рассказывать. Можно много говорить, но все получится не о том. Ведь люди говорят об этом уже сотни и тысячи лет. Поскольку деваться было некуда, я стал рассказывать, как мог. Насыпав в чашку чая, я залил его кипятком, взял в руку и спросил: «Все из вас пьют чай? Я только что заварил цветочный и хочу попросить вас рассказать, какого он вкуса».
Многие рассмеялись. Вопрос, действительно, был элементарным. Присутствовавшие стали наперебой говорить, что в чае доминирует цветочный вкус, что это вкус жасмина, что в нем присутствует горьковатый привкус. Но самым удачным мне показалось мнение, что цветочный чай имеет вкус цветочного чая. В общем ответов было много.
Тогда слово взял я: «О вкусе чая можно говорить еще очень много. Каков аромат чая, если его понюхать? Некоторые говорят, что это аромат свежести. Тогда каков на вкус первый глоток чая? А следующие глотки? Какого вкуса чай после первой чашки? А после второй, третьей? Какого вкуса будет чай для южанина? А для жителя северных районов? Какой чай на вкус, когда вы радуетесь? А когда грустите? Каков вкус чая для ребенка? Каков для пожилого человека? Какого вкуса будет чай, если его заварить растаявшим снегом? А если дождевой водой? Так что только по одному этому вопросу о вкусе чая можно написать толстенную книгу с тысячами вариантов ответов. И все равно человек, который никогда на пил чая, даже прочитав такую книгу и получив еще массу подробных пояснений, не будет знать, какого он вкуса, его опыт в этой области останется абстрактным».
Я хочу сказать вот что: человек никогда не поймет явление, о котором он не имеет ни малейшего представления. Такие вещи как медитация, «понятливость» очень трудно объяснить словами. Если вы не испытывали на себе, что такое «особая перцепция», никакие объяснения не помогут вам понять, что это такое
Зачем же мы все-таки тогда продолжаем говорить о медитации. Приведу один пример. Представим человека, который когда-то давно пробовал чай. С тех пор он прожил жизнь, полную тревог, трудностей и разочарований, пыль времен покрыла толстым слоем его воспоминания о чае. Он забыл его вкус. Вы же, зная, что этот человек когда-то пил чай, начинаете рассказывать ему об этом напитке; о его цвете, вкусе, способах его заваривания и употребления, вы сравниваете чай с музыкой, чистым ключом, картиной, поэмой, напоминаете об ощущениях во рту, вызываемых чаем, как чай проходит через пищевод и попадает в желудок и т. д., и т. п. Вот вы рассказываете, а он слушает. И вдруг что-то в этом человеке происходит, его сердце начинает радостно биться — он вспомнил! В этот момент все, что вы говорили о чае до этого, не имеет никакого значения, потому что человек уже вспомнил свой опыт употребления чая, вспомнил его вкус. Никакая реклама, никакие инструкции, никакие теоретические размышления или художественные описания не могут заменить человеку его собственное отношение к чаю, его собственный опыт.
«Мудрость» и «дух» — то, что в буддизме называют «природой будды», — изначально присущи каждому человеку. Другое дело, что на протяжении жизни они покрываются толстым слоем предрассудков, заблуждений и оказываются стиснутыми тесными узами повседневных забот. Человек теряет изначальное «коренное естество» Это напоминает масляную лампу, которая со временем покрывается копотью и тухнет. Чем толще слой копоти, тем чернее лампа. Как быть? Очень просто. Все что нужно сделать — очистить стекло, и лампа вновь будет ярко светить.
«Коренное естество», о котором мы говорили, это то изначальное, что присуще человеку, мирозданию, космосу. Медитация в этом смысле ничем не отличается от чая, который пили все. Когда я изощрялся в словесах, пытаясь вызвать у друзей воспоминания о вкусе чая, который был им знаком, все, что я говорил, было лишь своего рода «письменными знаками», совершенно бесполезными. Из всего, что можно говорить о медитации, достаточно выбрать одно слово, которое совпало бы с «духом» и естеством человека, и он сможет моментально понять «изначальный корень». Никакие объяснения ему больше не нужны.
Самое важное — найти этот свой «изначальный корень», свой «дух».
В «Ицзин» сказано: «Одно инь и одно ян называются дао». Инь и ян это исходные понятия всей китайской медицины. Можно привести массу приме ров подобных парных соответствий: жизнь — это ян, смерть — это инь, мужчина — ян, женщина инь; всем, кто знаком с китайской медициной, известны пространственные соответствия инь и ян: внешнее и внутреннее, поверхностное и внутреннее, переднее и заднее, левое и правое, спина и живот. В более широком смысле инь и ян отражают далекое и близкое, высокое и низкое, юг и север, восток и запад. Если говорить о времени, то пара инь и ян проявляется в жизни и смерти, движении по часовой стрелке и в обратном направлении, настоящем и будущем. Различные качественные характеристики тоже делятся на инь-ян пары; сухость и сырость, жар и холод, наполненность и пустота, сила и слабость, ясность и затемненность, легкость и тяжесть, быстрота и медленность, твердость и мягкость, много и мало, длинное и короткое, активность и пассивность. В динамике инь- и ян-пары представлены подъемом и снижением, плаванием и погружением, началом и окончанием, движением вперед и назад, «наступлением» и «обороной», предоставлением и получением, увеличением и уменьшением, ростом и сокращением, проходимостью и непроходимостью. Понятия повседневной жизни тоже под чинены закону парности: хорошее и плохое, поощрение и наказание, способность и неспособность, прекрасное и отвратительное, утверждение и отрицание. Зачем было приводить так много примеров, почему это — ян, а то — инь, спросите вы. В чем тут суть? А суть как раз в том, что «одно порождает два», то есть в «изначальном корне», в том, что это реально существующие различия в изначальной сущности предметов и явлений.
Если мы остановимся на противопоставлении инь и ян, то мы ничего не сможем понять. Многие из тех, кто всю жизнь изучал «Ицзин», так ничего и не добились именно потому, что остановились на учении об инь и ян. Когда, встречаясь с тем или иным явлением, вы хотите определить его принадлежность к инь или ян, например, в паре верх-низ или мужчина-женщина, обычно бывает достаточно просто подумать и сделать логический вывод. Если же говорить об истинном понимании инь и ян, то оно абсолютно не требует размышлений — это тоже своего рода опыт, который невозможно выразить словами. Когда мы говорим о том, что спина человека относится к ян, а живот — к инь, то это отнюдь не теоретическое умозаключение и не логический вывод, а отражение изначального, «коренного» положения вещей. «Ицзин», китайская медицина, чжэньцзю и даже гадание по триграммам появились не как результат логических размышлений, а как плод взлета «чудесного духа», невыразимого словами и идущего вразрез с законами логики.
Так называемый «корень» предполагает полный отказ от всяких письменных знаков, теорий и учений, предполагает познание сущности предметов и явлений через опыт.
5. Четвертое слово — «проходимость»
Когда мы говорим о «проходимости», то обычно имеем в виду «проходимость» энергетических каналов, свободную циркуляцию ци и крови. Слово «тун», обозначающее «проходимость», также часто используется, чтобы обозначить степень понимания человеком той или иной проблемы. Это слово очень многозначно и образно. Когда сознание человека «проходимо», это неизбежно проявляется в состоянии его здоровья. Точно так же как «непроходимость» сознания может означать «непроходимость» какого-либо участка тела. Это удивительное явление. Поражаешься, насколько наши душа и тело тесно связаны друг с другом.
Если пойти еще дальше, то можно увидеть, насколько тесно переплетаются буквально все науки, будь то психология, физиология, физика, лингвистика или космология, насколько они «пронизывают» друг друга. Точно также «проходят» друг через друга и все присущие человеку виды мышления: чувственное, образное, эстетическое, интуитивное, «особое», подсознательное.
Необходимо обеспечить «проходимость» друг для друга восточной и западной культур, соединение всего самого рационального и логичного с интуитивным. Надо раздвигать рамки мышления, не останавливаться только на какой-нибудь одной точке зрения.
Чтобы понять, уяснить какой-либо вопрос, необходимо применить к нему свободный подход. Многим приходилось изучать иностранный язык, и будет понятен такой пример. Когда вам необходимо перевести на слух текст с иностранного на родной, это невозможно сделать, останавливаясь на каждом слове. Ведь текст звучит непрерывно, и, даже если вы не поняли какого-нибудь слова, у вас нет ни мгновения, чтобы задержаться на нем, чтобы вспомнить, что же оно означает, потому что тогда вы пропустите все остальное. Сознание должно непрерывно следовать за текстом, а незнакомые слова должны фиксироваться им на уровне впечатления. Только так можно в максимальной степени уяснять содержание воспринимаемого текста.
Этот принцип применим как при изучении иностранного языка, так и в цигун и в жизни в целом. Если хочешь постичь истину, ни в коем случае не упирайся в одну точку, старайся охватить проблему в целом, добиться ее «сквозной проходимости».
Перевод С. Сергеева