«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-02 (2002)

Канон без слов

Кэ Юньлу

Цигун — дело хорошее. Укрепляет здоровье, дух, благотворно влияет на все общество. Однако есть люди, которые цигун ругают, которые его не понимают и которых он раздражает. Ничего, это нормально. Все явления имеют определенный процесс развития. Надо позволить и людям пройти через свой индивидуальный этап познания цигун. Пусть пока не понимают, пусть пока видят только ошибки — ничего, на это надо смотреть спокойно. Процесс идет, и он должен идти свободно, естественно. Не стоит волноваться. Волноваться, раздражаться, проявлять гнев вообще никогда нельзя. Даже если, к примеру, хотел сделать доброе дело, но что-то помешало и не сделал и из-за этого расстроился — это неправильно, это нехорошо. Делать добро ради того, чтобы делать добро и к тому же раздражаться, если не получается, не есть добрый поступок. Такого рода переживания говорят о недостатке добродетельности.

Как правильно оценивать свои поступки, свое поведение? Прежде всего необходимо оценивать свое внутреннее состояние, научиться видеть свои скрытые глубоко, в подсознании, мотивы. Что движет вами: нет ли здесь закамуфлированного эгоизма, желания самоутверждения? Если убедитесь, что никаких пометок эгоизма нет, то спокойно делайте то, что задумали. Признаком добродетели является то, что она не рассчитывается и не обуславливается. Если сделал доброе дело и ждешь благодарности, то добродетель уменьшается наполовину. А может и вообще исчезнуть, если придавать сделанному слишком большое значение.

В Китае сейчас, как и во многих других странах, есть немало людей, интересующихся дзэн (чань). И хотя, если говорить строго, тот дзэн, о котором ведется речь в литературе на эту тему, не истинен, все же польза от чтения ее есть — по крайней мере популяризируется дзэн-культура.

Расскажу такую историю.

Один монах эпохи Таи отправился на Запад за священным писанием (сутрой). Преодолев трудный путь, он достиг монастыря Лэйиньсы на горе Линшань, поклонился настоятелю, получил сутры и отправился в обратный путь. Вдруг началась буря, порыв ветра выхватил из рук монаха свиток. Когда он поднял его, то увидел, что он совершенно чист — в нем не было ни одного иероглифа. Монах решил, что его обманули и вернулся за другим. Он получил другой, там были иероглифы. Эта история известна многим. В романе «Путешествие на Запад» она выглядит так: в том монастыре жил один святой. Он узнал о передаче священного свитка монаху, усмехнулся и сказал: «На Востоке монахи глупы. Они не поймут ценности пустого свитка. Но не хотелось бы, чтобы этот уважаемый монах напрасно старался». И он устроил так, чтобы монах вернулся за другим свитком.

Что же есть настоящий канон? Если посмотреть обычным взглядом, без слов — ложный, а со словами — истинный. Однако смысл этого рассказа в том, что все как раз наоборот: истинный канон — без слов. В этом и секрет цигун. Только вот понять его не так просто.

Я люблю приводить такой пример. Вот вы пьете чай. Вы можете сказать, какой у него вкус?[1] Кто может? У каждого свои ощущения, совершенно непохожие. Если вы никогда не пили чай, то как вам ни объясняй, вы не узнаете его вкуса из слов другого человека. Так же и с дзэн. Если у вас нет собственного переживания этого состояния, все объяснения бесполезны. Так почему же так много люден говорят о дзэн, пишут о нем?

Приведу еще один пример. Скажем, вы пили чаи, но очень давно: десять или двадцать лег назад. Память об ощущениях от чая оказалась заслоненной различными обстоятельствами, событиями прошедших лет и главным образом различными переживаниями, желаниями, страхами. И вот вам начинают рассказывать о чае: о вкусе, цвете и так далее. И вдруг в какой-то момент вы вспоминаете: а, да у него вот такой-то вкус. И вы говорите: все, не надо больше ничего рассказывать, все ваши слова — ничто в сравнении с моими собственными ощущениями.

Это и есть прозрение. Оно не рождается из восприятия чьих-то слов. Надо вспомнить. Тогда все слова становятся ненужными.

«Природу» (син), о которой говорится в изречении «чистое сердце может видеть природу», имеют все.[2] Но все забыли о ней, утратили чистоту, заглушили суетой жизни юный напев своей души. И если однажды вы проснетесь, пробудитесь, увидите первоначальный свет своей природы, вы можете меня больше не слушать, не читать моих книг.

Есть запись о том, как незадолго до ухода в нирвану Будда встречался со своими учениками на горе Линшань. Он перебирал цветы, которые держал перед собой и ничего не говорил. Ученики озадаченно и молча смотрели на него. И только один из них улыбался. И тогда Будда сказал ему: «Истинный закон скрыт в моих глазах. Истинная форма не имеет формы. Истину нельзя записать. Поручаю тебе нести Ее дальше».

Истину можно лишь почувствовать сердцем. Для этого сердце должно быть чистым, свободным от всех ложных привязанностей. Другими словами, нужно найти свое истинное сердце. В процессе поиска можно много читать, узнавать, учиться у различных мастеров. После же прозрения нужды во всем этом больше нет. Хотя, конечно же, можно и читать. Патриарх чань-буддизма Хуэй Нэн говорил своим ученикам так: «Читать сутры можно, но если вы не знаете Истины, то колесо Закона вращает вас; когда вы познали Истину, тогда вы вращаете колесо Закона, и вы уже не потеряете себя, чтобы и сколько ни читали. Пока колесо вращает вас, чтение бесполезно. Это так же, как с чаем: пока не знаете его вкуса, то, чем больше читаете о чае, тем больше запутываетесь. В одной книге говорится о зеленом чае, в другой — о цветочном, в третьей — о черном. Технология их изготовления тоже разная, вкус разный: одни чаи сначала горькие, потом сладкие, другие — сначала сладкие, потом горькие. Как все понять? Где правда? Ничего не ясно, пока нет собственного чувственного опыта. Когда же он появится — больше не заблудишься.

О проходимости ци

Го Гуаньшэн

Одни считают, что жизнь — это движение; другие же утверждают, что это — покой; третьи находят, что жизнь зиждется на равновесии. Все приведенные воззрения с разных позиций рассматривают необходимые условия существования человека; по мнению же автора, жизнь основывается на проходимости ци. Человек — это малый космос, и здоровье зависит от того, насколько свободно ци циркулирует по телу. Болезненные состояния человека возникают по причине непроходимости по линиям «внутреннее — внешнее», «верх — низ» и, главным образом, из-за «непроходимости мышления».

Ци — энергия, поддерживающая движение жизни. Человек может прожить несколько дней без пищи, но не дышать не может и нескольких минут. Если ци проходит, то мы здоровы и живем долго, если ци не проходит, мы болеем и умираем.

О ци написано немало как в древности, так и в наше время. В трактате «Нэнцзин», например, говорится, что формирование, рост, размножение и смерть любого живого организма непосредственно связаны с ци. Ци — природная субстанция, объективно существующая материя и энергия. Она присутствует во всем теле человека; в скелете, в мышцах, в слюнной жидкости, внутри каждого волоска с момента рождения до смерти.

Ци подразделяется на «истинную», ян-ци, летнюю, ци легких, ци печени, ци тонкого кишечника, «внешнюю», «защитную», «изначальную» и т. д. Всего около ста разновидностей ци.

Космос — гигантский сгусток ци, который функционирует благодаря проходимости ци. Человек — малый космос и также сгусток ци. Если человек находится во власти эмоций, происходит нарушение нормального мышления. В результате возникают препятствия для движения ци, приводящие к ее непроходимости, что нередко заканчивается ранним увяданием и смертью.

Ци непрерывно движется внутри человека, она представляет собой объективную реальность, неподвластную его воле. Вся жизнедеятельность человека так или иначе осуществляется в русле саморегуляции, подчиненной циркуляции ци, обеспечивающей здоровое функционирование организма. Даже малое препятствие на пути ци приводит к заболеванию. Препятствия в энергетических каналах приводят к застою ци и крови; в межклеточном пространстве вызывают нарушение микроциркуляции; в желудочно-кишечном тракте вынуждают ци и кровь двигаться в обратном направлении; в дыхании выливаются в удушье вплоть до смертельного исхода; в потовых железах являются причиной зуда, сыпи, волдырей, опухолей. Непроходимость в направлении «верх — низ» вызывает головокружение, пожелтение лица, движение ци в обратном направлении; в направлении «внешнее — внутреннее» приводит к образованию опухолей, заболеваниям кожи, внутренним нагноениям; «непроходимость мышления» наиболее опасна, поскольку является причиной заболеваний организма в целом. Теория традиционной китайской медицины гласит, что застой ци вызывает застой крови, потому что ци играет роль «командующего» кровью. Вполне научным является положение о том, что непроходимость вызывает боль, а боль означает существование непроходимости. Все вышесказанное доказывает, что жизнь и эволюция в целом зиждятся на проходимости ци.

Проходимость ци обеспечивается движением. Движение это способ достижения цели, а цель — проходимость, т. е. отсутствие каких-либо препятствий и болезней. Однако из-за неправильных эмоций, чрезмерного аппетита, гиподинамии возникают леность мышления, вялость внутренних органов. Рациональная регулярная подвижность способна оживить клетки организма, стимулировать и поддерживать свободное движение ци и крови внутри тела.

Непроходимость в направлении «верх — низ» означает беспорядочное движение «канальной» ци от ног к голове и ее застои во внутренних органах. Такая непроходимость вызывает разбалансировку всего организма, проявляющуюся в ощущении «тяжести в голове и легкости в ногах», в путанице мыслей, в появлении шума в ушах и звездочек в глазах, затрудненности дыхания, в ощущении холода в конечностях, беспокойстве, болях в животе и его вздутии, запорах, нарушении менструального цикла, отсутствии аппетита, плохом сне.

В качестве примера рассмотрим явление, называемое в китайской медицине «холодной вредностью»

Заболевание имеет следующие симптомы: холодные конечности, сильная отрыжка, вздутие живота, скопление газов, боли в животе, запоры от трех до семи дней, ощущение пульсации (постукивания) в области желудка и пупка при наложении ладони, при надавливании прощупываются твердые образования, возникают болезненное ощущение, теснение в груди и тошнота, отмечается отсутствие аппетита, рвота, темные круги под глазами, гул в ушах, бессонница, беспокойство, сухой кашель, слабость в руках и ногах, нарушение менструального цикла. Современная медицина по подобной симптоматике ставит диагноз: поверхностный гастрит, язва 12-перстной кишки, опущение желудка, хронический запор, а иногда определяет состояние как заболевание сердечной мышцы. Иногда таким больным делают операции, но ничего не обнаруживают. По мнению автора, такая симптоматика является следствием непроходимости ци в вертикальном направлении. Для ее устранения бывает достаточно восстановить проходимость, добиться нормализации стула. За последние годы мне удалось излечить порядка десяти тысяч больных с подобными жалобами.

Непроходимость в направлении «внутреннее — внешнее» означает, что под воздействием внешней инфекции в организм человека проникает «вредный жар», приводящий к застою ци и крови, к излишнему расходованию слюнной жидкости. Больные страдают «гуляющими» по всему телу болями, заложенностью носа, обильными выделениями из носа, повышенной чувствительностью к холоду, рвотой, поносом, «беспокойством в сердце» и сухостью во рту, слабостью в конечностях, одышкой, покраснением лица. Кроме того, у них могут образоваться саркома, различные опухоли, возникнуть заболевания кожи и т. п., а также болезни, слабо изученные современной медициной: неврологические головные боли, головокружения, боли во всем теле и т. д.

Известно, что газы нельзя сдерживать. Однако многие не могут освободиться от них. т. к. чаще всего это бывает вызвано непроходимостью ци. Естественно, что у человека в этом случае вздувается живот, начинается движение ци в обратном направлении, отмечаются головокружение, тяжесть в голове. Те же симптомы появляются у людей, в течение 3–5 дней не освобождающих кишечник.

Проходимость в направлениях «верх-низ», «внутреннее-внешнее» должна непременно обеспечиваться, однако есть еще более важная проходимость — «проходимость мышления».

Неправильные мысли, чрезмерное думание могут породить «внутренний хаос» мышления. Мысль способна порождать энергию, способна как вызывать застой ци и крови, так и восстанавливать их проходимость. Лечение любого заболевания следует начинать с лечения сознания. Телесные болезни лечатся легко, болезни сознания поддаются лечению с трудом. Даже после того, как болячка вылечена, болезнь не уходит, если у больного неправильные мысли. Когда больной правильно относится к болезни, смерти, то исцеление происходит быстро, иногда даже до вмешательства врачей; если же он переносит болезнь тяжело, постоянно испытывает сомнения в возможности выздоровления, капризничает, никому и ничему не верит, объят страхом, состояние, как правило, улучшается медленно, а иногда и, наоборот, ухудшается из-за возникновения еще большей непроходимости.

Когда человек мыслит оптимистично, улучшается настроение, выравнивается психологическое состояние, уходит угроза «непроходимости мышления», а следовательно, и нарушения функционирования механизма циркуляции ци; когда делаешь добрые дела, ни с кем не конфликтуешь, не испытываешь ненависти и враждебности, то проходят страх, испуг, спадает напряжение, а значит, и в мыслях наступает полный порядок. Достаточно в повседневной жизни смирить свои желания, побороть алчность, ограничить себя в еде и половой жизни, а также найти подходящий способ удовлетворения двигательной активности, и энергетические каналы, кровеносные сосуды будут всегда проходимы, болезни уйдут или будут лечиться быстрее.

Проходимость ци означает ясную голову, острое зрение, легкость в теле, долгую жизнь, избавление от болезнен.

Все виды непроходимости, независимо от их сущности и формы, возникают под влиянием «непроходимости мышления». Непроходимость — это боль, болезнь, смерть, а жизнь — полная проходимость. Занятия научным цигун без постановки невыполнимых задач, без принуждения, без нагрузок, без побочных явлений, с сохранением естественного психологического фона позволят долгое время сохранять проходимость ци и крови, быть здоровым и жить долго.

Выбор времени для «орошения темени»

Лу Янцай

Методики самосовершенствования особое внимание уделяют процессам превращения, взаимной гармонии, «всеобщей информации» пространственно-временного поля во взаимоотношениях между «небом, землей» и человеком. Эзотерический метод «орошение темени» является качественным скачком в «соединении сердца с мыслью», «мудрости с духом», в превращении информации в энергию, происходящих в ходе процесса гармонизации сил инь и ян. Эзотерический метод «орошения темени» может осуществляться в различных формах и имеет несколько уровней. Обычно проводится в период между пятнадцатым днем восьмого месяца по лунному календарю и началом весны[3].

Сначала из хаоса образовались «небо и земля», «Великий предел» преобразовался в две субстанции, инь и ян, которые составили парное соответствие луне и солнцу, породившие все сущее в природе. В процессе непрерывной биохимической «дедукции» сформировалась стройная и, вместе с тем, сложная система закономерностей, которая, проявляясь в различных формах, в непрерывном движении осуществляет особую функцию получения и преобразования «информационной энергии». Человек, являясь самым совершенным творением природы, унаследовавшим ци «неба и земли», все самое лучшее, что есть у луны и солнца, в ходе непрерывной эволюции стал совершенной «приемо-передающей системой».

1. Эзотерический метод «орошения темени» делает упор на то, чтобы изменение функций организма человека происходило в соответствии с пространственно-временными закономерностями «неба и земли».

1) Солнце соответствует субстанции ян и реализует функцию освобождения энергии и ее передачи. Луна соответствует субстанции инь и воплощает функции восприятия, накопления и переработки энергии, получения «информационной энергии» и скрытого хранения вновь нарождающихся сил. Сосредоточение энергии и ее передача, происходящие во время выполнения процедуры «орошения темени», а также ее скрытое восприятие реципиентом, взаиморастворение и взаимопревращение инь и ян в полной мере отражают конкретное функционирование подобных отношений в космической системе информационно-энергетического обмена.

Эзотерический метод «орошения темени» представляет собой особый способ привлечения, поддержки со стороны внешних сил, стоящих на более высоком уровне, чем обыденное «жизненное здоровье», а также является актом передачи особых возможностей, основанном на способности функционирования «жизненного поля» организма субъекта, которая возникает в результате приспособления организма к пространственно-временным изменениям. Человек, выполняющий «орошение темени», должен обладать мощной способностью «свободного регулирования, трансформации и подключения», способностью регулирования субстанции инь своего «ян-полюса» с целью приведения его в соответствие с субстанцией ян «пространственно-временного инь», способностью мощного воздействия на энергию поля «жизненной мудрости» человека, получающего «орошение темени», а также способностью воспринимать передающееся из поколения в поколение через тело сознание и в устной форме, так называемое «эзотерическое поле», и осуществлять целенаправленный прорыв «сосредоточенной мудрости» для подключения к «всеобщей информации». Функция передачи «информации организма человека» осуществляется со скоростью «всеобщей информации». Секрет заключается в том, что с помощью определенного количества «концентрированной высокоэнергетической всеобщей информации» производится «орошение», т. е. ее передача, излучение во всех направлениях, что, учитывая участие «информационной энергии» самого человека, сокращает процесс естественного регулирования. В организме человека, кроме того, создается своего рода «автоматическая станция приема и трансформации концентрированной энергии». Это позволяет человеку воспринимающему «орошение», в процессе непрерывных пространственно-временных изменений сохранять изначально заданный уровень и уплотнять получаемую энергию, автоматически обеспечивать стабильное функциональное состояние своего «жизненного поля».

2) Существующий в Китае с древнейших времен до наших дней лунный календарь составлен в соответствии с изменениями фаз Луны и используется для того, чтобы упорядочить жизненные процессы. Для отображения закономерных пространственно-временных изменений, то есть для обозначения года, месяца и дня, в нем используется система «небесных стволов» и «земных ветвей». Восьмой месяц по лунному календарю — это месяц циклического знака «юэ», который является как бы «воротами», через которые всходит луна, высшей степенью инь (тай инь). Прежде всего в пространственно-временном измерении возникло «поле неба и земли» («поле природы»), основанное на инь, а информационная система «физиологического функционирования биополя человека», в свою очередь, сформировала находящуюся в полном соответствии с законами «неба и земли» (природы) функцию саморегуляции, которая работает в соответствии с природой и непрерывно воспроизводится. Человек находится в отношениях тесной взаимосвязи с «небом и землей», с солнцем и луной. Год делится на четыре времени года. Осенью человек собирает урожай и закладывает его на зимнее хранение. Точно так же существуют определенные закономерности функционирования всех физиологических систем, обеспечивающих жизнедеятельность организма: этапы накопления, сбора и хранения, переработки. Циклическому знаку «юэ» соответствует один из «пяти первоэлементов» — «металл», который, в свою очередь, соотносится с легкими. Последние связаны с сосудами и каналами, они ответственны за движение ци. В месяц юэ все, что соотносится с «металлом», приходит в активность, оживляется и работа легких, которые, благодаря «регулированию дыхания и направлению ци по каналам» приводят организм в состояние, наиболее благоприятствующее «приему», «подключению» «жизненного поля» к «полю неба и земли». Поэтому выбран именно восьмой месяц по лунному календарю для начала «орошения темени».

Юэ-металл порождает воду, проводит подготовку к зимнему хранению. В девятом (сюй) месяце, десятом (хай) месяце и одиннадцатом (цзы) месяце активизируется функциональная система почек. Ци легких оказывает помощь почкам, почки «хранят семя» и «трансформируют кровь», благодаря чему в организме происходит глубокая энергетическая перестройка. Почки «управляют» костями, кости порождают костный мозг, костный мозг «управляет» головным мозгом, который является местом, где реализуется «скрытая способность жизненной мудрости». Вода «управляет» мудростью, является «опорой», или носителем информационной энергии «мудрости человека». В первый день месяца цзы «рождается» ян. В двенадцатый (чоу) месяц и в первый (инь) месяц вода порождает «дерево», из «предельного инь» рождается ян. Движение ян порождает весну: месяц мао является месяцем «малого ян» (шаоян), весенняя ци «пробуждает побеги» и соотносится с печенью. Печень хранит «душу», следовательно набирает силу дух-шэнь, то есть наступает время «выброса» собранных осенью и хранившихся всю зиму сил. В этот период разворачивается процесс обновления «информационного функционирования» организма. Этот период подстройки и соответствия между пространством и временем, с одной стороны, и «семенем», ци и духом-шэнь человека, с другой, используется для «освоения» организма человека внешними силами, опирающимися на «внутреннюю поддержку» для расширения места «информационного прорыва» для трансформации и передачи инь и ян скрытой до тех пор энергии. С этого момента начинается расширение объема информации «энергии поля качества жизни», скорость ее приема и передачи.

Луна является ближайшим к Земле небесным телом. Изменение пространственно-временных отношений между Землей и Лупой порождает неравномерное воздействие напряженности магнитного поля на «жизненное поле» на Земле. Хорошо известно, что именно фазы Луны влияют на приливы и отливы в морях и океанах, что именно они регулируют влияние силовых полей — «стимулирующих» и «препятствующих» — на функционирование различных систем жизнедеятельности организма. Первый день новолуния символизирует появление новых сил, период до пятнадцатого дня является периодом их роста и постепенного созревания, пиком их накопления. Если в это время инициировать процесс взаимообмена между силами внешними и внутренними, процесс их соединения друг с другом, то, несомненно, он будет протекать самым естественным и свободным образом. Изменения внешнего вида луны в период с первого по пятнадцатый день, соответственно, изменяют характер воздействия магнитного поля Земли и Луны на «жизненное магнитное поле» организма и «волновые поля» его различных систем. Когда наступает полнолуние, весь диск ночного светила начинает излучать сияние, которое, достигая Земли, соединяет ее с небом. «Жизненное ци-поле» человека вместе с «небом и землей» начинает функционировать гармонично и устойчиво. Это самый благоприятный период лунного месяца. Таким образом, в пятнадцатый день «небо и земля» вступают в наиболее полное взаимодействие, а «семя», ци и дух человека проявляют наиболее активное стремление к взаимодействию. В этот же день максимального уровня устойчивости и согласованности достигает и система внутренней секреции человека.

3) Если посмотреть на проблему с точки зрения прогнозирования, то необходимо отметить, что существующие изменения времен года и «пять первоэлементов» находятся в отношениях взаимного воздействия, и время, выбираемое для выполнения «орошения темени», обладает таким условием, как «пространственно-временное» соответствие «неба и земли». Иными словами, периоды между месяцами мао и юэ, появление и исчезновение, «подъем» и «снижение» инь и ян соответствуют даоинь циркуляции ци и крови по энергетическим каналам. Период же от месяца юэ до месяца мао является временем «расширения информационной энергии», переходным моментом накопления и зарождения нового.

2. Пространственно-временные характеристики являются важным условием для эффективного функционирования системы энергетических каналов.

В процессе длительной эволюции человек прошел различные этапы благоприятного и негативного воздействия со стороны пространственно-временных факторов, которые способствовали совершенствованию его системы «информационного функционирования», отлаживанию механизмов накопления, трансформации и передачи «внутренней информационной энергии», которые в полной мере были бы адаптированы к происходящим внутри и вне его изменениям. Главным «исполнителем» этой программы являлись энергетические каналы, которые и отвечают за «транспортировку и подпитку» ци и крови в теле человека, за передачу «информационной энергии». В период с восьмого месяца юэ до весеннего месяца чэнь следующего года главная роль принадлежит инь-каналам, которые управляют функционированием ци и крови в организме человека. В частности, в месяцы юэ, cюй, хай, цзы и чоу «силы глубокого уровня» действуют через «находящиеся у власти» ручные и ножные инь-меридианы. С приходом месяца инь во власть вступают ян-каналы, которые управляют «внешним». Они начинают отдавать вовне скрытые внутри человека силы. «Орошение темени» представляет собой «прорыв» насыщенной самым разнообразным содержанием информационной энергии, прорыв, создаваемый за счет мгновенной передачи большого количества «интеллектуальных сил», их моментального раскрытия. Этот процесс требует подпитки со стороны различных видов пространственно-временной энергии, стимулирующей «раскрытие цветка единой души и истинного сердца». Процесс передачи пространственно-временной энергии от ее получения до ее высвобождения стабилизирует работу организма за счет регулирования функционирования органов, соотносящихся с инь- и ян-меридианами, укрепляет, оживляет и приводит в движение скрытые функциональные системы организма, автоматически формирует взаимостимулирующее взаимодействие функциональных систем, вновь и вновь стимулирует функционирование системы энергетических каналов.

* * *