«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-02 (2003)

Даосская эзотерика и восточная мистика

Нань Хуайцзинь

_{(Продолжение. Начало см. 2002, № 5; 2003, № 1)}

Начиная с эпохи Хань (III в. до н. э. — III в. н. э.), в Китае начали широко распространяться практики духовного самосовершенствования и «выплавления чудодейственной пилюли». Именно в этот период произошло слияние различных учений и методов, издревле принадлежавших различным школам: «школе инь и ян», даосизму и др.

Вэй Боян, живший в эпоху Восточная Хань, является выдающейся исторической личностью, известным представителем даосизма, а составленный им трактат «Цаньтунци» входит в сокровищницу китайской культуры. Трактат «Цаньтунци» вобрал в себя все ценное, что есть в трактатах «Ицзин», «Лао-цзы», «Чжуан-цзы», а также в методике «выплавления чудодейственной пилюли». Поэтому-то его и называют «родоначальником всех трактатов за тысячу лет», классическим документом, положившим начало развитию науки в Китае. В трактат вошли также важнейшие положения «китайской науки пестования жизни».

Слово «открытые» применительно к гексаграммам означает их особое значение, их очевидную связь с повседневной жизнью. Сами же двенадцать гексаграмм отражают «перепады», существующие в жизни человека, в космосе в целом. Двенадцать «открытых» гексаграмм строятся относительно двух базовых: цянь и кунь (см. схему).

Каждая из двенадцати «открытых» гексаграмм «управляет» своей областью подобно тому, как это делали князья в феодальную эпоху. Поэтому эти гексаграммы иногда называют «гексаграммами-князьями», или «гексаграммами-знатью». Каждой гексаграмме на схеме соответствует свой сектор, ячейки которого (изнутри вовне) содержат следующую информацию: название гексаграммы; изображение гексаграммы; соответствие месяцам, соотносящимся с «двенадцатью земными ветвями»; музыкальный лад; 24 сезона.

Прежде, чем комментировать каждую из гексаграмм, следует остановиться поподробнее на понятии «музыкальный лад».

Музыкальный лад — термин, относящийся к сфере китайской музыки. Наверняка, узнав о взаимосвязи музыки с летоисчислением и погодно-климатическими явлениями, многие сильно удивятся.

На самом же деле музыкальные лады отражают изменения в функционировании механизма «космической ци» и поясняют характер взаимоотношений между звуковым строем и летоисчислением.

Летоисчисление в Китае всегда являлось отраслью знания, равноценной самостоятельной науке, а с другой стороны, одновременно было неразрывно связано с метеорологией. Начало науке летоисчисления положил император Цин Шихуан. В те времена использовался лунный календарь, однако в качестве основного критерия учитывалось движение солнца.

В эпоху Ся (XXIII–XVIII вв. до н. э.) первым месяцем года стал считаться месяц инь, который и по сей день является первым месяцем по лунному календарю.

В эпоху Шан (XVIII–XII вв. до н. э.) началом года считался месяц чоу, который сейчас завершает год по лунному календарю.

В эпоху Чжоу (XII–III вв. до н. э.) первым месяцем в году стали считать месяц цзы (сейчас одиннадцатый месяц по лунному календарю).

Каждый из музыкальных ладов, соответствующих двенадцати «открытым» гексаграммам, представляет одну мелодию. Каждая из мелодий имеет непосредственную связь с двенадцатью энергетическими каналами.

Как возникли эти мелодии-лады? Еще в эпоху Хуан-ди один музыкант по имени Лин Лунь выложил двенадцать бамбуковых палочек, срезанных в горах Кунлунь, так, что каждая последующая была короче предыдущей. Трубочки он наполнил пеплом от сожженного тростника и вкопал их на разную глубину, чтобы над землей все они были равной высоты.

Когда погода менялась и наступало время «рождения первого ян», соответствующего гексаграмме фу и сезону «дунчжи» («зимнее солнцестояние»), ветер выдувал пепел из первой трубочки и она издавала звук «гун». Этот звук означал, что в определенный момент времени находящаяся в земле энергия ян начинает излучаться наружу.

Энергетические каналы человека, подобно планетарному механизму циркуляции ци, тоже включаются вместе с изменением погодно-климатических условий.

Многие европейцы считают китайскую музыку малопонятной, не вызывающей у них эмоциональных переживаний. Это происходит потому, что древняя китайская музыка не подчиняется естественному «закону равномерности», в то время как музыка западная основывается именно на контрапункте.

Теперь можно переходить к рассмотрению каждой из двенадцати «открытых» гексаграмм.

1. «Чжугэ Лян использует восточный ветер», десятый месяц

гексаграмма кунь, месяц хай, сезоны «начало зимы» и «малый снег».

Это гексаграмма «полного инь». В этот период вся излучаемая между небом и землей энергия «полностью уходит в землю». Но мы знаем, что инь, достигшее предела, порождает ян. Поэтому после сезона «начала зимы», приходящегося на десятый месяц, неизбежно наступает «весна малого ян». В течение одного-двух дней ветер меняется на юго-восточный. В этот момент говорят, что «Чжугэ Лян использует восточный ветер», поскольку из положений «Ицзина» известно, что после сезона «начала зимы» северо-западный ветер уже не может дуть постоянно. Согласно метеорологическим расчетам, периодически начинают появляться порывы юго-восточного ветра. Что бы ни происходило, и как бы ни складывалась ситуация, рано или поздно, не в этот день, так на следующий, но восточный ветер придет.

2. «Зима наступает и пополняет», одиннадцатый месяц

гексаграмма фу, месяц цзы, сезоны «большой снег» и «зимнее солнцестояние».

С наступлением одиннадцатого месяца возвращается «одно ян», которое выражается в появлении одной ян-черты в гексаграмме. Это означает начало действия огня-ян. Вся накопленная земным шаром энергия солнца начинает излучаться вовне. В этот период люди обычно ощущают улучшение аппетита и общую стабилизацию функции пищеварения. Когда приходит сезон «зимнего солнцестояния», китайцы говорят: «Зима наступает и пополняет».

3. «Приближение весны», двенадцатый месяц

гексаграмма линь, месяц чоу, сезоны «малый холод» и «большой холод».

Здесь у гексаграммы имеется уже две ян-черты, и, несмотря на то, что еще стоит двенадцатый месяц, весна уже дает о себе знать. Энергия излучения внутри земного шара постепенно растет, и ее изменения уже начинают влиять на внешние предметы и явления.

4. «Три ян открывают покой», первый месяц

гексаграмма тай, месяц инь, сезоны «начало весны» и «начало дождей».

Гексаграмма состоит из трех инь-черт и трех ян-черт. К этому времени в природе уже в полном объеме накопилась энергия ян. Это начало весны, время «выхода жизни из земли».

5. «Природа пробуждается от грома», второй месяц

гексаграмма дачжуан, месяц мао, сезоны «пробуждение» и «весеннее равноденствие».

Раздается весенннй гром, и его мощные раскаты, разносящиеся в воздухе, пробуждают животных от зимней спячки. В гексаграмме имеются уже четыре ян-черты. Это означает, что энергия ян уже достигла поверхности земли. Начинается жизнь и рост растений.

6. «Сезон цинмин», третий месяц

гексаграмма гуай, месяц чэнь, сезоны «цинмин» и «хлебные дожди».

Энергию ян символизируют уже пять сплошных черт, между небом и землей осталось совсем мало инь-ци. Это период максимальной наполненности ян-ци. Люди поминают усопших, убирают могилы, выезжают за город. Все наполнилось новой жизнью, все цветет и благоухает.

7. «Иссушающее чистое ян», четвертый месяц

гексаграмма цянь, месяц сы, сезоны «начало лета» и «малое изобилие».

В этот период развитие ян-ци достигает своей высшей точки. Достигая же предела, явление начинает превращаться в свою противоположность. Предельное ян порождает инь. Четвертый месяц отличается особой сухостью, людям становится трудно дышать, день достигает максимальной продолжительности. Все, что происходило с энергией ян вплоть до этого месяца, называется «полугодием шести ян».

8. «Выпить бокал настойки реальгара»,[1] пятый месяц

гексаграмма гоу, месяц у, сезоны «колошение хлебов» и «летнее солнцестояние».

В гексаграмме «чистого ян» снизу появилась инь-черта. Внутри зародилась «сырая ци». Это период первого появления инь в годовом цикле. В это время могут беспрерывно идти пришедшие с юга дожди, совпадающие с временем цветения сливы муме. Между небом и землей появляются скрытые признаки зарождения силы инь. Когда вы едите цзунцзы[2] на празднике Дуаньу[3], не забывайте запивать их настойкой реальгара, способствующей рассеянию «сырой ци» в организме.

9. «Знойные летние дни», шестой месяц

гексаграмма сюнь, месяц вэй, сезоны «малая жара» и «большая жара».

С появлением второй инь-черты в воздухе начинает скрытно витать предчувствие «опадания» Урожай уже собран, что символизирует окончание периода расцвета, приходящегося на середину года. Однако внешне погода еще знойная, несмотря на углубляющийся внутренний процесс увядания. В природе по-прежнему сохраняется черта ян-энергии, которая позволяет произрастать культурам других сезонов.

10. «Благословение в день усопших душ», седьмой месяц

гексаграмма пи, месяц шэнь, сезоны «начало осени» и «прекращение жары».

Черты в гексаграмме разделились поровну: три ян и три инь. Наступила осень, и во внешнем облике природы опять начали происходить заметные изменения. Хотя еще жарко, по это уже не лето, а погожая осень. Во второй половине месяца лето бесповоротно уходит. Начинается сбор осеннего урожая, погода становится все более прохладной. Эти осиротелые и бесприютные души! Наши ушедшие в мир иной предки, родственники и друзья! В пятнадцатый день седьмого месяца давайте искренне помолимся за них, попросим тепла и уюта в их новой жизни.

11. «Середина осени — любование лупой», восьмой месяц

гексаграмма гуань, месяц ю, сезоны «белая роса» и «осеннее равноденствие».

К инь-чертам прибавилась еще одна — уже «внешняя».

Закончен сбор осеннего урожая, деревья активно роняют листву, сделаны запасы на зиму. Вечерами стали выпадать обильные росы. В пятнадцатый день месяца луна бывает особенно яркой. В этот вечер надо вынести все свои заготовки: финики, арахис, чумизу, соевые бобы, бахчевые, груши, орехи и любоваться луной, «играя в дудки». В этот вечер собираются все родственники и веселятся всей семьей.

12. «Осенний ветер уносит опавшие листья», девятый месяц

гексаграмма бо, месяц шу, сезоны «холодная роса» и «выпадение инея».

Между небом и землей осталась лишь одна полоса ян-ци. Доживя до этого момента, энергия ян дошла до своего крайнего истощения и вот-вот закончится. Глубокой осенью дуют порывистые ветры, вся земля покрыта опавшей листвой. Ветви деревьев обнажились. Кто не приготовил зимней одежды, может замерзнуть.

Двенадцать месяцев, о которых мы только что рассказали, представляют собой планетарный закон жизни. Его можно применить к жизни одного дня, и двенадцать часов одного дня также представлены циклическими знаками цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, шу, хай.

Закон жизни природы полностью совпадает с законом жизни человека, т. е. заключен в рамки между «бо» («лишение») и «фу» («возрождение»). Водораздел между первым и вторым проходит строго посередине, разделяя год на «шесть инь» и «шесть ян».

С приходом цифры семь начинается уже следующий этап. Поэтому в «Ицзине» это явление названо так: «на седьмой день приходит возрождение». Изменения в организме человека также подчинены этому закону. Если мы захотим проследить течение того или иного заболевания, мы не должны игнорировать фактор времени. В этом сходится и китайская, и европейская медицина.

В течение года бывают периоды, когда ночи длиннее дней, а дни длиннее ночей. Однако во время весеннего и осеннего равноденствия продолжительность дня и ночи остается одинаковой.

Перу Конфуция принадлежит трактат «Весна и осень». Напрашивается вопрос: почему древние называли ход истории именно так — «весны и осени», а не «зимы и лета»?

Дело в том, что Конфуций тоже отталкивался от закономерности наступления дважды в год дней равноденствия (равновесия): весеннего и осеннего. При описании истории также необходимо придерживаться критерия равновесия, или объективности, что и послужило Конфуцию обоснованием для выбора названия трактата.

(Продолжение следует)

* * *

Как формировать «сердце будды»

Цзи И

1. «Чистое тело»

Достижение успеха в формировании «сердца будды» зависит от того, насколько все ваши действия направлены на самосовершенствование. Если вы занимаетесь грязными делами, ваше тело не может оставаться «чистым». Если вы попадаете в какое-нибудь место, где грязно, вы не можете не испачкаться. Поэтому для того, чтобы иметь «чистое тело», надо выбрать подходящее место для своего духовного роста. Если негодяй окажется в кругу хороших людей, он сам постепенно может измениться. Бывает так, что человек в одном месте — настоящий зверь, но стоит ему сменить обстановку, и он становится героем. Почему человек бывает похож на зверя? Потому что он не в состоянии осмыслить свою жизнь, не знает, как ему выбрать место, где он мог бы иметь «чистое тело», не знает, где ему приложить свои силы, способности. Это означает только одно: подобный человек не способен самостоятельно осуществить выбор места, где он мог бы заниматься формированием «сердца будды».

2. «Чистое сердце»

Сердце человека требует чистоты. Если слова или поступки человека наносят вред другим людям, можно сказать, что в сердце такого человека нечисто. Человек с добрым сердцем на это не способен. Недавно к нам пришло письмо от одного из учеников, который пишет, как некто в приватной беседе заявил ему: «Учитель Цзи И уже дал свое согласие, он берет меня на работу в Ассоциацию дафогун; не пройдет и года, как я стану первым мастером-педагогом». По-моему, тот, кто бахвалится, не может быть человеком с «чистым сердцем». Цели этого хвастуна вполне очевидны: он намерен занять чье-то место. Но он не понимает, что в нашем обществе нет человека, способного заменить собой кого-либо. Кто и кого может заменить? Каждый человек — это микрокосмос, так кто кого может заменить? Один космос не может заменить другой, а может лишь оказать на него некоторое влияние. Когда я принимаю кого-либо на работу, мне не страшны хвастуны. Я беру человека и смотрю: подходит — оставляю. Если же говорить о самосовершенствовании, тут все по-другому.

Любому, кто занимается цигун, известно это ощущение: если сердце нечисто, оно никогда не сможет войти в состоянии «покоя». Поэтому «чистое сердце» — ключ к самосовершенствованию. Почему из большого количества физически и психически больных людей некоторые, лишь приступившие к занятиям цигун, сразу чувствуют улучшение? Да потому, что они развязывают узел в своем сердце, наводят в нем порядок, очищают его.

3. «Чистое дело»

Самосовершенствование в буддизме не поощряет активности, предприимчивости. Когда вы стремитесь к какой-либо цели, она превращается в своего рода препятствие. Поэтому я считаю, что основной упор следует делать на процесс, не заботясь о том, каков будет результат. При осуществлении любого процесса ему должны сопутствовать естественные условия протекания. Чрезмерное стремление к результату становится препятствием в осуществлении процесса. Мы посвятили себя делу дафогун, т. е. включились в определенный процесс. Я считаю, что все усилия, которые мы прикладываем, действительно дают хороший результат, но при этом мы не думаем о нем, мы просто делаем свое дело. Прекрасен сам процесс. Надо думать только о самосовершенствовании, и этого вполне достаточно. Вам во всей полноте раскроются самые прекрасные стороны вещей. Когда молодой человек знакомится с девушкой и, в конце концов, женится на ней, что лучше — процесс или результат? Несомненно, что процесс ухаживания прекрасен сам по себе. Когда же дело доходит до свадьбы, нельзя сказать, что пропадает интерес, но ведь не угадаешь — ожидает ли пару счастье? Делая дело, надо ценить сам процесс. Нам будет 50, 60, 80, 100 лет. В воспоминаниях о прожитых годах останутся и ветра, и дожди — т. е. все, что связано с процессом. Когда человек сидит в тюрьме — 10, 20 лет, — ему почти нечего вспомнить, кроме срока, который он отсидел. Но ведь сам процесс отбывания наказания очень сложный. Когда находишься в тюрьме, не знаешь, сколько точно придется там пробыть, все время думаешь о свободе и от этого страдаешь. Некто Ван Ючэн смог, находясь в тюрьме, раскрыть в себе особые способности. Он готовился сидеть столько, сколько придется, поскольку не знал, когда выйдет. В тюрьме нечего делать — так занимайся цигун. Не получишь свободы, зато разовьешь в себе особые способности. Кто-то, находясь в неволе, занимается изобретательством и творчеством, а кто-то воспринимает пребывание в тюрьме напрасно потраченным временем — это же хуже смерти! Одни вешаются, другие вскрывают себе вены, в результате не получая ничего, кроме увечий. Такие люди — жертвы препятствия, именуемого результатом. В обществе люди, берущиеся за какое-либо дело, ведут себя точно так же. Например, мне надо столько-то денег, но заработать их я не смог. Тогда в процессе стремления к результату я начинаю меняться: иду на противоправные действия. Такой человек перестает контролировать, что и сколько он вкладывает в процесс, не способен понять: сколько будет вложено, такой и будет результат. Поэтому мы выступаем за «чистое дело», что полезно и для индивидуума, и для общества.

Обобщая все три тезиса, приведенные в этой статье, хочу сказать, что, занимаясь формированием «сердца будды», прежде всего надо «очистить тело»: найти такое место, где можешь быть наиболее полезен людям, обществу, где сможешь полнее реализовать свои устремления, где сможешь лучше раскрыть свои способности. Во-вторых, надо открыто и сердечно относиться к людям, не следует делать мелких пакостей, лгать. Так можно «очистить» свое сердце. Сегодня ты плохо отозвался о человеке, завтра хочешь посмотреть, как он отреагирует, будет ли и о тебе говорить гадости. Сегодня я кому-то наступил на ногу, интересно, завтра мне ответят тем же? При таком подходе сердце никогда не станет «чистым». Затем приходит очередь «чистых дел». Хотя в нашей жизни бывают и успехи, и поражения, все они являются итогом неких процессов. Потерпевший поражение прошел процесс поражения, который тоже есть своего рода успех. Диалектически рассуждая, приходишь к выводу, что бесчисленное количество поражений приводит к накоплению определенной доли успеха. А вот неподвижно оставаться там, где достиг успеха, не двигаться вперед — это самое большое поражение.

Жизнь человека — это процесс. Как говорил Будда, сколько бы процессов ты ни прошел, сколько бы плодов ни получил, что касается тебя лично, то в конечном итоге все это является одним процессом, который не приходит с жизнью и не уходит со смертью.

Поэтому неважно, насколько велик будет результат того, чем мы занимаемся. Самое прекрасное — творческий процесс.

Атлас китайского цигун

Сюй Гунбао

_{(Продолжение. Начало см. 2002, № 6; 2003, № 1)}

В процессе практических занятий цигун постоянно приходится сталкиваться с понятиями маршрутов, по которым ци циркулирует в организме человека, и ключевых точек. Это и есть энергетические каналы и биологически активные точки. Энергетические каналы, перекрещиваясь вдоль и поперек, превращают тело человека в органическое единство. Биологически активные точки — это «опорные точки», через которые происходит обмен ци в процессе дыхания. Путем их массажа или мысленного сосредоточения на них можно оказывать регулирующее воздействие на работу каналов. Тело человека содержит 12 основных и 2 «чудесных» меридиана — думай и жэньмай. Двенадцать основных каналов тесно связаны с «пятью плотными» и «шестью полыми» внутренними органами и непосредственно влияют на их функционирование.

Меридиан жэньмай

Меридиан жэньмай начинается ниже пупка, проходит точно по середине брюшной полости, проходит внутри живота к горлу, затем через нижнюю челюсть огибает губы и через лицо поднимается к области под глазами (рис. 30). «Канальная ци» этого меридиана имеет возможность «соединяться» с «тремя ножными» и «тремя ручными» инь-меридианами, что означает, что меридиан жэньмай влияет на работу всех инь-каналов организма и поэтому называется «морем инь-меридианов».

Меридиан думай

Меридиан думай начинается в точке хуэйинь. Затем меридиан поднимается строго по середине спины по позвоночнику, доходит до макушки, затем проходит по середине лба до области под носом (рис. 31).

Меридиан думай контролирует все ян-меридианы тела, почему и называется «морем ян-меридианов».

Оба меридиана — жэньмай и думай — часто задействуются в цигун как маршруты движения «семенной ци» по «небесному кругу».

Ручной тай-инь меридиан легких

Меридиан начинается в «среднем обогревателе», огибает толстый кишечник, проходит вокруг верхнего отверстия желудка, пронизывает диафрагму и входит в легкие. Затем из легких меридиан выходит на поверхность в районе точек чжунфу и юньмэнь, по внутренней стороне руки опускается до ручного цзюэ-инь меридиана перикарда, через точки тяньфу и сябай тянется до точки чицзэ, находящейся на складках кожи на внутреннем сгибе локтя. Далее по предплечью через точки кунцзуй, лэцюэ, цзинцюй (на месте пульса) и тайюань входит в область основания большого пальца, проходит по ее внешней стороне, через точку юйцзи входит в большой палец, проходит через точку шаошан и достигает кончика большого пальца (рис. 32). Меридиан оказывает влияние при кашле, одышке, распирании грудной клетки, сухости во рту, боли в плечах и спине, раздражительности, опухоли в горле.

Ручной ян-мин меридиан толстого кишечника

Меридиан начинается в точке шаньян на конце указательного пальца. По лучевой стороне указательного пальца он идет вверх через точки эрцзянь, саньцзянь до точки хэгу и далее к точке янси на запястье (рис. 33).

По лучевой стороне задней части предплечья меридиан поднимается вверх к внешней стороне локтя и далее по внешней передней стороне плеча, доходит до точки цзяньюй у его основания. Затем меридиан отклоняется назад до пересечения с точкой дачжуй меридиана думай, а потом идет вперед и входит под ключицу, опускается в легкие, пронизывает диафрагму и входит в толстый кишечник.

Ответвление меридиана от ключицы поднимается вверх по боковой стороне шеи, пересекает щёку, опускается в зубы, а оттуда поднимается к точке инсян рядом с носом. Меридиан оказывает влияние при диарее, дизентерии, зубной боли, сухости во рту, фаринголарингите.

Ножной тай-инь меридиан селезенки

Меридиан начинается на кончике большого пальца ноги, идет по ее внутренней стороне через точки иньбай, тайду, тайбай, гунсунь и шанцю, пересекает передний край лодыжки и далее тянется по внутренней стороне голени через точки саньиньцзяо, лоугу, дицзи, иньлинцюань. Затем меридиан (рис. 34) продолжает подниматься по передней внутренней стороне колена и бедра через точки сюэхай, цзимэнь, чунмэнь и входит в живот, где соединяется с селезенкой, желудком и далее, пронизывая диафрагму, доходит до основания языка. Меридиан оказывает влияние при боли в желудке, вздутии живота, воспалении кишечника, рвоте, отечности, тяжести в теле, затрудненности мочеиспускания.

Ножной ян-мин меридиан желудка

Меридиан начинается в точке инсян, поднимается к основанию носа, уходит в зубы, огибает губы, идет перед ухом и по границе волосяного покрова достигает точки тоувэй. Ответвление меридиана от точки дайн опускается к точке жэньин, вдоль горла входит в точку цюэпэнь. Далее оно пронизывает диафрагму и соединяется с желудком и селезенкой (рис. 35).

Основная часть меридиана от точки цюэпэнь идет вниз к внутренней стороне груди, проходит мимо пупка и достигает точки цичун. Еще одно ответвление меридиана, начиная у нижнего отверстия желудка, тянется к точке цичун и дальше вниз по бедру к коленной чашечке. Вдоль большой берцовой кости, по ее внешней передней стороне, ответвление опускается к подъему стопы и входит в точку майдуй на внешней стороне кончика второго пальца ноги. Этот меридиан способен влиять при болезнях желудка, зубной боли, головной боли, вздутии живота, урчании в кишечнике, бессоннице, отечности, психических болезнях.

_{(Продолжение следует)}