«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-02 (2003)

Буддийские храмы

Тянь Ци

_{(Продолжение. Начало см. 2002, № 6)}

Монашеской общиной (сэнцзя) считается насчитывающая не менее четырех человек группа последователей буддизма, отошедших от мирской жизни. Монахом (сэн) называется постигающий учение Будды в одном месте (в монастыре) с группой других бонз. В китайском языке наряду со словами «сэн», «бицю» для обозначения понятия «монах» также используется слово «дэши» («человек совершенной добродетели»).

Бонза (бицю) — общее название, используемое по отношению к мужчинам, отошедшим от мирской жизни и соблюдающим все 150 обетов. Ведущих аналогичный образ жизни женщин называют «бицюни», или «шамэньни», а в просторечии — «нигу». Бритые головы, крашеная одежда выражают отказ от роскоши, скромный образ жизни, стремление победить алчность и желания. Что касается ритуала выжигания особого клейма, то он был распространен только в ханьских буддийских общинах, появился в эпоху Тан, а в настоящее время отменен.

Кроме того, согласно религиозным предписаниям, поступающие в монастырь мальчики старше семи и младше двадцати лет должны соблюдать «десять обетов». Такие совершенствующиеся в буддизме юноши, которым разрешено не следовать всем 150 обетам, называются «шами» («послушники»), а девушки «шамини» («послушницы»). Послушницы, достигшие двадцатилетнего возраста, за два года до принятия полных 150 обетов должны принять «шесть дополнительных обетов». Такие послушницы именуются «шичамона», что означает «женщины, изучающие закон». Все указанные обитатели буддийских монастырей — бонзы, женщины-бонзы, послушники и послушницы, шичамона — имеют общее название — «пять категорий, ушедших из дома».

Есть буддисты, постигающие учение, не покидая своего мирского дома. Их называют «цзюши» — «верующий мирянин». Верующие миряне-мужчины называются «юпосай» — «верующий». Это те, кто в целях постижения истин учения признают «три исповедоваемых» («исповедование Будды», «исповедование учения», «исповедование монашества»), а также соблюдают «пять обетов» (не убивать ничего живого, не воровать, не заниматься развратом, не пустословить, не употреблять спиртного). Последовательницы буддизма, не являющиеся монахинями, называются «юпои». Юпосай, юпои, бицю и бицюни называются «четыре ранга учеников». «Пять категорий монахов» вместе с юпосай и юпои образуют «семь рангов верующих».

В настоящее время в Китае мужчин-монахов принято называть «хэшан». Первоначально так в Индии обращались к учителю, а в канонической литературе китайского буддизма так уважительно называют наставника в вере, т. е. человека, соответствующего определенным требованиям и способного быть примером для других. Поэтому далеко не всех монахов (сэн) можно называть «хэшан».

Монахов, которые налагают на учеников обеты, называют «чуаньцзе хэшан», «цзехэшан», или «чуаньцзеши». Тех из бонз, кто особо высокочтим и высоконравствен, называют «чжанлао» («отец»). Бонз, имеющих более чем десятилетний стаж соблюдения заповедей, называют «шанцзо чжанлао» («высокочтимый отец»), а соблюдающих заповеди более двадцати лет — «дашанцзо», или «дачжанлао» («особо высокочтимый отец»). Среди заслуживших звание «чжанлао» выделяются «дадэ» («высоконравственные отцы»). «Дадэ» иногда называют также Будду, бодисатв. Особая категория монахов — «шанжэнь» («над людьми»). Так называют монахов, строго соблюдающих заповеди и преуспевших в постижении учения.

В тибетском буддизме монахов, особо преуспевших, способных по собственной воле перерождаться в данном веке, называют «хофо» («живой будда»). По-монгольски это слово звучит «хубилэхань», по-тибетски — «чжубигу».

Некоторых монахов называют «фаши» («наставник», «учитель»). Изначально «фаши» было ученым званием, а позже, право его носить получили и монахи, в совершенстве овладевшие учением, способные преподавать его другим, активно занимающиеся его распространением. Существуют и другие обращения к тем или иным категориям монахов: особо преуспевших в изучении сутр называют «цзинши» («мастер сутр»), досконально изучивших правила («виная») называют «люйши» («мастер виная»), тех же, кто в полной мере овладел трактатом «Шастра», называют «луньши» («мастер Шастра»). Постигший науку всего тройственного буддийского канона «Трипитаки» может получить еще более высокое ученое звание — «саньцзан фаши» («учитель Трипнтаки»).

Руководитель общнны (чжучи). Руководителем общины, или настоятелем монастыря, называется лицо, осуществляющее общее руководство жизнью монахов. Поскольку настоятели монастырей проживают вместе с общиной, то они, как правило, рассматриваются как «долго прожившие в монастыре хранители буддийской веры». Исполняющего обязанности настоятеля в данный момент называют «действующим настоятелем» («сяньчжу»); того, кто был настоятелем до «действующего», называют «предшествующим настоятелем» («цяньчжу»). Иногда настоятеля монастыря называют по-другому — «фанчжан». Согласно преданию, один из бодисатв — Вэймоцзецзюши, — жил в квадратной («фан») келье, каждая из сторон которой была равна одному чжану (около 3 метров 30 сантиметров). Отсюда и название — «фанчжан» («квадратный чжан»). «Фанчжан», или «чжанша» («комната в 1 чжан»), в монастыре чань-буддизма называют не только самого настоятеля, но и келью, в которой он проживает.

Под началом настоятеля находится большая когорта «монахов-управляющих»: «сидящий во главе» (или «сидящий сверху») управляет монахами всего монастыря; секретарь ведет все делопроизводство, в его же ведении находятся и все молебные надписи; библиотекарь («чжицзан» — по-китайски «кладезь знаний») ведает всей канонической и прочей литературой монастыря; «знаток гостей» («чжикэ») отвечает за ритуал встречи всех, кто прибывает в монастырь; «знаток залов» («чжидянь») распоряжается всей утварью, включая курильницы «зала Будды», а также отвечает за поддержание чистоты; «знаток бани» («чжиюй») контролирует вопросы помывки монахов. Вышеуказанные должности относятся к «руководящим» («тоушоу») и замещаются монахами, особо преуспевшими в учебе и обладающими нравственностью. Есть еще шесть должностей, которые в монастырях обычно замещаются теми, кто-хорошо ориентируется в мирских делах: «староста» («дусы»), ведающий общими вопросами жизни монастыря; «надзиратель» («цзяньсы»), отвечающий за порядок во всех делах монастыря; «хранитель» («чжику»), занимающийся учетом финансовых доходов и расходов; помощник настоятеля («вэйна»), следящий за дисциплиной и внешним видом монахов; помощник настоятеля («дяньцзо»), отвечающий за питание и спальные места; помощник («чжисуй»), ведающий строительными и полевыми работами.

Принятие обетов означает, что последователь буддийского учения после обращения в монахи и получения соответствующего звания шами, или шамини, бицю или бицюни, бодисатвы обязуется исполнять определенные запреты и правила. Для монахов-шами их десять: не убивать ничего живого, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать, не употреблять спиртного, не красить и не смазывать благовониями волосы, не смотреть танцы и не слушать песни, не садиться на высокие и широкие кровати, не копить денег, золота и любого богатства. На «алтаре принятия обетов», то есть во время принятия пострига, обычно оглашаются четыре наиболее важных обета: не убивать ничего живого, не прелюбодействовать, не воровать, не лгать. Остальные обеты изучаются новообращенным после схождения с алтаря. Этот процесс называется «изучением обетов». Только получившие звание «шами» считаются официально зачисленными в ученики монахами. Взять на себя «три прибежища и пять обетов» может тот, кто хорошо изучит буддийские каноны: «Фахуацзин», «Лэняньцзин» и «Цзиньганцзин», и только тот, кто признает «три сокровища»: Будду, его учение и монашескую общину, то есть тот, кто всего себя и плотью, и душой отдает во власть этих «сокровищ», может принять на себя «обеты бицю». Новоиспеченные монахи китайской секты «большой колесницы» (Махаяны) принимают обеты согласно «четырем законоположениям». У бицю существуют 250 обетов, у бюцюни — 348. Получившие звание бицю монахи и монахини имеют право заниматься наставничеством. Китайские (ханьские) монахи секты «большом колесницы», кроме вышеуказанных двух видов обетов, могут добровольно принимать «обеты боди сатв» (среди них 10 «тяжелых» и 48 «легких»). Монах-бицю, получивший право читать сутры и преподавать учение, считается обретшим «пять прозрений»: «прозрение в звуках» (имеет определенные знания в области фонологии и лингвистики); «прозрение в ремеслах» (имеет определенные знания в области производства, науки, техники, исчислений, в том числе времяисчисления); «прозрение в медицине» (имеет познания в медицине, умеет лечить); «прозрение в логике» (умеет проводить причинно-следственные связи между явлениями); «внутреннее прозрение» (постиг буддийскую науку, сведущ в философии). Такой монах-бицю может претендовать на более высокое звание бодисатвы.

Последователи буддизма, живущие в миру и желающие обрести официальный статус, тоже должны пройти церемонию принятия «трех прибежищ и пяти обетов».

Наложение обетов — это очень торжественный обряд, на который в один из назначенных храмов прибывают все желающие монахи. После принятия обетов от имени храма выдается специальное письменное свидетельство.

Согласно буддийским правилам, монах-бицю может принимать пищу только один раз в день в полдень. Это правило гласит, что «нельзя есть после полудня». Если следовать этому правилу, то, как считают буддисты, можно облегчить процесс самосовершенствования.

С распространением в Китае чань-буддизма неотъемлемым атрибутом жизни монахов стал чай, который помогает снять утомление после длительных медитаций и поддерживает силы тех, кто соблюдает правило неупотребления пищи после полудня. Китайские чань-буддисты с древних времен имеют свои традиции, связанные с полевыми работами. В частности, в период пахоты и посевной они придерживаются правила «один день не работать, один день не есть». Поскольку работа в поле требует больших затрат физических сил, без вечернего приема пищи никак не обойтись. Поэтому монахи стали трактовать правила «не есть после полудня» более свободно и начали называть вечерний прием пищи «лекарственным питанием».

Последователи Махаяны выступают против употребления в пишу мяса, поскольку считают, что соблюдение поста способствует развитию чувства милосердия, усмиряет страсти. Неприятие убийства живых существ, отказ от употребления в пищу крови и мяса не только уменьшает проявления жестокости, но и воспитывает в людях умение сострадать ближним в их бедах и несчастьях. Тем не менее, в Тибете и Монголии монахи употребляют в ганцу мясо. Это объясняется скудным ассортиментом растительной пищи в этих регионах, суровостью климата. Мясо — традиционная пища тибетцев и монголов. Последователи «малой колесницы» (Хинаяны) живут на подаяния и, соответственно, питаются тем, что получают. У них пет запрета на употребление в пищу мяса, в действительности слово «хунь», обозначавшее в ортодоксальном буддизме то, что запрещалось есть, означает пищу с острым вкусом и резким запахом, как, например, лук или чеснок. Поскольку эта продукты мешали сосредоточиваться на самосовершенствовании, они стали запретными. Поэтому пища — хунь — в буддийском понимании и то, что мы понимаем под хунь в наше время (отказ от мяса), совсем не одно и то же.

Круглый год — зимой и летом, весной и осенью — монахи всегда встают в три часа утра и ложатся спать в девять вечера. Все остальное время, за исключением приема пищи и двух часов свободного времени вечером, они заняты чтением сутр, отправлением служб, уборкой помещений и тренировками.

Основным видом религиозной деятельности буддийских монахов являются занятия, проводящиеся два раза в день: утром и вечером. Содержание занятии составляет чтение сутр. Согласно буддийским канонам, чтение сутр подразделяется на несколько видов: «чтение в голос»; «чтение ваджр» (про себя); «чтение саматхи» («чтение сердцем») и «подлинное осмысленное чтение» (совершенствование в соответствии с текстом сутр). Правило утреннего и вечернего чтения сутр было введено, начиная с эпох Сун и Мин. Монахи говорят: «Без утреннего и вечернего правила уподобляешься хорошей лошади без узды». Смысл этого высказывания достаточно прозрачен: истинный последователь буддизма должен неукоснительно заниматься чтением сутр утром и вечером. Последовательность и содержание дважды в день читаемых на занятиях сутр также строго определены.

В современных монастырях обеспечение монахов продовольствием взяло на себя государство, которое ежемесячно выделяет на эти цели соответствующие субсидии. Поступления от продажи курительных палочек, «жертвенных денег», а также пожертвования частично распределяются среди монахов, а частично идут на нужды монастыря. Лечение монахи оплачивают сами, а если денег не хватает, то их оплачивает монастырь. Значительно улучшились условия жизни монахов: при чтении сутр теперь они пользуются ярким электрическим освещением, в жаркую погоду — вентиляторами. В их распоряжении и цветные телевизоры, и современные спортивные снаряды.

Естественно, что подавляющая часть буддийских монахов имеет высокие жизненные цели и глубокую веру. Они неутомимо занимаются, чтобы развивать и продолжать учение, отдают все силы делу распространения буддизма, помощи всем нуждающимся, утверждения счастья и мира в обществе.

_{(Продолжение следует)}

* * *

_{Главный редактор А.П. Шилов}

_{Редакторы А.Б. Фирсова, Е.Н. Новикова}

_{Переводчики С. Сергеев, А. Александров}

_{Технический редактор А.Б. Шевченко}

_{Издатель: ООО "ДАТУН".}

_{Адрес редакции: 117218, Москва, Нахимовский просп., 32 (здание Института экономики РАН).}

_{Комн. 1114, тел. 332-45-71.}

* * *

На обложке: Беседка на воде, г. Куньмин.