«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-04 (1991)

Медитация в эпоху Огня

С. Ю. Ключников[2]

Наше последнее апокалиптическое время было определено Спасителем как эпоха, весьма опасная для всех духовно слабых и неустойчивых людей, как время, полное соблазнов и лжепророков. Реальность подтверждает это великое предсказание, сделанное два тысячелетия тому назад. Действительно, сегодня, когда наша страна и весь мир переживают, может быть, наиболее мощный за всю историю человечества всплеск интереса к духовно-мистической сфере, отчетливо вырисовываются тупиковые пути и ловушки духа. Попробуем разобрать наиболее типичные заблуждения в области духовного совершенствования человека, раскрытия его тонких способностей и сил, ограничив поле зрения проблемами нашей страны.

Первым наиболее бросающимся в глаза небезопасным для духа подходом является распространившееся повсюду увлечение чисто экстрасенсорными методами развития человека. Было бы глупо выступать против экстрасенсорики огульно, поскольку это не мираж, а реальность существования в человеке и окружающем мире пока еще неизвестных науке тонких энергий и сил. Более того, рост числа людей, обладающих экстрасенсорными способностями, не случайность, а отражение глубинных процессов эволюции планеты, вступившей с точки зрения серьезных эзотерических учений в новую фазу, суть которой сближение плотных, видимых форм материи и жизни с невидимыми, космическими. Однако те конкретные формы, которые в нашей стране принимает массовое увлечение экстрасенсорикой, зачастую не имеют ничего общего с подлинной духовностью. По сути дела, это черно-белая, а чаще всего темная и даже черная экстрасенсорная магия. Люди бросаются к упрощенным методам развития скрытых психических сил, не оснастив себя знанием подлинных религиозно-мистических или эзотерических традиций. Между тем любая серьезная традиция утверждает, что процесс раскрытия дремлющих психоэнергетических сил и ресурсов всегда имеет прочную опору на нравственность. Без предварительного этического преображения пробуждение психоэнергетики невозможно. Более того, оно опасно. Еще древнегреческая неоплатоническая традиция говорила о двуедином характере процесса совершенствования: с одной стороны, катарсис, моральное очищение, а с другой стороны, экстазис, выход за пределы себя к другим, более высоким духовно-энергетическим возможностям. Опасность чисто энергетического подхода — в его искусственности, в незнании глубинных законов духовной алхимии человека, в неподготовленности большинства людей к восприятию высоких энергий. Когда человек подходит к проблеме психоэнергетики, как культурист к штанге с желанием «накачаться», «увеличить биополе» или, что еще хуже, стремится с помощью этого самоутвердиться в обществе, это кристаллизует в нем психологические недостатки и затрудняет его дальнейшую эволюцию. Попросту говоря, если человек, развивающий психоэнергетику, ленив и одновременно не борется с ленью, то в результате механической накачки энергия начинает «подпитывать» его отрицательные свойства, и он становится еще более ленивым, внутренне тяжелым, неподвижным. Если человек раздражителен, он становится еще более вспыльчивым и неуравновешенным. Кроме того, искусственные, не подкрепленные глубокими знаниями экстрасенсорные методики развивают в человеке наиболее грубые виды психической энергии, которые деформируют тонкие структуры тела и центры такого неудачного ученика.

Другой небезопасной тенденцией для духа является некритическое, с элементами фанатизма погружение в современные модернизированные виды йоги, психотехнические методы и неомистические культы (сахаджа-йога, мантра-йога, кришнаизм, движение трансцендентальной медитации, ребефинг и т. д.). Многие из данных методов, претендуя на якобы присущую им древнейшую посвятительную традицию, на самом деле являются эклектическими псевдорелигиями, созданными для облегченного европейского восприятия и потому безблагодатнылш системами. Как правило, они не имеют хотя бы каких-либо общих идей и соединительных звеньев с национальными традициями и культурами народов нашей страны и в силу своей беспочвенной природы не могут быть усвоены глубоко и органично. Кроме того, большинство подобных методов построены на каком-либо одном приеме или методе, применение которого должно привести, по замыслу учителей этих учений, к состоянию озарения и сверхсознания. Но серьезные школы духа, напротив, утверждают, что богопознание не может быть достигнуто одним-двумя методами или приемами. Бог, Высшее, Абсолют, по представлениям эзотерических доктрин, — это кристалл с бесконечным количеством граней. Достижение полноты слияния с Высшим невозможно без «напряжения всех сил», как утверждала Е. И. Рерих, и предполагает многосторонность усилий. Выдающийся подвижник и мудрец Индии Рамакришна говорил, что нельзя быть узким при постижении Творца, что он сам хотел бы познавать Бога разнообразными методами и способами и в разных формах. Даже строгое православие имело многообразие молитвенных методов в общении со Всевышним, «художество художеств», как называли византийские отцы церкви практику умного делания. Подобное многообразие не есть размытость духовных критериев, а мудрость, подкрепленная опытом тысячелетий. Когда человек следует лишь одному приему общения с Высшим, это быстро приводит к стереотипу духовной работы. Ученик научается управлять собой в каком-то одном аспекте и, думая, что он уже достиг совершенства при помощи данного метода, прекращает внутреннее движение, критерием истинности которого обязательно будет постоянная самопроверка — а правильно ли я двигаюсь? Не застыл ли я в самодовольстве или в ошибочности подхода?

Схожесть двух описанных тенденций духовного совершенствования (вульгарная экстрасенсорная магия и современные псевдорелигии Востока и Запада) состоит в механичности подхода к просветлению. Современному прагматически мыслящему человеку невдомек, что Высшее недостижимо, если к нему подходить в духе прагматической нацеленности на успешную карьеру. Как правило, люди не хотят запасаться достаточным количеством духовных знаний, добиваться серьезных высот в эзотерическом образовании, глубоко изучать собственную внутреннюю природу с ее достоинствами и недостатками, очищать себя от нравственных пороков и несовершенств. Вопросы этики как бы пролистываются такими людьми наподобие страниц книги с описаниями природы, чтобы быстрее подойти к какой-нибудь детективной сцене. Современному человеку некогда, он стремится достичь просветления самым быстрым и комфортным путем, не меняя ни одной привычки. Но в итоге этот путь оказывается наидлиннейшим, самым тяжелым.

Но каковы же тогда наиболее высокие и наиболее истинные пути совершенствования для тех, кто интересуется духовной работой, молитвенно-медитативной практикой, психоэнергетикой? Во-первых, к таким наиболее надежным путям, истинность которых проверена тысячелетиями, следует отнести пути религиозных традиций. Прежде всего это христианство, ислам, буддизм в своих классических формах. Конечно, для нашей страны такую роль играет православие — надежный органичный путь духа, истинность которого подтверждена всем ходом нашей истории и духовным подвигом многих тысяч отечественных подвижников. Этот путь вмещает в себя и улучшение нравственных сторон человека, и прикосновение к духовным силам благодати. Другой путь, появление которого обусловлено кризисными условиями настоящего времени, связан с огненным провозвестием XX века учением Живой Этики (Агни-Иоги), синтезирующим сокровенные древние знания Востока с научными достижениями Запада. Об Агни-Йоге, учении, возникшем в результате сотрудничества Н. К. и Е. И. Рерихов с Великими Учителями Востока — Гималайскими Махатмами, сегодня написано достаточно много. Мы подробнее остановимся на определенном аспекте учения — проблемах духовного пути, особенностях внутренней работы человека над собой в апокалиптических условиях последнего столетия, специфике агни-йогической медитации и методах развития психической энергии. Ведь учение носит двойное название, а значит, продолжает уже обозначенную ранее древними традициями линию на двуединый процесс совершенствования — этику и психоэнергетику.

Многие люди, искренне интересующиеся рериховским наследием и прочитавшие о вреде чисто механических способов повышения психоэнергетического потенциала, нередко ограничивают свою работу с учением чисто культурной, пропагандистской программой — показами слайдов и выставок, беседами на этические темы. Конечно, и это приносит большую пользу, но один лишь культурологический подход может обеднить высокое учение. В точности также как представители православия всегда выступают против попыток свести его значение к культурному наследию, настаивая на богооткровенном характере этой религии, серьезные последователи Живой Этики не должны представлять это учение людям в виде культурно-морализаторской доктрины. Эту мысль неоднократно выражает и само учение, утверждающее, что оно не отвлеченная этике, а Огненная Йога, предполагающая овладение высокими тончайшими энергиями, детальную духовную практику, психотехнику и психомеханику (совокупность методов внутренней работы человека над собственной психикой). Все эти цели недостижимы без воспитания мощного, йогически организованного, способного к управлению собой сознания Агни-Йогов. Важнейшее ядро духовной практики, ведущее к подобной йогической организации сознания во всех эзотерических учениях (и Огненная Йога здесь не исключение), составляет медитация.

Вокруг отношения Агни-Йоги к медитации сформировался достаточно устойчивый миф, основанный на невнимательном изучении рериховского наследия. Его суть состоит в том, что Агни-Йога отрицает медитацию, что медитация вредна или бесполезна. При этом приверженцы подобной точки зрения само понятие медитации трактуют либо в зауженном виде, как классическое отключение от мира с закрытыми глазами в статической позе, либо, наоборот, чрезмерно расширенно, включая в него такие оккультные процедуры, которые по сути не имеют ничего общего с серьезной медитативной практикой (например, выход в астрал, суггестивногипнотическая или экстрасенсорная магия, медиумические сеансы и т. д.). В действительности вопрос об отношении Агни-Йоги к медитации неизмеримо сложнее. Медитация — слишком серьезное явление, имеющее многотысячелетнюю историю, чтобы вычеркивать его из духовного арсенала или просто списывать в архив. Известно, что при оценке серьезных явлений Агни-Йога никогда не пользуется одномерной догматической логикой, утверждающей только восторженное «да!» или говорящей гневное «нет!». Напротив, логика учения диалектична и включает в себя всю необходимую сумму «да» и «нет» в конкретной определенной пропорции применительно к конкретному явлению. Чтобы разобраться в оценке медитации, предоставим слово самой Агни-Йоге, приведя несколько цитат из учения и писем Е. И. Рерих:

1. Общее отношение к медитации

«Вы спрашиваете, продолжать ли вам медитации. Все, что способствует концентрации мышления, очень полезно и следует всячески поощрять к четкости и «кристаллизации мысли. Именно сейчас столько хаотического мышления, и нужно всеми способами научиться собирать свои мысли, не допускать непроизвольных скачков их. Последовательность в мыслях и действиях так необходимы для расширения сознания».

«Прочла вашу медитацию. Тема о мысли так обширна, истинно: мысль есть вселенная. Поэтому хорошо развивать эту тему во всей ее всеобъемлемости, стараясь ее как можно больше концентрировать».

«Также понимаю, что вы придерживаетесь избранного вами метода для подготовления себя к медитации. Все духовное настолько индивидуально, что именно каждый должен почуять сердцем, что ему ближе и следовать ему».

2. Отношение к важнейшему виду медитации — молчанию

«Можно прибавить самое полезное упражнение, помолчать и направить мысли на высшее. Чудная теплота разливается, ведь не нужен огонь пожирающий, но высшая творящая теплота».

«Мудрый садовник не сожжет любимый цветок. Молчание иногда наполнено разрядами и светами, но может быть молчание глубокое, когда ничто не шелохнется, — которое больше?»

3. Отношение к медитации отключения от мира (ступень пратьяхары в традиции Раджа-Йоги)

«Еще один значительный опыт. Приучайте себя не видя смотреть и не слыша слушать. То есть умейте настолько устремлять взор в духовные области, что даже, несмотря на открытые глаза, не видеть стоящего перед вами. Или, несмотря на явный шум, через открытые уши не слышать его. Этим физическим испытанием можно много продвинуться в психическом зрении и слухе…»

4. Отношение к медитации на образ Учителя

«Когда сознание ваше подскажет вам необходимость иметь постоянное Изображение Владыки, сядьте тогда в покойном месте и устремите взор на избранное Изображение. Но помните, что следует решиться бесповоротно, ибо постоянное Изображение в случае предательства будет постоянным укором. После пристального смотрения на Изображение закройте глаза и перенесите Его в третий глаз. Так, упражняясь, получите живое Изображение и будете ощущать особенное, трепетное нагнетение сердца. Скоро Изображение Владыки будет неразрывно с вами. Можете испытать себя против солнца и также будете видеть Владыку перед собою, иногда без красок, но потом жизненно и даже в движении. Молитва ваша потеряет слова, и лишь трепет сердца наполнит ваше понимание…»

5. Отношение к концентрации и медитации на предмете

«Если ясность Лика Учителя ставит нас в ближайшее с Ним сотрудничество, то и каждое яркое изображение предмета в нашем третьем глазу делает его близким и доступным. Одно из условий древней магии было научить яркости предметов, вызываемых нашим внутренним представлением. Если предмет вызван с полностью всех линий и красок, то его можно применить для ближайшего воздействия. Можно как бы владеть им. Независимо от расстояния можно управлять им и приближать его возможности. От самых обыденных предметов до далеких планет можно употреблять это воздействие. В нем нет ничего сверхъестественного, но как бы отождествляется двойник и притягивается живая соединительная нить. Можно постепенно развивать в себе эти способности на обычных предметах, замечая при этом, что когда создается ясное изображение, то получается особенная, трепетная вибрация, подобная воздействию магнита…»

6. Отношение к динамической жизненной медитации

«Еще одно полезное упражнение. Попробуйте писать двумя руками и одновременно разное. Или пробуйте одновременно диктовать два письма и вести два разговора. Пробуйте одновременно управлять мотором и вести беседу о сложных решениях. Пробуйте не начинать ссоры, когда неустойчивое настроение вашего собеседника требует вашего раздражения. Пробуйте многие примеры раздвоения вашего сознания. Пробуйте, чтобы ваша энергия могла свободно «проливаться в нескольких направлениях…»

Цитаты на данную тему можно множить до бесконечности, но и приведенное показывает, что Рерихи и сама Агни-Йога понимали медитацию Весьма широко, в ее многих разновидностях и что отношение учения к приведенным видам медитативной практики самое положительное. Можно найти в учении и другие свидетельства положительного отношения к медитации, например высокая оценка духовно-мистических систем, основу которых составляет медитативная практика. Агни-Йога советует обратить внимание на дзенские монастыри, сохранившие остатки высокой дисциплины, существеннейшей составляющей которой является, как известно, медитативная практика — и статическая, и динамическая. Учение рекомендует всем заинтересованным в экспериментальном создании уплотненного астрального тела изучать опыт древнекитайской медицины, близко подошедшей к этому достижению. Медицина эта была по преимуществу даосской. Между тем любой человек, внимательно штудировавший даосские тексты, мог видеть, что даосизм предлагал своим последователям «выплавлять» в самих себе «золотую пилюлю бессмертия» (тождественную уплотненному астралу) с помощью системы медитативных методов. Агни-Йога, по сути, поощряет и оккультно-герметическую духовно-медитативную практику, рекомендуя тренировать свою волю с помощью характерной для этой традиции концентрации на предмет.

Н. К. Рерих в своих статьях («Держава света» и др.) приводит целую гирлянду цитат, описывающих христианскую, относящуюся к Исихазму медитацию — тишина сердца, безмолвие, замедление дыхания, отключение мыслей. Е. И. Рерих в письмах давала высокую оценку медитативным методам тибетского буддизма, относя их к области «высшего психизма». Она писала, что если в тибетской традиции встречается «ученик, обладающий сильной волей и чистотой сердца, то его достижения бывают значительны. Особенное внимание обращается на развитие сосредоточенного мышления, на полную концентрацию мыслей на. избранном предмете. Такие концентрации и медитации составляют самую важную часть духовного воспитания». И наконец, четвертая книга Учения — «Знаки Агни-Йоги» — начинается с приветствия «старшей Раджа-Йоги», матери всех медитативных методов, и подчеркивает, что правильное естественное развитие сил духа у Агни-Йога неизбежно делает его Раджа-Йогом. Есть мнение, что Агни-Йога выступает против коллективной медитации. Однако и это мнение основано на недоразумении. Уже говорилось о положительной оценке Учением дисциплины дзенских монастырей, одним из существеннейших стержней которой была практика коллективных медитаций дзен-буддистов, проводимых в одном зале. Учение утверждает, что совместная мысль двух родственно настроенных людей оккультно увеличивает свою силу в семь раз, и рекомендует создавать духовные содружества, занятые ростом психической энергии и силы очищенной мысли. Оно рекомендует также изучать опыт групп, сгармонизированных какой-то совместной творческой деятельностью (например, певческие народные хоры) и тем накапливающих психическую энергию. Опыт таких групп, чья деятельность представляет собой неосознанную динамическую медитацию, очень полезен для общин, ведущих духовную работу. Подобное изучение и гармонизация в медитации могут достигать колоссальных результатов. Агни-Йога утверждает, что «систематически спаянная группа из 12 человек может управлять галактическими процессами». И наконец, важнейший метод коллективной медитации, принимаемой и приветствуемой в Агни-Йоге, — совместные мысленные посылки, осуществляемые сгармонизированной группой людей для очищения пространства.

Все вышеприведенное свидетельствует о том, что и сами Рерихи, и Великие Учителя Востока блестяще знали медитативные традиции различных времен и народов, признавали полезными многие виды медитации, не ограничивая свой взгляд классической сидячей позой. В то же время было бы неправомерно утверждать, что отношение Агни Йоги к медитации однозначно апологетическое. Есть такие виды медитативных практик, которые оцениваются учением либо как вредные, либо как недостаточно эффективные методы. К вредным видам учение относило: 1) всевозможные психотехники, искусственно облегчающие выделение астрального тела; 2) усиленную пранаяму и медитацию, связанную с задержками дыхания; 3) механическую концентрацию внимания на тех или иных чакрах или центрах без высоких духовных установок; 4) подъем энергии Кундалини без предварительного нравственного очищения, развития воли и самопознания; 5) медитации, основанные на чисто умственных мозговых образах Высшего без участия сердца и проводимые в отравленной тонкой атмосфере больших городов. Согласно Агни Йоге, вредными эти медитации считались потому, что они основаны на подмене естественного духовного пути механическими искусственными упражнениями, что нарушает психологическое равновесие человека и в условиях загрязненной психосферы мегаполиса может пагубно отразиться на его здоровье и психике. К недостаточно эффективным для изменившейся эпохи медитативным методам учение относит западные приемы суггестии и гипнотического внушения, основанные на жесткой мозговой воле и сверлящем взгляде гипнотизера (что уступает восточной целительной науке сердца), а также длительную классическую медитацию в неподвижной позе. Причина устарелости этих методов в недооценке новой эволюционной роли сердца, а также в уходе от жизни, между тем как нынешний этап эволюции планеты предполагает активное созидательное участие Агни-Йога в делах мира.

Но означает ли, что заповеданный Живой Этикой естественный духовный путь сердца и устремления к Высшему вообще не нуждается ни в каких видах медитации, сосредоточения и специальной сознательной работе над мыслью и сознанием? Со всей определенностью необходимо сказать — нуждается! Утверждать обратное — значит искажать учение, выхолащивать из него высокий Гнозис и смысл. Огненная Йога Жизни — это не простое продолжение Карма-Йоги, но переустройство бытия, предполагающее выход на новый уровень напряжения мыслили духа. Огненная Йога Сердца — это не простое продолжение Бхакти Йоги, но трансформация чувства любви в изменившихся космических условиях до вселенских масштабов. Огненная Йога Духа — это не просто романтическое устремление к абстрактным светлым идеалам без знаний законов духовной алхимии. Естественность пути Агни-Йога к Огненному Миру не значит, что это возможно само собой, без прекращения суеты внешней жизни и ее продолжения во внутреннем мире. Чтобы остановить этот типичный для горожанина разрушительный ритм действий и внутренних психологических реакций и настроиться на ритмы огненной эволюции, необходимы и моменты уединения, и отключения от мира, и серьезнейшая наука духа, включающая в себя новые методы медитации.

Говоря об опасности искусственных медитаций в условиях больших городов и трудности существования в них, Агни-Йога нигде не говорит, что в них вообще нельзя жить. Но для того чтобы жить, выживать и даже эволюционировать в удушливой атмосфере, нужно знать, как, хотя бы иногда, можно добывать в ней глоток чистого свежего воздуха. Медитативные методы Агни-Йоги, специально предназначенные для нашего времени, позволяют не только добыть эти чистые порции духовного воздуха, но и превращать эти отдельные порции в сплошной поток освежающей высокой энергии, тем самым создавая оазисы живой жизни среди современного хаоса. Каковы же отличительные моменты и специфика этой агни-йогической медитации? В чем состоят ее конкретные методы? Прежде всего подобная медитация представляет собой постоянное жизненное устремление к Высокому, думающую, размышляющую медитацию с открытыми глазами, в которую органично включены проблемы окружающей жизни. Основанная на теплоте пробужденного сердца, такая динамическая медитация Агни-Йоги продолжается и во время повседневных забот и дел ученика, и в процессе общения, и наедине с собой. В отдельные моменты, ощущая настоятельную потребность слиться с духовным миром еще глубже и полнее, Агни-Йога отключает свое сознание от внешнего мира, соединяет мысль с сердцем и, входя в состояние безмолвия, реализует желанное слияние. Затем, с обновленной энергетикой, возвращается к проблемам мира и помогает людям., Медитативная практика Агни-Йоги отличается исключительным богатством и многообразием конкретных методов. Учение утверждает, что этот принцип является отличительной чертой Новой Эпохи: «Однообразное устремление свойственно Калиюге, но струны всех энергий, как спасительный поток, обогатят нахождение Сатьяюги». Среди этих методов и медитация на сердце и высоких эмоциональных переживаниях, и дисциплина хаотического мышления вплоть до его полной остановки (учение применяет здесь термин тибетско-буддийской йоги «огонь ваирагья» — особое состояние сознания, высокая энергетическая вибрация, достигаемая при полном отключении мыслей от внешних объектов). Медитация

Агни-Йоги — это и богатейшая практика мыслетворчества, воспитание красоты и силы мысли, и дисциплина внимания, воли и воображения, и воспитание космического сознания, и достижение постоянного внутреннего бодрствования — умения наблюдать себя во всей глубине и полноте положительных и отрицательных свойств. Это овладение так называемым ментальным дыханием, основанным на умении подолгу наблюдать за каждым вдохом и выдохом, сознательно впитывая во время данного процесса тонкие энергии и силы, разлитые в пространстве. Это мысленное и сердечное предстояние человека перед самым Высоким для него — духовным Учителем, Иерархией Света и Абсолютом. Это овладение мастерством в самых разных видах деятельности с помощью медитации, основанное на умении «приложить к действию мысль». Наконец, это умение объединять психическую энергию в коллективную и совершать «мысленные посылки», очищающие психосферу планеты. Конечно, последний метод обязательно предполагает известную сгармонизированность людей, объединенных в группу или общину и ведущих подобную благородную и необходимую духовную работу. Сегодня это особенно трудно, поскольку большинство человеческих объединений в нашей стране строят свои союзы на разрушительных программах митинга, агрессии или наживы.

Освоение медитативной части Агни-Йоги, нацеливающей на овладение психической энергией, — это выход на более глубокий срез учения, нежели пропагандистская деятельность. Осуществить его не просто — необходимы терпение, культура, образованность, знание многих духовных традиций и, наконец, бесстрашие. Многие, почитающие себя рериховцами, боятся мира огня, высоких огненных энергий, ибо познание этого мира требует от человека необычайно высокого накала внутренней жизни и напряжения сердца. Но время для чисто внешнего занятия Агни-Йогой стремительно сокращается — пора заходить внутрь этого храма, пора входить в этот огненный эволюционный поток. «Хотящий научиться плавать должен бесстрашно броситься в воду», — говорит само учение. Такая стремительность связана с самим характером того времени, в котором мы живем. Все мировые религии, эзотерические доктрины, мистические учения, древние и современные пророчества сходились на том, что прежняя эпоха, прежний цикл истории человечества завершается. Наступает Новая Эра, переход к которой невозможен без потрясений и катаклизмов, причем их сила может оказаться роковой для планеты. Агни-Йога, как эсхатологическое учение, обобщает весь прежний эсхатологический опыт и дает ясную и четкую стратегию выживания на будущее. Что такое эсхатология? «Эсхато» — последний, «лог» — логос, т. е. последний порядок, последний мировой цикл, в котором мы с вами живем. Приход Новой Эры, наступление заповеданных Иоанном Богословом «Новой земли и Нового неба», связан с приближением к земле пространственного огня, наполнением планетной ауры высокими космическими энергиями. Этот приход огня знаменует собой восстановление божественной справедливости, торжество Истины, что будет крайне болезненно для всех ее нарушающих. Кризисная ситуация мира может быть сопряжена с экологическими бедствиями, катастрофами, землетрясениями, извержениями вулканов, массовыми вспышками известных и неизвестных эпидемий, перепадами температуры, социальными смутами, увеличением интенсивности жесткого рентгеновского излучения космоса. Выжить и духовно развиться в такой тяжелой ситуации может лишь тот, кто очистил свою ауру от всего хаотического и болезнетворного и достиг высокой духовной мощи, высокого уровня овладения психической энергии. Великий отбор достойных войти на следующую эволюционную ступень будет производиться по уровню духа, его высоте и мощи, по интенсивности внутренней жизни и чистоте сердца. И конечно, само чисто внешнее поведенческое выполнение основ учения будет недостаточным. Мало сегодня быть просто хорошим человеком, необходимо огненно воспламенить и преобразить все свои лучшие духовные свойства. А одним лишь показом слайд-программ или пропагандистской деятельностью в учении, говоря христианским языком, не оправдаешься. Нет большой надежности и в пути чисто книжного изучения эзотеризма. Не «эзотерика», а подвижники духа, полагающие свою жизнь на спасение мира, будут определять будущее — в этом была убеждена Е. И. Рерих.

Но для того, чтобы достичь необходимой мощи духовной энергии, нужна школа совершенствования. Нельзя повышать свой психоэнергетический потенциал по книгам, без наставничества и живой практики. Для того чтобы начать эту серьезнейшую работу в Москве при Ассоциации «Международное творчество» была создана школа «Огненной медитации». Она ставит перед собой задачу в условиях интеллектуального и духовного смятения дать людям реальную перспективу совершенствования, реальные знания о методах преображения души. Идейным стержнем медитативной практики, уже несколько лет преподаваемой в школе, является медитативная практика Агни-Йоги.

Школа «Огненной медитации» приглашает к себе всех желающих изучать медитативную практику Агни-Йоги, всех заинтересованных в серьезной, глубокой, без сенсаций и экзальтации внутренней работе по изменению себя, по проникновению в глубины Провозвестия XX века.

Адрес: Москва, ул. Плющиха, 43/47, подъезд 6 тел.: 248-24-11

Раджа-Йога _{(фрагмент)}

С. Вивекананда[3]

Вступление

Все наши знания основаны на опыте. То, что называется выводным знанием, в котором мы идем путем заключений от менее общего к более общему или от общего к частному, имеет своим базисом опыт. Положения так называемых точных наук легко признаются верными потому, что всякий приглашается проверить их личным опытом. Ученый не говорит вам, чтобы вы верили чему-нибудь; если же он делает выводы из результатов собственных опытов и предлагает вам свои заключения, то при этом всегда ссылается на какие-нибудь опыты, известные всему человечеству. В каждой точной науке есть основание, известное всему человечеству, так что каждый может судить о верности или ошибочности делаемых из него заключений. Теперь является вопрос: ну, а религия, имеет она такое основание или нет? На этот вопрос мне приходится отвечать и утвердительно и отрицательно. Религии, как им учат вообще во всем мире, основаны на предании и вере и в большинстве случаев состоят только из разных теорий, которые в свою очередь основаны на вере. В этом и заключается причина, почему все эти религии оспаривают одна другую. Один говорит, что есть великое существо, сидящее над облаками и управляющее вселенною, и приглашает меня верить этому, только полагаясь на его личный авторитет. Но с таким же основанием я могу иметь свои собственные воззрения и требовать, чтобы другие им верили, хотя я и не в состоянии привести какие-либо доказательства. Вот почему религия и метафизическая философия пользуются теперь такой дурной репутацией. Всякий образованный человек как бы говорит: «Эти религии только набор теорий без всякого критерия для них оценки; каждый проповедует свои собственные любимые идеи». Но при всем том я должен сказать вам, что опытное основание для всеобщей религиозной веры существует, и именно из него вытекают все различные теории и все изменяющиеся идеи разных сект в разных странах. Обращаясь к источнику религий, мы находим, что религии, так же как и науки, основаны на опыте.

Прежде всего я попрошу вас рассмотреть различные религии мира. Вы найдете, что они разделяются на два класса: одни, имеющие книгу, и другие, не имеющие ее. Те, у которых есть книга, сильнее и имеют большое число последователей; те, у которых книги нет, большею частью вымерли, а немногие новые из них имеют очень мало последователей. Но во всех них мы находим одно общее указание, именно, что истины, которым они учат, суть результаты опытов отдельных лиц. Христианин приглашает вас верить в его религию, верить в Христа, верить в него, как в воплощение Бога, верить в единого Бога, в душу и в лучшее будущее этой души. Если я попрошу его доказать то, что он говорит, он, обыкновенно отвечает: «Доказать не могу, — это мое верование». Если вы, однако же, обратитесь к источнику христианства, то найдете, что в основании его лежит опыт: Христос говорил, что видел Бога, ученики его говорили, что чувствовали Бога и т. д. Подобным образом в буддизме имеется опыт Будды; он опытом познал известные истины, видел их, проникся ими и проповедовал их миру. То же самое у индусов: в их книге авторы, называемые Риши, или мудрецы, заявляют, что они путем опыта добыли истины, которые проповедуют.

Из приведенных уже примеров ясно, что все религии мира основаны на единственном всемирном и вечном основании всех наших знаний, на прямом опыте: все учители видели Бога, все они видели свои собственные души, видели свою вечность, свое будущее и то, что видели, проповедовали. Но в большинстве религий, особенно позднейшего времени, мы находим странное утверждение, что такой опыт был возможен только для немногих людей, бывших первыми основателями религий, получивших от них и свои названия; настоящему же времени такой опыт якобы не доступен, и потому теперь мы должны принимать религию на веру. Я решительно отрицаю это.

Если в этом мире в какой бы то ни было отрасли знания был наблюдаем какой-нибудь факт, то необходимо следует, что наблюдение этого факта было возможно миллион раз раньше и может повторяться бесконечное число раз в будущем. Однообразие есть строгий закон природы, что раз случилось, может случиться всегда.

Учители науки Йога поэтому и заявляют, что не только религия не основана исключительно на опыте древних времен, но что ни один человек не может быть религиозным, если сам личным опытом не познает истины своих религиозных воззрений. Йога есть наука, которая учит нас достигнуть такого опытного познания.

Бесполезно толковать об истинах религии, пока не убедился в них сам. Почему было так много смуты, борьбы и споров во имя Божие? Во имя Бога было больше кровопролитий, чем по какому бы то ни было другому поводу, и причина этого заключается в том, что люди никогда не обращают внимания на первоначальные источники; они довольствуются только тем, что принимают верования и обычаи своих предков, и хотят, чтобы другие делали то же. Какое право имеет человек говорить, что имеет душу, если он ее не чувствует, или что есть Бог, если он Его не видит? Если Бог есть, мы должны видеть Его; если есть душа, мы должны ощущать ее; иначе лучше не верить. Лучше быть открытым атеистом, чем лицемером. Согласно современному взгляду «ученых», религия и метафизика и все поиски Верховного Существа — вздор; полуобразованные же думают, что эти вещи сами по себе не имеют реального основания, а польза их состоит только в том, что они служат могущественною побудительною причиною для человека делать добро другим. Если человек верит в Бога, говорят они, он может стать добрым и нравственным, и таким образом выработаются хорошие граждане.

Мы не можем порицать их за то, что они держатся таких взглядов, так как знаем, что все, чему учат этих людей, — это верить в вечно бессмысленно повторяемые слова, не имеющие никакого внутреннего содержания. Им предлагают жить, веря на слово. Но могут ли они делать это? Если бы могли, нельзя было бы иметь ни малейшего уважения к человеческой природе. Человек нуждается в истине, ему необходимо убедиться в ней лично, овладеть ею, удостовериться в ней, чувствовать ее в глубине своего сердца. Тогда только, заявляют Веды, исчезнут все сомнения, рассеется всякая темнота и все кривое выпрямится. «Вы, дети бессмертия, живущие как здесь, так и в высочайших сферах! Путь найден; есть путь из этого мрака, и он состоит в познании Того, кто выше всякого мрака, и другого пути нет».

Наука Раджа-Йога предлагает человечеству практический и научно выработанный метод убедиться в этой истине. Но каждая наука имеет свой собственный метод исследования. Если, желая сделаться астрономом, вы сядете и станете кричать: «Астрономия, астрономия!» — вы ею не овладеете: вам необходимо идти в обсерваторию, взять телескоп, изучать звезды и планеты, и тогда вы станете астрономом. То же самое но относительно химии: вы должны идти в лабораторию, брать разные тела, смешивать их, соединять и производить опыты с ними; таким путем получится знание химии. В каждом случае необходимо следовать известному методу. Я мог бы прочесть вам тысячи проповедей, но они не сделают вас религиозными, пока вы не начнете сами применять соответствующий метод. Это истина мудрецов всех стран и веков, людей чистых и не себялюбивых, которые не имели другого побуждения, кроме добра миру. Они все заявляют, что нашли истины более высокие, чем те, которые могут доставить нам чувства, и приглашают проверить их. Они говорят вам: «Вот приемы: примените их добросовестно, и тогда, если вам не откроется высшая истина, вы будете вправе сказать, что наше учение ложно; отрицать же его, не проверив, не рационально». Итак, мы должны усердно работать, употребляя предписанные способы, и свет придет. Приобретая знания, мы употребляем обобщения, а обобщения основаны на наблюдении. Сначала мы наблюдаем факты, потом обобщаем и затем выводим заключения, или законы. Знание разума, внутренней природы человека, мысли — никогда не может быть приобретено, если мы не будем иметь возможности наблюдать факты, происходящие внутри нас. Легко наблюдать факты во внешнем мире, и тысячи инструментов изобретены для наблюдения каждой точки природы; но у нас нет инструментов, которые бы помогали нам наблюдать в нашем внутреннем мире. Тем не менее мы знаем, что для того, чтобы иметь действительные знания, необходимо наблюдать. Без точного опыта всякая наука останется бесполезной, пустой теорией, и в этом причина того, что все психологи, с начала веков, постоянно спорили друг с другом, исключая только тех, которые нашли способы наблюдать свой внутренний мир.

Наука Раджа-Йога прежде всего имеет в виду дать человечеству средство для наблюдения внутренних состояний; орудие для этого сам разум. Сила внимания разума, будучи правильно руководима и направлена на внутренний мир, исследует сознание и освещает для нас факты. Силы разума подобны рассеянным лучам света: будучи сосредоточены, они освещают все. Это единственный источник знания, находящийся в нашем распоряжении. Всякий употребляет его как в применении к внешнему, так и к внутреннему миру; но то тщательное наблюдение, с которым ученый изучает внешний мир, психологом должно быть обращено на внутренний, а это достигается только путем усиленного упражнения. С самого детства мы приучены обращать внимание только на внешние предметы и никогда на внутренние, и большинство из нас почти утратило способность наблюдать свой внутренний механизм. Обратить сознание как бы внутрь, задержать его там и затем сосредоточить все его силы и направить их на самое сознание, чтобы оно могло узнать свою собственную природу, анализировать самого себя — дело очень трудное. Тем не менее это единственный путь сколько-нибудь научно подойти к предмету.

Какая польза в таком знании? Прежде всего, знание само по себе есть высшая награда за труд, употребленный для его достижения, а затем есть и огромная польза. Это знание уничтожит все наши страдания. Когда путем анализа своего собственного разума человек станет, так сказать, лицом к лицу с тем, что никогда не разрушается, что по своей натуре вечно, чисто и совершенно, он перестанет быть жалким, не будет больше несчастным. Все горести происходят от боязни, от неудовлетворенных желаний. Если человек найдет, что он никогда не умирает, у него не будет больше страха смерти. Если он узнает, что он совершенен, он не будет иметь никаких тщетных желаний; а раз обе эти причины отсутствуют, не будет больше горестей, будет полное блаженство, даже в этом теле.

Существует только один метод приобрести это знание — это метод, называемый сосредоточением. Химик в своей лаборатории сосредоточивает всю энергию своего ума в один фокус и направляет ее на тела, которые исследуют, и таким образом открывает их секреты. Астроном сосредоточивает всю энергию своего ума и направляет ее через телескоп на небо, и звезды, солнце и луна открывают ему свои тайны. Чем больше я сосредоточиваю свои мысли на том, о чем говорю вам, тем больший свет могу пролить на него. Вы слушаете меня, и чем больше сосредоточите ваши мысли, тем яснее усвоите то, что я говорю.

Как все это познание мира могло бы быть достигнуто без сосредоточения сил ума? Природа готова обнаружить перед нами свои тайны, надо только знать, как подступить к ней, как дать ей достаточно сильный толчок; сила же толчка получается через сосредоточение. Нет пределов силы человеческого ума. Чем более он сосредоточен, тем больше силы будет вызвано для приложения к отдельной точке, а в этом и весь секрет.

Легче сосредоточить ум на внешних предметах, ум естественно стремится к внешнему: но, где дело идет о религии, психологии или метафизике, там субъект и объект — одно. Объект здесь внутренний: само сознание представляет собою объект; и необходимо изучать сознание. Мы знаем, что есть способность ума, называемая рефлексией. Я говорю вам теперь, но в то же время как бы стою в стороне, точно другое лицо, и знаю и слышу, что говорю. Вы работаете и думаете в то же время; другая часть вашего ума стоит рядом и следит за тем, что вы думаете. Силы ума должны быть сосредоточены и обращены на него самого; и как темные места обнаруживают свои тайны при проникающих лучах солнца, так этот сосредоточенный ум проникнет в свои собственные самые сокровенные тайники. Так мы подойдем к основанию веры, источнику чистой, истинной религии. Мы увидим сами, имеем ли мы душу, продолжается ли жизнь пять минут или вечность, есть ли во вселенной Бог или нет. Все это откроется нам. Это то, чему научить имеет в виду Раджа-Йога. Задача всех ее указаний заключается прежде всего в том, как сосредоточить сознание, потом — как открывать факты в своем собственном сознании, затем — как обобщать такие факты и выводить из них свои собственные заключения. Она никогда не спрашивает нас, какая наша религия: деисты ли мы, или атеисты, христиане, евреи или буддисты. Мы человеческие существа, и этого довольно. Каждое человеческое существо имеет право и возможность искать религию; каждое человеческое существо имеет право ставить вопрос «Почему?» и возможность разрешить его, если только даст себе труд заняться им.

Итак, мы видим, что для изучения Раджа-Йоги нет надобности ни в каком доверии или вере. Она сама учит вас: не верьте ничему, в чем сами не убедились. Истина для поддержания себя не требует никаких подпорок.

Вы, может быть, скажете, что для убеждения в возможности такого пробужденного сознания требуется некоторого рода фантазия. Положительно нет; необходимо только изучение Раджа-Йоги, требующее, правда, много времени и постоянных упражнений, частью физических, но большею частью умственных.

По мере того как мы будем подвигаться вперед, мы увидим, как тесно сознание связано с телом. Если мы признаем, что сознание есть только более тонкая часть тела и что сознание действует на тело, то и тело должно действовать на сознание. Если тело нездорово, сознание остается больным; если тело здорово, сознание остается здоровым и крепким. Когда кто-нибудь сердится, сознание становится беспокойным; а раз сознание беспокойно, тело также делается беспокойным. У большинства человечества сознание вполне подчинено телу; оно у него очень мало развито. Огромная масса людей в этом отношении очень мало ушло от животных. Больше того, во многих случаях власть над собою у людей только очень немногим выше, чем у низших животных; мы очень мало имеем власти над нашим сознанием.

Итак, чтобы достигнуть господства, приобрести власть над телом и сознанием, мы должны сначала прибегнуть к некоторым физическим средствам, а когда тело будет достаточно подчинено, может попытаться обработать и сознание. Посредством обработки сознания мы приобретем способность управлять им, заставлять его работать в желаемом направлении и принудить его сосредоточивать силы, как мы ходим.

Согласно учению Раджа-Йоги, весь внешний мир есть только грубая форма внутреннего или тонкого. Более тонкое всегда причина, более грубое — следствие. Таким образом, внешний мир есть следствия, а внутренний — причина. Подобно этому, внешние силы суть собственно более грубые из сил, более же тонкие из них суть силы внутренние.

Тот, кто узнал и научился, как справляться с внутренними силами, получит всю природу в свое распоряжение. Йог ставит себе задачу сделаться не меньше как властелином всей вселенной, подчинить себе всю природу. Он хочет достигнуть такого состояния, при котором то, что мы называем «законами природы», не будет иметь на него никакого влияния, когда он будет способен стать совершенно независимым от них. Он хочет повелевать всей природой, как внутренней, так и внешней. Прогресс и цивилизация человечества, в сущности, такое же подчинение, но только одной внешней природы.

Различные расы различаются характером своей деятельности. Как в одном и том же обществе некоторые лица стремятся управлять внешнею природою, а другие внутренней, то же и между народами: некоторые хотят подчинить себе внешнюю природу, другие внутреннюю. Одни говорят, что подчинением внутренней природы мы подчиняем себе все; другие — что, овладевая внешней природой, мы овладеваем всем. В конечном результате те и другие правы, потому что, в сущности, нет ничего ни внутреннего, ни внешнего. Это выдуманные ограничения, совсем не существующие в действительности. Те и другие, приверженцы внешнего и внутреннего, доходя до пределов своих знаний, встречаются в одной и той же точке. Как физик, доведя свои знания до крайних пределов, видит их расплывающимися в метафизике, совершенно так и метафизик находит, что различие между тем, что он называет духом и материей, только кажущееся. Назначение и цель всех наук найти единство, то одно, из чего произошло все разнообразное, то Единое, которое существует как многое. Раджа-Йога предлагает исходить от внутреннего мира, изучать внутреннюю природу и через то управлять обеими, и внутренней и внешней.

Это стремление очень старое. Оно особенно господствовало в Индии, хотя попытки к нему были и у других народов. В западных странах изучение йоги считалось мистицизмом, и люди, которые предавались ему, были сжигаемы или убиваемы, как ведьмы и колдуны; в Индии же, по разным причинам, оно попало в руки людей, которые утратили 90 % добытых раньше знаний, а из оставшейся части старались сделать большую тайну. В последнее время появилось много так называемых учителей тайных, или оккультных, наук, но они оказались еще хуже индусских, так как последние знали хоть кое-что, тогда как эти новейшие не знают ничего.

Все, что есть таинственного и секретного в новейших системах Йоги, должно быть прямо отбрасываемо. Самый лучший путеводитель в жизни есть сила; и в религии, как и во всем другом, отбрасывайте все, что ослабляет вас, не имейте с ним никакого дела. Всякая эксплуатация таинственного ослабляет мозг человека. Вследствие такой эксплуатации наука Йога была близка к погибели, несмотря на то что она одна из величайших наук.

Со времени открытия Йоги, более 4000 лет тому назад, она была вполне разработана, научно изложена и проповедовалась в Индии; но в истории ее развития замечается поразительный факт, что чем новые ее комментаторы, тем больше ошибок они делают, чем древнее пишущий о ней, тем правильнее он излагает предмет. Большая часть позднейших писателей толкуют о разного рода секретах, и Йога стала теперь достоянием небольшого числа лиц, сохраняющих ее в тайне вместо того, чтобы предоставить дневному свету и разуму ярко осветить ее. Они это делают для того, чтобы сохранить только для себя доставляемое ею могущество.

В том, что я сообщаю вам, нет никакой тайны. То немногое, что я знаю, я расскажу вам. Насколько могу объяснить, я объясню, а относительно того, чего не знаю, я только скажу вам, что говорится об этом в книгах. Заблуждение слепо верит. Вы должны развить ваш собственный разум и суждение; вы должны упражняться и сами убедиться, происходит ли то, о чем говорят, или нет. Совершенно так же, как вы принимаетесь за всякую другую науку о физической природе, вы должны приниматься и за изучение этой. В ней нет ни тайн, ни опасности. Насколько она верна, она должна быть излагаема публично, на улицах, среди белого дня. Всякая попытка делать из подобных вещей секрет очень опасна.

Прежде чем продолжать дальше, я вас познакомлю несколько с философией Санкья, на которой основана вся Раджа-Йога. Согласно этой философии, ощущение получается посредством орудий, например глаз; глаза передают его органам, органы — сознанию, сознание — определяющей способности, от последней его получает Пуруша (душа, которая затем как бы отдает приказание обратно в той же последовательности. Таким путем получаются ощущения. За исключением Пуруши, все эти стадии материальны, только сознание состоит из более тонкого материала, чем все внешние орудия. Материал, из которого состоит сознание, становясь грубее, делается тем, что называется Танматрас (тонкий материал), а этот становится еще грубее и образует внешнюю материю. Такова психология Санкья. Согласно ее воззрению, интеллект и грубая материя различаются только состоянием. Только одна Пуруша не материальна. Сознание есть орудие души, посредством которого она как бы схватывает внешние предметы. Это сознание постоянно меняется и колеблется; оно может сообщаться с несколькими органами, с одним из них или ни с одним. Например, если я прислушиваюсь с большим вниманием к ходу часов, я могу ничего не видеть, хотя мои глаза открыты. Это показывает, что мое сознание не было направлено на орган зрения, хотя было обращено на орган слуха. Но сознание может быть соединено и со всеми органами одновременно. Сознание имеет рефлективную способность смотреть назад, в свои собственные глубины. Эта рефлективная способность и есть то, чем Йог хочет овладеть; сосредоточивая силы сознания и направляя их внутрь, он старается узнать, что происходит внутри. Вера при этом не играет ни малейшей роли; все основано только на исследованиях известных философов. Нынешние физиологи говорят вам, что глаза не суть органы зрения, но что органы зрения находятся в нервном центре в мозгу; то же принимают они относительно всех прочих чувств; они говорят также, что эти центры состоят из того же материала, как и сам мозг. Санкья говорит то же; только первые рассматривают предмет с физической, а последняя с психологической стороны.

Йог ставит себе цель достигнуть той степени утонченного познавания, при которой он может воспринимать все эти отдельные процессы ощущения; он хочет чувствовать, как действует ощущение и как сознание воспринимает его, как оно переходит к определяющей способности и как эта последняя передает его Пуруше (душе).

Но как каждая наука требует известной подготовки, как каждая наука имеет свой собственный метод, без следования которому мы никогда не поймем науки, так и в Радже-Йоге. Прежде всего необходим известный режим: мы должны употреблять такую пищу, которая делает наше сознание наиболее чистым. Если вы пойдете в зверинец, вы тотчас увидите доказательство важного значения пищи: там вы увидите слонов, огромных животных, но спокойных и кротких; подойдя же к клеткам львов и тигров, найдете, что они беспокойны. Это простое наблюдение покажет вам, какую огромную разницу производит пища. Все силы, действующие в теле, производятся пищею; мы это видим ежедневно. Если вы начнете поститься, ваше тело станет слабеть; сначала пострадают физические силы, а через несколько дней и умственные. Прежде всего ослабеет память; потом наступит момент, когда вам станет трудно думать и еще труднее последовательно рассуждать. Поэтому вначале мы должны обращать внимание на пищу; когда же сделаемся достаточно сильными, когда наши упражнения значительно подвинутся вперед, нам не будет надобности в такой осторожности. Пока растение молодо, оно должно быть огорожено, чтобы его не повредили; но когда оно станет деревом, ограда убирается; оно достаточно крепко, чтобы противостоять всем насилиям. Йог должен избегать крайностей, как излишества, так и лишений. Он не должен поститься или изнурять свое тело; тот, кто это делает, не может быть Йогом; тот, кто постится, кто лишает себя сна, кто спит много, кто много работает, кто ничего не делает, никто из таких не может быть Йогом.

(Продолжение следует)

Герметизм и его происхождение

Д. Странден

Лишь со сравнительно недавнего времени мы стали видеть историю развития человеческой мысли в более или менее правильной перспективе. Еще недавно, например, колыбелью философской мысли считалась Древняя Греция. Между тем исследования таких ученых, как Макс Мюллер, Гарбе, Тибо и в особенности Дейссен, показали, что еще задолго до зарождения философской мысли в древней Элладе индусы обладали уже подробно разработанными философскими системами, которые по стройности и глубине могут поспорить не только с Платоном и Аристотелем, но и с произведениями многих позднейших европейских философов. Многие наиболее ценные идеи этих последних можно найти уже в довольно развитой и совершенной форме в древних индусских философских системах: Санкья, Веданте и Йоге. По вопросу о древности этих систем философии между различными учеными авторитетами существуют, впрочем, большие разногласия; но даже Макс Мюллер, относящийся крайне осторожно ко всему, что подтверждает древность главнейших произведений индусской письменности, признает, что в основных чертах все главные системы индусской философии существовали еще в период Упанишад. т. е. по крайней мере за 700 лет до P. X.

Древность идей египетского герметизма точно так же не подлежит сомнению. Правда, древнейшие письменные памятники герметизма — т. н. «Книги Гермеса Трисмегиста», из которых наиболее известны «Пимандр», «Асклепий», «Дева Мира» и «Разговоры Гермеса с Татом», — все эти памятники относятся большинством ученых к последним векам дохристианской эры, а некоторыми более скептически настроенными исследователями даже ко II и III вв. по P. X. Но все серьезные исследователи считают несомненным, что эти произведения являются переделкой или пересказом других, гораздо более древних документов и традиций, передававшихся изустно посвященным в египетские и греческие мистерии. Египетское происхождение герметической литературы также бесспорно; особенно убедительно доказывается оно в сочетании Рейценштейна о «Пимандре» и в капитальном труде Мида «Thrice-Greatest Hermes. Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis». После исследований этих авторов надо считать окончательно опровергнутой теорию, предложенную некоторыми старинными немецкими писателями, считавшими, что книги, приписываемые Гермесу Трисмегисту, суть не что иное, как отчасти плагиат, отчасти переделка Евангелий и других древнейших памятников христианской письменности.

У нас проф. Зелинский в своей книге «Соперники христианства» пытался выставить другую теорию — не египетского, а аркадского происхождения идей герметизма. По его мнению, герметическая литература возникла лишь незадолго до P. X., когда аркадский культ Гермеса слился в Египте с культом Тота, играющего в египетском пантеоне ту же роль, которую в греческом играет Гермес. Но если общение между последователями этих двух культов и есть несомненный исторический факт, то им немало не опровергается другой столь же несомненный и более существенный факт, что все главные идеи позднейшего, эллинизированного герметизма были известны египтянам задолго до возникновения эллинской культуры. Об этом свидетельствуют, напр., труды талантливого исследователя древней египетской «Книги мертвых» В. М. Адамса, исследования которого высоко ценит такой знаток египтологии, как Масперо. Наконец, твердо установлен тот факт, что вообще все наиболее ценные идеи, которые дала нам греческая философия, слагались в умах греческих мыслителей под непосредственным влиянием знакомства их с египетской культурой. Было бы противно здравому смыслу искать объяснение миросозерцания древних египтян в Элладе, когда нам известно, что величайшие греческие мыслители совершали путешествия в Египет, чтобы приобщиться к той мудрости, которою славились египетские жрецы-философы. Вспомним хотя бы то, что говорится в начале «Тимэя» Платона. Там рассказывается о посещении Египта Соломоном и упоминается о том, что египетские жрецы сказали ему, что считают греческую цивилизацию как бы младенческой по сравнению со своей, египетской, так как у греков не было записей, восходящих до древнейших времен, тогда как у египетских жрецов имеется летопись событий, происходящих за 9000 лет до того времени, т. е. до 600 г. до P. X.; в эту отдаленную эпоху, по их свидетельству, произошла катастрофа, поглотившая под водами Атлантического океана остров Посейдонис — последний остаток некогда грандиозной цивилизации атлантов.

Несмотря на то что многие ученые относятся весьма скептически к традиционным данным о преемственности религиозных и философских идей и вообще культурных завоеваний человечества, следует признать, что эти древние традиционные взгляды часто оказываются гораздо более правдоподобными, чем многие модные научные теории. Последние часто отцветают, не успев расцвесть; между тем мы видим, что по мере того, как археологами, палеонтологами и др. учеными накопляется новый ценный материал, в нем находится все больше данных, подтверждающих традиционные учения, сохранившиеся в тайных обществах, — учения, над которыми еще недавно принято было смеяться, как над баснями, созданными разнузданной фантазией наших предков. Людей, смотревших на дело иначе, считали или неучами, или шарлатанами. Вспомним хотя бы вопрос о той же Атлантиде. Давно ли относили ее к области чистой фантастики; а теперь как открытия геологов, так и археологические работы Шлиманов (деда и внука), а также ученого-исследователя погибших цивилизаций Мексики и Юкатана, Le Plonqeon’a, подтверждают все то, что утверждается об Атлантиде в оккультных традициях. И подобных примеров можно было бы привести немало.

Итак, целый ряд соображений дает нам право утверждать, что в сохранившихся книгах Гермеса Трисмегиста мы имеем по меньшей мере весьма ценный отголосок подлинной эзотерической мудрости древних египтян, которая наряду с мистическими и философскими учениями индусов была первоисточником, откуда так или иначе черпали свои наиболее ценные идеи все позднейшие основатели идеалистических философских школ и религиозных учений.

Египетским божеством, соответствующим греческому Гермесу, был Тот, или Текут. Большинство египтологов считают его олицетворением мудрости и науки египетской жреческой касты и полагают, что под его именем египетские жрецы писали свои трактаты по религиозным вопросам, философии, магии и другим отраслям знания. В старинном сочинении монаха Георгия Синцелла есть интересные цитаты из книги знаменитого египетского жреца Манефона или, вернее, Май-Эн-Тота, современника Птолемея Филадельфа. Синцелл говорит, что те древние памятники, из которых черпал свои сведения Манефон, были покрыты надписями, сделанными на священном языке первым Тотом-Гермесом, называемым также Агатодаймоном; после потопа (речь идет, очевидно, о гибели Атлантиды) эти надписи были переведены на господствовавшее тогда наречие вторым Гермесом, Трисмегистом, сыном первого. Но «писаны еще иероглифическими письменами и в таком виде были сохранены Татом, сыном Гермеса Трисмегиста, в святилищах египетских храмов. Мид считает, что здесь мы имеем указание на три эпохи в развитии египетских религиозных мистерий: 1) в первую эпоху, олицетворяемую первым Тотом, или Агатодаймоном, архаическая традиционная мудрость, унаследованная египтянами непосредственно от атлантов, сохранялась на каменных памятниках в виде иероглифических надписей, сделанных на древнейшем священном языке; 2) во вторую эпоху, олицетворяемую Гермесом Трисмегистом, священные предания сохранялись как в надписях на памятниках, так и в манускриптах, написанных уже на древнем египетском языке, но еще гиератическими письменами; 3) в третью же эпоху, которую олицетворяет Тат, сын Гермеса Трисмегиста, жрецы записывали древние предания на позднейшем египетском наречии демотическими письменами и переводили их также на греческий язык.

Однако есть основания предполагать, что Тот только впоследствии сделался олицетворением Божественного Разума, или Логоса, а также вдохновляемого Им египетского жречества, но что на самом деле он был вполне реальной человеческой личностью, выходцем из Атлантиды, принесшим древним египтянам мудрость атлантов. Так по крайней мере гласит оккультное предание, и оно вполне подтверждается новейшими открытиями в области археологии, сделанными младшим Шлиманом. Эти открытия являются фактическим обоснованием многого из того, что сообщается о цивилизации погибшей Атлантиды и о влиянии ее на египетскую культуру в преданиях, хранимых некоторыми оккультными братствами и отчасти обнародованных в сочинении Е. П. Блаватской «The Secret Doctrine» («Тайное учение»). Ввиду этих новейших открытий нельзя уже отвергать утверждение оккультистов, что во фрагментах книги Гермеса Трисмегиста и в алхимических сочинениях позднейших герметистов мы имеем отголосок архаической мудрости атлантов, создавших в глубокой древности совершенно своеобразную и чрезвычайно высокую культуру.

Чрезвычайно характерным произведением для герметического цикла идей является так называемая «Tabula Smaraqdina Hermetis» («Изумрудная скрижаль Гермеса»), цитируемая в некоторых старинных алхимических трактатах. Произведение это, по уверению оккультистов, является одним из древнейших памятников египетского герметизма. Оно представляет собой чрезвычайно сжатую формулировку основных учений герметической философии, своего рода герметический «символ веры». Поэтому мы и избираем форму комментария к этому произведению для того, чтобы ознакомить читателей в самых общих чертах с основными идеями герметизма.

Это произведение — чрезвычайно типичный образец герметической письменности. Прежде всего ясно, что оно, как и все вообще писания философов-герметистов, должно быть истолковано аллегорически; и притом, согласно утверждению оккультистов, все подобные произведения, равно как и древние мифы и религиозные символы, имеют несколько значений — иногда семь и, во всяком случае не менее трех. Значения эти таковы: 1) метафизическое, 2) космогоническое, 3) антропогоническое, 4) психологическое, или мистическое, 5) оккультное (т. е. относящееся к алхимии, антропологии и магии), 6) астрономическое и 7) историческое. Не вдаваясь в подробности, попытаемся дать здесь вкратце метафизическое и мистическое истолкование «Изумрудной скрижали» в свете герметического миросозерцания. Коснемся слегка также космогонического и алхимического смысла этого произведения.

Герметисты считают, что во вступительных словах «Изумрудной скрижали» содержится указание на важную роль, которую играет в философии герметизма закон троичности, или «тернера», а также на троякого рода достоверность, признаваемую оккультной философией. «Verum est sine mendacio» («Истинно без лжи») — это указание на достоверность чувственного опыта, основанную на добросовестно проконтролированных показаниях внешних чувств — иначе, на достоверность данных, лежит в основании науки и добытых наблюдением и опытом. «Certum — это указание на достоверность научную и философскую, покоящуюся на правильных умозаключениях, возведенных на основе точно проверенных фактов и достоверных, самоочевидных истин. Наконец, «verissimum» («в высшей степени истинно») — это признание верховной ценности мистического опыта, являющегося результатом непосредственного соприкосновения сознания человеческого с сознанием космическим. Герметисты считают наиболее достоверным такое интуитивное познание (конечно, если оно не искажено примесями субъективной фантазии и т. п.), наименее же надежным источником познания — показания наших внешних чувств. Заметим, что с этой точки зрения истинная философия должна быть основана всецело на эмпирике: на данных опыта мистического, с одной стороны, и опыта научного (в тесном смысле слова) — с другой. Противоречия между достоверными данными того и другого опыта с точки зрения герметизма быть не может. Герметическое посвящение освобождает таким образом человека от мучащего современное человечество конфликта между религией и наукой.

Мы упомянули о посвящении. Необходимо несколько остановиться на том, что разумеется под этим последним. Всего проще посвящение можно определить как ускорение нормальной эволюции человека. Согласно учению оккультизма, человечеству, по мере его эволюции, должны раскрыться новые состояния сознания, новые способности, в настоящее время доступные лишь немногим отдельным личностям, несколько опередившим прочих в своем развитии. Оккультисты утверждают, что путем особой тренировки ума, воли и эмоциональной природы Человек может достигнуть значительного изменения своего психического существа. Он может развить в себе целый ряд новых способностей и испытать сверхличные состояния сознания, под влиянием которых он как бы совершенно возродится духовно и физически, станет совершенно новым человеком. Оккультистами выработан целый ряд методов, ведущих к такому расширению сознания. Особенно хорошо разработаны эти методы на Востоке так называемыми йогами, т. е. индусскими подвижниками. Йоги различают пять главных путей, которыми человек может идти к достижению сверхсознания; из них мы несколько остановимся лишь на одном — на так называемой Раджа-Йоге. Если, говоря о герметизме, оказывается необходимым коснуться индийских учений, то это объясняется тем. что путь к посвящению, т. е. к достижению сверхсознания в герметических сочинениях, в сущности, тот же, что и путь индийской Раджа-Йоги. Но чтобы изложить герметическое учение о пути посвящения, пришлось бы разъяснить символический язык адептов герметизма, что очень усложнило бы нашу задачу. Учение о пути посвящения излагается символически в трактатах по алхимии под видом процесса превращения неблагородных металлов в золото. Для того, кто знаком с индийскими учениями, при чтении алхимических сочинений совершенно ясно, что в них содержатся весьма точные и ценные указания на путь посвящения. Не имея возможности подробно обосновать здесь это утверждение, мы ограничиваемся лишь немногими элементарными сопоставлениями.

Согласно учению йогов, существует четыре плоскости человеческого сознания, или четыре мира, в которых оно может функционировать. Плоскости эти: физическая, астральная, ментальная и духовная. Им соответствуют четыре состояния сознания: обыкновенное состояние бодрствования, сон со сновидениями, сон без сноведений и экстаз. Цель Йоги довести человека до переживания экстатического состояния, когда он знает, что соприкасается со сверхличным, Божественным сознанием, что его душа вибрирует, так сказать, созвучно с Душою Мира и с ее Божественным Центром — с космическим сознанием. Чтобы достигнуть его, существуют два главных пути; один из них — это путь постепенного развития психических способностей, скрытых в душе каждого человека. Существуют, например, различные методы для развития астрального ясновидения. Астральное состояние под влиянием применения таких методов прежде всего проявляется обыкновенно во сне. Когда оно начинает пробуждаться, сны наши, до этого времени бывшие хаотическими, бессвязными, начинают становиться все более связными и осмысленными, и наконец мы замечаем, что во сне начинаем соприкасаться с каким-то новым миром, полным новых интересных фактов, с миром, в котором господствуют законы совершенно иные, чем в мире физическом, но все же находящиеся в определенном соотношении с явлениями и законами этого последнего мира. При дальнейшем развитии промежутки бессознательно во время сна все более и более сокращаются, и перед человеком раскрывается новый, еще более прекрасный и интересный мир — мир ментальный, мир мысли. Постепенно сознание этих миров делается доступным не только ночью, в сновидении, но начинает посещать человека и днем. Однако такой метод развития (так называемый «ионический», или женский, тип посвящения), сводящийся к искусственному стимулированию наших астральных способностей, — метод, практикуемый сознательно некоторыми оккультными школами, — с точки зрения Раджа-Йоги и истинного герметизма есть путь опасный и ложный, так как, проникая в астральный мир, человек, недостаточно развитой нравственно и духовно, рискует впасть в опасные заблуждения и совершенно утратить душевное равновесие. Существует иной тип посвящения (так называемый «дорический», или мужской), гарантирующий человека от этой опасности. Это и есть тот путь, который указывается в лучших сочинениях по Раджа-Йоге и по герметизму. Путь этот вкратце таков: сначала человек должен очиститься нравственно, сознать свои слабости и недостатки и приняться за систематическое^ искоренение их, за выработку более совершенного характера. Раджа-Йога, как известно, содержит на этот счет много весьма ценных указаний. Наряду с этой работой над нравственным очищением надо добиваться полного контроля над своими мыслями и эмоциями, да в сущности, только добившись этого, мы и можем успешно работать над изменением своего характера. Надо развить в себе затем путем особых упражнений способность всецело сосредоточивать свою мысль на довольно продолжительное время на определенных предметах, умственных образах, а затем и на отвлеченных идеях. Эта способность концентрации дает нам возможность предаваться продолжительному, сосредоточенному размышлению о духовных предметах, или так называемой медитации. Упражнение в медитации играет чрезвычайно важную роль в дисциплине Раджа-Йоги. Предметом медитации ученик должен избрать свое собственное «я». Он должен осознать свое истинное «я» как реальную, бессмертную сущность. Для этого он должен научиться сознавать независимость своего «я» не только от тела, не только от всех низших страстей и эмоций, унаследованных им от животной стадии эволюции, но и от своего ума; он должен понять, что его ум и даже его высшие интуитивные способности являются лишь орудиями, которыми пользуется его истинная духовная сущность, его бессмертное «я». И ученик должен осознать реальность этого своего истинного «я» не только теоретически, чисто интеллектуально, но эмоционально, он должен пережить настоящее рождение в себе новой духовной личности. Когда он достигает этого, он испытывает состояние просветления — первую стадию сверхсознания. Продолжая работать дальше в том же направлении, он со временем достигает и второй стадии — того космического сознания, о котором сказано было выше. Но для этого он должен, выражаясь мистически, совершенно умереть для своего «я», чтобы затем «со-вокреснуть со Христом». Тогда он, минуя все опасности астрального мира, непосредственно соприкасается с миром духовным и постигает всеединство, связь всех вещей, единство их в Боге, единство Божественной Жизни, проникающей все. Тогда он воистину становится просветленным. Он испытывает прежде всего просветление ума, благодаря которому он может усматривать связи там, где их раньше не видел, постигать то, что раньше казалось ему темным, непонятным и бессмысленным. В нем развивается интуиция — способность непосредственного постижения истины, помимо длинных и сложных рассуждений и умозаключений, так легко приводящих к ложным выводам. Он совершенно возрождается нравственно и проникается состраданием ко всем угнетенным, обездоленным, погрязающим в пороках и невежестве и исполняется любовью ко всему живущему. Видя яснее кого бы то ни было все зло, царящее в мире, он вместе с тем видит и то, что в тайниках души каждого человека, даже того, кого люди считают неисправимым злодеем, таится божественная искра, которая со временем неизбежно разгорится в пламя духовного сознания, испепеляющее всякий грех и всякое зло. И, видя это, он становится оптимистом и бывает способен бодро и стойко переносить самые тяжелые страдания и испытания, которые посылает ему судьба; он обретает в себе силу поддерживать более слабых своих братьев, еще не вступивших на путь или идущих по нему еще колеблющимися, неверными шагами. Он испытывает необычайный прилив волевой энергии, чувство мощи и освобождения; он чувствует, что поднялся над случайностями материального существования и над бурным морем снедающих человечество страстей; что он обрел истинную свою духовную родину и начал жить в вечном, еще не покинув навсегда своей бренной оболочки. Те астральные и иные способности, о которых упоминалось выше, теперь начинают развиваться в таком достигшем космического сознания человеке совершенно самопроизвольно; и так как он обрел в себе свой истинный, незыблемый центр, свое бессмертное духовное «я» и привел его в гармонию с мировым «Я», он может теперь содействовать развитию этих способностей и пользоваться ими без всякой опасности для себя. Таков истинный просветленный, истинный оккультист, «мастер», или адепт, и, по учению оккультизма, всем нам рано или поздно суждено достигнуть этих высот и стать такими истинно свободными и просвещенными людьми, людьми, способными быть настоящими «вольными каменщиками», т. е. строителями совершенной общественности, созидателями Царства Божия на Земле.

Как уже было упомянуто, посвящение изображается герметистами в алхимических сочинениях аллегорически, под видом описания процесса приготовления философского камня. Действительно, параллель этих двух процессов — процесса духовного возрождения и работы приготовления философского камня — бросается в глаза. Не вдаваясь в подробности, укажем здесь лишь на главнейшие аналогии.

Как мы видели, существует два вида посвящения: дорический, или мужской, и ионический, или женский (сюда относится всякое посвящение, имеющее нечто общее с медиумизмом, или с неуравновешенным, болезненным мистицизмом). Соответственно этому есть и два способа приготовления философского камня: сухой и мокрый.

Путь посвящения во всех серьезных оккультных школах распадается на три степени: 1) степень «этическую», 2) степень «техническую» и 3) степень «мастера». Задачей первой степени, или ступени этической, является достижение истинного самопознания и выработки незыблемых нравственных норм, которые должны войти в плоть и кровь ученика, стать его второй природой. Окончательная цель этой ступени — достигнуть осознания истинного бессмертного «я». В древних мистериях это степень «катарзиса», или очищения (purificatio), приводящего неофита ко второй ступени, или «просветлению» (illuminatio), за которой следует «совершенство», или непосредственное боговидение ε'ποπτεια), мистическое единение с Божеством (unio mystica). В символическом масонстве это степень «ученика», работающего над обтесыванием «грубого камня» своей личности, над превращением его в гладко обтесанный «кубический камень», пригодный для применения в качестве материала при постройке «Соломонова храма», т. е. храма духовно возрожденного человечества. В алхимии подготовленной стадии ученичества соответствует так называемая «предварительная работа» разыскания и очищения от посторонних примесей «первой материи», необходимой для приготовления философского камня. Таинственная «первая материя», необходимая для «великого делания», т. е. для приготовления философского камня, по словам алхимиков, находится повсюду. Однако не всякая «первая материя» пригодна для алхимика; необходимо уметь выбрать ее. Точно так же во всяком человеке есть искра высшей, духовной природы, но не все способны достигнуть посвящения; кандидаты должны выбираться с большой осмотрительностью.

От посвящаемого в масонство прежде всего отбираются все металлические предметы (деньги и пр.) Это соответствует очищению «первой материи» от посторонних примесей, символизирующему ту стадию йоги, когда человек должен научиться различению в себе своей истинной, неискаженной человеческой природы, своего бессмертного «я». Оно проявляется прежде всего как голос совести и интуиции, и ученик должен научиться ощущать присутствие в себе этого бессмертного «я» и отличать его голос от всех наносных, посторонних влияний, воспринимаемых через воспитание и через соприкосновение с общественной средой, а также от всех влияний, исходящих от низшей, животной личности и от рассудка.

Для приготовления философского камня материю, должным образом приготовленную и очищенную, помещают в так называемое «философское яйцо», т. е. в герметически закупоренный стеклянный сосуд, и затем подвергают действию огня. Под влиянием его материя начинает разлагаться, проходит так называемую стадию «гниения»; затем она чернеет, летучая часть ее возгоняется и, сгущаясь в верхней части сосуда, снова стекает на твердый остаток. Под влиянием таких многократных возгонок материя начинает светлеть, становится сначала серой, потом проходит через все цвета радуги (эту стадию алхимики называют «павлиньим хвостом»), становится белой и. наконец, принимает красный цвет. Этот красный цвет есть признак того, что философский камень готов. Но это еще только «магистерий (или лекарство) первой степени»; необходимо повторить весь процесс второй и третий раз, чтобы получить «магистерий третьей степени», который и есть настоящий философский камень, ничтожное количество которого может превращать в золото большое количество ртути или свинца.

Черный цвет, принимаемый материей в начале процесса изготовления камня, символизирует то состояние неведения, в котором находится профан, ищущий посвящения. Лишь тот готов к посвящению, кто сознает бессилие своего разума перед великими вопросами, которые ставит перед нами жизнь и которые не дадут нам покоя, пока мы их не разрешим; кто страдает от раздвоенности между возвышенным идеалом и действительностью и сознает бессилие не возрожденной воли в борьбе с низшей, животной нашей природой. Посвящаемого в масонство, которое, как известно, сохранило многие традиции древних мистерий, вводят прежде всего в мрачную маленькую комнату; стены ее обтянуты черным; убранство состоит из эмблем, напоминающих о смерти: скелет, на столе череп и кости. Надписи на стенах («Познай самого себя» и др.) приглашают неофита углубиться всецело в исследование своей внутренней духовной сущности и отвлечься от всего внешнего, преходящего. Это соответствует помещению «первой материи» в герметически закупоренное «философское яйцо» и появлению черного цвета. Символические путешествия, совершаемые затем посвящаемым, изображают различные фазы человеческой жизни, через которые человек должен пройти, чтобы приобрести тот жизненный опыт, который делает его способным достигнуть посвящения. Этому соответствуют многократные возгонки, которым подвергается «первая материя». Смена цветов, происходящая при этом, символизирует постепенное очищение посвящаемого, низшая природа которого становится, так сказать, все более прозрачной, все более способной пропускать свет Духа. Радужные цвета символизируют развитие в возрожденном человеке высших способностей; на низшей степени (ученичество) это добродетели, умственные способности и интуиция; на высших степенях — это способности ясновидения, дар пророчества, целительная сила и т. п. Появление красного цвета (при приготовлении первого «магистерия» или при «первой работе», соответствующей степени ученика) символизирует достижение посвящаемым истинного самопознания, опытного познания своего истинного, бессмертного «я» и пробуждение в ученике благодаря этому центра инициативной воли, способной властвовать над всеми личными, низшими желаниями. Достигнувший этого ученик готов к посвящению в степень подмастерья.

Весь процесс приготовления философского камня, как он иногда формулируется герметистами, слагается из следующих трех основных стадий: 1) очищения соли, 2) коагуляции (уплотнения) ртути и 3) фиксации (закругления) серы. Соль, ртуть и сера символизируют при этом: 1) телесную и психическую природу человека, его преходящую личность, 2) космическое сознание или вообще сверхсознание и 3) инициативную волю нашего высшего «я». В сущности, они символизируют не только это, но еще многое другое (каждый из этих символов имеет несколько значений), но мы не имеем возможности входить в более подробное рассмотрение алхимического символизма. Впрочем, к символам соли, ртути и серы нам еще придется вернуться далее. Три вышеупомянутые стадии алхимического «великого делания» соответствуют трем степеням посвящения. Действительно, задача ученика (1-я, или этическая степень») — преимущественно очищение своей психической личности, чтобы она стала проницаемой для света Духа (открытие в себе духовного Света). Задача подмастерья (2-я, или «техническая степень») — научиться приходить в соприкосновение со своей высшей духовной природой, научиться произвольно приводить себя в связь с космическим сознанием, усваивать и удерживать (коагулировать) даруемые им мудрость и силу (усвоение Света) и употреблять их для воздействия на окружающую общественную среду. На этой стадии оккультист научается произвольно отделять свое астральное тело от физического и пользоваться астральными и духовными органами чувств. Задача мастера — так закрепить в себе обретенный им внутренний свет, так слить свою волю с волей Божественной, чтобы всякий соприкасающийся с ним испытывал на себе могущественное влияние его совершенной личности и сам становился лучше, чище, благороднее и мудрее (распространение Света). Мастер обладает во всей полноте «философским камнем», превращающим неблагородные металлы в благородные. Он становится воистину сотрудником Великого Зодчего Вселенной — уже не чернорабочим, обтесывающим камни для храма возрожденного человечества, и не подмастерьем, работающим по чужой указке над отдельными орнаментами, а архитектором-художником, знакомым с общим планом храма, проявляющим собственное творчество и пользующимся известной свободой в отведенном ему обширном круге деятельности.

(Продолжение следует)

Основы буддизма

Н. Рокотова[4]

Великий Готама дал миру законченное учение жизни. Всякая попытка сделать из великого эволюционера бога приводит к нелепости.

Конечно, до Готамы был целый ряд подвижников общего блага, но учение их распылилось сотнями веков. Потому учение Готамы должно быть принято как первое учение знания законов великой материи и эволюции мира.

Современное понимание общины дает прекрасный мост от Будды до наших дней. Произносим эту формулу не для возвеличивания, не для умаления, но как факт очевидный и непреложный.

Закон бесстрашия, закон отказа от собственности, закон ценности труда, закон достоинства человеческой личности вне классов и внешних отличий, закон реального знания, закон любви на основе самопознания делают заветы Учителей непрерывной радугой радости человечества. Построим основы буддизма в его явленных заветах. Учение простое, равное по красоте Космосу, удалит всякий намек на идола, недостойный великого Учителя народа.

Знание было ведущей тропой всех великих Учителей. Знание позволит подойти к великим учениям свободно, жизненно, как жизненно реальна сама великая материя.

Не будем вводить позднейших сложностей, кратко скажем о тех основах, которые не могут быть отрицаемы.

Радость всем народам!

Радость всем трудящимся!

Говоря об основах буддизма, нельзя останавливаться на позднейших усложнениях и разветвлениях. Важно знать, что идея очищения учения всегда жива в буддийском сознании. Вскоре после смерти Учителя начались известные соборы в Раджагрихе, потом в Вайшали и в Патне, возвращая учение к его первоначальной простоте.

Главные существующие школы буддизма — Махаяна (Тибет, Монголия, Россия — калмыки, буряты, Китай, Япония, Северная Индия) и Хинаяна (Индокитай, Бирма, Сиам, Цейлон и Индия). Но во всех школах одинаково помнят о качествах самого Учителя.

Качества Будды: Шакья Муни — мудрый из рода Шакья; Шакья Синха — Шакья Лев; Бхагават — Благословенный; Саттха — Учитель; Татхагата — Прошедший Великий Путь; Джина — Победитель; Владыка Благого Закона.

Необыкновенно прекрасен этот приход царя в облике могучего нищего. «Идите, вы нищие, несите спасение и олаго народам». В этом напутствии Будды в одном определении «нищие» заключена целая программа. Познавая учение Будды, понимаете, откуда идет утверждение буддистов: «Будда — человек». Его учение жизни — вне всяких предрассудков. Храм для него не существует, но есть место собраний и дом знаний, тибетские дуканг и цуглаканг.

Будда отрицал существование личного Бога. Будда отрицал существование вечной и неизменной души. Будда дал учение жизни каждого дня. Будда действенно выступал против собственности. Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов. Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда. Будда заповедовал изучать жизнь мира в полной его реальности. Будда положил основание общине, предвидя торжество Общины Мира.

Сотни миллионов почитателей Будды распространены по всему миру, и каждый утверждает: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине».

Буддийская письменная традиция и современные нам исследования устанавливают ряд подробностей жизни Готамы Будды. Кончина Будды относится большинством исследователей к 483 г. до н. э. Согласно сингальским хроникам, Будда жил с 621 по 543 г. до н. э. А китайские хроники фиксируют рождение Будды в 1024 г. до н. э. Указан возраст Учителя — около восьмидесяти лет (устные традиции утверждают сто лет). Известно место рождения Учителя — Капилавасту, расположенное в Непальском Тераи. Известен царский род Шакья, из которого происходил Готама. Конечно, все биографии великого Учителя сильно приукрашены современниками и последователями, особенно в позднейших писаниях, но для сохранения колорита и характера эпохи приходится до некоторой степени пользоваться традиционным изложением.

Согласно преданиям, в шестом веке до нашей эры в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, существовало владение Капилавасту; оно было населено многочисленными племенами Шакья, потомками Икшваку, солнечного рода кшатриев. Они управлялись старшим племени, и глава племени жил в городе Капилавасту, от которого в настоящее время не осталось следов, ибо еще при жизни Будды он был разрушен соседним враждебным царем. В то время в Капилавасту царствовал Шуддходана, последний прямой потомок Икшваку. От этого царя и его жены Майи рожден был будущий великий Учитель, получивший имя Сиддхарта, что означает — «исполнивший свое назначение».

Видения и пророчества предшествовали его рождению. Немало легенд о его чудесном зачатии. Так, по одной легенде, Бодхисаттва, избрав царицу Майю своею матерью для своего появления на Земле, принял образ чудесного белого слона и вошел в ее чрево; по другой — это был сон, который видела Майя. По древнему преданию, видение слона всегда означает воплощение божественного Аватара. Само рождение его в день майского полнолуния сопровождалось многочисленными благоприятными знамениями на небесах и земле. Так, великий Риши Атиша, находившийся в Гималаях, в отшельничестве, услышав от Дэв о рождении в роще Люмбини (вблизи Капилавасту) Бодхисаттвы, будущего Будды, который пустит в ход Колесо Учения, немедленно собрался в путь для воздания будущему Учителю человечества. Придя во дворец Шуддходаны, он выразил желание увидеть новорожденного Бодхисаттву. Царь приказал принести младенца, ожидая благословения от великого Риши. Но Атиша, увидев младенца, сначала радостно улыбнулся, затеял зарыдал. Обеспокоенный царь спросил о причине его горя и не видит ли он дурных предзнаменований для его сына. На это Риши ответил, что ничто не угрожает младенцу. Он радуется, ибо Бодхисаттва достигнет полного озарения и станет великим Буддой, но он и скорбит, ибо не доживет до его дней и не услышит Великий Закон, который будет оповещен во спасение мира.

Царица Майя, дав рождение Бодхисаттве, на седьмой день умерла, и место ее заняла сестра ее, по имени Праджапати. В истории буддизма она известна как первая ученица Будды и как основательница и первая настоятельница женской буддийской общины.

По обычаю того времени на пятый день после рождения Бодхисаттвы сто восемь браминов, из наиболее сведущих в Ведах и предсказаниях, были созваны во дворец Шуддходаны, чтобы дать имя новорожденному царевичу и прочесть и определить его жизненный путь в предначертаниях светил.

Восемь из самых ученых сказали: «Имеющий такие знаки, как царевич, сделается мировым монархом — Чакравартин, но если он удалится от мира, он станет Буддою и снимет пелену невежества с глаз мира». Восьмой, самый молодой, добавил: «Царевич покинет мир после того, как он увидит четыре знака, — старика, больного человека, труп и отшельника».

Шуддходана, желая удержать сына-наследника, принял все меры к тому. Окружил его роскошью, всеми удовольствиями, которые могла предоставить царская власть. Зная, что сын его будет побужден к отречению и уходу указанными четырьмя встречами, царь издал строжайший указ наблюдать за тем, чтобы царевич не мог увидеть ни одного из указанных явлений. Во все четыре стороны на расстоянии четверти мили от дворцов была поставлена надежная стража, которая никого не должна была пропускать. Но предначертанное исполнилось.

Есть много данных, указывающих, что царевич Сиддхарта получил прекрасное образование, ибо знание в те времена было в большом уважении и, согласно примечанию в Буддхачарита Асвагоши, самый город Капилавасту был назван так в честь великого Капилы, основателя философии Санкхья. Отзвуки этой философии могут быть найдены в учении Благословенного.

В Каноне для большей убедительности в уста самого Будды вложено описание роскошной жизни при дворе Шуддходаны. «О нищенствующие, я был воспитан в утонченности, в чрезвычайной утонченности. Во владениях моего отца пруды лотосов, синих, белых и красных, были сделаны для меня. Я употреблял сандаловое масло только из Бенареса, и все мои одежды привозились из Бенареса. День и ночь белый зонтик держали надо мной, чтобы ни зной или холод, ни пыль или дождь не коснулись меня. Я владел тремя дворцами — один для зимы, другой для лета и третий для дождливого периода. В продолжение четырех дождливых месяцев я был окружен музыкантами, певцами и танцовщицами и не покидал дворца. И тогда как в других владениях отруби риса давались в пищу рабам и работникам, у моего отца рабы и работники получали рис и мясо в пищу».

Но эта роскошь и счастливая беззаботная жизнь не могли усыпить великий дух, и в древнейших традициях мы встречаем указание, что пробуждение сознания к страданиям человечества и к проблемам существования произошло гораздо раньше, нежели это принято позднейшими писаниями.

В той же Ангуттара-Никая приведены и следующие слова, якобы самого Будды: «И мне, о нищенствующие, рожденному в такой роскоши и воспитанному в такой утонченности, явилась мысль: «Истинно, невежественный, обыкновенный человек, будучи сам подвержен старости, без возможности избежать ее, печалится, когда он видит, как стареют другие. Я тоже подвержен старости, и не могу избежать ее. И если я, будучи подвержен всему этому, увижу дряхлого старика, болеющего и страдающего, то тяжко будет мне». (То же повторяется и о болезни, и о смерти). Продолжая так размышлять, вся моя радость юности исчезла навсегда».

Так, по этим традициям, Бодхисаттва с самых ранних лет проявлял необычайное сострадание и зоркую наблюдательность к окружающим явлениям. Сказания изобилуют трогательными эпизодами из детской жизни Бодхисаттвы. Приведем некоторые из них.

В Махавасту рассказывается, как однажды малолетний Бодхисаттва с царем и в сопровождении придворных находился в парке И так как он мог уже самостоятельно ходить, то прошел незамеченный по направлению к месткому селению, и тут на поле он увидел змею и лягушку, убитых плутом. Лягушка была взята в пищу, змея же выброшена. Зрелище это так поразило Бодхисаттву, что он преисполнился великой печали и ощутил необычайное сострадание. И, желая уединиться для размышления над только что увиденным, он направился к цветущей яблоне, стоявшей в уединенном месте. Здесь, сидя на земле, покрытой сухими листьями, он предался своим мыслям. Тем временем царь, обеспокоенный его отсутствием, послал придворных на его розыски. Один из них нашел его под тенью яблони, погруженного в глубокое размышление.

Другой раз он увидел пахарей. Они были грязны, нечесаны, босы и по телу их катился пот. Они погоняли быков железными прутьями. По спинам и бокам струилась кровь. Они были изъедены мухами и насекомыми и покрыты кровоточащими и гноящимися ранами от ударов железными прутьями; отягощенные своим ярмом, они едва переводили дыхание, надрываясь в страшных усилиях. Нежное сердце Бодхисаттвы преисполнилось острого сострадания.

«Кому принадлежите вы?» — спросил он пахарей.

«Мы собственность царя», — отвечали они.

«От сего дня вы больше не рабы, вы больше не будете слугами. Идите, куда хотите, и живите в радости».

Он также освободил быков, сказав им: «От сего дня паситесь на свободе и пейте самую чистую воду, и пусть благодатный ветер с четырех сторон света овеет вас».

Затем, увидев тенистое бамбуковое дерево, он сел у его подножия и предался размышлению.

Девадатта, увидя летящего гуся, пустил стрелу, и раненая птица упала в сад Бодхисаттвы. Бодхисаттва поднял ее и, вынув стрелу, перевязал рану. Девадатта послал за птицей, но Бадхисаттва отказался отдать ее посланцу, сказав, что птица принадлежит не тому, кто хотел лишить ее жизни, но тому, кто спас ее. Так произошел первый разлад с Девадаттой.

Когда царевичу исполнилось шестнадцать лет, по обычаю его страны он должен был избрать себе супругу после того, как явится победителем на состязаниях в военном искусстве и в играх. Выбор царевича пал на царевну Яшодхару из того же рода Шакья. Она стала матерью Рахулы, который впоследствии сделался учеником своего отца и достиг Архатства.

Но личное счастье, как бы ни было оно велико, не могло удовлетворить огненно устремленный дух Бодхисаттвы. Сердце его продолжало отзвучать на каждое человеческое горе, и ум его, созерцая непостоянство и скоротечность всего существующего, не ведал покоя. Он томился в роскошных помещениях своего дворца, и, подобно льву, пронзенному ядоносной стрелой, в страдании восклицал: «Мир полон невежества и страдания, нет никого, кто бы мог исцелить недуги существования!»

Это состояние его духа символически описано в четырех предуказанных встречах, запечатлевшихся в уме царевича сознанием страдания и тленности всего сущего. После них он оставил свое царство в поисках освобождения мира от страдания.

По древним текстам, решение Будды уйти от мира возникло из его внутреннего влечения, но позднейшие тексты приписывают это воздействию Богов, которые побудили его к этому и послали ему четырех ангелов, принявших образы дряхлого старика, больного, трупа и анахорета. Так, в древней биографии в стихе, следующем после третьей встречи, имеется примечание, что только Бодхисаттва и его возница видели труп, который переносили через дорогу. Согласно этой Сутре, царевичу было немногим менее двадцати девяти лет. Так, легенда гласит:

Однажды царевич сказал своему возничему Чандака, что он желает проехаться по парку. На пути им повстречался дряхлый старик. Возница объяснил царевичу, что есть старость и как все люди подвержены ей. Глубоко потрясенный царевич велел повернуть обратно и вернулся домой. Вскоре после этой встречи он снова проезжал тем же парком и на дороге увидел человека, все тело которого было обезображено отвратительной болезнью и тяжко стонавшего от страданий. Возница пояснил ему, что есть болезнь и как все люди подвержены тому же. И снова царевич приказал повернуть обратно. Все удовольствия поблекли для него, и радости жизни стали ненавистны.

Другой раз он повстречал шествие с зажженными факелами, люди несли носилки и на них нечто, закрытое белым покровом; женщины с распущенными волосами и громким плачем сопровождали их — это был труп. Чандака сказал ему, что все люди должны прийти к такому состоянию. И царевич воскликнул: «О люди! Как пагубно ваше обольщение! Неизбежно ваше тело обратится в прах, но вы продолжаете жить беззаботно, не обращая ни на что внимания!» Возница, заметив, какое впечатление произвело это зрелище на царевича, повернул коней по направлению к городу.

Тут произошел новый случай, который как бы указал царевичу разрешение мучившего его вопроса. Когда они проезжали мимо дворцов, принадлежавших представителям знати из рода Шакья, одна из царевен увидела царевича с балкона своего дворца и приветствовала его стихами, в которых слово «нибутта» (Нирвана, освобождение, счастье) повторялось в каждой строке, означавшими:

Царевич, услышав слово «нибутта», снял с шеи драгоценное ожерелье и послал его царевне, прося ее принять это в награду за то наставление, которое она ему дала. Он подумал:

«Счастливы те, которые нашли освобождение. Стремясь к спокойствию ума, я стану искать блаженство Нирваны».

В ту же ночь Яшодхаре снился сон, что царевич покинул ее; проснувшись, она рассказала ему свой сон: «О мой возлюбленный, куда ты пойдешь, позволь и мне пойти за тобою».

И он, намереваясь отправиться туда, где не было страданий (Нирвана), ответил: «Пусть будет так, куда я пойду, ты тоже можешь идти».

После возвращения Будды Яшодхара вместе с его второй матерью Праджапати стали его первыми ученицами.

Была ночь. Царевич не мог найти успокоения на своем ложе. Встал и вышел в сад. Там он сел под большим бамбуковым деревом и предался размышлениям над жизнью и смертью, над бедствием разложения. Он сосредоточил свой ум и обрел ясность мышления, и полное спокойствие снизошло на него. Находясь в таком состоянии, умственный взор его открылся, и он увидел перед собой высокий и величавый облик Старца, исполненный спокойствия и достоинства.

«Откуда Ты и кто Ты?» — спросил царевич. В ответ Видение произнесло: «Я — шрамана. Угнетенный мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул дом мой в поисках пути спасения. Все вещи устремляются к разложению, лишь Истина пребывает в вечности. Все подлежит изменению, и нет постоянства, но слова Будд остаются неизменными».

Сиддхарта спросил: «Можно ли обрести спокойствие в этом мире горя и страдания? Я подавлен пустотою земных удовольствий, и всякая чувственность мне ненавистна. Все угнетает меня, и само существование кажется невыносимым».

Шрамана отвечал: «Где есть зной, там есть и возможность холода. Существа, подверженные страданиям, обладают и способностью наслаждаться. Начало зла указывает, что и добро может быть развито. Ибо эти вещи — относительны. Там, где страдания велики, там и блаженство будет велико, если только ты откроешь глаза, чтобы увидеть. Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, покрытый лотосами, так же точно должен ты искать великое бессмертное озеро Нирваны, чтобы очистить скверну. Если озеро это не станет предметом искания, то вина не в озере. Так же, когда существует благословенный путь, ведущий человека, связанного грехом, к спасению в Нирване, вина не в тропе, но в человеке, если тропа эта останется в стороне. И когда человек, отягощенный недугом, не воспользуется помощью врача, который может исцелить его, вина не во враче. Так же точно, когда человек, обуянный желанием злобных поступков, не ищет духовного руководства Озарения, вина будет не в этом освобождающем от грехов руководстве. Царевич внимал мудрым словам и сказал: «Я знаю, что достигну цели, но отец говорит, что я еще юн и пульс мой бьется слишком полнокровно, чтобы вести жизнь шрамана».

Величавый Старец отвечал: «Ты должен знать, что для поисков Истины время всегда благоприятно».

Трепет радости пронзил сердце Сиддхарты: «Именно теперь время искать Истину. Теперь время порвать все связи, которые могут воспрепятствовать мне достичь совершенного озарения».

Небесный Вестник выслушал с одобрением решение Сиддхарты: «Иди, Сиддхарта, и исполни свое назначение. Ибо ты — Бодхисаттва, избранный Будда; тебе суждено просветить мир. Ты — Татхагата, совершенный; ибо ты установишь праведность и станешь Дхармарадж, царем Истины. Ты — Бхагават, ты — Благословенный, ибо ты призван стать Спасителем и Искупителем мира.

Исполни совершенство Истины. И если даже молния обрушится на главу твою, не уступи прельщениям, уводящим людей с пути Истины. Как солнце во все времена следует своему пути и не ищет иного, так и ты не покинешь тропы праведности, ты станешь Буддою.

Будь настойчив в исканиях твоих, и ты обретешь, что ищешь. Следуй твоей цели неотступно, и ты победишь. Благословение всех богов, всех ищущих свет будет над тобою, и небесная мудрость направит твои шаги. Ты будешь Буддою, ты просветишь мир и спасешь человечество от гибели».

Так сказав, Видение исчезло, а душа Сиддхарты была исполнена восторга. Он сказал себе: «Я пробудился для Истины, и я решаю выполнить мое назначение. Я порву все связи, привязывающие меня к миру, и оставлю дом мой, чтобы найти путь спасения. Истинно, я стану Буддою».

Царевич вернулся во дворец, чтобы в последний раз взглянуть на тех, кого любил превыше всех земных сокровищ. Он направился в покои матери Рахулы и открыл дверь. Там горела лампа благовонного масла. На ложе, усыпанном жасмином, спала Яшодхара, положив руку на голову сына. Стоя на пороге, Бодхисаттва смотрел на них, и сердце его разрывалось от тоски. Боль разлуки пронзила его. Но ничто не могло поколебать его решения, и мужественным сердцем подавил он свои чувства и оторвался от самого ему дорогого.

Его конь Кантака был оседлан, и, найдя врата дворца широко открытыми, он направил коня в тишину ночи. Верный возница сопровождал его. Так царевич Сиддхарта отрекся от земных наслаждений, отказался от своего царства, порвал все связи и вступил на путь бездомия.

До сих пор четыре места в Индии вызывают паломничество почитателей учения Будды. Место рождения — Капилавасту. Город этот, как уже было сказано, находился в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, в верховьях реки Гондаки, и был разрушен еще при жизни Будды. Место озарения — Бодхи-Гайя, где находилась часто упоминаемая роща Урувела, под тенью которой Готама озаренно объединил все свои достижения. Место первой проповеди — Сарнат (около Бенареса), где, по выражению предания, Будда пустил в ход Колеса Закона. Место это до сих пор хранит развалины древнейших общежитий. Место смерти — Кушинагара (Непал).

В записках китайского путешественника Фа Сяня (392–414), посетившего Индию, мы встречаем описания развалин владений Капилавасту, а также и прочих почитаемых мест.

Несмотря на эти факты, несмотря на древние колонны царя Ашоки, находятся любители сделать из Будды миф и оторвать это высокое учение от жизни. Француз Сенар в особой книге утверждал, что Будда есть солнечный миф. Но и тут наука восстановила человеческую личность Учителя Готамы Будды. Урна с частью золы и костей Будды, найденная в Пиправе (Непальский Тераи) и датированная надписью, а также историческая урна с частью реликвий Учителя, положенная царем Канишкой и найденная около Пешавара, свидетельствуют определенно о смерти Первоучителя Мировой Общины Готамы Будды.

Не нужно думать, что жизнь Готамы Будды протекала среди общего признания и спокойствия. Наоборот, сохранились данные, указывающие на клевету и всевозможные препятствия, на которых Учитель, как истинный борец, только укреплялся, тем увеличивая значение своего подвига. Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его. Первые — за порицание их изуверства, вторые — за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.

Первым он говорил: «Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его».

Вторым: «По делам человек становится парией, по делам становится брамином. Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой, одинаково имеют пламя, яркость и свет. К чему привела ваша отделенность? За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры. Ваша отделенность просто называется грабежом. И священные вещи ваши просто орудия обмана.

Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона? Вы считаете юг светом, а север — тьмою. Будет время, когда приду от полуночи, и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле. Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под порогом дома. Брамин, ты ведешь жалкую жизнь и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению. Если уйду на север, то оттуда и вернусь». (Со слов устной традиции буддистов Индии.)

Известны случаи, когда после произнесения им речей огромное большинство слушателей покинуло его, и Благословенный сказал: «Зерно отделилось от мякины; оставшаяся община, сильная убеждением, учреждена. Хорошо, что эти гордецы удалились».

Вспомним эпизод, когда его ближайший ученик и родственник Девадатта задумал сбросить обломок скалы на проходившего Учителя и даже успел повредить ему палец.

Вспомним жестокую судьбу, постигшую его племя и родину от мстительного царя. Легенды рассказывают, что Будда, находясь с любимым учеником Анандой недалеко от города в момент нападения на его страну, почувствовал жесточайшую головную боль, лег на землю и накрылся плащом, чтобы скрыть от единственного свидетеля скорбь, овладевшую его стоическим сердцем.

Также не был он лишен и физических страданий. Часто упоминаются испытываемые им жестокие боли в спине, и самая смерть его якобы произошла от недоброкачественной пищи. Все эти подробности делают его облик истинно человеческим и близким.

Слово «Будда» не есть имя, но означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе — «познавший», или тот, кто овладел совершенным знанием — мудростью.

Согласно Палийским Сутрам, Будда никогда не утверждал своего всезнания, которым наделили его ученики и последователи. «Те, кто сказали тебе, Вачча, что Учитель Готама знает все, видит все, утверждает свое обладание безграничной мощью провидения и знания и говорит: «Хожу ли я или недвижим, бодрствую или сплю, всегда и во всем присуще мне всезнание, — те люди не говорят, что я сказал, — они обвиняют меня вопреки всякой истине».

Силы, которыми обладает Будда, не чудесны, ибо чудо есть нарушение законов природы. Высшая мощь Будды вполне согласуется с вечным порядком вещей. Его сверхчеловеческие способности «чудесны» настолько, насколько деятельность человека должна казаться чудесной низшим существам. Подвижникам, борцам истинного знания так же естественно выявлять свои необычные способности, как птице летать и рыбе плавать. «Будда, — согласно одному тексту, — есть лишь старший из людей, отличающийся от них не более, нежели первый вылупившийся цыпленок от других цыплят одной наседки.

Знание подняло его в другую категорию существ, ибо принцип дифференциации заключен в глубине сознания.

Особенно подчеркивается человечность Готамы Будды в древнейших писаниях, где встречаются выражения: «Готама Будда, этот совершеннейший из двуногих».

Палийские Сутры содержат много ярких определений высоких качеств Готамы — Учителя, указавшего путь. Приведем некоторые из них: «Он — Водитель каравана, Он — Основатель, Он — Учитель, Он — несравненный Наставник людей. Человечество катилось подобно колесу повозки по пути к гибели, заблудившееся без проводника и покровителя. Он указал им верный путь.

Он — Владыка Колеса Благого Закона. Он — Лев Закона».

«Он — чудесный Целитель, сострадательными средствами он излечивает опасно больных людей».

«Почитаемый Готама — Пахарь. Его пашня — бессмертие».

«Он — Свет Мира. Подобно подымающемуся с земли, подобно раскрывающему что скрыто, подобно несущему в темноте светильник, чтобы имеющие глаза могли видеть, — так Готама осветил свое Учение со всех сторон».

«Он — Освободитель. Он освобождает, ибо сам был освобожден». Его нравственные и духовные совершенства свидетельствуют истину его учения, и мощь его воздействия на окружающих заключалась в примере его личного труда.

Древние писания всегда подчеркивают жизненность его учения. Готама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни трудящихся. Искал расположить их к учению, предоставлял им участие в своих общинах, принимал их приглашения и не боялся посещений куртизанок и раджей, двух центров светской жизни в городах Индии. Старался не оскорблять понапрасну традиционных обычаев; мало того, он искал возможность дать им свое учение, находя опору в особо почитаемой традиции, не поступаясь при этом основными принципами.

Не было отвлеченности в его учении, он никогда не противопоставлял существующей реальности идеал жизни мистической и трансцендентальной. Он подчеркивал реальность существующих вещей и условий для данного времени. И так как его деятельность и мысль преимущественно вращались в кругу жизненных условий, то и содержание своих речей и притч он черпал из обыденной жизни, пользуясь самыми простыми образами и сравнениями.

Исходя из представления параллелизма между природой и человеческой жизнью, индусские мыслители полагают, что явления природы могут нам многое пояснить в проявлениях нашей жизни. Будда, принимая этот метод, счастливо сохранил для своего учения опыт старой традиции. «Я сделал тебе сравнение, ибо многие разумные люди поняли посредством сравнения» — такова была обычная формула Будды. И этот простой, жизненный подход сообщал его учению яркость и убедительность. Влияние его на людей было пропорционально его вере в себя, в свои силы и в свою миссию. Всегда входил он в положение каждого ученика и слушателя, давая им самое необходимое и сообразуясь с их пониманием. Не отягощал учеников и слушателей, не имевших необходимой подготовки к усвоению высшего знания, непосильным для них умственным процессом. Также не поощрял стремившихся к отвлеченному знанию и не применявших в жизни его высокоэтическое учение. Когда один из подобных вопрошателей, по имени Малунка, спросил однажды Благословенного о начале всех вещей — Благословенный хранил молчание, ибо он считал, что наиглавнейшая задача была в утверждении реальности окружающего нас, то есть видеть вещи, как они существуют вокруг нас, и стараться прежде улучшить их, способствовать их эволюции и не тратить время на интеллектуальные спекуляции.

Несомненно, знание его превышало даваемое им Учение, но осторожность, подсказываемая великою мудростью, удерживала его от выдачи понятий, которые могли быть не усвоены сознанием слушателей и по этой причине стать разрушительными.

«Однажды Благословенный остановился в бамбуковой роще в Косамби. Взяв пригоршню листьев, Благословенный спросил учеников: «Как думаете, ученики мои, что больше: эта ли пригоршня листьев в моей руке или же листья, оставшиеся на деревьях этой рощи?»

«Листья в руке Благословенного малочисленны; несравненно число листьев во всей роще».

«Истинно так, и то, что я познал и не поведал вам, гораздо больше того, что я передал вам. И почему, о ученики, не поведал я этого вам? Потому, что не было бы пользы вам от того, ибо оно не способствовало бы высшей жизни. Оно не ведет к разочарованию в этом земном мире, к уничтожению всякой чувственности, к превращению желания, к миру, к высшему знанию, к пробуждению, к Нирване. Потому я и не передал этого вам. Но что же поведал я вам? То, что является страданием, источником страдания, прекращением страдания, и указал путь, ведущий к прекращению страдания».

И настолько учение его было индивидуально в каждом отдельном случае и практично, что установилась традиция трех кругов учения: для избранных, для общинников и для всех.

Основывая свои общины, Будда стремился создать наилучшие условия для тех, кто твердо решил работать над расширением своего сознания для достижения высшего знания, и затем посылал их в жизнь учителями жизни и провозвестниками мировой общины.

Постоянный контроль поступков, слов и мысли, которого он требовал от своих учеников и без которого не может быть успеха на пути к совершенствованию, почти не доступен для находящихся в обычных условиях жизни, где тысячи внешних обстоятельств и мелких обязанностей постоянно отвлекают стремящегося к цели. Но жизнь среди людей, объединенных одним устремлением, общими мыслями и привычками, была великой помощью, ибо давала возможность без потери энергии развираться в желаемом направлении.

Будда, учивший, что во всем мире существуют лишь корреляты, взаимоотношения; знавший, что ничто не существует вне сотрудничества; понимавший, что эгоистический гордец не может строить будущее, ибо, в силу космического закона, он окажется вне потока жизни, несущего все сущее к совершенствованию, — терпеливо закладывал зерна, учреждая свои ячейки общинного начала, предвидя в далеком будущем осуществление великой Мировой Общины.

(Продолжение следует)