«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-05-06 (1994)

«Пять циркулирующих» и «шесть энергий»[1]

Мо Вэньдань

«Пять циркулирующих (у юнь)» и «шесть энергий (лю ци)», или учение о «циркуляции ци» (юнь ци сюешо), является важным разделом сохранившегося до нашего времени трактата «О внутреннем» («Нэйцзин»). В общих чертах учение о «циркуляции ци» состоит из трех частей: примитивной метеорологии, климатической медицины и принципов сохранения здоровья с учетом климатических условий. Поскольку физиология организма человека находится в тесной связи с динамическими изменениями природной среды, любые серьезные колебания природных условий могут вызвать соответствующую реакцию организма, оказать на его функционирование определенное влияние. Удовлетворение человеком повседневных потребностей в пище и в воде неотделимо от природы, так же как и возникновение многих болезней зачастую предопределяется природными климатическими причинами. Смена времен года, колебания климатических условий оказывают, таким образом, специфическое влияние на физиологические процессы в организме человека, и, соответственно, на возникновение тех или иных заболеваний, их диагностику и лечение. Вот почему древние медики, специалисты в области «сохранения здоровья» уделяли такое большое внимание закономерностям смены «сезонов» и погодных явлений, исследовали вопросы взаимосвязей между метеоусловиями, медициной и «сохранением здоровья». В результате этих исследований в эпоху династий Цинь и Хань (221 до н. э. — 220) сформулировалась теория «пяти циркулирующих (ци) и шести энергий (ци)».

«Пять циркулирующих» — это дерево, огонь, земля, металл и вода, т. е. пять природных ци-субстанций, циркулирующих между небом и землей и определяемых знаками десятеричного цикла («десять небесных стволов»), что называется «десять стволов превращаются в циркулирующие» (ши гань хуа юнь). На годы цзя и цзи приходится «циркуляция земли», на годы и и гэн — «циркуляция металла», на годы бин и синь — «циркуляция воды», на годы дин и жэнь — «циркуляция дерева», на годы у и гуй — «циркуляция огня». «Циркуляция дерева» вызывает сильный ветер, «циркуляция огня» — зной и жару, «циркуляция земли» — дождь и сырость, «циркуляция металла» — сухость, «циркуляция воды» — ледяной холод.

«Шесть энергий» — это ветер, жар, огонь, сырость, сухость и холод, которые обычно соответствуют тому или иному времени года: весной — ветренно, ранним летом — жарко, летом — «огненно», в начале осени — сыро, осенью — сухо, зимой — холодно. Оставаясь неизменными из года в год, эти энергии получили название «энергий-хозяев». Если же какое-либо явление проявляется в неположенный для него срок, нарушая обычный порядок, то его называют «энергия-гость». «Шесть энергий» могут «вверху заполнять небо», и тогда их называют «правящими небом энергиями», а могут «внизу касаться земли», и тогда они становятся «источниковыми энергиями». «Энергии» соответствуют знакам двенадцатеричного цикла («двенадцать земных ветвей») и выстраиваются в схему, называемую «двадцать ветвей превращаются в энергии» (шиэр чжи хуа ци). Тогда ветер можно назвать «ветряным деревом с отсутствующим инь», жар — «благородным огнем со слабым инь», огонь — «относительным огнем со слабым ян», сырость — «сырой землей с сильным инь», сухость — «сухим металлом со светлым ян», холод — «холодной водой с великим ян». В годы цзи и у небом правит «благородный огонь со слабым инь», в годы чоу и вэй — «сырая земля с сильным инь», в годы инь и шэнь — «относительный огонь со слабым ян», в годы сы и хай — «ветряное дерево с недостаточным инь». При обычном порядке смены «энергий» в течение года «ветряное дерево с отсутствующим инь» господствует в период с «большого холода»[2] до весеннего равноденствия, «благородный огонь со слабым инь» — с весеннего равноденствия до «малого изобилия», «относительный огонь со слабым ян» — с «малого изобилия» до «большой жары», «сырая земля с великим ян» — с «большой жары» до осеннего равноденствия, «сухой металл со светлым ян» — с осеннего равноденствия до «малого снега», «холодная вода с сильным ян» — с «малого снега» до «большого холода».

Учение о «циркуляции ци» не ставит целью объяснение ежедневных перемен погоды. Его цель — прогнозирование погодных изменений в будущем на тот или иной год, периодов времени. Главным фактором, обуславливающим формирование и смену метеоявлений, оно считает субстанцию ци, ее эволюцию. Единство мироздания предполагает, что все сущее — ни что иное как единая ци. Однако под воздействием закономерностей теории инь, ян и «пяти первоэлементов» единая материальная ци может существовать в неограниченном многообразии проявлений. Определяющая смену метеоусловий ци насчитывает шесть разновидностей, о которых уже говорилось выше: ветер, жар, огонь, сырость, сухость и холод. В трактате «Су вэнь» определена принадлежность «шести энергий (ци)» субстанциям инь и ян: «В зависимости от количества инь- и ян-ци определяется три инь и три ян… В условиях отсутствия инь господствует ци-ветер, при малом количестве инь господствует ци-жар, при большом количестве инь господствует ци-сырость, при малом количестве ян господствует ци-огонь, при ясном ян господствует ци-сухость, при большом количестве ян господствует ци-холод. Сказанное — основа, называемая «шесть изначальных». Источником «шести энергий» являются инь-ци и ян-ци, и, поскольку «энергии» обладают разным количеством инь и ян, их подразделяют на «три инь-энергии» и «три ян-энергии». «Шесть изначальных» по сути и есть «шесть энергий».

Разделение «шести энергий» на «три ян-энергии» и «три инь-энергии» основано на противоречиях между инь и ян используется в аналитических целях. Однако такое представление было бы неполным, если не рассмотреть «шесть энергий» с точки зрения концепции «пяти циркулирующих (ци)»: «ци-дерева», «ци-огня», «ци-земли», «ци-металла» и «ци-воды». Важно заметить, что «пять циркулирующих (ци)», представляющие собой основополагающие метеофакторы, не являются какой-либо другой по характеру ци, не совпадающей с «шестью энергиями (ци)». И те, и другие, по сути, взаимопроникаемы. Иными словами — это одна и та же ци, только рассматриваемая с разных позиций: с точки зрения соотношения инь и ян — это «шесть энергий (ци)», с точки зрения теории «пяти первоэлементов» — это «пять циркулирующих ци». Именно поэтому можно установить принадлежность «шести энергий» к «пяти циркулирующим»: «ци-ветер с отсутствующим инь» принадлежит дереву, «ци-жар со слабым инь» принадлежит «благородному огню», «ци-огонь со слабым ян» принадлежит «относительному огню», «ци-сырость с сильным инь» принадлежит земле, «ци-сухость со светлым ян» принадлежит металлу, «ци-холод с великим ян» принадлежит воде. «Ци-жар» и «ци-огонь» в сущности схожи друг с другом, различаются только по своей интенсивности и принадлежат первоэлементу «огонь». Чтобы отличать эти две энергии друг от друга, первоэлемент «огонь» разделяют на два вида: «благородный огонь» и «относительный огонь», которые соотносятся с «ци-жаром» и «ци-огнем» соответственно. В «Су вэнь» говорится: «У неба есть пять первоэлементов, занимающих пять мест, которые порождают холод, жару, сухость, сырость и ветер». Упоминающаяся в этой цитате «жара» как раз и включает «ци-жар» и «ци-огонь», что еще раз подтверждает существование тесной связи между «шестью энергиями» и «пятью циркулирующими».

Если «шесть ци» и «пять ци» по сути одно и то же, зачем же понадобилось их разграничивать? Да потому, что различные формы ци оказывают влияние на климатические условия не по отдельности, а всегда в различных комбинациях формируют системы метеофакторов, движение которых и определяет изменение метеоусловий. Согласно учению о «циркулирующей ци» между небом и землей существует две основные системы метеофакторов. Одна — система «пяти циркулирующих ци», включающая дерево, огонь, землю, металл и воду, организованная аналогично системе «пяти первоэлементов» и кратко называемая «пять циркулирующих». Другая — система «трех инь» и «трех ян», включающая ветер, жар, огонь, сырость, сухость и холод, организованная в соответствии со структурой «трех инь» и «трех ян» и кратко называемая «шесть энергий (ци)». Первая система главным образом отражает признаки «пяти первоэлементов», а вторая в большей степени демонстрирует принадлежность к инь и ян. Сфера распространения системы «шести ци» весьма обширна. К ней относятся, в том числе, «небесная ци» и «земная ци». Система же «пяти циркулирующих» функционирует между небом и землей и охватывает только сферу ци-обмена. Пространственное расположение системы «пяти циркулирующих» хорошо иллюстрирует выдержка из «Су вэнь»: «Если недостаточно небесной ци, земная ци устремляется на ее место; если недостаточно земной ци, небесная ци устремляется на ее место. Циркулирующая ци, находясь между небом и землей, обычно следует первой». Смысл этой цитаты состоит в следующем. «Циркулирующая ци» находится между небом и землей, поэтому, когда недостаток «небесной ци» вызывает подъем «земной ци», «циркулирующая ци» поднимается прежде «земной», и наоборот, когда недостаток «земной ци» вызывает опускание «небесной ци», «циркулирующая ци» следует впереди «небесной».

Теория «циркулирующей ци» главной причиной всех метеоизменений считает подъем и опускание инь и ян, а основным проявлением подъема и опускания инь и ян в атмосферных процессах является взаимное воздействие и «взаимное перетекание» «небесной» и «земной ци». «Циркулирующая ци», находящаяся между ними, соответственно, опускается или поднимается. Это и является основной формой динамических изменений в атмосфере, непосредственной причиной изменения метеоусловий.

В соответствии с теорией «циркулирующей ци» процесс подъема и опускания «небесной» и «земной ци» есть процесс «взаимопорождения» и «взаимоподавления», «взаимопоглощения» и «взаимоотторжения» как внутри двух основных систем — «пяти циркулирующих» и «шести энергий» — так и между этими системами. Каждая из систем играет в этом процессе особую роль и по-разному влияет на природу. Естественно, сочетание большого количества факторов формирует многообразие типов метеоизменений годового цикла. Это многообразие, тем не менее, имеет закономерный, строго упорядоченный циклический характер.

В реальной жизни человека это проявляется, например, в чередовании периодов тепла и холода. С учетом системы «пяти циркулирующих» годовой цикл делится на «пять времен года»: весна, лето, «продленное лето», осень и зима. Весной дуют ветры, летом устанавливаются зной и жара, «продленное лето» характеризуется сырой погодой, осенью обычно сухо, зимой становится холодно. Анализ годового цикла с позиций системы «шести энергий» позволяет разделить его на шесть периодов (бу), включающих по четыре «сезона» (цзеци), то есть на 24 «сезона». Поскольку они повторяются из года в год, то один год, таким образом, представляет собой один метеоцикл.

Согласно учению о «циркулирующей ци», годовой цикл, в соответствии со сменой «сезонов», подразделяется на еще более короткие отрезки разной продолжительности: от восхода до заката — один день, подразделяющийся, в свою очередь, на двенадцать «страж» (гэнь). Пять отрезков времени от восхода до заката, то есть пять дней, включают 60 «страж», составляющих один цикл цзя-цзы. Поскольку через каждые 60 «страж» в метеоусловиях происходит незначительная подвижка, поэтому пятидневный отрезок времени принимается за один «промежуток» (хоу). Через каждые три «промежутка», то есть 15 дней, в метеоусловиях происходят более значительные изменения, поэтому 15-дневный отрезок и составляет один «сезон». Шесть «сезонов», или 90 дней, образуют время года, каждое из которых кардинально отличается от другого. Таким образом, год подразделяется на четыре времени года, двенадцать месяцев, двадцать четыре «сезона», семьдесят два «промежутка». Упорядоченность смены «сезонов», наступление и окончание других, более мелких периодов года, обеспечивается благодаря существованию и преемственности «шести ци» и «пяти циркулирующих», которые с окончанием каждого года начинают новый цикл. Поскольку организация материального мира строится на универсальных принципах «пяти первоэлементов», то и такой незначительный отрезок времени, как «промежуток», имеет циклическую структуру, основанную на этих принципах, в соответствии с которыми и следует проводить анализ изучаемого вопроса.

Модель, по которой происходит смена времени года, в общем, неизменна. Тем не менее, каждый год не бывает абсолютно похож на другие, а иногда вообще выпадает из общего ряда. Учение о «циркулирующей ци» гласит, что особенности, характерные для того или иного года, наступают в соответствии с определенной цикличностью, составляющей период в 60 лет, т. е. один метеогод представляет собой малый цикл, а период в 60 лет — большой. Таким образом, объяснение закономерностей и причин смены двух типов метеоциклов кроется в динамике систем «пяти циркулирующих» и «шести энергий», формирующей 60 годовых типов изменений метеоусловий.

Не уяснив положений учения о «циркулирующей ци», нельзя понять и причины явлений «наполненности», «недостаточности», «активного» и «пассивного» поведения крови и ци в организме человека, невозможно правильно применять методы цигун в целях сохранения здоровья, предупреждения и лечения болезней.

1. «Пять циркулирующих (ци)». Система «пяти циркулирующих ци» включает дерево, огонь, землю, металл и воду. Каждая из «пяти ци» образует собственную «циркуляцию»: «циркуляцию дерева», «циркуляцию огня», «циркуляцию земли», «циркуляцию металла», «циркуляцию воды». Влияние на климатические условия «пять циркулирующих» оказывают неодновременно и в равной степени, а поочередно, в последовательности «взаимопорождения» «пяти первоэлементов». Во время доминирования одной из «циркулирующих» ее состояние оказывает определяющее воздействие на характер метеоизменений.

Воздействие «пяти циркулирующих» на климатические условия происходит по трем направлениям:

а) «Центральная циркулирующая». «Центральная», или «большая циркулирующая» определяет тенденцию метеоусловий в данном году. В «Су вэнь» говорится: «Пять ци циркулируют, каждая доминирует до конца года, а не только в течение какого-нибудь времени». Смысл этого высказывания состоит в том, что «пять циркулирующих (ци)» определяют не только смену времен года, но и по очереди «главенствуют» в течение всего года. Если в данном году «главенствует», например, «циркуляция дерева», то все метеоизменения в этом году будут проходить под ее влиянием. Тоща, в соответствии с последовательностью «порождения» «пяти первоэлементов», следующий год будет проходить при главенстве «циркуляции огня», а последующие, соответственно, при главенстве «циркуляции земли», «циркуляции металла», «циркуляции воды», а затем вновь при главенстве «циркуляции дерева». И так каждые пять лет.

Главенство «центральной циркулирующей» может характеризоваться «избыточностью» и «недостаточностью», что определяется ее принадлежностью к инь и ян. Ранее уже говорилось о том, что каждая из «пяти циркулирующих» может иметь две разновидности: инь и ян. «Ян-циркулирующая» вызывает «избыточность», «инь-циркулирующая» — «недостаточность». В соответствии с принципом «взаимопорождения» инь и ян первый год характеризуется «избыточностью», второй — «недостаточностью», третий — опять «избыточностью» и т. д. При этом сохраняется последовательность смены «пяти циркулирующих» в соответствии с принципом «взаимопорождения» «пяти первоэлементов». Учитывая сказанное, последовательность смены годов с учетом «избыточности» и «недостаточности» можно представить следующим образом: «Ян-дерево с избыточностью», «инь-огонь с избыточностью», «ян-земля с избыточностью», «инь-металл с избыточностью», «ян-вода с избыточностью», «инь-дерево с недостаточностью», то есть каждая «циркулирующая ци» «главенствует», то есть выполняет функцию «центральной», один раз в Шлет.

Для года с «избыточной центральной циркулирующей» характерно распространение «коренной ци» соответствующей «центральной циркулирующей», что определяет тенденцию к проявлению соответствующих характерных особенностей метеоусловий в данном году. Для года с «недостаточной центральной циркулирующей» характерно распространение ци, «подавляющей» ци «центральной циркулирующей», что приводит к преобладанию характерных особенностей метеоусловий, обусловливаемых действием более «сильной» «циркулирующей». Приведем пример. Год с «центральной циркулирующей» «ян-дерево с избыточностью» характеризуется тенденцией к усилению ци-ветра. В такой год, как говорится в «Су вэнь», «облака стремительно перемешиваются, травы и деревья неспокойны, качаются и падают». Что касается человека, то в такой год повышается риск заболеваний системы «желудок — селезенка», поскольку дерево подавит землю, а селезенка соотносится с землей. Если в качестве «центральной циркулирующей» выступает «ян-дерево с недостаточностью», то в связи с «недостаточностью» ци-дерева начинает распространяться «сухая ци», «подавляющая» дерево. В такой год задерживается развитие всего и вся, замедляется рост растений, «ци-дерево» подвергается разрушительному воздействию «ци-металла». В организме человека ощущается нехватка «свежей ци», что приводит к появлению таких симптомов как урчание в кишечнике и полужидкий стул. Так как дерево «отвечает» за печень, а «циркуляция дерева» «недостаточна», у человека может возникнуть «недостаточность» ци в печени. В результате в боках и нижней части живота, где проходит инь-меридиан печени, могут возникнуть ощущения вздутия и боли. «Избыточность» и «недостаточность» остальных «четырех циркулирующих» проявляется следующим образом. «В год избыточности огня распространяется зной и жара; в год недостаточности огня долго держится холод; в год избыточности земли распространяется сырость и идут дожди; в год недостаточности земли дуют сильные ветры; в год избыточности металла распространяется сухая ци; в год недостаточности металла сохраняется действие жаркого огня; в год избыточности воды распространяется холодная ци; в год недостаточности воды ощущается сильная сырость».

б) «Циркулирующая-хозяин». Под влиянием системы «пяти циркулирующих» год делится на пять времен года: весну, лето, «продленное лето», осень и зиму, и это деление определяется той или иной «циркулирующей-хозяином», которые сменяют друг другу а в строго определенной последовательности. Весной хозяйничает «циркуляция дерева», летом — «циркуляция огня», «продленным летом» — «циркуляция земли», осенью — «циркуляция металла», зимой — «циркуляция воды». Таким образом, в течение года, начиная с «больших холодов», через каждые 73 дня и «пять четвертей» (кэ) («четверть» — сотая часть дня) наступает новое время года. «Циркуляция дерева» вступает в силу, начиная с «большого холода», «циркуляция огня» — на 13-й день после весеннего равноденствия, «циркуляция земли» — на 10-й день после колошения хлебов, «циркуляция металла» — на 7-й день после «прекращения жары», «циркуляция воды» — на 4-й день после «начала зимы». «Циркулирующая-хозяин» определяет постоянство пяти времен года с точки зрения характерных для них метеоусловий: «первая циркулирующая» «управляет» ветром, вторая — жарой, третья — сыростью, четвертая — сухостью, пятая — холодом. Такая смена «циркулирующих» повторяется из года в год.

Каждое время года тоже может характеризоваться с точки зрения «избыточности» и «недостаточности». Чтобы разобраться с этими характеристиками, прежде надо уяснить суть таких категорий как «пять звуков составляют циркулирующие» и «взаимопорождение сильного и слабого».

В соответствии со схемой мироустройства, основанной на взаимодействии «пяти первоэлементов», «пять звуков» тоже находятся в аналогичных взаимоотношениях. В «Су вэнь» говорится: «На земле — дерево…. в мире звуков — цзюэ; на земле — огонь…. в мире звуков — чжи; на земле — земля…. в мире звуков — гун; на земле — металл…. в мире звуков — шан; на земле — вода…. в мире звуков — юй». Звуки, как следует из вышеприведенного отрывка, тоже соотносятся с «пятью первоэлементами»: цзюэ соответствует дереву, чжи — огню, гун — земле, шан — металлу, юй — воде. Это и называется «пять звуков составляют циркулирующие».

Согласно учению о «пяти циркулирующих», как «циркулирующие» делятся на «инь-циркулирующие» и «ян-циркулирующие», так и «пять звуков» могут быть «сильными» и «слабыми». Ян соответствует понятию «сильный», инь — понятию «слабый». «Сильное» означает «избыточность», «слабое» — «недостаточность». Как и между «первоэлементами», между «пятью звуками» существуют отношения «взаимопорождения»: «сильный цзюэ» «порождает» «слабый чжи», «слабый чжи» — «сильный гун», «сильный гун» — «слабый шан», «слабый шан» — «сильный юй», «сильный юй» — «слабый цзюэ». Эта схема и носит название «взаимопорождение пяти звуков». Таким образом, если «первую циркулирующую» представить как «ян-дерево с сильным цзюэ», то «вторая циркулирующая» будет «инь-огнем со слабым чжи», третья — «ян-землей с сильным гун», четвертая — «инь-металлом со слабым шан», пятая — «ян-водой с сильным юй». «Первая циркулирующая» следующего года тогда будет представлена «инь-деревом со слабым цзюэ». И так далее по кругу.

Можно заметить, что каждая «циркулирующая-хозяин» повторяется один раз в два года и время наступления срок каждой из них всегда неизменно: «первая циркулирующая» — всегда «дерево со звуком цзюэ», «последняя циркулирующая» — всегда «вода со звуком юй». Изменения касаются только характеристик «сильная» и «слабая». Уяснив сущность категорий «пять звуков составляют циркулирующие» и «взаимопорождение сильного и слабого», легко рассчитать принадлежность «первой циркулирующей-хозяина» по признаку «сильная — слабая» в любом году.

в) «Циркулирующая-гость». «Циркулирующие-хозяева» отражают постоянство пяти времен года, а «циркулирующие-гости» определяют их изменчивость. Последних также насчитывается пять, продолжительность активности каждой из них также составляет 73 дня и «пять четвертей», начало и окончание периода активности совпадают с аналогичными показателями «циркулирующих-хозяев». Последовательность смены «пяти циркулирующих-гостей» — дерева, огня, земли, металла, воды — также соответствует последовательности «взаимопорождения» «пяти первоэлементов».

Однако «первая циркулирующая-гость» совсем необязательно бывает представлена деревом. Эта категория изменчива. «Первая циркулирующая-гость» зависит от «центральной циркулирующей» то есть: «первая циркулирующая-гость» совпадает с «центральной циркулирующей» данного года. Определив «первую циркулирующую-гостя», можно в соответствии с последовательностью «взаимопорождения» «пяти первоэлементов», рассчитать очередность остальных четырех. Например, если «центральной циркулирующей» в данном году выступает «ян-огонь», то «первой циркулирующей-гостем» будет «ян-огонь с сильным чжи». Поскольку «ян-огонь» порождает «инь-землю», а «сильный чжи» — «слабый гун», то «второй циркулирующей-гостем» в данном году будет «инь-земля со слабым гун». По аналогии выстраиваются и остальные три «циркулирующих-гостя»: третья — «ян-металл с сильным шан», четвертая — «инь-вода со слабым юй», последняя — «ян-дерево с сильным цзюэ». Еще один пример. Если «центральная циркулирующая» представлена «инь-огнем», то «первой циркулирующей-гостем» будет «инь-огонь со слабым чжи». «Инь-огонь» порождает «ян-землю», «слабый чжи» порождает «сильный гун». Следовательно, в роли «второй циркулирующей-гостя» будет выступать «ян-земля с сильным гун», которую сменит «инь-металл со слабым шан», и далее — «ян-вода с сильным юй» и «инь-дерево со слабым цзюэ».

Каждая «циркулирующая-гость» также может характеризоваться «избыточностью» и «недостаточностью», определяемыми принадлежностью, соответственно, к ян и инь. В период влияния «ян-циркулирующей» проявляется действие «коренной ци» данной «циркулирующей», а в период влияния «инь-циркулирующей» доминирует ци, «подавляющая» «коренную ци».

Таким образом, влияние «пяти циркулирующих» на изменение метеоусловий проявляется в трех аспектах: через «центральную циркулирующую» «циркулирующую-хозяина» и «циркулирующую-гостя». «Центральная циркулирующая» действует в течение всего года и определяет особенности метеоусловий в данном году в целом. «Циркулирующие-хозяева» регулируют постоянный порядок изменения метеоусловий в соответствии со сменой пяти времен года. «Циркулирующие-гости» же определяют изменения метеоусловий, характерных для того или иного времени года и вкупе с «циркулирующими-хозяевами» объясняют особенности изменения метеоусловий каждого из пяти времен года. Каждая «центральная циркулирующая» повторяется один раз в 10 лет (5 лет с «избыточностью» и 5 лет с «недостаточностью»). Каждая «циркулирующая-хозяин» повторяется один раз в два года, причем в роли «первой циркулирующей-хозяина» всегда выступает дерево: «ян-дерево с сильным цзюэ» или «инь-дерево со слабым цзюэ». «Циркулирующие-гости», поскольку каждая из них, выступая в роли первой, совпадает с «центральной циркулирующей» данного года, также повторяется один раз в 10 лет.

2. «Шесть энергий». В отличие от «пяти циркулирующих» система «шести энергий» влияет на климатические условия посредством двух факторов: «ци-хозяина» и «ци-гостя», составляющих две подсистемы. «Ци-хозяин» и «ци-гость» по аналогии с «циркулирующей-хозяином» и «циркулирующей-гостем» определяют, соответственно, постоянство изменений метеоусловий и отклонения от установленного порядка.

а) «Ци-хозяин». «Ци-хозяин» подразделяет год на шесть периодов, каждый из которых включает четыре «сезона» и охватывает 60 дней и 87,5 «четвертей». В «Су вэнь» говорится: «Правее ясного (светлого) — место благородного огня. Вправо от благородного огня на протяжении одного периода правит относительный огонь. На протяжении следующего периода правит ди-земля, на протяжении следующего периода — ци-металл, на протяжении следующего периода — ци-вода, на протяжении следующего — ци-дерево, а затем — вновь благородный огонь». «Ясное», о котором говорится в этом отрывке, это место восхода солнца. Если годовой цикл изобразить в виде замкнутой окружности, то место «ясного» на ней будет прямо на востоке, на месте циклического знака мао или на том самом месте, которому соответствует весеннее равноденствие. Если двигаться от этого места по окружности вправо, то есть по направлению движения времени, то через шесть периодов вновь окажешься на том же самом месте, завершив, таким образом, годовой цикл. Каждый из шести периодов представляет собой отрезок времени, характеризующийся теми или иными изменениями метеоусловий.

Отрезок в 60 дней перед весенним равноденствием — «первая ци» — «ветряное дерево с отсутствующим инь». Отрезок в 60 дней после весеннего равноденствия — «вторая ци» — «благородный огонь со слабым инь» («правее ясного — место благородного огня»). Затем следует «третья ци» — «относительный огонь со слабым ян», на середину которой приходится летнее солнцестояние. Осеннее равноденствие наступает как раз в промежутке между «четвертой ци» — «сырой землей с сильным инь» — и «пятой ци» — «сухим металлом со светлым ян». «Последняя ци» — это «холодная вода с великим ян», занимающая по 30 дней до и после зимнего солнцестояния. Все шесть периодов вместе составляют 365 дней и 25 «четвертей», то есть один год.

Шесть периодов, определяемых «ци-хозяевами», всегда неизменны. «Первая ци-хозяин» главенствует 60 дней и 87,5 «четвертей» до весеннего равноденствия — это «ветряное дерево с отсутствующим инь». Все последующие ци-периоды сменяют друг друга в соответствии с принципом «взаимопорождения» «пяти первоэлементов». Среди них присутствуют два периода с огнем, причем «благородный огонь со слабым инь» всегда предшествует «относительному огню со слабым ян». Особенности влияния «ци-хозяев» в каждый из шести периодов заключаются в следующем. В период «первой ци» — «ветряное дерево с отсутствующим инь» — пробуждается «весенняя ци» и все ожидает. В период «второй ци» — «благородный огонь со слабым инь» — заканчивается весна и начинается лето, постоянно набирает силу «жаркая ци». Период «третьей ци» — «относительный огонь со слабым ян» — характеризуется знойной и жаркой погодой, самой жаркой в году. В четвертый период — «сырая земля с сильным инь» — жара начинает отступать, вступает в права «сырая ци». Для пятого периода — «сухой металл со светлым ян» — характерна ясная, сухая, прохладная погода. Период «пятой ци» — «холодная вода с великим ян» — период снегопадов и сильных холодов, когда все засыпает. Это самое холодное время года. Эти особенности шести периодов года, определяемые влиянием «ци-хозяев», неизменны из года в год.

б) «Ци-гость». «Ци-гости» тоже подразделяются на категории инь и ян (три «инь-ци-гостя» и три «ян-ци-гостя»). «Ци-хозяин» определяет постоянство изменений метеоусловий, а «ци-гость» вызывает аномальные изменения, то есть отражает непостоянство изменений метеоусловий. Последовательность смены «ци-гостей» не совпадает с последовательностью смены «ци-хозяев». Последние сменяют друг друга в соответствии с принципом «взаимопорождения» «пяти первоэлементов», а «ци-гости» — по принципу чередования инь и ян: первая — с «отсутствующим инь», вторая — со «слабым инь», третья — с «сильным инь», четвертая — со «слабым ян», пятая — со «светлым ян», шестая — с «великим ян».

Воздействие «ци-гостей» на изменение метеоусловий проявляется на трех уровнях.

(I). «Управление в течение всего года». Из шести «ци-гостей» одна в течение всего года является главной, определяющей тенденцию формирования метеоусловий на весь год. «Главную ци-гостя» также называют «управляющей небом ци». Последовательность смены «управляющих небом ци» выглядит следующим образом: «ци со слабым инь», «ци с сильным инь», «ци со слабым ян», «ци со светлым ян», «ци с великим ян», «ци с отсутствующим инь», вновь «ци со слабым инь» и так далее. Цикл возобновляется через каждые шесть лет.

Если небом управляет «ци с отсутствующим инь», то весь год будут дуть ветры; если управляет «ци со слабым инь» — температура весь год будет несколько выше, чем обычно; если управляет «ци с сильным инь» — будет большое количество осадков; если управляет «ци со слабым ян» — средняя годовая температура будет гораздо выше нормы; если управляет «ци со светлым ян» — будет сохраняться тенденция к сухой и прохладной погоде; если управляет «ци с великим ян» — среднегодовая температура будет ниже нормы, а зима — очень холодной.

(2). «Управление в течение полугода». Если расположить «три инь-ци» и «три ян-ци» по кругу в порядке, соответствующем нарастанию инь и ян, то получится «Схема циркуляции четырех промежуточных ци, управляющих небом, и источниковых ци». На этой схеме «три инь-ци» и «три ян-ци» образуют парные оппозиции: «отсутствующее инь» находится напротив «слабого ян», «слабое инь» — напротив «светлого ян», «сильное инь» — напротив «великого ян». В год, когда «управляющей небом ци» выступает «ци с отсутствующим инь«, противостоящая ей «ци со слабым ян» будет играть роль «источниковой ци», «ци с сильным ян» будет выступать в качестве «правой промежуточной ци» относительно «управляющей небом ци с отсутствующим инь», а «ци со слабым инь» — ее «левой промежуточной ци». «Ци со светлым ян» в этом случае будет «левой промежуточной ци», а «ци с великим ян» — «правой промежуточной ци» относительно «источниковой ци со слабым ян». На следующий год произойдет смена «управляющей небом ци» на «ци со слабым инь». Соответственно, в качестве «источниковой ци» будет выступать противостоящая ей «ци с ясным ян». Тоща «правой промежуточной ци» «управляющей небом ци со слабым инь» будет «ци с отсутствующим инь», а «левой промежуточной ци» — «ци с сильным инь», «правой промежуточной ци» «источниковой ци с ясным ян» — «ци со слабым ян», а ее «левой промежуточной ци» — «ци с сильным ян». И так далее по кругу. На схеме верх символизирует юг, низ — север, левая сторона — восток, правая — запад. «Управляющая небом ци» находится наверху, «источниковая ци» — внизу, слева и справа от них располагаются «четыре промежуточные ци».

Согласно учению о «циркулирующей ци», «управляющая небом ци» определяет тенденции метеоусловий в течение первой половины года, а «источниковая ци» — во второй его половине. «Управляющие небом ци» и «источниковые ци» в шести годовых периодах противостоят друг другу, поэтому если небом управляет инь-ци, то «источниковой» выступает ян-ци, и наоборот. Смена всех трех видов ци — «управляющей небом», «источниковой» и «промежуточных» — происходит в соответствии с последовательностью смены «трех инь» и «трех ян», совершая полный цикл за шесть лет.

(3). «Управление одним периодом». «Ци-гости» разделяют год на шесть периодов, или на шесть отличающихся друг от друга метеоусловиями отрезков. С точки зрения периодичности изменения метеоусловий в течение года каждый из видов ци — «управляющая небом», «источниковая» и «четыре промежуточных» — доминирует в течение одного периода. Между шестью периодами «ци-гостей» и шестью периодами «ци-хозяев» существуют твердо установленные структурные соответствия. Так, «управляющей небом ци» соответствует «третья ци» системы «ци-хозяев» — «относительный огонь со слабым ян», «источниковой ци» соответствует «последняя ци» — «холодная вода с великим ян», «правой промежуточной» относительно «управляющей небом ци» — «вторая ци» — «благородный огонь со слабым инь», «левой промежуточной» относительно «управляющей небом ци» — «четвертая ци» — «сырая земля с сильным инь», «левой промежуточной» относительно «источниковой ци» — «первая ци» — «ветряное дерево с отсутствующим инь», «правой промежуточной» относительно «источниковой ци» — «пятая ци» — «сухой металл со светлым ян». Эти соответствия всеща неизменны.

Каждый год начинается с «левой промежуточной» относительно «источниковой ци», выступающей в качестве «первой ци-гостя», затем наступает период «второй ци-гостя» — «правой промежуточной» относительно «управляющей небом ци», далее следует «третья ци-гость» — собственно «управляющая небом ци», потом идет «четвертая ци-гость» — «левая промежуточная» относительно «управляющей небом ци», вслед за ней наступает период «пятой ци-гостя» — «правой промежуточной» относительно «источниковой ци» и, наконец, период «последней ци-гостя» — собственно «источниковой ци». Такая последовательность смены «ци-гостей» также неизменна из года в год и представляет собой постоянную структурную модель.

В соответствии со сменой «ци-гостей» и «ци-хозяев» год подразделяется на 6 периодов, причем смена первых и вторых происходит одновременно. Каждый такой период продолжается 60 дней и 87,5 «четвертей». Однако в системе «ци-хозяев» «ци-гости» меняются: «управляющая небом ци» меняется один раз в год по принципу «три инь» и «три ян» и вместе с ней происходит смена «источниковой ци» и «четырех промежуточных ци». Поэтому полный цикл смены шести периодов «ци-гостей» продолжается шесть лет.

Влияние «ци-гостей» на метеоусловия происходит в трех плоскостях: в течение всего года, в течение полугода и в течение одного периода. «Управляющая небом ци» главенствует целый год, она же в оппозиции с «источниковой ци» — по полгода, все три вида «ци-гостей» — «управляющая небом», «источниковая» и «четыре промежуточных» — на протяжении одного периода. «Шесть энергий», выступающие в качестве шести метеофакторов, воздействуют на изменение метеоусловий абсолютно одинаково как в системе «ци-хозяев», так и в системе «ци-гостей», на протяжении какого бы отрезка времени они ни доминировали. Однако продолжительность такого воздействия и последовательность в каждой из систем различны, поскольку в системе «ци-гостей» присутствует деление на год, полгода и период. Поэтому смена климатических условий представляет собой сложный и запутанный процесс.

3. «Встреча гостей и хозяев». «Ци-гости» в соответствии с внутренней структурой этой системы последовательно накладываются на «шесть ци-хозяев», знаменуя «встречи гостей и хозяев». «Ци-хозяева» из года в год неизмененны, «ци-гости» сменяются в течение года шесть раз, составляя годичный цикл из шести периодов. Наложение «ци-гостей» на «ци-хозяев» выливается в комплексное воздействие этих двух подсистем на изменение метеоусловий в течение года, характер которого каждый год меняется, формируя шестилетний цикл.

«Встреча гостей и хозяев» непосредственно отражается на изменении метеоусловий шести периодов года. С точки зрения принадлежности к «пяти первоэлементам», тот или иной период может иметь направленность «вперед» или «на-зад». Если «ци-гость» «порождает» или «подавляет» «ци-хозяина», то такой период характеризуется направленностью «вперед», что означает довольно слабое воздействие «ци-гостя» на «ци-хозяина» и, следовательно, нормальное протекание «сезонов». Направленность «назад» означает «порождение» или «подавление» «ци-хозяином» «ци-гостя», что проявляется в значительном влиянии последней, приводящем к ощутимым изменениям. Бывает и так, что «ци-хозяин» и «ци-гость» представлены «благородным огнем» и «относительным огнем». Если «ци-гость» — «благородный огонь», а «ци-хозяин» — «относительный огонь», то в случае замещения «старшего» «младшим» говорят о направленности «вперед», в противном случае возникает направленность «назад». Иногда получается так, что и «ци-гость», и «ци-хозяин» относятся к одному и тому же «первоэлементу», то есть возникает «общность ци». В этом случае вследствие чрезвычайной активности главенствующей в данное время ци, период «общности ци» будет характеризоваться значительно большими отклонениями в метеоусловиях от нормы, чем даже при направленности «назад».

Перевод С.Сергеева

_{(Окончание следует)}

(Афоризмы старого Китая. — М.: Наука, 1991)

Пять методов самосовершенствования конфуцианской школы цигун

Цянь Шоухай, г. Нанкин

Как известно, существуют три основные школы цигун: даосская, буддистская и конфуцианская. Если первые две хорошо известны, то конфуцианская школа изучена слабо и имеет довольно мало последователей. Истоки этой школы восходят к учению Конфуция и Мэн-цзы, а по характеру она представляет собой метод «пестования естества». Раньше конфуцианские способы оздоровления воспринимались как нормы и правила феодальной этики. Автор на основании многолетних исследований пришел к выводу, что это далеко не так. Конфуцианские приемы самосовершенствования, в действительности, представляют собой эффективный способ «преодоления обыденного и достижения совершенства». Это подтверждают и исследования китайского специалиста Пан Чжужу.

Конфуцианский цигун по сравнению с другими школами имеет свои характерные особенности. В методиках этой школы основной упор делается на «совершенствование естества сердца», достигаемого среди обычной, повседневной жизни. Тайваньский мастер цигун Цай Чжаоци, например, считает, что достаточно лишь «устроить жизнь в соответствии с духом», и особые способности проявятся сами собой. Этот вывод подтверждается его собственным опытом — именно таким путем Цай Чжаоци достиг мастерства. Жизнь по принципам «совершенной мудрости» является достаточным условием для того, чтобы непрерывно находиться в состоянии «чистоты, покоя и недеяния». Однако это состояние не пассивно, напротив, оно весьма активно, поскольку в этот период человек способен, «преодолевая самость и следуя ритуалу», получать энергетическую подпитку из внешнего мира и, благодаря такой помощи, без устали совершенствоваться. Такой подход наполняет конфуцианский метод реальным смыслом и делает его более соответствующим духу времени по сравнению с даосской и буддистской школами, предполагающими удаление от суеты мира сего. Неконфуцианские методы, по мере овладения ими, постепенно отрывают человека от действительности вплоть до того, что занимающийся не может сосуществовать с обыкновенными людьми. Практика же конфуцианского направления цигун несет людям радость повседневной жизни, а не только счастье какого-то нереального мира.

Таким образом, конфуцианский цигун позволяет одновременно добиваться как успехов в миру, так и вне его. Достижение повседневного счастья дополняется обретением особых способностей, помогающих человеку в реальной жизни.

Ниже кратко излагается сущность пяти методов конфуцианского цигун. Не обязательно практиковать их все. Любой из них, взятый в отдельности, дает прекрасные результаты.

«Середина» (чжун) — «плоть» дао («пути»). Великое дао, о котором веками вели дискуссии ученые мужи, может быть выражено одним словом — «середина». «Срединное дао» — это не только феномен китайской культуры, но и способ «совершенствования сердца», передававшийся от мудреца к мудрецу. «Сердце человека само по себе грубо, сердце дао само по себе тонко. Только в чистоте и единстве они способны явить середину». Смысл этого конфуцианского канонического высказывания состоит в том, что сердце должно слиться с «сердцем неба», «сердцем дао». Такому слиянию предшествует совершенствование человека в направлении «соответствия». «Соответствие» человека небу и дао означает, что небо и дао управляют человеком. Первичное дао неба определяет дао человека, первичная добродетель неба определяет добродетель человека, «сердце неба» управляет сердцем человека, «естество неба» управляет естеством человека. Таким образом, человек, постоянно «тренируя соответствие» небу и дао, сливается с ним. Слияние с небом требует многократного подтверждения. Если эти подтверждения не оставляют сомнений, значит достигнуто «срединное дао». Что означает выражение «человек и небо сливаются воедино»? Как этого достичь? Как слиться? Что значит «воедино»? И тысяча совершенномудрых не объяснят этого. Каждый должен начинать этот путь самостоятельно с глубин собственной души, с совершенствования собственного сердца, с искреннего стремления к «соответствию» небу и слиянию с ним. Слияние означает тождественность, тождественность означает одно целое. Одно целое — суть абсолютная «вещь в себе», существующая сама по себе и ни на что не похожая, а значит — «срединная». «Середина» означает достижение совершенства, достижение совершенства означает достижение дао. Классическое «остановиться, достигнув совершенства» означает «остановиться на середине», остановиться на дао». Конфуций говорил: «Благородный муж, ориентируясь на среднее и заурядное, бежит от мира, чтобы не ведать знания, и не сожалеет. Только совершенномудрый способен на это». «Ориентируясь на среднее и заурядное» — значит «придерживаться срединного дао». Конфуций приветствовал тех, кто «идет срединным дао» и не теряет путеводную нить. Тот, кто «придерживается», придерживается не событий или предметов, а «придерживается внутреннего», «придерживается сердца». «Середина» не имеет запаха, она бесформенна и беззвучна. «Придерживаться» означает существовать, существовать означает изменяться, изменяться означает преображаться, преображаться означает рождаться, рождаться означает жить. Так, непрерывно изменяясь и, соответственно, каждый раз заново рождаясь, можно слиться с «благодатью земли и неба», со «светом Луны и Солнца», с ходом времени. «Стремиться к середине» означает «стремиться к внутреннему». Когда сердце отключается от суетности мира, сознание становится абсолютно чистым и спокойным. Когда радость, гнев и печаль покидают человека, — он достигает «середины».

«Человеколюбие» (жэнь) — в конфуцианской школе важнейшее условие достижения совершенства. Конфуций говорил: «Благородный муж, занимающийся чревоугодием, нарушает принцип человеколюбия. Как бы ни спешил, какие бы невзгоды ни встретил — он должен быть человеколюбив». Конфуций также считал, что надо «идти на смерть во имя человеколюбия», но нельзя «спасать свою жизнь в ущерб человеколюбию». Многие последователи Учителя обращались к нему за разъяснениями, однако наиболее показательны, с точки зрения цигун, ответы Конфуция на вопросы Янь Юаня. В трактате «Луньюй» записана следующая беседа: «Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Преодолевай самость и следуй ритуалу, это и есть человеколюбие. Если в течение дня следовать этому, то в Поднебесной воцарится человеколюбие. Человеколюбие исходит от самого человека, разве оно зависит от других?» Янь Юань сказал: «Я прошу рассказать о составляющих человеколюбия». Конфуций ответил: «Нельзя смотреть без соблюдения ритуала, нельзя говорить без соблюдения ритуала, нельзя делать без соблюдения ритуала». Янь Юань: «Хотя я не очень сообразителен, буду стремиться во всем соответствовать тому, что ты сказал!» Главный путь «следования человеколюбию» и достижения совершенства лежит через соблюдение этих «нельзя», направленных вовне, но формирующих «внутреннее человеколюбие». Таким образом, ритуал (этические нормы) формирует внешнее, а человеколюбие «питает внутреннее». Конфуций понимал всю сложность овладения человеколюбием, поскольку считал его средством достижения совершенства. Он говорил, что, стремясь к человеколюбию, надо начинать с себя, а не с окружающих. «Следование человеколюбию» требует соблюдения ряда важных моментов. Во-первых, «следовать человеколюбию» — значит «следовать своему сердцу». Быть человеколюбивым — значит быть милосердным, научиться сострадать, иметь «постоянно живое и отзывчивое сердце». Конфуций говорил: «Человеколюбие — сердце человека». Человеколюбие, по сути, и есть безграничная жизнеутверждающая сила в сердце. Во-вторых, «следование человеколюбию» требует «спокойного сердца». Мэн-цзы говорил: «Успокой сердце, освободи его от суетных желаний».

Искренность — одна из важнейших заповедей конфуцианства. «Отвергай неправедное, храни свою искренность», то есть «искренность неба и земли» и «искренность своего сердца». Народная мудрость гласит: «Искренность божественна». Достигнув высшей степени искренности, можно проникнуть в тайны неба и земли, разбудить темные и светлые силы. В трактате «Чжунъюн» говорится: «Достижение искренности требует неустанности, неустанность означает долгое время, долгое время означает долгий путь, долгий путь означает его большую протяженность, большая протяженность означает обширность, обширность означает высокую степень». Искренность является основой совершенствования человека и его слияния с дао неба. Цзы Сы говорил: «Человек, следующий искренности без размышлений, поистине совершенномудр. Быть искренним значит выбрать совершенное и быть верным этому выбору». «Только утвердив искренность в Поднебесной, можно полностью реализовать ее естество; полностью реализовав ее естество, можно полностью реализовать естество человека; полностью реализовав естество человека, можно полностью реализовать естество вещей; полностью реализуя естество вещей, человек действует в соответствии с законами изменений и развития неба и земли; действуя в соответствии с законами неба и земли, человек оказывает содействие небу и земле». Таким образом, искренность нужна для совершенствования дао человека, для слияния с дао неба, получения возможности содействовать законам развития неба и земли, присоединяться к ним. Величие «дао искренности» постигается в процессе постепенного продвижения по нему все дальше от себя и все выше к небу, в процессе обретения способности предвидеть и «уподобляться духу».

Устранение «вещей» означает избавление от порождений сердца, но не от порождений неба и земли. «Вещи» неба и земли сущностны, обладают истинным бытийственным смыслом, поэтому не должны устраняться. «Вещи» сердца — лишь образы, рожденные желаниями, поэтому подлежат устранению. Сказанное выше раскрывает суть формулы «отчуждением «вещей» познать истину». Состояние, когда сердце свободно от суетного и путь к совершенству формируется сам собой, достигается путем недопущения проникновения в сердце «внешних вещей» и прекращением порождений «внутренних желаний в сердце». Мэн-цзы говорил: «Не прельщайся богатством, не бойся нужды, не унижай себя силой». Тогда сердце обнаружит свою истинную природу и засияет своими благими дарами, подобно солнцу и луне в ясную погоду.

Мэн-цзы говорил: «Заботься о собственной великой ци. Что такое великая ци? Это трудно объяснить словами. Ци, если ее постоянно пестовать и не наносить ей ущерба, становится большой и прочной и заполняет пространство между небом и землей. Ци способствует долгу и дао, без них она слабеет. Ци порождается накоплением долга, а не случайными его проявлениями. Когда действия не соответствуют сердцу, ци ослабевает». Ци должна пестоваться непроизвольно. О ней нельзя забывать, но не следует и излишне сосредоточиваться. Если стремление непосредственно в сердце — обретешь ци, если проигнорируешь это требование — потеряешь.

Кроме этого, Мэн-цзы владел способом «пестования великой ци» путем «сохранения ночной ци». Он говорил, что человек отличается от животного тем, что «способен сохранять сердце». Что значит «сохранять сердце»? «Сохранять сердце человеколюбием, сохранять сердце следованием дао, сохранять сердце соблюдением ритуала и долга». Как его сохранять? Не теряй «ночную ци».

Перевод С.Сергеева