«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-06 (2003)

Атлас китайского цигун

Сюй Гунбао

«Послушность»

Этот принцип означает, что все движения, все позы и вся «работа мысли» в процессе занятий цигун должны выполняться в соответствии с требованием «естественности», «следовать» основным закономерностям «движения жизни» в организме человека.

Для движений этот принцип предполагает их последовательное выполнение сверху вниз, отсутствие «жесткости», последовательную смену «открытий» и «закрытий», поочередную смену направлений вперед-назад, внутрь-вовне и т. д.

Занятие должно строиться в строго определенном порядке, исключать забеганий вперед и «принуждений», что в противном случае чревато «отклонениями».

Принцип «послушности» необходимо соблюдать и в выборе методики, учитывая индивидуальные особенности занимающегося, а также состояние его здоровья, «качество» ци, психоэмоциональный тип.

«Послушность» устраняет борьбу с препятствиями.

«Ведение»

«Вытягиваешь или сгибаешь, наклоняешься вперед или назад, идешь или лежишь, стоишь прямо или облокотившись, ползешь или бредешь, говоришь или дышишь — все это «ведение и привлечение», даоинь».

«Ведение и привлечение» является одним из важных требований цигун и осуществляется через движения всего тела или отдельных его частей. Оно управляется мыслью, под него подстраивается дыхание, оно воздействует извне вовнутрь, «раскачивает» кости и сухожилия, «умиротворяет дух-шэнь», устраняет утомление и беспокойство, «подавляет вредное и прогоняет плохое», устраняет «заторы* в энергетических каналах. «Ведение и привлечение» позволяет осуществлять непрерывное «рождение» ци и дает эффект, образно выраженный фразой: «Проточная вода не протухает, дверные петли не ржавеют».

О «ведении и привлечении» в древних китайских источниках написано немало. На «Схемах даоинь», найденных в Мавандуе, рядом с городом Чанши, изображено более сорока поз «ведения и привлечения», а в книге эпохи Суй «Чжубин юань-хоулунь» описано более двухсот шестидесяти методик даоинь[1].

«Созерцание»

Этот термин относится к сфере «регулирования сознания».

«Внутреннее созерцание» заключается в представлении собственных внутренних органов, в контроле за физиологическими функциями организма, чтобы их регулировать. В древности этот процесс описывали так: «В груди светит ясная луна, прохладный ветерок обдувает сердце».

«Внешнее созерцание» означает представление различных предметов или образов, позволяющее ввести себя в определенное состояние гармонии с природой. Объектами «внешнего созерцания» могут быть и белое облако, и водный поток. Этот метод применим и в лечении болезней, например: больные с «жаром» в теле могут представлять лед, больные с «холодом» — огонь и т. д.

Этому методу придается чрезвычайно важное значение в традиционном цигун, где он обозначается разными названиями: «чань-созерцание», «созерцание сердца», «созерцание самого себя», «созерцание образов». Существует огромное количество школ и техник «созерцания».

«Обхватывание»

«Обхватывание» предназначено для того, чтобы не дать духу-шэнь и ци прийти в беспорядочное состояние, придать упорядоченность движениям. «Обхватывание» бывает «телесное», или «оформленное»: «стояние столбом с обхватыванием шара», сложение рук перед собой в статических методиках; «духовное» («обхватывание духа-шэнь»); «скрепление духа-шэнь и вход в биологически активные точки».

В практике цигун «обхватывания» встречаются на каждом шагу. Например, взаимное «обхватывание ног в позе «лотоса», «захват земли» пальцами ног, подтягивание нижней челюсти — все это разные формы «обхватывания». Однако есть еще один, более глубокий смысл этого требования. Это когда «семя», ци и дух-шэнь сливаются в одно целое, а «жизненные силы» достигают максимальной активности. Одним из конкретных проявлений «обхватывания» является «соединение»: внутреннего и внешнего, внутренних органов, верхнего и нижнего, собственного тела и окружающего пространства. Все возможные виды «соединений» формируют тенденцию к «обхватыванию».

«Обхватывание» представляет собой классическую модель «внутреннего пестования», является способом накапливания энергии.

«Сосредоточение»

«Сосредоточением» называется концентрация внимания на каком-либо внутреннем, или внешнем, объекте, выполняемая после «приведения в порядок» всех, без исключения, «звеньев» тела.

Объектом сосредоточения может быть биологически активная точка, «застава», например, байхуэй или даньтянь; внутренний орган, внешний предмет, представление или переживание. Наиболее часто встречающимся в большинстве методик является сосредоточение на даньтяне.

«Сосредоточение» имеет целью достижение различных результатов. Оно позволяет заменить множество мыслей одной, помогает избавиться от посторонних мыслей, достаточно быстро погрузиться в «состояние покоя».

В цигун говорят, что «с приходом мысли приходит ци». Поэтому «сосредоточение» вполне может играть роль акупунктурной терапии. Научные исследования последних лет в области цигун показывают, что «мысленное сосредоточение» играет позитивную роль в процессе саморегуляции организма человека, что оно заметно улучшает функционирование нервной системы и стимулирует работу органов внутренней секреции.

Принцип «сосредоточения» предполагает соблюдение ряда важных требований: оно не должно быть чрезмерным, а должно соответствовать принципам «как будто сосредоточен, а как будто нет», «не сливаться, но и не отходить», «не поднимать, но и не бросать».

Даосская эзотерика и восточная мистика

Нань Хуайцзинь

Акупунктурная анестезия уже завоевала мир. Исследованиями в этой области занимаются в том числе и западные ученые, стоящие на ортодоксальных научных позициях. Разве это не добавляет авторитета китайской медицине? Вместе с тем, это авторитет не наш, а наших предков, авторитет, свидетельствующий о том, что наши предки были действительно великими людьми. А что можно сказать о современном поколении китайцев? На сегодняшний день гордиться практически нечем.

Китайцы должны ускорить поиски методов обновления теоретической базы своей традиционной медицины. Прогресс китайской медицины возможен лишь при условии, если отбросить все эти древние «стволы» и «ветви», а также искусственно притянутые к медицинской науке триграммы из «Книги перемен».

Чтобы найти правильное решение проблемы, прежде всего необходимо выяснить ее суть.

В нашем случае, чтобы говорить о том, что надо сохранить, а от чего отказаться, следует разобраться в том, что составляет философскую основу теории медицины, проследить путь ее исторического развития. «Пять первоэлементов», «стволы и ветви», «шестидесятилетние циклы» кажутся многим слишком запутанными и непонятными. Поэтому, прежде чем двигаться дальше, давайте еще раз вкратце рассмотрим эти понятия.

То, что мы называем «пятью первоэлементами», на самом деле представляет собой воздействие излучения «пяти планет».

Десять «небесных стволов» отображают физические принципы функционирования солнечной системы, а двенадцать «земных ветвей» — движение земли и луны. «Стволы» и «ветви» оказывают взаимное влияние.

Сочетания «стволов» и «ветвей» составляют шестидесятилетний цикл, который тоже относится к области абстрактной астрономии, то есть астрономии теоретической. Шестьдесят лет — это всего лишь одна фаза, которая при широком толковании может превратиться в шестьсот лет, шесть тысяч лет, а в случае уменьшения — в шестьдесят дней, в шестьдесят «страж».

Учение о «стволах» и «ветвях» зародилось в эпоху правления императора Хуан-ди. Время его вступления на престол было обозначено как «час цзяцзы дня цзяцзы месяца цзяцзы года цзяцзы».

Говорят, что император Хуан-ди приказал установить год цзяцзы, чтобы привести систему летоисчисления в соответствие с положением планет. Действительно ли это было сделано Хуан-ди, пусть решают другие. Нам же важно, что в день вступления императора Хуан-ди на престол «пять планет» выстроились в одну линию.

Подобное же явление было отмечено в эпоху Сун (X–XIII вв.) при императоре Чжао Куанине. Считается, когда «пять планет» выстраиваются в одну линию, то на Земле тоже происходят серьезные изменения, в частности, наступает расцвет науки, и это в полной мере подтвердилось в эпоху Сун. Как

считают историки конфуцианской культуры, в эпоху Сун было достигнуто небывалое количество успехов в самых различных областях, появилось самое большое за всю историю страны число талантов.

После того, как вопрос «стволов и ветвей» попал в поле зрения господина Цзин Фана, жившего в эпоху Хань (II в. до н. э.-III в. н. э.), он претерпел серьезные изменения.

Вообще эпоха Хань и для китайцев, и для китайской науки была переломной. В этот период своего расцвета достигли многие теории, в том числе, об инь и ян, о «пяти первоэлементах», о «стволах и ветвях», система летоисчисления.

Цзин Фан являлся блестящим специалистом в области теоретической астрономии. Он первым почувствовал, что теории о «пяти первоэлементах» и «стволах и ветвях» весьма запутанны, и решил упорядочить систему времяисчисления, свести все существовавшие принципы и правила воедино.

В силу того, что медицина в эпоху Хань тоже получила мощный толчок к развитию и широкое распространение имело учение сторонников школы «инь-ян», господин Цзин Фан взял и перенес разработанную им систему, получившую название «нацзя» (распределение знаков десятеричного цикла по восьми триграммам), в область медицины.

В еще более обобщенном виде эту систему представил живший в эпоху Сун ученый Шао Канцзе в своей книге «Хуанцзи цзинши».

Знаменитый врач эпох Сун (X–XIII вв.) и Юань (XIII–XIV вв.) по имени Хуа Toy посчитал, что к упоминавшимся в трактате «Нэйцзин» двенадцати энергетическим каналам необходимо добавить еще два: меридианы жэньмай и думай.

Эпохи Сун и Юань можно считать периодом высочайшего расцвета китайской медицины. Именно в то время были созданы такие методы, как «перетекание цзыу» и «восемь методов чудесной черепахи». Это был «золотой век» «четырех главных школ», то есть «четырех научных направлений», которые непосредственно повлияли на развитие медицины в последующие эпохи Мин и Цин.

Среди этих научных направлений было одно, которое сосредоточило основное внимание на лечении каналов селезенки и желудка. Представители этого направления полагали, что независимо от характера заболевания лечить надо, в первую очередь, именно эти два органа, то есть работать с пациентом можно только тогда, когда у него здоровый желудок.

Другое направление главным считало лечение канала почек, обосновывая это положением тем, что «вода и огонь помогают друг другу» (ведь почки соотносятся с «водой»).

Говоря в целом, причиной бурного расцвета медицины в этот период было проникновение в нее даосского учения, которое продемонстрировало свою практическую эффективность.

В трактатах «Нэйцзин» и «Наньцзин» говорится, что один вдох «проходит три цуня меридиана» и один выдох тоже «проходит три цуня меридиана»

Один вдох и один выдох составляют один дыхательный цикл. Таким образом, за один дыхательный цикл «проходится» шесть цуней меридиана. В сутки мы совершаем 13500 дыхательных циклов, в результате чего «проходим» 50 ду.

За каждые 270 циклов «проходится» 36 чжанов и 2 чи меридиана. За сутки в сумме получается 810 чжанов.

Прочитав это, мало кто сможет объяснить, что все эти цуни, ду и чжаны означают, а также что же ими измеряется.

Давайте пока оставим древние тексты и обратимся к расчетам, сделанным западными учеными. Здесь мы должны все понять.

За одну минуту человек делает 18 вдохов и выдохов. За ту же минуту у обычного человека происходит в среднем 75 ударов пульса. За сутки набегает 25920 вдохов и выдохов. Солнце совершает свой цикл за 25920 лет.

Теперь давайте сравним то, что говорят древние китайские источники и западные ученые: «Нэйцзин» — 27000 дыхательных циклов за 24 часа; западные ученые — 25920 дыхательных циклов за 24 часа.

Цифры отличаются друг от друга на тысячу с лишним. Эту разницу можно отнести на счет различий в дыхании у мужчин и женщин или на разный характер дыхания у древних людей и у наших современников и, таким образом, просто ее проигнорировать.

Западные ученые утверждают, что продолжительность солнечного цикла и количество дыхательных циклов, совершаемых человеком в сутки, совпадают. Что это означает? Это подтверждает правильность даосского учения о том, что организм человека — это малый космос, а сутки жизни человека соотносятся с солнечным циклом.

Таким образом, мы видим, что положения и китайской, и западной науки удивительным образом совпадают. А если речь идет об истине, то не важно, на каком языке она сказана — на китайском или на любом другом.

Этот факт свидетельствует о том, что китайская и западная науки имеют много общего.

Однажды в журнале «Жэньвэнь шицзе» я увидел переводную статью под названием «Луна и болезни». И хотя статья была написана иностранным автором, я глубоко убежден, что идея связать эти две вещи воедино была навеяна учением даосизма, потому что эти знания были приобретены китайскими даосами гораздо раньше.

Как мы ни ходили вокруг да около, но снова возвращаемся к проблеме энергетических каналов. Человек, готовящий себя к деятельности на медицинском поприще, должен разбираться не только в системе энергетических каналов, но и во многом другом. Взять, к примеру, взаимосвязь между «стволами и ветвями», с одной стороны, и приливами и отливами, с другой. Эта взаимосвязь определяется тем, что приливы и отливы воды в океане происходят под влиянием Луны. Если вдуматься глубже, можно выявить соответствующие дни, соответствующие «стволы и ветви». Однако в пров. Гуандун и в пров. Чжэцзян, в Дунбэе и в пров. Фуцэянь время приливов и отливов отличается. Поэтому, если различающиеся по времени «стволы и ветви» формально применить по отношению к организму человека, не может не возникнуть вопросов и проблем.

Кроме того, в мире нет одинаковых людей. Более того, можно сказать, что каждый отдельный человек представляет собой уникальный набор законов и принципов, являет собой индивидуальный мир. Если разных людей с индивидуальными особенностями всех без разбора подвести под действие единого закона большого Космоса, возникновение «отклонений» становится неизбежным.

Получается, что теория искусственного притягивания учения о «восьми триграммах» для лечения всех подряд больных является серьезным недостатком китайской медицины. Почему-то считается, что без «восьми триграмм» из «Книги перемен» и «небесных стволов» с «земными ветвями» у китайской традиционной медицины не будет теоретической базы.

Сейчас многие сомневаются, как древние даосы и врачи смогли обнаружить и доказать существование акупунктурных точек, если анатомически энергетические каналы не видны.

Здесь мы не можем не вспомнить об одном жестоком императоре. Речь идет о Фэй-ди, правившем в эпоху Южная Сун. Он отличался крайним своенравием и деспотизмом. Однажды, увидев беременную женщину, Фэй-ди стал допытываться у двух врачей, кто находится в утробе — мальчик или девочка. Первый врач сказал, что мальчик; второй сказал, что двойня. Император не хотел ждать, пока женщина родит, чтобы узнать, кто из врачей прав, и приказал с помощью иглоукалывания спровоцировать у нее выкидыш.

Женщина выкинула двойню, и Фэй-ди посчитал, что первый врач имел низкую квалификацию, и приказал наказать его.

Император Фэй-ди, по сути, одним своим капризом загубил три жизни, и это действительно крайне жестоко. Но этот пример определенно доказывает реальность существования энергетических каналов.

Таким образом, стало известно, что исследования каналов и точек велись и до императора Фэй-ди. Для этого препарировались тела преступников, причем, вживую, что позволяло реально увидеть движение ци и крови.

Много для изучения каналов и точек сделали талантливые ученые-даосы эпохи Юань. Они уже не действовали, как жестокий Фэй-ди, а для своих экспериментов подбирали на поле боя умирающих от ран воинов, выполняя, вместе с тем, и их волю, заключающуюся в желании как можно быстрее умереть. Знаменитый китайский древний «медный человек»[2], сохранившийся с XI в., тоже был изготовлен в эпоху Юань.

Таким образом, учение об энергетических каналах и акупунктурных точках развивалось не на абстрактной основе, а в ходе действительно «живых» физиологических экспериментов. Это в корне отличается от ситуации, сложившейся в современной медицине, когда тело препарируют только после смерти человека.

Современную физиологию можно с полным основанием назвать мертвой физиологией.

_{(Продолжение следует)}

Через болезнь — к долголетию

Цао Лайшунь

Известный писатель и автор трудов по вопросам гуманологии Цзи И за последние несколько лет много сделал для раскрытия тайн человеческого организма, вписал немало новых страниц в сокровищницу китайского цигун. И вот его новый вклад в дело сохранения здоровья человечества. Речь идет о новом подходе, названном «полезностью заболевания».

Никакое дело не обходится без трудностей, ничто в жизни не проходит гладко, как по маслу. Не исключение и здоровье человека. Китайская поговорка гласит: «Человек употребляет в пищу пять злаков и переносит сто болезней». Все люди разные: сильные, слабые, полные, худые. Они живут в разных условиях окружающей среды, пребывают в разном настроении, исповедуют разные идеи, по-разному болеют. Болезнь может быть легкой или тяжелой, распространенной, редкой или неопределенной этиологии, а может быть и неизлечимой. Тем не менее, какое бы заболевание вам ни встретилось, к нему надо подходить, прежде всего, со свободным сознанием, без предвзятости. Конечно, нет человека, который хотел бы заболеть, но, заболев, не следует паниковать. Надо помнить, что «заболевание является процессом перехода жизни из одного состояния в другое, что наличие одного заболевания является сдерживающим фактором для развития другого». Под таким углом зрения болезнь уже не кажется чем-то однозначно плохим, здесь уже можно проследить определенные диалектические связи.

Цзи И говорит: «Болезнь является проявлением сопротивления жизни переутомлению, своего рода местью. Болезнь есть временный «спад» жизни, небольшая передышка. Человек может не уметь и не знать чего угодно, но он должен научиться извлекать пользу из болезни». Чтобы существовать, мы должны заплатить определенную цену в виде создания материальных условий для себя и близких за счет эксплуатации собственного тела. Будь то умственный или физический труд, нас рано или поздно подстерегают срывы, оказывающие разной степени влияние на наше здоровье, в результате возникает заболевание.

Болезнь сама по себе есть неприятность, но Цзи И предлагает воспользоваться этим состоянием, чтобы проанализировать его причины, превратить в полезный фактор, а может быть и в удовольствие. И в этом нет никакого противоречия. Болезнь можно воспринимать как подарок судьбы. Цигунистам хорошо известно, что многие учителя и любители начинали свой путь в цигун будучи больными и в конце концов пришли к правильному пониманию того, что есть жизнь человека, к пониманию общества. Чем тяжелее заболевание, тем глубже бывает понимание, тем более высокого уровня способности развиваются, появляется возможность глубже проникнуть в тайны жизни, обеспечить себе здоровье и долголетие.

Об укреплении духа-шэнь в процессе занятий цигун

Ван Цзысинь

Понятие «дух-шэнь» является одним из ключевых в китайской традиционной медицине, в китайской философии и в теории самосовершенствования. Оно тесно связано с рядом других понятий, таких как здоровье, долголетие, психологическое здоровье. Проследить источник возникновения понятия «дух-шэнь» — дело не простое, однако совершенно очевидно, что более двух тысяч лет назад во время формирования основ китайской медицины многие мыслители и врачи уже вели дискуссии по этому вопросу. Слово «дух-шэнь» появляется в целом ряде классических текстов того периода: «Дао-дэцзине», «Чжуан-цзы», «Луньюе», «Гуань-цзы», «Хуайнань-цзы». Так, в трактате Лао-цзы «Даодэцзин» есть целая глава, посвященная описанию свойств духа-шэнь и важных особенностей его укрепления. В первом труде по китайской медицине — «Хуанди Нэйцзин» — также затрагивается эта проблематика и подчеркивается, что дух-шэнь является важнейшим фактором здоровья человека. В трактате говорится: «В глубокой древности жили святые, поднимавшие небо и землю, державшие инь и ян, дышавшие семенной ци. Они занимались только тем, что сосредоточивались на своем духе-шэнь, поддерживали его единство с плотью. Поэтому они жили долго, как небо и земля, и это было рождением их дао».

В китайской классической и современной литературе смысловое наполнение понятия «дух-шэнь» весьма запутанно, и его очень трудно классифицировать. Это и побудило нас провести небольшое аналитическое исследование.

Мы попытались исходить из простых и очевидных положений и свести значения понятия «дух-шэнь» к трем основным. Первое: дух-шэнь является показателем уровня жизненной энергии всего организма человека в целом. Когда жизненные силы человека бьют ключом, можно с полным основанием сказать, что его дух-шэнь находится в стадии расцвета. В этом значении дух-шэнь представляется проявлением «семени» и ци. То есть, если у человека в достатке «семя» и ци, то и его дух-шэнь на подъеме, в фазе расцвета, если же «семени» и ци недостаточно, то дух-шэнь ослабевает. Второе значение: дух-шэнь является высшим этапом развития жизненной энергии организма человека, или высшей формой жизни организма человека. Жизнь человека представляет собой некий естественный процесс сущностных изменений. Прежде всего, человек нуждается в еде и питье, что в китайской медицине называется «пищей» (гу). Пища после переваривания превращается в «семя», которое, в свое время, может трансформироваться в ци. Ци циркулирует в теле человека, достигая самых удаленных его уголков, а также сгущается и скапливается в мозгу (суйхай). И это мы иногда называем «дух-шэнь». Третье значение: дух-шэнь является невидимой (бесформенной) внутренней сущностью человека, а еще более конкретно, его «сердцем». В таком понимании дух-шэнь включает в себя и собственно дух, и душу. Иногда его подразделяют на «познанный дух», относящийся к сфере психологии, и «изначальный дух», тяготеющий к понятию «душа». В нашей повседневной жизни «сердце» и «дух-шэнь» существуют благодаря взаимной поддержке. Что касается вопроса о способности духа-шэнь обитать самостоятельно вне тела и продолжать существование после смерти человека, то здесь точки зрения расходятся. Одни считают, что дух-шэнь не может существовать вне тела и исчезает вместе с умершим человеком. Другие имеют диаметрально противоположное мнение. Не надо забывать и о существовании представления о духах-шэнь как «высших людях», объединяющих совершенномудрых святых и бессмертных.

Дух-шэнь требует укрепления. «Укрепление духа-шэнь» представляет собой замену активной деятельности отдыхом, суеты и беспорядка спокойствием, «растрачивания» «подпиткой». Мы можем часто наблюдать, как многие люди очень заботятся о своем здоровье, а оно все никак не улучшается. Главная причина такого положения дел кроется в непонимании значения «укрепления духа-шэнь». Внимательное отношение к здоровью, по большому счету, дело хорошее, но чрезмерная озабоченность дает обратный результат, поскольку травмирует дух-шэнь. Например, когда человек ест сыр или яйца, он сам себе говорит: «Не могу отказаться от сыра и яиц, а ведь они такие вредные», или когда занимается чем-либо, думает про себя: «Не надо бы этого делать, ведь это истощает мои силы». Постоянное присутствие таких беспокойных мыслей травмирует дух-шэнь и только вредит здоровью.

Ключевым звеном в «укреплении духа» является «сосредоточение на одном» (шоуи). «Сосредоточение на одном» требует концентрации внимания на какой-либо одной точке, одной мысли или одном ощущении. Этот прием позволяет переключать сознание с текущих дел и забот на «отсутствие» (у), на «пустоту» (кун), приучает человека заменять бесконечный ход мыслей от одной страсти к другой (внутрисердечный покой), помогает успокоить сознание и внутренний мир, избавиться от опутывающих наше мышление повседневных дел и забот. «Сосредоточение на одном» способствует адаптации человека к окружающей среде и помогает сохранять психологическое и физическое расслабление в любой ситуации. Благодаря этому приему сознание человека становится спокойным, «изменчивым и неуловимым», его тело, мышление и психика становятся одним целым. Хотя, на первый взгляд, «сосредоточение на одном» (как технический прием «укрепления духа-шэнь») и просто, однако его практическая реализация — дело не очень легкое. В обычных условиях наше сознание находится в неспокойном состоянии, в состоянии активной деятельности. Наше внимание под воздействием внешних раздражителей, действующих через ощущения, легко рассеивается. Мы все не раз замечали, что, когда мы чувствуем дискомфорт, хочется закрыть глаза и немного побыть в покое. Если мы долго бываем одни, нам тоже хочется изменить это состояние: мы включаем телевизор или начинаем звонить кому-нибудь по телефону. Почему, бывая на выставке, в магазине, мы чувствуем утомление? Потому что мы просто не обращаем внимания на то, что, когда наши внутренние силы направлены на внешнее, происходит интенсивное «расходование» духа-шэнь.

«Сосредоточение на одном» является хорошим способом изменения нашего душевного состояния. Если мы будем постоянно помнить об «отдыхе» сознания и духа, мы, тем самым, будем «подпитывать» дух-шэнь.

«Сосредоточение на одном» также является хорошим вспомогательным терапевтическим средством для устранения душевного дискомфорта. Наше настроение — один из факторов, выводящих дух-шэнь из состояния покоя. Все, что происходит вокруг нас, каждую секунду через органы чувств влияет на дух-шэнь. Поняв значение и сущность «сосредоточения на одном», мы получаем возможность изменять неблагоприятное влияние на нас нашего настроения. Для этого достаточно, используя прием «сосредоточения на одном», сконцентрировать внимание на внутреннем или направить «внутренний взгляд» на какой-либо образ или на какую-нибудь часть тела.

«Дух-шэнь» и «сердце»— два тесно связанных между собой понятия. И первое, и второе совместно поддерживают нормальную жизнедеятельность человека, физиологическое состояние которого тоже оказывает влияние на дух-шэнь. Не раз было замечено: когда мы физически устаем, наша душевная активность тоже существенно снижается, мышление замедляется, и, наоборот, если дух-шэнь пребывает в активном состоянии, нам не страшна никакая усталость.

Что такое цигун? Цигун — это техника пробуждения и укрепления нашей невидимой микробиологической энергии и глубинного сознания, это также искусство укрепления тела и предупреждения заболеваний. Что касается взаимной связи между цигун и духом-шэнь, то можно сказать, что цигун является хорошим методом укрепления единства и скоординированного функционирования духа-шэнь и тела. В даосизме цигун определяется как «укрепление семени и его трансформация в ци, укрепление ци и ее трансформация в дух-шэнь, укрепление духа-шэнь и его трансформация в пустоту». С научной точки зрения, цигун можно разделить на две категории: цигун, направленный на укрепление здоровья, и цигун, стимулирующий функционирование духа-шэнь и развивающий интеллектуальные способности, открывающий мудрость. Поскольку «укрепление духа-шэнь» является ключевым звеном занятий цигун, приведем несколько простых способов достижения этой цели.

«Техника дыхания через пупок». Представьте, что ваш нос переместился в область пупка. Отрабатывайте этот прием до тех пор, пока реально не почувствуете, что ваш пупок «дышит». Сосредоточьте внимание на «дышащем пупке», забыв про дыхание через нос. Если начнется втягивание и выпячивание живота в процессе выполнения упражнения, то не надо этому препятствовать. Ритм дыхания может меняться.

«Техника раскрытия пупка». Сосредоточьте внимание на пупке. Представьте, что он «раскрывается» подобно неспешно разбегающейся все дальше и дальше ряби на водной глади.

«Сосредоточение на данътяне». Медленно закройте глаза и сосредоточьте внимание между ними. Через некоторое время переключите внимание на даньтянь, расположенный на три дюйма ниже пупка. При этом можно вообразить, что в даньтяне помещен теплый светящийся шар.

«Опустошение груди». Перед тем, как приступить к какому-нибудь делу, на несколько минут представьте, что ваша грудь пуста, а живот, наоборот, полон. После этого спокойно делайте то, что собирались.

* * *