Мифы татар. От верховных Тенгри и Кудай до Сабантуя и проводов льда

Глава 2. Мифы о происхождении человечества

^{Адам и Хавва в венцах и царских одеяниях на троне в Раю. Миниатюра неизвестного художника, ок. 1580 г.}

^{The New York Public Library Digital Collections}

Татарский миф о сотворении человека продолжает миф о создании Вселенной и Земли. Во фрагменте эпоса сотворение первого человека описано так: «Создав фигуру из земли, Сотворил Адама с большой палец, Вдохнул в него душу-муху» (Туфрактан сурәт кылдырып, Адәмгә баш бармакча тән битти, Бер чебенчә җан бирде)[5]. В татарских мифах рассказывается о сотворении первого человека из горсти земли или почвы — туфрак, однако мифа о том, что человек создан из глины — балчык (одно из значений слова туфрак), не существует. Поскольку тело человека сотворено из почвы, то оно после смерти и превратится в почву, то есть возвратится к своему первоначальному состоянию. В народе бытует выражение: «Из земли мы созданы, в землю возвращаемся» (Туфрактан бар булдык, туфракка кайтабыз). То есть человек, сотворенный из горсти земли, в итоге будет погребен, и его тело превратится в прах.

Согласно исламской мифологии, представитель Аллаха на земле — Адам. О том, что он создан Аллахом, в Коране упоминается неоднократно: «Мы сотворили вас и вам придали форму. Потом Мы ангелам сказали: “Адаму (низко) поклонитесь!” И те склонились перед ним» (7: 11). Эти аяты легли в основу религиозных рассказов:

В татарской мифологии рассказывается, как Аллах создавал человека: землю, из которой он собирался лепить человека, месил сорок дней. Потом глина, из которой будет сотворен Адам, созревала сорок лет. После чего ее выпекали. На эту глину тридцать девять лет лил дождь печали, и только один год — дождь радости. Поэтому и беспокойств у человека больше, чем радостей, — так поясняется в легендах. Из ребра Адама была создана исламская Хавва. Согласно исламским мифам, в основе мироздания и человека лежат четыре стихии: воздух, вода, огонь и земля.

Образ религиозно-мифологического первочеловека Адама присутствует в разных жанрах татарского фольклора. Например, есть загадка: «Не родился, умер» (Тумады, үлде) о первом человеке Адаме, который не был рожден, а был сотворен.

В татарском мировоззрении душа — это ценность, дарованная небесами. Она находится в теле человека в состоянии нематериальной субстанции и после его смерти вновь возвращается на небеса.

После того как Бог сотворил человека из горсти земли, он вдохнул в него жизнь — душу. Слово җан («душа») имеет множество значений, оно представлено в фольклоре и мифологии как «вечное начало, дающее жизнь телу и способное жить и без тела». Следовательно, душа — это бессмертная, нематериальная, то есть духовная, часть живого существа. В мифах и волшебных сказках душа — это главная ценность бытия, связывающая между собой параллельные миры. Душу дарует Всевышний, жители земного мира постоянно оберегают свою душу, живут в страхе ее потерять. После смерти душа человека переходит в параллельный мир или возвращается к Всевышнему.

Слов, обозначающих разные состояния души (или ее разновидности), в татарском языке несколько. Например, помимо слова җан, используются тын, кут/кот, рух и так далее.

Слово тын в татарском языке сейчас сохранилось лишь в значении «дыхание». Оно присуще только одушевленным субъектам, отсутствие тын — дыхания — означает смерть, и в этом случае слово обозначает душу. В значении «смерть» используются вариации слова тын: тынып калу и тынсыз калу, обозначающие состояние, близкое к обмороку или смерти.

Самый сложный из этих терминов — рух. Он многозначен и в первую очередь подразумевает внутреннюю силу человека. Однако у этого слова есть и другое значение — душа, особенно душа умершего человека. Татары по отношению к усопшим произносят такую фразу: «Пусть душа его будет рада» (Рухы шат булсын), которая является частью молитвы за упокой.

Таким образом, душа, обеспечивающая жизнь живого существа, — это җан, а другая разновидность души, которая как отдельная субстанция продолжает существовать после смерти человека, — рух. Тут следует отметить, что часть понятий — җан, рух — арабского происхождения, а остальные — тюркского.

Тема души в татарском фольклоре раскрывается по-разному, переходя из одного жанра в другой. Душа описывается как нечто, находящееся внутри человека, оно может передвигаться по телу, погружаться в него и покидать его.

В татарском фольклоре и устойчивых выражениях сохраняются сведения о пристанище души человека. Древние верования связывали душу с кровью. Происхождение этих верований объяснить несложно: существо, истекающее кровью, прекращает жить. Например, в эпосе «Идегей» смерть героя описывается следующим образом: «Из головы вышла кровь, и с кровью ушла душа». Примером веры в то, что душа живет в крови, служит старинная пословица: «Душа расцветает в крови» (Җан канда чәчәк атар). Наличие крови указывает на принадлежность к среднему миру — миру людей. И наоборот, отсутствие крови у героя — доказательство того, что он не человек, а представитель иного мира, или указывает на его чудотворное происхождение.

Согласно верованиям, если человек уходит из жизни неестественной смертью, то на том месте, где проливается его кровь, то есть остается частичка его души, появляется өрәк (или аурак) — призрак. Таким образом, өрәк или аурак — это душа, не нашедшая покоя после смерти хозяина и не возвратившаяся на небеса.

Письменные памятники хранят сведения о богатырях, которые просили о казни без пролития крови. В этом случае у них оставалась надежда на возрождение души.

Если душа способна перемещаться по телу, выходить из него и возвращаться, то наверняка должно быть место, где она находится постоянно. На этот вопрос пытались ответить волшебные сказки и эпос. В сказках душа обитает в различных частях тела человека. Первое вместилище души — голова. В татарском фольклоре и древней литературе сформировался популярный образ головы, ведущей самостоятельную жизнь. Например, в таких литературных памятниках Средневековья, как «Джумджума султан» Хисама Кятиба и «Кисекбаш», голова, отделенная от тела, продолжает существовать как самостоятельный персонаж. В пословицах и поговорках также подчеркивается, что именно голова необходима для сохранения жизни; она отождествляется с самим человеком: «Пусть голова будет цела / жива» (Баш исән булсын), «Если голова будет цела, то остальное придет» (Баш исән булса, мал табыла).

В волшебных сказках поясняется, что такой же важной частью тела, как голова, считается большой палец руки человека или другого сказочного персонажа. Большой палец отсутствует у большинства животных, что отличает их от людей, поэтому большой или средний палец признается местом хранения души и отождествляется с самим человеком.

Еще одно условие, чтобы душа не покинула тело, — наличие всех костей на своем месте. Чтобы вернуть эпическому герою душу обратно в тело, было необходимо уложить все его кости на свои места. После этого к герою возвращалось дыхание.

В волшебных сказках душа сказочного Дию существует отдельно или даже спрятана в каких-то иногда совершенно неожиданных предметах.

В татарском языке есть выражение «дать дыхание, вдохнуть жизнь» (сулыш өрү, җан өрү). В настоящее время оно используется в переносном смысле по отношению к неодушевленным предметам, например в искусстве. В дастанах и сказках оно означает воскрешение героя. Например, в сказке «Турай-батыр» умершего героя воскрешает его мать, вдыхая в тело сына свое тепло.

Мимолетность жизни и ее хрупкость, риск того, что она может оборваться в любой момент, сформировали представление о душе как тонкой нити — нити души (җан җебе). Это представление сохраняется в устойчивых выражениях «разрыв нити души» (җан җебе өзел), «прерывание дыхания» (тыны өзелү), «прерывание души» (җаны өзелү), означающих смерть.

После смерти душа превращается в бабочку, птицу или муху. В фольклоре и литературе встречаются словосочетания «птица души» (җан кошы), «бабочка-душа» (күбәләк җан), «муха-душа» (чебен җан). Существует также выражение «с муху душа» (чебенчә җан). В татарских сказках рассказывается, что во время сна душа человека вылетает в виде мухи, и человек просыпается только тогда, когда она возвращается и попадает в человека через рот.

В представлениях татар душа человека, покинув тело, возносится на небо. Люди верят в то, что душа умершего спускается с небес в виде голубя или другой птицы, чтобы повидаться с родными. Есть множество историй о том, как душа предстает перед родными в виде птицы, в течение года после смерти она может посещать родной дом. В первые сорок дней после смерти душа часто возвращается домой, не может его отпустить, поэтому весь этот срок в доме не выключают свет, не трогают вещи и одежду усопшего, особенно его спальное место.

Души умерших, превратившись в бабочек, по четвергам возвращаются в свой дом, ожидая молитвы. Поэтому в этот день раздают садака-даяние, поминая ушедших, проводят дома молитвенные обеды. Появление в доме осенью или зимой бабочек также объясняют возвращением души умершего. Есть рассказы о появлении бабочек во время свадьбы или семейных праздников зимой или поздней осенью:

Еще одно слово, используемое в значении «душа», — древнетюркское кот/кут. Оно сохранилось в пословицах, поговорках, крылатых выражениях, которые часто употребляются в татарском обиходе. Однако это слово утратило первоначальный смысл и самостоятельно не используется. Изучение крылатых выражений, пословиц и поговорок позволяет уточнить значение слова, реконструировать мифологические воззрения татарского народа.

Слово кот/кут имеет несколько значений. В данном случае интересен смысл слова «душа, дух, сила жизни». Выражения котым очты («душа вылетела»), кот чыгу («душа вышла, покинула»), кот ботка төшү (букв. «душа опустилась в ноги», «душа ушла в пятки») указывают на то, что душа перемещается в теле и в пространстве.

Древнейшее значение слова кот/кут — эмбрион, то есть материальное перевоплощение души в жизненную силу. В словосочетаниях кот очу, кот очкыч, кот очыргыч значение слова близко к душе или жизненной силе. Однако оно несколько отличается. Җан чыгу («выход души из тела») означает смерть, кот чыгу («выход кот из тела») — сильный испуг или страх. Кот — не столько душа, сколько дух, который поддерживает здоровье человека, прежде всего моральное. Согласно поверьям татарского народа, сильный испуг отнимает жизненные силы, из-за чего человек заболевает.

В татарском языке маленькие фигурки или куклы, отлитые из свинца, которые в языческие времена олицетворяли дух человека, его вторую душу, также называются кот. Эти амулеты оберегали человека от бедствий, сохраняли его жизненную силу. До настоящего времени существует практика кот кою («отливание кот»), куркулык кою («отливание испуга»), кот кайтару («возвращение кот»), которая направлена на исцеление больных, потерявших здоровье из-за сильного испуга.

Первые письменные свидетельства о слове кут/кот, дошедшие до наших дней, сохранились в Орхоно-Енисейских памятниках, относящихся к VIII веку. В этих надписях значение слова «кот» не совпадает со словом «счастье». Оно указывает на то, что человек — избранник Небес, и в какой-то степени соответствует современному значению «харизма». На камне, установленном в память о Кюль-Тегине, говорится, что этот человек взошел на трон благодаря наличию кот, власть ему была дарована Небесами. «По благословению Тенгри, из-за наличия у меня кот стал я каганом» (Тәңри ярлыкадукын үчүн, өзим кутым бар үчүн, каган олуртым). Таким образом, здесь слово «кот» означает предоставленное Богом право на престол.

Как следует из пословиц и поговорок, слово «кот» чаще всего используется в значении «счастье» и «везение»:

В пословицах слово «кот» имеет несколько значений. В первую очередь это счастье, которого человек может достичь благодаря своему прилежанию, воспитанию и трудолюбию. Указываются и основные условия на пути к этому: образование, уважение к старшим, гостеприимство и прочее. То есть у воспитанного, высоконравственного, уважающего пожилых и взрослых, гостеприимного, стремящегося к знаниям человека больше шансов быть счастливым. С другой стороны, пословица «Если тот, у кого нет кот, провалится в колодец, то на него обрушится песок» поясняет, что кот — явление судьбоносное, не подвластное воле человека изменить свою судьбу. В то же время человек может быть наделен кот Всевышним, то есть не приобретает его благодаря своим стараниям. Одни при наличии кот, не прилагая особых усилий, добиваются богатства и успеха, у других, как бы они ни старались, дела не идут. Как видно из этих примеров, слово «кот» имеет два значения: 1) успех, достигнутый человеком собственными усилиями; 2) счастье, дарованное Всевышним.

В выражениях котлы булсын, котлау (пожелания счастья, поздравления с успехом) это слово употребляется в значении «счастье» и «благополучие» и используется во время поздравлений.

Как видно из этих примеров, слово «кот», активно употребляемое в татарском языке в составе устойчивых выражений, пословиц и поговорок, имеет несколько значений. Оно использовалось древними тюрками, чтобы обозначить избранность человека богом Тенгри и продолжает использоваться в значении души, жизненной силы, духа, счастья, везения, харизмы и богатства.

Судьба — это еще одна из наиболее активных мифологем и жизненных ценностей татарского народа. С судьбой связано множество различных поверий; сформировались ритуалы, с помощью которых пытались предвидеть судьбу и тем самым попробовать изменить ее.

Судьба — это будущее человека, предопределенное божественными силами, или Небесами, еще до его рождения: поступки, каждый его шаг, счастье и невзгоды.

В татарском языке есть несколько слов, которые употребляются в значении «судьба». После принятия ислама в том же значении использовалось слово тәкъдир («предопределение»). Также судьбу обозначали словом өлеш («доля»). Доля прежде всего подразумевает участь и время, отведенные каждому человеку для жизни. В том же значении по отношению к людям с тяжелой судьбой употребляется и слово язу («запись»), которое подразумевает, что подобная жизнь была уготована (предписана) заранее. Слова язу, язулы, язмыш восходят к корню слов «писать» или «письмо» и указывают на нормативный характер судьбы, которая определена еще до рождения человека и которую он изменить не в силах.

Слово фаляк, заимствованное из персидского языка, также означает судьбу. Основное значение этого слова («небо») указывает на связь судьбы с Небесами.

Мотив судьбы в фольклоре раскрывается в нескольких аспектах: предопределенность судьбы; бессилие человека перед судьбой; стремление изменить судьбу, избежать трагической участи; желание узнать будущее и сделать его счастливым с помощью различных ритуалов и обрядов.

Верования, связанные с судьбой, уходят корнями в глубокую древность. Тюрки считали, что судьба человека — счастливого или несчастного — зависит от божества судьбы. Книга «Ырк битиг», выполненная рунической графикой и относящаяся к VIII–IX или IX–X векам, — это один из сохранившихся до наших дней письменных памятников, посвященных гаданиям древних тюрков. В книге зафиксирована информация о божестве судьбы — он изображен как бог дороги, дарующий людям счастье. Его обязанность — обеспечивать благополучие в мире, приносить людям счастье в ответ на их просьбы.

Информация о Книге судеб сохранилась только в фольклоре. В этой книге описывается весь предстоящий человеку путь, указана продолжительность жизни или упоминается отведенное для нее время. Поверье о том, что судьба написана на лбу у каждого человека, сохранилось в пословицах, например: «Судьбу, высеченную на лбу, не сотрешь потом».

Согласно исламской мифологии, судьба человека фиксируется на доске предопределения «Тәкъдир тактасы», при этом записи делаются на протяжении всей его жизни и хранятся вечно. По исламским канонам, хотя судьба человека и предопределена, в некоторой степени она зависит от него самого, то есть человек свободен в своих действиях; в каких-то жизненных ситуациях он может выбрать собственный путь. Таким образом, ислам предоставляет человеку возможность выбора.

Хотя в исламе запрещены гадания с целью узнать будущее, у татарского народа такие явления все же имели место. Одно из них — гадание на Коране. Для этого нужно произвольно открыть страницу Корана и прочитать напечатанный на ней аят. Так он предсказывает будущее. Тенденция к познанию судьбы сохранялась у татар вплоть до XX века. С этой целью обращались и к памятнику литературы булгарского периода — поэме Кул Гали «Кысса-и Йусуф».

Предвидеть судьбу можно было, верно истолковав сновидения. Когда перед человеком встает проблема, он засыпает со сформулированным в мыслях вопросом: что делать, как поступить в данной ситуации? Считалось, что некоторые люди обладают даром предвидения и способны получить во сне ответ на интересующий вопрос. К таким людям обращались за помощью. Так человек получал сообщение от собственной судьбы.

У всех народов мира, даже если они воспринимают неизбежность судьбы, существуют обряды, направленные на то, чтобы ее изменить либо обеспечить счастливый исход. Обряды сопровождали человека со дня его рождения и до самых проводов в последний путь.

В фольклоре отражены попытки людей изменить или предугадать свою судьбу, однако и они не отрицают стремления прожить жизнь, пользуясь разумом, жизненным опытом, житейской мудростью и внутренней интуицией.

Если относительно сотворения первого человека на земле все народы едины во мнении, то мифы и легенды о происхождении отдельных народов различны. Сюжеты, сформировавшиеся в общетюркский период татарской истории, как правило, характерны для большинства тюрков. Интерес к истории возникновения человечества, истории народа и племени, к изучению родословных присущ тюркским народам издавна. Легенды, мифы, устные рассказы, зафиксированные в исторических источниках, сохранили представления и верования татар о происхождении первых людей и отдельного народа или племени, о происхождении тюрков в целом.

Родословная булгар, начинающаяся от пророка Нуха

Булгары ассоциируют свою родословную с именем пережившего Всемирный потоп пророка Нуха. Этот сюжет, связывающий происхождение тюркских народов со Всемирным потопом (Туфан) и родом пророка Нуха (Ноя), восходит к глубокой древности и в различных вариантах известен всем народам мира. На глубокую древность сюжета указывает тот факт, что рассказ о Потопе был включен в литературный памятник Древнего Востока «Эпос о Гильгамеше», создававшийся на протяжении полутора тысяч лет начиная с XVIII–XVII веков до нашей эры на основании шумерских сказаний.

Сюжет о Потопе и у тюркских народов был известен в разных вариантах. В результате Потопа, который длился семь, сорок дней или полгода, вся поверхность земли уходит под воду. Потоп посылается Всевышним в наказание за людские грехи. В живых остаются лишь несколько человек, которые отличались высокими нравственными качествами и прославились безгрешностью. От них на земле начинается новое поколение людей.

Позднее Всемирный потоп был описан в Библии и Коране. В дальнейшем сведения о нем получили распространение в религиозной литературе. Генеалогические легенды, в которых родословная начинается от Нуха (Ноя), в различных вариантах бытуют у многих народов. Первая часть родословной тюркских народов, которая начинается с пророка Нуха, зафиксирована персидским ученым Рашидом ад-Дином, жившим в XIII — начале XIV века, в его книге «Джами Эт-таварих»:

Продолжение родословной упоминается Н. Я. Бичуриным-Иакинфом в его книге «Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена»:

Легенда зафиксирована и в словаре М. Кашгари «Диван лугат ат-турк» (письменный памятник XI в.), где также рассказывается о происхождении тюркских народов: «Тюрки по происхождению делятся на двадцать племен. Все они восходят к сыну пророка Нуха (Ноя) — Яфасу (Яфату) и сыну Яфаса — Турку». Этот же рассказ включен в эпический памятник татарского народа «Дафтар-и Чингиз-наме», который начинается с изложения родословной Чингисхана от пророка Нуха.

Последнее звено родословной описано в тексте, зафиксированном в 1920 году археографом Саидом Вахидовым в Спасском кантоне (ныне территория Спасского, Алексеевского, Алькеевского районов Республики Татарстан). Ценность этой легенды в том, что в ней описана родословная волжских булгар от пророка Нуха:

Если по преданию, зафиксированному в словаре М. Кашгари, все тюркские народы произошли от Турка, то в варианте, записанном С. Вахидовым, происхождение волжских булгар связывается с Алыпом. Алып — очень популярный персонаж татарских легенд и преданий булгарской эпохи.

^{Один из сыновей Ноя, идущий заселять часть земли. Гравюра Пьетро Монако, 1743–1763 гг.}

^{The Metropolitan Museum of Art}

Волк или барс. Тотемистические мифы булгарского народа

В древних верованиях возникновение человечества ассоциировалось с животными. Многие народы верили, что во главе их рода стояло какое-то животное. Татарский народ таким тотемным животным считал барса или волка, что подтверждают археологические находки. Речь идет о бронзовых статуэтках: всадниках и всадницах. Например, фигурку, обнаруженную близ села Маклашеевка Спасского района Республики Татарстан в 1966 году, А. Х. Халиков описал так: «Основная ее часть — полая фигурка, изображающая женщину с ребенком в левой руке. Нижняя часть правой руки, опущенной вниз, отсутствует. Испорчена и правая нога. Левая рука, согнутая в локтевом суставе, прижата вместе с ребенком к животу. Ноги изогнуты, как при посадке верхом. Вторая часть “Маклашеевской всадницы” — бронзовый замок, на котором сидит верхом женщина. Основная часть замка изображает фигуру фантастического животного с длинным туловищем, короткими, но подчеркнуто мускулистыми ногами, с широкими, округлой формы лапами, обрамленными по краю насечками. Округлая голова животного завершается широкой пастью. Сзади при переходе к шее — изогнутый выступ, очевидно имитирующий уши. На них сбоку местами сохранились следы циркульного орнамента»[7]. Эту бронзовую скульптуру, относящуюся к IX–X векам, ученые назвали «Маклашеевской всадницей» и связывают ее с генеалогическими легендами и преданиями булгар.

Около Булгар еще до Октябрьской революции 1917 года был найден бронзовый медальон с тисненым аналогичным рисунком всадника. Археологами обнаружены и другие бронзовые фигурки — всадниц и всадников, — которые относятся к VIII–IX векам, эпохе Волжской Булгарии. Всадники и всадницы изображены в виде искалеченных мужчин или женщин, сидящих верхом на животном — на барсе или волке. Эти фигурки, по утверждению историков и археологов, отражают мифологию ранних тюрков и позднее волжских булгар.

Легенды о происхождении тюрков очень древние, две из них зафиксированы в китайских летописях. Первая легенда повествует о происхождении уйгурского народа от брака человека с волком:

В другой легенде рассказывается о том, что тюркские народы произошли от брака волка и человека:

Из этой легенды следует, что алтайские тюрки связывают свою историю с хуннами, но не считают себя прямыми их потомками. С одной стороны, их родоначальником выступают хунны, с другой — волчица.

Мы не случайно остановились на легендах, зафиксированных в китайских источниках и описывающих появление тюркских народов от брака человека и волка.

Бронзовые статуэтки подтверждают то, что волжские булгары хорошо знали легенду о своем тотемном первопредке, о своем происхождении.

Как считает А. Х. Халиков, есть вероятность, что в этих сюжетах отражены исторические судьбы основного племени булгар — барсилов, само наименование которых связано с барсом — Барс иле (Страна барсов). Оттиском в виде барса были оформлены монеты Джучиева Улуса (1242–1502 гг.).

Изображен барс и на гербе Волжской Булгарии. По мнению известного татарского историка Ш. Марджани, барс был гербовым знаком булгарских ханов. В Указе Русского царя от 1666 года барс также отмечен гербовым знаком: «Печать Булгарская, на ней барс идущий». В 1990-е годы барс занял свое место на государственном гербе Республики Татарстан.

^{Пластина с фантастическим зверем и волком. Бронзовая пластина неизвестного мастера, II–I вв. до н. э.}

^{Los Angeles County Museum of Art}

Легенды об алыпах и мелких людях

С древних времен булгарам были известны сказания и легенды об алыпах — богатырях и великанах. Фрагменты некоторых из них дошли до наших дней. Слово алып использовалось в значении «великан», «богатырь», «меткий стрелок», «герой», позднее — в Тюркском, Хазарском каганатах и других тюркских государствах — стало титулом воина. В мифологии Алып закрепился как «великан». Об облике Алыпа можно судить на основе булгаро-татарских легенд и преданий, которые дошли до нас в книгах арабских ученых-путешественников. Фрагменты сказаний и легенд об алыпах зафиксированы в путевых записях арабских путешественников Ахмета Ибн Фадлана (X в.) и аль-Гарнати (XII в.). Они настолько изменили фольклорные данные, пересказывая легенды как события, очевидцами которых якобы были, что в таком виде их сложно отнести к фольклорным произведениям и невозможно определить их жанр. Булгарскую легенду об Алыпе зафиксировал ибн Фадлан, посетивший в 922 году Волжскую Булгарию в качестве секретного посла багдадского халифа аль-Муктадира. Он пересказал рассказ Алмуш-Хана о великане, один вид которого наводил страх на окружающих. Алып обладал магическими способностями: якобы если его увидит ребенок, то непременно умрет; если его увидит беременная женщина, то плод тут же оборачивается выкидышем. Ибн Фадлан писал, что ему не удалось увидеть самого великана, только его кости.

Ахмед ибн Фадлан о булгарском богатыре написал так: «Такин рассказывал мне, что в стране царя есть (один) человек (мужчина) чрезвычайно огромного телосложения. Итак, когда я прибыл в эту страну, то спросил у царя о нем. Он же сказал: “Да, он был раньше в нашей стране и умер”». Ибн Фадлан описывает его рост в 12 локтей (приблизительно 6 метров), голову размером с большой котел, нос размером с его четверть и такой же величины пальцы.

Арабский путешественник аль-Гарнати, побывавший в Булгаре в 1135–1136 и 1150 годах, также упоминает в своем рассказе булгарские легенды об Алыпе. Аль-Гарнати описывает Алыпа так, словно был лично знаком с ним: «И видел я в Булгаре человека из потомков адитов, рост которого больше семи локтей, я доставал ему до пояса. Он был сильным: брал заколотую лошадь, и ломал ее кости, и рвал кожу и сухожилия быстро, в одно мгновение. Он сражался такой огромной дубиной из крепкого дуба, которую не сможет поднять сильный мужчина, а она в его руках была как палка в руке одного из нас».

«И есть в их земле кости племени “Ад”, ширина одного зуба — две пяди, а длина его — четыре пяди; а от головы его до плеча — пять ба[9], а голова его как большой котел, и их там много», — писал аль-Гарнати. В мусульманской мифологии люди из рода Адита имели исполинское телосложение. Легенды о народе Ад (гад) были распространены среди тюркских народов. Само же слово гад сохранилось в татарских загадках и легендах.

^{Аджайиб ал-махлукат (Чудеса творения). Рукопись Шамса ад-Дина Мухаммада ат-Туси, XVI в.}

^{The Walters Art Museum}

Широко распространенные в древности и Средневековье легенды и предания, создавая собственные и достаточно устойчивые традиции, продолжали бытовать и в дальнейшем. У татарского народа были популярны легенды о богатырях-алыпах. Из этих легенд и сказаний, дошедших до нас предположительно с булгарских времен, следует, что Алып бабай (Дедушка Алып) был земледельцем. Так, объясняя возникновение небольших возвышенностей, в народе говорят: «Место, где дед Алып землю из своего лаптя вытряхивал» (Алып бабай чабата каккан урын). Вспахивая поле, он останавливался, чтобы вытряхнуть землю, забившуюся в лапоть. Согласно народным преданиям, именно так появились холмы на полях.

Татары до последнего столетия верили, что когда-то на земле жили великаны. На подобные легенды обратил внимание и Каюм Насыри, который считал, что они действительно существовали в Волжской Булгарии. В XX веке эти легенды были записаны и опубликованы известным археографом С. Вахидовым. В них речь шла уже о мирной деятельности Алыпа. Отмечая, что он обладал огромной силой, легенды повествуют и о том, что основание города Булгар связано с именем сына Алыпа, которого звали Булгар.

Существуя в народе на протяжении ряда веков, легенды об Алыпе дошли до XXI столетия. В татарском народе они бытуют до сих пор. Деятельность Алыпа в них связана с мирным трудом землепашца. В легендах об алыпах встречается следующий сюжет:

Мальчик-алып, увидев пахаря, положил его вместе с сохой и лошадью в карман и направился домой. Отец и мать стали его ругать за это, приговаривая: «Это не насекомое, а человек, которому жить на земле после нас. Верни его туда, откуда принес. Мы великаны, скоро нас не будет».

Очень больших людей в татарской мифологии называли алыпами, а очень маленьких — мелким народом (вак халык). Рассказов о мелких людях сохранилось мало, в основном лишь их фрагменты, связанные с отдельными топонимами. В этих легендах говорится, что когда-то на Земле жили очень маленькие, мелкие люди. Они обитали в жилищах, вырытых под землей. Жили они так же, как мы: ходили на охоту, держали скот. В легендах исчезновение мелких людей связывают со временем, когда на земле начали расти деревья. При появлении первых деревьев мелкие люди испугались и убежали в свои землянки; они срубили опоры и заживо себя в землянках похоронили.

Д. М. Исхаков, отмечая, что со временем древний сюжет в контексте исторических событий получил новую интерпретацию, пишет, что аналогичные легенды были зафиксированы и среди заболотных татар, у которых этот народец воевал с высокорослыми великанами.