Мифы татар. От верховных Тенгри и Кудай до Сабантуя и проводов льда

Глава 4. Обряды и праздники татарского народа

Ни у кого не вызывает сомнений необходимость изучения и сохранения культурных традиций, обрядов и обычаев. Утрата культурных традиций неизбежно ведет не только к исчезновению культуры народа, но и к потере им этнической самобытности. В этом плане особое значение для сохранения самобытности народа имеет сохранение и восстановление календарных и семейно-бытовых обрядов.

С древних времен важное место в жизни людей занимали обряды, культовые действия и ритуалы, основанные на различных верованиях, мифологических воззрениях и сформировавшиеся на базе определенных правил. Тяжелые условия жизни, опасности, подстерегающие человека, его попытки повлиять на свою жизнь и природу — все это привело к формированию обычаев и обрядов. Люди стремились защитить себя и создать посредством ритуалов, обладающих магической силой, определенную стабильность и гармонию. С помощью семейных обрядов сообщали окружающим о происходящих в их жизни событиях. В основе ритуалов лежит вера в то, что благодаря им — произнеся специальные слова и исполнив определенные действия — можно повлиять на окружающий мир, сохранить хрупкую гармонию жизни.

Ритуалы совершались во время значимых для человека событий или изменений природы, связанных с временами года, движением Солнца и фазами Луны. То есть календарные обряды проводились в особо чувствительное время природы и Вселенной. Обряды, посвященные значимым событиям в жизни человека, называются семейно-бытовыми; а обряды, связанные с временами года и характерными для них видами деятельности, называются календарными. Третий тип обрядов напрямую связан с религиозными верованиями и исламом. Это праздники, отмечаемые всеми мусульманами, — Ураза-байрам и Курбан-байрам. Татары стараются выполнять все обряды и приумножать благодетельные поступки. Также в соответствии с требованиями ислама проводятся обряды, связанные с рождением и имянаречением ребенка, обрезанием мальчика, проводами человека в последний путь. Правда, организуемые на 3, 7 и 40-й день после проводов человека в последний путь поминки исламские богословы относят не к исламу, а к язычеству. Тем не менее чтение сур из Корана в память о человеке не противоречит канонам религии.

^{Татарин 1830 года. Акварель Фёдора Солнцева, ок. 1830 г. На картине изображен кыл-кубыз (кобыз) — музыкальный инструмент, который в древности использовался в ритуалах и обрядах.}

^{The New York Public Library Digital Collections}

Обряды — это сложный комплекс, состоящий из слов, музыки, движений, поверий и основанный на древних верованиях. Они совершаются для того, чтобы получить благосклонность духов-хозяев природы, сохранить гармонию в своей жизни. Обряды подразумевают чествование земли, природных объектов, а также сообщают о важных событиях в жизни человека. Это нашло отражение во всех формах духовной культуры: фольклоре, традициях, верованиях, мифах, ритуалах и обрядах.

На наш взгляд, феномен, лежащий в основе обрядов, до сих пор недостаточно изучен: это создание позитивного настроя в коллективе. Работа, выполненная с позитивным настроем, с большей вероятностью будет успешна и принесет значимые плоды. Радость и веселье настраивают человека на благоприятную, позитивную волну. Душевный подъем вселял надежду на успешное завершение работы, например на получение хорошего урожая. Поднятию настроения, созданию доброжелательной атмосферы служили песни, танцы и музыка, сопровождающие обряды. Поэтому во время обрядовых праздников люди исполняли обрядовые песни, водили хоровод. Этой же цели служили ритуальные угощения, новая, праздничная одежда.

Сведения о древнейших обрядах, обычаях и ритуалах дошли до нас в виде фрагментов, сохранились в текстах волшебных сказок и эпоса. Например, традиция возведения на престол будущего хана — как его поднимали на белой кошме — сохранилась в татарском эпосе.

Семейно-бытовые обряды, связанные с важнейшими событиями в жизни человека, делятся на три группы: рождение ребенка, бракосочетание и проводы в последний путь. Календарные обряды классифицируются в зависимости от времени года: весенние, летние, осенние и зимние обряды.

Следует вспомнить еще несколько жанров, близких по своей природе к обрядам. Это лечебные и магические заговоры, которые произносятся вместе со специальными ритуалами и служат магическим средством достижения желаемого в лечебных, защитных и промысловых целях.

В этом главе мы также остановимся на благопожеланиях, которые формировались в связи с верой в магическую и сакральную силу слова.

Весенние календарные обряды татарского народа дополняют друг друга и образуют целую систему. Это синтез обрядовых песен и выражений, пословиц, поговорок, поверий, испытаний, шествий, благопожеланий, табу, мифологических представлений, молодежных и детских игр, ритуалов, связанных с сельскохозяйственной деятельностью.

Все элементы народного календаря — обрядовая песня и пословица, обычай, название календарного праздника и праздничные ритуалы — тесно взаимосвязаны. Большинство мероприятий народного календаря связаны с пробуждением природы, состоянием погоды, то есть не соотносятся с определенной датой. Только праздник Навруз (Амаль), который проводится в день весеннего равноденствия, и Нардуган, приходящийся на день зимнего солнцестояния, имеют точную дату.

Навруз / Науруз и Амаль / Амиль

Весенние календарные обряды татарского народа, основная часть которых приходится на весенние месяцы, начинаются в марте и продолжаются до конца мая — начала июня. Март у татарского народа считался первым месяцем нового года, границей между зимой и весной, когда природа начинает готовиться к пробуждению. Первые весенние обряды приходятся как раз на март, и самый известный из них — Навруз. Если у поволжских татар этот праздник известен как Навруз, то у татар, проживающих в Сибири и Астраханской области, он называется Амаль. В некоторых случаях параллельно используются оба названия праздника: «В Амаль мы приносим милостыню в мечеть, дома проводим катым — приглашаем гостей и читаем Коран. Молодежь на Амаль поет праздничные песни — песни-наврузы»[35].

Сложившаяся терминология календарных обрядов часто указывает на семантику праздников. Слово Амаль, название празднования начала нового года, возникло от названия месяца хамаль (из арабского языка), который по персидскому солнечному календарю начинается 21 марта. Навруз также празднуется во время весеннего равноденствия — 21, 22 и 23 марта. Праздник Навруз, проводимый в Поволжье, был в основном праздником шакирдов, учеников. В Навруз шакирды с утра ходили по домам, исполняли ритуальные песни и произносили благопожелания в адрес хозяев дома, поздравляли с наступающим Новым годом. В этих обрядовых песнях они желали стране, хозяевам дома и всему народу здоровья и благополучия, за что получали ритуальные угощения. Им давали специальные лепешки, сладости: красные пряники (украшенные красной полоской из теста), конфеты и мелкие деньги.

Ш. Марджани так описал празднование татарами Навруза: «100–150 лет назад в деревне Мямся была такая традиция: в начале марта 40–50 человек из жителей деревни сажали муллу этой деревни в заранее приготовленные сани, впрягались в эти сани и, исполняя наврузы, обходили всю деревню, собирали зерно для муллы». По словам Ш. Марджани, Навруз был широко распространен в деревнях, расположенных в окрестностях Казани. Этот интересный обычай давно исчез у наших современников. В наши дни для татар, проживающих в Республике Татарстан, особенно в городах, Навруз утратил свою обрядовую сущность и превратился в театрализованное зрелище, развлечение.

Татары, живущие в Сибири, до сих пор празднуют Амаль. Суть обряда сводится к тому, чтобы пожелать добра на год грядущий, порадовать народ, особенно детей. Радовать детей издавна считается в народе угодным Аллаху поступком. По традиции, для детей, которые во время празднования ходят по домам и исполняют обрядовые тексты — благопожелания в честь праздника, в каждом доме пекут специальные угощения: тукач (маленькие булочки из пресного теста) и кюльчу (маленькие булочки из дрожжевого теста).

С семи часов утра (в некоторых селах с пяти-шести часов утра) дети начинали праздник: собирались небольшими группами, заходили в дома и исполняли благопожелательные песни, поздравляли людей с праздником Амаль. В песнях они прославляли хозяев за щедрость, доброту и гостеприимство, желали им здоровья, счастья и богатства. В татарских селах Сибири хозяева обычно встречали их с большими подносами, наполненными булочками и лепешками.

Каждый ребенок возвращался домой с полным пакетом гостинцев, затем всей семьей садились за праздничный стол и пили чай с угощениями. Булочки и лепешки — это ритуальная пища, во время чаепития каждый желал себе и близким здоровья и благополучия: «Пусть будет год счастливым! Пусть будет каждому суждено праздновать и следующий Амаль!»

Татары, проживающие в Томской области, готовили на Амаль специальную кашу.

В Тюменской области татары на праздник Амаль пекли тукач, кюльчу, баурсак и патер. «Патер бывает разных размеров, при этом круглым, как солнце», — сообщила Ирина Исмагиловна Садыкова (1941 г. р.), проживающая в селе Юрты Иртышатские Тобольского района Тюменской области. Шигабетдин Туктасонович Мурзаев (1949 г. р.) из села Ачир Тобольского района Тюменской области рассказывал о праздничных блюдах, о том, что раньше пекли баурсак. В некоторых деревнях пекли и баурсак, и кюльчу, поэтому этот праздник еще называют праздником баурсака и кюльчи.

^{Баурсак. Небольшие кусочки теста, жареные во фритюре.}

^{IDeddy / Shutterstock}

До Октябрьской революции 1917 года, когда в каждом татарском селе были мечети и медресе, учителя медресе специально учили шакирдов исполнять наврузы. Тексты-наврузы можно разделить на две группы: поэтические тексты с арабскими и персидскими вкраплениями и легкие, как правило шутливого содержания, тексты на родном языке. В последние годы во время экспедиций в различные регионы Российской Федерации И. Г. Закировой были записаны тексты-наврузы и их отдельные фрагменты. Например, в Новосибирской области был зафиксирован следующий текст:

Следующий текст можно считать образцом народного шутливого творчества:

Если в доме были юные девушки или молодые гостьи, они тоже не оставались без внимания шакирдов. Исполнялись специальные тексты, которые начинались словами Кунак кызыгыз бар икән («Оказывается, у вас есть гостья») или Кунак кызыгыз каягы («Откуда же ваша гостья»).

В последнее время в оборот вошло еще одно название праздника Амаль: дети и молодежь называют его праздником Садака. Название происходит от слова садака (букв. «даяние» или «дар», в данном случае — угощение), которое произносят дети, поздравляя людей. Специальные тексты-наврузы постепенно забываются, и сейчас вместо стихотворных текстов дети выкрикивают: «Амаль, кюльча, садака».

В Новосибирской области информанты вспоминали, как этот праздник проходил в послевоенные годы.

Татары, проживающие в Астраханской области, называют этот праздник Науруз или Амиль-байрам. Информанты сообщают, что праздник Амиль проводился в каждой деревне. Из других деревень на запряженных в украшенные телеги лошадях приезжали гости. Для них заранее готовили различные блюда из сдобного теста. Гости и сами привозили гостинцы, чаще специальные пироги, приготовленные для праздника.

В текстах, исполняемых в Астраханской области во время Науруза, говорится о наступлении весны, нового года, о начале новой жизни. Весна, знаменующая новый этап жизни, показана через знакомые и повседневные события: это радость от приобретения новой одежды к Наурузу, это детская радость от ожидания праздника и чувство ожидания волшебства, это описание явлений природы — радость птиц и животных от ощущения весны. При этом исполнители не забывали и о себе: парни песней сообщали, что ждут в подарок от девушек вышитый платок. Традиция дарить юноше в знак любви вышитый платок на праздники или в честь важных событий — на Сабантуй, во время проводов в армию, на военную службу — сохранилась до конца XX века:

Амиль не имеет конкретной даты и начинается с наступлением марта. Раньше первыми его праздновали жители татарского села Тияк. Здесь проводились конные состязания, борьба корэш, игра «Золотая тыква». «Золотая тыква» — самая популярная игра татар, проживающих в Астраханской области. Это состязание на меткость: на столб подвешивали золотое кольцо или серебряную монету, в которое стреляли. Победитель получал главный приз — барана. Люди заранее собирали подарки для праздника, рис и крупу для приготовления праздничного плова.

^{Корэш — вид борьбы на кушаках (поясах), в котором перед борцом стоит цель положить соперника на спину.}

^{Kennan, George. Siberia and the exile system. New York: Century, 1891}

Праздник Амиль проводился день в одной деревне, день — в другой. По рассказам информантов, Амиль 1 марта (14-го по старому стилю) праздновали в деревне Тияк, на следующий день — 2 марта — праздник переходил в деревню Казачий берег (ныне часть города Астрахань), на третий день его проводили еще в одной деревне. А 10–11 марта — в селе Татарская Башмаковка, затем в селе Карагали и так далее.

Зимы тогда были холодными. Если лед держал крепко, то жители одной деревни переправлялись через Волгу в другую, праздник отмечали две или три деревни. Взрослые обменивались рукопожатиями, приветствовали и поздравляли друг друга. В Амиль парни знакомились с девушками, дети приходили к родителям, встречались родственники. Назначались даты свадеб.

По поводу праздничной одежды жители татарских деревень Астраханской области рассказывали, что женщины надевали на Амиль праздничный архалук с пришитыми серебряными монетами.

Во время праздника пели песни «Хушаваз».

Амиль не был религиозным праздником. Однако муллы относились к нему благосклонно: не только разрешали, но и сами учили шакирдов петь обрядовую песню «Шаадиван» («Счастливый»).

Начинал «Шаадиван» шакирд с самым красивым голосом. Затем хором они пели слово «шаадиван»:

^{Казанская губерния. Татарка. Фотография Жана Рауля, XIX в.}

^{The New York Public Library Digital Collections}

В праздник Амиль каждый должен был отведать тыкву. На каждом столе стояли блюда из тыквы.

До появления картофеля тыква была основным продуктом питания, а самой распространенной пищей был плов с тыквой.

Амаль — праздник встречи не только весны, но и Нового года. Первый день года люди стараются провести с радостью, ходят друг к другу в гости. На празднике Амаль тем, кто не празднует, говорят: «Да пусть у вас не будет Амаль!» Если учесть, что любой обряд направлен на укрепление взаимоотношений людей, установление гармонии между природой и человечеством, то это своеобразное проклятие можно оправдать. Ведь речь идет о благополучии всего народа. Вера в то, что люди, отказавшиеся от праздника, не выполняющие его ритуалов, могут нанести вред этой хрупкой гармонии, который в свою очередь может привести к природным катаклизмам и другим бедствиям, требует точного соблюдения ритуалов. Этим объясняется и то, что праздник сохранился до наших дней и люди не забывали о нем даже в трудные годы.

Еще один татарский обряд, связанный со встречей Нового года, — Нардуган. Он проводится в дни зимнего солнцестояния в декабре. Нардуган празднуют только крещеные татары — кряшены, исповедующие христианство, и жители соседних с ними татарских деревень. Во время празднования Нардуган по домам ходили ряженые, девушки гадали, все веселились. Праздник Нардуган у кряшенов и до сих пор отмечается очень весело. Все его ритуалы соблюдаются.

Проводы льда

Еще один весенний обряд — обряд «Проводы льда». В настоящее время во многих регионах сохранился лишь фрагментарно. Татары, проживающие в Сибири, проводят этот обряд и сейчас, называется он Су-туй (досл. «Праздник воды») и Пос осату («Проводы льда»). Несмотря на то что обряд утратил свою суть, во многих районах Татарстана с наступлением весны люди выходят на берег реки посмотреть на ледоход. Еще в 1970-е годы праздновали проводы льда на Горной стороне Республики Татарстан.

Содержание этих обрядов в основном аналогичное: когда лед на реке трогается, по-праздничному одетые жители деревни собираются на берегу, чтобы посмотреть на движение льдин. В Сибири в день, когда начинается ледоход, в татарских деревнях царит праздничное настроение: у реки собираются молодежь, дети, пожилые, там же играют скрипачи, гармонисты, люди поют песни. Праздничные возгласы у воды и звуки гармони не смолкают до ночи. Вечером и ночью на плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. Эти плывущие огни были видны издалека.

^{Гармонист играет на национальной хромке на празднике Сабантуй.}

^{Irina Kononova / Shutterstock}

Ледоход на реках знаменует смену времен года, окончание зимы, ее уход. Лед символизирует зиму, холод. Ледоход — это время пробуждения природы. Это время, когда хаос в природе может повлиять на жизнь человека. Сформировались верования и ритуалы, связанные с уходом льда.

Например, в татарских селах Омской области, расположенных вдоль реки Иртыш, проводы льда празднуют до сих пор: сохраняются традиции, основанные на мифологических верованиях. Например, в селе Кузгун Тевризского района Омской области Су-туй проводится, когда на Иртыше поднимается вода и начинается ледоход. В этот день жители села, чтобы полюбоваться зрелищем, собираются на берегу реки, берут с собой самовары, заваривают чай, приносят национальную выпечку; народ веселится и празднует начало весны — нового цикла жизни природы и весеннего обновления.

Спустившись к Иртышу, люди бросают на лед хлеб или деньги, желая себе здоровья и благополучия. Верят, что лед унесет с собой все болезни и неприятности. Поэтому во время ледохода даже больные, если могут подняться на ноги, спешат к реке и бросают на льдины свою одежду или члены семьи бросают одежду больных родственников. Также существовал обычай окунуться в ледяную воду, умыться паводковой водой, вымыть руки с верой в то, что весенний ледоход уносит болезни и грехи, тем самым человек очищается и омолаживается.

Люди, всю жизнь прожившие на берегу большой реки, стараются таким образом наладить свою жизнь. Через расположение Духа-хозяина воды люди стремились задобрить водную стихию, способную угрожать благополучию жителей села, то есть через даяния создать гармоничные отношения с водным царством. Существовало поверье, что в те годы, когда Дух-хозяин воды не получал подношений и даяний, случалось много бедствий, связанных с водной стихией.

У татар, проживающих в Омской области, была традиция класть на весенние льдины тряпичных кукол, которые забирали болезни своих владельцев.

Об этом ритуале поведала в 2014 году Гульсина Наилевна Ниязова (1959 г. р.), проживающая в селе Тавинск Тевризского района Омской области: «Кладу куклу в тряпку, аккуратно заворачиваю, сажаю на лед. Пусть уносит с собой имеющиеся у меня болезни, неприятности».

Традиция поклонения куклам (кунгырчак) у барабинских татар сохранялась до XX века. Люди весной клали на льдины изготовленных для этой цели кукол. Их шили из лоскутков ткани, часто обновляли. Раньше куклам ежедневно давали пищу, а в дни забоя скота преподносили кровь. Обращаясь к куклам, просили здоровья, благополучия, помощи в хозяйственных делах. Когда работа шла не очень удачно, не способных помочь кукол отвозили в лес и сажали на какое-нибудь дерево, а вместо них делали новых.

В сибирских деревнях сохранилась еще одна традиция, основанная на древних верованиях: обращаясь ко льдам, жители передавали приветствие хозяину вечности — Менгели/Менкеле/Менке (локальные варианты: Сенке/Тэен-Вэйн/Ахаляй-Махаляй): «Передаем привет дедушке Менгели — духу Севера. Обращаясь к нему, бросаем на лед деньги. Мы говорим: дедушка Менгели, дай нам здоровья! Когда лед трогается, передаем привет Менкеле. Менкеле — это вечный лед». Менке / Менгели / Менкеле предстает как владыка Северного Ледовитого океана, который, согласно мифологическим верованиям сибирских татар, символизирует мир мертвых.

В селе Эбаргуль во время проводов льда приветствуют деда Менке, Менкелек. Старец Менке — хозяин Иртыша. В этих обрядах упоминается мифологический образ — дух вечности. Информанты объясняют это по-разному. Он интерпретируется и как хозяин воды, хозяин Иртыша, и как владыка Севера или дух Северного Ледовитого океана. В основном названия этого духа сводятся к понятию «вечность». Вечность — это иной мир, или мир мертвых. В мифологии северных народов Евразии Северный Ледовитый океан представляется миром мертвых, миром тьмы. В мифологии сибирских татар параллельные миры разделены по горизонтали, они расположены в одной плоскости: Север, включая считающийся его центром Северный Ледовитый океан, — это мир мертвых. Реки — это связующее звено двух миров — живых и мертвых. Весной, когда река освобождается ото льда, связь между этими мирами особенно усиливается.

В деревне Ашеваны во время ледохода приветствуют других духов — Тэен-Вэйна или Ахаляй-Махаляя, или дают садака, чтобы душа дедушки Сенке порадовалась. В деревне Кучумово во время ледохода на лед бросают хлеб или деньги, приветствуют Ахаляй-Махаляя.

Судя по сохранившимся фрагментам, проводы льда — это не только обряд проводов зимы и встречи весны, но и особо чувствительный для природы момент, когда усиливается связь между миром мертвых и миром живых. Татары, проживающие в регионах Западной Сибири, воспринимают этот период как время, когда открывается врата в мир мертвых, то есть портал в другой мир. Пока ворота в мир мертвых открыты, народ пытается спастись от болезней и несчастий, которые льды уносят в «мир без пути назад».

Грачиная каша

Еще один древний календарный обряд, основанный на мифологических верованиях татарского народа, связан с приходом весны и прилетом грачей и называется Карга туе, Карга боткасы. Хотя правильнее было бы название обряда переводить как «Каша для грачей», в обиход вошло название Грачиная каша или Грачиный праздник. Грачиная каша, или Скворцовая каша (Карабахчартуй, или Бакчар туе), — это праздник, который проводится весной во время прилета птиц. Множество вариантов названия обряда — Карга туе, Каргатуй, Карга боткасы, Карабакчар туе или Бакчар туе, Сыерчык туе — указывает на то, что он распространен в разных регионах. В одних регионах, например в средней полосе России, весной празднуют возвращение из теплых краев грачей, в других, например у татар, проживающих в Западной Сибири, — скворцов. В основе обряда лежит вера в то, что грачи или скворцы приносят с собой весну и тепло. В древности освобождение земли от холодного снега, окончание зимы и начало весны связывали с возвращением птиц. Осенью многие птицы улетают в теплые края. Они уносят с собой душу земли, а весной возвращают ее; когда они возвращаются, земля пробуждается.

После того как снег растает и грачи вернутся с зимовки, назначается день праздника Грачиной каши. Главное блюдо обряда — грачиная каша. Ее готовят из собранных со всего села крупы, молока, яиц и масла. Дети и подростки в этот день ходят по домам и сообщают о празднике, собирают необходимые ингредиенты, поэтому грачиная каша получается из разных круп.

Дети, исполняя тексты обряда, сообщают всем, что наступил праздник. Никто не должен оставаться в стороне. Каждый, в зависимости от своих возможностей, вносил вклад в праздник. В этот день дети изображали грачей: они взмахивали крыльями и повторяли: «Кар-кар!» Отведать грачиную кашу должны были все. Оставшаяся каша предназначалась грачам. Кашу раскладывали не только на земле, но и на заборах, крышах, чтобы грачи могли спокойно ее отведать. Кашу нужно есть стоя, принимать пищу сидя было нельзя. Это одно из условий обряда. Поэтому, когда люди едят стоя или на ходу, им говорят: «Сядь, не грачиную кашу ешь».

Как и к любому празднику, к Грачиной каше готовили специальные блюда. Раньше пекли из пресного теста «жаворонков» и «скворцов». Дети прикрепляли «жаворонков» к палкам и бегали, высоко подняв их над головой. Это также было частью ритуала.

Татары, проживающие в Сибири, вместо Грачиной каши празднуют Скворцовую кашу. Праздник скворцов по своей сути ничем не отличается от грачиного праздника. Существует два варианта этого обряда. Первый — посиделки, развлечение для молодежи. Этот праздник устраивали девушки, приглашали на него и молодых людей. При втором варианте в каждом доме готовили ритуальную кашу, а также другие ритуальные блюда: блины, омлет, яйца. Дети залезали на крыши и ели кашу. Оставшуюся пищу раскладывали птицам. После поедания каши на берегу Иртыша играли в различные игры, устраивали развлечения. Существовали и специальные обрядовые тексты, которые произносили дети:

Буран Старухи Корткаяк (Корткаяк бураны)

В народном календаре есть обряды и традиции меньшего масштаба, но при этом они не оставались без внимания. Условно их можно рассматривать как обряды. Они тоже основываются различных поверьях и обычаях. Один из таких условных обрядов, связанный с метелями-буранами, сибирские татары назвали Корткаяк буран и проводили его после Амаля. С метелью связано множество верований. Согласно народным убеждениям, дух метели Старуха Корткаяк, если ей понравится, как люди празднуют Амаль, может усмирить метели. Поэтому люди уверены: чтобы задобрить Корткаяк, нужно испечь домашние лепешки и пышный хлеб. После этой метели зима начинает отступать, время склоняется к весне. Буран Корткаяк случается один за другим два раза. Первый буран Корткаяк бывает холодным, второй, идущий следом через несколько дней, — теплым. После второго бурана начинается оттепель. О Старухе Корткаяк говорят: «Когда идет туда, то злая, вихрем холодным, буранами спешит, а возвращается с плачем»; «Корткаяк возвращается, плачет, машет то одной стороной подола, то другой»; «Возвращение Корткаяк обозначает конец зимы, начало весенней оттепели».

Из зафиксированных материалов видно, что Корткаяк — это дух метели или злой дух, который показывается во время этой метели. Ее называют по-другому: Аямаце (Әямәце / Әйәмәце) или Алямаце (Әләмәце / Әләмәче). Есть убеждение, что во время бурана Корткаяк нельзя находиться на улице. Детей пугали: «Сегодня буран Корткаяк. Будешь гулять по бурану — тебя заберет Аямаце», «Она сажает детей в свой жестяной таз и уносит их. Вон там гремит она своим тазиком».

Согласно мифологическим рассказам, записанным в Тюменской области, Корткаяк живет в пещере. Когда она выходит оттуда, поднимается буря. Чтобы задобрить Корткаяк, ей подают домашний хлеб. Она любит домашние лепешки и выпечку, но не любит купленные в магазине сладости — конфеты и пряники. Поэтому, когда начинается буря, ей выносят хлеб и лепешку.

Поверья, связанные с бураном Корткаяк, до сих пор бытуют на территории Сибири. Это объясняется прежде всего природными и погодными условиями этого региона. Именно мартовский снежный буран часто становился причиной гибели людей. В основе убеждений, связанных с бураном Корткаяк, лежит стремление угодить духам природы, задобрить их и таким образом обеспечить свою безопасность.

Сабантуй

Самый красивый праздник татарского народа — Сабантуй. Это один из наиболее древних обрядов, связанных с окончанием весенних полевых работ. В настоящее время, утратив свою первоначальную суть, обряд стал народным праздником. Сабантуй переводится на русский язык как праздник плуга. На наш взгляд, в этом случае слово «сабан» означает не инструмент, а деятельность, связанную с полевыми работами, то есть выходом на пашню. Поэтому и название обряда должно переводиться не как «праздник плуга», а как «обряд весенней пахоты или весеннего сева».

^{Сабантуй.}

^{Tatyana Mi / Shutterstock}

Будет уместно отметить, что слово туй («свадьба») прежде всего означает праздник. Например, Карга туе — грачиный праздник. Как следует из названия обряда, он связан с оседлым образом жизни — земледелием. Татары издревле занимаются земледелием, ведут оседлый образ жизни. Волжская Булгария была известна как страна городов и сел. Заметим, что календарные обряды возникли в период язычества, они не могли создаваться после официального принятия ислама Волжской Булгарией в 922 году. Поэтому можно предположить, что этот праздник еще более древний. В основе обряда лежит прославление и чествование Матушки Земли-кормилицы.

У этого праздника, на наш взгляд, множество функций, одна из них — создать праздничное настроение, чувство радости у людей перед началом земледельческих работ. Всем известно: если начать работу с хорошим настроением и душевным умиротворением, то работа спорится. Это касается и таких важных дел, как посевная и сбор урожая. Поэтому главная цель Сабантуя — вызвать в душе человека положительные эмоции, сформировать гармоничные отношений между Землей и человеком.

Прежде всего выясним время проведения обряда. Сабантуй утратил связь с весенне-полевыми работами, в настоящее время он проводится в июне и даже в июле. До Октябрьской революции 1917 года Сабантуй праздновался до начала посевных работ и выхода на вспашку. Позднее время проведения Сабантуя изменилось. Поскольку народ два раза в год отвлекался на праздники — в преддверии весеннего сева проводился Сабантуй, после окончания весенних полевых работ — праздник Джиен, то дату Сабантуя перенесли на время праздника Джиен. Так Джиен как обрядовый праздник прекратил свое существование.

Хотя Сабантуй — праздник хлеборобов, то есть сельских жителей, во многих деревнях этот древний обряд постепенно исчезает. В советские времена Сабантуй праздновали после окончания посевных работ, в первую субботу июня. Праздник проводился в каждой татарской деревне республики или в объединяющем несколько деревень колхозе.

Хотим поделиться еще одним наблюдением. Сабантуй имеет второе название — Майдан. В своей поэме «Шурале» Г. Тукай упоминает Майдан как самостоятельный праздник: «…Джиен, Майдан, Сабантуй». Каждое из этих названий относится к самостоятельному обряду. Нам представляется, что Майданом у татар назывались ежегодно проводимые состязания, которые были известны еще до перехода к оседлому образу жизни. В настоящее время майдан — это центр территории, где проходит Сабантуй, место, где проводятся различные игры, состязания и национальная борьба.

Основная же функция Сабантуя как обряда — это чествование и задабривание Матушки-Земли перед выходом на весеннюю пахоту. Ритуалы этого обряда утрачены. Однако Сабантуй сохранился именно как майдан, и он стал настоящим развлекательным мероприятием.

Майдан, присоединившись к Сабантую, превратился в большое празднество. Джиен, который продолжал праздноваться до 1940-х, также присоединился к Сабантую, уступив последнему время своего проведения.

Таким образом Сабантуй объединил несколько весенних обрядов, составлявших единый цикл. Каждый обряд этого цикла имел свое название.

Порядок этого цикла был зафиксирован в текстах, связанных с обрядом Зэрэ (параллельный вариант: Дэрэ):

^{Казанские татарки. Акварель Фёдора Солнцева, ок. 1820–1869 гг.}

^{The New York Public Library Digital Collections}

Из текста следует, что эти весенние обряды представляют собой единый цикл, которые проводились один за другим в установленном порядке. Обряд Зэрэ под видом детской игры сообщал о приближении Сабантуя. Зэрэ был первым этапом цикла и неотъемлемой частью обряда Сабантуй. Он напоминал о необходимости начать подготовку к празднику. С этого дня во всем прослеживалась праздничная атмосфера.

В этот день сельские дети с утра ходили по домам и собирали крупы, масло, молоко, яйца, чтобы сварить кашу Зэрэ. Одновременно с этим они пели:

Из продуктов, собранных детьми, взрослые на лугах или предгорьях варили кашу в большом котле. Угоститься кашей собиралась вся деревня и обязательно все дети. Каждый ребенок приносил с собой тарелку и ложку. После поедания каши играли в разные игры. Затем все дети поднимались на вершину горы и хором повторяли тексты Дэрэ, сообщая о начале праздничной недели. После этого наступала неделя Сабантуя.

На следующий после Зэрэ день проводили обряд Сурен. В Сурен подростки и юноши ходили по домам и собирали яйца. Юноши ехали верхом на лошадях и исполняли специальные тексты. Информанты упоминают еще об одной функции обряда Сурен: молодым девушкам предоставлялась возможность понаблюдать за юношами. Девушка, которая питала теплые чувства к определенному юноше, готовила для него специальное угощение. Сурен как обряд ныне утрачен.

Зэрэ и Сурен, возможно, объединились с обрядом сбора подарков, проводимым в преддверии Сабантуя. Этот обряд называли также Яулык җыю («Сбор платков»), Бирнә җыю («Сбор приданого»), Бүләк җыю («Сбор подарков»). Его организовывали за день до Сабантуя. Собирать подарки выходили, как правило, юноши под предводительством аксакалов. Иногда к ним присоединялись и недавно женившиеся молодые мужчины. Один из них нес шест, к которому привязывали подаренные полотенца. Сборщики подарков ездили верхом на лошадях, сидя на повозках, или шли пешком. Они играли на гармошках и пели. Обряд сбора подарков, как часть Сабантуя, действует до сих пор.

^{Татарские народные полотенца с ручной вышивкой, XIX в.}

^{ivanoel / Shutterstock}

При подготовке подарков для Сабантуя также соблюдалась установленная традиция. Молодые замужние женщины должны были приготовить подарок — сотканное специально для Сабантуя полотенце (Кызыл башлы сөлге). В настоящее время в некоторых районах Татарстана невестки, продолжая традицию, заранее готовят вышитое полотенце. Национальное полотенце было своеобразным символом и желанным подарком на каждом Сабантуе. До конца XX века ими украшали праздничные шесты. В наши дни их вешают так же, как украшение Сабантуя. На Сабантуй молодые девушки готовят специальный подарок — вышитый носовой платок. И национальное полотенце, и вышитый платок демонстрировали вкус и умения потенциальной невестки, ее трудолюбие. Примечателен тот факт, что в настоящее время, хотя современные полотенца имеют фабричное исполнение, за подарок, по традиции, хвалят именно девушку или невестку.

До революции наивысшей наградой на Сабантуе был баран, которого специально для вручения откармливал бай — состоятельный человек деревни. В советское время барана предоставлял колхоз, ныне барана для Сабантуя преподносит местный фермер или меценат, чаще выходец из этого села.

Сбор подарков — это праздник, его с радостью ждут и поныне. В каждом селе есть меценаты, которые готовят к Сабантую ценные дары, оказывают материальную помощь в его организации. Таким образом, Сабантуй в татарских деревнях до сих пор остается народным праздником, организованным за счет местных жителей.

^{Татарка, женщина с Волги. Литография фирмы Kinney Brothers, 1890 г.}

^{The Metropolitan Museum of Art}

Была и такая традиция — каждому ребенку готовили новую одежду. Все старались надеть что-то новое. Даже в очень тяжелые годы, если не было нового платья, старались подготовить хотя бы новые носки или платки. В благополучные годы на Сабантуй надевали только новое: платья, вышитые ичиги, платки, калфаки, тюбетейки. Эта традиция продолжалась до XX столетия. Новая одежда становилась символом обновления и перехода к новому этапу жизни. У Сабантуя есть еще одна особенность. Пожилые люди приговаривали: «Пусть нам суждено будет и предстоящие Сабантуи увидеть». Каждый Сабантуй — это время подведения итогов года. Где бы ни жили выходцы деревни, они старались вернуться или приехать на Родину именно к Сабантую.

Жители села и гости Сабантуя, когда наступало время праздника, наряжались и шли на Майдан. Если раньше некоторые ехали на тарантасах или украшенных тележках, с колокольчиками на конских дугах, то многие шли на площадь пешком; сейчас же лошадей заменили автомобили.

До Октябрьской революции 1917 года в Сабантуе участвовали только мужчины. Женщины наблюдали Майдан со стороны. Карл Фукс описал, как татарские женщины, в зависимости от их социального положения, посещали Сабантуй:

Основной праздник Сабантуя — Майдан. Это центр Сабантуя, где проходят все соревнования, в том числе по национальной борьбе. Независимо от того, в каком регионе проживают и где празднуют татары, Майдан везде сохраняет свои традиции и подчиняется одним и тем же правилам. Главные состязания Сабантуя — борьба корэш и конные скачки. Также на каждом Сабантуе издавна проводились такие соревнования и состязания, как бег по наклонному шесту, бег в мешках, бег с яйцом в ложке, с коромыслом с полными ведрами; разбивание глиняных горшков длинной палкой с завязанными глазами; залезание на шест; бой мешками верхом на бревне, прыжки и так далее. Обязательная забава каждого Сабантуя — вылавливание монеты из блюдца с катыком (национальный кисломолочный продукт татар). В большую емкость наливают катык и предлагают каждому, кто захочет, достать оттуда монету. Единственное условие забавы — сделать это без помощи рук.

^{Традиционные конные скачки в Башкортостане на празднике Сабантуй.}

^{BGodunoff / Shutterstock}

Соревнования имеют свой порядок, формировавшийся на протяжении веков. Открывали их конные скачки. Лошадей к скачкам готовили заранее. Состязание начиналось с определенного места в 5, 7 или 8 километрах от Майдана. Финиш определялся недалеко от Майдана. На шею коня, пришедшего первым, набрасывали самое красивое полотенце. Со скачками у татарского народа связана трогательная традиция.

Это вручение приза коню, прибывшему к финишу последним. Татары верят, что лошадь, пришедшая на скачках последней, тяжело переживает поражение. Рассказывают, что из глаз животного текут слезы. Поэтому, стараясь утешить оказавшуюся последней лошадь, многие готовили для нее специальный подарок. Они поглаживали ее, обнимали и вешали ей на шею подарок, обычно полотенце. Этот дар связан, как правило, с произнесенным обетом или обещанием. Многие, например, обещают: «Если у меня родится ребенок (варианты: сам выздоровею от болезни, создам семью, поступлю в институт, приобрету жилье и так далее), то на Сабантуе повешу полотенце на шею коня, пришедшего последним». Его называли «конь обета» (нәзер аты).

Эта традиция описывается в повести Г. Баширова «Родимый край — зеленая моя колыбель» («Туган ягым — яшел бишек»).

Конные скачки татары проводили и в другие праздники, например в Курбан-байрам или Ураза-байрам, а также на свадьбах.

Украшением Сабантуя, конечно же, считается татарская борьба корэш. Борьба проходит в центре майдана Сабантуя. Зрители сидят вокруг майдана в несколько рядов. Первым делом взвешивают участников и распределяют борцов по весовым категориям. В каждой весовой категории создают пары. По жребию определяется очередность поединка каждой пары. Первоначально борьбу начинают самые маленькие — 4–5-летние мальчики. Их сменяют ребята постарше, затем очередь доходит до подростков. Позднее на борьбу выходят юноши и мужчины.

В татарской борьбе используют полотенце, второе название национальной борьбы — борьба на кушаках (поясах). Каждый борец обхватывает другого за пояс (полотенце), который с одной стороны особым образом наматывает на ладонь, второй конец держит в зажатом кулаке. Обязательное условие — борцы не должны отпускать захват. В борьбе полностью запрещены подножки, подсечки, зацеп ногами, но разрешены броски с помощью ног. Побеждает тот, кто сможет уложить соперника на спину или бросить его на лопатки. Раунд продолжается до тех пор, пока один из борцов не победит другого, чистая победа — это бросок соперника на лопатки. Затем против победителя выходит новый борец. Тот, кто побеждал несколько раз, становится претендентом на звание главного героя. Во время таких раундов набирается несколько претендентов. Противостояние этих борцов считается самым жарким моментом поединка. Победитель становится главным батыром Сабантуя. На заключительном этапе главный герой определяется без учета весовых категорий.

^{Борьба татар. Акварель Фёдора Солнцева, ок. 1820–1869 гг.}

^{The New York Public Library Digital Collections}

Главный герой Сабантуя получает в подарок барана. Ныне баран, который вручается главному батыру, стал больше символом, к нему прилагаются другие подарки, например районным или городским батырам вручают автомобиль.

Эпизод татарской борьбы в городе Семипалатинске (современный город Семей, Республика Казахстан), где проживали и татары, был описан американским журналистом, путешественником, писателем, автором книг о Сибири Джорджем Кеннаном, который, с 1865 года путешествуя по Чукотке и Камчатке, провел два года в России. В 1870 году он опубликовал о своем путешествии книгу Tent Life in Siberia.

Вместе с Джорджем Кеннаном в мае 1885 года — августе 1886 года совершил поездку по Сибири и Джордж Альберт Фрост — американский художник, который запечатлел в своих картинах в том числе и эпизоды Сабантуя.

На Сабантуе можно посмотреть не только борьбу. Проводились и другие состязания, где каждый мог найти то, что ему нравится. В таких состязаниях, как разбивание горшка с завязанными глазами или бег в мешках, могли принять участие многие. На Сабантуе не утихали песни, музыка. Собравшиеся за пределами площади пели под гармошку, а на другой стороне танцевали и веселились.

Традицией Сабантуя было кипятить самовары, встречаться и беседовать с родными, потчевать друг друга принесенными с собой угощениями. Люди обсуждали новости и вспоминали события, произошедшие за год.

Все соревнования Сабантуя проводятся до сих пор. Одновременно проходит концерт для народа с участием профессиональных и самодеятельных артистов. На площадь приглашаются пары, поженившиеся в течение текущего года. Им вручают памятные подарки. Получают подарки и семьи, в которых родились дети. В советское время в центре площади чествовали земледельцев, передовых колхозников.

В последние годы у сельских Сабантуев появилась еще одна замечательная традиция — организация праздничного стола для всех присутствующих: в больших котлах готовят плов, в самоварах кипятят чай и угощают всех, что делает Сабантуй еще более душевным и поистине народным мероприятием.

^{Традиционные татарские сладости/}

^{Irina Kononova / Shutterstock}

Молодежные игры

Заключительный этап весенних обрядов — молодежные игры.

Молодежные игры, длившиеся от недели до десяти дней, начинались, когда земля высыхала, то есть, если вспомним изначальное время проведения Сабантуя, именно после него.

Молодежные игры, как правило, проходили на месте Сабантуя или у реки. Эти дни были пронизаны духом молодости и удальства. Молодежные игры также называли вечерними играми. На вечернюю игру юноши и девушки приходили в новых красивых нарядах. Водили хоровод, пели и танцевали. До Октябрьской революции это был один из редких обычаев, когда парни и девушки открыто общались, знакомились. Несмотря на многочисленные запреты, именно во время этих игр молодые люди выражали через песни свои чувства.

Однако даже тогда юноши и девушки не могли взяться за руки: они держались за разные уголки платочков, часто девушки на вечерние игры надевали ажурные перчатки.

Обряд вызывания дождя

Еще один обряд, распространенный во всех регионах проживания татар, это обряд вызывания дождя — Яңгыр боткасы (досл. «Дождевая каша»). Обряд вызывания дождя проводится во время засухи, когда долго нет дождей. Он называется по-разному в разных регионах: Шөкерана («Благодарность»), Яңгыр келәү боткасы («Каша для вымаливания дождя») и так далее.

Как правило, жители села при длительном отсутствии дождя собирали продукты для каши — крупы, масло, яйца — и шли к водоему. Там забивали барана, которого покупали в складчину.

Читали молитвы, просили у Всевышнего дождя. «Дождевая каша» — это языческий обряд, который после принятия ислама перетерпел изменения.

Обряд, возникший в глубокой древности, — это разновидность жертвоприношения водному божеству. В период язычества водным божествам делали жертвоприношения, просили избавить от засухи. Считается, что водяной любит животных черного цвета, поэтому мельники держали скот только черной масти. В жертву также забивали животных черного цвета. Следы этого обряда сохранились в детском фольклоре:

Цель обряда, который сопровождался чтением молитвы, — призыв дождя.

Осенние и зимние обряды татарского народа в основном связаны со сбором урожая, подведением итогов полевых работ, которые сопровождались народными гуляньями.

Сюмбеля

Самый первый из осенних обрядов — Сюмбеля — не сохранился. С арабского языка «сюмбеля» переводится как «колос». Название обряда происходит от названия восьмого месяца, охватывающего период с 23 августа по 23 сентября, точнее — от названия созвездия, соответствующего восьмому месяцу. Поскольку обряд приходился на период осеннего изобилия, люди с большим удовольствием отмечали праздник Сюмбеля, готовили богатое угощение: в каждом доме к этому дню пекли баурсак, который считался символом изобилия. Если праздник Навруз — это начало весны, то Сюмбеля — начало осени, в это время завершались уборочные работы и вспашка озимых, зерно было уже обмолочено и находилось в амбарах.

Сведений о Сюмбеля в письменных источниках немного. Сейчас предпринимаются попытки реконструировать этот праздник.

В советское время был учрежден новый праздник урожая — праздник земледельцев. В этот день чествовали и награждали земледельцев, проводили концерты мастеров искусств. Сейчас он также забыт.

Гусиная помочь[45]

Особое место среди осенне-зимних обрядов и праздников занимает проведение добровольных субботников. Помочи организовывались для совместного выполнения тяжелых работ, заканчивались они играми и весельем. Гусиная помочь проводилась осенью, после похолодания, практически в каждом доме, потому что редко кто из татар не держал гусей. Девушки охотно шли на гусиную помочь, хотя ощипывание гусей — дело далеко не простое. Некоторые заранее договаривались с хозяйкой о приглашении на помочь. Гусиная помочь начиналась с утра. Сначала гусей ощипывали. Крылья и гусиные головы выщипывали девочки-подростки, гусиные лапки также чистили они. Девушки во время ощипывания гусей пели, подшучивали друг над другом, смеялись, делились новостями.

Выпотрошенных гусей подвешивали на веревках и несли к источнику. Девушек, которые шли мыть гусей, ждали юноши, они просили разрешения прийти вечером на гусиный пирог. К возвращению девушек хозяйка пекла блины на гусином жире. Выпив чаю и поев блинов, девушки отправлялись домой. Вечером их снова приглашали в этот дом, чтобы угостить пирогом с гусятиной. Приглашали и девушек, приехавших в деревню в гости. Вечернее угощение девушек после помочи пирогом с гусятиной было развлечением для молодежи. Как правило, на вечеринке присутствовали и юноши.

Помочи

Как и гусиная помочь, у татар были широко распространена помочь в изготовлении войлока, помочь в мялке и трепке льна, которые приобретали праздничный характер, проходили с песнями и прибаутками.

Женщины постарше принимали участие в прядении шерсти. Эти мероприятия также сопровождались исполнением песен, баитов и мунаджатов, рассказывались сказки и дастаны.

В начале помочи проводились специальные ритуалы, чтобы узнать, как пойдет работа; молодые девушки во время помочи, наблюдая за отдельными этапами работы, старались узнать, каким будет их будущее.

Общественный обрядовый праздник Джиен

Самый известный и единственный общественный обрядовый праздник Джиен до наших дней не сохранился. Обряд проводился до 1940 года включительно, до начала Великой Отечественной войны. Исходя из названия обряда, можно предположить, что Джиен связан с советом рода, совещанием. Главная его суть — сбор близких родственников, планирование больших дел, желание посоветоваться, принять гостей, выразить им свое почтение и поделиться с ними угощениями.

Джиен начинался после окончания весенних полевых работ и продолжался до сенокоса и жатвы. Продолжительность обряда объясняется тем, что Джиен переходил по очереди из одного села в другое и длился около месяца-полутора. Джиен проводило не одно село, а несколько деревень, связанных между собой родственными отношениями. Очередь проведения праздника была неизменной и известной всем. Как правило, время проведения Джиена ассоциировалось с каким-либо природным явлением, которое соотносилось со временем года. Например, когда птицы учат своих птенцов летать, или что-либо зацветает, или начинают собирать какое-либо растение.

Готовились к Джиену заранее. В преддверии праздника устраивали большую уборку: приводили в порядок не только дома, дворы, сады и огороды, кладбища, но и территорию всей деревни.

В неделю Джиена в каждый дом приходили гости из других сел. У гостеприимства тоже был сформировавшийся распорядок. Например, первым делом приглашали гостей, специально ездили в соседние села с приглашением. При этом у каждого уточняли, сможет ли тот приехать. Для них подготавливали отдельные спальные места. Из-за большого количества гостей под ночевку отводили амбары, клеть и сеновалы; амбары и клеть тщательно очищали, отмывали и белили.

Угощения для гостей заготавливали впрок. Такие блюда, как чак-чак, баурсак, хворост, вареный творог с маслом — курт, вареные сливки, катык, готовили заранее. Мясные деликатесы, такие как вяленые гусь и казы, с осени готовились с учетом Джиена. Примечательно, что татары, категорически отвергавшие алкоголь, готовили для Джиена специальные напитки: бузу, то есть домашнее пиво, и бал — медовуху. Если буза содержала всего три-пять градусов алкоголя, то медовуха имела большую крепость, сладкая, как шербет, она была очень коварна. Медовуху делали из меда.

Утром, перед прибытием гостей, забивали специально откормленного барана. И конечно же, топили баню.

Гости привозили подарки. Ходить в гости с подарками — добрая традиция татарского народа. Гостя «с пустыми руками» в народе осуждают. В качестве гостинца на Джиен приносили вяленого гуся, пироги, сотовый мед.

Сначала приезжали близкие родственники. Девушки, вышедшие замуж в другие села, на Джиен в главный — родительский — дом приезжали со своими семьями.

Днем приезда гостей был четверг. Они прибывали на повозках, тарантасах. На конскую дугу подвешивали вышитые полотенца, в гриву лошадям вплетали цветные ленты. На повозки сначала стелили сено, поверх которого укладывали подушки. На Джиен люди приходили в самых красивых одеждах и надевали украшения. Джиен напоминал великий монгольский Курултай, который собирал предводителей различных родов и племен, подчиненных Чингисхану. Въезжая в деревню, гости играли на гармошках и пели песни.

^{Эчпочмак. Традиционная татарская кухня/}

^{Nailya Yakubova / Shutterstock}

Еще один эпизод Джиена был связан с воротами околицы. Дети в этот день веселились по-своему. Они открывали перед гостями ворота в село, за это им бросали конфеты, мелочь и сладости. Пока дети собирали конфеты и монеты, повозки проезжали с музыкой и песней.

Прибывших гостей ждал чайный стол с самоваром. Точнее, самовар и стол целый день только обновлялись, каждую партию гостей приглашали к столу. Татары пьют чай с курагой, черносливом, пастилой и лимоном. К чаепитию подают сладкую выпечку, смешанное с медом сливочное масло, курт с маслом. Готовили выпечку: блины, чак-чак, хворост, яблочный пирог, губадию (сладкий пирог с рисом, куртом, изюмом и яйцами), пироги с сухофруктами или мясной начинкой, эчпочмаки-треугольники, кыстыбый, лепешки, пирожки с зеленым луком и так далее. Эти блюда характерны для всего татарского народа, но есть другие, которые встречаются или популярны только в отдельных регионах. Например, на Горной стороне Татарстана обязательно пекут к праздничному столу лепешки юка. Татары Сибири готовят баурсак и рыбный пирог — эртнек, нижегородские татары — перемячи, астраханские — пирожки с начинкой из грецких орехов и множество блюд с тыквой.

Вечером для всех гостей накрывали праздничный стол, отдельно для мужчин и отдельно для женщин и детей. Сначала выносили гостинцы, которые привезли гости, и выставляли их на стол. Затем в определенном порядке выносились суп-лапша, картофель с мясом, пироги. Если сейчас к чаю подают губадию, то раньше были популярны пироги с мясом и гречневой крупой, с рисом и курагой, изюмом. Вяленая колбаса — казы, вяленый и запеченный гусь, баранина, запеченная в печи, выпечка, лепешки и хлеб, сметана и катык, фрукты и овощи стояли на столе с начала трапезы. Из напитков подавали шербет — компот из сушеных яблок, смородины, земляники или кураги и чернослива, жарким летом — квас, который готовили из сушеного ржаного хлеба. Подавали айран, приготовленный из катыка и холодной воды с добавлением небольшого количества соли. Заранее готовили бузу и медовуху. Судя по собранным нами материалам, можно утверждать, что Джиен был единственным праздником, на котором употребляли эти напитки.

К гостям из других деревень присоединялись и родственники из села, они приходили со своими гостями. Все это мероприятие продолжалось несколько дней.

В главный день на место проведения Джиена жители села и гости направлялись на повозках и тарантасах. Никаких состязаний на Джиен не проводилось. Каждый род, отдельно от других, подготавливал для себя место: расстилали войлочные ковры, ставили самовары и угощения. В дни Джиена устраивалась большая ярмарка.

^{Казанская губерния. Татарки. Фотография Жана Рауля, XIX в.}

^{The New York Public Library Digital Collections}

Взрослые и пожилые женщины обычно проводили время, приятно беседуя в своем кругу. Мужчины встречались со знакомыми, общались, покупали приглянувшиеся товары.

Дети и молодежь играли со своими сверстниками в различные игры. Еще одним развлечением Джиена были установленные специально для праздника карусели и качели. Именно об этом вспоминают информанты, участвовавшие в праздновании Джиена. Карусели приводили в движение лошади, поэтому их называли ат кәмите («конная потеха»). Так же татары называли и цирковые представления. Каждый Джиен продолжался неделю.

Рождение ребенка и связанный с этим институт повитухи

Рождение ребенка у татар считалось сакральным событием, оно сопровождалось ритуалами, заговорами и поверьями.

Традиции и обычаи, связанные с рождением ребенка, следует рассматривать прежде всего одновременно с деятельностью повитух. По-татарски повитуху называли кендек әби — пупочной бабушкой. Для роженицы она — кендек әби, а для ребенка, родившегося при ее содействии, она становилась кендек әни (досл. «пупочная мать»). Ребенок, родившийся при помощи бабки-повитухи, считал ее таким же близким человеком, как и мать. В настоящее время все реже вспоминают о повитухах, почитаемых в народе. Деятельность повитух у татар продолжалась примерно до середины ХХ века. В 1960-е годы из-за открытия в деревнях фельдшерско-акушерских пунктов и в результате ограничения деятельности бабок-повитух это явление сошло на нет.

Искусство повитухи со всеми его профессиональными секретами передавалось из поколения в поколение, от матери к дочерям. На протяжении веков повитухи помогали женщинам во время родов, принимали детей, проводили дородовые и послеродовые процедуры. Опытные повитухи грамотно выстраивали процесс родов; даже в сложных случаях, когда ребенок был расположен «задом наперед», бабки-повитухи помогали малышу принять правильное положение.

Когда приходило время рожать, приглашали повивальную бабку. Как правило, повитуха знала примерное время появления на свет ребенка, заранее расспрашивала о состоянии будущей матери. Существовали и заблаговременные договоренности беременных женщин с повитухами, которым они хотели бы доверить свои роды. Бабки-повитухи никогда и никому не отказывали в помощи.

Повитухи знали заговорные слова и тексты, которые произносили при входе в дом, где предстояли роды, при самих родах и во время пеленания ребенка. Проводилось множество различных ритуалов, целью которых было прежде всего защитить мать и дитя от темных сил, злых духов.

Повитуха уже с порога произносила заговорные тексты, магические слова и отдельные заклинания: «Пусть черти да бесы за мной не увяжутся». Расправляла подол платья, что означало пожелание легкости в деле. Некоторые повитухи, переступая через порог, зажигали спички. Чтобы духи «не прошли» через порог и чтобы чертики «не проскочили между ног», они проводили горящей спичкой вокруг дверного проема и вокруг себя. Таким образом очистившись огнем, они подходили к роженице.

Ритуалы были обусловлены верой народа в то, что новорожденных детей необходимо тщательно оберегать от нечистой силы, злых духов, которые могут подменить новорожденного ребенка на своего. Татары в течение сорока дней не оставляют младенца одного. Существуют мифологические рассказы и сказки о детях, подмененных чертом.

Повитуха давала женщине, у которой начались предродовые схватки, ложку меда, делала ей массаж поясницы. Таким образом она подготавливала организм женщины к родам. Если ребенок долго не мог появиться на свет, повитухи исполняли магические действия, например распускали женщине косы. Согласно народным поверьям, узлы мешают благополучному исходу. Клали брюки ее супруга на пол и заставляли женщину переступить через них, при этом, открыв двери и душник печи, произносили имеющие символическое значение заговорные слова: «Зажат я, зажат, мой Аллах, освободи!»

Бывало, что повитуха разговаривала с ребенком, находящимся в утробе матери, уговаривала его быть послушным, делать все правильно. Этот эпизод присутствует в дастане «Ак Кубек»: повитухи уговаривают ребенка, не желающего появляться на свет. Они рассказывают Ак Кубеку, не желающему вести себя должным образом, что, когда он родится, положат его только в золотую или серебряную колыбель.

Повитуха обрезала пуповину. Отпавшую пуповину младенца никогда не выбрасывали, ее заворачивали в чистую тряпицу и прятали в укромном месте, часто хранили в сундуке среди самых ценных вещей. Если ребенка сглазили, если он часто болел или беспричинно плакал, ему давали выпить воду, предварительно ополоснув в ней сушеную пуповину. Люди верили, что хранящаяся в родном доме пуповина связывает ребенка с родной землей. Выражение «Место, где капала кровь из пуповины» также означает связь с родной землей.

После того как повитуха помыла ребенка, его заворачивали в старую рубаху отца. Это связано с поверьем, что благодаря старой одежде между отцом и ребенком возникают духовная близость и любовь.

Желая новорожденному счастья и здоровья, повитухи смазывали его уста медом и маслом, этот обряд называется авызландыру (досл. «дать отведать вкус чего-либо ртом»; от тат. авыз — «рот»). Обряд исполнялся, чтобы ребенок жил счастливо, не нуждался, чтобы у него был достаток, чтобы жизнь его была сладкой. При этом приговаривали: «Пусть у тебя всегда будут хлеб и соль, будь воспитан и сладкоречив, имей крылья — отца и мать». В некоторых регионах к губам ребенка подносили и соль. Это подразумевало, что в жизни бывают и трудные моменты: таким образом желали, чтобы ребенок не был бесхарактерным и слабовольным.

Только после этого ребенка передавали матери для кормления грудью.

Плаценту повитухи ополаскивали и, завернув в чистую ткань, закапывали. Если ребенок рождался обернутым плодным пузырем или с маской на лице, их высушивали и хранили на протяжении всей его жизни. Полагали, что ребенок, рожденный с маской, очень подвержен сглазу, а плацента защитит его после рождения.

Считая, что во время родов все органы роженицы сдвигаются с места, повитухи уделяли большое внимание ее здоровью. После рождения ребенка затапливали «баню младенца». Повитуха, массируя каждый сустав женщины, «вставляла» на место части ее тела.

Искупав новоиспеченную мать, повитухи мыли новорожденного. Повитуха проверяла, все ли у младенца на месте. При этом бабка-повитуха не ограничивалась мытьем: при наличии дефектов формы головы, конечностей или спины вправляла их с помощью массажа. Например, если форма головы была неправильной, ее, поглаживая и массируя, приводили в норму. Во время купания в адрес ребенка звучали пожелания. В течение сорока дней с момента первого купания ребенка топили баню; каждый день приходила повитуха, принимавшая роды, чтобы искупать ребенка. Бане, в которой помылись роженица и новорожденный, придавали большое значение: люди верили, что такая баня имеет особую силу. Поэтому помыться в ней приглашали всех членов семьи и родственников.

Ребенок, с младенчества внимавший сакральные тексты молитв и благопожеланий, становился порядочным и благородным человеком.

Сформировались и традиционные пожелания, которые звучали во время купания ребенка в бане:

Чтобы к ребенку не прикасалась нечистая сила, скрывали, кто его родители. К нему обращались, например, как к медвежонку или волчонку — аю баласы, бүре баласы. Считалось, что таким образом можно запутать злых духов, а также передать ребенку силу, прыть, ловкость медведя и волка.

Повитуха всегда была особо почитаемым членом сообщества, важным гостем на торжестве, посвященном имянаречению ребенка, и на последующих торжествах вплоть до свадьбы. Каждый человек знал свою повивальную бабку. Юноши, отправлявшиеся на военную службу, заходили с ней попрощаться, по возвращении обязательно навещали ее с гостинцами. По праздникам повитухе приносили подарки, угощения, она была дорогим гостем в каждом доме.

В народе считают, что дети, рожденные с помощью повивальных бабок, бывают добрее, что условия появления ребенка на свет влияют на формирование его характера в будущем.

У татар популярны мифологические сказания, посвященные повивальным бабкам. Рассказы и предания о том, как повивальные бабки помогали нечистой силе, известны во всех регионах проживания татар. В них говорится о том, что повивальные бабки помогали жене черта при родах. Эти истории преподносятся как реальные события.

Не случайно деятельность повивальных бабок рассматривают в связи с потусторонним миром. Повивальная бабка выполняла роль посредника, помогая ребенку преодолеть границу между двумя мирами.

С одной стороны, в этом рассказе восхваляется мастерство бабки-повитухи, что в определенной степени можно считать признанием ее магической силы, с другой — он связан с еще одним поверьем татарского народа.

Существует поверье, что нельзя оставлять неприкрытыми пищу, воду и молоко. Оставленную не прикрытой пищу оближет пэри, неприкрытой в бане водой воспользуются черти, в неприкрытом молоке пэри искупает своего ребенка. С одной стороны, такие поверья призывают к чистоте и опрятности, с другой — устанавливают границы между различными стихиями, учат уважать чужие миры и их представителей, а также беречь свой мир, используя меры защиты от болезней.

Эта тема не будет раскрыта полностью, если не упомянуть о еще одной функции повивальных бабок: они исполняли также обязанности женских врачей. Повивальные бабки помогали женщинам при различных заболеваниях, растирая и заговаривая их молитвами. Женщины, которые не могли забеременеть, также обращались к повивальным бабкам. С помощью различных ритуалов они помогали им обрести счастье материнства. Люди считали, что даже дыхание повивальных бабок обладает целебной силой; это убеждение помогало женщинам быстрее встать на ноги.

В настоящее время деятельность повивальных бабок утрачена. Однако воспоминания о них живы. За упокой их душ произносят молитвы. Татарская народная пословица намекает на святость повивальных бабок: «Если входит повитуха, то в доме и матица кланяется».

Повивальные бабки очень бережно принимали роды. С момента появления на свет ребенок чувствовал, что он не чужой в этом мире, что его ждали. Ребенок, чьи роды принимали повивальные бабки, рос добрым, становился успешным человеком. Изучение деятельности повивальных бабок актуально на сегодняшний день, хотя бы в плане сохранения данного опыта.

Обережные обряды и колыбельные песни

При воспитании ребенка для того, чтобы защитить его от злых духов, проводилось множество обрядов. Например, если ребенок часто подвергался сглазу, его имя изменяли на аналогичное с компонентом миң — «родинка» или обращались к нему, добавляя к действующему имени тот же компонент. В качестве оберега на запястье завязывали красную нить с нанизанными на нее бусинками или кусочками рябиновых веточек. Нанесение на лоб сажи или золы, пришивание к головному убору небольшого кусочка рябиновой ветки или плода рябины, блестящих камешков, раковин каури также подразумевало противодействие сглазу, защиту от злых сил.

Пожелания ребенку расти здоровым нашли отражение и в татарских колыбельных песнях.

Колыбельные песни как память о младенчестве сопровождают человека на протяжении всей его жизни. Культурный код народа, его священные ценности передаются из поколения в поколение, от матери к ребенку, прежде всего через колыбельные песни. Сквозь них усваивается и ана теле — язык матери, ребенок воспринимает мелодику и звучание родного языка, привыкает к ним.

Татары укладывали новорожденного в колыбель. Каждый отец делал колыбель для своего первого ребенка, которую подвешивали к потолку на специальной петле. Обрядом было и первое укладывание ребенка в колыбель. В этот день приходили гости, желали ребенку счастья, благополучия, вручали подарки. Колыбель — бишек — это место, предназначенное для убаюкивания новорожденного, чтобы помочь ему уснуть. Ребенку пели колыбельные песни. В колыбельных к ребенку обращаются с использованием ласковых слов, которые добавляют колыбельным песням душевную теплоту и нежность. Ласкающие слух слова внушают ребенку мысль, что он нужен в этом мире, важен для родителей и семьи.

В колыбельных песнях встречаются следующие обращения: балам, балакаем («мое дитя»), бәбкәм («маленький мой», досл. «мой гусенок»), жаным, жаныкаем («душа моя», «душенька моя»), гөлкәем, гөлем («цветок мой»), алмам («яблоко мое»), багалмам («мое садовое яблоко»), зиннәтем («драгоценность моя»), кадерлем («дорогой мой»), йолдызым («звезда моя»), йөрәк бәгырем («сердце», «душа моя»), күз нурым («свет моих очей»), йөрәгемнең үзәге («центр моей души»), юанычым («утешение мое»), шатлыгым («радость моя»), карлыгачым («ласточка моя»), сандугачым и былбылым («мой соловушек»).

Качая колыбель, мать произносит слова любви и благопожелания. С помощью доброго слова, искреннего благопожелания она стремится повлиять на будущее ребенка. Желает ребенку счастья, здоровья, благополучия, жизни, наполненной радостью. Мать просит у Всевышнего здоровья для своего ребенка и возлагает заботу о нем на ангелов.

Содержание татарских колыбельных песен в основном сводится к пожеланиям, адресованным ребенку. В них предсказывается будущее ребенка, которое программируется на успехи в делах, — например, мать хочет, чтобы ребенок хорошо учился, получил образование, стал интеллигентным человеком. Этот мотив повторяется во многих колыбельных песнях.

В песнях, исполняемых в честь мальчика, говорится о том, что он вырастет сильным, мужественным батыром, станет истинным защитником Отечества; девочке напоминают, что ее главная задача — выйти замуж и построить счастливую жизнь.

В каждой песне заложена одна мысль: это светлые надежды на будущее ребенка, желание уберечь его и защитить от невзгод и напастей, стремление создать для малыша теплую и комфортную атмосферу, атмосферу ласки и нежности.

Среди древних языческих верований и суеверий особое место занимают ырым — лечебные и хозяйственные заговоры, целительные нашептывания, магические ритуалы, заклинания. Ырым объединяет то, что в их основе лежит вера в магическую силу слов и движений. Это стремление с помощью магической силы слова, специальных текстов и движений достичь цели — решить хозяйственные и бытовые проблемы, повлиять на окружающую среду, на различные события и природные явления. Некоторые заговоры и заклинания до сих пор встречаются в быту, информация о других сохранилась только в письменных источниках. Поскольку все эти явления на татарском языке называются одним словом — ырым, для удобства мы тоже обозначим их одним словом — заговоры.

Лечебные заговоры и заклинания

Заговоры сохраняются в татарском народе до сих пор. Особое место среди них занимают целительные, направленные на лечение конкретной болезни. Согласно поверьям татарского народа, болезнь или недуг представляются неким существом, которое и вызывает болезнь. Древние люди верили, что болезнь — это злой дух, проникший внутрь людей, в их тела или души. По древним верованиям, злой дух мог попасть в человека разными путями. Болезнь может быть вызвана или занесена ветром или водой. Например, нельзя не только пить воду из непокрытого сосуда, но и омываться ею. Поэтому, если под рукой не окажется крышки, чтобы прикрыть воду, татары произносят «Бисмиллах» и совершают движение, напоминающее закрытие емкости крышкой.

Целитель или знахарь (имче, караучы), как правило, обладает особой, знахарской силой; обращаясь к злому духу, он просит его оставить человека, подсказывает, куда ему следует уйти, или старается этого духа запугать. Например, считалось, что при зубной боли к зубу прилипает невидимое для глаз существо — зубная лягушка (теш бакасы), которая вызывает боль и заставляет испытывать страдания. Когда заклинали зубы, то обращались именно к ней: «Лягушка, лягушка, улети с ветром, а если не улетишь с ветром, то заройся в землю!»

Знахарь мог пообещать духу болезни подарок. Например, если в глаз попала соринка, то поливали водой землю и при этом приговаривали: «Верни мне прежний глаз, я тебя накормлю: если захочешь пить, дам воду, если захочешь есть, дам тебе пищу».

К некоторым болезням, пытаясь их запугать, обращались с угрозами; например, при лихорадке приговаривали: «Уходи, иначе я буду скрести тебя железной лопатой, царапать железными граблями, гнать железной метлой, соскребу, поцарапаю, подмету!»

Чтобы отогнать духа болезни, больное место промывали, протирали, скоблили лучиной или ножом.

Болезнь может вызвать встреча с нечистой силой. Есть места, которые считаются нечистыми, где обитает злая сила; например, баня, конюшня, свалки считаются местами скопления нечисти. Места, где люди блуждают в поисках дороги или тропинки, ходят по кругу, также называют нечистыми; народ верит, что в таких местах обитают черти (җенле урын). Во время заката, как и ровно в полдень, ввиду активности чертей не следует заходить в баню, купаться, смотреть в окно.

Чтобы болезнь обошла человека стороной, он должен соблюдать множество табу и заповедей. Например, нельзя садиться там, где есть энергия смерти или куда вывозят мусор. Татары считают, что наиболее опасно место, где была вылита вода после омовения покойника. Верят, что неизлечимые болезни «цепляются» к человеку именно в таких местах. Чтобы туда случайно не наступил человек или животное, там сажают неплодоносящее дерево или закрывают это место досками.

Уверенность в том, что каждый недуг можно вылечить, зная необходимые заговоры, то есть прогнать духа болезни, позволяла людям верить в победу над болезнью. В каждой татарской деревне были целитель и знахарь. Зафиксировано много воспоминаний о магической силе знахарей, о людях, которых они лечили. У знахарей есть наиболее предпочитаемые методы лечения. Первый из них — лечение предрассветной водой. Считается, что «предрассветная вода», если соблюдать все условия при ее сборе, обладает способностью смывать многие болезни. Поэтому целители часто рекомендуют больным умываться этой имеющей целебную силу водой.

В регионах, где проживают татары, этот обряд имеет разные варианты с небольшими изменениями. Например, в горных районах Татарстана (Камско-Устьинский, Апастовский районы) воду берут на рассвете, когда первые лучи солнца касаются поверхности воды. Воду можно брать из любого водоема — родника, озера, реки. По дороге к водоему необходимо читать молитвы. Воду, на которую попали солнечные лучи, вычерпывают, глядя на Киблу, то есть в направлении Каабы в Заповедной мечети в Мекке; ведра ставят аналогичным образом, наполненные ведра сверху перевязывают чистыми полотенцами или платками. Предрассветная вода используется для заговоров при лечении различных заболеваний, особенно часто ее применяют от сглаза, чтобы смыть энергию «тяжелого глаза»; такую воду можно пить и использовать для умывания.

Направляясь к целителям, татары берут с собой семь различных продуктов питания, прежде всего соль. Заговоренная соль используется для лечения различных заболеваний, например: ее можно пригубить, посыпать ею больные места или растворить соль в воде для мытья, которую тоже заговаривают. Для заговора используют также изюм, курагу, сахар, чай, мед, варенье.

Конечно, самая целебная — это вода из колодца в Мекке — Зам-Зам, которая является водой из Джанната (рая). Это самая благословенная и чистая из всех вод, существующих на поверхности земли, и лекарство от всех болезней. Согласно поверью татарского народа, если к обычной питьевой воде добавить воду Зам-Зам, то и обычная вода приобретет ее священные свойства. Это явление было доказано японским ученым Масару Эмото, который в результате исследования показал, что одна капля этой уникальной воды, добавленная к тысяче капель другой, изменяет состав последней так, что она приобретает свойства этой капли[48].

Воду Зам-Зам употребляют по одной ложке, приговаривая при этом пожелания и прося у Всевышнего здоровья.

Еще один способ лечения — лечение заговоренным мылом, с помощью которого больной будет смывать с себя болезнь.

Целители бывают разных категорий. Прежде всего те, кто лечит только молитвами, — өшкерүче, читая над больными суры и аяты из Корана. Вторая группа целителей — имче, им-томчы — имеет дело с древними и устойчивыми текстами заговоров. Поскольку каждый текст применяется к конкретной болезни, основную часть текстов знают только знахари, они не распространяются среди обычных людей. Заговоры исполняют при лечении от испуга, при сглазе, лечении от страха и тревожности, кожных и других заболеваний. Существует и третья разновидность целителей, к которым обращаются с просьбой о помощи, — багучы, караучы, күрәзәче. Это люди, которым дар целительства передается по роду; они заранее знают, кто и с какой просьбой к ним придет, и не только исцеляют, но и называют причину болезни. Четвертая разновидность — сихерче (ведьма / ведунья), они не только исцеляют, но и наводят порчу, насылают болезни; у татар, придерживающихся канонов ислама, информация о таких людях сохранилась в сказках.

Среди лечебных заговоров особенно популярны заговоры для лечения от сглаза и испуга. Существует множество ритуалов, помогающих справиться со сглазом. Например, после того как человек, обладающий «нехорошим глазом», уходит, в доме моют дверные ручки и избавляются от грязной воды, таким образом вымывается энергия его сглаза; или вытирают запотевшие окна и этой влагой протирают лицо человека, которого сглазили.

Татары верят, что причиной многих болезней может быть сильный стресс или страх. Один из видов заговоров, который часто применяют целители, — отлитие кут (жизненной силы) или отлитие страха, он направлен на лечение больных, страдающих недугами, которые вызвал страх. Во время выполнения этого заговора больного сажают на стул или на порог и выливают в емкость с холодной водой, которую держат над его головой, расплавленное олово или воск. Знахарь, в зависимости от формы застывшего в воде воска (олова), может увидеть, чего испугался человек, почему его покинула жизненная сила. После нескольких «отлитий» страх исчезает, спазмы, вызванные этим страхом, проходят, к человеку возвращается жизненная сила и он выздоравливает. При выполнении этого заговора лишь немногие целители произносят специальные тексты, в настоящее время большинство из них читает последние три суры Корана — «Аль-Ихляс», «Аль-Фаляк» и «Ан-Нас». Провести такой ритуал способен не каждый человек, а только тот, кому передался дар целителя. Лжецелитель может навредить не только пациенту, но и себе.

^{Иллюминированный заголовок суры 113 Корана. Миниатюра неизвестного иранского художника, XV в.}

^{The Walters Art Museum}

При выполнении заговора человеку, который страдает от головной боли, целитель «вставляет голову» на место. Этот заговор называют баш үлчәтү («измерение головы») и баш кактыру («колочение головы»). Знахарь измеряет с помощью марлевого бинта голову, отмечает на нем карандашом середину лба и затылка и сравнивает правую и левую половинки бинта. Если одна сторона оказывается длиннее другой, считается, что голова имеет наклон в эту сторону. После чего знахарь обматывает голову полотенцем, берется за нее и начинает руками слегка постукивать, произнося шепотом специальные заговорные тексты и читая молитвы. При повторном измерении или спустя несколько процедур половинки совпадают по размеру.

Некоторые виды заговоров основаны на исцелении с помощью магической силы слов и движений, другие — на глубоком знании особенностей организма; например, массаж живота младенца (или несильное нажатие скалкой) по часовой стрелке с произнесением заговорных слов при болях в животе.

Традиция заговаривания бытует и сегодня. Например, молитвенное заговаривание ребенка, которого сглазили, до сих пор активно используется. О человеке, проводящем заклинание, обычно говорят: «Его дыхание имеет целебную силу (сулышы шифалы), руки облегчают состояние больного (кулы сихәтле)».

^{Рука Фатимы, окруженная исламскими символами. Печатная репродукция неизвестного художника, ок. XIX в.}

^{Wellcome Collection}

Во время лечения нашептываниями знахарь призывает на помощь святых, а также лиц, известных в исламе. Например, знахари утверждают, что им при лечении помогают Айша (по-татарски — Гайшә), жена исламского пророка Мухаммада, и Фатима, любимая дочь пророка Мухаммада: «Это не мое дыхание, это дыхание Гайши — Фатимы, это не моя рука, это рука Гайши — Фатимы»; «Это не я лечу, а лечит Гайша — Фатима».

В настоящее время наряду с татарскими заговорами используются формы заговоров, заимствованные у других народов и утратившие национальный оттенок. Некоторые ритуалы подверглись забвению или настолько изменились, что ныне считаются развлечением. Например, ранее у татар, когда у ребенка выпадали молочные зубы, их забрасывали через плечо на чердак или за печь и при этом говорили: «Мышке зуб из теста, а мне зуб из железа». Упоминание железа и мышей не случайно: эти слова произносили с пожеланием, чтобы новые зубы у ребенка были крепкими. Сегодня эта традиция забывается, в татарских семьях ее заменяет европейская традиция «получения подарка от Зубной феи»: класть молочные зубы под подушку и ждать от Зубной феи подарок, желать появления нового зуба.

Современные заговоры популярны у молодежи, особенно среди школьников и студентов. Например, в советское время студенты, желая получить на экзамене оценку «отлично», клали в обувь пятикопеечную монету; распространена была и традиция спать с конспектами под подушкой, чтобы лучше усвоить материал к экзамену.

Уместно отметить и то, что большинство известных исполнителей заговоров — женщины, мужчины чаще излечивают молитвой.

Профессия знахаря (целителя), как правило, передается по роду — от родителей к ребенку. Знахарка, обладающая исцеляющей силой и знающая больше, чем обычные люди, покидая этот мир, оставляет свое знание — свой целительный дар (изем) дочери. Народ съезжается к знаменитым знахарям и целителям издалека. Например, к Сорубанат Халиуллиной, жительнице села Барышево Апастовского района Татарстана, люди приезжали со всех республик и областей СССР. Каждый человек находил у нее средство от болезни или облегчал свое состояние. Судя по воспоминаниям, Сорубанат-апа обладала такой же силой, что и знаменитая болгарская Ванга. Сорубанат Халиуллина лечила, читая молитвы. Особое внимание она уделяла взаимоотношениям человека с природой, причиной многих болезней считала жестокое обращение с животными, невнимательное отношение к природным объектам.

Заговоры, связанные с хозяйственной деятельностью

Вторая группа заговоров связана с хозяйством, жизнью и бытом, в основном с хозяйственной деятельностью: земледелием, скотоводством, охотой и рыболовством, рукоделием.

До наших дней дошли обряды, касающиеся разведения домашних животных, особенно коров, лошадей, овец и коз. Например, при продаже коровы отдавали покупателю и ее ведро для доения, а также аркан. Только тогда корова становилась удачной покупкой для новых хозяев. Во время передачи коровы у нее отрезали клок шерсти, чтобы удача не покинула ее бывшего хозяина (букв. «чтобы руки не ушли», тат. кул китү, кул арты китү; «уход руки» означает потерю удачи и выгоды, то есть невезение, вызванное тем, что во время продажи не были проведены определенные заговоры или ритуалы).

У сибирских татар бытует много суеверий, связанных с рыболовством и охотой, прежде всего с охотой на медведя. Хотя в прежние времена основным занятием была охота, медведей убивали редко. В последнее время в охотничьих рассказах о сибирских медведях появился новый мотив — не только почитание, возвеличивание, страх перед ними, но и сострадание к медведям, убитым охотниками, призыв к сохранению природы. Татары, проживающие в разных регионах Сибири, относятся к этому животному по-разному. Так, по словам Кабиры Мифтахутдиновны Барсуковой (1928 г. р.) из села Ачиры Тобольского района Тюменской области, охотник, подстреливший медведя, возвращаясь домой, перед тем как зайти в деревню, стрелял из ружья. Вышедшие ему навстречу жители деревни стреляли в ответ. Выстрел был обязательным, он означал почтение.

Этот же информант поведал нам еще одно поверье, связанное с медведями.

Согласно поверьям татарского народа, люди и медведи считаются родственниками. Например, в Омской области существует поверье: «Нельзя стрелять в медведя, нельзя убивать его, ведь медведь от рода человеческого».

В рассказах повествуется об участи заблудившихся в лесу девушек, которых медведь приводит к себе домой, женится и у них появляются дети. Этот мотив встречается и в татарских сказках.

Один из самых популярных заговоров у татар связан с поиском пропавшей вещи. Разыскивая пропавшую вещь, приказывают чертям или пэри найти утерянную вещь, при этом повторяют: «Пэри, найди, найди, найди, иначе уничтожу пятерых твоих детей!» Это связано с верой в то, что потерянную вещь «спрятал пэри».

Любовные заговоры

Еще одну группу составляют любовные заговоры. Эти ритуалы, как гласит их название, направлены на разгорание любви между парнем и девушкой, мужем и женой. Любовные заговоры сохранились в основном только в письменных текстах, однако их многочисленность свидетельствует о том, что когда-то они были очень популярны.

^{Татары из окрестностей Казани. Гравюра Жана Батиста Лепренса и Жана Батиста Тийяра, 1768 г.}

^{National Museum in Warsaw}

Любовные заговоры бывают двух видов: заговоры с целью завоевать сердце человека в случае безответной симпатии; заговоры с целью сохранить любовь, усилить ее, вывести романтические отношения на новый уровень.

Тексты любовных заговоров необычайно интересны с точки зрения языка и стиля. В них нашли отражение и прекрасные сравнения, и мифологические верования, и мировоззрение древних.

Благопожелания

Добрые пожелания (благопожелания, слова и формулы благодарности, благословения) и злые пожелания (проклятия) по своей природе и функциям близки к заговорам. В основе благословений также лежит вера в магическую силу слова, стремление с помощью доброго слова оказать положительное влияние на жизнь человека. У татар существует поверье: «Пожелание человека непременно исполнится». Благопожелания произносятся в зависимости от ситуации, событий, поступков и обрядов.

Существуют тексты, связанные с трудом, для поднятия духа во время работы: «Дай Аллах сил!», «Да поможет тебе Аллах!», «Пусть облегчит Аллах ваш труд!» В ответ занятый каким-либо делом человек благодарит, но встречаются и шутливые реплики, например: «Пусть пошлет нам и тебя!» В татарском языке есть пословица «Получивший благословение не устанет», она демонстрирует веру в магическую силу текстов, произносимых по отношению к труду.

Тот, кто заходит в дом, где в это время принимают пищу, обязательно пожелает: «Пусть еда ваша будет вкусной!», «Пусть чаи ваши будут сладкими!» Ответом «Пусть будут совместными!» гостя также приглашают к столу. За последние годы прочтение общей молитвы с благими пожеланиями хозяевам дома, которое проводилось после того, как в дом вошел посторонний человек, почти полностью сошло на нет. Еще двадцать лет назад гость, вошедший в татарский дом, поприветствовав его хозяев, говорил: Ягез, бер дога! («Давайте же прочитаем молитву!»), затем вместе с домочадцами читал молитву, произнося благие пожелания хозяевам дома, и только после этого рассказывал о своей просьбе. Гости, вставая из-за стола, произносили благодарственную молитву за угощение, которая представляет собой довольно объемный текст. В нем были пожелания здоровья, счастья и благополучия хозяевам дома и их детям, увеличения поголовья скота и достатка:

Татарский народ с древних времен серьезно относился к обучению, но освоение арабской письменности и обучение в медресе давались детям нелегко. В народе сформировались благословения и пожелания, направленные на облегчение этой нелегкой для ребенка задачи с помощью добрых посылов: «Дай тебе Аллах красноречие!», «Будь мил и добр перед своими учителями/наставниками!», «Пусть пошлет Аллах знания твоей голове». Стоит отметить, что эти фразы активно используются и сегодня.

Существуют благопожелания, произносимые как благодарность в ответ на подарок. Человек произносит благословения тому, кто сделал ему что-то хорошее или преподнес подарок. В этом случае благопожелание можно считать эквивалентом ответного подарка / благодарности. Например, за помощь в каком-то деле говорят: «Пусть руки-ноги ваши не болят!» Принимая во внимание возраст, семейное положение и другие аспекты жизни человека, оказавшего помощь, в каждом конкретном случае высказывают соответствующие пожелания, например:

• для ребенка: «Будь здоровым, имей равные крылья — отца и мать!»;

• для молодых людей: «Пусть суждено тебе будет найти того, кто впитал халяльное материнское молоко», «Пусть Аллах пошлет тебе взаимную любовь».

Во время экспедиции в Пермском крае был записан еще один вид благопожеланий, информант назвал их: «Как ругают детей бабушки и дедушки». Когда они видят, что ребенок совершает что-то недопустимое, то могут использовать эти выражения как предупреждение. В них тоже заложена вера в магическую силу слова: «Эй, доченька, деточка моя, пусть счастье твое прибавляется, деньги множатся, будь ласковой и сладкоречивой».

Бытуют благословения, основанные на пожелании богатства и благополучия человеку или семье: «Пусть хлеба твои сыпятся из амбара, пусть румянится хлеб в печи, пусть будет много айрана, а корова дает много молока и родит двоих телят».

До сих пор по отношению к тому, кто принес добрые вести, произносят следующее благопожелание: «Мед да масло тебе в уста».

Бытуют очень емкие по содержанию тексты, связанные с бытом и повседневной жизнью. Условно их можно назвать бытовыми благословениями (благопожеланиями). Бытовые благопожелания используются также во время ритуалов и обрядов, они универсальны.

Второй вид благопожеланий связан с определенными обрядами. Обрядовые благопожелания звучат во время проведения обычаев, обрядов и ритуалов. В обрядовых благословениях новорожденным или новоиспеченным супругам желают счастливой и благополучной жизни. Благословение для новорожденного: «Пусть придет в мир, полным счастья, здоровья и пищи!» Желают ребенку, чтобы он стал воспитанным, совершенным с точки зрения морали и нравственности человеком, то есть вырос духовно здоровым.

Во время свадебных обрядов молодоженам желают взаимной любви, взаимоуважения, много детей: «Пусть на твой передний подол наступают дети, а на задний — скот!», то есть чтобы их было много. Заклинания, исполняемые во время свадебных обрядов, близки по содержанию к благопожеланиям, в них звучат пожелания счастья невестке, новой семье: «Добро пожаловать, со счастливой ноги заходи, пусть силы в руках не иссякнут, уверенно стой на ногах! <…> Пусть дела и дни твои будут успешны, а пищи и воды в этом доме будет в обилии!»

В приворотах, в отличие от благопожеланий, делается упор на магию, в их основе лежит стремление с помощью слов оказать магическое воздействие на жизнь человека.

У татарского народа имеются и проклятия — злые пожелания. Среди заклинаний есть и такие тексты, которые направлены на причинение вреда человеку. Однако татарский народ верует в принцип: «Не желай человеку зла, оно вернется к тебе», поэтому мы сознательно не включили такие тексты в эту книгу.