Млечный Путь, 21 век, No 3(44), 2023

Шломо Давиденко
Сознание и разум

Продолжаем публиковать материалы научно-популярного интернет-портала Medium:

https://medium.com/

Сегодня на наших страницах статьи и эссе о сознании, разуме и искусственном интеллекте.

Дипак Чопра

Лучший способ объяснить реальность

Было бы идеально, если бы реальность и наша модель реальности сливались в одно и то же. Модель реальности объясняет, как была создана Вселенная и как она работает. Вы можете подумать, что это определение самой реальности, но это не так. И проиллюстрировать это легко, взглянув на самую популярную модель, известную как наивный реализм.

Наивный реализм говорит, что вы видите то, что получаете. Другими словами, реальность, представленная пятью чувствами, достоверна. Такой взгляд апеллирует к здравому смыслу. Он основан на опыте, который мы принимаем как должное. Существует физический мир "там снаружи", отдельный от нашего субъективного опыта "здесь". Физический мир старше человека на 13,8 миллиардов лет, начиная с Большого взрыва.

Если обе эти вещи верны, тогда очевидно: то, что мы думаем, чувствуем и желаем "здесь", не влияет на реальность "там". Какой бы невообразимо изощренной ни была современная наука, большинство ученых принимает наивный реализм, как правило, без вопросов, хотя известно, что каждый из только что упомянутых фактов является ложным.

- Разделение реальности на разум и материю никогда не работало, потому что оно не может сказать нам, откуда взялся разум или как он связан с мозгом.

- Течение времени, будь то миллисекунды или эоны после Большого взрыва, не имеет фиксированной достоверности. Квантовое поле, которое физики считают лучшим уровнем Природы, не имеет линейного времени, а источник квантового поля вообще вне времени.

- Давняя проблема в физике, известная как проблема измерения, указывает на то, что для получения основных результатов эксперимента необходим наблюдатель.

Другими словами, физическая реальность имеет неотделимый от нее психологический компонент - мы живем в совместной Вселенной.

Оставим в стороне очевидные причины, по которым мы не можем доверять нашим пяти чувствам. Чувства сообщают нам, что солнце восходит на востоке, что после вспышки молнии случается удар грома и что не может быть таких маленьких вещей, как бактерии и вирусы, поскольку они невидимы для нашего зрения. Первые два утверждения верны, последнее - нет.

Наивный реализм ошибочен на гораздо более глубоком уровне, с которым столкнулись самые выдающиеся физики. Ум не может объединить себя в единое целое с мозгом. Ум ничего не говорит нам о происхождении пространства, времени, вещества и энергии, ему противоречит странное поведение квантового поля; у него нет шансов связать микроскопический мир с макроскопическим - иными словами, так называемые строительные блоки реальности живут в отдельной, полностью закрытой от повседневной реальности, области.

Эти множественные неудачи широко известны физикам, но столь же широко игнорируются. Большая часть науки и большая часть техники могут развиваться без теоретической модели реальности. Перед смертью Стивен Хокинг опубликовал книгу "Великий замысел", в которой допускал высокую вероятность того, что научные модели не смогут соответствовать реальности, которую они должны описывать.

Если наука движется вперед без жизнеспособной модели реальности, этот недостаток не случаен. Мы прославляем Галилея, Коперника, Ньютона и Эйнштейна за то, что они что-то сделали правильно, а не просто за то, что они выдвинули метафизические предположения. Поэтому важно получить правильное знание прямо сейчас. Если нынешняя модель реальности на самом деле является запутанным набором математических формул, подвешенных в теоретическом математическом пространстве, то явно что-то не так.

В средние века мир должен был подчиняться божественному закону; теперь он должен соответствовать математическому закону. Но ошибка остается той же.

Выход есть.

Во-первых, мы должны признать простую истину: модели правы в отношении того, что они включают, и ошибаются в отношении того, что они исключают. Наивный реализм совершенно неправ в отношении сознания, потому что он исключает разум в пользу физических объяснений.

Во-вторых, мы должны признать, что реальность нельзя смоделировать. Вся попытка свести физический мир к все более и более мелким строительным блокам достигла своего полезного предела. Ведущие теоретики предполагают, что кварков и суперструн на самом деле может и не быть. Более того, мы живем с пространством, временем, веществом и энергией и все же не знаем, откуда они взялись.

Что остается без модели? Сознание - это единственное, что пронизывает реальность, оживляет пять чувств, позволяет мыслям возникать в наших головах, придает миру цвет и форму и говорит нам, что мы живы.

Именно это упускает из виду наивный реализм. Это содержит все ответы. Произошел прискорбный спад после первых десятилетий квантовой революции, когда все величайшие физики занимались проблемой разума. Вместо великих мыслителей физика обратилась к вычислению чисел и крушению атомов, что остается ее главным занятием, теперь уже в миллиардном масштабе.

Были исключения, такие как Джон фон Нейман, Джон Арчибальд Уилер и Дэвид Бом, которые продолжили поиск соответствия между разумом и материей. Уважаемые, но отодвинутые в сторону в пользу более крупных ускорителей частиц и телескопов, эти мыслители теперь, так сказать, могут наслаждаться местью. Исчерпав модели реальности, которые не учитывали и игнорировали сознание, дальновидные физики теперь понимают, что разум необходимо учитывать.

Удовлетворенные здравым смыслом в своей повседневной жизни, физики были счастливы думать о разуме как о "не моей работе".

Однако остается огромное препятствие, которое представляет собой огромный соблазн физических объяснений. Какая наука без них? Что такое жизнь, если мы перестанем полагаться на пять чувств?

Это не риторические вопросы. Жизнь преобразилась бы, если бы мы отказались от соблазнов физического мира и ошибочных данных пяти чувств. Человеческий разум обладает уникальной способностью выходить за пределы видимости, и когда мы это делаем, целью всегда является сознание.

Нет нужды называть это "высшим" сознанием. Лучшим термином будет "тотальное" сознание, основное состояние всего сущего. Учтите сознание, и вы все объясните. Модели не нужны. Повседневный ум - это арена сознания. Придерживайтесь этого, переживайте это глубоко и осознавайте себя. Только тогда реальность будет полностью осмыслена, без какой-либо модели вообще.

Тим Андерсен

Сознание может создавать реальность

Свобода воли - большая открытая проблема философии. Когда-то физики думали, что проблема решена. Французский физик Лаплас отстаивал идею о том, что, поскольку вся физика предопределена законами как в обратном, так и в прямом направлении во времени, и поскольку люди являются физическими существами, все наше поведение должно быть прописано с начала времен.

Эта идея исчезла с развитием квантовой физики. Мир оказался случайным. Наши решения, по-видимому, влияли на природу самой реальности с помощью того, что Эйнштейн назвал "призрачным действием на расстоянии".

Есть два подхода к этой идее:

(1) вернуться к вере в то, что все предопределено, с некоторыми поправками для учета квантовой физики, или

(2) решить, что действительно наша личная воля определяет реальность. Но как выглядит такая Вселенная?

Задолго до того, как была разработана квантовая физика, в начале XIX века Артур Шопенгауэр разработал свою философию воли, которую опубликовал в объемистом томе под названием "Мир как воля и представление". Главный тезис Шопенгауэра, часто неправильно понимаемый как учеными, так и обычными людьми, состоит в том, что мир можно разделить на две части: волю и представление.

Достаточно просто. Но для Шопенгауэра это имело очень специфическое значение. Репрезентация - это то, как мир предстает перед нами. Это может быть либо цвет цветка, либо вращение электрона. Воля есть основная сущность вещей. Идеи Шопенгауэра предполагают, что в основе реальности Вселенной лежит не сущностный детерминизм, а воля, и именно воля определяет, как реальность представляется нам. Даже объективные измерения, такие, как положение или импульс квантовой частицы.

Одна из интерпретаций квантовой физики состоит в том, что это в точности верно. В квантовой физике есть загадочное явление запутанности. В запутанности две частицы коррелируют друг с другом так, что, когда вы измеряете одну частицу, это влияет на измерение, которое вы делаете на другой.

Если я измерю спин частицы, например, иона серебра, то спин будет иметь только одно из двух значений: вверх или вниз. Они выровнены с моим измерительным устройством не потому, что измерительное устройство каким-то образом воздействует на ион, чтобы выровняться с ним, а потому, что, согласно этой интерпретации, реальность измерительного устройства влияет на реальность иона.

В этом смысле моя воля, которая определила состояние измерительного прибора, определила и объективную реальность иона. С запутанностью все усложняется. Так, например, если у вас есть два запутанных иона с противоположными спинами, и вы измеряете спин одного иона, спин другого будет выровнен с ним, но в противоположном направлении. Следовательно, если Алиса измеряет спин одного иона, то спин другого иона, который измеряет Боб, должен совпадать с измерительным прибором Алисы, а также с прибором Боба. Это верно, даже если Алису и Боба разделяют световые годы и столетия.

Некоторым физикам, которым это не понравилось и которые предпочли вернуться к детерминизму, выдвинули такие идеи, как супердетерминизм, означающий, что все, включая решения Алисы и Боба, было предопределено с начала времен. Другие говорят, что Алиса и Боб - всего лишь один набор множества копий в разных вселенных.

Но шопенгауэровская интерпретация состоит в том, что воля лежит в основе реальности. То есть воля не описывает лежащую в основе реальность. Это реальность и есть. Вращения - это просто Представление Воли.

Если это так, то каждое событие, когда-либо происходившее в истории Вселенной, которое мы можем измерить, является результатом Воли, нашей или какого-то другого существа.

Шопенгауэр считал, что мы можем получить доступ к сущности, лежащей в основе природе реальности, через нашу Волю, потому что, хотя все, что мы измеряем, является представлением, у нас есть прямой доступ к тому, что значит быть собой.

Все остальное во Вселенной имеет представление о том, что значит быть этим, но отсутствие разума не может получить к сущности доступ. А мы можем.

Так что же такое Воля, и почему Шопенгауэр назвал ее именно так? Ключ к пониманию Воли лежит в изучении нашего собственного чувства сознания. У нас есть, в некотором смысле, два уровня сознания. Первый - опыт. Мы ощущаем цвет и запах цветка. Поэтому мы осознаем это. Во-вторых, мы осознаем наше сознание этого.

Это метасознание, которое мы иногда называем рефлексией. Я размышляю о своем осознании цветка. Именно этот второй уровень сознания дает начало всему искусству и поэзии, ибо непосредственный опыт - это просто осознание вещи. Отражение этого опыта усваивает осознавание и делает его репрезентацией.

Воля бессознательна без представления. Только через представление Воля осознает себя. Точно так же, только измеряя квантовые частицы и отражая их в сознании, мы осознаем Волю, с которой мы влияем на Вселенную.

Таким образом, представление есть зеркало, которое мы держим в руках, чтобы увидеть Волю. Познание становится механизмом наблюдения за Волей, но само является представлением.

Шопенгауэр приводит аналогию:

Воля и представление связаны примерно так же, как самосветящееся с отражающим телом; или как вибрирующие струны по отношению к деке, где результирующая нота была бы сознанием.

Итак, изначальная вещь, Воля, подобна вибрирующей струне или сияющему Солнцу. Представление подобно корпусу гитары или зеркалу. Оно отражает Волю. Сознание подобно самой ноте или отражению, объединяющее Волю и представление для создания осознания. Таким образом, возвращаясь к примеру с квантовой запутанностью, Воля является основной сущностью Вселенной. Наш непосредственный опыт состоит из простых чувственных впечатлений. Наше восприятие частиц как частиц подобно отражению, звучанию этой Воли. И наше осознание нашего отражения частиц есть наше осознание Воли.

Вот уже 200 лет философы спорят о том, что же такое на самом деле Воля Шопенгауэра. Некоторые отвергли ее как туманный мистицизм. Другие говорят, что это универсальная сила. Однако, по Шопенгауэру, Воля составляет самое непосредственное в нашем сознании, но как таковая она не вошла вполне в форму представления... она дает о себе знать непосредственным образом, в котором субъект и объект не совсем ясно различаются

Таким образом, Воля - это первый уровень сознания до того, как она повторно представлена в нашем сознании. Это мало чем отличается от буддистской концепции "пустоты", осознания вещей самих по себе без размышлений. Таким образом, мы можем испытать Волю напрямую, практикуя пустоту, как, например, в медитации, но также и в состояниях потока, когда мы заняты только задачей, а не размышлениями об этом осознании.

Неоднократно Шопенгауэр действительно отождествляет Волю с феноменальным сознанием. Зачем тогда называть это Волей, если это просто восприятие или сознание? Посмотрите, что Шопенгауэр говорит о нравственном поведении:

"добродетель и святость [т.е. формы поведения] вытекают не из рефлексии, а из внутренней глубины Воли... Поведение, как мы говорим, происходит в соответствии с чувствами... мы совершенно неправильно называем боль и удовольствие представлениями, ибо они вовсе не таковы, а непосредственные привязанности Воли. Чувства - это эмпирические состояния, которые являются частью или равными Воли, а не Представлениями".

Следовательно, наша моральная ответственность за наши действия, которая является главной заботой свободы воли, исходит из наших чувств, которые и есть Воля Шопенгауэра. Опять же, есть соответствие с буддистской мыслью: чувства - это не отражения, а проявления более глубокой реальности. Вот почему мы не можем контролировать их, только наше осознание их.

Следовательно, воля, которая есть чувство, есть Воля. Если я хочу что-то сделать, то это исходит из чувств, предшествующих всей реальности. Обратите внимание, что это отличается от солипсизма, который предполагает, что реальность - это просто проявление моих собственных восприятий, а внешней реальности не существует. Скорее, Шопенгауэр говорит, что основной сущностью реальности является Воля, и мы получаем доступ к ней через чувство и прямой, непосредственный опыт.

Репрезентация - это наше отражение реальности. Мы представляем себе вращение частицы как направленное вверх или вниз, мы не ощущаем его непосредственно.

Таким образом, идеи Шопенгауэра о воле распространяются на всю природу, включая субатомные частицы. Вся динамика проистекает из Воли двигаться и действовать. Мы даже говорим о железных опилках в магнитном поле, "желающих" выровняться с ним. Шопенгауэр берет это из простой аналогии с реальностью. В основе всей природы лежит воля не только двигаться, но и существовать, и ощущать себя движущейся и существующей.

Однако разница между тем, как природа переживает Волю, и тем, как она проявляется в людях, сводится к рефлексии. Люди размышляют над опытом, а затем строят планы, используют знания и разум. Затем это отражение создает больше опыта и воли.

У природы нет отражения. Вы должны расширить то, что понимаете под волей. Шопенгауэр приводит пример падения камня на Землю. В падении камня есть Воля, но нет отражения. Камень здесь не подчиняется какому-то мотиву. Он слепо следует своей Воле. Камень переживает падение, но не может отразиться на нем. Он не знает, что падает.

Хотя эту интерпретацию законов природы часто называют абсурдной, в ней есть четкая логика. В контексте квантовой физики у частицы есть Воля выравниваться с нашими детекторами, но нет мотива или способности отражать это выравнивание. То, что сообщает об этой Воле, - это Воли людей, которые в первую очередь установили детекторы.

Философ-идеалист Бернардо Каструп, имеющий научное и инженерное образование, предполагает, что Уилл может разрешать квантовые парадоксы через надличностный разум, лежащий в основе реальности, расширяя разум за пределы людей и между ними. Надличностный разум может создавать корреляции между людьми и частицами, которые разрешают парадокс.

Эта космопсихическая интерпретация бросает вызов физикализму стандартных интерпретаций. Ум лежит в основе всего. Космопсихизм просто утверждает, что существует единое универсальное сознание, и все мы получаем из него свое сознание, формируя наши личности, расщепляя его на множество. Это отличается, скажем, от панпсихизма, приписывающего разум всей материи. Каструп скорее говорит, что материя, какой мы ее знаем, - это абстрактные математические понятия, а сознание - это истинная, лежащая в основе реальность. Таким образом, частица не имеет ни разума, ни воли, потому что на самом деле она не существует.

Реальность - это не имеющая значения Воля, которая является просто представлением. Интерпретация Каструпа интригует, но космопсихизм не нужен, чтобы говорить о Воле и сознании, определяющих реальность. Воля сознательных существ определяет реальность в прошлом. Супердетерминизм утверждает, что наши действия связаны с частицами и друг с другом из-за предопределенных состояний в начале времени.

Вы можете обратить это вспять и сказать, что наша воля могла бы с тем же успехом определять состояние Вселенной во время Большого Взрыва, потому что физика обратима во времени. Хотя мы предполагаем, что прошлое вызывает будущее, определения причинно-следственной связи рушатся, если присмотреться. Все, о чем вы можете говорить, это корреляция. Если будущее коррелирует с прошлым, то будущее может с таким же успехом вызывать прошлое, как и наоборот.

Таким образом, в нашем примере с запутанностью Алисы и Боба Воля Алисы и Боба может определять скрытое состояние Вселенной в прошлом, которое затем определяет состояния частиц, которые они оба измеряют. Поскольку эти состояния скрыты до тех пор, пока Алиса и Боб не произведут свои измерения, нет никакого способа измерить, определила ли их будущая Воля настоящее или прошлое, и даже постфактум вопрос интерпретации того, что именно определило. Более того, не существует передачи информации быстрее, чем скорость света, потому что информация перемещается в прошлое со скоростью или медленнее скорости света, как и в обратном направлении.

С точки зрения физики этот аргумент - просто обратная интерпретация стандартного аргумента супердетерминизма, согласно которому все наши решения определяются некоторыми скрытыми состояниями при Большом взрыве.

Скорее, наши решения, исходящие из лежащей в основе Воли, определяют эти состояния. Наша Воля существенна, и вокруг нее проявляется реальность. Это будет Вселенная, которая, в некотором смысле, построена обитателями, которых она проявляет, - самостроящаяся Вселенная, созданная сознанием. Это может быть универсальное сознание, а может и не быть.

Какой бы ни была истина, это мощный аргумент против физикализма.

Тим Андерсен

Кто ты? Квантовая физика индивидуальности

Хотя всем нам нравится думать о себе как об уникальных личностях, квантовая физика уже давно предполагает, что это представление является иллюзией. Один из основных постулатов буддизма, противоречащий большинству других религий, особенно авраамическим религиям, заключается в том, что нет никакого "Я", ядра или существенного существа, которое делает человека личностью. Скорее, люди больше представляют собой смесь мыслей и чувственных впечатлений. Наше осознание или сознание (если использовать нагруженный термин) их является общим и неотличимым от других. Таким образом, все предполагаемые признаки нашей индивидуальности на самом деле являются частью мира, а не самости. Таким образом, наше ощущение Я и уникального и индивидуального существования является психологической уловкой нашего мозга, способом интеграции мыслей и убеждений в целостное Я таким же образом, как наши мышцы, кости и сухожилия объединяют амальгаму. клеток в целое тело. Квантовая механика, по-видимому, поддерживает эту идею в том смысле, что частицы не обладают индивидуальностью, а на самом деле неразличимы, кроме как по своим свойствам. В то время как классическая статистика рассматривает частицы как личности, квантовая статистика этого не делает. Возьмите электрон и замените его другим электроном, и вы не заметите разницы. Этот так называемый постулат неразличимости лежит в основе квантовой статистики. Более фундаментальная квантовая теория поля идет дальше, чем квантовая механика, и убирает саму концепцию частиц и вместо этого просто создает статистику "да/нет", где "да" в каком-то месте указывает на то, что частица есть, а "нет" в каком-то месте указывает на отсутствие частицы (или то, что мы называем виртуальными частицами). Поле представляет собой единое целое с одной природой, и идентичность заключена в распределении его поля. Это мало чем отличается от индуистского представления о божестве. Все есть Бог. Бог есть все, и наша индивидуальность подобна да/нет в области божественного. Это контрастирует с четким различием, проводимым в западных религиях между Богом и людьми. В этих религиях Бог наделяет людей индивидуальностью, так как они созданы из "праха" (лучшим переводом может быть "земля"), а не обладают индивидуальностью в силу своей собственной божественной природы. Таким образом, мы существа из грязи, чья идентичность и индивидуальность исходят от духа божественного, вдохнутого в нас извне. Несмотря на мнение Бога по этому поводу, мы можем спросить, необходима ли вообще индивидуальность для нашей природы. Опираясь на альтернативную философию, одновременно древнюю и постмодернистскую, квантовые частицы могут вообще не иметь никакой внутренней идентичности, но люди придают им свою идентичность посредством наименования. Таким образом, назвав частицу обладающей определенным набором свойств (ибо электрон, конечно же, не имеет представления о свойствах, которые люди выбрали для измерения), экспериментатор, подобно богу, придает частице внешнюю идентичность в своем детекторе. Точно так же посредством именования люди сообщают друг другу идентичность, и, как социальные существа, мы впитываем это чувство идентичности. Преимущество этого социолингвистического источника индивидуальности состоит в том, что он не требует изобретения источника идентичности помимо физического, но у него есть недостаток, заключающийся в том, что мы являемся теми, кем нас называют другие люди. Хотя ясно, что генетика и другие физиологические факторы также должны играть здесь роль, ни один из этих источников сам по себе не придает никакой идентичности. Скорее они информируют нас о том, как "назвать" нашу собственную идентичность. Сама идентичность происходит от наименования этих внешних и внутренних факторов. Таким образом, язык становится ключевым как в квантовой физике, так и в человеческой идентичности. Ибо язык, разговорный или математический, описывает, чем является частица, поле или человек, и что можно считать частью его природы по сравнению с другой. И действительно, природа этого языка: английского, французского, китайского или теории операторов в гильбертовом пространстве определяет, какие типы тождеств могут существовать. В средние века эта идея получила название номинализм: идея о том, что язык является основой для метафизики (теории бытийности). Известно, что Виллем Оккам и Питер Абеляр поддерживали эти идеи. Буддизм также можно рассматривать как номиналистическую философию. Философы-эссенциалисты и неоплатоники/аристотелики, такие как Фома Аквинский, ненавидели это. Если вы платоник и верите, что существует "мир форм", или томист (тот, кто берет свою философию от Фомы Аквинского) и верите, что формы существуют в разуме или духе Бога, вы воображаете это-ность (примитивное тождество то, что не зависит от собственности), существующее отдельно от действительности. Ибо в "реальном" мире мы не находим источника этого. Но и здесь возникает вопрос, где индивидуальность. Фома Аквинский считал, что душа - это платоновская форма тела. Таким образом, каждый из нас имеет уникальную форму. Платон, однако, предположил, что каждый экземпляр вещи имеет форму или шаблон в каком-то другом мире. Имеют ли электроны, лишенные аквинических душ, платоновскую форму? Или поле, в котором они существуют, есть некая универсальная форма электроности как внутри мира, так и стоящая отдельно от него? Если это так, то индивидуальность может быть не так важна, как этость, обеспечиваемая квантовыми полями. Таким образом, наша собственная идентичность и самоощущение - это не более чем "да" в квантовом поле (полях), которое порождает наше существование. В этом случае квантовая теория поля может одновременно дать нам сущностную идентичность и отнять ее, поскольку мы не можем отличить себя от других, существуя, скорее, в квантовом поле размером со вселенную, которое придает нам бытие. Независимо от нашего сознания собственного существования, наша природа может быть существенной, но если это так, то нет научного способа определить это. Более того, что бы это ни было, оно, вероятно, гораздо более примитивно, чем то, чем мы хотели бы быть уникальными в себе. Наша идентичность психологически является функцией нашего мозга, который развивает свою идентичность посредством развития и взаимодействия генетики, окружающей среды, языка и обстоятельств. Любое "я" за пределами этого кажется вопросом веры.

Многие жизни проходят в вашем сознании.

Вы содержите много жизней, много периодов времени, много перспектив.

На самом широком уровне перспективы каждый из нас опирается на каждую человеческую жизнь. Каждая жизнь доступна для вас. Ваше сознание "содержит" библиотеку жизней. Это еще один способ сказать, что, в отличие от наших физических тел, сознание нефизично и вневременно, и поэтому его не разделяют ни время, ни пространство.

Следовательно, сознание за пределами перцептивной иллюзии времени и пространства (всех форм воплощения) едино. Каждый из нас является единственным существующим сознанием. Это сознание создало/создает все сущее. Однако, когда дело доходит до понимания нашего человеческого опыта, единый уровень перспективы вечного сознания редко применим. Это происходит потому, что человеческий опыт создан путем перцептивного отделения нас от этого знания, чтобы вывести нас из бессмертия в иллюзию смертности, из бесконечности в иллюзию ограниченности и из связи со всем в иллюзию отдельного бытия.

На самом поверхностном уровне восприятия, который имеет место в смертном опыте, вы воспринимаете свою нынешнюю жизнь как все, чем вы являетесь. Вы отождествляете свое самоощущение со смертностью своего физического тела. Это создает атеистическую веру в то, что мы живем только один раз, и тогда мы не более чем пища для червей.

По мере того, как население Земли взрослеет и осознает, что оно может определять свои собственные духовные термины, появляется возможность извлечь выгоду из знания о нашем происхождении вместо того, чтобы его искажали/искажали и злоупотребляли организованной религией. Сильный атеизм - это преимущественно реакция на вопиющую бессмысленность многих традиционных религиозных верований.

Без религии, по которой, с ее историей злоупотребления властью, можно было бы легко ударить, большинство людей, которые в настоящее время определяют себя как атеистов, признали бы, что у них есть личный духовный опыт. Личная духовность - это когда человек позволяет своему внутреннему опыту направлять развитие своей внешней жизни. Для тех, кто имеет духовный опыт, но не отождествляет себя с какой-либо религией, существует вера в то, что мы каким-то образом продолжаем существовать после физической смерти.

Именно на этой идеологической территории мы обнаруживаем концепцию духовного возраста, или того, что некоторые называют "возрастом души". Несмотря на то, что я иногда использую это слово, я не большой поклонник слова "душа", поскольку оно обычно используется для описания чего-то обособленного, чем обладает каждый из нас. Это делает его духовным эквивалентом нашего физического тела, а это означает, что наша душа понимается как "наше духовное тело", которое существует за пределами нашего физического тела.

Хотя наша вечная природа раскрывается в этом убеждении, оно может вводить в заблуждение тем, как маскирует изменчивую природу сознания, рассматривая его так, как если бы оно обладало физическими "собственническими" свойствами.

Самая традиционная вера в духовный возраст - это вера в то, что мы постоянно возвращаемся, чтобы усвоить уроки, и делаем это последовательно. Это означает, что после того, как вы умрете, ваше возрождение в новом теле будет лишь вопросом времени - от нескольких дней до нескольких лет. Многие также считают, что от того, насколько вы "хороши" в этой жизни, зависит, будет ли ваша следующая жизнь приятной или болезненной.

Это грубое упрощение, когда дело доходит до понимания межжизненного состояния сознания, которое существует внутри нас. Как и религия, это крупица правды, покрытая кучей некрасивых вещей. Хотя есть веские причины, по которым в вашем пуле человеческих жизней, несомненно, будут линейные временные последовательности, это не обязательно. Мы не только прыгаем по истории, у нас даже есть одновременные жизни.

Осознание нашей способности иметь одновременные жизни бросает вызов нашему ограниченному представлению о том, что такое "душа". Ничто, кроме вашей свободной воли, не определяет время в истории, в которое вы переродитесь. Это понимание того, что линейное время - как и физическая материя - не является чем-то, что содержит сознание. В момент смерти мы не только покидаем наши физические тела, мы покидаем линейный поток времени, в котором, как мы воспринимаем, существует человеческая история. Когда мы, как нефизическое сознание, проецируем себя на человеческий опыт, мы не только выбираем, где родиться (и кому), но и выбираем, когда родиться.

Есть несколько причин, по которым из-за устройства человеческого опыта мы склонны выбирать жизни, которые попадают в линейную временную последовательность. Чаще всего это происходит потому, что конкретный урок, усваиваемый "душой", также усваивается массовым населением в этот период. Затем эта душа будет продолжать перевоплощаться в одну и ту же "группу душ", пока урок не будет усвоен.

Это демонстрирует еще один важный принцип. Мы не выбираем индивидуальную жизнь. Мы выбираем - исследовать/узнавать/открывать/быть с/обдумывать конкретную проблему. Затем мы проживаем столько жизней, сколько необходимо для достижения этого. Часто (особенно при нашем нынешнем быстром темпе жизни) это всего лишь одна жизнь, потому что одна жизнь охватывает широкий диапазон с точки зрения количества усваиваемого опыта. Но это может быть много жизней. Тем не менее, это никогда не бывает чисто так или иначе. То, что одно истинно, не исключает истинности другого.

Ваша текущая жизнь не является ни "одинокой", ни частью потока многожизни. Это может быть и то, и другое. У вас может быть намерение для одной жизни внутри намерения для многих жизней. Вы можете сказать: "Моя текущая жизнь является частью череды жизней, в которых я исследую свои экстрасенсорные чувства, но у меня также есть единственное жизненное намерение - испытать определенный опыт горя".

В этом примере два намерения связаны. Человеку также было бы интересно, как переживание горя повлияло на его психические чувства. Например, потеря партнера может привести к пробуждению их внутренних психических чувств, поскольку человек стремится соединиться со своим ушедшим любимым человеком. Частью освоения времени является снятие временных очков, дающих нам опыт дискретной смертности. Каждый из нас черпает из кладезя опыта, который намного шире, чем опыт, полученный нами в нашей текущей жизни.

Вы мудрее, чем вы думаете. Вы старше, чем вы думаете. Внутри вас есть библиотека жизней, из которой вы постоянно черпаете. Чтобы вас заинтересовали эти темы, я могу с уверенностью сказать, что ваша текущая жизнь была навеяна целым рядом других жизней (а не только вашей "предыдущей" жизнью). По мере того, как мы накапливаем жизни, появляются закономерности. Мы реагируем на эти паттерны, выбирая новые жизни, которые исследуют эти паттерны. Жизни, которые вы прожили, которые больше всего напоминали форму вашей нынешней жизни, возвышаются внутри вас (в библиотеке самостей, которыми вы являетесь). Другие жизни, которые вы прожили, не имеют равного веса. Жизни, которые вы прожили и которые связаны с вопросами, которые вы исследуете в этой жизни, по замыслу имеют большее "просачивание". Это жизни, которые чаще всего появляются во сне. Этот сдвиг в вере является частью созревания ваших отношений со временем. Это имеет много последствий, которые распространяются и меняют ваш подход к жизни.

Вы не существо с единственной жизнью. Вы существо многожизненное. Вы - вечное сознание. Нет никакого секретного трюка, чтобы вспомнить ваши другие жизни. Это просто вера в то, что они существуют и готовность помнить о них. Не существует определенного способа, которым это происходит, но сны, как правило, появляются там, где мы впервые отчетливо ощущаем просачивание крови из других жизней.

Другая основная область связана с нашими эмоциями, когда мы встречаем людей, с которыми прожили другие жизни. Когда это происходит, у нас возникают сильные эмоции, не поддающиеся объяснению при встрече с кажущимся незнакомцем. Многие жизни ходят внутри вас. Не бойтесь встречаться с ними. Они содержат много уроков. В них много мудрости. Они содержат больше всего, чем вы являетесь. Они сокровище. Они благословение. Откройте свое сердце всему, что вы есть.

Пол Паллахи

Зрительное сознание - самый глубокий феномен во Вселенной: ИИ, нейробиология и метафизика

Не знаю, как вы, но, когда я смотрю вокруг, я действительно вижу, могу воспринимать реальное поле зрения. Я не просто получаю список объектов и реагирую на их положение, как какой-нибудь искусственный интеллект с камерой. Я чертовски хорошо все вижу. Таким образом,

(1) зрительное восприятие и сознание в целом невероятно недооцениваются как научный феномен, и

(2) кто-нибудь всерьез думает, что искусственный интеллект (ИИ) когда-нибудь сможет обладать такой способностью?

Я думаю, утверждение о том, что нейросетевой ИИ имеет какой-то реальный уровень "подлинного" восприятия, как и мы, люди, граничит с нелепостью, хотя, конечно, я не могу это доказать, и, конечно, возникает вопрос, почему у нас вообще есть сознание.

Так что, похоже, я на тонком льду, но посмотрим, к чему это нас приведет.

Мы говорим о разнице между людьми и ИИ или, если на то пошло, между людьми и спортивным тостером с умной камерой и ИИ, по крайней мере, в том, что касается истинного разума. Я думаю, что утверждение, в которое в глубине души, по сути, верят многие ученые и исследователи, о том, что "однажды" ИИ могут стать сознательными, основано исключительно на том факте, что мы сознательны ("так что это должно быть возможно"), а не на каких-либо реальных многообещающих предположениях.

Ниже мы увидим, почему.

Никогда не говори никогда, конечно. Но почему я думаю, что никогда мы не сможем объяснить сознание даже на более глубоком уровне сложности, чем квантовая механика и микротрубочки?

Сознание

Сознание - это то удивительное чувство самосознания, которое, по-видимому, есть у нас, людей. Мы вроде знаем, что мы здесь. Это очень ярко, и трудно отрицать, что это реально. Это требует объяснения. И это очень актуально, учитывая невероятные новые прорывы в области искусственного интеллекта.

Является ли ИИ, станет ли ИИ сознательным? Как биофизик с докторской степенью и специалист по искусственному интеллекту, я фанат многих вещей, которые происходят во Вселенной, а также технологий, которые мы изобретаем. Сознание подобно гравитации. Это так легко принять как должное. По крайней мере, пока ты не спишь, оно всегда с нами. Но, в отличие от гравитации, мы даже не можем доказать друг другу, что обладаем сознанием.

Можем ли мы все быть действительно умными компьютерными программами? Кроме меня, конечно. Я единственный разумный. Сознание - это не просто бодрствование и сон. Дело в том, что мы знаем, что мы здесь и что-то делаем, и у нас есть ощущение, что мы все контролируем. Наука пока не может это объяснить. С научной точки зрения это не похоже на то, что вы могли бы предсказать. Это не похоже на то, что какой-то будущий сверхразумный бесстрастный, но неразумный ИИ однажды скажет, размышляя о вселенной: "Эй, я только что подсчитал, что люди должны воспринимать реальность очень ярко. А у вас есть эта штука?".

Я не думаю, что в ближайшее время GPT самостоятельно придумает эту идею. И не из-за каких-то ограничений в интеллекте. Почему мы вообще должны ожидать от ИИ то, что мы, несомненно, воспринимаем как сознание? Я имею в виду, что мы просто биологические роботы, которые что-то чувствуют и на что-то реагируют. Это странное явление.

Зрительное сознание

Визуальное сознание - это совершенно новая игра с мячом. Видение - это не просто смутное "ощущение", что я здесь. Я вижу такие вещи постоянно. Я утверждаю, что визуальное сознание - самое глубокое явление во Вселенной. (Конечно, я действительно имею в виду сознание как "самую глубокую вещь во вселенной", оно охватывает все чувства и внутреннюю обработку, но визуальное сознание намного ярче.)

Действительно? Самая глубокая? Вы понимаете, что я имею в виду, или вы, как некоторые или, может быть, многие люди, принимаете свое сознание, особенно визуальное, как должное?

В отличие от системы компьютерного зрения, мы, люди, не просто получаем список объектов в поле зрения с 2D- или 3D-координатами в этом поле. Мы действительно можем воспринимать поле зрения. Я абсолютно уверен, что никакой ИИ никогда не сможет этого сделать. Фактическое видение и просто обработка пикселей - две очень разные вещи, которые происходят у людей. Нет абсолютно никаких причин ожидать, что эта "второстепенная" функция станет преимуществом нашей визуальной системы. И это приходит с реальным восприятием!

Происхождение сознания

Это, конечно, связано с более широкой картиной самосознания, но визуальное разнообразие настолько яркое, что я думаю, это практически сверхъестественно. Конечно, наука продолжает объяснять вещи, которые наши предки считали магией или Богом. Но с сознанием я действительно думаю, что мы встретили что-то иное. Традиционные объяснения включают в себя не более чем простые предположения, связанные со сложностью систем, нейрофизиологическими наблюдениями, такими как Bereitschaftspotential (предсознательные нейронные возбуждения), квантовой запутанностью, гипотезой Роджера Пенроуза о том, что сознание "не является вычислительным", и различными поисками биологического местонахождения сознания в, например, клеточных микротрубочках или специфических фискальных частях нашего мозга.

Ни одна из этих гипотез не приближается к объяснению того, что именно из них является местопребыванием сознания и что оно собой представляет в первую очередь. Таким образом, эти варианты выше - не более чем подозрения.

Однако вы должны с чего-то начать. Как физик, биофизик и исследователь искусственного интеллекта, какими бы увлекательными ни были эти предложения и наблюдения, я даже отдаленно не нахожу их многообещающими или правдоподобными. Тем не менее я большой поклонник обдумывания проблем.

Но ни я, ни кто-либо другой просто не может понять хотя бы немного правдоподобный механизм, объясняющий тот факт, что я могу воспринимать зрительный ввод моего глаза как поле зрения. Количественно это ничем не отличается от того факта, что я воспринимаю звуки как звук, запахи как запах, прикосновение как прикосновение. Но качественно зрение представляет собой именно такое яркое явление. И восприятие цвета как цвета. Нынешние попытки объяснения ни в малейшей степени не касаются того, почему у нас вообще должно быть такое восприятие. Мы не ожидаем, что спроектированная система, био- или кремниевая, действительно будет воспринимать весь свой разнообразный ввод этими разными способами - если таковые имеются - сознательно.

Даже если здесь замешана квантовая механика или микротрубочки, ну и что? Зачем им создавать ощущение, что я реальный человек, глядящий своими глазами и ощущающий, что я реальная сущность? Что происходит на самом деле?

На уровне науки происходит то, что исследователи пытаются объяснить наблюдаемое явление. Мы все согласны с тем, что у нас есть чувство самосознания. Оно существует, поэтому должен быть механизм. Многие из нас (около четверти, судя по моим неподтвержденным опросам моей семьи, друзей и коллег) по размышлении признают, что зрительное восприятие и сознание - явление неожиданное и удивительное. Я думаю, что другие 3/4 обманывают себя, но, может быть, себя обманываю я?

Так что же происходит на самом деле? Я не знаю наверняка, но, в конце концов, сознание наводит на мысль, что есть нечто большее, чем вычислительные механизмы нашего мозга, подключающиеся к нашему разуму. В противном случае, почему бы нам всем не ожидать, что наш пульт от телевизора будет сознательным, или система полного автономного вождения Tesla, или модель языковой нейронной сети, такая, как GPT?

Сознание, представленное зрительным восприятием, подобно "персту Бога". Что бы это ни было, это невероятно и, возможно, не связано с квантовой механикой или микротрубочками. Я не думаю, что варианты, подобные "Илону Маску", не обсуждаются, включая то, что вселенная является симуляцией, или что Бог существует, и наш мозг каким-то образом связан с нашей реальной "душой", или мы иным образом находимся в каком-то аватаре, или в игровой реальности воспринимаемой Вселенной. И я ученый с докторской степенью. Я думаю, утверждать, что это "ненаучное" мышление, - это уже слишком. Вы просто должны быть сумасшедшими, чтобы убрать такие объяснения со стола, когда дело доходит до сознания.

Одно мы знаем точно: ответ сознанию будет чем-то запутанным или причудливым.

Нейросеть против сознания

Некоторые из исследователей ИИ, которые думают, что нейросеть "уже сознательна", не усвоили тончайшие разновидности значений научного слова "сознание" или вообще не думали об этом глубоко и/или поэтому принимали сознание за, допустим, то, что для них это просто заурядное явление, такое как гравитация. Это происходит, так что это должно быть результатом какой-то странной биологии или физики, это просто то, что есть, и кого это волнует?

Настоящая ошибка заключается в том, что интеллектуальное понимание или генерация текста приравниваются к сознанию. Это действительно сильно обесценивает доказательную позицию сознания как невероятного феномена.

Нейросеть или понимание естественного языка - это круто, и до недавнего времени это было трудно достичь, и есть путь дальнейшего совершенствования. Но это не на том же уровне сознания. Ни одна из позиций не является отличным способом оценить или решить что-то. Объяснение типа "Бога пробелов" ненамного лучше, но, по крайней мере, такое объяснение предполагает, что происходит что-то невероятное. Думаю, что было бы лицемерием не признать, что мы полностью сбиты с толку, и все доказательства указывают на что-то действительно странное.

Тайна разума: объяснение семи ведущих теорий сознания

Журнал "Сториус"

От саморефлексии к квантовому сознанию

Природа сознания веками озадачивала и интриговала человечество. По мере того, как мы продвигаемся в понимании физического мира, вопрос о том, что значит быть сознательным, остается одним из самых сложных вопросов в современной науке. Несмотря на эту проблему, многие ведущие теоретики разработали убедительные объяснения феномена сознания. Эти теории стремятся ответить на вопросы о происхождении нашей внутренней жизни, об отношениях между разумом и мозгом и, казалось бы, о неразрешимой проблеме субъективного опыта.

В этой статье мы рассмотрим семь ведущих теорий сознания, углубимся в их сильные и слабые стороны и исторические корни.

Интегрированная теория информации: сознание как сеть информации

Теория интегрированной информации (ИИТ), разработанная нейробиологом Джулио Тонони в начале 2000-х годов, предполагает, что сознание возникает в результате интеграции информации в системе. Чем более взаимосвязана и дифференцирована информация в системе, тем выше степень сознательности.

Другими словами, сознательный опыт - это не просто побочный продукт мозговой деятельности, он фундаментально связан с тем, как информация структурируется, обрабатывается и интегрируется в мозгу. ИИT предполагает, что сознание поддается количественному измерению и может быть измерено с использованием математической величины, называемой "фи". "Фи" - это мера степени интеграции информации в системе, учитывающая как объем информации, так и сложность ее связей. Согласно ИИT, системы с более высокими значениями "фи" обладают большей степенью сознания.

Центральным понятием ИИТ является идея "причинной силы", которая относится к способности системы влиять на свои собственные будущие состояния. Сознание, с этой точки зрения, возникает из каузальных взаимодействий внутри системы, причем большая каузальная сила ведет к более богатым сознательным переживаниям.

Такой подход позволяет ИИТ обеспечить единую основу для понимания различных аспектов сознания, включая его степени, качество и динамику.

Одним из самых интригующих следствий ИИТ является его способность расширять концепцию сознания за пределы биологических систем. Если сознание возникает в результате интеграции информации, то небиологические системы, такие, как продвинутый искусственный интеллект, также могут обладать сознанием, если они соответствуют необходимым критериям.

Сильные стороны: ИИT предлагает количественную меру сознания, называемую "фи", которая позволяет сравнивать различные системы и состояния. Теория заложила основу для понимания нейронных коррелятов сознания и потенциала искусственного сознания.

Недостатки: Критики утверждают, что зависимость ИИT от единственной метрики чрезмерно упрощает сложность сознания. Некоторые задаются вопросом, может ли ИИТ объяснить субъективную природу сознательного опыта.

Теории высшего порядка: сознание как саморефлексия

Теории сознания высшего порядка (HOT), которые возникли в 1990-х годах у таких философов, как Дэвид Розенталь и Уильям Лайкан, предполагают, что сознание возникает, когда мозг представляет свои собственные психические состояния. Другими словами, сознательный опыт является результатом размышлений о мыслях или метапознания.

Согласно HOT, бессознательные психические состояния становятся сознательными, когда они сопровождаются психическими состояниями более высокого порядка, которые представляют их или осознают их.

Существует два основных варианта HOT: теории мышления высшего порядка (HOT), которые сосредоточены на когнитивном аспекте представления более высокого порядка, и теории восприятия высшего порядка (HOP), которые делают упор на перцептивном аспекте. Оба варианта разделяют основную идею о том, что сознание является вопросом саморепрезентации, но различаются тем, как они понимают природу и роль психических состояний более высокого порядка.

Чтобы лучше понять структуру HOT, полезно рассмотреть пример. Представьте, что вы смотрите на красное яблоко. Согласно HOT, перцептивный опыт красного яблока является бессознательным психическим состоянием. Это переживание становится осознанным, когда у вас возникает мысль более высокого порядка, представляющая ваше переживание яблока, например: "Я вижу красное яблоко". Мысль высшего порядка эффективно "зажигает" бессознательное психическое состояние, превращая его в сознательный опыт.

Теоретики HOT утверждают, что это саморепрезентативное объяснение сознания может объяснить различные особенности сознательного опыта, такие, как его субъективная природа, интроспекция и различие между сознательными и бессознательными психическими состояниями. Например, разницу между сознательной болью и бессознательной болью можно понять с точки зрения наличия или отсутствия ментального состояния более высокого порядка, представляющего боль.

Сильные стороны: HOT предлагает четкое различие между сознательными и бессознательными психическими состояниями. Теория дает правдоподобное объяснение самоанализа и самосознания. HOT совместим с эмпирическими данными когнитивной нейробиологии, особенно с ролью префронтальной коры в метапознании и саморепрезентации.

Недостатки: Критики утверждают, что HOT является круговым, поскольку для того, чтобы быть сознательным, требуется сознательное осознание.

Субъективная природа сознательного опыта остается необъяснимой в рамках HOT. Некоторые задаются вопросом, достаточно ли ментальных состояний более высокого порядка для объяснения богатой феноменологии сознательного опыта.

Биологический натурализм: сознание как биологический феномен

Биологический натурализм, теория, предложенная американским философом Джоном Серлом, постулирует, что сознание - это эмерджентный биологический феномен, возникающий в результате специфических нейронных механизмов в мозгу. В отличие от некоторых других теорий сознания, биологический натурализм утверждает, что сознательный опыт - это чисто физический процесс, глубоко укоренившийся в биологическом функционировании мозга. В основе биологического натурализма лежит идея о том, что субъективный сознательный опыт, или квалиа, не отделен от физического мира, а является продуктом биологических процессов мозга.

Эта теория утверждает, что сознание возникает в результате сложных взаимодействий между нейронами и другими структурами мозга, формируя свойство активности мозга более высокого уровня, очень похожее на свойства влажности молекул воды или твердость стола. По словам Серла, одной из ключевых проблем понимания сознания с биологической точки зрения является определение конкретных нейронных коррелятов сознания (NCC). NCC - это минимальный набор мозговых механизмов или событий, ответственных за создание определенного сознательного опыта. Выявление этих коррелятов помогло бы преодолеть разрыв между нейронаучными исследованиями и субъективной природой сознательного опыта, что в конечном итоге способствовало бы более глубокому пониманию того, как сознание возникает в результате деятельности мозга.

Сильные стороны: Биологический натурализм основывает сознание на физическом, биологическом мире, что хорошо согласуется с эмпирическими научными исследованиями и натуралистическим взглядом на вселенную. Теория обеспечивает прочную основу для исследования нейронных механизмов сознания, поощряя нейробиологические исследования для выявления конкретных мозговых процессов, которые приводят к сознательному опыту.

Недостатки: Биологический натурализм подвергался критике за неадекватное решение "трудной проблемы" сознания, то есть вопроса о том, как и почему определенные нейронные процессы порождают субъективные сознательные переживания. Некоторые критики утверждают, что фокус теории на нейронных коррелятах может не полностью отражать сложность сознания, поскольку он может упускать из виду потенциальный вклад других факторов, таких как глобальная нейронная динамика мозга или взаимодействия между различными областями мозга.

Панпсихизм: универсальное сознание

Панпсихизм - это философская теория, восходящая к Древней Греции и Индии, которая недавно была возрождена современными философами, такими как Дэвид Чалмерс и Гален Стросон. Панпсихизм утверждает, что сознание является фундаментальным свойством вселенной, сродни массе или заряду. Согласно этой точке зрения, все физические сущности, от электронов до галактик, обладают той или иной формой сознания или протосознания, пусть даже в очень зачаточной форме.

Основная идея панпсихизма заключается в том, что сознание не является исключительным для сложных биологических систем, а скорее является неотъемлемым аспектом ткани реальности. Приписывая сознание всей материи, панпсихизм предлагает уникальное решение "сложной проблемы" сознания - вопроса о том, почему и как определенные физические процессы порождают субъективный опыт.

Чтобы глубже понять панпсихизм, важно уточнить, что теория не подразумевает, что все объекты обладают мыслями, эмоциями или самосознанием. Вместо этого панпсихизм утверждает, что даже самые основные составляющие реальности обладают той или иной формой эмпирического качества или "протосознания". Считается, что это фундаментальное сознание объединяется и интегрируется в сложные системы, такие как человеческий мозг, чтобы дать начало богатому и разнообразному сознательному опыту, с которым мы знакомы.

Одной из основных проблем, стоящих перед панпсихизмом, является так называемая "проблема комбинирования". Эта проблема возникает из-за вопроса о том, как отдельные сознательные сущности, такие как протосознание элементарных частиц, могут объединяться, чтобы сформировать единый сознательный опыт, подобный опыту человеческого существа. Различные теоретики панпсихизма предлагали разные решения проблемы комбинации, в том числе идею "конститутивного панпсихизма", согласно которому сознательный опыт более высокого уровня состоит из более базовых форм сознания.

Сильные стороны: Панпсихизм предлагает уникальное решение "трудной проблемы" сознания, утверждая, что субъективный опыт присущ всей материи. Теория дает потенциальное объяснение возникновения сознания в сложных системах и позволяет избежать трудностей, связанных с объяснением того, как сознание возникает из бессознательной материи.

Недостатки: Квантовая теория сознания, также известная как квантовая теория разума, утверждает, что фундаментальные принципы квантовой механики играют важную роль в возникновении и функционировании сознания. Эта теория, разработанная в конце 20-го века такими физиками и математиками, как Роджер Пенроуз и Стюарт Хамерофф, предполагает, что микротрубочки в нейронах мозга отвечают за сознание посредством квантовых процессов.

Квантовая теория сознания: микроскопический мир встречается с разумом

Квантовая теория сознания основана на идее, что микротрубочки, представляющие собой крошечные белковые структуры, обнаруженные внутри нейронов, могут облегчать квантовые вычисления. Считается, что эти квантовые вычисления ответственны за появление сознания. По мнению сторонников этой теории, уникальные свойства квантовой механики, такие как суперпозиция, запутанность и корпускулярно-волновой дуализм, позволяют генерировать сознательный опыт способами, которые не может объяснить классическая физика.

Чтобы глубже погрузиться в теорию квантового сознания, важно понять концепции квантовой суперпозиции и запутанности. Квантовая суперпозиция относится к способности квантовой системы существовать в нескольких состояниях одновременно до тех пор, пока не будет произведено измерение или наблюдение, после чего система коллапсирует в одно определенное состояние. Квантовая запутанность возникает, когда частицы становятся взаимосвязанными таким образом, что состояние одной частицы напрямую влияет на состояние другой, даже если они разделены огромными расстояниями. Сторонники квантовой теории сознания считают, что эти квантовые явления могут происходить в микротрубочках мозга, приводя к возникновению сознательного опыта.

Одной из самых известных моделей квантовой теории сознания является модель управляемой объективной редукции (Orch-OR), предложенная Роджером Пенроузом и Стюартом Хамероффом. В модели Orch-OR сознание возникает в результате квантовых вычислений, происходящих внутри микротрубочек. Считается, что эти квантовые вычисления управляются молекулярными структурами, называемыми тубулинами, которые могут переключаться между различными квантовыми состояниями. Когда достигается определенный порог активности тубулина, происходит коллапс квантовой суперпозиции, и предполагается, что этот коллапс вызывает момент сознательного опыта.

Сильные стороны: Квантовая теория сознания предлагает интригующее объяснение возникновения сознания, которое включает в себя экзотические принципы квантовой механики. Теория вдохновила на междисциплинарные исследования, сократив разрыв между нейронаукой, физикой и философией.

Недостатки: Многие ученые и философы по-прежнему скептически относятся к роли квантовой механики в сознании, утверждая, что теплая влажная среда мозга не способствует поддержанию квантовых состояний. Критики также утверждают, что квантовая теория сознания не рассматривает напрямую субъективную природу сознательного опыта или "сложную проблему" сознания. Эмпирические данные, подтверждающие участие квантовых процессов в сознании, ограничены и противоречивы.

Нейронный дарвинизм: эволюция сознания

Нейронный дарвинизм, также известный как теория нейронного группового отбора, представляет собой теорию, предложенную нейробиологом Джеральдом Эдельманом в 1980-х годах. Это предполагает, что сознание возникает в процессе отбора среди групп нейронов, сродни принципам естественного отбора в биологической эволюции. Согласно нейродарвинизму, структура и функции мозга формируются в результате конкурентного процесса, в котором нейронные цепи соревнуются за ресурсы и связи.

В основе нейронного дарвинизма лежит идея о том, что мозг состоит из групп нейронов, функционально связанных между собой. Эти нейронные группы или сборки постоянно взаимодействуют и перестраивают себя в зависимости от своей активности и получаемых данных. Благодаря этому динамическому процессу нейронные сети мозга совершенствуются и оптимизируются, что приводит к появлению сознания.

Чтобы глубже понять нейронный дарвинизм, важно признать три основных процесса, которые движут теорией:

(1) отбор в процессе развития,

(2) эмпирический отбор и

(3) повторная передача сигналов.

Отбор развития относится к формированию групп нейронов во время развития, при этом некоторые группы усиливаются, а другие устраняются в зависимости от генетических факторов и факторов окружающей среды. Эмпирический отбор происходит по мере того, как мозг сталкивается с новым опытом, что приводит к усилению некоторых групп нейронов и ослабление или устранение других. Реентерабельная передача сигналов включает в себя постоянный обмен информацией между группами нейронов, что позволяет интегрировать информацию в разных областях мозга и порождать сознательный опыт.

Нейронный дарвинизм утверждает, что, благодаря этим процессам мозг постоянно адаптирует и реорганизует свои нейронные сети, порождая динамичный и постоянно меняющийся характер сознательного опыта. Эта теория подчеркивает важность как генетических, так и эмпирических факторов в формировании структуры и функций мозга и дает убедительное объяснение того, как сознание может возникнуть в результате эволюционных процессов мозга.

Сильные стороны: Нейронный дарвинизм предлагает биологически правдоподобное объяснение сознания, основанное на принципах эволюции и естественного отбора. Теория дает потенциальное объяснение индивидуальной изменчивости сознательного опыта, поскольку мозг каждого человека развивается и адаптируется по-разному в зависимости от их уникальных генетических и средовых влияний. Нейронный дарвинизм был поддержан различными эмпирическими открытиями в нейробиологии, такими как наблюдение конкурентных процессов в нейронном развитии и пластичности.

Недостатки: Критики утверждают, что нейронный дарвинизм не обращается напрямую к субъективной природе сознательного опыта или "сложной проблеме" сознания. Некоторые задаются вопросом, можно ли адекватно применить принципы естественного отбора к нейронным сетям и их развитию.

Теория глобального рабочего пространства: сознание как центральный информационный узел

Теория глобального рабочего пространства (GWT), предложенная психологом Бернардом Баарсом в 1980-х годах, постулирует, что сознание возникает в результате интеграции и обмена информацией между различными областями мозга. Согласно GWT, мозг содержит "глобальное рабочее пространство", которое функционирует как центральный информационный центр, позволяя различным когнитивным процессам общаться и взаимодействовать друг с другом.

В основе GWT лежит идея о том, что сознательный опыт является результатом способности мозга передавать информацию широкому спектру специализированных когнитивных процессов. С этой точки зрения сознание не локализовано в определенной области мозга, а является продуктом динамического взаимодействия между различными областями и системами мозга.

Чтобы лучше понять GWT, полезно рассмотреть "театральную метафору", часто используемую для описания теории. В этой метафоре глобальное рабочее пространство уподобляется театральной сцене, где различные когнитивные процессы представлены в виде актеров, играющих на сцене. По мере обработки и интеграции информации в глобальном рабочем пространстве она становится "сознательной" и транслируется на всю "аудиторию" специализированных когнитивных процессов. Эта трансляция позволяет интегрировать информацию из разных областей и создавать единый сознательный опыт. GWT утверждает, что этот процесс интеграции и передачи информации необходим для сознания, поскольку он позволяет мозгу эффективно распределять ресурсы, принимать решения и адаптироваться к новым ситуациям. Теория предполагает, что сознательный опыт возникает, когда информация доступна множеству когнитивных процессов, что обеспечивает гибкое и адаптивное поведение, характерное для сознательных существ.

Сильные стороны: GWT дает правдоподобную оценку способности мозга интегрировать и обмениваться информацией между различными когнитивными областями. Теория была поддержана эмпирическими данными нейробиологии, в том числе результатами, связанными с ролью префронтальной коры и других областей мозга в интеграции и передаче информации. GWT предлагает потенциальное объяснение функциональной роли сознания в принятии решений и распределении ресурсов.

Недостатки: Критики утверждают, что GWT не обращается напрямую к субъективной природе сознательного опыта или "сложной проблеме" сознания. Некоторые задаются вопросом, достаточно ли концепции глобального рабочего пространства для объяснения богатой феноменологии сознательного опыта.

В заключение

Стремление понять загадку сознания веками было движущей силой как исследователей, так и философов. Семь ведущих теорий, представленных в этой статье, позволяют взглянуть на удивительное разнообразие точек зрения, пытающихся разгадать тайны сознательного разума. Каждая теория привносит свои уникальные идеи, сильные и слабые стороны, и вместе они рисуют богатую, многогранную картину сложного явления, которое мы называем сознанием. По мере того, как наши научные знания продолжают развиваться, становится все более очевидным, что путь к пониманию сознания не является универсальным. Вполне вероятно, что всестороннее понимание этого загадочного аспекта человеческого опыта потребует интеграции идей из нескольких дисциплин, включая неврологию, психологию, физику и философию.

Исследуя пересечения

Опираясь на эти теории и укрепляя сотрудничество в разных областях, мы можем постепенно разгадывать секреты сознательного разума. Стремясь понять сознание, мы стремимся не только осмыслить собственный опыт, но и проникнуть в самую суть того, что значит быть человеком. В конечном счете, путешествие к постижению сознания - это не просто интеллектуальное занятие; это оказывает глубокое влияние на то, как мы воспринимаем себя, свое место в мире и наши связи с другими. Стремление расшифровать тайны разума - одно из самых захватывающих и значительных приключений человеческого исследования, и именно наше коллективное любопытство, решимость и изобретательность будут продвигать нас вперед в этом захватывающем путешествии.