Мусульманская дипломатия в России. История и современность

Мусульманская дипломатия в довоенный период (1917-1941)

Февральская революция и Октябрьский переворот 1917 г. в корне изменили положение исламского сообщества страны. Первое десятилетие существования Советской России, а затем Советского Союза не сопровождалось серьезными притеснениями мусульман и даже способствовало бурному росту политической активности в мусульманской среде. По всей видимости, эта передышка и стала наградой джадидам за их революционную деятельность.

После свержения самодержавия в феврале 1917 г. к власти в исламской общине пришли представители «левых» общественно- политических кругов. Муфтий ОМДС Мухаммад-Сафа Баязитов по распоряжению из столицы был свергнут и помещен под домашний арест как «ставленник правых групп», а его полномочия перешли к революционно настроенному духовенству. Незадолго до этого муфтий подготовил воззвание в защиту монархии, но отпечатать в типографии его уже не успели. После освобождения из-под продлившегося несколько недель ареста Баязитов подал главе Временного правительства князю Г.Е.Львову прошение об отставке, которое было удовлетворено 27 апреля[5]. Эпоха царских муфтиев на этом завершилась и к власти над уммой пришли джадиды разной степени «левизны»¹.

7 марта 1917 г. члены мусульманской фракции Думы собрали своих единоверцев на митинг в Петрограде, на котором выразили поддержку Временному правительству и направили поздравительные телеграммы его руководителям². К этому времени деятельность ОМДС и других муфтиятов была парализована, поэтому политически активные мусульмане стали создавать светские структуры управления своей общиной. Так, в апреле 1917 г.[6] было образовано Временное центральное бюро российских мусульман, которое ставило своими задачами «мобилизацию всех живых сил мусульманского населения для защиты завоеванных благ свободы» и «реорганизацию государственного строя России на основах свободы, равенства и братства народов»³. К этому времени поддержку Временному правительству выразили главы закавказских духовных правлений — шейх-уль-ислам Пишнамаз-заде и муфтий А.Субханкулов. Простые мусульмане также встретили новость о Февральской революции достаточно спокойно — происходящие в Петрограде события виделись большинству населения страны легитимной сменой власти, не сулившей особых изменений в их жизни.

Во всех мусульманских регионах Российской Империи стали стремительно создаваться различные мусульманские партии, комитеты, советы и другие модные в то время структуры. Где-то во главе них вставали муллы, а где-то — общественные деятели и военные. Так, 25 марта 1917 г. на Всекрымском мусульманском съезде первым «демократическим» муфтием Таврического муфтията был избран Челеби Челебиев (Номан Челеби Джихан), который, как и многие джадиды, обучался в Турции. С началом Первой мировой войны Челебиев, уже имевший опыт создания протурецких подпольных организаций, вернулся в Крым, где развил бурную деятельность по национальному возрождению крымских татар. Всекрымский мусульманский съезд, на котором был создан Временный Крымско-мусульманский исполнительный комитет и учреждена партия «Милли Фирка», стал апогеем его активности. «Революционный» муфтий начал формировать мусульманские вооруженные отряды, параллельно развернув антивоенную агитацию и призывая своих единоверцев дезертировать с фронтов. 23 июня его арестовали по подозрению в шпионаже в пользу Турции и Германии, однако под давлением сторонников быстро освободили⁴. В ноябре 1917 г. в Крыму прошел I Курултай крымско- татарского народа, который провозгласил Крымскую демократическую республику, во главе правительства которой встал Челеби Челебиев. Муфтий осудил Октябрьский переворот и пытался противодействовать как большевикам, так и сторонникам Временного правительства, вместе с рядом украинских националистических организаций создав Крымский революционный штаб. В начале 1918 г. контроль над Крымом установили большевики, завершившие карьеру Челебиева. Даже активное противодействие генералу Корнилову не смягчило участь муфтия — 26 января 1918 г. он был арестован, а 23 февраля расстрелян в Севастополе⁵.

В 1923 г. на I съезде крымских мусульман было принято решение о преобразовании Таврического муфтията в Религиозную организацию мусульман Крыма (РОМК) во главе с муфтием. 29 ноября 1927 г. Крымский обком ВКП (б) дал указание отменить регистрацию РОМК, а в следующем году был сорван очередной съезд этой структуры, после чего она была распущена муфтием Ибрагимом Тарни. Таврический муфтият был полностью разгромлен и смог возродиться в сильно усеченном виде лишь в 1991 г.⁶

В середине апреля 1917 г. мусульманские съезды прошли в Верном и Ташкенте. Делегаты первого, казахского, съезда призывали создать отдельный муфтият для степных областей, который предполагалось назвать Казахстанским духовным собранием. Их единоверцы узбеки также постарались обособиться от ОМДС и создали туркестанский мусульманский центральный совет, или Туркестанский краевой мусульманский совет (Тукрамус)⁷.

В тот же период в Баку открылся I съезд кавказских мусульман (Кавказский мусульманский съезд), который, в отличие от аналогичных съездов в других регионах, привел к сближению, а не к дальнейшему разделению мусульман. Одним из главных его решений стала Резолюция о необходимости создания центрального общемусульманского органа с законодательными функциями для всей России⁸.

В ходе этого съезда произошло историческое событие общеисламского масштаба — лидеры шиитского и суннитского духовных правлений провозгласили единство между последователями двух ветвей ислама и пожали друг другу руки, пообещав прекратить взаимные препирательства⁹. До этого примирить

шиитов и суннитов уже пытался кади Ашхабада Хаджи Мир Ибрагим, под влиянием джадидов издавший в 1907 г. фетву, рекомендовавшую объединить оба течения ислама, однако тогда эта идея была воспринята резко отрицательно и даже привела к суннито-шиитским столкновениям в 1910 г.¹⁰

Осенью 1917 г. в Соборной мечети Петрограда прошла первая совместная молитва шиитов и суннитов, которую провел военный ахун Ф.Девлекамов^п. Это примирение сохраняется до сих пор, благодаря чему впоследствии стало возможным объединить шиитское и суннитское правления в Машихат (впоследствии — Духовное управление мусульман Закавкавказья), руководящие посты в котором пропорционально распределились между шиитами и суннитами.

Мусульмане Закавказья предпринимали немалые усилия по профилактике межнациональной вражды, осознавая всю ее опасность для стабильности этого региона. Особая роль в этом принадлежала Комитету бакинских мусульманских общественных организаций, лидеры которого опровергали слухи о вооружении мусульман «с антиобщественными целями» и призывали сохранять мир между народами своего региона¹².

После провозглашения независимости Азербайджана 28 мая

1918 г. Шиитское и Суннитское духовные правления переехали в Елизаветополь (Гянджу), где в октябре того же года объединились в единое духовное правление — Машихат, ставшее первой в мире шиито-суннитской централизованной религиозной организацией. Главой Машихата, объединявшего на тот момент 16 шиитских и 15 суннитских кадиев, стал шейх-уль-ислам Мухаммад Пишнамаз-заде, а его первым заместителем был назначен муфтий Мустафа Эфенди Эфенди-заде¹³. Машихат проработал до 12 мая 1920 г., после чего Декрет Комиссариата народного просвещения Азербайджана «О свободе совести» создал непреодолимые препятствия на пути осуществления им своей деятельности. С этого момента ислам в Закавказье начал активно притесняться властями¹⁴.

В мае 1917 г. во Владикавказе прошел I Съезд горских народов Кавказа, на котором была провозглашена Горская независимая республика и учреждено Горское духовное управление, муфтием которого стал дагестанский улем Нажмудин Гоцинский. Он и его единомышленники начали работу по созданию на Кавказе исламского государства, и в августе 1917 г. на II Съезде горских народов Кавказа в Анди Гоцинский был провозглашен имамом Дагестана и Чечни, став, таким образом, преемником Гамзат Бека и Шамиля¹⁵.

Ближайшим сподвижником Гоцинского оказался аварский имам-пантюркист Узун-Хаджи Салтинский[7], который деятельно лоббировал его кандидатуру на пост главы мусульман Северного Кавказа. Дружба между двумя духовными лидерами закончилась после сближения Гоцинского с Деникиным, которое русофоб Салтинский расценил как измену исламу и откровенно заявил: «Я хотел сделать из него имама, но он оказался Иваном»¹⁶.

С 1919 г. Узун-Хаджи Салтинский развернул масштабные военные действия против белогвардейцев-деникинцев, немалую помощь в которых ему оказывала Турция, откомандировавшая целый отряд военных инструкторов¹⁷. С другой стро- ны, Салтинскому помогали большевики, в лице С.М.Кирова дававшие высокую оценку его революционной деятельности¹⁸. Объявленный Деникину газават продвигался весьма успешно, и для борьбы с отрядами Узуна-Хаджи Добровольческая армия была вынуждена выделять до трети своих сил.

После ликвидации Горской независимой республики в мае 1919 г. Узун-Хаджи Салтинский переехал в Ведено, где стал планировать создание теократического государства по типу имамата Шамиля. В сентябре 1919 г. он объявил о создании Северокавказского эмирата (эмирства) и провозгласил себя его главой — эмиром, получив соответствующий фирман османского султана как халифа всех суннитов¹⁴. Правительство нового государства, в котором существовала даже должность министра двора, было многонациональным — в него входили аварцы, чеченцы, ингуши и кабардинцы. Салтинский надеялся получить турецкий протекторат и практически в этом преуспел — Турция признала новое государство и готовилась принять его в свой состав, однако у большевиков были другие планы насчет будущего этого эмирата²⁰.

В конце марта 1920 г. большевики потребовали от эмира признать советскую власть и сложить свои обязанности в обмен на должность муфтия Северного Кавказа. Принято считать, что Узун-Хаджи Салтинский под давлением согласился на эту сделку и вскоре после этого скончался. Сразу после его смерти, 31 марта — 1 апреля 1920 г. Севрокавказский эмират был упразднен²¹.

«Узун-Хаджи является самым самоотверженным и самым сильным из вождей и шейхов Кавказа. Он — союзник большевиков, находится в состоянии войны с казаками, имеет военную организацию и штаб, чеканит свою монету <...> Царское правительство ссылало в Сибирь этого человека чести. Долгие годы провел в ссылке этот прославленный среди горцев патриот», — писал о Салтинском турецкий разведчик Мустафа Бутбай²².

В истории Салтинский остался еще и благодаря оригинальности и большому разнообразию выпускавшихся его эмиратом «кредитных билетов», ставшими бонистической редкостью. Их символика оказалась востребована первым президентом Чечни Джохаром Дудаевым, разработавшим на их основе флаг и герб Ичкерийской Республики²⁴.

В Кабарде и Балкарии установление Советской власти было обеспечено Первой Ударной шариатской советской колонной под командованием видного джадида Назира Катханова, до этого преподававшего арабский язык в одном из кабардинских медресе. За свои заслуги перед большевиками Катханов был расстрелян в 1928 г., затем реабилитирован посмертно, а 27 декабря 1990 г. Президент СССР М.Горбачев подписал Указ о посмертном награждении его орденом Красного Знамени «за большой вклад в установление Советской власти на Северном Кавказе»²⁴.

Изначально пробольшевистски настроенное северокавказское духовенство было представлено также влиятельными улемами Али Акушинским из Дагестана и главой вирда Бамат- Гирея-Хаджи Али Митаевым из Чечни. Они без энтузиазма восприняли новость об учреждении Временного правительства, однако горячо поддержали большевиков. Именно благодаря Митаеву, успешно воевавшему против белогвардейцев, в Чечне была установлена Советская власть, а Али Акушинский, избранный на прошедшем в январе 1918 г. III Вседагестанском съезде шейх-уль-исламом Дагестана, активно поддерживал большевистскую группу Махача Дахадаева²⁵.

«В нем весьма счастливо сочетались качества восточного дипломата с признаками высокообразованного и умного от природы человека <...> Как тонкий дипломат и умный политик Али-Хаджи Акушинский проявлял некоторые нюансы в своей политической платформе, в зависимости от общего положения в стране», — уважительно характеризовал Али Акушинского партийный деятель Нажмудин Самурский²⁶. Действительно, Акушинский показал себя незаурядным дипломатом, сослужившим большую службу советской части и настроивший в ее пользу немалую часть дагестанцев.

Другими сторонниками большевиков в Дагестане стали авторитетный устаз Сайфулла (Сайпула)-кади Башларов, который в 1918 г. даже возглавил Отдел духовно-шариатских дел Дагестанского Военно-революционного комитета, и его сподвижники — Хасан Кахибский и Хабибулла Кахибский. Они открыто симпатизировали дагестанским революционерам и помогали им устанавливать свои порядки, призывая единоверцев к подчинению новой власти. За это они получили прозвище «красных шариатистов»²⁷.

Известно, что в августе 1917 г. Сайфулла Башларов вел переговоры с Нажмудином Гоцинским и даже предлагал ему свою должность главы Отдела духовно-шариатских дел, если он перейдет на сторону большевиков. «Сил у большевиков, которым ты противостоишь, становится все больше и больше по всей России. Не то что в Дагестане, но и по всей России нет силы, которая может остановить их. Тем более ты со своими кинжалами их не остановишь. Пойми, пока мы, духовенство, существуем, большевики вынуждены будут считаться с нами. Приняв их сторону, мы тем самым сможем оставаться мусульманами и наставлять людей на путь истины, но если ты пойдешь против них, то они уничтожат весь цвет дагестанского народа. Останутся только женщины и дети, которым они будут диктовать свои условия. Твой путь ведет к погибели. Сам ты, в конце концов, либо эмигрируешь в Турцию, либо будешь уничтожен большевиками», — провидчески заявил он новоизбранному имаму Дагестана и Чечни²⁸.

В работе с народами Северного Кавказа большевики проводили более гибкую политику, чем белогвардейцы и охотно шли на компромиссы с тем, чтобы заручиться поддержкой их духовных лидеров, которые, в свою очередь, также пытались маневрировать в непростой политической ситуации и не вступать в открытые конфликты с вероятными победителями в Гражданской войне²⁴. Бескомпромиссная борьба с православной религией ничуть не мешала И.В.Сталину подчеркивать мирный настрой советской власти по отношению к шариату. «Если будет доказано, что будет нужен шариат, пусть будет шариат. Советская власть не думает объявить войну шариату», — заявил он в ноябре 1920 года на съезде народов Терской области, посвященному среди прочего и восстанию внука имама Шамиля Саид-Бека (Саид-бея), начавшегося летом того же года⁵⁰.

Обещаниям большевиков уважать шариат поверили далеко не все, хотя в ряде районов шариатские суды действительно начали свою работу. Одновременно с Саид-Беком, чье восстание было поднято при поддержке Турции и Великобритании, и после смерти Узуна-Хаджи Салтинского не оставлявших попыток создать на Кавказе исламское государство под своим контролем, войну против большевиков начал Нажмудин Гоцинский, три года сражавшийся с карательными отрядами красных в горах Дагестана⁴¹. Выражение: «если большевика зарезать, умыться его кровью, то кровь большевика заменит зидез» (омовение перед намазом) — стало их лозунгом³². Убедившись в истинных целях большевиков, северокавказские имамы с ностальгией стали вспоминать царские времена. Об этом свидетельствует, например, одно из обращений духовенства к мусульманам Северного Кавказа в 1920 году: «Дети наши наравне с русскими учились в русских школах. Двери российских высших учебных заведений, как и военные, так и гражданские были открыты <...> Россия для нас не мачеха, а любящая мать»³³.

Самой серьезной проблемой для большевиков здесь оказалась деятельность Нажмудина Гоцинского, который вел войну и на широком идеологическом фронте, направляя В.И.Ленину ноты с требованиями отойти к Ростову-на-Дону и передать его имамату весь Кавказ и Астрахань, предварительно возместив все убытки. В одной из нот Гоцинского содержалось даже требование «освободить христианскую религию, оставив ее в руках высшего духовенства: попов, архиереев и др». Имам призывал большевиков «вернуться в отношении религии к положению, существовавшему до захвата вами власти, не вмешиваться в дела религии, а также возвратить все имущество, которое вы взяли у церкви, а также монастырские земли, церковные ценности, которые вы сложили в ваши сундуки»³⁴. В итоге для борьбы с Гоцинским наряду с сугубо военными методами решения было признано целесообразным воспользоваться рецептами царских властей времен Кавказской войны и привлечь для контрпропаганды лояльное мусульманское духовенство.

20 ноября 1923 г. в селении Кахиб Гунибского округа под председательством шейха Хабибуллы Кахибского и при содействии советских органов власти открылся съезд мусульманского духовенства Дагестана, в котором приняли участие 76 представителей духовенства. Его главной темой стали вопросы от ношения мусульман к новой власти, в частности — оценка действий выступающего против нее Нажмудина Гоцинского³⁵.

По первому вопросу было решено, что «все мусульмане должны от души подчиниться существующей сейчас советской власти и всеми силами помочь ей во всем и рука об руку с нею бороться против врагов советской власти, т.е. против врагов мусульман не только Дагестана, но и всего мира». Делегаты съезда подчеркивали, что, согласно Корану, подчинение существующей власти есть обязанность всех мусульман, а подчинению конкретно советской власти «учат все заветы нашего пророка Мухаммада, который всю свою жизнь со своими асхабами боролся против ханов, богачей и насильников».

В Резолюции касательно Нажмудина Гоцинского говорилось, что «за тяжелый период с начала 1918 г. и конца 1920 г. мы все убедились, что самозванный имам Нажмудин Гоцинский — есть злой дух, который кроме несчастий, осиротения, овдовения и всяких других бедствий ничего населению не дал. Мы все видим, что сам Аллах проклял Нажмудина Гоцинского, осыпая каждый шаг его неудачей и проклятиями безвинных жертв его работы. Мы считаем необходимым объявить всему народу, что Гоцинский заслуживает самых суровых кар. Мы заявляем населению аят Корана, который говорит, что тот, кто проливает безвинную кровь, заслуживает сурового наказания распятием и забрасыванием камнями. Мы считаем необходимым широко распространить среди населения это Божье проклятье Гоцинскому и объявляем Гоцинского врагом мусульман не только Дагестана, но и всего мира. Мы громко заявляем, что Гоцинский изменил дагестанскому народу и всем мусульманам мира. Да будет Гоцинский уничтожен Всевышним Аллахом нашим и Его пророком Мухаммадом!»³⁶.

Вскоре после этого восстание Гоцинского было подавлено, а сам он расстрелян в 1925 г. вместе с большинством своих родственников. Такая же судьба постигла и многих союзников новой власти — в отличие от царских чиновников большевики не испытывали благодарности к своим союзникам среди духовных лиц и при первой возможности избавлялись от них. Репрессии коснулись даже семьи Али Акушинского, который искренне недоумевал, почему его заслуги по установлению советской власти в Дагестане оказались так быстро забыты. Сам он, впрочем, уцелел только благодаря своему преклонному возрасту. Ненасильственной смертью скончался и Сайфулла-кади

Башларов, не успевший застать разгул атеистической пропаганды на своей родине. А вот Али Митаев, Хасан Кахибский и многие их сподвижники были арестованы и расстреляны.

Столь же динамично, как и на окраинах, события развивались и в мусульманских сообществах внутренней России. В апреле 1917 г. в Уфе прошел губернский съезд мусульман, главной целью которого стала подготовка к I Всероссийскому съезду мусульман. Это представительное собрание, открытие которого состоялось 1 мая 1917 г. в Москве, собрало около 900 делегатов. Настроение у участников съезда было приподнятым и в выражениях в адрес свергнутого самодержавия они не стеснялись. Из речи открывшего съезд председателя Временного центрального бюро российских мусульман Ахмеда Цаликова следовало, что до революции Россия была для мусульман мачехой, чиновники которой «каждодневно оскорбляли униженных и угнетенных мусульман, почитавшихся гражданами третьего сорта»¹⁵⁷. Другие выступающие подвергли жесткой критике институт муфтиятов, характеризовавшихся как «органы сыска и надзора за благонадежностью чувств и идей»⁴⁸.

Съезд принял Резолюцию об образовании Всероссийского центрального национального совета мусульман (Высший мусульманский совет), или Милли Шуро, с целью координации действий мусульманских народов. Делегатами было также выдвинуто требование об автономии «тюрско-татарских мусульман внутренней России и Сибири» и о создании представительного органа «тюркско-татарской нации» — Милли Меджлиса⁴⁴. Развернувшаяся по этому вопросу дискуссия поссорила татар и мусульман других национальностей, которые голосовали не за национально-культурную, а за территориальные автономии. Впоследствии конфликт начался также между казанскими и касимовскими татарами, равно претендовавшими на лидерство в новых структурах⁴⁰.

11 мая, в последний день Съезда, состоялись выборы нового главы ОМДС вместо низложенного муфтия Мухаммада-Сафы Баязитова. Делегаты остановили свой выбор на видном имаме и просветителе Галимджане Баруди, ученике знаменитого накшбандийского шейха Зайнуллы Расулева (Расули) из Троицка. Среди избранных на том же съезде кадиев ОМДС оказалась одна женщина — Мухлиса Бобинская (Буби), что должно было символизировать исключительную демократичность мусульман новой России⁴¹. Интересно отметить, что в преддверии

I Всероссийского съезда мусульман 24-27 апреля 1917 г. в Казани прошел I Всероссийский съезд мусульманок (Общероссийский съезд сторонниц эмансипации), на котором собралось более трехсот эмансипированных мусульманок, потребовавших «равноправия мужчин и женщин в исламе»⁴².

Милли Шуро и его исполнительный орган Икомус (Исполнительный комитет Высшего мусульманского совета) развили бурную деятельность, активно протестуя против сохранения выходными днями воскресенья и православных праздников, требуя равноправия для женщин-мусульманок, а также призывая Временное правительство спасти Албанию, попавшую под протекторат Италии. Из оригинальных политических инициатив Икомуса можно отметить попытку создать союз с тюрками- немусульманами и монгольскими народами — т. н. «инородческого политического блока». Несмотря на провал переговоров с Бурято-Калмыцким комитетом, идея создать «партию нерусских» не умерла и была «реанимирована» на рубеже XX и XXI вв. мусульманским политиком Абдул-Вахедом Ниязовым, лидером движения «Рефах»⁴⁴.

Столь бурная и разнообразная деятельность, впрочем, не мешала членам Икомуса внимательно следить за тем, чтобы их идеологические противники были максимально удалены от мусульманской общины. Так, 1 июня 1917 г. они потребовали уволить бывшего муфтия Баязитова с должности внештатного помощника ахуна Петроградского военного округа «как лицо, скомпрометировавшее себя приверженностью к старому режиму и много лет боровшемуся против прогрессивных течений среди мусульманского населения всеми средствами»⁴⁵.

18 июля 1917 г. в Казани открылся II Всероссийский мусульманский съезд, выявивший новые противоречия в мусульманской среде. Выразилось это в первую очередь в том, что представители Кавказа и Средней Азии на него не явились. В повестку дня Съезда вошли вопросы о создании Всероссийского союза улемов, а также оптимизации духовной жизни мусульман в новых условиях. Особенно острые дискуссии разгорелись по «женскому» вопросу, поскольку далеко не всем имамам пришлась по душе идея об их равноправии с мужчинами⁴⁶. Интересное предложение попытался вынести на голосование председательствующий на первом заседании казанский ахунд Габдулла Апанай (Апанаев), призвавший перенести резиденцию ОМДС из Уфы в Казань. Это предложение не встретило поддержки делегатов, однако в 1991 г. его повторили татарские националисты, использовавшие отказ муфтия Духовного управления мусульман европейской части СССР и Сибири Талгата Таджуддина как повод для создания автономного татарстанского духовного управления⁴⁷.

Параллельно со II Всероссийским мусульманским съездом в Казани проходил I Всероссийский мусульманский военный съезд, созванный по инициативе мусульман-военнослужащих⁴⁸. В преддверии этого съезда мусульманские военные уже пытались саморганизовываться и проводили региональные съезды — например, I армейский мусульманский съезд 9 армии на румынском фронте⁴⁹. На Всероссийском мусульманском военном съезде было решено создать Всероссийский мусульманский Военный Совет (Харби Шуро или Вошуро) с центром в Казани. В основной Резолюции Съезда отмечалось, что армия должна быть заменена народной милицией; в противном же случае ее надлежало переформировать по национальному признаку. К этому времени в действующей армии уже активно формировались мусульманские подразделения, своей милицией обзаводились и новые мусульманские структуры⁵⁰.

По итогам двух этих съездов было решено провести третий, общий съезд, который оказался гораздо более представительным и смог принять ряд важных решений. Главным из них, безусловно, стало создание Национального парламента (Милли Меджлиса) и Национального управления (Милли Идара), состоявшего из трех ведомств — духовного, финансового и просветительского. При этом функции духовного ведомства были переданы ОМДС, переименованного в Центральное Духовное управление мусульман внутренней России и Сибири⁵¹. С этого момента духовная власть мусульман внутренней России оказалась поставлена в зависимость от власти светской, причем откровенно сомнительной легитимности.

С приходом к власти большевиков мусульманские политики и общественные деятели, довольно комфортно чувствовавшие себя при Временном правительстве, пришли в замешательство. Хотя политическая программа В.И.Ленина во многих местах отвечала их чаяниям, непримиримый атеизм большевиков не мог не настораживать. Зная об этих опасениях, И.В.Сталин подготовил Обращение Совета народных комиссаров «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», которое было отпечатано миллионами экземпляров на разных языках.

В этом Обращении, датированным 20 ноября 1917 г., мусульмане назывались «хозяевами своей страны». «Отныне ваши веровании и обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и неприкосновенными. Устраивайте свою национальную жизнь свободно и беспрепятственно. Вы имеете право на это. Знайте, что ваши права, как и права всех народов России, охраняются всей мощью революции и ее органов, Советов Рабочих, Солдатских и Крестьянских Депутатов», — обещали им народные комиссары, сокрушающиеся о том, что мечети и молельни при царях разрушались, а верования и обычаи мусульман — попирались. Считается, что это обращение было приурочено к открытию Национального собрания мусульман тюрко-татар внутренней России и Сибири, запланированного на 20 ноября в Уфе⁵².

Изложенные в Обращении тезисы были вскоре подкреплены мощным аргументом — возвращением мусульманам древнего Корана Османа — главной письменной реликвии исламского мира. 14 декабря 1917 г. Краевой мусульманский съезд Петроградского национального округа обратился с Письмом в адрес Народного Комиссариата по делам национальностей, в котором отмечалось, что Коран Османа как «священное сокровище и достояние всего мусульманского мира должен находиться в руках самих мусульман». Через пять дней на это прошение поступил положительный ответ Совета народных комиссаров, и Коран Османа был передан делегатам Съезда”. Этот акт доброй воли, грамотно преподнесенный средствами массовой информации, действительно смог убедить многих мусульман в правдивости обещаний большевиков и вызвать у них симпатии к новой власти. В итоге, правда, Коран Османа вернулся в собственность государства и был помещен на хранение в Музей истории народов Узбекистана в Ташкенте. Окончательно его вернули мусульманам только в 1989 г. и в настоящее время он хранится в библиотеке медресе «Барак-Хана» ДУМ Республики Узбекистан.

Передаче Корана Османа предшествовали тайные переговоры А.Цаликова с И.В.Сталиным, в ходе которых и были достигнуты соответствующие договоренности. Для усиления эффекта их было решено сохранить в тайне. Сталин также предложил Цаликову принять участие в создание комиссариата по мусульманским делам, куда обещал инкорпорировать представителей всех крупных мусульманских народов. В свою очередь, Совету* народных комиссаров от Икомуса требовалась полная лояльность Высшего мусульманского совета, которая и была с оговорками обещана его председателем⁵⁴.

По мнению видного татарского историкаР.М.Мухаметшина, в этот период мусульманское духовенство разделилось на «красное», т. е. настроенное прореволюционно, и «черное» — контрреволюционное. Представители первого крыла надеялись избежать бесперспективной конфронтации с новой властью и сохранить свои позиции в обществе, однако успехов на этой стезе они достигли весьма скромных⁵⁵.

Новая власть не стеснялась «стравливать» мусульман с православными, на которых они возлагали вину за притеснения мусульман. В марте 1918 г. большевики даже установили полумесяц на башню Сююмбике в Казанском кремле, с которой незадолго до этого по распоряжению Казанского мусульманского военного комитета был снят крест, а месяцем ранее передали мусульманам комплекс зданий при мечети «Караван-сарай» в Оренбурге*. Параллельно разжигалась и межнациональная вражда — татар с башкирами, чеченцев с казаками, осетинов с ингушами. 31 марта 1918 г. подстрекаемые и поддерживаемые большевиками дашнаки устроили массовый антимусульманский погром, убив до десяти тысяч азербайджанцев, что окончательно испортило и без того непростые отношения между армянами и азербайджанцами”.

Политика типа «разделяй и властвуй» давала плоды, эффективно препятствуя объединению антибольшевистских сил⁵⁸. При этом, как откровенно писал секретарь ЦК компартии Узбекистана Акмаль Акрам, «меры, принятые советским государством по отношению к исламу и его организациям, были не уступкой, а тактикой партии»"’⁹.

«В этот период был широко распространен тезис о совместимости шариата и коммунизма, следствием чего стал лозунг некоторой части мусульманского духовенства «За Советскую власть, за шариат». Идею о допустимости мусульманского законодательства в мусульманских регионах поддерживали С.М.Киров, нарком по делам национальностей И.В.Сталин. Огромный подъем так называемого движения «красных шариатистов» в 1921-1922 гг. охватил Кавказ, Среднюю Азию и внутреннюю Россию (в частности, и Татарстан). В связи с этим в особом Постановлении ЦК РКП (б) «О Туркестанско-Бухарских делах» (май 1922 г.) предусматривался возврат вакуфных земель и восстановление казийских и бийских судов. Показательно, что в конституциях Бухарской и Хорезмской республик не упоминалось об отделении церкви от государства вообще», — отмечает татарский историк И.Р.Минуллин⁶⁰. В свою очередь, другой татарский исследователь исламского фактора в революционный период Р.Г.Хайрутдинов указывал, что большевики признавали мусульман в качестве союзников в борьбе с «империалистической буржуазией», вследствие чего были готовы делать временные уступки в чисто тактических целях. В частности, это касалось избирательного воплощения на практике декрета об отделении церкви от государства, который первоначально задевал мусульман куда меньше, чем православных^ь|.

Непосредственно за «мусульманский вопрос» у большевиков отвечали опытные товарищи Мулланур Вахитов и Мирсаит Султан-Галиев, имевшие солидный стаж революционной деятельности. 19 января 1918 г.[8] при Наркомнаце был учрежден Центральный комиссариат по делам мусульман внутренней России и Сибири (Муском), председателем которого стал М.Вахитов. Мирсаит Султан-Галиев получил в Мускоме должность представителя РКП(б) и задание присматривать за работой столь деликатного комитета⁶². Предполагалось, что Муском со временем подменит все созданные при Временном правительстве мусульманские управленческие структуры, которые для ускорения процесса предполагалось развалить изнутри.

«Если до большевистского переворота многочисленные национальные структуры и организации мусульман внутренней России и Сибири действовали более или менее согласованно, в едином русле, то затем картина резко изменилась. Большевикам и их малочисленным сторонникам среди татар удалось привнести раскол в национальное движение. М.Вахитов, К.Якубов, М.Султан-Галиев и другие немало сделали, чтобы саботировать деятельность таких структур, как Милли Шуро, Милли Меджлис, Милли Идара, Харби Шуро. Они вели большевистскую агитацию, чтобы «разложить» национальные войска», — отмечает Р.З.Закиров⁶³.

Действительно, к моменту создания Мускома отношения Милли Шуро с советской власть заметно испортились — сначала лидеры этой организации отклонили предложение наркома по делам национальностей И.В.Сталина об объединении Милли Шуро с Мусульманским комиссариатом⁶⁴, а затем Ахмед Цаликов, выступая 5 января 1918 г. на заседании Учредительного Собрания от имени мусульманской социалистической фракции, подверг резкой критике политику большевиков, прямо отметив ее несостоятельность «перед лицом тех колоссальных задач, которые были поставлены перед ней объективным ходом событий»⁶⁵.

Впрочем, у большевиков имелись и альтернативные партнеры в мусульманском лагере. С 20 ноября 1917 г. в Уфе начали свою работу образованные на II Всероссийском мусульманском съезде Милли Меджлис и Милли Идара, которые сразу поставили вопрос об упразднении Высшего мусульманского совета как изжившей себя структуры. Процесс ликвидации совета начался в декабре 1917 года и завершился 3 февраля 1918 г.

5 января 1918 г. председателем Милли Идара был избран авторитетный мусульманский политик-пантюркист Садри Максуди (Садретдин Максудов), депутат Думы второго созыва и бывший член центрального комитета партии «Иттифак аль-Муслимин». Именно он стал позиционировать себя как главу всех российских мусульман, поскольку по иерархии Милли Идара муфтий Галимджан Баруди находился в его прямом подчинении⁶⁶.

29 ноября 1917 г. Милли Меджлис принял решение о создании национального государства, а 3 января 1918 г. утвердил его проект. 8 января 1918 г. в Казани открылся II Всероссийский мусульманский военный съезд, делегаты которого по наказу Милли Меджлиса провозгласили Идель-Уральский (Волжско-Уральский) штат, в который предполагалось включить Казанскую и Уфимскую губернии целиком, а Вятскую, Оренбургскую, Пермскую, Самарскую и Симбирскую — частично. Около половины населения нового государства должны были составить татары и башкиры, ради которых весь этот проект и затевался⁶⁷. При этом допускалась возможность создания в будущем Тюркской федеративной республики, куда входило бы пять штатов: Крым, Туркестан, Казахстан, Идель-Урал и Кавказ. 10 января Милли Меджлис поставил вопрос о вынесении на международную арену и обеспечении правового статуса решений, принятых Миллет Меджлисе мусульман тюрко-татар внутренней России и Сибири, о конституции национальной автономии и Идель-Урал Штата, надеясь добиться международного признания“.

6 (19) января 1918 г. большевики приняли Декрет о роспуске Учредительного собрания, после чего «временное рабочее и крестьянское правительство» — Совет народных комиссаров — стало постоянным и единственно легитимным с их точки зрения. Милли Меджлис же таковым его признавать отказывался и активно формировал свои собственные вооруженные силы, настаивая на суверенитете Идель-Уральского штата, создание которого должно было завершиться 1 марта 1918 г. Естественно, что большевики не стали дожидаться этого срока, и в ночь с 27 февраля на 28 февраля 1918 г. подконтрольный СНК Революционный штаб арестовал руководство Второго Всероссийского мусульманского военного съезда, с начала января непрерывно заседавшего в Казани. Сопротивление сторонников Милли Меджлиса и Харби Шуро, в отчаянии провозгласивших «Забулачную республику» в татарской части Казани, было быстро и легко подавлено¹¹⁹.

24 марта 1918г. был издан Декрет о ликвидации Харби Шуро, а 21 апреля вышло Постановление Наркомнаца об упразднении Милли Идара. При этом было особо отмечено сохранение являвшегося частью Милли Идара Духовного Управления, «с условием невмешательства в политические дела». Были также распущены все органы, избранные на I Съезде мусульман⁷⁰. 25 апреля Садри Максуди предпринял последнюю попытку сопротивления, разослав региональным подразделениям Милли Идара специальное обращение, в котором указывалось на незаконность роспуска центрального Милли Идара, а руководители Мускома объявлялись превысившими свои полномочия чиновниками. Никакого отклика это обращение не получило, и с этого момента российским мусульманам было разрешено проводить только сугубо религиозные съезды с ограниченным кругом рассматриваемых вопросов⁷¹.

Коллапс Милли Идара и союзных ему организаций стал следствием не только грамотной подрывной работы большевиков. Еще летом 1917 г. стало ясно, что попытка объединить российских мусульман под знаменем единой «тюркско-татарской нации» обречена на провал, а развернувшаяся дискуссия об «угнетенных» и «угнетающих» нациях способствовала росту не только русофобских, но и антитатарских настроений. Татар начали обвинять в том, что они выступали пособниками русских в деле притеснения других мусульманских народов, получая за это особые привилегии, в первую очередь — контроль над духовной жизнью всех российских мусульман⁷².

В июле-декабре 1917 г. в Оренбурге прошли три Всебашкирских съезда, посвященных преимущественно проблеме формирования башкирской автономии. На Третьем съезде (курултае) был принят Закон «О религии Башкурдистана», который, в частности, предусматривал создание независимого Башкирского духовного управления мусульман (БДУМ). Формальной причиной создания нового муфтията была объявлена политическая ангажированность Центрального Духовного управления мусульман внутренней России и Сибири (ЦДУМ), однако в действительности образование БДУМ инициировали башкирские общественные деятели, недовольные «татарским засильем» в Уфимском муфтияте⁷³.

В июне 1918 г. была создана Центральная мусульманская военная коллегия (Центрмусвоенколлегия), теоретически подчиненная Народному комиссариату по военным делам (Нарком- воен), а фактически — Мускому. Ее первым председателем стал Мирсаит Султан-Галиев. К этому времени Муском сконцентрировался на пропаганде среди мусульман Советской России, с января по ноябрь 1918 г. опубликовав более 4 млн экземпляров газет на тюркских языках. Особое место Вахитов и Султан-Галиев отводили газетам — в Москве они выпускали татарские газеты «Чулпан» («Утренняя звезда»), «Кызыл Армия» («Красная Армия»), и «Эшче» («Рабочий»), Свои печатные органы имели и региональные мусульманские комиссариаты имели каждый свой орган — «Эш» («Труд») в Казани, «Кореш» («Борьба») в Уфе, «Тартыш» («Борьба») в Астрахани⁷⁴.

2 мая 1918 г. И.В.Сталин подписал Постановление Наркомнаца о создании Мусульманской рабоче-крестьянской армии в составе Рабоче-крестьянской красной армии, которое деятельно лоббировал Мулланур Вахитов и его соратники. Им и было поручено мусульманских частей⁷⁵. 14 июня того же года Совет народных комиссаров, Наркомвоен, Наркомнац и Муском обнародовали обращение ко всем мусульманам, желающим бороться с «русскими черносотенцами, поддерживаемыми обманутыми чехословаками» вступать в ряды Мусульманской социалистической армии⁷⁶. Помимо усиления Красной армии, поводом для создания мусульманских военных подразделений стало также желание снивелировать последствия антимусульманских акций, устраивавшихся большевистскими отрядами на Кавказе и в Башкирии⁷⁷.

17-23 июня 1918 г. в Казани прошла организованная Мус- комом I Конференция мусульманских коммунистов, на которую прибыли делегаты более чем из десяти регионов страны. По ее итогам было принято решение основать Российскую партию мусульманских коммунистов (большевиков), управляемую собственным ЦК и автономной от РКП (б). Эта инициатива вызвала резкую критику партийного руководства, и участь Султан- Галиева была предрешена⁷⁸. Впрочем, он этого не осознавал и вновь поднял вопрос об автономной мусульманской коммунистической партии на I Съезде мусульманских коммунистов в ноябре 1918 г. На этот раз отповедь Султан-Галиеву дал лично И.В.Сталин, и большинство участников съезда под нажимом ЦК РКП (б) высказалось за превращение партии в Центральное Бюро Мусульманских Организаций при РКП(б)⁷⁹.

Несмотря на упомянутые выше эксцессы, Султан-Галиев был еще нужен большевикам, тем более что его старший товарищ Мулланур Вахитов погиб в августе 1918 г. от рук белочехов. В июле 1920 г. Султан-Галиев вошел в российскую делегацию на II Конгрессе Коминтерна в Москве, участники которого живо обсуждали перспективы колониальной революции и роль в ней мусульманских коммунистов. Как отмечал А.Бенигсен, Султан-Галиев хотел использовать мусульманские земли России, особенно Казань, как трамплин для революционной экспансии в Азию, что сделало бы татар настоящими посредниками Коминтерна⁸⁰.

В конце концов, противоречия между Султан-Галиевым и Сталиным стали настолько серьезными, что последний подписал приказ об аресте «мусульманского коммуниста». 4 мая 1923 г. Султан-Галиев был арестован, а 9-12 июня того же года в Москве состоялось созванное по инициативе Сталина Четвертое совещание ЦК РКП (б) с ответственными работниками национальных республик и областей. На нем Сталин сделал два доклада: «Практические мероприятия по проведению в жизнь резолюции XII съезда партии по национальному вопросу» и «Доклад ЦК об антипартийной, антисоветской деятельности Султан-Галиева»⁸¹. В них Сталин по сути перенаправил партийную борьбу с «великорусским шовинизмом» на «местечковый национализм». «Сталин, приравняв великодержавный шовинизм к национализму, взял под обстрел только местный национализм», — так оценивал эти события А.И.Антонов-Овсиенко⁸².

В день ареста Султан-Галиев был исключен из РКП (б) и после своего освобождения никаких важных постов больше не занимал. В ноябре 1928 г. он был арестован вторично, а на следующий год приговорен к 10 годам лагерей, где и погиб. Параллельно была развернута масштабная борьба с «султангалиевщиной» («султан-галиевской-контрреволюционной организацией»), в ходе которой в Татарской АССР, Крыму, Казахстане и других регионах были уничтожены десятки бывших мусульман, перешедших на сторону новой власти, но сохранивших националистические настроения⁸³. Конец этой кампании был ознаменован разгромом «последнего гнезда султангалиевщины» — Татарского общества воинствующих безбожников, председатель которого Ю.Мансуров был осужден и расстрелян в 1937 г.⁸⁴ В посвященных этой теме советских статьях и монографиях Султан-Галиев посмертно характеризовался как панисламист и пантюркист, который лишь из сугубо корыстных соображений стал попутчиком большевиков⁸⁵.

Можно предположить, что прими большевики идеи Мирсаита Султан-Галиева об экспансии мировой революции в страны Востока, еще целый ряд мусульманских народов испытал бы на себе все особенности национально-религиозной политики Ленина-Сталина и познакомился бы с методами работы Татарского общества воинствующих безбожников⁸⁶.

С 1927 г. отношение советской власти к исламу резко изменилось. Курс на полную атеизацию страны требовал борьбы не только с Православной церковью, но и с другими религиями, в первую очередь — с исламом. Расправа над султангалиевцами наглядно продемонстрировала, что если И.В.Сталин спокойно убирает мусульман-коммунистов, то и беспартийным мусульманам ничего хорошего ожидать не приходится.

Впрочем, не все мусульманские помощники советской власти закончили свою жизнь так же, как Султан-Галиев. Лидер Милли Идара Садри Максуди эмигрировал сначала в Финляндию и Францию, а затем, по приглашению Кемаля Ататюрка, переселился в Турцию, где занимался научной работой и трижды избирался членом парламента⁸⁷. Его примеру последовали также глава Икомуса Ахмед Цаликов и известный татарский националист Гаяз Ихаки, выступавший одним из идеологов создания Идель-Уральского штата. Лидер Харби Шуро Ильяс Алкин перешел на сторону большевиков и честно служил им до 1937 г., в котором его расстреляли за контрреволюционную деятельность.

Основатель первой мусульманской партии Рашид Ибрагим также активно сотрудничал с советской властью и за особые заслуги перед партией большевиков был даже принят

В.И.Лениным, однако его карьера в Советской России не сложилась. В 1921 г. Ибрагим эмигрировал на Дальний Восток, где был тепло принят в Японии, правительство которой явно оценило его заслуги в деле борьбы с российским самодержавием. Там он и сделал единственную бесспорно полезную для мусульман вещь — добился строительства первых японских мечетей в городах Кобе, Нагойе и Токио — местах сосредоточения татарской эмиграции⁸⁸.

Довоенная советская история исламского сообщества России наглядно показала, что мусульманские духовные, политические и общественные лидеры по-разному отнеслись к уничтожению монархии и по-разному строили свои отношения сначала с Временным правительством, а затем с большевиками. Одни искренне и бескорыстно поддержали революционеров, другие надеялись использовать их для решения своих проблем и мести русским, третьи приняли новую власть без радости и пытались просто выжить, а четвертые объявили ей войну на уничтожение. Итог, впрочем, для всех был один — репрессии. Наиболее удачливые дипломаты просто выиграли немного времени и смогли спасти свою жизнь, вовремя покинув страну.

Мусульманских дипломатов периода революций и Гражданской войны вряд ли можно строго судить за их недальновидность — ведь правильно сориентироваться в сложившейся политической обстановке было практически невозможно, однако и считать их героическими борцами за права мусульманских народов было бы ошибочно. Революции и Гражданская война заставили мусульман России выбирать из двух зол, победа каждого из которых не сулила им ничего хорошего. Борьба безбожных большевиков и националистически настроенных белогвардейцев, сражавшихся в подавляющем большинстве не за монархию, а за некую малопонятную простым людям форму правления, виделась многим мусульманам борьбой лозунгов: «Россия без Бога» и «Россия только для русских». Царский период истории российской уммы ушел в прошлое и весь его положительный опыт оказался в одночасье забыт.

Разгром Милли Идара и его политических подразделений вызвал отрицательную реакцию лидеров превращенного в «религиозное министерство» (Диния назарат) ОМДС. Муфтий Галимджан Баруди резко осудил соответствующие декреты и постановления большевиков, после чего перешел на сторону адмирала Колчака и стал формировать полки «Зеленого знамени» в его армии⁹⁰. Этому демаршу муфтия предшествовали встречи с председателем ВЦИК Я.М.Свердловым, управляющим делами СНК В.Д.Бонч-Бруевичем и главой Наркомнаца И.В.Сталиным, по итогам которых никаких положительных для Милли Идара решений принято не было⁹¹.

В июне 1918 г. казыи ЦДУМ, которыми в январе 1918 г. были избраны Ризаэтдин Фахреддин, Салихжан Урманов, Кашшаф Тарджемани, Мухлиса Буби, Габдулла Сулеймани и Хуссейн Махмудов подписали поздравление в связи с изгнанием из Уфы большевиков. В августе того же года «красные» вернули контроль над Уфой, и Баруди уехал в Петропавловск, где и присоединился к членам Милли Идара в изгнании⁹². При этом его главный помощник Ризаэтдин Фахреддин остался в Уфе и начал сотрудничать с большевиками, что, по мнению историка Валиуллы Якупова, было санкционировано муфтием с тем, чтобы мусульманское духовенство смогло работать по обе стороны фронта⁴⁴.

Попытки мусульманских лидеров соблюсти относительный нейтралитет в условиях разрастающейся Гражданской войны путем одновременного сотрудничества и с белыми, и с «красными» лишь позволили им выиграть немного времени. Поначалу большевики прощали тех мусульманских активистов, которые переходили к ним от Колчака, Деникина и других противников советской власти — например, башкирские отряды во главе с Заки Валидовым, однако никакого будущего у этих людей в

Советской России не было. В такой ситуации никакие дипломатические таланты не могли помочь мусульманам сохранить свои позиции.

После разгрома Колчака в конце 1919 г. Галимжан Баруди вернулся в Уфу и признал легитимность власти большевиков. Его арестовали, однако быстро освободили. Последний два года своей жизни муфтий занимался организацией помощи голодающим Поволжья и успел созвать I Всероссийский съезд мусульманского духовенства, открывшийся в Уфе 16 сентября 1920 г.⁹⁴ «Коммунисты утверждают, что защищают бедняков. Бедняки из мусульман, особенно верующие, тверды в религии. Вольно иди невольно и коммунисты поправят, изменят свои взгляды. Этот смысл я и пытаюсь разъяснить народу», — с надеждой писал Баруди в последние месяцы своей жизни⁹⁵.

На I Всероссийском съезде мусульманского духовенства ОМДС было переименовано в Центральное духовное управление мусульман и расширило область своей ответственности с внутренней России до Сибири и Казахстана. Впоследствии в состав ЦДУМ вошли также бывшие мусульманские приходы юрисдикции Таврического муфтията, ликвидированного в преддверии Великой Отечественной войны. На съезде была также утверждена трехступенчатая система управления ЦДУМ по схеме муфтий плюс шесть казыев — имам-мухтасиб — приходской мулла. Делегаты съезда приняли важные резолюции об отношении к советской школе и по женскому вопросу, сделав новой власти ряд серьезных уступок^%.

В этот период лидеры ЦДУМ еще могли добиться от властей ответных шагов. По результатам встреч Галимжана Баруди и казыя Кашшафа Тарджемани с представителями центрального правительства в 1920-1921 гг. было разрешено преподавание ислама молодежи, а с 1923 года для мусульман национальных республик дни праздник Курбан-Байрам были объявлены выходными. 12 января 1920 г. Президиум Центрального Бюро коммунистических организаций народов Востока при ЦК РКП (б) даже разрешил временное использование бывших мулл и духовных лиц в качестве учителей при условии их отказа от религиозной деятельности. После провозглашения в апреле 1922 г. Мусульманским конгрессом Туркестана независимой Туркестано-тюркской республики с полным восстановлением законов шариата большевики пошли на дополнительные уступки, восстановив упраздненные было шариатские суды, легализовав вакфы и согласившись считать выходным днем пятницу вместо воскресенья⁹⁷. Впрочем, эти льготы оказались не слишком долговременными⁹⁸.

В июне 1923 г. одновременно с «антисултангалиевским» совещанием ЦК РКП(б) в Уфе прошел II Всероссийский съезд мусульманского духовенства, ставший первым съездом мусульман новообразованного Союза Советских Социалистических Республик. Поводом для созыва Съезда стала смерть муфтия Галимджана Баруди, которому требовалось найти преемника. Делегаты Съезда остановили свой выбор на богослове Ризаэтдине Фахреддине (Фахретдинове), бывшего правой рукой покойного муфтия и занимавшего важные посты в системе ОМДС-ЦДУМ. Кроме того, Съезд утвердил новый устав ЦДУМ, который учитывал те серьезные изменения, которые произошли в жизни российских мусульман с 1917 г. «Руководство съезда шло буквально по острию ножа, лавируя между необходимостью подчинения Советам и защитой интересов мусульман», — отмечает А.Б.Юнусова⁹⁹.

30 ноября 1923 г. новый устав ЦДУМ, по которому оно распространяло свою юрисдикцию на европейскую часть РСФСР, Сибирь и Казахскую ССР, был утвержден НКВД РСФСР. ЦДУМ получило право на открытие приходов, образование мухтаси- батов, составление метрических книг и выдачу справок на их основании; открытие религиозных школ¹⁰⁰. К этому времени во внутренней России окончательно сформировался альтернативный мусульманский центр в лице Башкирского духовного управления мусульман (БДУМ), которое 1922 г. попыталось распространить свое влияние на всю Башкирскую АССР (ранее оно действовало только в границах т. н. Малой Башкирии). 10 июня 1923 г. в Уфе открылся «духовный съезд представителей населения Башкирии», который принял решение о создании Башкирского центрального духовного управления (ЦДУМ БАССР), ставшего преемником практически бездействовавшего БДУМ. Открытую поддержку этому Съезду оказали власти Башкирской АССР, особенно — НКВД БАССР, весьма заинтересованные в расколе и ослаблении мусульман.

III Всероссийский съезд мусульманского духовенства, прошедший 6-10 октября 1926 г. в Уфе, был посвящен в основном вопросам внешней политики российской уммы — незадолго до него муфтий Ризаэтдин Фахреддин вернулся из поездки на

I Всемирный мусульманский конгресс в Мекке. Делегаты съезда направили Сталину и Чичерину верноподданические телеграммы, в которых заверяли власти в своем горячем желании совместно трудиться до победного конца в деле «раскрепощения пролетариата и угнетенных народов» и подчеркивали, что «мусульмане Востока и СССР не разочаровались в своих ожиданиях освобождения из тисков нравственной и физической эксплуатации империализмом»¹⁰¹.

На последнем предвоенном Съезде мусульман внутренней России ярко проявилось соперничество между ЦДУМ РСФСР и ЦДУМ БАССР, искусственно и искусно подогреваемое органами НКВД, которые и не думали скрывать своей заинтересованности в продолжении этого внутриисламско- го конфликта¹⁰². За прошедшие три года раскол перекинулся и на приходы Татарской АССР, часть из которых выразили желание присоединиться к ЦДУМ БАССР. Попытки лидеров ЦДУМ РСФСР урегулировать новую проблему встречали сопротивление татарстанских властей, со своей стороны также поощрявших разделение мусульман¹⁰³. Здесь нельзя не провести параллель с расколом российской уммы в начале 1990-х гг., когда региональные власти, в первую очередь — Татарстана и Башкортостана активно вмешивались во внутиримусульманские дела и провоцировали «административно- территориальные» расколы¹⁰⁴.

Некоторые современные исследователи полагают, что в 1920-е гг. Ризаэтдину Фахреддину удалось выработать оптимальную модель взаимоотношений с советской властью. Действительно, в сторону мусульман был сделан ряд реверансов (власти пошли на уступки в обложении налогами мечетей, духовенства, передали архивные документы, возвратили некоторые здания), однако от масштабных гонений исламскую общину это не спасло¹⁰⁵.

Период относительно спокойствия в исламской умме СССР, относительно успешно сопротивлявшейся значительно более мягкой, нежели в отношении православных, атеистической пропаганде, завершился в 1927 г. До этого времени мусульманские духовные лидеры за пределами Северного Кавказа, Крыма и Средней Азии относительно редко становились жертвами репрессий — считается, что единственной резонансной жертвой большевиков в годы Гражданской войны стал мухтасиб Казанской губернии Габдулла Апанай, который был расстрелян как заложник 25 июня 1919 г. после убийства восставшими солдатами начальника политотдела Центральной Мусульманской Военной Коллегии (ЦМВК) Камиля Якуба¹⁰⁷.

27 апреля 1927 г. ЦДУМ приняло обращение ко всем мухтасибам, имамам и всем мусульманам, в котором опровергало обвинения в политизации преподавания религии и чинимых светскому образованию препонах. ЦДУМ заявляло о поддержке обучения в светской школе и указывало, что преподавание религии сводится к обучению догматам Ислама в соответствии с законами об отделении церкви от государства. Эти оправдания эффекта не возымели, — 28 мая 1928 г. Президиум ЦИК РСФСР вынес постановление о полном запрете преподавания мусульманского вероучения. В том же году был остановлен выпуск журнала ЦДУМ «Ислам маджалласы» и отклонена просьба муфтия Ризаэтдина Фахреддина об открытии медресе в Уфе¹⁰⁸.

К 1930 г. во внутренней России было закрыто 87% мухтасибатов, более 70% мечетей, от 90 до 97% мулл и муэдзинов лишены возможности осуществлять свою деятельность. «Все религиозные организации мусульман находятся накануне полнейшего разрушения и исчезновения с лица земли. Пока закрылось 87% мухтасибатов (мусульманские епископаты), из 12000 мечетей закрыто более 10000, от 90 до 97% мулл и муэдзинов лишены возможности отправлять культ <...> Положение по мусульман

скому культу хуже, чем по другим культам, но, в общем, рисует характерную для всех культов картину...», — с удовлетворением констатировал председатель комиссии по культовым вопросам П.Г.Смидович¹⁰⁹. В 1928 г. Н.К.Крупская составила список книг, подлежащих изъятию из библиотек, среди которых значились Библия и Коран¹¹⁰.

На Северном Кавказе с конца 1920-х гг. началось свертывание системы религиозного образования и прекращение деятельности шариатских судов, стали закрываться мечети и медресе. В результате этой кампании число мечетей сократилось в десятки раз, а в некоторых регионах — например, Адыгее и Кабардино-Балкарии вообще не осталось ни одной действующей мечети¹¹¹. В меньшей степени от гонений пострадали мусульмане Средней Азии и Казахстана, однако и там исламу был нанесен тяжелейший удар¹¹². «Традиционные исламские институты в среднеазиатских и кавказских республиках были Москвой разрушены, клир был низведен до небольших групп», — писала об этом периоде американская газета “Интернэшнл геральд Трибюн”»¹¹³.

В 1930-х гг. власти начали массовые репрессии против мусульманского духовенства во всех регионах. Их девизом могли бы стать слова, приведенные в журнале «Революция и горец» за 1929 г.: «Главным нашим идеологическим противником является мулла, ибо он не только пропагандирует религиозные учения, но и организует под их флагом контрреволюцию»¹¹⁴. Коммунисты быстро наверстывали упущенное, начав самые масштабные за все историю страны гонения на неправославные религиозные традиции. Имамов и членов их семей стали раскулачивать, ссылать, отправлять в лагеря и расстреливать. Считается, что эта фаза репрессий началась с ареста 1927 г. мух- тасиба Я.Адутова, который проводил чрезмерно активную, по мнению властей, религиозную работу и преподавал мусульманского вероучения детям¹¹⁵.

В мае 1930 г. возмущенный гонениями на мусульман Ри- заэтдин Фахреддин приехал в Москву, где встретился с председателем комиссии по культовым вопросам П.Г.Смидовичем¹¹⁶. Муфтий привел многие факты ущемления прав мусульман: закрытие мечетей без согласия верующих, непосильный налог для мулл, издевательства над ними и оскорбление чувств верующих. До этого он дважды (в 1923 и 1928 гг.) обращался к председателю ЦИК СССР М.И.Калинину с просьбам! об издании новых книг и журналов, передачи мусульманам архивов ОМДС и об открытии курсов для подготовки имамов, напоминая о том энтузиазме, с которым встретили «великую революцию» мусульмане. Положительный ответ муфтий получил только на просьбу о возвращении ЦДУМ метрических записей¹¹⁷.

Исчерпав все возможности изменить государственную политику в отношении ислама, в 1930 г. Фахреддин всерьез вознамерился последовать примеру крымского муфтия Ибрагима Тарни и расформировать ЦДУМ с тем, чтобы привлечь внимание зарубежных мусульман к бедственному положению ислама в СССР¹¹⁸. После консультаций с казыями он решил не прибегать к крайним мерам, однако о планировавшемся демарше стало известно НКВД¹¹⁴. В 1936 году было инспирировано «Дело о заговоре руководителей ЦДУМ», суть обвинений по которому сводилась к тому, что муфтий Ризаэтдин Фахреддин и казый Кашшаф Тарджемани готовились объявить о закрытии ЦДУМ с целью вызвать антисоветские волнения верующих. По этому делу было арестовано и расстреляно более 30 человек, включая троих казыев ЦДУМ — Зияэтдина Камали (Камалетдинова), Мухлису Буби и Кашшафа Тарджемани¹²⁰.

В апреле 1936 г. Ризаэтдин Фахреддин скончался, и на повестку дня встал вопрос об избрании нового председателя ЦДУМ, однако власти не дали своего согласия на проведение съезда — именно такие полномочия они получили в процессе эволюции советского законодательства о свободе совести. На практике отделение церкви от государства оказалось сугубо односторонним, и государство не стеснялось напрямую вмешиваться во внутренние дела религиозных организаций. Запрет на проведение съезда ЦДУМ и «Дело о заговоре руководителей ЦДУМ» стали апогеем государственно-исламских отношений в довоенном СССР. Муфтий Ризаэтдин Фахреддин, оказавший советской власти немало важных услуг, был посмертно объявлен японским шпионом, что привело к репрессиям в отношении его родственников¹²¹.

После смерти Фахреддина исполняющим обязанности муфтия ЦДУМ стал имам из города Троица Челябинской области Габдрахман Расулев, сын знаменитого суфийского шейха Зейнуллы Расулева. В 1936 г. власти собрали в Уфе имамов ЦДУМ, поставив перед ними вопрос о целесообразности дальнейшего существования этой организации. В итоге было решено ЦДУМ сохранить, а наиболее ревностного защитника первого российского муфтията Габдрахмана Расулева назначить его главой¹²² .

В 1936 г. скончался и муфтий ЦДУМ БАССР Мутыйгулла Гатауллин, а его заместитель М.М.Камалетдинов подвергся аресту. На этом советская история альтернативного ЦДУМ башкирского муфтията завершилась¹²³. В 1992 г. эта структура была восстановлена, однако никакой преемственности с ЦДУМ БАССР Духовное управление мусульман Республики Башкортостан не сохранило¹²⁴.

К 1941 г. из 13700 мусульманских приходов внутренней России уцелело около сотни. Все учебные заведения были закрыты, выпуск газет и журналов прекращен, издательские проекты заморожены. Репрессии коснулись большинства имамов и членов их семей¹²⁵. Аналогичная ситуация, хотя и в более легкой форме, наблюдалась также в Крыму, на Кавказе и в Средней Азии. Исламскому сообществу России был нанесен тяжелейший удар за всю его историю; удар, от последствий которого оно до сих пор не оправилось и оправится еще не скоро.

Большевики расчетливо использовали исламский фактор в своих целях, добившись важных внутри- и внешнеполитических успехов. Вброшенные в мусульманскую среду идеи о «национальных государствах тюрок», «шариатском управлении» и «мести великорусским шовинистам за многовековое угнетение» в итоге привели большую часть мусульманских лидеров в хитроумно расставленную ловушку и заставили ее работать против ислама. Наградой за это стала смерть или изгнание — столетиями формировавшаяся мусульманская элита была практически полностью уничтожена или изолирована от общества, а ее место заняла подчеркнуто светская интеллигенция, не допускавшая присутствия ислама даже в именах своих детей.

Новые правители России, пришедшие к власти в 1917 г., нуждались не только во внутреннем, но и во внешнем признании. Продолжающаяся Первая мировая война заставляла подходить ко внешним сношениям со всей ответственностью, поскольку Германия и ее союзники (в первую очередь Турция) не преминули воспользоваться моментом и усилить натиск на восток. Первым использовать «мусульманский фактор» в иностранных делах догадались члены Временного правительства, которые пытались сыграть на симпатиях части мусульман к Турции и использовать их фактор для заключения с ней сепаратного мира.

В свою очередь, ряд мусульманских активистов во главе с кадетом Садри Максуди, резко выступали против планов окончательного разгрома Турции и установления российского контроля над Константинополем, Босфором и Дарданеллами. «Вы не должны удивляться, что мусульмане, живущие в пределах России, питают симпатии к туркам и не желают окончательного их разгром- ления», — заявил он на VII кадетском съезде в марте 1917 года, обещая кадетам поддержку мусульман лишь в том случае, если они снимут из своей программы пункт о разделе Турции и об уничтожении Константинополя¹¹¹. Аналогичные заявления Максуди делал и через два года, уже из эмиграции обращаясь к Парижской мирной конференции 1919-1920 гг. от имени всех российских мусульман. Он предупреждал участников Конференции, что если у Турции отнять проливы и Стамбул, то страны Антанты наживут себе врагов в лице миллионов мусульман России, симпатизирующих Турции, а это, в итоге, даст возможность более широкому распространению идей большевизма¹²⁸.

«Татарская демократическая интеллигенция повела резкую агитацию против Временного правительства, решившего продолжать войну, и, в частности, против кадетов и их лидера Милюкова, сторонника завоевания Константинополя и проливов», — писал в своих воспоминаниях кадет В.А.Оболенский. В итоге министр иностранных дел П.Н.Милюков подготовил специальное заявление Временного правительства о целях войны, в котором декларировался отказ «от порабощения друг друга народов»¹²⁹.

Как утверждает С.М.Исхаков, «к осени 1917 г. мусульманские страны имели собственное отношение к международной политике России, решительно требуя при этом учитывать их позицию». В этом контексте он рассматривает назначение в сентябре 1917 г. происходящего из казанских татар народовольца Даута Айтова генеральным консулом в Париже¹¹⁰. Впрочем, особого влияния на внешнюю политику Временного правительства мусульмане не оказывали и их мнение учитывалось только тогда, когда совпадало с мнением официальных дипломатов.

В июле 1917 г. члены Высшего мусульманского совета — Милли Шуро приняли решение направить делегацию российских мусульман на международную социалистическую конференцию в Стокгольм, а в ноябре глава Совета Ахмед Цаликов выразил обеспокоенность декларацией министра иностранных дел Великобритании Артура Джейса Бальфура, с которой началось создание еврейского государства в Палестине. «Мусульмане России поддержат суверенные права мусульманского населения Палестины всеми имеющимися в его распоряжении силами и

будут всячески препятствовать попыткам насилия над этой волей, откуда бы эти попытки не исходили», — заявил глава Милли Шуро¹³¹. Можно предположить, что именно с этого заявления началась борьба мусульман бывшей Российской Империи за права палестинцев, которая особенно активизировалась в первом десятилетии XXI в.

Действительно, немалая часть российских мусульман желала Турции добра и беспокоилась о ее дальнейшей судьбе. Это обстоятельство учитывали большевики, указавшие в обращении Совета народных комиссаров «Ко всем трудящимся Востока», что «тайные договоры свергнутого царя о захвате Константинополя, подтвержденные свергнутым Керенским, — ныне порваны и уничтожены. Республика Российская и ее правительство, Совет Народных Комиссаров, против захвата чужих земель: Константинополь должен остаться в руках мусульман» и что «договор о разделе Турции и отнятии у нее Армении порван и уничтожен»¹³².

Аналогичную политику большевики продекларировали и в отношении Ирана, объявив, что «договор о разделе Персии (договор между Россией и Великобританией от 1907 г. — Прим. автора) порван и уничтожен»¹³³. Благодаря этому Иран признал власть большевиков уже в 1917 г., а 26 июня 1918 г. советское правительство направило обращение к правительству и народу Ирана, в котором обещало аннулировать все иранские задолженности российской стороне, отказаться от всякого контроля за государственными доходами Ирана, а также передало ему русский Учетно-ссудный банк со всеми ценностями и все находившиеся в российской собственности дороги и телеграфные линии.

Подчеркнуто доброжелательная и щедрая политика в отношении стран Востока политика быстро приносила плоды. После провозглашения независимости Афганистана в начале 1919 г. его правитель Аманулла-хан направил председателю ВЦИК М.И.Калинину письмо, в котором выражал желание установить с Советской Россией дружественные отношения. Летом 1919 года дипотношения были установлены, и в Кабул был направлен советский посол Яков Суриц¹³⁴.

В начале 1918 г. в Петроград прибыла делегация младотурков, направленная для ведения переговоров о судьбе турецких военнопленных и с целью установления дипломатических отношений между Турцией и советским правительством. В ее состав входил мусульманский политик российского происхождения Юсуф Акчурин (Акчура), курировавший деятельность Общества Красного полумесяца и уже не первый год выполнявший деликатные поручения турецких властей¹³⁵.

Именно Юсуф Акчура стал главным продолжателем дела основателя российского пантюркизма Исмаила Гаспринского. Уроженец Симбирска, он в возрасте 7 лет вместе с семьей переехал в Стамбул, где и получил среднее и высшее образование, закончив военное училище. Во время обучения Акчура сблизился с младотурками, принимая активное участие в их деятельности, за что в 1897 г. подвергся недолгому тюремному заключению. Впоследствии он учился в Сорбонне, а в преддверии Первой русской революции вернулся на родину, где сразу включился в борьбу с действующей властью, приняв деятельное участие в пропаганде джадидизма и создании партии «Иттифак аль-Муслимин». Акчура также издавал газету «Казан мохби- ре» и преподавал историю с географией в казанском медресе «Мухаммадия»^13В.

После ареста, ставшего следствием его антиправительственной деятельности, Акчура перебрался в Турцию, где в 1908 г. пришли к власти младотурки. Там он стал издавать журнал «Тюрк йурду» («Тюркская родина»), призванный настраивать все тюркские народы в ключе пантюркизма. В 1915 г. по инициативе Акчуры был создан «Комитет по защите прав мусульманских тюрко-татарских народов России» («Rusya musliiman Turk-Tatarlarinin hukukunu mudafaa Ko mite si»), который проводил политические и пропагандистские мероприятия антироссийской направленности под видом правозащитной деятельности. Активисты комитета часто посещали европейские страны, где рассказывали о якобы бедственном положении тюрко-мусульманских народов России и требовали восстановления Казанского и Крымского ханств¹³⁷. Главным союзником этого комитета стала «Лига аллогенов» (нерусских народов) России», которая провела с ним совместную встречу в Стокгольме 9 мая 1916 г. На этой встрече был подписан адресованный президенту США Вудро Вильсону меморандум, подробно описывавший религиозное, культурное и социально- экономическое угнетение народов России¹³⁸. Президент США призывался прийти и спасти мусульманские народы России от окончательного истребления¹³⁹.

Хорошо зарекомендовавший себя на правозащитном фронте Юсуф Акчура стал привлекаться и к дипломатической деятельности, посещая европейские страны в составе турецких делегаций. Примечательно, что в 1916 году он встретился в Цюрихе с В.И.Лениным, в ходе беседы с которым прояснил отношение большевиков к национальному вопросу. У вождя мирового пролетариата он нашел полное понимание — большевики тоже считали Россию «тюрьмой народов»¹⁴⁰.

В апреле 1920 г. в Турции произошла революция, в ходе которой к власти в стране пришел Мустафа Кемаль Ататюрк. Уже 26 апреля он обратился к советскому правительству с предложением установить дипломатические отношения и заключить военный союз. 3 июня нарком по иностранным делам Г.В.Чичерин направил ему положительный ответ, а 16 марта 1921 г. в Москве был подписал Советско-турецкий договор о дружбе и братстве. Этот Договор был полезен в первую очередь Турции — беспокоящиеся о ее территориальной целостности большевики передали Ататюрку немало оружия, боеприпасов и оборудования для военных заводов¹⁴¹. К этому моменту Юсуф Акчура стал советником Кемаля Ататюрка по вопросам культуры и политики. Свою миссию в России он выполнил блестяще¹⁴².

Год окончания Гражданской войны ознаменовался возникновением подпольной компартии Турции, созывом Учредительного съезда Иранской компартии, рождением Социалистической партии в Египте и Коммунистической партии на Яве, ставшими полноправным членом III Интернационала¹⁴³. В 1921 г. Россию посетила делегация Индийского национального конгресса, которую в поездке по Поволжью и Сибири сопровождали муфтий Галимджан Баруди и мухтасиб Петрограда Муса Бигиев. Главу делегации и сопровождавших его российских мусульманских лидеров даже принял В.И. Ленин, однако о содержании их беседы сведений не сохранилось¹⁴⁴.

В июне 1922 г. по указанию Центрального Комитета ВКП(б) в составе Секретно-оперативного управления ГПУ был образован Восточный отдел. Основной целью его создания стала необходимость координирования деятельности местных органов госбезопасности по борьбе со шпионажем и контрреволюцией с учетом особенностей национального развития и обстановки, складывавшейся в республиках Закавказья, Средней Азии, а также в Татарии, Башкирии и Крыму¹⁴⁵. Именно сотрудники этого комитета стали во многом определять политику государства по отношению к мусульманам и курировать использование мусульманские лидеров во внешнеполитических целях¹⁴⁶.

В 1921-1922 гг. во время устроенного большевиками массового голода в Поволжье при Духовном ведомстве упраздненного Милли Идара была создана комиссия помощи голодающим во главе с казыем Кашшафутдином Тарджимани. Комиссия наладила контакты с послами Турции, Персии и Афганистана и через них обратились к своим зарубежным единоверцам с просьбой о помощи. Комиссии удалось наладить связь с благотворительными организациями целого ряда стран, направить эмиссаров в Сибирь, Семиречье, Китайский Туркестан, Турцию, Латвию, Литву, Эстонию и Финляндию. Было составлено даже Обращение к христианскому духовенству стран Запада на французском, английском и немецком языках. В деятельности комиссии активно работал и муфтий Галимджан Баруди, отдавший ей свои последние силы. Седьмой муфтий ЦДУМ скончался в Москве, куда он приехал, чтобы обсудить со И.В.Сталиным чрезвычайные меры для оказания помощи голодающим Поволжья¹⁴⁷.

В апреле 1922 г. Кашшафутдин Тарджимани начал переговоры с командующим турецкого Кавказского фронта К.Кара- Бекером, который предложил отправить 2000 голодающих детей татарской, башкирской и киргизской национальности в Турцию. В результате грамотной дипломатии мусульманских лидеров удалось наладить процесс сбора средств и привлечь в Россию значительные суммы. Со своей стороны советская власть их усилия не оценила, равно как не оценила она и передачу ценностей Российкой Православной Церкви в Центральную комиссию помощи голодающим при ВЦИК (Помгол)¹⁴⁸. Более того, в секретной записке Татарского отдела ГПУ в конце 1922 г. как антисоветская деятельность мусульманского духовенства квалифицировалось «использование комиссии Помгола при ЦДУМ для установления контактов с восточными регионами (Сибирь, Средняя Азия), связь с Турцией и Германией через общественно-гуманитарные татарские организации типа «Общества помощи учащимся татарам в Германии»¹⁴⁹.

В 1923 г. Народный комиссариат иностранных дел требовал от своих структур проведения активной работы под девизом «Шариат и социализм не противоречат друг другу»¹⁵⁰. В этом его поддерживали лояльные советской власти мусульмане. Так, III Всероссийский съезд мусульманского духовенства в октябре 1926 г. направил наркому иностранных дел Чичерину телеграмму, в которой, в частности, говорилось: «мусульманские народы поймут, что их освобождение, культурно-экономическое развитие зависят от тесного объединения мусульманского мира с пролетарским миром во главе с Советской властью»¹⁵¹. В 1928 г. муфтий Ризаэтдин Фахредддин в своем письме М.И.Калинину подчеркивал роль издаваемого ЦДУМ и распространяемого в мусульманских странах журнала «Ислам» в деле «наглядного опровержения и неоспоримого ответа на провокационные выходки империалистической прессы и агентов империализма, пытающихся дискредитировать советский режим»¹⁵².

Упрочив свое международное положение через признание ведущими мировыми державами созданного в декабре 1922 г. Союза Советских Социалистических Республик, советская власть вновь обратила внимание на мусульманские страны, среди которых ее наибольший интерес теперь вызывало новое независимое государство Неджд, Хиджаз и присоединенные области, в 1932 г. ставшее именоваться Королевством Саудовской Аравии¹⁵³.

После ликвидации халифата в Турции в 1924 г. в масштабе все мусульманского мира на повестку дня встал вопрос о будущем института халифов как такового. В крупнейших мусульманских странах начала обсуждаться идея о выборе нового халифа, на пост которого уже имелось несколько претендентов — от изгнанного турками халифа Абдул-Хамида до короля Хиджаза Хусейна. Последний в 1924 г. провозгласил себя халифом, на что как прямой потомок Мухаммеда имел полное право. На пост халифа англичанами рассматривался и подконтрольный им король Египта Фуад I¹⁵⁴. Для разрешения этой проблемы было необходимо созвать конгресс, результаты которого были бы признаны всеми мусульманами-суннитами¹⁵⁵.

В 1907 г., выступая на Мусульманской конференции в Каире, идею созыва всемирного мусульманского конгресса как «общего духовного и политического центра для мусульман всего света» уже озвучил «отец джадизма» Исмаил Гаспринский, который предлагал мусульманам ежегодно собираться в Каире или Стамбуле. Одной из главных задач такого конгресса он считал руководство движением российских мусульман в сторону Турции — пантюркизмом¹⁵⁶.

В марте 1926 г. муфтий Ризаэтдин Фахреддин направил телеграмму И.В.Сталину, в которой поделился своим мнением относительно места проведения и специфики такого конгресса. «Конгресс должен быть созван в стране, находящейся вне сферы влияния империалистических держав», — писал он, подчеркивая, что из-за особой заинтересованности Великобритании в решениях такого конгресса крайне нежелательно проводить его в проанглийском Египте. В качестве альтернативы Каиру Фахредддин предлагал столицу новообразованного государства Неджда, Хиджаза и присоединенных областей — Мекку¹⁵⁷.

Вообще особый интерес ЦДУМ к судьбе халифата проявился еще на II Всероссийском съезде мусульманского духовенства, где среди прочих вопросов обсуждалась и новость о восстановлении независимости халифата в Турции. Эта реформа нашла у лидеров ЦДУМ самую горячую поддержку, и они даже направили Великому национальному собранию Турции поздравительную телеграмму. По мнению А.Б.Юнусовой, это свидетельствовало об открытой протурецкой ориентации ЦДУМ и признании новоизбранного халифа Абдулмаджида духовным лидером всех российских мусульман¹⁵⁸. Таким образом, все усилия царских властей по освобождению российских мусульман из-под турецкого влияния пошли прахом. Правда, ненадолго — уже в следующем году институт халифата в Турции был упразднен и вопрос об ориентации исповедующих ислам граждан России на зарубежные центры был закрыт до 80-х гг. XX в.

Предложение муфтия Ризаэтдина Фахреддина относительно места проведения всемусульманского конгресса было совсем не случайным. Еще в 1920 г., после захвата англичанами Хиджаза муфтий Галимджан Баруди и Рашид Ибрагим призывали советскую власть вступиться за права мусульман и изгнать британских колониалистов из Мекки и Медины. Официальные же контакты СССР с аравийскими государствами начались в 1922 г., когда в ходе работы Лозаннской конференции состоялась встреча наркома иностранных дел РСФСР Г.В.Чичерина с представителем короля Хиджаза Х.Лотфаллой, в ходе которой была достигнута договоренность об установлении дипломатических отношений между СССР и Хиджазом. В марте 1924 г. был назначен генеральный консул СССР в Хиджазе — Керим Хакимов, о котором Чичерин писал следующее: «Для нас в высшей степени важно попасть в Мекку. Мы именно потому назначаем генеральным консулом мусульманина, чтобы он мог находиться в Мекке. Между тем, кроме т. Хакимова, других подходящих мусульман не оказалось, хотя мы искали очень долго. Некоторые дефекты у т. Хакимова есть, но у других возможных кандидатов дефекты несравненно более значительны»¹⁵⁹.

В такой должности Керимов пробыл недолго — война ваххабитов Неджда с хашемитами Хиджаза шла к завершению и победу в ней уверенно одерживали ваххабиты. «Сохраняя дружественные отношения с Хиджазом... не упускать случая войти в контакт с новой силой Аравии — Ибн Саудом», — писал Хакимову Чичерин, указывая на то, что советские интересы в «арабском» вопросе сводятся к объединению арабских земель в одно государственное целое¹⁶⁰. Вскоре войска Ибн Сауда заняли Мекку, и Керимов начал переговоры с ваххабитами, которые закончились вполне успешно —

16 февраля 1926 г. королю Неджда было передано письмо о признании будущей Саудовской Аравии Советским Союзом. На это письмо последовал положительный ответ, и вскоре Ибн Сауд стал самым верным соратником коммунистов на Ближнем Востоке. В тот период советских дипломатов не смущали религиозные пристрастия саудитов, в которых они видели естественных союзников в борьбе против мирового империализма¹⁰¹.

Молодое государство Неджд, Хиджаз и присоединенные области сразу постарались громко заявить о себе как о новом серьезном игроке на мировой арене и как об альтернативном Турции и Египту центре исламского мира. В противовес лоббируемому англичанами «халифатскому» конгрессу в Каире король Ибн Сауд предложил созвать Всемирный мусульманский конгресс в Мекке — самом священном для мусульман городе. Как уже упоминалось выше, лидеры ЦДУМ горячо поддержали его предложение, целью которого не в последнюю очередь являлась легитимизация аннексии Хиджаза¹⁶².

13 мая 1926 г. в Каире открылся первый Конгресс по «халифатскому вопросу», лоббировавшися Англией и улемами каирского университета «Аль-Азхар», видившими в нем свой интерес¹⁶³. Никаких значимых решений он не принял, авторитетных богословов не собрал и вообще прошел довольно сумбурно, благодаря чему на его фоне очень выигрышно стал выглядеть открывшийся в Мекке 7 июня 1926 г. Всемирный мусульманский конгресс, на который прибыли 57 делегатов из основных мусульманских стран и территорий — Индии, Голландской Индии (Индонезии), Палестины, Неджда, Хиджаза, Асира, Турции, Афганистана, Йемена, Судана и СССР. Среди делегатов доминировали представители государства Аравийского полуострова, прямо подконтрольных королю Ибн Сауду¹⁶⁴.

Председателем конгресса был избран представитель Хиджаза, а вице-председателями — глава индийской делегации и муфтий Ризаэтдин Фахреддин. Главной темой этого высокого собрания стал вопрос о независимости мусульманского мира и об объединении мусульман в рамках Всемирного мусульманского конгресса, который было решено сделать постоянно действующей организацией и ежегодно созывать его съезды либо в Мекке, либо в «мусульманской стране, не подверженной иностранному влиянию»^1Ь5. Обсуждение столь глобального вопроса совсем затмило тему халифата, которая на Конгрессе вообще не поднималась. Не поднималась она и впоследствии, что, безусловно, расстроило планы Великобритании использовать восстановленный халифат в своих целях. «Участие мусульман СССР на Конгрессе в значительной мере способствовало успеху последнего», — с удовлетворением отмечали потом советские дипломаты¹⁶⁶.

На Всемирном мусульманском конгрессе была затронута важная тема взаимоотношения основных течений ислама, поставленная на повестку дня в связи с вопросом о степени доступности святых мест Хиджаза для всех мусульман. Памятуя об исключительной нелюбви ваххабитов ко всем инакомыслящим мусульманам, в особенности к шиитам[9], глава Ассоциации улемов Индии Мухаммед Кефаятулла предложил разрешить мусульманам молиться в Мекке согласно их традициям. Эта инициатива вызвала яростные возражения принимающей стороны, однако индийцев поддержали афганская и советская делегация. В итоге было принято решение ограничить нетерпимость ваххабитов в отношении других мусульман в период посещениями ими Мекки и Медины. С определенными оговорками эта практика сохраняется до сегодняшнего времени — шиитов в Саудовской Аравии не любят, но терпят. Правда, только шиитов-джафаритов¹⁶⁷.

Вполне возможно, что дискуссия о равноправии шиитов и суннитов и веротерпимости внутри ислама стала первым шагом к принципиально новому направлению мусульманской дипломатии — систематическому диалогу между исламскими течениями, обычно именуемому сейчас сближением мазхабов. Как видно из материалов конгресса, российские мусульмане, уже имевшие успешный опыт суннито-шиитского диалога в Закавказье внесли заметный вклад в начало оздоравливающего исламский мир процесса. «Ритуальные противоречия и различие течений разъединили мусульман. Сосредоточтесь на восстановлении между ними согласия и сотрудничества в главных вопросах и общих интересах и избегайте того, чтобы различия культов или рас стали поводом для раздоров в Исламе», — подчеркивал в обращении к делегатам Конгресса король Ибн Сауд¹⁶⁸.

Таким образом, при непосредственном участии мусульманских лидеров СССР и советских дипломатов государство Ибн Сауда громко заявило о себе как о ведущей мусульманской державе, причем державе, созданной вполне законным путем. Особенно важной здесь выглядела победа ваххабитов над хашемитами, которые были сначала изгнаны их Хиджаза, а впоследствии — и из Ирака, сохранив свою власть только в Иордании. Дом потомков Мухаммеда не был представлен ни на каирском, ни на мекканском конгрессе, которые ознаменовали не только конец эпохи халифата, но и ослабление высшей элиты исламского мира. Таким образом, советская дипломатия и руководство ЦДУМ внесли серьезный вклад в изменение хода истории всей мусульманской цивилизации¹⁶⁹.

Главные плоды своего успеха Саудовская Аравия пожала в 1969 г., когда она выступила учредителем ОИК и заставила признать свое первенство большинство мусульманских стран. Другое дело, что для советских мусульман участие во всемирном мусульманском конгрессе положительных последствий не имело — вскоре южные границы СССР были закрыты, что сделало невозможным совершение хаджа, а в 1938 г. после расстрела оказавшегося «врагом народа» Керима Хакимова была отозвана советская дипломатическая миссия из Саудовской Аравии¹⁷⁰.

Со временем Саудовская Аравия перешла под контроль Великобритании, а затем и США. На этом направлении советская дипломатия потерпела сокрушительное поражение, что стало особенно заметно во время Афганской войны. Впрочем, многие эксперты по исламу в СССР и не имели особых иллюзий насчет возможности вовлечения Саудовской Аравии в советскую орбиту и обосновано полагали, что английский резидент Лоуренс Аравийский не зря поднимал аравийских бедуинов на войну с Турцией, и что Великобритания сохранила серьезные рычаги влияния на короля Ибн Сауда.

«Мекка является центром международных сношений мусульманского мира и первоисточником религиозных сил учения ислама. Она является рассадником панисламизма и, кроме того, расположена в районе английского влияния. В силу указанного, совправительство в годы Гражданской войны не разрешало желающим совершить хадж выезда за границу», — так органы ОГПУ мотивировали запрет на паломничество в Мекку, приводя практически те же аргументы, что и их коллеги в XIX в.¹⁷¹ Показательно, что в своем отчете-интервью о Мекканском конгрессе муфтий Ризаэтдин Фахреддин искренне радовался тому, что «революция сделала смешными все страхи перед такими выдуманными жупелами, как “панисламизм” и пр.». Радость муфтия оказалась преждевременной — идея любой ценой уменьшить зарубежное влияние на российский ислам оказалась актуальной при любой власти и до сих пор она весьма востребована профильными чиновниками и силовыми структурами¹⁷².

Живой интерес к конгрессам в Каире и Мекке стал не первым обращением советских органов к «халифатскому вопросу». Еще в годы Первой мировой войны «Британская мусульманская ассоциация» выступила с антигерманской декларацией, в которой помимо Германии резкой критике была подвергнута Турция и конкретно ее халиф. За вероломный призыв ко всем мусульманам мира объявить джихад не только России, но и Великобритании с Францией халиф был назван пособником шайтана, в роли которого, по мнению авторов декларации, выступал лично кайзер Вильгельм II[10]. «Из того, что нынешний турецкий султан называет себя «халифом ислама», не будучи избран на этот пост согласно учению и заветам святого пророка Мухаммеда (ДБАР), не следует, что британские мусульмане должны следовать его поступкам, когда такие поступки с его стороны и со стороны его советников несправедливы и противны учению святой веры ислама. Долг правоверных — установить избрание халифа на основах правильного учения ислама и таким образом обеспечить интересы мусульман во всем мире и освободить мусульманскую веру от политического осквернения Германией и Турцией», — прямо говорилось в ней¹⁷⁴.

После откровенного признания в том, что весьма многочисленные мусульмане британских колоний признают только «правильного», проанглийски настроенного, халифа, стало ясно, что вопрос о будущем халифата становится существенным фактором мировой политики. По мнению Д.Ю .Арапова, секретные бумаги Восточного отдела Коминтерна за 1921 г. свидетельствуют о том, что его сотрудники считали необходимым вступить в соперничество с Англией за право контроля над институтом халифата и содействовать появлению не проанглийского, а просоветского халифа¹⁷⁵. С этим планом связывалось и приглашение в Россию зятя последнего турецкого халифа Энвера- паши, которого советское руководство надеялось использовать для развертывания массового движения мусульман против английского колониализма.

Энвер-паша был видным турецким военачальником и политическим деятелем. Именно он стоял у истоков младотурецкой партии «Иттихад ве теракки» и принимал активное участие в Революции 1908 г. После победы младотурок Энвер-паша был назначен военным атташе в Берлине, где подпал под влияние кайзера Вильгельма II и приобрел репутацию последовательного германофила¹⁷⁶. По возвращении на родину он принял участие еще в нескольких переворотах и в 1913 г. стал военным министром Турции. Именно Энвер-паша настоял на вступлении Турции в Первую мировую войну и пропустил в Черное море немецкие крейсеры «Гебен» и «Бреслау». Во время войны он прославился планами отторжения от России всех тюркоязычных регионов и катастрофической для турок кампанией в Закавказье в 1914-1915 гг., завершившейся Саракамышским разгромом¹⁷⁷.

По своим политическим взглядам Энвер-паша был не только германофилом, но также ярым сторонником младотурок и пантюркизма, для пропаганды которого им .еще до Первой мировой войны была создана «Тешкилат-и махсуса» («Специальная организация»), которая действовала как служба внешней разведки и пропаганды. Сотрудниками «Специальной организации» служили офицеры турецкой армии, которые вели пропаганду идей пантюркизма за пределами Турции. При этом есть все основания полагать, что главным агентом влияния Энвера- паши в России стал Исмаил Гаспринский¹⁷⁸. В 1917 г., пользуясь революционной анархией в Центральной России, именно его агенты наводнили Кавказ, с новой силой пропагандируя идеи пантюркизма и агитируя в пользу Германии¹⁷⁴.

Энвер-паша мечтал о создании великого Тюркского государства со столицей в Самарканде и даже сокрушительное поражение Турции в Первой мировой войне не умерило его амбиций. Будучи вынужден покинуть свою родину он, используя широкие связи, стал предлагать свои услуги державам-победительницам, а также Советской России. Энвер-паше удалось убедить в своей полезности Карла Радека, который в сентябре 1920 г. организовал его визит в Баку для участия в Конференции представителей восточных народов («Форуме мусульман Востока»). На этой Конференции, созванной по инициативе Коминтерна, приняли участие Зиновьев, Радек и венгерский коммунист Бела Кун, озвучившие идею «священной войны» мусульман против империализма. Со своей стороны Энвер-паша горячо поддержал этот призыв и предложил начать войну с империализмом со Средней Азии, через которую предполагалось прорваться в ключевые английские колонии¹⁸⁰.

Как утверждает А.Сваранц, параллельно с участием в коминтерновской конференции Энвер-паша, уже успевший создать тайную «Зеленую армию ислама», провел переговоры с контрреволюционно настроенными мусульманами-пантюркистами, пообещавшими ему поддержку в случае объявление джихада не абстрактному империализму, а конкретной власти большевиков. Двойная игра опытного турецкого дипломата осталась незамеченной ЧК, и вскоре Энвер-паша перебрался в Москву, где окончательно втерся в доверие к новой власти¹⁸¹.

В 1921 г. он даже официально объявил о том, что отказывается от идеологии пантюркизма, поскольку «ни исламское сообщество, ни туранизм не можем мы принять в качестве политической цели или в качестве разумной концепции»¹⁸². В октябре 1921 г. Энвер-паша был направлен доверчивыми большевиками в Туркестан для организации борьбы с англичанами и басмачами¹⁸³. Действительно, британская проблема в этом регионе существовала — на Памире против советской власти активно выступили Ага-хан и другие лидеры исмаилитов, находившиеся под сильным влиянием англичан¹⁸⁴.

Прибыв в Бухару в сопровождении группы турецких офицеров, Энвер-паша раскрыл карты, присоединившись к басмачам Ибрагим-бека, который вскоре делегировал ему полномочия командующего своими вооруженными силами. Война с большевиками в Средней Азии получила новое дыхание, и в мае 1922 г. провозглашенный «эмиром Туркестана» Энвер-паша выдвинул Москве ультиматум — признать независимость Средней Азии и вывести оттуда части Красной армии. Энвер-паша мечтал воссоздать государство Тимура, захватив Афганистан, Восточный Туркестан и Казахстан, а затем направив свои силы на Индию¹⁸⁵.

Столь вероломное предательство перспективного союзника было расценено лидерами большевиков как личное оскорбление. Руководству ЧК было поручено решить проблему «нового Тамерлана», что и было сделано. 4 августа 1922 г. отряд Энвер-паши попал в засаду около таджикского кишлака Чаган, где его вместе с ближайшими соратниками ликвидировал красный командир Акоп Мелкумов, по-видимому, специально искавший встречи с главным организатором геноцида армян¹⁸⁶.

Мусульмане СССР в годы Великой Отечественной войны (1941-1945)

Начало Великой Отечественной войны застало советских мусульман в крайне печальном состоянии. Все муфтияты, бывшие главными оплотами государственных интересов, оказались разгромлены, наиболее уважаемые мусульманские лидеры — репрессированы. Вряд ли кто из лидеров РКП(б) мог подумать о том, что мусульмане еще могут пригодиться стране так, как они это делали со времен Смутного времени. И тем не менее быстрое продвижение немцев вглубь Советского Союза вынудило власти изыскивать все возможные ресурсы, включая и мусульманский. Кроме того, фашисты не скрывали желания переманить на свою сторону мусульманское меньшинство СССР, которому обещалась полная свобода совести и возможности национального самоопределения.

Другим неприятным сюрпризом для советского руководства стала позиция Турции. По мнению И.Гилязова, после начала Второй мировой войны, в 1939-1940 гг. Англия и Франция по своим дипломатическим каналам пытались заинтересовать Турцию как свою союзницу в поддержке пантюркизма, чтобы под этим предлогом она вступила в войну против СССР. Так, французский посол в Турции Массильи получил специальные предписания на этот счет, а финский посол в Будапеште, по настоянию французов и англичан, посетил Анкару и советовал турецкому правительству обратить внимание на советских тюрков, которые с нетерпением ждут «освобождения от советского ига». Однако на тот момент, явно опасаясь своего северного соседа, Турция довольно жестко стояла на нейтральной позиции и не поддалась уговорам¹.

После начала Второй мировой войны Турция воздержалась от участия в боевых действиях на стороне своих союзников, благодаря чему избежала оккупации Германией. После поражения Франции и фактического разгрома сухопутных сил Великобритании, Стамбул «переформатировал» свою внешнюю дипломатию и стал сближаться с потенциальным победителем во Второй мировой войне. Известно, что уже 17 марта 1941 г. на секретном совещании в Берлине Гитлер заявил: «Кавказ позже будет отдан Турции при условии его использования нами»².

В июле 1941 г. немцы начали создавать сеть разведшкол по подготовке агентуры для работы на Северном Кавказе и Закавказье, делая ставку на политэмигрантов-мусульман и военнопленных соответствующего вероисповедания³. Сводный брат покойного Энвера-паши, турецкий генерал Нури-паша Киллигиль (Кылыгын) посоветовал немцам отделять военнопленных-мусульман от остальных, проводить среди них соответствующую пропаганду, а затем использовать для формирования воинских частей, призванных стать передовыми отрядами тюркского национального движения. Идеи Нури-паши были воплощены в жизнь весьма оперативно, и уже с конца августа — начала сентября 1941 г. сепарация пленных по религиозному признаку начала производиться в большинстве лагерей⁴.

Подобная практика имела место и в годы Русско-японской и Первой мировой войны. «В отношении русских мусульман проводилась политика покровительства сепаратистских настроений среди эмигрантов, а также с помощью последних происходила вербовка добровольцев в турецкую армию, в рядах которой они должны были идти освобождать свой народ от ига русских. В этих целях мусульмане-военнопленные выделялись в особые лагеря, в которых был установлен более мягкий режим и где пребывавшие из Турции преимущественно татарские муллы вели среди них антирусскую пропаганду, выступая в роли агентов германского империализма», — писали об этом А.Аршаруни и Х.Габидуллин⁵. О.Н.Сенюткина уточняет, что осенью 1914 г. в районе города Цоссен по иницативе немецкого Генштаба был создан лагерь для мусульман-военнопленных, расчитанный на 4000 человек. К пропагандистской работе среди них привлекались работавшие на немецкую разведку российские пантюркисты Галимжан Идрисов и Берди Кемаль Сейфульмулюков (Камалетдинов)⁶. Современная татарская националистка Фаузия Байрамова утверждает, что в 1916 г. из военнопленных-татар немцами был сформирован специальный батальон «Азия», переданный в состав турецкой армии⁷.

С.М.Исхаков упоминает о сепарации военнопленных- мусульман японцами в годы Русско-японской войны, однако в тот момент попыток сформировать из них специальные части японской армии не предпринималось⁸. Впоследствии, правда, японцы скорректировали свой взгляд на эту тему — по утверждению историка Р.Б.Гайнетдинова, деятельность японской разведки в армии противника была направлена на развитие пораженческой пропаганды и подготовку к массовым сдачам в плен красноармейцев из числа мусульманских народов СССР. К такой пропаганде привлекались печатные органы тюркско-татарской эмиграции и ее самый видный представитель — Рашид Ибрагимов, который в феврале 1933 г. сообщил о проведенных переговорах с японским военным атташе в Стамбуле, который от имени свой страны обещал предоставить советским мусульманам автономию при условии полного соответствия их деятельности задачам японской политики⁹.

В октябре 1941 г. в МИДе Германии был назначен ответственный за пантюткистское движение и турецкий мусульманский фактор чиновник В. фон Хентиг. Он постарался дать рекомендации, как Германия может использовать пантюркистов в своих собственных интересах, предложив вести радиопропаганду, распространять листовки, издавать специальный журнал для мусульманских военнопленных и вообще активизировать среди них пропагандистскую работу. Довольно виртуальный до сего момента пантюркизм становился важным инструментом борьбы против СССР, а в перспективе — и Великобритании. Успешно зарекомендовавшая себя в годы Первой мировой войны геополитическая модель оказалась снова востребована¹⁰.

В конце 1941 — начале 1942 гг. из лояльных фашистам мусульман начали формироваться мусульманские легионы: туркестанский, кавказский и татарский «Идель-Урал» (Волго-татарский легион «Идель-Урал»), Командование Восточными легионами было поручено генералу Ральфу фон Хайгендорфу. Адольф Гитлер прямо заявлял, что считает мусульман надежными союзниками и не видит никакой опасности в учреждении мусульманских военных единиц. К работе с мусульманами в легионах стали привлекаться муллы и пропагандисты, среди которых самым ярким представителем стал известный башкирский националист-эмигрант Ахметзаки Валиди (Заки Валиди Тоган)¹¹.

Этот человек с богатейшей биографией родился в семье башкирского муллы и очень быстро сделал головокружительную карьеру — от учителя русского языка до одного из ведущих политических лидеров российских мусульман. После Февральской революции он претендовал на пост министра во Временном правительстве, а в годы Гражданской войны сначала воевал на стороне Колчака во главе двух башкирских мусульманских батальонов, а затем перешел на сторону большевиков, вступил в РКП(б) и стал близким другом И.В.Сталина¹². В 1920 г. Валиди поссорился с большевиками и сбежал в Среднюю Азию, где принял участие в басмаческих восстаниях. Уже к этому времени его личность «обросла» массой слухов и легенд, — одни считали Ахметзаки Валиди правоверным мусульманином и истинным патриотом башкир, пытавшимся использовать Временное правительство и большевиков для освобождения тюркских народов от имперского диктата, другие полагали его особо хитрым двойным агентом, который сдавал «белых» «красным», а «красных» — «белым», указывая, в частности, на то, что именно Валиди организовал ликвидацию Энвера-паши в Таджикистане¹’.

В конце концов, Ахметзаки Валиди эмигрировал в Турцию, в 1925 г. получил ее гражданство и стал именоваться Ахмед Заки Валиди Тоган. Со временем он стал профессором Стамбульского университета, однако после конфликта с Кемалем Ататюрком был изгнан из него за «некомпетентность» и переехал в Германию, где преподавал в Боннском университете. После начала Великой Отечественной войны фашисты привлекли его среди прочих мусульман-эмигрантов к работе с военнопленными Красной Армии¹⁴.

Этот период биографии Ахметзаки Валиди до сих пор вызывает самые горячие споры у историков: одни считают, что никаких контактов с фашистами он не поддерживал, и иные утверждения являются клеветническими, а другие прямо обвиняют его в создании мусульманских подразделений Вермахта. Особенно остро эта дискуссия разгорелась в 2009 г., когда на повестке дня встал вопрос о переименовании уфимской улицы Тимура Фрунзе в его честь¹⁵.

Так или иначе, мусульманские подразделения Вермахта были созданы и приняли активное участие в боевых действиях. Немалых успехов достигли и немецкие диверсанты, сумевшие создать ряд серьезных очагов напряженности в тылу советских войск. Часть горцев в годы войны действительно сотрудничала с немцами, а перешедшие на сторону фашистов имамы провозгласили Гитлера «великим имамом Кавказа». Через учрежденную немцами газету «Газават» под лозунгом «Аллах — над нами, Гитлер рядом с нами» — велась активная пропаганда среди бойцов мусульманских легионов¹⁶. По сведениям А.М.Малашенко, оккупантами даже была создана спецшкола для подготовки мулл-коллаборационистов, которым отводилась особая роль в идеологической войне¹⁷.

При Восточном министерстве Рейха был образован специальный отдел — Татарское посредничество, отвечавший за работу с поволжскими татарами. Его трудами лояльные Гитлеру тюрки объединились в «Союз борьбы тюрко-татар Идель-Урала» и в начале марта 1944 г. провели масштабный курултай в городе Грайфсвальд. С точки зрения немецкого правительства, лидером татар-коллаборационистов являлся коммерсант Шафи Алмас, призывавший восстановить разгромленный в 1918 г. Милли Меджлис¹⁸. Интересно отметить, что в 2009 г. прокуратура Республики Татарстан начала проверку по факту публикации статьи «К 65-летию Курултая легиона Идель-Урал» за авторством лидера националистической партии «Милли Меджлис» Фаузии Байрамовой. В этой статье Байрамова дала восторженную .оценку профашистски настроенным татарам, попутно оскорбив память татар-антифашистов во главе с Мусой Джалилем¹⁹.

В апреле 1942 г. министр иностранных дел Турции Сарад-жоглу заявил, что Турция не может официально поддержать Германию в решении пантуранистского вопроса, но дает разрешение неофициальным лицам устанавливать контакты с Германией по этому вопросу. Тогда же он сказал: «Это самой собой разумеется, что Турция не может быть не заинтересованной в судьбе 40 миллионов человек тюркского происхождения в России. Из географических соображений в будущем переустройстве России вряд ли возможно объединение этих областей с Турцией. Может быть, однако, что они могли бы получить самоуправление с сильным турецким влиянием. Затем было бы необходимым отправить тысячи молодых людей из этих областей в Турцию, чтобы создавать тюркское самосознание у угнетенного населения»²⁰.

В 1942 г. турецкие дивизии, стянутые к Закавказью, стали не менее серьезной проблемой, чем Квантунская армия японцев на Дальнем Востоке, не позволяя перебросить на фронт немалые силы. Сталин прекрасно понимал, что вступление в войну против СССР Японии и Турции может произойти после очередной громкой победы немцев, например, взятия Сталинграда, поэтому доктрина: «Ни шагу назад!» приобретала важнейший внешнеполитический аспект²¹.

К 1942 г. стало окончательно ясно, что немцы эффективно используют религиозный фактор против СССР и массово открывают храмы и мечети на оккупированных территориях. Всего за год ими было открыто 3732 храма, т. е. больше, чем осталось во всей Советской России. Помимо открытия храмов, фашисты восстанавливали и упраздненные религиозные институты, в частности, реанимировав муфтият в Крыму. Дивиденды от этих действий они получали весьма оперативно — уже в апреле 1942 г. Крымский мусульманский комитет «Азат-Крым» опубликовал в своей газете обращение к «Освободителю угнетенных народов, верному сыну германского народа Адольфу Гитлеру», в котором, в частности, говорилось: «Наши предки пришли с Востока и мы ждали освобождения оттуда, сегодня же мы являемся свидетелями того, что освобождение нам идет с Запада. Может быть, первый и единственный раз в истории случилось так, что солнце свободы взошло с запада. Это солнце — Вы, наш великий друг и вождь, со своим могучим германским народом, и Вы, опираясь на незыблемость великого германского государства, на единство и мощь германского народа, несете нам, угнетенным мусульманам, свободы. Мы дали клятву верности умереть за Вас, но с честью и оружием в руках и только в борьбе с общим врагом»²².

10 марта 1942 г. народный комиссар НКВД Л.П.Берия официально признал, что немцы используют открытие храмов в своих пропагандистских мероприятиях и предложил комплекс контрмероприятий²\ Понимая, что несмотря на десятилетия атеистической пропаганды, религиозный фактор еще весьма силен и вполне может стать решающим для победы той стороны, которая распорядиться им наилучшим образом, советское руководство приняло решение смягчить давление на религию и сделать основным религиозным традициям СССР значительные послабления. В первую очередь, религиозная «оттепель» затронула православных и мусульман, которым позволили открыть сотни храмов. При этом Русской Православной Церкви разрешили восстановить патриаршество, а мусульманам — систему духовных управлений. Многие духовные лица были выпущены из тюрем и лагерей. Положительные последствия этих решений не замедлили сказаться.

В начале войны мусульмане Ташкента издали фетву о джихаде против фашистской Германии, адресованную всем мусульманам СССР. 15-17 мая 1942 г. в Уфе на совещании членов ЦДУМ под руководством муфтия Габдрахмана Расулева было принято «Обращение представителей мусульманского духовенства к верующим по поводу немецко-фашистской агрессии», проникнутое глубокими патриотическими чувствами. Это Обращение было переведено на все языки мусульманских народов СССР, а также на арабский, турецкий и персидский и опубликовано в газете «Труд»²⁴.

3 марта 1943 г. в газете «Известия» была опубликована телеграмма муфтия Расулева о начале сбора мусульманами средств на строительство танковой колонны и его личном взносе в размере 50 тысяч рублей. В ответ И.В.Сталин направил муфтию благодарственную телеграмму следующего содержания: «Благодарю Вас за Вашу заботу о бронетанковых силах Красной Армии. Примите мой привет и благодарность Красной Армии. И.Сталин»²⁵.

Обращение председателей мусульманского духовенства к верующим по поводу немецко-фашистской агрессии

К 1944 г. поражение Германии во Второй мировой войне стало неизбежным, что привело к новому повороту турецкой внешней и внутренней политики. Перспектива потери Стамбула и проливов, которые мог потребовать себе Советский Союз после неизбежного передела мира между державами- победительницами, виделась весьма реальной, поэтому турецкими властями были приняты срочные меры по решительному отмежеванию от фашистов.

В сентябре 1944 г. в Стамбуле прошел судебный процесс над «подстрекателями», которых обвинили в распространении расистских пантуранистских взглядов и создании зловредных тайных обществ. Процесс продолжался до марта 1945 г. и большинство его фигурантов были осуждены на сроки от двух до десяти лет²⁷. Среди них оказался и Заки Валиди Тоган, который сначала был арестован в мае 1944 г. и осужден на длительное заключение «за попытку государственного переворота». Отсидев 15 месяцев, он вышел на свободу и тут же был снова взят под стражу. На этот раз ему предъявили обвинения в тайной антиправительственной деятельности, подстрекательстве турок к смуте и в антикемалистской пропаганде²⁸.

В ходе процесса Валиди признал факт создания тайного общества, однако мотивировал его необходимостью подготовки кадров для туркестанского правительства в случае поражения СССР. Также выяснилось, что в 1943 г. Заки Валиди был приглашен в Германию, где ему поручили вести пропагандистскую работу среди военнопленных-мусульман, из которых формировалась специальная дивизия. Вел он переговоры и с генералом Власовым, ставшим авторитетным специалистом по созданию «национальных» частей Вермахта²⁹. Именно эти факты позволили обвинить Заки Валиди в пособничестве фашистам, хотя современные башкирские истории отрицают подобные обвинения³⁰.

В 1944 г. состоялось печальное событие—войсками НКВД были депортированы наиболее затронутые гитлеровской панисламистской пропагандой народы — крымские татары, чеченцы, ингуши, балкарцы и черкесы. История с депортациями наглядно показала, какой именно судьбы желали зарубежные подстрекатели антироссийских настроений мусульманам нашей страны. Мусульманские граждане переходили на сторону ее противников в царский период, и их число было отнюдь не символическим, однако чиновники того времени не признавали принцип коллективной ответственности, считая эти случаи лишь досадными девиациями. Их коммунистические коллеги придерживались на этот счет совсем других взглядов, полагая, что десятипроцентной нелояльности достаточно для самых жестких санкций в отношении целого народа.

Многовековое стремление столкнуть мусульман с российскими властями оказалось как никогда близко к осуществлению именно в годы Великой Отечественной войны, и печальные последствия депортаций до сих пор отравляют межнациональные и межрелигиозные отношения в целом ряде регионов России. У целых народов было подорвано доверие к российской власти, которое завоевывалось века мирного сосуществования с русским народом.

На заключительном этапе Великой Отечественной войны на повестку встал вопрос о будущем ислама в СССР. Тот печальный факт, что фашистская пропаганда имела среди советских мусульман гораздо больший успех, нежели вся пантюркистская агитация турецких, английских и немецких агентов в царский период, свидетельствовал среди прочего и о том, что политика по отношению к мусульманам нуждается в серьезной корректировке и не может сводиться только к репрессивным мерам. В то же время мусульманское духовенство в целом проявило себя с наилучшей стороны, солидарно с православным священноначалием, согласившись временно забыть причиненные ему обиды и выступить с патриотическими призывами к верующим.

Столь своевременно занятая высшим мусульманским духовенством позиция оказала благотворное влияние на настроения как мусульман-военнослужащих, так и мусульман-труженников тыла. Призывы муфтиев и имамов во многом снивелировали геббельсовскую пропаганду и определенно позволили избежать более масштабных волнений среди мусульманского населения. Это обстоятельство получило высокую оценку властей, которые решили пересмотреть свой взгляд на муфтияты и с учетом будущих информационных войн сделать их оплотом лояльной себе мусульманской элиты. Мусульмане, в свою очередь, получали возможность сохранить преемственность духовенства и получить определенную защиту от нападок воинствующих безбожников. Как считает израильский исламовед Яков Рой, создание новых муфтиятов «следует рассматривать как часть идеологической кампании, проводимой советским руководством для его воздействия на гражданские, патриотические чувства населения и для его мобилизации в военных условиях»³¹.

В конце 1942 г. власти дали разрешение на открытие многих храмов и мечетей, а также позволили открыто отмечать религиозные праздники — например, проводить пасхальный крестный ход. В мусульманской среде стали распространяться слухи о том, что политика властей по отношению к религии в корне поменялась и скоро мусульман ожидает глобальная «оттепель».

12 июля 1943 г. группа мусульманских богословов Узбекистана во главе с Эшоном Бабахановым направила письмо на имя Председателя Президиума Верховного Совета СССР М.И.Калинина с предложением об образовании отдельного духовного центра для мусульман Средней Азии и Казахстана. Эта инициатива была воспринята благожелательно, и вскоре Бабаханов был вызван в Москву на встречу с И.В.Сталиным, который лично одобрил идею создания среднеазиатского муфтията и попросил не затягивать с проведением его учредительного съезда³². октября 1943 г. в Ташкенте открылся Первый курултай мусульманских улемов Средней Азии и Казахстана, который собрал 160 делегатов. Немалую помощь в его проведении узбекским мусульманам оказали уцелевшие лидеры ЦДУМ. Главным решением курултая стало создание ДУМ Средней Азии и Казахстана, муфтием и председателем которого был избран 85-летний Эшон Бабаханов, а ответственным секретарем — его сын, Зияуддин (Зияуддинхан). В каждой из пяти республик в зоне юрисдикции САДУМ были созданы казыяты во главе с ка- зыями — шейхом Зияуддинханом ибн Эшоном Бабахановым по Узбекистану, шейхом Абдул Гаффаром Шамсутдином по Казахстану, шейхом Салехом Бабакаланом по Таджикистану, шейхом Олимханом Турой Шакиром по Киргизии и шейхом Анна Ишаном по Туркменистану³³.

В уставе новосозданного муфтията среди его задач были упомянуты выпуск фетв и издание религиозной литературы; борьба среди духовенства и верующих против вредных обычаев и установление связей с зарубежными мусульманскими организациями, которых предполагалось знакомить с духовной и светской жизнью мусульман Узбекистана, Казахстана, Киргизии, Таджикистана и Туркменистана³⁴.

Лидеры новообразованного САДУМ приняли обращение к советским мусульманам, призвав их беспощадно уничтожать вторгшегося в страну врага. «Плечом к плечу со всеми народами сражайтесь, как храбрые львы, против нацистских захватчиков, уничтожайте ненавистных фашистов так, чтобы ни один из них не остался на нашей планете! Защищайте каждую пядь нашей земли и укрепляйте свои ряды железной дисциплиной. Мы призываем всех верующих молиться Аллаху и просить Его помочь нашим солдатам и ниспослать быструю победу над врагом!», — говорилось в нем³⁶. Как и их единоверцы из внутренней России, мусульмане Средней Азии и Казахстана организовали сбор средств для фронта, передавали для его нужд зерно и скот. По мнению узбекского историка Абдулазиза Мансура, создание САДУМ значительно повысило мобилизационный дух среди мусульман Средней Азии и Казахстана, а разъяснительная работа его лидеров способствовала еще более четкому осознанию фашизма³⁷.

На рубеже 1943-1944 гг. по аналогичной схеме было создано ДУМ Северного Кавказа с центром в Буйнакске (затем перенесенное в Махачкалу), объединившее мусульман всех национальных образований Северного Кавказа. Его муфтием был избран кумык Хизри Гебеков³⁸.

14 апреля 1944 г. было принято решение о восстановлении Машихата мусульман Закавказья под названием «Духовное управление мусульман Закавказья» (ДУМЗак). 25-28 мая 1944 г. в бакинской мечети «Тазапир» прошел учредительный съезд нового духовного управления, участие в котором приняли делегаты из Азербайджана, Армении, Грузии, а также гости из Москвы, Средней Азии и республик Северного Кавказа. Председателем ДУМЗАКа был избран шейх-уль-ислам Ага Али-заде,

первым заместителем председателя — муфтий Ибрагим Эфенди Ибрагим-заде. Членами управления стали три кадия из Азербайджана, и по два — из Грузии и Армении. Съезд мусульман Закавказья принял «Обращение к мусульманам» в связи с Великой Отечественной войной, в котором выразил убеждение в скорой победе над врагом с помощью Аллаха Всевышнего³⁹. Пост главы ДУМЗАК был закреплен за шиитом в духовном звании шейх-уль-ислама, а его первым заместителем в звании муфтия стал суннит⁴⁰.

В том же году по аналогичной схеме был проведен учредительный съезд ДУМ Северного Кавказа (ДУМСК), объединивший мусульман национальных образований Северокавказского региона. Первым муфтием Северного Кавказа стал кумык Хизри Гебеков, резиденция которого разместилась в Буйнакске⁴¹.

В 1945 г. на встрече руководителей САДУМ, ДУМЕС, ДУМСК и ДУМЗАК встал вопрос об открытии общего для всех медресе, так как в своей лояльности к мусульманам власти все же не зашли настолько далеко, чтобы разрешить открытие нескольких образовательных центров. В итоге было решено возродить основанное в начале XVI в. бухарское медресе «Мир- Араб», которое стало единственным средним учебным заведением мусульман СССР. С этого момента первенство САДУМ среди других духовных управлений стало очевидным⁴².

Помимо этого обстоятельства, особый статус САДУМ имел и другие объяснения.

Во-первых, большая часть советских мусульман была сосредоточена именно в зоне юрисдикции этого муфтията.

Во-вторых, атеистическая пропаганда, практически уничтожившая исламскую жизнь во внутренней России и многих кавказских регионах, коснулась Средней Азии в гораздо меньшей степени, и проблема поиска кадров для новой структуры не стояла там так остро.

В-третьих, рассматривавшееся в 1936 г. «Дело о заговоре руководителей ЦДУМ» и посмертное признание муфтия Ризаэтдина Фахреддина японским шпионом не позволяли властям питать особое доверие к ЦДУМ, особенно с учетом того факта, что оно изначально было создано для обслуживания интересов самодержавия.

В-четвертых, в Узбекистане сохранилось немало всемирно известных памятников мусульманской архитектуры, которые было удобно показывать иностранным делегациям.

В-пятых, в САДУМ был создан Отдел фетв во главе с авторитетным богословом Нодирхоном Алоутдиновым, который стал общесоюзным центром издания богословских заключений, большинство из которых впоследствии дублировались другими муфтиятами⁴³.

Фактический перенос центра советского ислама в Ташкент определенно обидел мусульман внутренней России. В 1945 году муфтий Габдрахман Расулев обратился в Совет по делам религиозных культов при Совете министров СССР с просьбой перевести резиденцию ЦДУМ в Москву, поскольку управлять столь обширной территорией из Уфы становилось все труднее. В случае успеха этой инициативы первенство ЦДУМ среди прочих мусульманских центров СССР удалось бы восстановить, однако власти имели особую точку зрения на эту проблему. Положительной резолюции на предложение Расулева не последовало, и центральный аппарат ЦДУМ остался в Уфе, где он пребывает и по сей день⁴⁴.

В 1944 г. был создан Совет по делам религиозных культов, которому предписывалось курировать все неправославные, в первую очередь — мусульманские общины. Именно его чиновники стали теперь определять основные векторы развития, а точнее — деградации мусульманского сообщества СССР[11]. Пользу оно, по мнению советских чиновников, могло приносить лишь в улучшении имиджа страны за рубежом.

«Всем верующим предоставлено было отныне право образовывать религиозное общество, регулярно собираться для проведения богослужения, выполнять обряды, крестить детей или взрослых, совершать бракосочетание, употреблять предусмотренную ритуалом пищу или воздерживаться в течение определенного времени от нее; верующие не встретят не только какого-либо запрета со стороны государства, но, наоборот, в случае необходимости, найдут помощь в смысле предоставления помещений для молитвенных собраний, оказания содействия в разрешении хозяйственных нужд организованных общин, предоставления фондируемых строительных и прочих материалов для постройки и ремонта новых молитвенных зданий. Учитывая потребность религиозных обществ в подготовке новых служителей культа, государство не только не препятствует организации специальных учебных заведений, но и оказывает содействие, отводя помещения <...> Для издания богослужебных книг, молитвенников, требников, религиозных календарей, периодических журналов государство отпускает бумагу и т. д. Принимая во внимание, что такое вероучение, как Ислам, предусматривает совершение «Хаджи»), т. е. посещение священного для мусульман храма в Мекке (Сауд-Аравия), советское государство оказывает содействие паломникам», — писала об этом периоде «Большая советская энциклопедия»⁴⁵.

Мусульманская дипломатия в послевоенном СССР (1944-1991)

Одной из главных задач, поставленных новым муфтиятам, был учет и регистрация мечетей и имамов. Не имеющие надлежащей регистрации общины и духовные лица считались подрывными элементами и преследовались властями. В 1949 г. число зарегистрированных мечетей достигло своего пика, составив 415 единиц. Впоследствии их число стало искусственно сокращаться и в 1952 г. в СССР насчитывалась уже 351 легальная мечеть. Из них 152 мечети находились в ведение САДУМ, 129 — ДУМЕС, 50 — ДУМСК и 20 — ДУМЗАК. К 1965 году, концу хрущевской антирелигиозной кампании, мечетей осталось 305, и это число долгое время претерпевало минимальные изменения*. При этом число нелегальных имамов более чем в 10 раз превышало число зарегистрированных, достигая по самым скромным подсчетам 3 тысяч человек².

С 1945 г. мусульманам СССР вновь было дозволено совершать хадж. Первую группу паломников возглавил глава ДУМ Средней Азии и Казахстана Эшон Бабаханов. Всего же с 1945 по 1990 гг. в Мекке смогло побывать около тысячи советских граждан⁴.

В декабре 1948 г. в Ташкенте прошел второй курултай САДУМ, на котором было принято положение о работе мечетей. Под видом борьбы за советский образ жизни лидеры САДУМ начали интенсивно искоренять несовместимые с шариатом или откровенно малополезные обычаи — чрезмерно пышные празднования Мавлида, обильные угощения на поминках, неорганизованное почитание зияратов и особенно — калым⁴.

К этому времени в САДУМ насчитывалось уже 183 мечети, из которых 79 действовало в Узбекистане, 36 — в Киргизии, 28 — в Казахстане, 23 — в Таджикистане и 17 — в Туркмении¹⁵.

Во время хрущевской «оттепели» для советского ислама наступил новый период «заморозков». 7 июня 1954 г. вышло Постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научноатеистической пропаганде и мерах ее улучшения», после которого давление и на ислам, и на православие резко усилилось. Передача мечетей верующим прекратилось, а уже переданные вновь стали закрываться⁶.

21 марта 1951 г. на меджлисе ДУМЕС в Уфе его новым муфтием был избран сотрудник САДУМ Шакирьян Хиялетдинов, который безуспешно пытался добиться каких-то послаблений от все ужесточавших борьбу с религией властей. Его предложения по открытию медресе для ДУМЕС были категорически отвергнуты, не получила одобрение и идея об открытии краткосрочных курсов для повышения квалификации имамов. Положение Уфимского муфтията становилось все более и более периферийным⁷.

С 1947 г. усилиями ДУМ Средней Азии и Казахстана стал небольшим тиражом издаваться журнал «Мусульмане советского Востока» («Совет Шарки мусулмонлари»). Вскоре, правда, его издание было прекращено и возобновилось только в 1968 г.⁸. На страницах журнала освещались богословские проблемы, вопросы деятельности мусульманских религиозных организаций в сфере культа и международной деятельности, публиковались фетвы, фрагменты из проповедей, материалы различных форумов⁹. До 1989 г. журнал «Мусульмане советского Востока» оставался единственным периодическим изданием мусульман СССР. Впрочем, некритические и благожелательные статьи об исламе изредка публиковались также в журнале «Наука и религия».

Председатель САДУМ муфтий Эшон Бабаханов стал самым авторитетным мусульманским лидером в СССР. В 1952 г., в день своего 95-летнего юбилея он был награжден орденом Трудового Красного знамени. Через пять лет при его деятельном участии в СССР впервые был переиздан Коран, ставший к этому времени настоящей библиографической редкостью. Скончавшийся в 1957 г. первый муфтий Средней Азии и Казахстана был похоронен в мавзолее имама Абу Бакра Мухаммада ибн Али Исмаил аль- Каффаль аш-Шаши. Сегодня его имя присвоено мечети и улице в Ташкенте¹⁰.

В 1957 г. новым председателем САДУМ был избран сын Эшо- на Бабаханова Зияуддин, который стал самым ярким и популярным мусульманским лидером советского периода. Именно при нем САДУМ стало бесспорным центром мусульманской жизни СССР.

Начиная с 1957 г. Коран в СССР издавался семь раз, в основном по инициативе САДУМ. Последнее издание вышло в Казани в 1985 г. Продажа Корана была важным источником дохода мусульманского духовенства, так как за его экземпляры верующие были готовы платить любые деньги¹².

Почти все основные события в жизни мусульман СССР происходили в сфере международной дипломатии и межрелигиозного диалога. Внутренняя дипломатия сводилась к переговорам с руководством Совета по делам религий СССР и его уполномоченными на местах, которые периодически заканчивались маленькими победами — мусульманам удавалось сохранять от закрытия мечети и изредка даже добиваться разрешения на открытие новых храмов. Постепенно число мечетей в СССР росло, и положение мусульман улучшалось. С другой стороны, атеистическая пропаганда приносила свои плоды — молодежи в мечетях становилось все меньше и все меньше семей желали вступать в брак, делать обрезание мальчикам и хоронить усопших по мусульманскими традициям.

Одним из главных направлений в атеистической работе в 60-70-е гг. стала борьба против религиозных традиций в быту. 18 февраля 1964 г. Совет министров СССР издал Постановление «О внедрении в быт советских людей новых гражданских обрядов», в конце 1968 г. в Институте научного атеизма Академии естественных наук при ЦК КПСС состоялось расширенное совещание, посвященное борьбе с пережитками ислама. С этого момента ислам стал более активно вытесняться из жизни советских мусульман всех возрастов¹³.

Невозможность свободно совершить хадж в Мекку привела к росту популярности святых мест — зияратов, пиров и мазаров, большую часть из которых составили могилы суфийских учителей. Паломничество к ним смогло частично компенсировать невозможность посетить святыни Мекки и Медины, однако и его старались всемерно ограничить¹⁴. Так, 7 марта 1960 г. руководством ДУМЕС издается фетва «О прекращении паломничества к так называемым святым местам»¹⁵, а в 1986 г. ДУМСК издало фетву «Посещение святых мест», в которой резко осудило практику посещения зияратов¹⁶.

В советский период в мусульманском сообществе на повестку дня вновь остро встала проблема «параллельного», или немечетского ислама, представленного нелегальными муллами¹⁷, суфийскими наставниками и их мюридами, а также ваххабитскими общинами, первые из которых были выявлены практически сразу после начала «холодной войны»¹⁸. В фетве ДУМСК от 20 июня 1987 г. «О несовместимости “мюридизма”» с основными догмами учении шариата» утверждается, что «ни при жизни самого пророка, ни во времени его праведных халифов (преемников), которые руководили мусульманами после него, не было мистических течений, не было суфизма, не было мюридов и, следовательно, не было их атрибутов. Ислам был объявлен совершенной, завершенной религией еще тогда, когда не было ни суфиев, ни ишанов. Это значит, что верующий, совершая свои религиозные обряды, должен руководствоваться только основными догмами ислама — Корана и Сунной. Все остальное считается нововведением и суеверием, а на языке шариата это называется заблуждением и ложью»¹⁹. 18 июня 1961 г. муфтий Шакир Хиялетдинов запрещает пятничный намаз вне мечетей и проводимый не назначенными ДУМЕС имамами²⁰.

5 апреля 1983 г. вышло Постановление ЦК КПСС «О мерах по идеологической изоляции реакционной части мусульманского духовенства». Его издание связывали как влияние исламской революции в Иране на умы советских мусульман, так и с тем, что тогда в СССР стала впервые массово завозиться ваххабитская литература, по мнению своих издателей, «позволяющая ознакомиться с идеями и концепциями мировой исламской мысли, зачастую противоречащими локальной синкретичной форме официального “российского Ислама”²¹». С этого момента проблема радикализации советских мусульман стала явной, однако решить ее советская власть уже не успевала.

К началу 80-х гг. на территории СССР было зарегистрировано 1330 мечетей, из них на территории РСФСР — 94²². При этом численность нелегальных мечетей оказалась выше в несколько раз.

После окончания Великой Отечественной войны внешняя политика СССР претерпела серьезные изменения. Начавшая после фултоновской речи Черчилля «холодная война» требовала особых усилий в сфере международной пропаганды и контрпропаганды, главными векторами которых стали борьба за мир во всем мире и опровержение антисоветских выпадов, немалую часть из которых составляли упреки в подавлении религии и репрессиях против священнослужителей.

Советский Союз, ставший после войны одной из двух мировых сверхдержав, стал гораздо больше беспокоиться о своем имидже, которые в глазах стран третьего мира особенно портила идеология воинствующего атеизма. В то же время И.В.Сталин оценил патриотическую позицию православных и мусульман, занятую им в годы войны, и в лучшую сторону изменил отношение к ведущим религиозным традициям своей страны.

Особенно ответственными и деликатными участками для советской дипломатии были Средний и Ближний Восток, мусульманские страны которых весьма болезненно отреагировали на деятельное участие СССР в создании враждебного им Государства Израиль. Ситуацию требовалось исправлять, привлекая все возможные усилия, включая усилия советских мусульман²⁴.

Для начала мусульман СССР было решено привлечь к борьбе за мир и всеобщее разоружение. 13 мая 1950 г. в газете «Известия» было опубликовано заявление ДУМЕС, подписанное его муфтием Габдрахманом Расулевым. «От лица кадиев, мух- тасибов и верующих европейской части СССР и Сибири в пределах нашего великого отечества мы выражаем единодушное согласие с резолюциями Стокгольмской сессии Постоянного комитета Всемирного Конгресса сторонников мира. Выражаем уверенность, что претворение в жизнь этих решений будет способствовать дальнейшему укреплению мира во всем мире. Мы обращаемся к духовенству и верующим, исповедующим другие религии, и ко всем мусульманам с призывом присоединиться к упомянутым решениям и приложить максимальные старания в целях усиления среди верующих дела защиты мира», — говорилось в нем²⁵.

В сентябре следующего года «Известия» отметили активную борьбу за мир мусульман Советского Востока, упомянув о проповеди муфтия Эшона Бабаханова в одной из ташкентских мечетей «Резко осудив человеконенавистническую политику американско-английских империалистов, пытающихся разжечь новую войну, муфтий призвал всех мусульман единодушно крепить своими подписями Обращение Всемирного Совета Мира», — говорилось в статье²⁶.

В 1945 г. в Ташкенте прошел Пленум мусульманских богословов Средней Азии и Казахстана, на котором было принято решение о всемерном налаживании связей с зарубежными единоверцами, в первую очередь — арабскими. Через два года будущий муфтий САДУМ Зияуддин Бабаханов отправился в длительную поездку по мусульманскими странам, повысив свою квалификацию в каирском университете «Аль-Азхар» и в медресе Мекки и Медины. По возвращении на родину, в 1948 г. он благодаря новообретенным знаниям был избран заместителем председателя САДУМ²⁷.

Мусульманские объекты ряда регионов стали включаться в маршруты иностранных делегаций, которым было необходимо продемонстрировать полную свободу вероисповедания в СССР. На 3-й Всесоюзной конференции сторонников мира, прошедшей в Москве 27 ноября 1953 г., было зарезервировано одно место для делегата от ДУМЕС, а в 1955 г. муфтий ДУМЕС Шакир Хиялетдинов выехал для участия в ее очередном заседании в Хельсинки. Также ему было разрешено вести переписку с членом Ливанского комитета защиты мира муфтием Губдуллой Муртазой Аль-Хасани²⁸.

В 1953 г. Зияуддин Бабаханов возглавил очередную группу паломников Мекку и в ходе этой поездки встретился с королем Саудовской Аравии Абдульазизом ибн Саудом, который очень тепло принял российских мусульман. В том же году Бабаханов договорился с ректором университета «Аль-Азхар» о начале приема на обучение студентов из СССР²⁹.

В 1955 г. муфтий САДУМ как член Всемирного совета мира принял участие в Делийской конференции общественных деятелей Азии по ослаблению международной напряженности, где установил тесные связи с индийскими мусульманами. В 1958 г. он стал делегатом Всемирной конференции представителей всех религий, в 1961 г. принял участие в Конференции религиозных деятелей в Японии, а в 1962 г. участвовал в сессии Всемирного исламского конгресса в Багдаде³¹¹.

В 1961 г. при САДУМ был открыт отдел международных связей, который стал курировать вопросы паломничества, приема и отправления делегаций, а также переписку с зарубежными мусульманами. К этому времени стало ясно, что главной достопримечательностью для иностранных мусульман в СССР является гробница имама Аль-Бухари, почитаемого всеми мусульманами- суннитами составителя наиболее авторитетного свода хадисов. Именно ее в первую очередь старались посетить побывавшие в Узбекистане делегации мусульман из Сирии, Пакистана и Марокко³¹.

Повышение интенсивности международной дипломатии советских мусульман поставило на повестку дня вопрос о создании постоянно действующего органа для ее координации и централизации в масштабах всей страны. 30 июля 1962 г. при Совете по делам религий СССР был создан Отдел международных связей мусульманских организаций СССР (ОМС), который стал вполне независимой структурой. Решение об учреждении нового отдела принималось на уровне ЦК КПСС, члены которого видели задачи новой структуры в анализе и обобщении материалов по внешним связям отечественных мусульман как единственной области, где, по их мнению, исламское (и православное) духовенство могло принести пользу советскому государству. В рамках своей международной дипломатической работы мусульманские духовные лидеры должны были бороться за мир, разоблачать антисоветскую пропаганду в профильных зарубежных СМИ, разъяснять советское законодательство о культах и реальное положение мусульманской общины в СССР³².

Самим же сотрудникам отдела, официальными учредителями которого считались председатели всех советских муфтия- тов, вменялось в обязанности:

а) готовить предложения и рекомендации по контактам с зарубежными деятелями;

б) реферировать мусульманскую и иную профильную зарубежную прессу, при необходимости подготавливая проекты опровержений и продумывая антидиффамацию;

в) готовить материалы о жизни мусульман СССР;

г) осуществлять протокольное обслуживание въезжающих в СССР иностранных делегаций и выезжающих за рубеж делегаций советских мусульман. Председателем отдела предсказуемо стал наиболее активный в сфере внешних связей Зияуддин Бабаханов, которого на этом посту впоследствии сменил его сын Шамсуддин. Председатели трех других ДУМов получили должности сопредседателей отдела³³.

ОМС курировал также издание журнала и иного рода рекламно-агитационной продукции — наборов открыток с уцелевшими памятниками мусульманской архитектуры и альбомов («Исторические памятники ислама в СССР»), фильмов («Жизнь мусульман в СССР», видеохроники пребывания в СССР мусульманских делегаций из Пакистана, Марокко и Сирии), книг (например, «Культура мусульман СССР», «Конференция мусульман СССР в Ташкенте») и брошюр на французском, арабском, английском и персидском языках³⁴. Особое внимание его сотрудники, набранные преимущественно из органов госбезопасности, уделяли приему иностранных делегаций и отправления советских мусульман в зарубежные поездки. Советологи, правда, утверждали, что советские делегаты появляются только на заграничных съездах и собраниях, устраиваемых коммунистическими организациями, избегая участия в общемусульманских съездах и даже в обычном хадже. Первоначально дело обстояло именно таким образом, однако постепенно география поездок советских мусульман и круг дружественных им организаций стали расширяться³⁵. Особо важные мероприятия по линии ОМС курировались непосредственно ЦК КПСС, который только в 1962 г. принял 35 постановлений, касающихся внешнеполитической деятельности советских мусульман.

По своим функциям Отдел международных связей мусульманских организаций СССР оказался весьма близок Отделу внешних церковных сношений Московского Патриархата, с которым его связывали тесные отношения. Стоит лишь упомянуть, что многие материалы мусульманского дипломатического ведомства издавались при помощи ОВЦС и Издательского отдела Московской Патриархии³¹’. Святейшие Патриархи Московские и всея Руси Алексий II и Кирилл часто вспоминали, что только благодаря деятельности Отдела внешних церковных сношений, устраивавшего визиты зарубежных делегаций в храмы, готовящиеся к сносу «по просьбам трудящихся», и в семинарии, ожидающие своего закрытия, удавалось сохранить их в целости. Власти неохотно признавали, что иностранцам действительно нравится церковная архитектура и искусство, что им интересно общаться с семинаристами и певчими, и что повторение методов 20-х гг. может иметь нежелательный резонанс на Западе. Подобный опыт был востребован и мусульманами, которые быстро научились извлекать пользу из послаблений во внешней дипломатии — например, в преддверии Московской олимпиады 1980 г. отстояв московскую Соборную мечеть³⁷.

Существенную пользу внешняя дипломатия советских мусульман приносила и советской власти. Теплый и искренний прием, оказываемый иностранным мусульманам в Ташкенте, Баку, Уфе и Москве действительно улучшал в их глазах образ СССР, и нередко улучшал его кардинально. Муфтий Шамсуддин Бабаханов вспоминал, как муфтий Ливана Хасан Халед, посещавший Ташкент в 1967 г., признавался, что предполагал попасть в страну сплошных атеистов, где отсутствует свобода совести и вероисповедания, а по приезде увидел, что ислам не там только сохранился, но и продолжает развиваться³⁸. В свою очередь, муфтий Южного Йемена Абдулла Мухаммад Хатем в 1977 году, подчеркивал, что с каждым своим визитом в СССР он все больше убеждается в лживости западной пропаганды, говорящий об отсутствии в Союзе института свободы совести и наличия гонений на верующих. «Такое впечатление должно сложиться у всякого, кто приезжает сюда с непредвзятым визитом и искренним желанием узнать правду об этой великой стране», — заверял он принимающую сторону¹⁴.

В 1967 г. советские мусульмане живо отреагировали на Шестидневную войну, после которой СССР разорвал дипломатические отношения с Израилем. Муфтий Зияуддин Бабаханов выступил со специальным заявлением по ташкентскому радио, в котором от имени всех советских мусульман выразил решительный протест израильской агрессии⁴⁰. Вскоре еженедельник «Мусульманский мир», вестник Всемирного исламского конгресса, опубликовал соответствующую Резолюцию пленума САДУМ, а муфтий Бабаханов вылетел в Каир на чрезвычайную сессию Организации солидарности народов Азии и Африки. В это время мусульмане СССР выходили на митинги в поддержку своих арабских братьев. Их особенно задела новость о том, что израильтяне превратили в казармы мечеть Омара и мечеть Ибрагима Халиля в Иерусалиме⁴¹.

В своем докладе на II конференции представителей всех религий СССР «За сотрудничество и мир между народами» (Загорск, 1-4 июля 1969 года) Бабаханов посвятил ситуации в Палестине развернутый доклад, в ходе которого упомянул, что мусульмане САДУМ за два года собрали в пользу пострадавших от Израиля арабских стран почти 250 тыс. рублей⁴².

В 1970 г. САДУМ провело в Ташкенте Международную конференцию «За единство и сотрудничество мусульман в борьбе за мир»[12], посвященную событиям на Ближнем Востоке. В ней приняли участие делегаты из 25 стран мира, представлявшие Азию, Африку и Латинскую Америку. «Нас, мусульман, привело сюда сознание долга следовать по пути мира и справедливости, выступать против нарушения принципов взаимопонимания, любви и правды в жизни человека, ограждать мирную жизнь народов и способствовать развитию сотрудничества между ними во имя общего прогресса. Народы Арабского Востока на протяжении десятилетий не знают мира, им приходится вести напряженную борьбу за национальное освобождение и социальный прогресс. Весь регион подвергается военным потрясениям. Причина тому — преступная политика государств, стремящихся нанести удар по освободительному движению арабских народов, свергнуть прогрессивные режимы и сохранить стратегические и экономические позиции в регионе, особенно — возможность эксплуатировать его нефтяные богатства», — говорилось в резолюции этой конференции⁴³.

Через три года, в 1973 г., муфтий Зияуддин Бабаханов развил тему обострения на Ближнем Востоке, собрав в Ташкенте Конференцию «В поддержку справедливой борьбы народов за освобождение своих территорий, за национальную независимость и социальный прогресс», на которую прибыли делегации мусульманских богословов из Египта, Ирака, Ливии, Йеменской арабской республики, Кувейта и ряда других стран. Эта Конференция приняла Воззвание «Ко всем мусульманам и людям доброй воли», в котором ее участники выразили солидарность с «братскими народами арабских стран, ведущими борьбу за единство, свободу, независимость и национальный суверенитет».

Бурную реакцию советских мусульман вызвал и поджог мечети «Аль-Акса» в Иерусалиме, расценивших его как вызов всем мусульманам и всем людям доброй воли на Земле. В местах Средней Азии и Казахстана прошли антиизраильские митинги, а САДУМ выступило со специальным заявлением, в котором выразило возмущение вандализмом по отношению к святыням. Таким образом, постепенно борьба за права палестинцев и других пострадавших от Израиля арабов стала главной темой международной мусульманской дипломатии СССР. В выражениях здесь лидеры САДУМ не стеснялись — муфтий Зияддин Бабаханов открыто называл израильтян «террористами, оккупировавшими земли палестинцев»⁴⁴.

20-23 августа 1974 г. САДУМ провело в Самарканде представительную Конференцию «Имам аль-Бухари и современность», в которой наряду с ведущими отечественными богословами участвовало более 60 делегатов из 27 стран мира. Несмотря на то, что она посвящена не политическим вопросам, а 1200-летию со дня рождения великого исламского ученого, арабо- израильский конфликт вновь получил отражение в ее резолюциях, в которых вновь фигурировали требования произвести немедленный и полный вывод всех войск с оккупированных арабских территорий, создать условия для возвращения беженцев и предоставить палестинскому народу право на самоопределение⁴⁵.

Самаркандской конференции предшествовал новый прорыв в мусульманском книгоиздании — муфтий Зияуддин Бабаханов сумел пролоббировать издание ключевого сборника хадисов — «Сахиха аль-Бухари». К этому времени САДУМ установило тесные контакты с мусульманами уже более чем 70 стран и рассылало свои издания по 400 зарубежным адресам⁴⁶. «Подписи представителей мусульман Средней Азии и Казахстана стоят под резолюциями практически всех важнейших международных исламских собраний, которые были посвящены самым жгучим, самым злободневным проблемам жизни мусульман в современную эпоху», — отмечал впоследствии муфтий Шамсуддин Бабаханов⁴⁷.

В 1975 г. муфтий Зияуддин Бабаханов выезжал на Международную конференцию мусульманских богословов в Багдад и на Конференцию «Миссия мечетей в Мекку», а в следующем году представители САДУМ принимали участие в Меж- религиозной конференции в Ливии⁴⁸. В июле 1978 г. муфтий САДУМ принял участие в первой Азиатской исламской конференции, открывшейся в Карачи. Одним из поднимавшихся на ней вопросов стал вопрос о равноправии мусульман с христианам, поэтому муфтий Зияуддин Бабаханов в своих интервью пакистанским журналистам подчеркнул, что в СССР мусульмане с христианами пользуются абсолютно одинаковыми правами, что, очевидно, свидетельствует о высоком уровне свободы совести. Другим козырем советских мусульман в такого рода дискуссиях стало достигнутое в СССР равноправие между мужчинами и женщинами. «Наши женщины по своему образованию и общекультурному развитию вполне сравнялись уже с мужчинами. Вместе с тем они бережно сохраняют и приумножают лучшие исламские традиции, что неизменно придает семьям особую прочность», — с гордостью говорил заместитель муфтия САДУМ Абдулла Абдулгани⁴⁹.

В октябре 1976 г. в Ташкенте прошла Международная конференция «Претворение в жизнь учения Корана и Сунны в современных условиях», приуроченная к 30-летию САДУМ. Ее девизом стал коранический аят: «Держитесь за вервь Аллаха и не разделяйтесь», впоследствии украсивший собой большинство уставов духовных управлений мусульман новой России⁵⁰.

Бурная деятельность САДУМ на внешнеполитическом поле практически затмевала аналогичную работу других муфтиятов, которые по мере своих сил старались не отставать от головного духовного управления. Например, согласно приводимому С.Синенко отчету о внешних связях ДУМЕС за 1977 г., в течение одного года представители этой организации могли участвовать в нескольких российских и зарубежных конференциях, принимать делегации единоверцев из других стран и неоднократно беседовать с иностранными журналистами, направлять своих представителей в зарубежные командировки и вести интенсивную переписку⁵¹.

В 1978 г. СССР впервые за послевоенный период посетила делегация турецких мусульман во главе с министром Лутфи Доганом, члены которой проехали Москву, Ташкент, Бухару, Самарканд и Баку. С этого визита контакты советских мусульман с турецкими единоверцами стали регулярными⁵². В июле 1978 г. делегация мусульман в СССР во главе с муфтием Зияуддином Бабахановым приняла участие в Первой азиатской исламской конференции в Карачи.

1979 г. прошел для советских мусульман под знаком торжеств, посвященных наступлению XV в. Хиджры. В мае этого года лидеры ДУМов собрались в Москве на совещание, где разработали целый комплекс праздничных мероприятий — симпозиум «Вклад мусульман Средней Азии, Поволжья и Кавказа в развитие исламской мысли, в дело мира и социального прогресса» (12-14 сентября 1979 г.) и Конференция «XV век Хиджры должен стать веком мира и дружбы между народами!» (Ташкент, сентябрь 1980 года). Последняя Конференция стала рекордной по количеству участников — помимо десятков мусульманских стран, своих делегатов на нее прислали Русская и Грузинская Православные Церкви, Армянская Апостольская Церковь, Конференция европейских церквей, Азиатская буддийская конференция за мир, католики, лютеране и баптисты⁵³.

Главной темой этой Конференции традиционно стала ситуация на Ближнем Востоке. Ее делегаты приняли «Заявление по Иерусалиму», «Заявление о солидарности с палестинским и ливанскими народами» и «Обращение ко всем мусульманам Земли», в которых особо подчеркнули неизменность своей антиизраильской позиции⁵⁴.

Исламская революция в Иране, прошедшая под антиимпериалистическими и антикоммунистическими лозунгами, стала серьезным вызовом советской дипломатии на восточном фронте. Выступая на XXVI съезде КПСС в 1981 г., генеральный секретарь компартии Л.И.Брежнев признал неоднозначность исламского фактора, под знаменем которого может разворачиваться как освободительная борьба, так и контрреволюционные мятежи. «В некоторых странах Востока за последнее время активно выдвигаются исламские лозунги. Главное в том, какие цели преследуют силы, провозглашающие те или иные лозунги. Под знаменем ислама может развертываться освободительная борьба. Об этом свидетельствует опыт истории, в том числе и самый недавний. Но он же говорит, что исламскими лозунгами оперирует и реакция, поднимающая контрреволюционные мятежи. Все дело, следовательно, в том, каково реальное содержание того или иного движения», — подчеркнул ОН⁵⁵.

По мнению Р.М.Мухаметшина, в этот период идеологи КПСС окончательно разделили мусульман на «хороших» — прогрессивно настроенных и участвующих в миротворческих конференциях исламских лидеров СССР, и «плохих» — антисоветски настроенных мулл из Ирана, Афганистана и других стран⁵⁶.

23 декабря 1982 г. муфтий Зияуддин Бабаханов скончался в Ташкенте и был похоронен рядом со своим отцом в мавзолее имама Абу Бакра Мухаммада ибн Али Исмаил аль-Каффаль аш- Шаши. В столице Узбекистана его именем были названы улица и мечеть⁵⁷. В октябре того же года третьим муфтием САДУМ стал сын Зияуддина Бабаханова Шамсуддин, ректор Ташкентского исламского института. Новый муфтий тоже был ярким мусульманским лидером, хотя по своему авторитету уже не мог равняться со своими дедом и отцом. В его биографии особенно интересна та деталь, что после переворота в САДУМ он предпочел перейти на светскую работу и с 1994 по 2001 гг. работал чрезвычайным и полномочным послом Республики Узбекистан в Египте и Саудовской Аравии, параллельно представляя интересы своей страны также в Бахрейне, Алжире, Иордании и Кувейте. Таким образом, последний муфтий из рода Бабахановых стал первым мусульманским дипломатом, сумевшим стать государственным дипломатом высшего ранга⁵⁸.

В 1984 г. были подведены предварительные итоги деятельности ОМС. С 1963 по 1984 гг. представители советских ДУМов совершили 123 поездки в 51 страну, а СССР посетили 103 делегации из 46 стран. Были установлены тесные связи с Всемирной исламской лигой, ОИК, Лигой арабского мира и международной организацией «Исламский призыв»⁵⁹.

23 июля 1985 г. главы четырех духовных управлений мусульман СССР подписали новое Положение об Отделе международных связей мусульманских организаций СССР, которое заметно расширило его полномочия. Важной частью работы отдела оставался инструктаж выезжающих за рубеж советских мусульман с тем, чтобы правильно сориентировать их и предостеречь от возможных опасностей. Технике безопасности внешних сношений здесь традиционно уделялось повышенное внимание, поскольку успешные вербовки выезжающих за рубеж советских граждан со временем стали происходить с пугающей частотой⁶⁰.

После избрания в 1980 г. на пост председателей ДУМЗАК и ДУМЕС молодых и энергичных шейх-уль-ислама Аллахшукюра Паша-заде и муфтия Талгата Таджуддина, а также кончины в 1982 г. главы САДУМ муфтия Зияуддина Бабаханова доминирование Ташкента в исламском сообществе СССР прекратилось. Следующая Международная мусульманская конференция «Мусульмане в борьбе за мир» была проведена уже в Баку. 1-3 октября 1986 г. она собрала 600 делегатов из 60 стран мира, став самой представительной конференцией такого рода за всю историю страны. Новый глава мусульман Закавказья шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде громко заявил о себе как о новом фактическом лидере мусульман Советского Союза⁶¹.

«Паша-заде является несколько необычным деятелем. Свой нынешний пост он занял в возрасте 29 лет, шокировав тем самым советскую мусульманскую общину, по традиции привыкшую отдавать дань старшинству. Он — весьма искусный представитель «официального» советского ислама, изъясняющийся на арабском, персидском, турецком, русском и английском языках. Паша-заде — член президиума Советского комитета солидарности с народами Азии и Африки, а также член- корреспондент Королевской академии наук Иордании. Он учился под руководством аятоллы Хомейни в г. Куме (Иран) и является представителем шиитской секты ислама в СССР (около 10% всех советских мусульман). Назначение его главой одного из четырех духовных управлений мусульман СССР указывает на важность, которую Москва придает усилиям омолодить и обновить аппарат внешних сношений с зарубежными мусульманами», — так характеризовался новый глава мусульман Закавказья в докладе Госдепа США за 1987 г. Авторы доклада также выражали серьезную обеспокоенность неожиданными прорывами Бакинской конференции, которая, вопреки их ожиданиям, не превратилась в публичное бичевание СССР за войну в Афганистане⁶².

Во время войны в Афганистане Аллахшукюр Паша-заде[13] неоднократно выезжал в зону конфликта, где вел переговоры с лидерами моджахедов об освобождении советских военнопленных. Его партнерами по диалогу стали такие известные политики, как основатель Исламской партии Афганистана Гульбеддин Хекматияр и будущий президент Исламского государства Афганистан Бархануддин Раббани. В результате шейх-уль-исламу удалось добиться немалых успехов и приобрести опыт переговоров в военное время, который весьма пригодился ему после начала Карабахского конфликта.

В конце перестройки закавказский шейх-уль-ислам успел сделать еще два принципиально важных дела. В сентябре 1989 г. в Баку открылось первое в послевоенный период медресе, призванное обеспечить подготовку собственных кадров. Аллахшукюр Паша-заде уже не надеялся на учебные заведения распадающегося САДУМ и не рисковал поручать подготовку своих имамов зарубежным богословам⁶³. Кроме того, благодаря Бакинской конференции 1986 г. СССР в тот же год смог посетить генеральный секретарь ОИК С.Ш.Пирзада, который провел переговоры с министром иностранных дел Э.А.Шеварнадзе. В итоге благодаря шейх-уль-исламу Азербайджан стал первой республикой бывшего СССР, вошедшей в ОИК, причем это знаковое событие произошло еще до развала Союза⁶⁴.

Со своей стороны, муфтий Талгат Таджуддин в годы перестройки также совершил ряд дипломатических прорывов. 10- 16 июля 1984 г. он принял участие в очередной международной встрече «Исламская мысль» в Алжире, где выступил с программной речью. «В регулярных приглашениях мусульман нашей страны на подобные авторитетные встречи находит свое отражение высокая оценка и той выдающейся роли, которую сыграли мусульманские народы нашей многонациональной Родины в становлении и развитии исламской, а вместе с ней и мировой цивилизации, и того достойного места, которое они занимают в современную эпоху в борьбе за постоянное движение этой цивилизации, в защите ее от темных сил и зла, вражды и агресии, пытающихся остановить общечеловеческий прогресс, повернуть его вспять», — подчеркивал глава ДУМЕС⁶⁵.

Во внутренней политике Таджуддин сделал ставку на подготовку новых кадров и смог добиться увеличения квоты для своих студентов в медресе «Мир-Араб» с одного человека до пяти, а также договорился о направлении шакирдов в зарубежные медресе⁶⁶. Его звездным часом в сфере государственноисламских взаимоотношений стали успешные переговоры с властями РСФСР о проведении на самом высоком уровне торжеств в честь 1100-летия принятия ислама Волжской Булгарией и 200-летию Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС).

16-25 августа 1989 г. в Поволжье прошли празднования этих Событий, по своим масштабам вполне сопоставимые с празднованием Тысячелетия Крещения Руси, состоявшегося годом раньше. С приветствием к участникам торжеств обратились Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен, Совет министров РСФСР и целый ряд региональных чиновников высшего звена⁶⁷. К торжествам были приурочены закладки и открытия мечетей в Уфе, Казани, Набережных Челнах и Нижнекамске. В праздновании двойного юбилея приняли участие видные зарубежные гости, послы мусульманских стран и представители международных общественных организаций⁶⁸.

Итогом юбилейных торжеств стало предоставление ДУМЕС режима наибольшего благоприятствования со стороны государства. Достигнутые успехи были закреплены на V Съезде этого управления, прошедшем 6-8 июня 1990 г. в Уфе. Участие в нем приняли более 700 делегатов и гостей из России, республик Союза, 36 зарубежных стран, представители международных исламских организаций — Всемирной исламской лиги, ОИК и Лиги арабского мира. Главным итогом Съезда стало укрепление властной вертикали ДУМЕС, ранее сильно ослабленной вмешательством уполномоченных по делам религии, и упорядочение процесса подготовки кадров духовенства, который стал приобретать стихийный характер. Была также определена новая финансовая политика ДУМЕС, предусматривавшая прекращение отчислений в советские общественные фонды и создание собственных экономических структур. Важнейшим для последующего развития событий решением V Съезда стало пожизненное закрепление за председателем ДУМЕС Талгатом Таджуддином духовного звания муфтия и присвоение ему особо почетного титула «шейх-уль-ислам»^ьч.

Действительно, положение муфтия Талгата Таджуддина на тот момент было довольно прочным — ведь он сумел своевременно обратить новые политические реалии на пользу мусульман. Усилиями председателя ДУМЕС были заложены десятки мечетей и образованы сотни новых общин, стали возрождаться системы мусульманского образования и средств массовой информации⁷⁰. В мае 1990 г. на совещании глав четырех советских ДУМов Таджуддин был избран председателем ОМС, что позволило ему активизировать контакты с зарубежными единоверцами. В 1991 г. председатель ДУМЕС возглавил первую группу паломников, после длительного перерыва получивших возможность совершить хадж⁷¹.

К концу 80-х гг. стало ясно, что советская дипломатия в мусульманском мире в целом была неудачной. Турция, получившая от Советской России значительную помощь в период своего становления как нового национального государства, во время Второй мироврй войны всерьез рассматривала возможность альянса с фашистской Германией, а затем вступила в блок НАТО. Иран после исламской Революции 1979 г. объявил СССР «малым шайтаном». Некогда дружественные взаимоотношения с Афганистаном закончились вводом в него ограниченного контингента советской армии, войну против которой в немалой степени спонсировала Саудовская Аравия, во многом обязанная своей ролью в исламском мире советским дипломатам и мусульманским духовным лидерам. Информационная война с США за симпатии мусульман была проиграна, а после развала СССР авторитет России в исламском мире упал до критически низкой величины.

Причинами этого поражения стали отнюдь не просчеты дипломатов-мусульман, которые сделали все, что было в их силах. Грубые ошибки советских дипломатов 20-х гг., неверно определивших основные векторы политики в мусульманском мире, в послевоенный период не были исправлены надлежащим образом. Кроме того, СССР не скрывал своей атеистической идеологии, носителями которой нередко становились и просоветские политики в мусульманских странах. Здравомыслящие мусульмане зарубежных стран вовсе не желали повторить судьбу своих единоверцев из Советского Союза, которых усиленно превращали в обслугу туристических объектов и неискренних пропагандистов советского образа жизни.

Идея использовать мусульман во внешней политике СССР оказалась полезной в первую очередь для самих мусульман. Именно благодаря деятельности Отдела международных связей мусульманских организаций СССР они смогли сохранить связь с мусульманским миром, подружиться с его духовными и политическими лидерами, приобрести ценный опыт дипломатической работы, который им очень пригодился после развала СССР. Ветераны мусульманской внешней политики смогли без труда определить, с какими мусульманскими организациями им следует сотрудничать в новых реалиях, а каких не стоит даже близко подпускать к своим общинам. К сожалению, такую школу прошли далеко не все мусульманские лидеры новой России и далеко не все они приобрели навык различения хорошего и плохого, полезного и вредного.

К началу перестройки мусульманское сообщество СССР насчитывало свыше 20 миллионов человек и организационно выглядело следующим образом.

Среднеазиатское духовное управление мусульман (САДУМ) координировало деятельность мусульманских общин Средней Азии и Казахстана. По своему вероисповеданию подавляющее большинство входящих в него мусульман были ханафитами. Центральный аппарат САДУМ располагался в Ташкенте, а его председатель носил духовное звание муфтия. Председателем САДУМ был третий представитель узбекской династии богословов Шамсуддин Бабаханов, избранный на этот пост в 1982 г. До него САДУМом руководили муфтии Эшон Бабаханов (1943- 1957) и Зияуддин Бабаханов (1957-1982).

Духовное управление мусульман Закавказья (ДУМЗАК) включало в себя мусульманские общины Азербайджана, Грузии и Армении. По своему религиозному составу оно оказалось на две трети шиитским, а на одну треть — ханафито-шафиитским. Ведущую роль в ДУМЗАК играли шииты-джафариты, из которых избирался его председатель, носивший духовное звание шейх-уль-ислама. Председателем ДУМЗака был шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде, избранный на этот пост в 1980 г. До него шейх-уль-исламами мусульман Закавказья были Ага Али-заде (1944-1955), Мохсин Хакимзаде (1955-1968), Алиага Сулейманзаде (1968-1977) и Мир Газафар Ибрагимов (1977-1980)⁷².

Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМСК) объединяло мусульманские общины Дагестана, Чечено-Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Северной Осетии, Ставропольского и Краснодарского края. По своему религиозному составу оно было шафиито-ханафитским с незначительной долей шиитов- джафаритов. Председателями ДУМСК, носившими духовное звание муфтия, избирались представители разных, но преимущественно дагестанских, народов. Председателем ДУМСК был карачаевец Махмуд Геккиев, избранный на этот пост в 1978 г. и ставший первым муфтием-недагестанцем. Его предшественниками были кумык Хизри Гебеков (1944-1950), аварец Магомед Курбанов (1950-1975) и аварец Абдулхафиз Омаров (1975—1978) ”.

Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) осуществляло руководство мусульманскими общинами на остальной территории СССР. По своему религиозному составу оно было ханафитским. Председателем ДУМЕС был муфтий Талгат Таджуддин, избранный на этот пост в 1980 г. В послевоенный период его предшественниками стали Абдурахман Расулев (1936-1950), Шакир Хиялетдинов хазрат (1951-1974) и Габдельбарий Исаев хазрат (1975-1980).

Как видно из вышеизложенного, лидеры все четырех советских муфтиятов были людьми одного поколения, занявшими свои посты в один временной период. Все они учились в медресе «Мир-Араб», поддерживая тесные связи с юношеских лет.

Смена власти в советских ДУМ происходила без каких- либо эксцессов и по принятой в каждом отдельном случае схеме: САДУМ управляла династия авторитетных богословов Бабахановых, власть в которой передавалась от отца к сыну; в ДУМСК соблюдался принцип ротации между основными этническими группами Северного Кавказа; в ДУМЗАК пост шейх-уль-ислама был закреплен за шиитом, в то время как его первый заместитель носил духовное звание муфтия и был суннитом-ханафитом; муфтиями ДУМЕС становились только татары, причем в основном казанские⁷⁴.

Тем временем история советского ислама подходила к концу. 4 февраля 1989 г. студенты медресе «Мир-Араб» и Ташкенского исламского института, а также примкнувшие к ним имамы собрались у административного здания САДУМ медресе «Барак хана», объявили о начале Чрезвычайного всеобщего собрания мусульман и в ультимативной форме потребовали смещения председателя САДУМ муфтия Шамсиддина (Шамсуддина) Бабаханова, обвиненного в продажности, безбожной власти, несовместимых с исламом привычках и общем несоответствии с занимаемой должностью⁷⁵. Предполагая встретить противодействие соответствующих государственных органов, инициаторы собрания и их сторонники двинулись к зданию Совета министров Узбекской ССР, скандируя антибабахановские лозунги. Неожиданно для демонстрантов первый секретарь ЦК КПСС Узбекской ССР Ислам Каримов согласился выслушать выдвинутые требования и одобрить отставку Бабаханова⁷⁶. Вскоре новым и последним председателем САДУМ был избран директор Высшего исламского института при САДУМ Мухаммад Содик Мухаммад Юсуф⁷⁷.

Параллельно с переворотом в Ташкенте вопрос о создании автономного муфтията в Казахстане поставил казый этой республики Ратбек Нисамбаев, однако на тот момент большую часть имамов республики составляли узбеки и чеченцы, которые не поддержали эту инициативу. Тем не менее в начале января 1990 г. первый курултай мусульман Казахстана принял решение о выходе из САДУМ и создании независимого ДУМ Республики Казахстан. В ответ лидеры САДУМ прекратили прием казахстанских студентов в узбекские медресе⁷⁸.

Смещение Бабаханова дало старт началу трансформации существующей структуры духовных управлений. Столь нетипичное для советской системы развитие событий объясняли потом тем, что Ташкент считался своеобразным «фасадом» советского ислама, и республиканские власти посчитали нецелесообразным вмешиваться во внутримусульманский конфликт. В любом случае, та легкость, с которой был смещен председатель САДУМ, запомнилась многим имамам и амирам ваххабитских джамаатов. И они сделали соответствующие выводы.

Через три года после описанных событий Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана, реорганизованное в Духовное управление мусульман Мавераннахра, прекратило свое существование и разделилось на республиканские муф- тияты⁷⁹. На руинах САДУМ буйным цветом расцвели нетрадиционные формы ислама, которые до сих пор считаются главным дестабилизирующим фактором в этом регионе. И нет никаких сомнений, что Ислам Каримов впоследствии не раз жалел о своей непротивленческой позиции.

Через месяц после смещения Бабаханова, в марте 1989 г., по аналогичному сценарию был спровоцирован кризис в Духовном управлении мусульман Северного Кавказа (ДУМСК).

Образованное в 1944 г. ДУМСК на момент своего 45-летнего юбилея располагало более чем 100 мечетями, сосредоточенными преимущественно в Дагестане. Резиденция председателя ДУМСК первоначально размещалась в небольшом дагестанском городе Буйнакске, однако незадолго до описываемых событий была перенесена в Махачкалу. Несмотря на небольшое количество мечетей, структура ДУМСК предполагала выделение казыятов, территориально соответствовавших национальным и наднациональным административным образованиям Северного Кавказа⁸⁰.

В 1978 г. председателем муфтията был избран балкарец Махмуд Геккиев, ставший первым муфтием-недагестанцем⁸¹. К этому времени давление государства на ислам заметно ослабло, что, с одной стороны, позволило с меньшими проблемами открывать новые мечети и контактировать со своими зарубежными единоверцами, а с другой — привело к активизации «альтернативного» ислама.

Официальные лидеры советского ислама по мере сил старались содействовать исламскому возрождению, однако были вынуждены согласовывать свои действия с Советом по делам религий СССР. Нередко под давлением этой организации приходилось принимать сомнительные, с богословской точки зрения, заявления и фетвы, в угоду атеистической пропаганде бороться с противоречащими советской морали исламскими обычаями⁸². Вряд ли такое «сотрудничество» с властью доставляло большое удовольствие имамам и муфтиям, однако иной возможности сохранить организованную мусульманскую жизнь у них не было.

В годы явных репрессий против духовных лидеров такая позиция находила если не одобрение, то хотя бы понимание простых верующих, однако в преддверии перестройки в их среде стало крепнуть недовольство соглашательством официальных структур. Оппозиционные настроения умело подогревались лидерами «альтернативного» ислама, который на Северном Кавказе был изначально представлен возрождающимися тарикатами — кадирийей, накшбандийей и шазилийей. Именно с ними в последние годы существования ДУМСК пытался бороться муфтий Махмуд Геккиев, однако исход этой борьбы не вызывал сомнений.

Ташкентский переворот, продемонстрировавший не столько слабость «советских» муфтиев, сколько нежелание властей вмешиваться во внутриисламские дела, стал весьма вдохновляющим примером для дагестанских оппозиционеров. Уже в начале марта 1989 г. в мечетях Дагестана начали появляться листовки, которые призывали «сделать перестройку у себя в религии» и освободить муфтия Махмуда Геккиева от занимаемой должности по следующим причинам:

а) муфтий является ханафитом, в то время как большинство дагестанских мусульман — шафииты;

б) он значительно превысил срок пребывания в своей должности и не разу не отчитался за проделанную работу;

в) увеличил себе заплату в три раза, купил себе четыре квартиры и три машины;

г) не проявлял никакой инициативы в открытии нрвых мечетей, в частности, новой джума-мечети Махачкалы. Впоследствии в вину Геккиеву были поставлены также беспорядочные половые связи И ПЬЯНСТВО⁸³.

Антигеккиевские листовки составили и распространили члены специально созданной инициативной группы по смещению председателя ДУМСК, во главе которой встал имам одной из махачкалинских мечетей Зайдулла Алибеков. В эту группу вошли и «профессиональные революционеры», незадолго до этого отметившиеся в Ташкенте. Только через несколько лет стало известно, что и антибабахановская, и антигеккиевская акция были тщательно подготовлены специально обученными ваххабитскими эмиссарами, ставившими своей целью дискредитацию прогосударственных духовных лидеров ислама.

В течение марта и апреля 1989 г. активисты оппозиционеров посетили почти все мечети Северного Кавказа и настроили их духовенство против Геккиева. Участники инициативной группы предлагали выбрать на пост председателя ДУМСК имама дагестанского села Тарки Магомеда-Мухтара Бабатова, который, по их мнению, соответствовал всем предъявляемым требованиям и стал бы идеальным муфтием. Сам Бабатов, правда, не принимал никакого участия в развязанной кампании и относился к уготованной ему роли довольно скептически.

12 мая 1989 г. в село Тарки приехал лидер инициативной группы Зайдулла Алибеков и предложил Бабатову прибыть на конференцию мусульман Северного Кавказа, созванную противниками Геккиева, и занять по ее итогам (видимо, предрешенным) пост председателя ДУМСК, однако получил отрицательный ответ. Невзирая на позицию таркинского имама, 13 мая противники Геккиева провели в джума-мечети Буйнакска некую «Конференцию мусульман Северного Кавказа», в которой приняло участие около 300 человек. Главными результатами этого сомнительного собрания стали смещение Махмуда Геккиева и избрание на должность председателя ДУМСК Магомеда-Мухтара Бабатова (как уже говорилось, вопреки желанию последнего). В тот же день часть делегатов конференции направилась в Махачкалу, где захватили резиденцию ДУМСК. Поднятые по тревоге сотрудники правоохранительных органов едва успели отбить муфтия и его соратников у митингующих, которые уже собирались устроить самосуд. Этим вмешательство власти во внутримусульманские дела и ограничилось⁸⁵.

После атаки резиденции ДУМСК наиболее радикально настроенные делегаты конференции начали стихийный митинг и потребовали встречи с правительством Дагестана. Выступления противников Геккиева продолжались целый день и в итоге деморализованные дагестанские власти были вынуждены признать легитимность новых лидеров Северокавказского муфтията⁸⁶. Оппозиция официальному мусульманскому духовенству одержала вторую знаковую победу, которая, как и задумывалось, быстро спровоцировала междоусобное противостояние. Наблюдавшие за смещением Геккиева делегаты из Чечено-Ингушетии, Кабардино-Балкарии и Ставропольского края были шокированы той легкостью, с которой заслуженного духовного лидера, олицетворявшего для них межэтнический характер ДУМСК, вышвырнули из своей резиденции. Им было хорошо известно, что большинство выдвинутых против председателя ДУМСК обвинений были надуманы и в действительности его моральный облик никаких нареканий не вызывал.

Трения между дагестанскими и недагестанскими мусульманами получили публичную огласку в середине октября 1989 г., когда в Махачкале открылся Съезд мусульман Северного Кавказа, призванный избрать нового председателя ДУМСК. Все выдвинутые на пост муфтия кандидаты оказались дагестанцами, и вскоре Съезд свелся к жесткой полемике между представителями составляющих этот народ этнических групп. Делегаты от других северокавказских регионов оценили происходящее как откровенное ущемление своих интересов и уполномочили казыя Карачаево-Черкесии Ануарбека Абишева изложить общую точку зрения на сложившуюся проблему. Эта точка зрения сводилась к тому, что, коль скоро никаких шансов сохранить межэтнический баланс в ДУМСК нет, то и оставаться в этой структуре для недагестанцев бессмысленно. Поэтому Абишев, не ограничившись жесткой критикой алибековцев, заявил о намерении создать собственное, независимое духовное управление мусульман.

Это заявление положило конец прениям и подвело черту под историей ДУМСК. Новый председатель этой структуры так и не был выбран, и уже через месяц на Северном Кавказе возник первый независимый от нее муфтият — ДУМ Кабардино- Балкарской Республики, который возглавил молодой кабардинский имам Шафиг Пшихачев. В декабре 1989 г. было образовано также автономное ДУМ Чечено-Ингушской Республики во главе с чеченцем Шахидом Газабаевым.

Между тем дагестанское духовенство еще надеялось спасти ДУМСК. Назначенный на июльском Совете алимов исполняющим обязанности муфтия Абдулла Алигаджиев вскоре после Съезда сложил с себя полномочия и назначил своим преемником имама села Новый Хушет Махачкалинского района Ахмеда Магомедова, которому была поручена подготовка нового съезда ДУМСК. Новый и.о. муфтия принял решительные меры по восстановлению порядка и вскоре создал оргкомитет по проведению очередного съезда ДУМСК, во главе которого встал имам центральной махачкалинской мечети Багаутдин Исаев.

Последний Съезд ДУМСК открылся в Махачкале 27 января 1990 г. На нем вновь проявилось соперничество основных народов Дагестана и связанное с этим желание дагестанских властей предрешить итоги голосования, исходя из собственных представлений об этническом паритете. В результате и.о. муфтия даргинец Ахмед Магомедов, имевший наибольшие шансы на успех, под давлением Хапсат Гамзатовой, главного куратора религиозных вопросов в Совете министров Дагестана, был вынужден снять свою кандидатуру[14]. По итогам голосования 76 из 173 бюллетеней было подано за имама махачкалинской соборной мечети кумыка Багаутдина Исаева, который набрал большинство голосов и стал новым муфтием. ДУМСК решением съезда было преобразовано в ДУМ Дагестана, что сократило зону его юрисдикции до границ этой Республики.

После распада ДУМСК исламское сообщество Северного Кавказа перестало составлять единое целое и вплоть до августа 1998 г. его развитие шло по разным векторам. В этот период основными поставщиками новостей о северокавказских мусульманах стали Дагестан, Чечня и Карачаево-Черкесия. И эти новости выглядели нерадостно.

Январский съезд 1990 г., закончившийся долгожданным избранием легитимного муфтия, умиротворил дагестанских мусульман на ближайшие полтора года и дал возможность начать полноценное возрождение исламской жизни. Аналогичные процессы шли и в других регионах, однако по уровню религиозности населения и его желанию вернуться к исламским корням Дагестан выглядел несомненным лидером. В республике были заложены сотни мечетей, десятки стихийно возникших медресе с трудом удовлетворяли потребности десятков тысяч людей, жаждущих познать ислам. Наконец, появилась возможность совершить обязательное для каждого мусульманина путешествие — хадж в священную Мекку.

Установление в январе 1990 г. дипломатических отношений между СССР и Саудовской Аравией значительно облегчило условия совершения хаджа, и, несмотря на солидную стоимость паломничества, тысячи людей — преимущественно дагестанцев — подали на него заявки. Именно это и стало причиной новой кризисной ситуации в дагестанской умме.

Стартовавшая в преддверии распада СССР инфляция и резкое падение курса рубля привело к значительному повышению цен на хадж, что сделало его недостижимой мечтой для многих желающих. 3 июня в Махачкале начался стихийный сход мусульман, протестующих против повышения цен. Лидером митингующих стал Хасбулат Хасбулатов, заместитель председателя исполкома организации «Джамаатул муслими» — исламской партии, образованной в Ленинском районе Дагестана в марте 1990 г. 13 июня бессрочный митинг перерос в беспорядки, закончившиеся попыткой штурма здания Совета Министров Республики Дагестан и гибелью одного демонстранта⁸⁷. В этой трагической истории ДУМ Дагестана не предприняло никаких попыток урегулировать ситуацию, чем подорвало к себе доверие у части верующих⁸⁸. Июньские события стимулировали рост автономных от ДУМ Дагестана исламских политических организаций, в том числе и радикально настроенных⁸⁹.

Кризис в дагестанской умме продолжал углубляться и вскоре достиг своего апогея. 29 февраля 1992 г. в Махачкале прошел I Съезд мусульман Дагестана, результатом которого стало смещение муфтия ДУМ Дагестана Багаутдина Исаева. Среди предъявленных ему обвинений значились неуспешная политика в сфере мусульманского образования, слабая помощь мечетям, авторитарные методы руководства, финансовые просчеты, а также попытки создать особое духовное управление мусульман для тюркоязычных народов⁹¹. Новым председателем ДУМ Дагестана был избран аварец Ахмед Дарбишгиджиев, однако Багаутдин Исаев не признал законность своего смещения и создал собственный, кумыкский, муфтият. Вскоре его примеру последовали лезгинские и даргинские духовные лидеры, недовольные засильем аварцев в ДУМ Дагестана. Начался раскол ДУМ Дагестана по национальному признаку, приведший к появлению по меньшей мере четырех этнических ДУМ: аварского (ДУМ Дагестана), кумыкского (Кумыкское ДУМ Дагестана), лезгинского (ДУМ Южного Дагестана) и даргинского (Даргинский казыят)⁹².

Разделение на этнической основе пагубно отразилось на дальнейшей судьбе дагестанской уммы, которая немедленно потеряла позиции лидера исламского возрождения в России и на долгое время стала его аутсайдером. Конфликтом между традиционными мусульманами не замедлили воспользоваться ревнители «чистого» ислама и дружественные им партии, которые стали стремительно захватывать рычаги воздействия на дагестанский ислам. Однако победное шествие ваххабитов было неожиданно остановлено их бывшими союзниками по подпольной борьбе — тарикатистами, которые имели свои планы на дагестанскую умму. В этой борьбе, имевшей как идеологическое, так и вооруженное измерение стали вырисовываться фигуры новых исламских лидеров республики, среди которых первое место по влиянию занял авторитетный устаз тарикатов накшбандийя и шазилийя, аварский чабан Саид Адаев, более известный как Саид-афанди Чиркейский. Именно он через 5 лет стал истинным лидером умеренных мусульман Дагестана, одновременно распространив свое влияние и далеко за пределы этой республики⁹³.

Наиболее остро последние два годы существования СССР пережили мусульмане Закавказья. ДУМЗак сумело избежать раскола, однако в начале 1990 г. было поставлено перед непростым выбором — поддержать решение М.С.Горбачева о вводе войск в Баку или же поддержать своих верующих, которые вышли на улицы и десятками гибли в столкновениях с военными. Шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде предпочел первым из мусульманских лидеров СССР бросить вызов действующей власти, резко осудив ее действия по усмирению народных волнений. «Обречена и лишь позора достойна та страна, власти которой не утихомиривают, а еще больше разжигают межнациональные страсти; страна, которая превратила армию в убийцу своих же сограждан; страна, где человек имеет гораздо больше прав на смерть, чем на достойную жизнь», — говорилось в его обращении к генсеку Михаилу Горбачеву⁹⁴. В знак протеста Аллахшукюр Паша-заде отказался от мандата депутата Верховного Совета СССР, которым он первым из мусульманских лидеров Советского Союза был избран годом ранее⁹⁵.

Сам шейх-уль-ислам единственным из первых лиц Азербайджанской СССР вышел на улицы Баку и удержал людей от эскалации конфликта. Три дня духовный лидер мусульман Закавказья фактически управлял республикой, сохранив ее от глобальных потрясений.

Именно по инициативе Аллахшукюра Паша-заде все погибшие в январских столкновениях без различия национальности и вероисповедания были призваны шахидами и похоронены в мемориальной Аллее Шехидов в Баку, ныне ставшей главным военным мемориалом республики. Впоследствии шейх-уль- ислам помог вернуться к власти в Азербайджане Гейдару Алиеву, с началом правления которого страна постепенно начала выходить из кризиса⁹⁷.

После 1992 г. ДУМЗАК, переименованное в Управление мусульман Кавказа, оказалось единственным из советских ДУМов, переживших распад СССР. Более того, оно смогло расширить свои границы и усилить внешнеполитическую деятельность, став влиятельным игроком в области мировой мусульманской дипломатии.

Главным фактором межрелигиозного диалога в мировом масштабе всегда являлся христианско-мусульманский диалог, начатый еще православными богословами Византийской империи и эмиссарами первых халифов. Их собеседования нередко были выражены в резких тонах и не отличались толерантностью к религиозным взглядам друг друга. В то же время ряд православных святых отзывались об исламе вполне благожелательно. Так, преподобный Феодосий Печерский говорил: «Если увидишь нагого или голодного, или в беду попавшего, — будет ли то иудей или мусульманин, — ко всякому будь милосерд, избавь его от беды, как можешь, и не лишен будешь награды у Бога, ибо Сам Бог в нынешнем веке изливает милости Свои не на христиан только, но и на неверных». Святитель Симеон Фессалоникийский призывал: «Мусульман же жалейте, ибо надлежит и к ним быть милостивыми и молиться Богу за них». Преподобный Феофан Исповедник свидетельствовал, что Мухаммед учил «сострадать друг к другу и помогать обижаемым», а святитель Григорий Палама говорил, что «считает хорошим ритуал» мусульманского погребения⁴⁸.

«Из-за того, что образом жизни, нравами и предметом поклонения мы разделены, разумеется, не следует быть расположенными враждебно и лишать себя общения», — подчеркнул святитель Николай Мистик в своем письме к халифу ал-Муктадиру, обозначив тем самым базовые принципы христианско-мусульманского диалога. В свою очередь, святой Василий Великий отмечал: «Ежели между учениями есть какое взаимное сродство, то познание их будет нам кстати. Если же нет сего сродства, то изучать разность учений, сличая их между собой, немало послужит к подтверждению лучшего учения»⁹⁴.

В 1990 г. муфтий Средней Азии и Казахстана Мухаммад-Садык Юсуф после посещения Московской духовной семинарии и общения с ее преподавателями и студентами убедился в том, что христиане и мусульмане имеют искаженное представление друг о друге, возлагая вину за это на атеистическую пропагандистскую литературу. Действительно, представители религиозных общин легко отсеивали всё неверное, касающееся собственной религии, но вольно или невольно усваивали искаженный образ других религиозных систем¹⁰⁰.

Как уже упоминалось в предыдущих разделах, первоначально христианско-мусульманские отношения на территории современной России были в целом нормальными — до эпохи Золотой Орды контакты между русскими православными и мусульманами не носили интенсивного характера, а затем веротерпимая политика золотоордынских ханов получила положительную оценку Православной Церкви и вызвала, помимо всего прочего, рост уважения к исламу как их религии. При этом важно отметить, что ислам в Золотой Орде был адаптирован к мировоззрению тюрок и, будучи изначально представлен наиболее либеральным ханафитским мазхабом суннизма, претерпел также заметное влияние со стороны доисламского язычества (тенгрианства и шаманизма) и христианства (несторианства)¹⁰¹. Именно это уникальное сочетание факторов и сделало его самой веротерпимой на тот момент формой ислама.

Добрые отношения между исламом и православием на Руси продлились не очень долго — захват Константинополя турками и постоянные конфликты с мусульманскими государствами на границах России ухудшили восприятие ислама в глазах православных, который многими начал восприниматься как религия врагов и, следовательно, враждебная религия. С XV в. на русском языке начинают издавать полемические антиисламские сочинения, среди которых важнейшее место заняли сочинения Максима Грека, самое деликатное из которых именовалось «Ответы христианам противу агарян, хулящих нашу православную веру христианскую»¹⁰².

После присоединения к России Казанского ханства и других мусульманских государств на восточных границах православномусульманские отношения достигли точки крайнего спада, так как на объявляемые Москве «священные» войны, ни ответная демусульманизация покоренных народов не способствовали конструктивному межрелигиозному диалогу. С другой стороны, российские власти всегда различали «плохих» и «хороших» мусульман, относя к последним населявших Касимовское ханство мишар. История показывает, что на тех мусульман, которые доказали свою верноподданность русским государям, никакие антимусульманские ограничения не распространялись и они свободно исповедовали свою религию, охотно привлекаясь к важным дипломатическим поручениям. Такое избирательное отношение к мусульманам выгодно отличало Россию от стран Западной и Центральной Европы, правители которых враждебно относились ко всем мусульманам без исключения.

Православная миссионерская деятельность среди татар осуществлялась со многими эксцессами, в связи с чем в книгах мусульманских авторов часто она именуется «насильственной христианизацией». Строго говоря, насильственным крещение татар все же не было — о популярной пословице «невольник — не богомольник» забывали только самые непримиримые миссионеры, действовавшие на свой страх и риск. В то же время Святейший Правительствующий Синод, отвечая в 1770 г. на запрос о случаях принуждения к принятию православия, отмечал, что крещение должно осуществлять по самопроизвольным желаниям, а не принуждению¹⁰³. Академик В.В.Бартольд отмечал, что «не прибегая к прямому насилию над совестью своих подданных, правительство склоняло их к перемене веры путем льгот для новообращенных»¹⁰⁴.

Постепенно трения в этой сфере стали сходить на нет, православная миссия приобретала все менее активный характер, и в конце XIX в. татары даже начали активную контрмиссионерскую деятельность, склоняя к возвращению в ислам крещеных татар и ведя призыв среди язычников. При этом никаких препятствий им власти не чинили¹⁰⁵.

Известно, что российские власти допускали миссионерскую деятельность протестантов с условием, что она будет направлена на обращение мусульман в христианство. В 1802 г. в Санкт- Петербург прибыли эмиссары Эдинбургского миссионерского общества, которые желали получить позволение на миссионерскую работу в отношении мусульман, буддистов и язычников на территориях вокруг Каспийского моря. Благодаря протекции камергера Николая Новосильцева они получили разрешение на свою деятельность и основали несколько миссионерских постов на Кавказе и Нижнем Поволжье, сконцентрировавшись на .миссии среди мусульман¹⁰⁶. Помимо распространения миссионерских сочинений они выкупали пленных татар, черкесов и представителей других мусульманских народов, обращая их в протестантизм. Впрочем, ожидаемого эффекта их работа не возымела — многие крестившиеся мусульмане под давлением своих соплеменников возвращались в ислам, при том, что методы шотландцев вызывали растущее недовольство. В связи с этим генерал А.П.Ермолов прямо заявил, что «допущение иностранных миссионеров на Кавказе, особенно в политическом отношении, несовместно для России» и предложил учредить на Кавказе русское общество для распространения православия¹⁰⁷. Тем не менее шотландцам удалось добиться одного громкого успеха — в 1823 г. в Астрахани ими был крещен в пресвитерианство сын влиятельного персидского чиновника Мохаммед Али Казым-Бек, впоследствии — видный российский востоковед, «патриарх русского востоковедения» Мирза Александр Казем-Бек¹⁰⁸. Именно он стал одним из первых серьезных исследователей ислама в Российской империи, посвятив ему ряд вполне благожелательных работ¹⁰⁴.

В 1859 г. на средства архиепископа Казанского Георгия, основателя отделения восточных языков Казанской духовной академии, был издан «Полный конкорданс Корана, или Ключ ко всем словам и выражениям его текстов для руководства к исследованию религиозных, юридических, исторических и литературных начал сей книги» за авторством Александра Казем-Бека. За свой труд, получивший признание как исламоведов, так и мусульманского духовенства, он был награжден персидским орденом Льва и Солнца первой степени¹¹⁰. В 1878 г. казанский православный исламовед Г.С.Саблуков выпустил самый качественный перевод Корана на русский из существовавших на то время и вплоть до выхода в 1963 г. перевода академика Крачковского он оставался главным источником сведений о мусульманской религии для русскоязычной аудитории¹¹¹.

Взаимополезные контакты между православным и мусульманским духовенством в России возобновились только в постекатерининский период, когда обе религиозные традиции были окончательно «встроены» в госаппарат. По просьбе гражданского губернатора А.А.Македонского муфтий Габдулвахид Сулейманов вступил в Оренбургский попечительский комитет о тюрьмах, а в мае 1856 г. стал его директором. Примечательно, что пост вице-директора занял епископ Оренбургский Антоний, что, по мнению Д.Азаматова, стало попыткой властей наладить межконфессиональное (точнее, межрелигиозное) сотрудничество. И попыткой, по всей видимости, первой¹¹².Из российских мусульманских богословов к теме межрелигиозного диалога косвенно обращался санкт-петербургский имам-мударрис Атаулла Баязитов, который в своей книге «Отношение ислама к науке и к иноверцам» посвятил целую главу описанию веротерпимости ислама, приведя немало примеров доброго отношения первых Мухаммеда и первых халифов к христианам, а также опубликовав «Указ о привилегиях, данных Магометом христианам»¹¹³. Благодаря этой книге отношение российских просвещенных кругов к исламу определенно улучшилось.

Конечно, многим не нравилось мирное сосуществание христиан и мусульман России. Помимо подробно описанного в предыдущих главах деструктивного зарубежного влияния на российских мусульман, среди которых специально обученными эмиссарами активно разжигались не только антиправительственные, но и антиправославные настроения, следует остановиться на деятельности революционеров. Как отмечает С.М.Исхаков, именно революционно настроенные элементы в 1905 г. спровоцировали столкновения армян и азербайджанцев с тем, чтобы переложить всю вину на мусульман. Азербайджанские рабочие Баку считались большевиками контрреволюционно настроенной частью пролетариата, которую необходимо было нейтрализовать¹¹⁴.

Во время революции 1905 г. в Елизаветопольской губернии революционерами были спровоцированы столкновения между армянами и азербайджанцами, в итоге вылившиеся в кровавые столкновения в Баку, продолжавшиеся с б по 10 февраля 1905 г. Решающую роль в урегулировании этого конфликта сыграли казий Закавказского шиитского духовного правления ахунд М.-М.К.Джафар-заде и председатель этого правления шейх-уль-ислам А.А.Ахунд-заде, первый из которых встал между враждующими сторонами с Кораном в руках, а второй в своей проповеди подчеркнул, что у мусульман не было и нет оснований враждовать с армянами¹¹³. В ходе переговоров мусульманам удалось найти общий язык и с армянским, и с православным духовенством, что позволило им объединить усилия в борьбе против разжигателей межнациональной вражды — 20 ноября 1905 г. сводный отряд бакинских православных черносотенцев и мусульман во главе с мусульманским купцом Г.-А.Ашуровым разогнал демонстрацию революционно настроенных элементов¹¹⁶ Совместные дружины православных и мусульман создавались также в Крыму, где русские, татары и греки совместно отлавливали и принуждали к порядку участников нелегальных собраний¹¹⁷.

Революционная пропаганда велась и среди татар с башкирами, которых откровенно «натравливали» на русских. В ответ мусульманские духовные лидеры приняли ряд контрмер, стараясь сохранить межрелигиозный мир и поддержать своих православных сограждан.

22 октября 1905 г. в Казани группа мусульманского духовенства во главе с будущим муфтием Галимжаном Баруди вместе с православным духовенством приняла участие в монархической черносотенной демонстрации, чем вызвала ярость у революционеров и одобрение у православной общины¹¹⁸. «Татарские реакционеры под предводительством видного татарского духовного деятеля Галимджана Баруды в составе 14 татарских мулл, Сайдашева и компании других монархистов присоединились к этой манифестации и совместно с русскими попами и черносотенцами обошли Казань», — обличал мусульманских черносотенцев историк Г.Г.Ибрагимов¹¹⁹.

А вот как об этом событии писала православная пресса: «В строгом порядке следовали представители благоразумного мусульманского населения, пришедшие заявить о своей полной солидарности с русским населением в деле проявления верноподданнических патриотических чувств! Сначала, предводительствуемые муллами, шли попарно почетные, убеленные сединами старцы и несли портрет государя; за ними следовали солидарные с ними серьезные мужи. Шествие замыкали молодые юноши с ясными, радостными взорами, бросавшие сочувственные взгляды и улыбки русскому населению. На всем пути следования из Забулачной части города они пели своеобразным мотивом мусульманские песнопения и останавливались для краткой молитвы не только перед мечетями, но и пред храмами христианскими», — писали об этом знаковом событии «Известия по Казанской епархии»¹²⁰. В свою очередь, ректор Казанской духовной академии епископ Алексий (Дородницын) отмечал «бурю сочувственных восклицаний со стороны русского населения. «Спасибо, мусульмане»; «Мусульмане — наши друзья»; «Мы их любим, и они нам ни в чем не мешают» — едва позволила расслышать ответную краткую речь г[осподина] Губернатора, благодарившего мусульман за их патриотические чувства и горячо пожимавшего руки представителям мусульманского населения. Близко стоявшие друг к другу русские и мусульмане также спешили обменяться сочувственными рукопожатиями, а воздух оглашался радостными криками: «Ура!», «Да здравствует Царь!»¹²¹.

23 октября 1905 г. делегацию православных и мусульманских монархистов отношения приветствовал в Уфе муфтий Мухам- мадъяр Султанов, призвавший хранить добрые между русскими и башкирами. При этом сам Султанов воспринимался современниками как один из лидеров черносотенного движения¹²².

Весной 1907 г. в Казани состоялось шествие Союза русского народа, в котором приняли участие более 20 мулл, затем черносотенная мусульманская организация была создана в Чистопольском уезде Казанской губернии. В том же году уфимское отделение Союза русского народа объявило о создании мусульманского отдела, членам которого предполагалось вручить значки с надписью «Союз русского народа с мусульманами». В декабре 1980 г. прошел регистрацию устав Царско-народного мусульманского общества, в котором среди целей новой организации указывалось «сохранение среди татарского населения верности принесенной на Коране присяги Царю» и «и крепкое единение с русскими патриотическими обществами»¹²'¹. Учитывая тот факт, что в руководстве Союза русского народа состояло немало православных архиереев и священников — например, будущие патриархи Тихон и Алексий I, будущий святой Иоанн Кронштадский, заключение альянса с мусульманами- монархистами произошло явно по их благословению. Вполне возможно, Союз русского народа стал первой российской неправительственной организацией, в которую вошли духовные лидеры и православных, и мусульман¹²⁴.

Будущий святой Русской Православной Церкви император Николай II высоко оценил помощь мусульманских духовных лидеров в деле сохранения стабильности в стране и удостоил их высоких почестей — в декабре 1905 г. звание почетного гражданина было даровано старшему ахуну Москвы Х.Агееву и пензенскому ахуну Ш.Потееву, звание личного почетного гражданина получили члены ОМДС Г.-М.Капкаев и Р.Фахреддин, а также более десяти их коллег-имамов¹²⁵.

Знаменитый командир Лейб-гвардии Конного полка генерал Гуссейн-Хан Нахичеванский в 1907 г. выступил инициатором строительства православного храма в честь святой Ольги в Красном селе в честь 100-летнего юбилея Фридландского боя. Гусейн-хан обратился за благословение к протопресвитеру Военного и Морского Духовенства А.Желобовскому и вскоре получил от него ответ: «призываю Благословение Божие на начало Святого Дела и желаю скорейшего его окончания». 10 июля 1909 г. церковь, на которую немало средств пожертвовал лично генерал-мусульманин была торжественно освящена¹²⁶.

После революции Гуссейн-Хан отказался присягнуть Временному правительству, а затем и большевикам. Он был предположительно расстрелян в начале 1919 г., однако перед этим успел выделить деньги на перевоз в Иерусалим тела великой княгини Елизаветы Федоровны, святой новомученицы Русской Православной Церкви, зверски убитой в 1918 г. в Алапаевске. Во многом благодаря нему Церковь смогла обрести мощи святой княгини, что подчеркнул в своей речи епископ Бакинский и Прикапийский Александр, встречавший их в Баку в январе 2005 г. «Наша республика в лице генерал-лейтенанта Российской армии Гуссейн-Хана князя Нахичеванского имеет отношение к сохранению этой святыни. Именно этот человек, знавший и глубоко почитавший еще при жизни великую княгиню Елизавету Федоровну, помог похоронить ее по христианскому обычаю. Он выделил огромные средства на то, чтобы ее тело было доставлено из Пекина в Иерусалим, где она и хотела упокоиться», — подчеркнул епископ¹²⁷.

В январе 1915 г. военный священник Поспелов дал высокую оценку деятельности военных мулл, «единодушно призывающих своих духовных детей к борьбе с врагом, во славу России»¹²⁸. Показательно, что мусульманским аналогом героического казака Кузьмы Крючкова выступал боевой мулла Мишеос Набоков из черкесов, который добровольцем воевал на австрийском фронте и был награжден многими орденами¹²⁹.

29 июня 1918 г. в Петрограде прошло совещание представителей православия, старообрядчества, католичества, иудаизма, лютеранства и ислама, посвященное выработке единой линии борьбы против декрета об отделении церкви от государства. Следуя решениям этого совещания, муллы заявили, что не считают возможным применение данного декрета, чем навлекли на себя серьезное неудовольствие новых властей, пытавшихся поссорить их с православными¹³⁰.

Приведенные факты позволяют сделать вывод, что основой для единения православных и мусульман в России стали патриотизм и уважение к власти. Именно в совместной борьбе против внешних и внутренних врагов страны и был заложен фундамент такого межрелигиозного диалога, который оформился в советский период и достиг пика своего развития в постсоветский.

После окончания Великой Отечественной войны власти СССР ослабили давление на крупнейшие религиозные общины страны, позволив им восстановить свои структуры и возобновить международную деятельность при условии ее соответствия внешней политике Советского Союза. Духовные лидеры православного христианства, ислама, буддизма, иудаизма и протестантизма должны были активно включиться в борьбу за мир и всеобщее разоружение. При этом считалось, что наибольший эффект возымеют их совместные выступления.

Началу межрелигиозного диалога предшествовала активизация межконфессионального сотрудничества христианских церквей на миротворческой ниве. В июле 1948 г. на праздновании 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви в Москве предстоятели поместных православных церквей и Армянской Апостольской Церкви по предложению Патриарха Московского и всея Руси Алексия I обратились ко всем христианам с призывом «сплотиться в твердом решении противостоять опасности новой войны с ее неслыханными ужасами для многострадального человечества». В апреле 1949 г. делегации ведущих христианских церквей приняли участие во Всемирном конгрессе сторонников мира в Париже, где они приветствовали создание движения сторонников мира и призвали всех верующих встать в его ряды. Удачный опыт этих миротворческих встреч позволил расширить их межконфессиональный формат до^ межрелигиозного¹³¹.

Впервые руководители христианских церквей и нехристианских религий встретились в Москве в 27-29 ноября 1951 г. на Третьей Всесоюзной конференции сторонников мира. Этот опыт был признан удачным, а начало регулярным межрелигиоз- ным встречам положила назначенная на следующий год Первая конференция представителей всех Церквей и религиозных объединений в СССР¹³².

Инициатива этой встречи принадлежала Верховному Патриарху-Католикосу всех армян Георгу VI, предложившему сделать конкретный шаг для объединения в борьбе за мир верующих различных религий. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий поддержал эту идею и пригласил в Троице-Сергиеву Лавру видных религиозных деятелей — представителей всех религий Советского Союза для обсуждения миротворческих задач. В работе Конференции, открывшейся 9 мая 1952 г. и продолжавшейся четыре дня, приняли участие 74 делегата — представители христианских церквей — православные, армяно-григориане, старообрядцы, протестанты, мусульмане, иудеи и буддисты. В качестве гостей в работе Конференции приняли участие зарубежные религиозные деятели, среди которых были: представитель Румынской Православной Церкви митрополит Севастиан, представитель Антиохийской Православной Церкви архимандрит Василий (ныне митрополит Хауранский и Гор Арабских), представитель Болгарской Православной Церкви архимандрит Максим (ныне Святейший Патриарх Болгарский). Делегацию Русской Православной Церкви возглавлял патриарх Алексей I, а мусульман представляли глава ДУМЗака шейх-уль-ислам Ага Али-заде, председатель ДУМЕС муфтий Шакирьян Хиялетдинов, исполняющий обязанности председателя ДУМСК Магомед Курбанов и заместитель председателя САДУМ, будущий муфтий Зияуддин Бабаханов¹³³.

Одной из тем, поднимавшихся на Конференции, стал корейский конфликт, угрожавший перерасти в новую мировую войну. «Мы, представители религий, существующих на территории Советского Союза», — говорилось в Обращении Конференции 1952 г. к духовенству и верующим всех религий мира, — «считаем своим долгом засвидетельствовать, что, по нашему убеждению, источник войны скрывается там, где разрабатываются наиболее эффективные средства массового уничтожения людей, где готовятся к войне, мечтая о господстве над всем миром»¹³⁴.

Как отметил в своем заключительном слове Патриарх Московский и всея Руси Алексий I, «своей работой мы как бы посадили драгоценное дерево: нам необходимо теперь его поливать и всячески заботиться о том, чтобы оно дало благие плоды». Действительно, первая Межрелигиозная конференция в истории России дала мощный импульс развитию межрелигиозного диалога, который до сих пор ведется по заложенным на ней принципам — координации усилий в общественно значимых сферах и отказе от смешения вер и богословских компромиссов¹³⁵.

Следующим межрелигиозным миротворческим саммитом в СССР стала Вторая конференция представителей всех религий СССР, прошедшая 1-4 июля 1969 г. в Троице-Сергиевой Лавре под девизом: «За сотрудничество и мир между народами».

В ней приняло участие уже 175 делегатов, из которых, помимо широко представленных советских духовных управлений, оказалось немало иностранных мусульман — представителей Сирии, Марокко, Иордании, Югославии, Гайаны и Сенегала. Среди них особо выделялся верховный муфтий Сирии Ахмад Кефтару, со временем ставший самым активным мусульманским участником межрелигиозного диалога в мировом масштабе¹³⁶.

«Советское правительство неуклонно и последовательно проводит политику мира и дружбы между народами, неустанно стремится предотвратить угрозу новой мировой войны и высоко ценит любые усилия, в том числе и религиозных организаций, в достижении этой цели», — говорилось в приветствии участникам Конференции председателя Совета министров СССР А.Косыгина¹³⁷. В ходе Конференции обсуждалась ситуация во Вьетнаме и на Ближнем Востоке, расизм и апартеид, а также проблемы безопасности в Европе. По всем этим темам были приняты специальные заявления, а также сделано заявление «По основам, практике и перспективам совместных усилий различных религий в поддержку сотрудничества и мира между народами», в котором впервые были обозначены основные направления совместной миротворческой работы духовных лидеров традиционных религий. «В результате широкого и откровенного обмена мнениями мы пришли к единодушному, исполненному оптимизма и надежды выводу, что в настоящее время во всех мировых религиях наблюдается стремление к взаимопониманию и к сотрудничеству в служении человечеству для решения насущных проблем. Мы говорили о том, что есть общего в учениях исповедуемых нами религий, в отношении их устремлений к защите мира и развитию сотрудничества между народами. Основой этой общности, на наш взгляд, является признание различными религиями идей любви, братства, справедливости и мира высшими началами человеческих взаимоотношений и присущая последователям религий устремленность к смыслу человеческого бытия, постижение которого не может быть отделено от претворения ими этих идей в жизнь <...> Мы убеждены в необходимости для последователей всех религий постоянно рассматривать существующие в мире положения с нравственной стороны, составляющей, по нашим религиозным воззрениям, основной критерий справедливости» , — говорилось в этом заявлении.

Для координации усилий в миротворческой сфере были приняты следующие решения.

1. Осуществлять тесное сотрудничество всех религий в деле служения миру и взаимопонимания между народами.

2. Обмениваться опытом, знаниями, традициями и практикой осуществления общих для всех религий моральных принципов, направленных к миру и сотрудничеству на местном, национальном и международном уровнях.

3. Выяснять препятствия на пути к миру в современной международной обстановке в свете религиозных течений.

4. Поддерживать проведение в жизнь социально-экономических принципов, которые позволяют человечеству избавиться от методов насилия и эксплуатации¹³⁸.

16 октября 1970 г. духовные лидеры СССР, включая мусульманскую делегацию во главе с муфтием Зияуддином Баба- хановым, приняли участие в учредительной Всемирной конференции религий за мир, которая прошла в японском городе Киото. Эта новая межрелигиозная организация со временем стала крупнейшей и самой авторитетной межрелигиозной структурой в мире, в 2000 г. включив в свой состав и новообразованный Межрелигиозный совет России¹³⁴.

По мере развития межрелигиозного диалога в СССР появилась возможность максимально расширить его рамки, начав созыв представительных международных конференций, зарубежные участники которых смогли бы стать не просто гостями, как на конференциях представителей всех религий в СССР, а полноценными делегатами. Первым из таких саммитов стала Всемирная конференция «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами», открывшаяся в Москве 6 июня 1977 г.¹⁴¹

Этой Конференции предшествовали несколько важных встреч — Всемирный конгресс миролюбивых сил в Троице-Сергиевой Лавре, прошедший 29 октября 1973 г. и собравший более 300 делегатов разных исповеданий для обсуждения религиозного вклада в укрепление мира и справедливости; совещание глав и представителей Церквей и религиозных объединений Советского Союза, проведенное по инициативе Патриарха Московского и всея Руси Пимена 29 сентября 1975 г. также в Троице-Сергиевой Лавре. Участники последней встречи пришли к идее осуществить международную конференцию последователей различных религии для обсуждения современных задач своего миротворческого служения и создали ее подготовительный комитет под руководством митрополита Тульского и Белевского Ювеналия (в будущем — митрополита Крутицкого и Коломенского и постоянного члена Священного Синода Русской Православной Церкви)¹⁴².

Среди докладов, зачитанных на Всемирной конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами» особо выделялось программное выступление муфтия Зияуддина Бабаханова, сумевшего осветить все аспекты совместной миротворческой деятельности духовных лидеров и обозначить приоритетные направления ее развития. При этом муфтий продемонстрировал глубокиезнания не только исламского, но и христианского, иудейского, буддийского, индуистского и даже синтоистского вероучений, приведя многочисленные цитаты из их Священных Писаний. По мнению муфтия, начавшая в преддверии Конференции разрядка в международных отношениях встретила ожесточенные нападки и, несмотря на ряд положительных моментов — переговоров между НАТО и Варшавским договором об ограничении вооружений и вооруженных сил в Центральной Европе, окончания войны в Юго-Восточной Азии и объединения Вьетнама, победы просоветских сил в Лаосе и Кампучии, все еще остается неполной. Среди особо проблемных регионов глава САДУМ отметил Ближний Восток, Южную Африку и Латинскую Америку, призвал усилить миротворческую роль ООН и неправительственных организаций.

В заключительной части доклада, посвященной теме «Религиозные деятели за справедливые отношения между народами», Зияуддин Бабаханов выделил главные направления, по которым духовные лидеры могли бы совместно работать в этой сфере: права человека, расизм, многонациональные (транснациональные) корпорации, экология, народонаселение и миграция. И все эти темы действительно были рассмотрены и обсуждены весьма профессионально¹⁴¹*.

По итогам Конференции были приняты «Обращение к религиозным деятелям и верующим всех религий во всем мире» и «Обращение к правительствам всех государств мира», в которых содержались призывы распространить разрядку на все районы мира с тем, чтобы «вслед за политической последовала разрядка военная и экономическая, чтобы ей был придан необратимый характер»¹⁴⁴.

Всемирная конференция «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами» стала важным событием в истории межрелигиозного сотрудничества не только в российском, но и в мировом масштабе. Поднятые на ней темы были активно востребованы и в будущем, а благодаря активности советских духовных лидеров на межрелигиозном поле многие международные альянсы религиозных лидеров (например, Всемирный совет церквей) встали на откровенно антикапиталистические позиции. «Мы убедились в возможности для нас совместно успешно трудиться на благо мира, без угрозы синкретизма или прозелитизма, без посягательства на вероучительные основы иной религии», — таким словами подвел итог Первого межрелигиозного миротворческого саммита Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен¹⁴⁵.

«Претерпевая гонения в годы советской власти, Православие и ислам боролись за сохранение веры в народе. Духовные лидеры двух религий нередко взаимодействовали в духе добрососедства, поддерживая друг друга. В памяти живы события 1977 г., когда в Москве состоялась Всемирная конференция «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами», в которой приняли участие представители религиозных организаций из 107 стран. Конечно, на этот форум можно высокомерно взглянуть как на «мероприятие, санкционированное советскими властями». Однако, если учесть все сложности существования Церкви и религий в условиях того времени, непредвзятому историку станет ясно, что сам факт межрелигиозных контактов имел огромное значение», — так по истечении 25 лет оценивал эту Конференцию митрополит Ювеналий¹⁴⁶.

Всемирная межрелигиозная конференция задала новую планку в проведении такого рода встреч, тем более, что, по словам главы Совета по делам религий СССР Владимира Куроедова, «советское правительство высоко оценило этот замечательный форум»¹⁴⁷. В 1980 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен и председатель Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий тепло поздравили мусульманских лидеров СССР с наступлением XV в. по мусульманскому календарю, отметив большой прогресс в христианско-мусульманском диалоге¹⁴⁸. 1-2 октября 1981 г. в Москве прошла Международная межрелигиозная встреча в Москве, ставшая подготовительным совещанием нового межрелигиозного миротворческого саммита — Московской Всемирной конференции «Религиозные деятели за спасение священного дара — жизни от ядерной катастрофы».

Эта представительная Конференция, созванная по инициативе Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена и собравшая 10-14 мая 1982 г. 590 делегатов из 90 стран, стала апогеем совместной миротворческой деятельности духовных лидеров. Ее участники подчеркивали, что собрались не для обсуждения своих религиозных различий и не с целью создать «общую синкретическую новую религию», а для того, чтобы перейти от ложного понимания национальной безопасности и узких национальных интересов¹⁴⁹.

В итоговых документах Конференции, приуроченной ко Второй специальной сессии Генеральной Ассамблеи ООН по разоружению (июнь-июль 1982 г.) особо подчеркивалось, что хотя собравшиеся на ней люди придерживаются разных взглядов и по-разному трактуют вопрос оправдания войны и насилия, ядерная война никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть оправдана, и ее начало будет равнозначно концу человечества. «Мы не верим, что при существующем уровне ядерных арсеналов ядерную войну можно ограничить», — заявляли православные, мусульманские, католические, буддийские, иудейские, индуистские, протестантские и синтоистские духовные лидеры¹⁵⁰.

Среди стран, судьба которых вызывает серьезную обеспокоенность духовных лидеров, были названы Ливан, Кипр, Ангола, Намибия и Замбия. Вновь к главам правительств всех стран мира были обращены пожелания содействовать справедливому мироустройству, защите прав человека. Особое внимание было уделено «бесчеловечному оружию», в первую очередь — нейтронной бомбе¹⁵¹. Участники Конференции просили обладающие ядерным оружием страны воздержаться от враждебной риторики, отказаться от политики конфронтаций, объявить о замораживании текущего уровня ядерного оружия, немедленно разрушить значительную часть ядерного потенциала, заключить договор о полном запрещении испытаний ядерного оружия, а также заключить и ратифицировать конвенцию по запрещению всех видов ядерного оружия¹⁵².

Почетным членом президиума Конференции стал тяжело больной муфтий Зияуддин Бабаханов, чье приветственное слово зачитывал его сын Шамсуддин. Вскоре после этого ветеран меж- религиозного диалога скончался, и его место как негласного лидера мусульман СССР и главного проводника межрелигиозного диалога с мусульманской стороны занял новоизбранный шейх- уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде, для которого Московская Всемирная конференция стала первым крупным форумом¹⁵³. Особая роль на Конференции была отведена также верховному муфтию Сирии Ахмаду Кефтаро (Куфтаро), который стал модератором второго пленарного заседания. Благодаря им вопрос ближневосточного урегулирования вновь стал одним из ключевых — делегаты саммита призвали освободить оккупированные Израилем территории, в первую очередь — «Святой Град Иерусалим, священный для трех религий»¹⁵⁴.

Московская Всемирная конференция «Религиозные деятели за спасение священного дара — жизни от ядерной катастрофы» стала последним межрелигиозным саммитом в СССР. Локальные «Встречи представителей Церквей и религиозных объединений Советского Союза» собирались еще дважды — 18 ноября 1986 г. и 7 декабря 1989 г., однако история СССР походила к концу.

С февраля 1988 г. при посредничестве Русской Православной Церкви в Монтре (Швейцария) начались переговоры между лидером ДУМЗак шейх-уль-исламом Аллахшукюром Паша-заде и предстоятелем Армянской Апостольской Церкви патриархом- католикосом всех армян Вазгеном I по вопросу возобновления армяно-азербайджанского этнического конфликта и карабахской проблеме. Оба духовных лидера призвали немедленно прекратить кровопролитие, а также подчеркнули недопустимость представления карабахской проблемы как межрелигиозного конфликта. Их решительная позиция не позволила допустить переход этого вооруженного противостояния в новую, более тяжелую, стадию, а накопленный на этих встречах опыт лег в основу миротворческой религиозной дипломатии в постсоветский период¹⁵⁵.

«Ныне же опасности, подстерегающие человека на жизненном пути, стали гораздо изощреннее и часто выступают под разными видами. Нередко зло скрывает себя под благообразным обличьем. В свое время об этом хорошо сказал доброй памяти председатель Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана муфтий Зияутдин Хан ибн Ишан Бабаханов: «Достижению гармоничного нравственного порядка в личном и общественном существовании мешает зло в многообразных своих проявлениях, вносящее дисгармонию в моральное упорядочение жизни на Земле. Зло извращает основные идеи мира, подменяя истину ложью, знание — невежеством, свободу — рабством, праведность — безнравственностью и безопасность — страхом». Вот, где проходит путь практической реализации христианско-исламского взаимодействия», — так представлял практический смысл диалога между исламом и христианством митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий¹⁵⁶.