Böckh Α. Philolaos des Pythagoreers Lehren nebst den Bruchstücken seines Werkes. Berlin 1819.
Литературу до 1936 г. см.: Zeller-Mondolfo, 288-297; современная литература указана у Буркерта (Burkert, 493 ff).
«с... Pythagoras — if there was such a person...» (Boas G. Ancient Testimony to Secret Doctrines, PhR 62 [1953] 92).
Историю этого вопроса см.: Zeller-Mondolfo, 367 ff; Thesleff. Writings, 41 ff; Burkert, 238 ff.
См., например: Windelbandt W. Geschichte der antiken Philosophie. 3. Aufl. München 1912, 21 f; Levy. Recherches, 8; Robin L. The Greek Thought and the Origin of Scientific Spirit. New York 1928, 50 ff; Cleve F. The Giants of PreSophistic Greek Philosophy. V. II. The Hague 1969, 449 ff; Reale G. Storia della filosofia antica. V. I. Milano 1976, 85.
См. об этом: Science and Philosophy in Classical Greece, A. C. Bowen, ed. New York 1991.
Ritter G. Geschichte der pythagoreischen Philosophie. Hamburg 1826; Zeller, 405 f; Gomperz Th. Griechische Denker. Bd I. Leipzig 1895.
Bretschneider С. A. Die Geometrie und die Geometer vor Euklides. Berlin 1870; Tannery P. La geometrie greque. Paris 1887; Allman G. J. Greek Geometry from Thaies to Euclid. Dublin 1889.
Windelbandt. Op.cit, 21 ff; Sachs E. Die fünf platonischen Körper. Berlin 1917; Frank, passim; Levy. Recherches, 6; Rathmann, 23 ff; Schuhl P.-M. Essai sur la formation de la pensie greque. Paris 1934, 242 ff; Heidel W. A. The Pythagoreans and Greek Mathematics, AJP 61 (1940) 1-33; Gigon, 142 ff; Verdenius W. Notes on the Presocratics, Mnemosyne 13 (1947) 282.
См., например: Knorr, 5 ff; Barnes J. The Presocratic Philosophers. V. I. London 1979, 101 ff. Филип сохраняет за ранними пифагорейцами философию, но отрицает их вклад в науку (Philip, 24 ff, 200 ff).
Опираясь на слова Аристотеля οί καλούμενοι Πυθαγόρειοι, Франк пытался доказать, что эти пифагорейцы радикально отличаются от первых последователей Пифагора (Frank, 356). Он ссылался на другое выражение Аристотеля — τα καλούμενα Όρφικά (De απ. 410 b 27), которое Филопон комментировал так: έπείδη μή δοκεΐ Όρφέως είναι τα επη. Таким образом, ot καλούμενοι Πυθαγόρειοι — не настоящие пифагорейцы. Однако Чернис (Cherniss Η. Aristotle's Criticism of Presocratic Philosophy. Baltimore 1935, 348) указывает на выражение οί καλούμενοι γεωργοί (Pol. 1290 b 40). Очевидно, что Аристотель не мог считать этих крестьян «ненастоящими». См. также: Guthrie I, 155; Philip J. Aristotle's Sources for Pythagorean Doctrine, Phoenix 17 (1963) 252 f.
Van der Waerden, 14 f.
Finley Μ. Early Greece: The Bronze and Archaic Ages. New York 1970, 104, 133.
Зайцев А. И. Миф: религия и поэтический вымысел, Жизнь мифа в античности. Москва 1988, 278-287.
См.: Kirk G. S. The Nature of Greek Myths. London 1977, 296.
Жмудь Л. Я. О понятии 'мифологическое мышление', Жизнь мифа в античности, 287-305.
Панченко Л. В. Мифологическое в рассказе Платона об Атлантиде, там же, 167 сл.
Koyre A. Metaphysics and Measurement: Essays in Scientific Revolution. Cambridge (Mass.) 1968; Mittelstraß J. Thaenomena Bene Fundata': From `Saving the Appearances' to the Mechanisation of the World-Picture, R. R. Bolgar, ed., Classical Influences on Western Thought A.D. 1650-1870. Cambridge 1970, 39-59.
Popper K.-R. Logic of Scientific Discovery. London 1959.
См. ниже, IV,3.2; 5.3.
Насколько глубоким может быть разрыв между научной деятельностью и ее рефлексией, показывают знаменитые слова Ньютона: hypotheses non fingo. См. также: Zhmud' L. Die Beziehungen zwischen Philosophie und Wissenschaft in der Antike, Sudhoffs Archiv (1994).
Wöhrle G. Zu den»Experimenten in den biologischen Schriften des Aristoteles, Eos 74 (1986) 61-75.
Жмудь Л. Я. Наука и государство в античном мире, ВИЕТ 2 (1989) 7-13.
Webster Ch. From Paracelsus to Newton: Magic and Making of Modern Science. Cambridge 1982; Meinel Ch., Hrsg. Die Alchemie in der europäischen Kultur-und Wissenschaftsgeschichte. Wiesbaden 1986; Vickers В., ed. Occult and Scientific Mentalities in the Renaissance. Cambridge 1986; Bergier J.-F., Hrsg. Zwischen Wahn, Glaube und Wissenschaft: Magie, Astrologie, Alchemie und Wissenschaftsgeschichte. Zürich 1988.
Зайцев А. И. Культурный переворот в Древней Греции VIII-V вв. до н.э. Ленинград 1985.
Zeller, 364.
См., например, попытку Вельмана (Wellmann Μ. Eine pythagoreische Urkunde des 4. Jh. v.Chr., Hermes 54 [1919] 225-245) показать, что c Τπομνέμαΐα Александра Полигистора — это пифагорейский источник IV в., убедительно опровергнутую Фестюжьером (Festugiere A.-J. Les 'Memoires Pythagoriques' cites par Alexandre Polyhistor, REG 58 [1945] 1-65). Стремление Делятта и Ростаньи свести к Тимею материал, содержащийся у поздних авторов, также не привело к успеху (ср.: Levy. Recherches, 74 f; von Fritz. Pol., 45 ff; Burkert, 103 f). Тайлер (Theiler W. Gnomon 2 [1926] 147-156) явственно показал, что большая часть реконструированных Деляттом пифагорейских текстов относится ко времени после Аристотеля. Далека от убедительности и интерпретация четырех речей Пифагора, содержащихся у Ямвлиха, в качестве раннепифагорейского источника (Rostagni A. Scritti minori. V. I. Torino 1955, 1-49; De Vogel, 70 ff). См.: Burkert W., Gymnasium 74 (1967) 458-460; Zucconi M. La tradizioni della discorsi di Pitagora in Giamblico, Vita Pythagorica 37-57, RF 98 (1970) 491-501.
Kahn. PP, 163 n. 6.
Zeller E. Uber die ältesten Zeugnisse zur Geschichte des Pythagoras (1889), Kleine Schriften. Berlin 1910, 458-472.
Помимо подробного обзора источников у Мондольфо (Zeller-Mondolfo, 313 ff), пожалуй, единственной обстоятельной работой на эту тему является диссертация Ратмана (Rathmann, 37 ff), однако гиперкритическое отношение к ряду свидетельств снижает ценность его выводов.
Пер. С. Я. Лурье. Имя Пифагора в стихах не упомянуто, но ныне почти единодушно признается, что Ксенофан имел в виду именно его, как об этом говорит Диоген Лаэрций (VIII,36). См.: Zeller-Mondolfo, 314; von Fritz. Pythagoras, 187. Ср., однако: Rathmann, 37 f.
Так полагает Филип (Philip, 9).
Arist. Phys. 213 b 22, 203 a 1; Met. 1091 a 12, fr. 201. DK1, 113 not.; Burnet, 108; Zeller-Mondolfo, 314f; Rey A. La jeunesse de la science greque. Paris 1935, 134, 207 ff; Guthrie I, 200 n. 2, 277 f; Kahn. PP, 183; Sinnige Т. G. Matter and Infinity in the Presocratic Schools and Plato. Assen 1968, 59; Babut D. Sur la 'theologie' de Xenophane, RPh 164 (1974) 433 ff. См. ниже, V.2.
Guthrie I, 381 f; Lebedev Α. A New Fragment of Xenophanes, Studi difilosofia preplatonica. Napoli 1985, 15.
Сведения ранней традиции, касающиеся метемпсихоза, в том числе и два пассажа Геродота (11,81, 123), рассматриваются ниже, 111,2.
Burkert, 128.
См.: Morrison J. S. Pythagoras of Samos, CQ 50 (1956) 137 f.
Burnet, 85; Zeller-Mondolfo, 331 f; Guthrie I, 166 n. 3.
Burkert, 211; van der Waerden, 29.
См. ниже, 111,1.
Kerferd G. В. The First Greek Sophists, CR 64 (1950) 8-10; idem. The Sophistic Movement Cambridge 1981, 24 f. Это словоупотребление сохранилось и после Платона, например в традиции о семи мудрецах: Rocca-Serra G. Aristote et les sept 'sophistes': pour une relecture du fragmente 5 Rose, RPh 172 (1982) 321-338.
Диоген из Аполлонии называл своих предшественников φυσιολόγοι и σοφισταί (64 А 4). См. также: DK 90.6; Isoc. Х,3.
Стоит отметить, что и сам Меламп изображался в традиции не только прорицателем, но и поэтом и врачом, так что он вполне заслуживал имени σοφιστής. У Аристофана этим именем названы как раз прорицатели, поэты и врачи (Nub. 331-334).
Моррисон полагает, что здесь возможен литературный источник, например, Дамаст из Сигея, писавший о поэтах и мудрецах (Morrison. Pythagoras, 139).
Религиозная проблематика, конечно, в различной степени, характерна Для многих досократиков: Ксенофана, Гераклита, Парменида, Эмпедокла (Jaeger W. The Theology of the Early Greek Philosophers. Oxford 1947; Babut D. La religion des philosophes grecs. Paris 1974).
DK 1 В 2 (Алкей); [Eur.] Rhes. 949; PI. Prot 316d-317b — всего три упоминания за три столетия.
Для уяснения значения γνώμη у Иона полезно сопоставить ее со словами его старших современников — Гераклита (22 В 78) и Анаксагора (59 В 12). В сходном смысле употреблял это слово и Лемокрит (68 В 11). См.: Snell В. Die Ausdrücke für den Begriff des Wissens in der vorplatonischen Philosophie. Berlin 1924, 36 f.
См. сходные интерпретации: Kranz W. Vorsokratisches II, Hermes 69 (1934) 228; Zeller-Mondolfo, 318; Huxley G. Ion of Chios, GRBS6 (1965) 38-41. Хаксли видит у Иона полемику с Гераклитом (fr. В 129).
Лонг окончательно развеял сомнения в том, что этот фрагмент относится к Пифагору (Long Η. A Study of the Doctrine of Metempsychosis in Greece from Pythagoras to Plato. Princeton 1948, 17 ff). См. также: Zeller-Mondolfo, 320. Ср.: Rathmann, 42 f.
Wright Μ. R. Empedocles: The Extant Fragments. New Haven 1981, 256 f.
См., например: KR, 219; Burkert, 213.
Zuntz G. Persephone: Three Essays on Religion and Thought in Magna Graecia. Oxford 1971, 209; Wright. Op.cit., 257 f. В то же время Цунц, в отличие от Райта, не исключал возможности того, что сам Эмпедокл связывал эти способности с памятью Пифагора о предшествующих воплощениях.
Frank, 356 п. 166.
Алкидамант говорит об Эмпедокле: Άναξαγόρου διακούσαι καί Πυθαγόρου* χαΐ του μέν τήν σεμνότητα ζηλώσαι του τε βίου χαΐ του σχήματος, του δέ τήν φυσιολογίαν (31 Α 1). Алкидамант был учеником Горгия, который, в свою очередь, был учеником Эмпедокла. Тимей (31 А 1) утверждает то же самое: άκουσαι Πυθαγόρου (см. ниже, 1,2.1). Однако в этом случае мы должны были бы отнести традиционную дату рождения Эмпедокла (ок. 490 г.) на 20 лет раньше, на что пока решились очень немногие (см.: Cleve. Op.cit., 332 f). Остальные полагают, что следует говорить не о Пифагоре, а о пифагорейцах, тем более что три других свидетельства — Феофраста, Неанфа и Гермиппа (31 А 1, 7) — говорят о связях Эмпедокла с пифагорейцами. Его отец Метон, по-видимому, также был пифагорейцем (D.L. VIII,72; DKI, 447.3; 18 А 5). См.: Zeller-Mondolfo, 329 ff. Буркерт, слишком прямолинейно толкуя слова Алкидаманта, утверждает, что «естествознание идет не от Пифагора, а от Анаксагора» (Burkert, 215). Но что же, как не философию природы имел в виду Феофраст, говоря: «Эмпедокл, ученик Парменида и еще больше пифагорейцев» (31 А 7)?
Фрагмент В 39, в котором говорится о Бианте из Приены, слишком короток и двусмыслен, чтобы можно было говорить об однозначной положительной оценке (ср. В 56).
Burnet, 134 п. 2; Delatte. Vie, 162; Rathmann, 39.
Zeller. Älteste Zeugnisse, 459 ff; Gomperz Th. Zu Heraklits Lehre und den Überresten seines Werkes, SAWW 113 (1887) 1001 f; Rathmann, 38 f; Diels-Kranz. Com. ad loc. Ср.: Marcovich M. Heraclitus. Merida 1967, 61 ff.
Виламовиц, хотя и признавал, что Гераклит говорит о научных занятиях Пифагора, видел в использовании им письменных источников «peinliche Schwierigkeit» (Wilamowitz-Moellendorff U. von. Der Glaube der Hellenen. Bd I. Berlin 1932, 188 n. 1). Мы усматриваем трудность как раз в другом. Как мог Пифагор заниматься математикой и астрономией, не зная о том, что уже сделано в этих областях? Например, теоремы, которыми он занимался, вплотную примыкают к теоремам, доказанным Фалесом. Если Евдем в конце IV в. был знаком с доказательствами Фалеса, то почему в середине VI в. о них не мог узнать Пифагор из какого-нибудь раннего математического сочинения?
Marcovich. Heraclitus, 69; Kahn Ch. The Art and Thought of Heraclitus. Cambridge (Mass.) 1979, 114.
Burkert, 131, 210.
На знакомство с трудом Анаксимандра указывает основная оппозиция философии Пифагора — πέρας-άπειρον. Взглядам Анаксимена очень близка пифагорейская космогония. В целом о влиянии на Пифагора его ионийских предшественников см. ниже, V,2.
По словам Витрувия (VII, praef. 12), один из них принадлежал Херсифрону с Крита, другой Феодору с Самоса.
Privitera G. A. Laso di Ermione. Roma 1965.
Tate J. On the Early History of Allegorism, CQ 28 (1934) 105-114. 40См.: Jacoby F. RE 11 (1907) 1507 f.
Так полагал Кранц (Kranz W. Vorsokratisches I, Hermes 69 [1934] 116), а вслед за ним и другие: Zeller-Mondolfo, 317; Marcovich Μ. Pythagorica, Philologus 108 (1964) 42; Heraclitus, 69; Philip, 178; van der Waerden, 42 f.
ήθος γαρ άνθρώπειον μέν οΰκ 8χει γνώμας, θείον Ы εχει (22 Β 78). См. также: Babut D. Heraclite critique des poetes et des savants, AC 45 (1976) 464-496.
Маркович, возражая Буркерту, справедливо указывает, что критика Гераклита носит чисто теоретический характер и ее следует понимать в рамках полемики в связи с учением о Логосе (Marcovich. Pythagorica, 42; Heraclitus, 70).
Zeller, 309; Diels Η. Herakleitos von Ephesos. Berlin 1903, 49; Burnet, 134 n. 2; Cherniss H. AJP 60 (1939) 250.
Гатри считал обвинением в плагиате слова «выбрав из этих сочинений то, что ему было нужно» (Guthrie I, 157 f, 417). См. также: Mansfeld J. Fidding the Books (Heraclitus В 129), Studies in the Historiography of Greek Philosophy. Assen 1990, 443 ff.
He исключено, что речь могла идти и об орфических поэмах, если Гераклит называл συγγραφαί группу сочинений, в которую наряду с прозой входила и поэзия.
Маркович (Pythagorica, 41 f) связывает κακοτεχνίη с ψευδομαρτυρέω (В 28) и понимает κακότεχνος как Vorschiber falscher Zeugen. Но это можно понимать двояко: мудрость Пифагора фальшива потому, что она не его, или его идеи просто ложны независимо от их происхождения.
Fraenkel Η. Thought-Pattern in Heraclitus, AJP 59 (1938) 309-338. См. также: Zeller, 478; Gomperz. Griechische Denker, 67, 127; Minar Ε. The Logos of Heraclitus, CPh 34 (1939) 323-341; Cherniss H. The Characteristics and Effects of Presocratic Philosophy, D. J. Furley, R. E. Allen, ed. Studies in Presocratic Philosophy. V. I. London 1970, 17; Kahn. PP, 184; Heraclitus, 203 ff.
Ίστορίη как «исследование» признается большинством ученых: Diels. Herakleitos, 49; Burnet, 134; Delatte. Vie, 159; Zeller-Mondolfo, 316 f; Pitagorici, 17; Guthrie I, 157; Marcovich. Heraclitus, 68; Kahn. Heraclitus, 39; Conche M. Heraclite: Fragments. Paris 1986, 106; Mansfeld. Fidding the Books, 446 n. 1. Более осторожно переводил Целлер: Erkundigung, Nachfragen bei andern (Zeller. Alteste Zeugnisse, 459 n. 4), но это связано с тем, что он видел интерполяцию в ταύτας τάς συγγραφάς (ему следуют KRS, 217). Снель также отказывался видеть в Ιστορίη свидетельство научной деятельности (Snell. Begriff des Wissens, 62), но он не признавал подлинности фрагмента В 129.
Marcovich. Heraclitus, 25 ff; Conche. Op.cit., 98 f.
Stokes Μ. С. One and Many in Presocratic Philosophy. Cambridge 1971, 87 f; Lallot J. Une invective philosophique (Heraclite, fr. 129 et 35 D.-K.), REA 73 (1971) 15 ff, 22.
Ван дер Варден считает, что Гераклит потому приписывает Пифагору «многознание без ума», что тот, набравшись на Востоке каких-то математических знаний, излагал их без должного понимания (van der Waerden, 42 f). Должны ли мы полагать, что Гераклит не только знал (или претендовал, что знает) математику лучше Пифагора, но и глубже, чем тот, постиг восточную математику? См.: Зайцев. Культурный переворот, 175 сн. 19.
Rathmann, 38; Burkert, 210.
Gomperz Η. Uber die ursprüngliche Reihenfolge einiger, Bruchstücke Heraklits, Hermes 58 (1923) 36 n. 1; Levy. Recherches, 2 n. 8; Marcovich. Pythagorica, 40 f; Heraclitus, 64 f.
Зайцев. Культурный переворот, 175.
Diels Η. Ein gefälschtes Pythagoras Buch, AGPh 3 (1890) 451-472; Wilamowitz-Moellendorff U. von. Lesefrüchte, Hermes 62 (1927) 277 f; Reinchardt K. ΚΟΠΙΔΩΝ ΑΡΧΗΓΟΣ, Hermes 63 (1928) 107-110; Marcovich. Pythagorica, 42; Heraclitus, 72 f; Conche. Op.cit, 211.
Von Fritz. Pol., 41, 65.
De Vogel, 140; Burkert, 115 n. 38.
Ср.: Morrison. Pythagoras, 141; Philip, 140.
Уже первый издатель одной из этих монет предположил, что на ней изображен Пифагор с Самоса (Jameson R. Collection Jameson. V. III. Paris 1924, 50). Впоследствии к этой точке зрения присоединились: Seltman Ch. Greek Coins. 2nd ed. London 1955, 142 f; Babelon J. Le portrait dans Vantiquite d'apres les monnaies. Paris 1942, 63 f; Schwabacher W. Pythagoras auf griechischen Münzbildern, SSCA 5 (1968) 59-63. Сомнения, высказанные на этот счет Рихтер (Richter G. Greek Portraits. IV. Brussels 1962, 17 f), были рассеяны публикацией в 60-х гг. еще одной монеты того же типа (Schwabacher. Op.cit., 60 f). Последний издатель абдерских монет также связывает этот портрет с Пифагором-философом (May J. Μ. F. The Coinage of Abdera. London 1966, 144, 157, pi. XIII, P. 183). См. также: Burkert, 110 η. 2; Jenkins G. R. Ancient Greek Coins. London 1972, 98 ft"; Кгаау С. M. Archaic and Classical Greek Coins. London 1976, 155. Еще одну монету с изображением Пифагора, выпущенную в IV в. в Метапонте, см. в издании: Iamblichus. De vita pythagorica liber. Ed. L. Deubner, corr. U. Klein. Stuttgart 1975, XX.
Seltman. Op.cit., 143 f.
Демокритовец IV в. Аполлодор из Кизика утверждал, что он встречался с Филолаем (68 А 2), но Филолай — ровесник Демокрита и потому вряд ли мог быть его учителем. Историк Дурид Самосский называл сына Пифагора Аримнеста учителем Демокрита (FGrHist 76 F 23).
Мы принимаем хронологию Демокрита, обоснованную Лурье (Luria S. Wann hat Demokrit gelebt? AGPh 39 [1928] 205-238). Ср.: Mansfeld J. Apollo-dorus on Democritus, Studies, 307 ff.
Лурье С. Я. Демокрит. Ленинград 1970, 458 сн. 154. 66 Zeller. Älteste Zeugnisse, 471.
См. ниже, V,2.
Test. XX-XXI, XXVI-XXVIII, fr. 729, 737 Luria. В предпоследнем фрагменте Демокрит упомянут рядом с Пифагором.
Нейтральное место в этике Демокрита занимали μετριότης и συμμετρίη (fr. 657 Luria), стремление избегать излишеств (fr. 739, 750; ср. Diod. Х,7): καλόν έν παντί τό Ισον (fr. 749); счастье — это αρμονία χαΐ συμμετρία (fr. 742). Интересно сопоставить свидетельство Аристоксена о пифагорейцах (DKl> 468.20) с тем, что говорил Демокрит (fr. 779). Из его предшественников только пифагорейцы всерьез занимались этикой и педагогикой (De Vogel, 176 f), и отнюдь не случайно Демокрит уделял этим дисциплинам столько внимания.
Вообще расположение книги в поздних каталогах не всегда служит надежным показателем ее содержания. Например, в списке сочинений Гераклида Понтийского трактат «О благе» находится среди физических работ, а «К теоремам» — среди мусических (D.L. V,86-88). У того же Демокрита «Причины воздушных явлений» (D.L. 1Х,47) почему-то не включены в число физических сочинений, а «Логика, или Канон» значится среди них.
Arist. De caelo. 303 а 4 — о роли чисел у пифагорейцев и атомистов; Phys. 203 а 6; De caelo. 279 а 11; fr. 201 — космогония пифагорейцев, Левкиппа (67 А 1) и Демокрита (68 А 40); De an. 404 а 1 — представления о душе; De gen. et corr. 315 а 3 — критика Демокритом пифагорейских взглядов (ср. Met. 1028 b 16, 1090 b 5). Вернет считал, что пифагорейское влияние видно и в учении Левкиппа (Burnet, 336). См. также: Zeller-Mondolfo, 332 ff; Guthrie I, 389.
Frank, 72 ff. См. критику у Zeller-Mondolfo, 332 f.
Лурье. Демокрит, 444 сн. 16 (комм, к фр. 105). «Именно в школе Пифагора возникла математика как точная наука... Более того, пифагорейцы заложили основы научной астрономии и физики... Невозможно, конечно, установить, какова доля участия самого Пифагора в этих достижениях, но едва ли подлежит сомнению, что он был зачинателем всего этого научного развития. Он был скорее рациональным мыслителем, чем вдохновенным мистиком» (Frank Ε. Wissen, Wollen, Glauben. Zürich 1955, 81 f).
Zeller. Älteste Zeugnisse, 471; Zeller-Mondolfo, 334 f.
Об авторстве и датировке этого трактата см.: Robinson Т. М. Contrasting Arguments. An Edition of Dissoi Logoi. New York 1979.
Алкидамант (ар. Arist. Rhet. 1398 b 9), приводя примеры почитавшихся мудрецов, также ставит рядом имена Пифагора и Анаксагора.
О традиции, связывающей Пифагора с Востоком, и о его предполагаемых путешествиях см. ниже, 1,3.
Morrison J. S. The Origin of Plato's Philosopher-Statesman, CQ 52 (1958) 207.
См. ниже, IV,2.3.
Текст фрагмента явно не в порядке: Wachtier J. De Alcmeone Crotoniata (Diss.). Leipzig 1896, 34 f; DK I, 214 not; Gomperz H. Alkmaion's Frg. 1 Diels, PhW 48 (1928) 1597; Pitagorici I, 146 f. О значении τεκμαίρεσθαι: Diller Η. ΟΨΙΣ ΑΔΗΛΩΝ ΤΑ ΦΑΙΝΟΜΕΝΑ, Hermes 67 (1932) 14-42.
Властос (Vlastos Gr. Isonomia, AJP 74 [1953] 334) напрасно оспаривал старое мнение о том, что книга Алкмеона была посвящена упомянутым в ее первых строках пифагорейцам (Burnet, 194; Wellmann Μ. Die Schrift περι ίρής νουσου des Corpus Hippocraticum, Sudhoffs Archiv 22 [1929] 311; Olivieri A. Civilta greca neWItalia meridionale. Napoli 1931, 112; Zeller-Mondolfo, 322; Pitagorici, 147). Безусловно, посвящение «не подразумевает согласия с идеями адресата» (добавим — со всеми идеями), но предполагает известную близость интересов автора и адресата. Обращение Эмпедокла к Павсанию, приведенное Властосом в качестве примера, говорит как раз против него, ибо Павсаний был врачом и вполне мог разделять как медицинские, так и натурфилософские взгляды Эмпедокла или, по крайней мере, проявлять к ним интерес.
Хронологию ранних пифагорейцев см. ниже, 11,1.
См. ниже, IV,5.
К уже упомянутым именам добавим, что Парменид учился у пифагорейца Аминия (28 А 1, 4); его упоминал в числе пифагорейцев Аристоксен (см. ниже, 11,1).
Corssen Р. Der Abaris des Heraküdes Ponticus, Rh Μ 67 (1912) 20-57; Levy. Recherches, 22 ff; Boyance P. Sur l`Abaris d'Heraclide le Pontique, REA 36 (1934) 321-352; Bolton J. Aristeas of Proconnesus. Oxford 1962, 151 ff; Gottschalk H. B. Heraclides of Pontus. Oxford 1980, 15 ff, 112 ff. Абарис оказался в аристоксеновском каталоге пифагорейцев (см. ниже, 11,1 сн. 4), вероятно, под влиянием Гераклида (Bolton. Op.cit., 158). Может быть, поэтому и Тимей (FGrHist 566 F 14) считал Эмпедокла, одного из героев диалогов, прямым учеником Пифагора?
Гераклид: Περί των Πυθαγορείων (fr. 40-41); Ксенократ: Πυθαγόρεια (fr. 158); Спевсипп: Περί Πυθαγοριχών αριθμών (fr. 28). См.: Zeller-Mondolfo, 347 f.
См.: Philip J. Aristotle's Monograph on the Pythagoreans, ТАРА 94 (1963) 185-198.
Leo Fr. Die griechisch-römische Biographic Leipzig 1901, 85 ff; Mess A. von. Die Anfänge der Biographie, RhM 71 (1916) 79-101; Momigliano A. The Development of Greek Biography. Cambridge (Mass.) 1971, 74 f.
Περί Πυθαγόρου xaί των γνωρίμων αύτου (fr. 11-25), Περί του Πυθαγορικου βίου (fr. 26-32), ΠυθαγοριχαΙ αποφάσεις (fr. 33-41). См. также: Αρχύτα βίος (fr. 47-50) и Παιδευτικοί νόμοι (fr. 43).
Laloy L. Aristoxene de Tarente, disciple dAristote. Paris 1904, 16 ff; Тенденциозность Аристоксена очень часто преувеличивают: Levy. Recherches, 44 f; Burkert, 107 f; van der Waerden, 15; Cox P. Biography in Late Antiquity: A Quest for the Holy Man. Berkeley 1983, 10 f. Ср. более объективную оценку: von Fritz. Pythagoras, 173 ff; Momigliano. Biography, 74 f. См. также сводку мнений: Vatai F. L. Intellectuals in Politics in the Greek World. London 1984, 22 f. Не следует забывать, что в области музыкальной теории, наиболее важной для Аристоксена, он не только критикует пифагорейцев (Harm. 1,32-33), но и во многом порывает с традицией этой школы.
Von Fritz. Pol., 33 ff; Pythagoras, 170 ff; Burkert, 103 ff. См. предостережения Якоби против попыток связать с Тимеем значительную часть позднеантичной традиции (FGrHist III b., Komm., 550 f, Not. 191-198).
Diod. 10.3-11 = Thesleff, Texts, 229 f. О датировке см.: Thesleff. Writings, 109; Burkert, 104 η. 36. Авторство анонимной биографии из библиотеки Фотия (Thesleff. Texts, 237 ff) связывали с платоником I в. Евдором (Burkert, 53 п. 2). Майер, однако, предлагает гораздо более позднюю датировку — II в. н.э. (Mejer J. Diogenes Laertius and His Hellenistic Background. Wiesbaden 1978, 91 n. 60); ср.: Thesleff. Writings, 109.
Споры вокруг его биографии Пифагора до сих пор не окончены. Одни оспаривают подлинность самой биографии (Bowie Ε. L. Apollonius of Tyana: Tradition and Reality, ANRW 11,16.2 [1978] 1672 n. 77, 1691 f), другие — что материал Порфирия и Ямвлиха действительно восходит к Аполлонию Тианскому (Taggart В. L. Apollonius of Туапа. His Biographers and Critics [Diss.]. Tufts University 1972, 85 f; Gorman P. The 'Apollonios' of the Neoplatonic Biographies of Pythagoras, Mnemosyne 38 [1985] 130-144). См., однако: Perzke G. Die Traditionen über Apollonius von Туапа und das Neue Testament. Leiden 1970, 37 ff; Dzielska M. Apollonius of Туапа in Legend and History. Roma 1986, 130 ff.
Источники этих биографий рассмотрены в работах: Rohde; Jäger Η. Die Quellen des Porphyrius in seiner Pythagoras-Biographie (Diss.). Zürich 1919; Festugiere A.-J. Sur la 'Vita Pythagorica' de Jamblique (1937), Etudes de Philosophie greque. Paris 1971, 437-462; Boyance P. Sur la 'Vie pythagoricienne' de Jamblich, REG 52 (1939) 36-50.
Rohde, 125 f; Der griechische Roman und seine Vorläufer. 3. Aufl. Leipzig 1914, 270 ff; Reyhl K. Antonius Diogenes (Diss.). Tübingen 1969, 20 ff; Ё. des Places, ed. Porphyre. Vie de Pythagore. Paris 1982, 13 ff.
Ср.: Philip J. The Biographical Tradition — Pythagoras, ТАРА 90 (1959) 185-194. Биографические данные о Никомахе см.: F. Е. Robbins, L. Ch. Karpinski, ed. Nicomachus of Gerasa. Introduction to Arithmetic. London 1929, 71 ff. Никомаха традиционно датируют самым началом II в. н.э. Диллон, предлагавший новую датировку (с. 120-196 A.D.), позже от нее отказался: Dillon J. Μ. The Golden Chain. Aldershot 1990, Addenda, 2.
См.: O'Meara D. Pythagoras Revived: Mathematics and Philosophy in Late Antiquity. Oxford 1989. Странным образом автор отказывается от подробного рассмотрения источников Ямвлиха.
См., например: Deubner L. Bemerkungen zum Text der Vita Pythagorae des Jamblichos, SPAW (1935) 616 ff, 654 ff; Festugiere. Vita Pythagorica, 443. Вполне вероятно, что «пифагорейское собрание» Ямвлиха, от которого сохранилось только 4 книги, служило в его школе в качестве учебного пособия для «введения» в философию (J. М. Dillon, ed. Iamblichi Chalcidensis in Piatonis dialogos commentariorum fragmenta. Leiden 1973, 19 f). См. также: Albrecht Μ. von. Das Menschenbild in Iamblichs Darstellung der pythagoreischen Lebensform, А&А 12 (1966) 51-63.
Philip. Biographical Tradition, 193.
См., например, последнюю биографию Пифагора: Gorman P. Pythagoras: A Life. London 1979.
См. подробный анализ: Burkert, 97 ff.
Delatte. Vie, passim; Mejer. Op.cit., passim.
См.: Cuccioli Melloni R. Richerche sul Pitagorismo I. Biografia di Pitagora. Bologna 1969, test. I.
См.: Burnet, 87; Delatte. Vie, 147 f; Wehrli. Com. ad /ос; Philip, 185; Momigliano. Op.cit, 75. Едва ли оно объясняется попыткой связать религиозное учение Пифагора с этрусками: в античной традиции нет упоминаний о том, что они верили в переселение душ. Непонятно также, почему Аристоксен предпочел эту версию традиционному и, по всей видимости, верному мнению: ведь ему, в отличие от Феопомпа, была доступна школьная традиция. Кроме того, он вовсе не стремился представить Пифагора чудотворцем и меньше всего касался религиозных вопросов.
Как считал Делятт (Delatte. Vie, 147), Диоген Лаэрций цитирует здесь Гермиппа. Гермипп работал в Александрийской библиотеке и имел доступ к многочисленным источникам. Одним из них мог быть Дурид Самосский, автор трактата о гравировке по металлу, также писавший о Пифагоре (Philip, 186). Построения Деманд (Demand N. Pythagoras, Son of Mnesarchos, Phronesis 18 [1973] 91-96) по этому поводу совершенно фантастичны.
Philip, 185. Ср.: Fritz К. von. RE 15.2 (1932) 2270-2272. Майнер полагал, что Мнесарх мог заниматься и той и другой профессией (Minar, 3). Во всяком случае, на основе одной реплики Диогена (или Гермиппа) нельзя строить далеко идущие предположения, как это делают Селтман и Гатри (Seltman. Op.cit., 76 f; Guthrie I, 176 f), связывая начало чеканки монет в Южной Италии с приездом туда Пифагора, знакомого с профессией гравера. См.: De Vogel, 52 ff; Demand N. The Incusive Coins: A Modern Pythagorean Tradition Re-Examined, Apeiron 10 (1976) 1-5; Kraay. Op.cit, 164 f.
См.: Jacoby F. The First Athenian Prose Writer, Mnemosyne 13 (1947) 24 n. 32; Burkert, 144 n. 133.
Учение метемпсихоза, которое приписывает Ферекиду Суда, — это поздняя выдумка, призванная объяснить его сближение с Пифагором (Long. Op.cit, 13 f). Ср.: Schibli Η. S. Pherekydes of Syros. Oxford 1990, 11 ff, 104 f.
KR, 50 f. Cm. также: Zeller, 299 η. 2; Philip, 188. Стоит заметить, что Ферекид не был «обычным» теологом и чудотворцем: тот же Аристотель находил рациональные черты в его учении (7 А 7). Есть основания полагать, что на него повлиял Анаксимандр (Kahn Ch. Η. Anaximander and the Origin of Greek Cosmology. New York 1960, 240; Fritz K. von. Pherekydes, RE 19.2 [1938] 2030 f).
Фон Фриц полагал, что упоминание еще об одном учителе Пифагора — Гермодаманте, потомке Креофила, из известной семьи самосских аэдов (D.L. VIII,21; Porph. VP, 15), могло принадлежать Аристоксену (von Fritz. Pol., 17; ср.: Delatte. Vie, 151; Philip, 189). Если это и так, оценить достоверность подобной информации невозможно.
Jacoby F. Apollodors Chronik. Berlin 1902, 216 f; Burnet, 88 n. 1; Philip, 185; Burkert, 110 n. 4; Mosshamer A. A. The Cronicle of Eusebios and Greek Chronographical Tradition. Lewisburg 1979, 282. Разумеется, у Аристоксена едва ли стояла точная дата, ее должен был высчитать сам Аполлодор.
Burnet, 89; Minar, 133 ff; de Vogel, 23 f. Ср.: Jacoby. FGrHist IIIb, Not. 198; von Fritz. Pythagoras, 180 f.
Построения Мосхамера на этот счет неубедительны (Mosshamer. Op.cit, 234). Ср.: Bowen А. С. The Minor Sixth (8:5) in Early Greek Harmonic Science, AJP 99 (1978) 501-506.
Morrison. Pythagoras, 144; von Fritz. Pythagoras, 179 ff; Philip, 195 f; De Vogel, 21 ff.
Shipley Gr. A History of Samos: 800-188 B.C. Oxford 1987, 74 ff.
Minar, 6 f.
Levy. Recherches, 46; Burkert, 119.
О насильственной или добровольной эмиграции самосских аристократов при Поликрате см.: Shipley. Op.cit., 91. Выбор Кротона в качестве места эмиграции едва ли случаен: между двумя городами уже в то время должны были существовать торговые связи (Ciaceri Ε. Storia della Magna Grecia. V. II. Milano 1940, 18 f, 234 f).
Minar, 7.
С той лишь разницей, что у Антисфена речи не отнесены к моменту появления Пифагора в Кротоне.
Dunbabin, 356 ff.
Это произошло вскоре после 540 г. (Dunbabin, 360).
Dunbabin, 361; Guthrie I, 175; de Vogel, 176.
Милон был победителем в Олимпийских состязаниях юношей еще в 540 г., а на Пифийских играх — в 538 г. См.: Klee Т. Zur Geschichte der gymnischen Agone an griechischen Festen. Leipzig 1918, 76 f; RE 15.2 (1932) s.v. Milon; Ciaceri. Op.cit., 58 f; Moretti L. Olimpionikai. I vincitori negli antichi agoni olimpici, MAL 8.2 (1957) 71 f; Buchmann H. Der Sieg in Olympia und in den anderen panhellenischen Spielen. München 1972, 20.
Iam. VP 254 (из Аполлония с использованием материала Тимея). См. ниже, 11,2.1.
Iust. ХХ,4.1-18; Strab. VI,1.12-13; Diod. XII,9.2-6; Iam. VP 255-256. По крайней мере часть этих сообщений должна восходить к Тимею (Talamo С. Pitagora е 1а ТРТФН, RF 115 [1987] 385-404; Pearson L. The Greek Historians of the West. Atlanta 1987, 108 ff). О роли самого Пифагора в этих событиях можно только догадываться. Наш главный источник, Лиодор, не вызывает большого доверия (Dunbabin, 362 f; Burkert, 116 f). Ср.: Giangiulio Μ. Richerche su Crotone arcaica. Pisa 1989, 14 ff.
Hdt. V,44; VI,21; Diod. ΧΙΙ,ΙΟ; Strab. VI,263. О том, что в действительности Сибарис не был полностью разрушен и оставлен жителями, свидетельствуют монеты с символами Кротона и Сибариса, датируемые около 500 г. (von Fritz. Pol., 81; Dunbabin, 365; Kraay. Op.cit., 172 f; Gorini G. La monetazione incusa alia Magna Grecia. Milan о 1981, 147 ff).
См.: von Fritz. Pol., 42 ff; Minar, 52 ff; Dunbabin, 366; Morrison. Pythagoras, 147 f.
Iam. VP 255 (из Аполлония с использованием материала Тимея). См. ниже, II,2.1.
Майнер (Minar, 71 ff) связывает смерть Пифагора с временным захватом власти в Кротоне тираном Клинием в 494 г. Ср., однако: Bicknell D. The Tyranny of Kleinias at Kroton, Klearchos 18 (1976) 5-25.
См.: Burkert, 114 n. 28-30.
См.: Thesleff. Writings, 193 ff; Städele Α. Die Briefe des Pythagoras und der Pythagoreer. Meisenheim am Glan 1980, 288 ff.
См.: Melloni. Op.cit, test. III; Burkert, 114 n. 33.
Имя жены Пифагора появляется впервые у поэта Гермесианакта из Колофона (fr. 2.85 Diehl), имя его сына — у Дурида Самосского (FGrHist 76 F 23).
Thesleff. Writings, 51, 188 f.
См.: Zeller, 300 ff; Delatte. Vie, 105; Hopfner Th. Orient und griechische Philosophie. Leipzig 1925, 3 ff. Melloni. Op.cit., test. IV.
Зачинателями этого направления в XIX в. были Рёт и Гладиш (Roth Ε. Geschichte unserer abendlandischen Philosophie. Mannheim 1846; Gladisch A. Die Religion und die Philosophie in ihrer weltgeschichtlichen Entwicklung. Leipzig 1852).
См., например: Neugebauer. ES; Waerden В. L. van der. Science Awakening. New York 1961; idem. Die Anfänge der Astronomie. Basel 1968; West Μ. L. Early Greek Philosophy and the Orient. Oxford 1971.
Van der Waerden, 37 ff, passim.
KR, 76 ff.
В Индии философия появляется почти одновременно с греческой, но говорить о каких-либо контактах в этой области в VI в. не приходится. См.: Woodcock G. The Greeks in India. London 1966; Sedlar J. W. India and the Greek World. New York 1980; Karttunen K. India in Early Greek Literature. Helsinki 1989, 108 ff.
Burkert W. The Orientalizing Revolution. Cambridge (Mass.) 1992.
Sorokin P. Social and Cultural Mobility. London 1959, 459 ff.
Froidefond Ch. Le mirage egyptien dans la litterature grecque d'Homere ά Artstote. Paris 1971. К сожалению, автор этой полезной работы сам не вполне вырвался из плена «египетского миража».
Kleingünther Α. ΠΡΩΤΟΣ ΕΤΡΗΤΗΣ. Leipzig 1933, 53 ff.
Как отмечает Кляйнгюнтер, в известной ему литературе ни разу не подымался вопрос о независимом происхождении двух одинаковых или схожих установлений, обычаев или открытий. У каждой из εύρέματα есть только один πρώτος, он же μόνος εύρετής, и никогда δεύτερος (Kleingünther. Op.cit, 57 f).
Melloni. Op.cit, test. IV c,g,h,i,m,o,v etc. Если сообщения Юстина (XX, 4.1) и Страбона (XIV,638) действительно восходят к Тимею, то у него фигурируют уже и Египет, и Вавилон (von Fritz. Pol., 41 f, 53 f; Pythagoras, 179 f; Jacoby. FGrHist IIIb, 551 n. 193; KRS, 227).
«А perfunctory piece of epideictic invention» называет эту речь Моррисон (Morrison. Origin, 207). См.: также: Zeller, 304 f; Burnet, 88; Hopfner. Op.cit., 11; Zeller-Mondolfo, 335; Guthrie I, 173; Philip, 190.
Так, например, он утверждает, что спартанцы заимствовали здесь свои законы, сисситии и упражнения, закаливающие тело (Виз. 19-20).
См. ниже, III,2. Morrison. Pythagoras, 137.
Guthrie I, 163 η. 3.
Dawson W. R. Making a Mummy, JE A 13 (1927) 40-50. Вообще находки шерстяных вещей в погребениях чрезвычайно редки (Lloyd А. В. Herodotus, Book II. Commentary 1-98. Leiden 1976, 373), что говорит о малом использовании шерсти в Бгипте. В Греции и в Италии ситуация была совсем иной, поэтому и запрет на шерсть касался только покойников, а не живых.
Morrison. Pythagoras, 136. Ср.: κφδίοις γαρ ού χρήσθαι (Aristox. ар. Iam. VP 100 = Pitagorici 58 D la). См. также: Zeller, 317 п. 5; Delatte. Vie, 120 п. 4.
Widemann A. Herodots zweites Buch. Leipzig 1890, 457 f; Kees H. Totenglauben und Jenseitsvorstellungen der alten Ägypter. 4. Aufl. Berlin 1980, 6; Lloyd Α. B. Herodotus, Book II. Commentary 99-182. Leiden 1988, 59 f.
Widemann. Op.cit., 458; von Fritz. Pythagoras, 188.
Iversen E. The Myth of Egypt and its Hieroglyphs in European Tradition. Copenhagen 1961, 41 f. 22 Заимствование метемпсихоза (Hdt. 11,123); ίερός λόγος (11,81); геометрия (11,109). См. также: Burkert, 219.
Лаже в том случае, когда он связывает Пифагора с Дельфийским оракулом (fr. 15), речь идет лишь об этическом учении. В более чем 30 его упоминаниях Пифагора и пифагорейцев ни разу не говорится о метемпсихозе, ибо сам он в него не верил (Wehrli F. Aristoxenos, RE Suppl. 11 [1968] 342).
Delatte. Vie, 152. Шперри (Spoerri W. A propos d'un texte d'Hippolite, RE A 57 [1955] 274 ff), подробно разбиравший текст Ипполита, полагал, что упоминание о поездке Пифагора к Заратуштре едва ли принадлежит Аристоксену; возможно, что он просто констатировал некоторую близость его доктрин с учением персов. См. также: Zeller, 301 п. 1; Jacoby, FGrHist 279 F 94, Komm.; Wehrli. Com. ad loc. Доля Аристоксена в этом тексте могла ограничиваться лишь фразой, относящейся к музыкальной гармонии (Levy. Recherches, 82; Legende, 21 η. 3). Гатри, детально исследовавший традицию о связях Пифагора с персами и лично с Заратуштрой, также пришел к выводу о ее неисторичности (Guthrie I, 254).
См.: Wehrli. Com. ad loc. Буркерт (Burkert, 139) считает невозможным выделить часть, принадлежащую Аристоксену. Отметим, что Восток не был редкой темой у перипатетиков (Eud. fr. 89, 133, 150; Her. Pont. fr. 68-70, 90; Dicaear. fr. 55-58; Clearch. fr. 5-6, 13-14; Dem. Phal. fr. 66; Dirlmeier F. Peripatos und Orient, Antike 14 [1938] 120-136), но ни одно упоминание о путешествиях Пифагора, встречающееся у Диогена Лаэрция, Порфирия или Ямвлиха, не содержит ссылки на кого-либо из них.
Как выразился по этому поводу Целлер, путешествия Пифагора не невозможны, но недоказуемы (Zeller, 307). См. также: Burnet, 88; Hopfner. Op.cit, 11 ff; Zeller-Mondolfo, 393; К RS, 224. С другой стороны, много ли переняли у египтян Геродот или Демокрит, действительно побывавшие в этой стране?
Ср.: Fallus R. ΠΕΝΤΕΓΡΑΜΜΟΝ, ААА Hung 30 (1982/84) 75-111. Как показывает материал статьи, пентаграмма едва ли вообще была пифагорейским символом.
Diels Η. Antike Technik. Leipzig 1924, 23. Впервые это предположил Роде (Rohde, 171).
Pitagorici III, 38 f; Burkert, 105 n. 40.
Brown H. A. Philosophorum Pythagoreorum collectionis specimen (Diss.). Chicago 1941, IV-VIII.
Харонд, Залевк, Абарис, Тимаред, Аристократ, Фитий, Гелиаконт, Силл, Онат, Алкмеон, Милон, Метон, Бронтин, Пармиск, Орестад, Гиппас, Ксенон (см.: DK I, 447.4), Леонт, Алкимах, Лейнарх, Батилл.
Парменид, Эмпедокл, Иккос, Менестор, Мелисс, Феодор, Гиппон, Филолай, Лисид, Архипп, Астил.
Экфант, Тимей, Еврит, Архит, Ликон, Эхекрат, Клиний, Фимарид, Окелл, Опсим, Ламон, Финтий, Лиокл, Полимнаст, Фантон, Прор, Меланипп (ср. DK I, 479.26), Ксенофил, Сим, Фриних, Навсифой, Мильтиад, Полемарх, Зопир.
Странным образом в Dictionnaire des philosophes antiques, ed. R. Coulet. Paris 1989, внесены все пифагорейцы из каталога, даже Абарис, да еще и отмечены V в.
Среди «пифагористов», высмеиваемых средней комедией за аскетический образ жизни, лишь одного, да и то с натяжкой, можно отождествить с лицом, упомянутым в каталоге (DK I, 448.2 и 479.26).
Pitagorici III, 39.
См.: Delatte. Politique, 177 f; Ciaceri. Op.cit., 33 f, 38 f, 48 ff. Они фигурируют и во fr. 43 Аристоксена, что еще раз доказывает его авторство.
См. выше, 1,2 сн. 1.
Здесь стоит отметить, что характер пассажа, в котором Платон упоминает о пифагорейском образе жизни (Res. 600а), исключает возможность видеть в нем только или даже по преимуществу аскетический ритуализм.
Нижеследующий список, за некоторыми исключениями, соответствует собранию Дильса. Однако у Дильса среди пифагорейцев V в. упоминаются также Петрон (DK 16), Парон (DK 26) и Ксуф (DK 33). О Петроне мы знаем только из одной цитаты Гипписа из Регия в передаче Фания из Эреса. Время жизни Гипписа неизвестно (Фаний жил во второй половине IV в. до н.э.), и очень вероятно, что это свидетельство представляет собой фальшивку (Pearson. Op.cit., 8 ff; Kerschensteiner J. Kosmos: Quellenkritische Untersuchengen zu den Vorsokratikern. München 1962, 209 f). Ср., впрочем: Huxley G. Petronian Numbers, GRBS 9 (1968) 55-57. Парон, как убедительно показал Буркерт, вообще появился в результате ошибки Аристотеля, принявшего причастие ΠΑΡΩΝ за имя собственное (Burkert, 170). Ксуф известен лишь по одному упоминанию Аристотеля, в комментарии к которому Симпликий называет его пифагорейцем. Проверить это указание невозможно. Поскольку в каталоге Аристоксена эти три человека отсутствуют, рассматривать их в качестве пифагорейцев нет оснований.
О пифагореизме Алкмеона см. также: SVF 1,149 (Посидоний ); Iam. VP 104, 267; Philop. In de an., p. 88.11.
Wachtier. Op.cit. 3 ff; Pitagoricil, 125; Guthrie I, 342 f; Dörrie H. Alkmaion, RE Suppl. 12 (1970) 23.
Aristotle's Metaphysics. W. D. Ross, ed. V. I. Oxford 1958, com. ad loc; К RS, 338 η. 1; Dörrie. Alkmaion, 22. Литературу, посвященную хронологии Алкмеона, см.: Triebel-Schubert Ch. Der Begriff der Isonomie bei Alkmaion, но 66 (1984) 40-50.
Olivieri. Op.cit, 114.
Ciaceri. Op.cit, 73 f; Heidel. Pythagoreans, 3 f; Vlastos. Isonomia, 344 ff; Guthrie I, 341; Longrigg J. Philosophy and Medicine: Some Early Interactions, HSCP 67 (1963) 167 ff; Pazzini A. Alcmeone da Crotone. Roma 1963, 9; Lloyd G. E. R. Alcmaeon and the Early History of Dissection, Sudhoffs Archiv 59 (1975) 125 ff (со сводкой предшествующих мнений); Thivel A. L'Astronomie d'Alcmeon, L'Astronomie dans Vantiquite classique. Paris 1979, 59-72. См. также: Burkert, 289 η. 57 ff.
См. ниже, IV,5.1.
На этом основывал свой вывод Вахтлер (Wachtier. Op.cit., 88 ff).
См. ниже, V,1.2.
Von Fritz. Pol., 61 f; Burkert, 206 f, 456 (ок. 460 г.).
Knorr, 51 η. 7; Classen С. J. Ansätze. Beiträge zum Verständnis der frühgrie-chischen Philosophie. Amsterdam 1986, 153.
См.: Jüthner J. Philostratos über Gymnastik. Leipzig 1909, 8 f.
OKI, 375 not. См. также: Stier H. Menestor, RE 15 (1931) 653-655; Kranz W. Empedokles. Zürich 1949, 52.
Capelle W. Zur Geschichte der griechischen Botanik, Philologus 69 (1906) 286; Schmid-Stählin, 773; Hoppe B. Biologie. Wissenschaft von der belebten Materie von der Antike zur Neuzeit. Wiesbaden 1976, 140. Зенн относил акме Менестора к 450 г. (Senn G. Die Entwicklung der biologischen Forschungsmethode in der Antike. Aarau 1933, 29).
См. ниже, IV.5.2.
См.: Crönert W. Colotes und Menedemos. Leipzig 1906, 132; Wehrli. Com. ad loc. Ср.: Dorandi T. La rassegna dei filosofi di Filodemo, RAAN 55 (1989) 42 f.
Pieters J. Cratinus. Leiden 1946, 164; Bellido A. M. Atenos у el pitagorismo. Salamanca 1972, 19.
Zeller, 254 f; Burnet. GP, 100; Maddalena, 161 n. 1; Pitagorici III, 366 f (компромиссный вариант).
Zeller-Mondolfo, 252; Olivieri. Op.cit, 149 ff; Burkert, 290 n. 6.
Krafft Fr. Dynamische und statische Betrachtungsweise in der antiken Mechanik. Wiesbaden 1970, 143 ff; Lloyd G. E. R. Plato and Archytas in the Seventh Letter, Phronesis 35 (1990) 159-173.
Wuileumier P. Tarente des origines a la conquete romaine. Paris 1939, 67 f. Матье (Mathieu B. Archytas de Tarente, В AGB [1987] 239-255) дает дату рождения около 435 г., но это, вероятно, слишком рано.
Biton. Poliorc, p. 61 Weener; Diels. Technik, 19 f; Wuileumier. Op.cit., 192, 186, 606.
Идентичен ли он с автором книги «О пифагорейской жизни» Ликоном из Иаса (57 А 3), неизвестно. Ср.: Thesleff. Texts, 109 f; Burkert, 204.
См.: Введение, сн. 24.
Burnet. GP, 30; Зайцев. Культурный переворот, 174-179
См.: Burnet, 97 f; Cornford F. Μ. Mysticism and Science in the Pythagorean Tradition, CQ 16 (1922) 137-150; 17 (1923) 1-12.
Burkert, 211 f. Интересно, как должен был смотреть Алкмеон на занятия физиологий, а Менестор — ботаникой?
Von Fritz. Pol, 80 ff; Dunbabin, 367 f; De Vogel, 53 ff.
Minar, 73 ff; von Fritz. Pol., 92.
Minar, 86 ff; von Fritz. Pol, 75 ff.
Дальше других здесь продвинулся Филип (Philip, 134 ff).
См.: Foucart Р. Des associations religiouses chez les grecs: thiases, eranes, orgeons. Paris 1873; Ziebart E. Das griechische Vereinswesen. Leipzig 1896; Polland F. Geschichte des griechischen Vereinswesens. Leipzig 1909; Vinogradoff P. G. Outlines of Historical Jurisprudence. Oxford 1920, 124 ff; Guarducci M. Orgeoni e tiasoti, RF 13 (1935) 332-340. Фиасы существовали еще во времена Солона (Ruschenbusch Ε. ΣΟΛΩΝΟΣ ΝΟΜΟΙ. Die Fragmente des Solonischen Gesetzswerkes mit einer Text- und Überlieferungsgeschichte. Wiesbaden 1966, F 76а).
Возникновение гетерий относят еще к гомеровским временам: Calhoun G. Μ. Athenian Clubs in Politics and Litigation. Austin 1913; Sartori F. Le eterie nella vita politico Ateniese del VI e Vsecolo a.C. Roma 1957; Connor W. R. The New Politicians of Fifth-Century Athens. Princeton 1971, 25 ff.
Lynch J. P. Aristotle's School. Berkeley 1972, 32 ff, 68 ff.
Ямвлих приводит имена нескольких схолархов (VP 265-266), но они явно выдуманы: Аристей из Кротона, сын Пифагора Мнесарх, Булагор и Гартиад из Кротона, Арес Луканский. Кроме Ареса, ни один из этих людей не упомянут в каталоге Аристоксена, и мы ничего о них не знаем.
Aristox. fr. 33, 34, 36-37, 42-46. Верли в комментарии к соответствующим фрагментам отмечает, что их материал тесно переплетен с платоновским и выделить в нем пифагорейское ядро весьма сложно. См. также: De Vogel, 159 ff; Burkert, 107 f.
Целлер (Zeller, 315, 326 ff) также писал об этих двух формах, но он выбрал компромиссный вариант, полагая, что пифагорейское сообщество эволюционировало от фиаса к гетерии. Сходного мнения придерживался Лелятт (Delatte. Politique, 11 f). Жигон считал, что оно было организовано в форме гетерии, но по сути было религиозным (Gigon, 129 f). «В действительности культовое сообщество и политический клуб по своему происхождению почти идентичны; каждое культовое сообщество действует политически как εταιρεία» (Burkert, 119) — оба эти утверждения ничем не подтверждены.
Единственный, на кого мог здесь сослаться Цибарт (Ziebart. Op.cit., 79), был Филон Александрийский: τον των Πυθαγορείων ίερώτατον θίασος (Philon. Quod omn.prob.lib. 1,2).
Предположение Ю. Виноградова о политической активности орфиков из Ольвии малоубедительно (Vinogradov Ju. Zur sachlichen und geschichtlichen Deutung der Orphiker-Plattchen von Olbia, Orphisme et Orphee, 77-86).
Foucart. Op.cit., 5 f; Vinogradoff. Op.cit., 124 ff; Osborne R. The Demos and its Division in Classical Athens, O. Murrey, S. Price, ed. The Greek Sity: From Homer to Alexander. Oxford 1990, 272 ff.
Foucart. Op.cit, 55 ff; Guarducci. Op.cit, 333 ff. При этом, в отличие от пифагорейской аристократии, сами θιασωται были чаще всего людьми скромного происхождения, по крайней мере в архаический период (Foucart. Op.cit, 55).
Кротон чеканил монеты с изображением треножника еще около 550 г. (Dunbabin, 245 f, 355 f; Burkert, 113 f). Ср.: Stazio A. Problemi di monetazione di Crotone, ACSMG 23 (1984) 373 f, где предложена несколько более поздняя датировка, около 540-530 гг.
Burkert W. Craft Versus Sect: The Problem of Orphics and Pythagoreans, B. Meyer, ed. Jewish and Christian Self-Definition. V. III. London 1983, 12 ff.
Попытки реконструировать раннепифагорейский еΙερός λόγος окончились безрезультатно. См.: Theiler. Op.cit., 147 f; Burkert, 219 f.
Подробней об этом см. ниже, 111,2.
Тимей (FGrHist 566 F 14) пишет о том, что Эмпедокл, уличенный в плагиате, был отстранен от занятий (των λόγων), но и это, скорее всего, анекдот. О легендах, связанных с Гиппасом, см. ниже, IV,2.4.
Arist. EN. 1168 b 6; Pol. 1263 а 30; Delatte. Vie, 168; Philip, 142 f.
У Эпикура (D.L. Χ, 11) речь тоже шла о пословице, которую он приписывал Пифагору, а не о реально существовавшем обычае. Правда, в рассказе о двух знаменитых пифагорейских друзьях, Дамоне и Финтие (Iam. VT 233 = Aristox. fr. 31), говорится: συνέζων γαρ οί άνδρες οοτοι χαΐ έχοινώνουν απάντων. Однако в параллельном пассаже у Порфирия (VP 60) мы читаем совсем другое: είναι γάρ αύτοϋ έταϊρον χαΐ χοινωνόν. Поскольку текст выше и ниже совпадает, ясно, что мы имеем дело с редакцией Ямвлиха, ибо у Порфирия не было оснований убирать ссылку на общность имущества, если бы она содержалась в его источнике. Рассказ Аристоксена о том, как один пифагореец спас друга от бедности, поделившись с ним деньгами (Iam. VP 239 = DK 58 D 7), также не подразумевает общности имущества.
У Аристотеля упоминается о тарентинцах, которые сделали имущество общим для пользования бедными (Pol 1320 b 9), но речь здесь идет, скорее всего, о перераспределении части земли в пользу бедных (Pöhlmann R. von. Geschichte der sozialen Frage und des Sozialismus in der Antiken Welt 3. Aufl. München 1925, 42 f).
FGrHist 56 F 44, 50; von Fritz. Pol, 47; Brown T. S. Timaeus of Tauromenium. Berkeley 1958, 44 ff, 68 f; Talamo. Op.cit
Philip, 142 f. Против общности имущества у пифагорейцев возражали еще Целлер (Zeller, 315 п. 5) и Пёльман (Pöhlmann. Op.cit, 41 ff). См. также: von Fritz. М&А, 8 ff. Майнер (Minar Ε. Pythagorean Communism, ТАРА 75 [1944] 34 ff) никаких иных данных, кроме Тимея, в пользу существования этого обычая не приводит. Буркерт (Burkert. Craft, 15 ff) пытается отстоять некий ослабленный вариант этого установления, но также без особого успеха.
Эта идея идет от Виламовица (Wilamowitz-Moellendorff U. von. Antigonos von Karistos. Berlin 1881, 279 f).
Boyance P. Le culte des Muses chez les philosophes grecs. Paris 1937, 233 ff.
Lynch. Op.cit, 57 ff, 108 ff; Glucker J. Antiochus and Late Academy. Göttingen 1978, 229 ff; Taran L. Speusippus of Athen. Leiden 1981, 9; Krämer H. J. Die Ältere Akademie, H. Flashar, Hrsg. Die Philosophie der Antike. Bd III. Basel/Stuttgart 1983, 4.
Vallet G. Le stenopos des Muses ä Metaponte, Melanges P. Boyance. Rome 1974, 749-759.
Помимо всего прочего, у нас нет независимых от пифагорейской традиции источников, подтверждающих существование в Кротоне культа или храма Муз (Giannelli G. Culti е miti della Magna Grecia. Firenze 1924, 79, 156). Цицерон (De finib. V,2.4), вопреки ссылке Буаянсе (Boyance. Muses, 235 η. 1), ничего о храме не говорит. Маддоли (Maddoli С. F. I culti di Crotone, ACGSM23 [1984] 338) опирается лишь на материал Ямвлиха.
Zeller, 342 п. 1; Minar, 21; Burkert, 30 п. 8. Правда, уже в конце V в. автор Dissoi logoi пишет об Άναξαγόρειοι χα! Πυθαγόρειοι, воспринимая пифагорейцев как философских последователей Пифагора. Аристоксен назвал свое сочинение Περί Πυθαγόρου χαΐ των γνωρίμων αύτοΰ, но в данном случае γνώριμος ближе к εταίρος или φίλος, чем к μαθητής (ср.: Aristox. fr. 50; Porph. VP 13, 55 = Aristox. fr. 18). См.: Minar, 21 п. 25; De Vogel, 189; Burkert. Craft, 14.
Aristox. fr. 18, 43; Dicaear. fr. 34: См. также: Diod. XX,14.4 = Aristox. fr. 31; Plut. De gen. 13.583a; D.L. VIII,39, Porph. VP 9, 27, 29, 30, 54-55 (=Aristox. fr. 18) 57, 60 (=Aristox. fr. 31); Iam. VP 177, 254, 259 (=Аполлоний =Тимей).
Minar, 19 ff; Dunbabin, 361 f.
Calhoun. Op.cit., 24 f; Connor. Op.cit., 26 f. Как показывают сами названия некоторых афинских гетерий (τρίβαλλοι, γελωτοποιοί, χαχοδαιμονιασταί), оно часто было шокирующим для общественной морали (Calhoun. Op.cit., 31).
Аполлоний (Iam. VP 254), материал которого восходит здесь к Тимею (Delatte. Politique, 11 ff; Ciaceri. Op.cit, 101; von Fritz, Pol. 55 ff; Minar, 54; Morrison. Pythagoras, 147 f; Giangiulio. Op.cit., 26 f), упоминает как раз о юношах из лучших семей, которые с возмужанием стали играть ведущую роль в городе, образовав μεγάλη εταιρεία.
О политическом устройстве Кротона см.: Giangiulio. Op.cit., 3 ff. Если в Кротоне помимо «совета старейшин» действительно существовало и собрание в 1000 человек, то, учитывая общее число взрослых мужчин, такое правление едва ли можно назвать олигархией.
Эту сторону пифагорейской политики особенно подчеркивал фон Фриц (von Fritz. Pol., 94). См. также: Dunbabin, 361 f; Morrison. Pythagoras, 149.
Kahrstedt U. Zur Geschichte Grossgriechenlands im 5. Jahrhundert, Hermes 53 (1918) 180-187; Minar, 36 ff. Ср.: De Vogel, 52 ff.
Von Fritz. Pol., 94 f; De Vogel, 189 ff.
Правда, некоторые полагают, что политическое влияние Пифагора было побочным следствием его учения, принесшего Кротону моральное обновление. Так, например, Гатри склонен думать, что основным мотивом в приобретении власти были не личные амбиции Пифагора, а его стремление к реформации общества согласно собственным моральным принципам (Guthrie I, 175). С этим можно согласиться лишь частично. Авторитет Пифагора как этического реформатора едва ли автоматически повлек за собой политическую власть, если бы он сам ее не добивался. Еще более справедливо это для его последователей.
Еще Группе проницательно отмечал, что пифагорейское сообщество имело практический характер, а в теоретической области каждая выдающаяся личность прокладывала свой собственный путь (Gruppe О. Uber die Fragmente des Archytas und der ältesten Pythagoreer. Berlin 1840, 60).
Wörle Α. Die politische Tätigkeit der Schüler Piatons. Darmstadt 1981.
Ziebarth. Op.cit, 70 f; Sartori. Op.cit, 27; Lynch. Op.cit, 76; Wörle. Op.cit, 7 f.
Ряд авторов предпочитает говорить о тайности лишь религиозной доктрины пифагореизма: Zeller, 324 п. 1, 329 f; Rey. Jeunesse, 112 f; ZellerMondolfo, 414 п. 2; Burkert, 178 f.
West. OP, 79.
Ее не было и на Древнем Востоке — в Египте и Вавилоне (Neugebauer. ES, 145 f).
См. ниже, IV,2.2.
Об отражении пифагорейских учений в аттической комедии см.: Bellido. Op.cit, 49 ff.
D.L. VIII,15, 42; Plut. Numa 22; Porph. VP 19, 57-58; Iam. VP 199, 226-227, 246-247 etc. См. также: Zeller, 324 n. 1.
См., например: Casel О. De philosophorum graecorum silentio mystico. Glessen 1919, 30 ff.
Philip, 146. См. также: Burnet, 95 n. 1; Pitagoricil, 27.
έτι γαρ καΐ νυν τους προσποιούμενους εκείνου μαθητάς είναι μάλλον σιγώντας θαυμάζουσιν ή τους έπΙ τφ λέγειν μεγίστην δόξαν έχοντας. Автор средней комедии Алексид среди прочих черт «пифагористов» упоминает «голод, грязь, холод, молчание, мрачность, нечистоту» (DK 58 Ε 1). Должны ли мы полагать, что σιωπή в данном случае относится к стремлению не разглашать какие-то тайны? В комедии «Тарентинцы» Кратин описывает, напротив, как пифагорейцы смущают простака своими мудреными речами (58 Ε 3).
В свете традиции о речах Пифагора, произносившихся отдельно для различных возрастных и половых групп, такое толкование представляется особенно вероятным. У Аристоксена также говорится о различных обязанностях четырех возрастных классов — детей, юношей, мужей и стариков (fr. 35).
Iam. VP: απόρρητα σύμβολα (2), τάς των Πυθαγοριχών συμβόλων χαΐ απορρήτους εννοίας (103), απορρήτων τρόπων χαΐ δια συμβόλων (104), τά των Πυθαγορείων απόρρητα (258), τά κυριώτατα των δογμάτων απόρρητα διεφύλαττον άπαντες αεί (226)! De myst. 6.6: των απορρήτων συμβόλων ή γνώσις. Cp. Porph. VP 57: επιστήμη άρρητος διαφυλαχθεΐσα. См.: Hölk, 12 ff.
Относимое раньше к Дикеарху свидетельство о тайности пифагорейских учений (Porph. VP 19) Верли обоснованно исключил из числа его фрагментов. Действительно, трудно приписать ученику Аристотеля утверждение, что в силу тайности учений Пифагора достоверно можно говорить только об одной его доктрине — метемпсихозе. Ведь коллеги Дикеарха — Аристоксен, Евдем, Феофраст, Менон, равно как и сам Аристотель, обладали куда более обширными сведениями о раннепифагорейской науке и философии. Нет никаких оснований полагать, что Дикеарх был лишен доступа к тем источникам, откуда они черпали эти сведения. См. также: Philip, 139 f.
Пифагорейская έχεμυθία появляется лишь в поздних текстах. У неопифагорейцев она превращается в silentium mysticum, соединяемое, впрочем, с традицией о Пифагоре как изобретателе риторики и передачей его речей in extenso. Правда, в их оправдание следует отметить, что традиция была здесь противоречивой с самого начала.
Burkert, 179 п. 95.
Delatte. Vie, 111 f.
Pace Delatte. Vie, 169 f; Burkert, 179 п. 101. Из расположения материала у Якоби (FGrHist 566 F 13b = D.L. VIII,10) вовсе не следует, что он возводил его к Тимею. В отличие от цитаты verbatim в F 13а, где нет (и не подразумевается) никакого молчания, у Диогена Лаэрция к ссылке на Тимея, касающейся общности имущества, «приклеено», как это часто у него бывает, совершенно не связанное с предшествующими словами упоминание о пятилетнем молчании.
Rohde, 137. Филострат описывает, как ревностно соблюдал Аполлоний пятилетний обет молчания (Vit. Apol. 1,15-16), однако это кажется очень сомнительным. Гораздо вероятней, что Филострату здесь служила источником аполлониева биография Пифагора.
Festugiere. Vita Pythagorica, 441 ff.
Против идеи о тайности пифагорейских учений высказывались: Maddalena, 76 η. 21, 81 η. 27; Boas. Op.cit; Casertano G. I Pitagorici e il potere, G. Casertano, ed. I filosofi e il potere nella societa e nella cultura antiche. Napo-li 1988, 20 f. Жигон резонно ограничивает ее политикой (Gigon, 130). Ср.: Brisson L. Usages et functions du secret dans le pythagorisme ancien, P. Dujardin, ed. Le secret. Lyon 1987, 87-101.
Верли совершенно напрасно включает в аристоксеновский фрагмент (fr. 43 = D.L. VIII, 15), в котором идет речь о пифагорейском воспитании, предыдущую фразу о тайности учений до Филолая. Со словами Аристоксена она лишь соседствует: цитирование начинается явно после нее, причем Диоген Лаэрций упоминает Аристоксена как раз для того, чтобы его авторитетом подтвердить предшествующее мнение. Кроме того, Аристоксен никак не мог писать о трех книгах Филолая — такое число его сочинений впервые фигурирует в конце III в. (Burkert, 223 f).
См. ниже, V.I.2.
Cherniss Η. The Riddle of the Early Academy. Berkeley 1945, 31 ff, 62 f; Lynch. Op.cit., 76.
Stemplinger E. Das Plagiat in der griechischen Literatur. Berlin 1919, 25 f; Riginos A. S. Platonica. The Anecdots Concerning the Life and Writings of Plato. Leiden 1976, 169 ff; Dörrie Η. Der Piatonismus in der Antike. Bd II; Stuttgart 1990, 12 ff, 236 ff.
См.: Aristox. fr. 43, 61-68; Wehrli. Com. ad loc; Burkert, 226 n. 40; Thesleff H. On the Problem of the Doric Pseudo-Pythagorica, К. von Fritz, ed. Pseudepigrapha I. Geneve 1971, 76; Dörrie. Platonismus, 246 ff.
Кроме единственного пассажа Прокла (In Eucl., p. 65). См. ниже, IV,1.
Burkert, 303 f.
Cassio А. С. Two Studies on Epicharmus and His Influence, HSCP 89 (1985) 43 ff.
Rohde, 155 f, 160 f.
Параллельный пассаж из Прокла (In Tim., p. 14), отмеченный в аппарате Дойбнером (VP, р. 109), является лишь отдаленным парафразом.
См. ниже, IV,2.3. Ямвлих (VP 88, 246-247; Comm. math, sc., p. 77) передает несколько легенд о Гиппасе, который, по одной версии, разгласил непосвященным тайны пифагорейской математики, по другой — приписал себе открытие додекаэдра, тогда как на самом деле «все принадлежит тому мужу» (т. е. Пифагору). Хотя само выражение εκείνος άνήρ может быть древним, нет никаких оснований видеть в словах Ямвлиха лозунг пифагорейских математиков V в.; ср.: Burkert, 192 f.
Burkert, 51 ff.
См. ниже, V,1.2.
Прокл, приписывая Пифагору открытие пяти правильных многогранников, явно опирался не на Евдема, а на доксографические источники (Aet. 11,6.5 = 44 А 15). См. ниже, IV,2.3.
Правда, существовали и компиляции, куда входили некоторые разделы из трудов Евдема. Но если судить, например, по знаменитому каталогу геометров у Прокла (In Euch, p. 64 ff), то серьезных искажений в этой части традиции не произошло.
Это обстоятельство настойчиво и вполне справедливо подчеркивает Филип (Philip, 138 ff).
Calhoun. Op.cit, 36 f. Правда, это касается только Афин IV в.
Амусин И. Д. Кумранская община. Москва 1983, 124 сл.
Буркерт относит этот пассаж к Аристотелю и считает его аутентичным источником по раннему пифагореизму (Burkert, 196 ff).
См. резонные сомнения по этому поводу: von Fritz. М&А, 12 f.
Ср. его явно пренебрежительное отношение к орфикам (Res. 363с-365а).
Более того, он понимает, что без символического толкования их «сокровенного смысла» они могут показаться «смешной и глупой болтовней» (VP 105).
Они получили άπόδειξις, которого не было у «акусматиков». С другой стороны, один из «акусматиков», Гиппомедонт, утверждал, что Пифагор им тоже дал λόγος и άπόδειξις этих предписаний, однако позже он был утрачен (VP 87).
См.: Гаврилов А. К. Ученая община сократиков в «Облаках» Аристофана, Некоторые проблемы истории античной науки. Ленинград 1990, 62-76. Вообще сходство между аристофановскими сократиками и «пифагористами» средней комедии разительно. Кроме одной специфически пифагорейской черты — воздержания от мяса, мы не найдем здесь ничего, чего не было бы уже в «Облаках». Невольно напрашивается вывод: средняя комедия не столько писала «с натуры», сколько использовала уже разработанный комический образ философа, мало зависевший от того, к какой школе он принадлежал.
Анализ этой традиции см.: Hoik, passim; Boehm, 11 ff; Delatte. Lit, 271 f; Burkert, 166 ff.
Delatte. Lit, 284; Burkert, 173; Rocca-Serra. Op.cit, 331 ff. 12 Tate. Op.cit, 108 f.
Это подтверждается параллельным материалом (D.L. VIII,35 = Arist. fr. 195). См.: Hölk, 10; Boehm, 43; Delatte. Lit., 279 f; Burkert, 174 (отметивший также и позднее словоупотребление); Rocca-Serra. Op.cit, 332 f.
См. также № 59, 61, 62, 63, 64, 69 Boehm.
Delatte. Lit, 285; Burkert, 174.
Анаксимандр из Милета (FGrHist 9 T 1), Аристотель (fr. 196), Аристоксен (fr. 43, Iam. VP 268 = DK58 D 7), «Андрокид» (Iam. VP 145; Theol arith., p. 52.8), Александр Полигистор (FGrHist 273 F 94), Климент Александрийский (Strom. V,27.1, 28.3), Диоген Лаэрций (VIII,17), Порфирий ( VP41-42). Так же называли их и после Ямвлиха: Philop. In de an., p. 116.29; Procl. In Tim. I, p. 29.36 f.
VP 2, 103-105 passim, 186, 227; Comm. math, sc., p. 60.28-61.6. Ямвлих дважды ссылается на свою работу Περί συμβόλων (Prot, p. 112.2; VP 186). См.: Hölk, 20, 66 f.
Если Анаксимандр из Милета идентичен софисту Анаксимандру из ксенофонтовского «Пира» (Symp. 111,6), то он должен был жить в Афинах около 420 г. См.: Schwartz Ε. Anaximandros (2), RE 2 (1894) 2086; Philip, 148 n. 3.
После него авторами книг о пифагорейских symbola были «пифагореец Андрокид», Александр Полигистор и сам Ямвлих; их трактовал и Аристотель в своей книге «О пифагорейцах». См. выше, 11,3, сн. 16-17. Толкование Мюри (Muri W. ΣΤΜΒΟΛΟΝ. Wort- und sachgeschichtliche Studie, in: Griechische Studien. Basel 1976, 37) пифагорейских symbola как пароля для вхождения в тайные мистерии неубедительно. Десятки изречений явно не могли служить такими паролями. Аристоксен (Iam. VP 268 = DK 58 D 7) упоминает о некоем σύμβολον, понятном только пифагорейцам, но речь у него идет именно об условном знаке, а не о слове и тем более изречении. Лукиан (Pro lapsu, 5) говорит в этой связи о пентаграмме. Мюри отрицает аллегорическое понимание symbola пифагорейцами и в то же время утверждает, что их действительный смысл был понятен только посвященным. Однако каким еще мог быть этот сокровенный смысл, если не аллегорическим?
Von Fritz. М&А, 26.
В отличие от symbola первого вида: Филолай, например, называл свой Срединный огонь «башней Зевса» (44 А 16), десятку — πίστις (А 13). См. также: А 11, 12, 14.
Гераклид также отвергал запрет на употребление мяса (fr. 40), а запрет на бобы толковал весьма странно, но никак не символически (fr. 41).
Boehm, passim; Burkert, 177 f; Parker R. Miasma: Pollution and Purification in Early Greek Religion. Oxford 1983, 291 ff.
Philip, 136. Паркер, напротив, высказывает парадоксальное предположение, что даже культовые предписания могли быть заимствованы из пифагореизма (Parker. Op.cit, 298).
Parker. Op.cit, 358 ff. «What was apparently [Pythagoras'] innovation and a drastic one, was to change temporary abstinence confined to the period preceding a ritual act, into permanent rules of life» (ibid., 287, cf. 358 f).
Из 75 symbola, собранных Бёмом, лишь 12 относятся к культу (Boehm, № 1-10, 59-60).
Burkert, 191.
Запрет на бобы, некоторые виды рыб, мясо нежертвенных животных, захоронение в шерстяной одежде (см. ниже, III,2). Характерно, что именно эти запреты в ранней традиции иносказательно не толковались.
Aristox. fr. 33, 37-39, 43; DK 58 D 1,2.
Mef. 985 b 29-30, 1078 b 22; EN. 1132 b 21; MM. 1182 a 10-12. 31 В части этих гном можно уловить полемику с Фалесом, Симонидом, Клеобулом (Delatte. Lit., 285).
Книгу «пифагорейца Андрокида» датируют сейчас эллинистическим временем (Burkert, 167).
В диссертации Аммана (Amman Α. -ικος bei Plato. Freiburg 1953) показано, что слова с суффиксом -ικος в большом количестве появляются на рубеже V-IV вв. Сам Амман видел в этом влияние софистов, но, судя по рецензиям, он его явно переоценил. Скорее всего, импульс этому процессу придал Платон, у которого таких слов более 250.
Aul. Gel. 1,9; Anon. Phot. 438 b 19 f. См.: Burkert, 192 f.
Порфирий никаких других групп больше не называет, у Ямвлиха фигурируют еще и «политики», которых он связывает то с «математиками», то с «акусматиками» (ср. VP 89 и 150).
Если термин ακουσμα употреблялся Аристотелем (см.: Delatte. Lit, 279 f; Burkert, 175, 196), почему мы не находим его в аристотелевском материале, сохраненном у Диогена Лаэрция, Элиана и Порфирия? Каким образом он ««сплыл» у Ямвлиха, не располагавшего ни одним новым источником? Во фрагментах Аристотеля δκουσμα, в отличие от σύμβολον (fr. 196), не засвидетельствована, и это вполне закономерно: у Анаксимандра речь тоже шла о symbola, да и сам Аристотель отмечал символическое толкование запретов.
Кроме VP 82-83, 85 ακουσμα в ее «пифагорейском» значении встречается только в одном месте (VP 140), но более ни в одной из книг Ямвлиха.
За тем лишь исключением, что в первом случае ( VP 81) Ямвлих искусственно меняет «математиков» и «акусматиков» местами, делая Гиппаса родоначальником последних (Burkert, 193 f), а во втором (Comm. math, sc., p. 77.20) путает пятиугольник с шестиугольником.
VP 79_8о принадлежат самому Ямвлиху.
Правда, Климент именует его Гиппархом, видя в нем адресата письма, также обвиняемого в разглашении тайны. С обратной путаницей мы встречаемся у Диогена Лаэрция (VIII,42), который называет адресата письма Гиппасом. Второе отличие состоит в том, что у Климента приводится иная версия легенды о Гиппасе (упоминающаяся у Ямвлиха, VP 246): его изгнали из сообщества и поставили ему памятник как мертвому. Эта версия теснее связана с предшествующим ей письмом Лисида, чем смерть в море. См.: Städele. Op.cit, 158.66.
Источником Климента и Ямвлиха был, вероятно, Никомах (Rohde, 138 f; Burkert W. Hellenistische Pseudopythagorica, Hermes 105 [1961] 19 ff), а не Аполлоний, как ошибочно полагал Лелятт (Delatte. Lit, 85 ff). Маас (Maas Ε. De biographis graecis questiones selectae. Berlin 1880, 86 ff) видел в источнике Климента автора «Разнообразных историй» Фаворина (I-II вв.), но эта идея поддержки не получила: Mensching Ε. Favorin von Arelate. Berlin 1963, 60 f. Письмо Лисида также содержалось у Никомаха (Burkert, 455 п. 63), причем в его средней части, более ранней, чем другие, Пифагор тоже не назывался по имени (Städele. Op.cit, 206).
Ср.: οι Πυθαγόρειοι... τα πολλά έπεκρύπτοντο (Clem. ΑΙ. Strom. V,58.1).
Слова πρώτους έν ταϊς πόλεσι, идентичные выражению Полибия (II, 39.149), также говорят о вероятном использовании материала либо Аристоксена (ср. fr. 17-18, 43), либо Тимея (von Fritz, Pol, 63). О «последних пифагорейцах» Аристоксен писал, что они έφύλαξαν'τά έξ αρχής ήθη xαι τά μαθήματα (fr. 18), — в нашем рассказе это вкладывается в уста самих «математиков».
Städele. Op.cit, 212 ff; Dörrie Η. Lysis, KP 3 (1975) 844. Ранее его датировали III в. (Burkert, Pseudopythagorica, 24 f; Thesleff. Pseudo-Pythagorica, 78), а Делят даже IV в. (Delatte. Lit., 101 f).
Аполлоний, кажется, знал только классических Πυθαγόρειοι и Πυθαγορισταί (Rohde, 138). Названия всех остальных групп появляются не ранее II в. н.э. ακουστικοί, μαθηματικοί, φυσικοί: Aul. Gel. 1.9; σεβαστικοί, πολιτικοί, μαθηματικοί: Anon. Phot. 438 b 19 ff (о датировке см.: Mejer. Op.cit, 91 п. 60); εσωτερικοί, εξωτερικοί: Hippol. Ref. 1,2.4. ακουστικοί, μαθηματικοί и φυσικοί, упоминаемые Авлом Геллием со ссылкой на его учителя Тавра, соответствуют трем группам пифагорейцев из эпиграммы Сократа (А.Р. 14.1), хотя сами названия в ней не приводятся. Предположительная датировка эпиграммы — I в. н.э., из чего можно заключить, что άκουσματικοί — это развитие более ранних ακουστικοί.
Rohde, 126. В дальнейшем Роде исключил данный пассаж из материалов Диогена (Roman, 272 п. 2), но к этой идее затем вновь вернулись: Jäger. Quellen, 36 ff, 43 ff; Reyhl. Op.cit, 20 ff; Fauth W. Zur kompositorischen Anlage und zur Typik der Apista des Antonius Diogenes, Würzburger Jahrb. 4 (1978) 61, 66. См. также: Burkert, 99 n. 9; des Places. Op.cit, 15 ff. Диоген широко пользовался эллинистическими источниками.
Если размотать сложный клубок сюжетных линий романа, то окажется, что один из его героев, Деркилид, встречался с Астреем около 500 г., когда Пифагора уже не было в живых, но расцвет пифагорейских сообществ в Южной Италии еще не прервался (Rohde. Roman, 265 п. 3; Merkelbach R. Roman und Myserium in der Antike. München 1962, 232).
Rohde. Roman, 272 n. 2; Burkert, 99 n. 9.
Rohde. Roman, 257; Reyhl. Op.cit, 3 f. См. также литературу, указанную в: Antonio Diogeno. Le incredibili avventure al di la di Tule, a cura di M. Fusillo. Palermo 1990, 38 n. 24.
Gennep Α. van. De Pemploi du mot 'chamanisme', RHR 47 (1903) 51.
Сейчас лишь один сборник (С.-М. Erdsman, ed. Studies in Shamanism. Stockholm 1962) предлагает нам работы о шаманизме у афганских кафиров, венгров, шведов, североамериканских индейцев, в Непале и в Ветхом Завете.
«Единственный континент, где шаманизм встречается редко, — это Африка» (Eüade Μ. Recent Works on Shamanism: A Review Article, HR 1 [I960] 153).
Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee. Bd II-XII. Münster 1929-1955. 5 Eliade M. Le chamanisme et les techniques archaiques de Vextase. Paris 1951.
См. весьма ценную по материалу, но малосодержательную по выводам диссертацию: Motzki Η. Schamanismus als Problem religions wissenschaftlicher Terminologie. Köln 1977.
Сюда могут входить и родственные сибирским племена Аляски.
Diels Η. Parmenides Lehrgedicht. Berlin 1897, 14 f.
Meuli K. Scythica, Hermes 70 (1935) 121-176 = Gesammelte Schriften. Bd II. Basel 1975, 817-873. На год раньше появилась статья: Кагаров Ε. Шаманство и проявление экстаза в греческой и римской религии, Известия АН СССР № 5 (1934) 387-401, оставшаяся, впрочем, без внимания.
Правда, Мейли находил следы шаманизма уже в гомеровских поэмах и даже у праиндоевропейцев, но эти идеи были встречены со скепсисом и дальнейшего развития среди классиков не получили.
Cornford Fr. Principium Sapientiae. Cambridge 1952.
Dodds E. The Greeks and the Irrational. Berkeley 1951.
Burkert, 120 ff; idem. Γόης: zum griechischen 'Schamanismus', RhM 105 (1962) 36-55.
В его истории греческой религии мы встречаем лишь три кратких упоминания о шаманах (Burkert. GR, 180, 320, 446) — это, в сущности, немногим больше, чем у его предшественника Нильсона, который посвятил шаманизму несколько строк, подчеркнув при этом, что в целом он не встречается у индоевропейцев (Nilsson. GGR I, 164 п. 5, 617 f). В последних работах Буркерта шаманизм вообще не упоминается (Burkert W. Antike Mysterien. München 1991).
См. например: Potrats J. Α. Η. Die Skythen in Südrussland. Basel 1963, 131 f, 141, 147; Claus R. B. Toward the Soul. New Haven 1981, 111 f; Kinstrand J. F. Anacharsis. Oxford 1981, 18 ff; Hartog Fr. The Mirror of Herodotus. Berkeley 1988, 150 ff.
West. OP, 4 ff, 144 ff.
Graf Fr. Orpheus: A Poet among Men, J. Bremmer, ed. Interpretations of Greek Mythology. London 1987, 102 n. 2. С другой стороны, автор недавней работы о «тайных обществах» в античности считает пифагореизм «наиболее типичным примером шаманизма» (Dacosta J. Initiations et societes secretes dans Vantiquite greco-romaine. Paris 1991, 172 ff).
Kahn Ch. H. Religion and Natural Philosophy in Empedocles' Doctrine of the Soul, AGPh 42 (I960) 3-35.
Bolton. Op.cit., 125 f, 132 ff.
Graf. Op.cit., 80 ff.
Dowden K. Deux notes sur les scythes et les Arimaspes, REG 93 (1980) 486-492.
Maddalena A. Pitagora sciamano? RF 92 (1964) 103-117; Vogel C. De. Philosophia. Part I. Studies in Greek Philosophy. Assen 1969, 78 ff. Филип, также отрицая шаманизм, особенно в эту область не углублялся (Philip, 177 f).
Bremmer J. The Early Greek Concept of the Soul. Princeton 1983, 25 ff. См. также: Levi Μ. Α. I nomadi alia frontiera. I popoli delle steppe a Vantico mondo greco-romano. Roma 1989, 111 n. 117, 112, 116 f.
Такова позиция Элиаде; ср.: Vaida L. Zur phaseologischen Stellung des Schamanismus, UAJ 31 (1959) 458 ff; Lewis I. M. Ecstatic Religion. 2nd ed. London 1989, 43 ff.
См., например: Findeisen Η., Gehrts Η. Die Schamanen. Köln 1983, 20 ff.
Особенно часты сетования на избыточность определений шамана и шаманизма и вытекающую из этого противоречивость их интерпретаций. См., например: Vaida. Op.cit., 456 f; Voigt V. Shaman — Person or Word? Μ. Hoppal, ed. Shamanism in Eurasia. Göttingen 1984, 13 ff.
Shirokogoroff S. M. Psychomental Complex of the Tungus. London 1935, 269.
Ibid., 271 ff.
Ibid., 276 ff.
Hermanns Μ. Schamanen — Pseudoschamanen, Erlöser und Heilbringer. Bd I-III. Wiesbaden 1970.
См. аналогичный подход: Vajda. Op.cit., 475 ff.
Hermanns. Op.cit. I, 181 f, 197 f; II, 343 ff.
Vajda. Op.cit, 476.
«Seul probleme: pas de chaman», — иронически отметил Доуден (Dowden. Op.cit., 487).
Rudenko S. I. Frozen Tombs of Sibiria. London 1970, 62, 384 f.
Rudenko. Op.cit., 384. Руденко отрицал наличие шаманизма у алтайских скифов. Попытка Ханчара (Hancar L. Altai-Skythen und Schamanismus, Actes du IV Congres Intern, des sciences anthropol. et ethnol. V. III. Wienne 1956, 183-189) доказать обратное основана лишь на параллелях и потому неубедительна.
Bremmer. Op.cit., 48.
Rolle R. Totenkult der Skythen. Berlin/New York 1979, 118 n. 219.
Hdt. 1,105; Aer. 20; Arist. EN. Ш0 b 14.
Halliday W. R. A Note on the ΘΗΛΕΑ ΝΟΤΣΟΣ of the Scythians, ABS A 17 (1910-1911) 95-102; Хазанов Α. Μ. Скифское жречество, СЭ № 6 (1973) 41-50; Pigeaud J. Remarques sur Pinne et Γ acquis dans le Corpus hippocratique, F. Lasserre, ed. Formes de pensee dans la Collection hippocratique. Geneve 1983, 49 ff; Ballabriga A. Les eunuques scythes et leurs femmes, Metis 1 (1986) 132 ff.
См.: Η. Haussig, Hrsg. Herodot. Historien. Stuttgart 1963, 642 n. 100; Dowden. Op.cit., 489.
Dowden. Op.cit., 489.
Bremmer. Op.cit., 48.
Критику «мифо-ритуальной теории» см., например: Fontenrose J. Python. Berkeley 1959, 461 f.
См.: Burkert, 141 ff.
Комедиограф Аристофон (D.L. VIII,38 = 58 Ε 3); Иероним Родосский (D.L. VIII,21 = fr. 42), Гермипп (D.L. VIII,41 = fr. 20). Параллельную традицию см.: Delatte. Vie, 155 f, 194, 244; Burkert, 155 f.
Перевод А. Лебедева.
Πυθαγορικαί напоминает название комедии Кратина Πυθαγοριζούσα (D.L. VIII,37 = DK 58 Ε 1) и может указывать на вероятный источник сатиры Гермиппа.
Лурье. Демокрит, фр. 482 с комм.
Ziegler К. Orpheus, RE 18.1 (1939) 1268 ff, 1280 f.
Burkert, 159.
Это признает и Буркерт (Burkert. GR, 449).
О подражании в образе жизни и внешности свидетельствует Алкидамант (D.L. VIII,56 = 14 А 5). Подражание это было, вероятно, столь же избирательным, сколь и творческим: если верить традиции, Эмпедокл носил пурпурную мантию, золотую повязку, бронзовые сапоги и дельфийский венок (D.L. VIII,73). Сохранилось множество рассказов о его чудесах; о своих качествах предсказателя и целителя, равно как и о своем бессмертии он говорит сам в поэме «Очищения» (31 В 12).
См., например, запрет на кровавые жертвы, употребление мяса, бобов, лаврового листа (31 В 128, 137, 140-141).
Библиографию вопроса см.: Жмудь Л. Я. Орфические граффити из Ольвии, Этюды по античной истории и культуре Северного Причерноморья, Санкт-Петербург 1992, 94-110.
Zeller, 56 f, 455 f; Rohde Ε. Psyche. 10. Aufl. Bd II. Tübingen 1925, 107 ff; Kern O. Die Religion der Griechen. Bd II. Berlin 1935, 144; Guthrie W. K. Ch. Orpheus and Greek Religion. London 1935, 216 ff; Jaeger. Theology, 82 f, 145 f; Nüsson. GGR I, 701 f.
Wilamowitz. Glaube, 188 ff, 192 ff; Linforth I. The Arts of Orpheus. Berkeley 1941; Long. Op.cit, 89 ff; Graf Fr. Eleusis und orphische Dichtung Athens vorhellenistischer Zeit. Berlin 1974, 93 f; Zunz. Op.cit, 265 ff, 322 ff; West. OP, passim. Ср.: Жмудь. Ук. соч., 97 сл.
Festugiere Р.-М. REG № (1936) 306 f; Kahn. РР, 165 f; Burkert, 126 ff; West. OP, 18.
См., например, недавнюю работу: Casadio G. La metempsicosi tra Orfeo e Pitagora, P. Borgeaud, ed. Orphisme et Orphee. Geneve 1991, 119-155.
West. OP, 7 ff.
Linforth. Op.cit., 188.
Nilsson. GGR I, 701. Остальные известные нам совпадения во взглядах касаются деталей. См., например: Her. Pont. fr. 113; Arist. De an. 404 а 3; 407 b 20; 410 b 29.
Уэст датирует одну из таких поэм около 500 г. и полагает, что она возникла в Ионии (West. OF, 108 f).
Casadio. Op. cit., 128 f. Помимо этого, в представленном Геродотом учении отсутствует чрезвычайно важная для Эмпедокла идея постепенного морального улучшения души в ходе трансмиграций. См.: Claus. Op.cit, 113, 116. Ср.: Burkert, 126 п. 36.
Этот запрет связан, вероятно, с вытекающим из метемпсихоза отказом от употребления мясной пищи. «Конечно, шерсть можно получить, не проливая крови, но насилие над животными считалось нечестивым для посвященного. Искать разумную основу здесь бессмысленно» (Guthrie. Orpheus, 198).
В Ιερός λόγος скорее следует видеть орфическую поэму, которую Эпиген приписывал Керкопсу, чем египетское сказание — расе Burkert., 219 (ср.: Burkert. Antike Mysterien. 59 f).
Он ссылался, в частности, на пассаж Апулея, сохранивший именно короткую версию (Linforth. Op.cit, 38 ff). См. также: Rathmann, 52 ff; Wilamowitz. Glaube, 183 п. 1; Nilsson Μ. P. Early Orphism and Kindred Religious Movements (1935), Opuscula selecta. V. II. Lund 1952, 656 n 94; Maddalena, 326 f; Morrison. Pythagoras, 136 n. 8. Ср.: Burkert, 127 f; West. OP, 8 n. 10.
Ольвийские граффити относят ко второй половине V в.: Русяева А. С. Орфизм и культ Диониса в Ольвии, ВДИ № 1 (1978).
Помимо всего прочего, Геродот едва ли мог полагать, что запрет на захоронение в шерстяной одежде «в действительности» был заимствован Пифагором в Египте, а от него попал к орфикам (такова логика длинной версии). Историк ничего не говорит о пребывании Пифагора в Египте, зато прямо утверждает, что прорицатель Меламп позаимствовал у египтян культ Диониса, а прибывшие вслед за ним мудрецы полнее разъяснили значение этою культа (11,49). В этих мудрецах нетрудно распознать Орфея и Мусея (Rathmann, 49 ff; Casadio. Op.cit., 129), тем более что Гекатей Абдерский в контексте, явно выдающем влияние Геродота, прямо говорит о посещении Египта Орфеем и Мусеем (FGrHist 264 F 25, 96 ff).
West Μ. L. Orphics in Olbia, ZPE 45 (1982) 18.
Vinogradov. Op.cit., 79.
О метемпсихозе в текстах табличек см.: Zuntz. Op.cit, 339 f; Burkert. Antike Mysterien, 87 n. 130. Попытка Цунца интерпретировать их как пифагорейский материал (Zuntz. Op.cit, 340 f) явно неудовлетворительна и в настоящее время большинством ученых отклонена.
Pugliese Carratelü G. Un sepolcro di Hipponion e un nuovo testo orfico, PdP 29 (1974) 108-126.
Rose H. J. The Grief of Persephone, HTR 36 (1943) 247-250; Lloyd-Jones H. Pindar and After-Life, A. Hurst, ed. Pindare: Hütt exposes. Geneve 1984, 245-279.
Kern О. Empedokles und die Orphiker, AGPh 1 (1888) 488-508; Kranz W. Vorsokratisches III, Hermes 70 (1935) 111-119; Parker. Op.cit, 291. Ср.: Zunz. Op.cit, 263 f; Burkert, 133 n. 72.
Уэст считает, что метемпсихоз был заимствован «после середины VI в.» (West. OP, 107).
См., например: Merkelbach R. Der orphische Papyrus von Dervem,-ZP£ 1 (1967) 21. Burkert. GR, 440; Graf. Op.cit, 149; West. OP, 5 ff, 108 f. Нильсон, напротив, полагал, что некоторые из них существовали еще до Гесиода (Nilsson. GGR I, 621, 682 п. 4).
Античные писатели датируют его 50 Ол. (580-577), что должно означать дату рождения, а не акме. Керн (OF, test. 182) исправлял это на 55 Ол. (560-557). См. также: RE 18.1 (1939) 491. Буркерт (GR, 440) датирует его около 520 г., однако Писистрат умер в 527 г.
Linforth. Op.cit, 351.
Традицию об Ономакрите принимают среди прочих: Rohde. Psyche II, 111; Guthrie. Orpheus, 115; Kern. Religion, II, 163; Nilsson. GGR I, 683; Orphism, 646; Jeanmaire H. Dionysos: Histoire du culte de Bacchus. Paris 1951, 392; Burkert, 130 n. 58 (с оговорками); Adorno F. Da Orfeo a Piatone, ACSMG 14 (1975) 23 ff; Sabatucci D. Criteri per una valutazione scientifica del 'misticoorfico' nella Magna Grecia, ibid., 38. Ср.: Linforth. Op.cit, 350 ff; Kahn. PP, 166 n. 15; Graf. Op.cit, 147 ff; West. OP, 249 f.
Fritz K. von. Gnomon 40 (1968) 8 f; Burkert, 133; GR, 444. Автор детальной работы об индийско-греческих контактах отрицает возможность заимствования метемпсихоза из Индии (Karttunen. Op.cit, 112 f). Уэст видит здесь шаманское влияние (West. OP, 259 f).
Encyclopaedia of Religion and Ethics, V. XII (1921) s.v. Transmigration; Jensen A. Myth and Cult among Primitive People. Chicago 1963, 281 f, 290 f.
Nilsson. GGR, 694 f; Bremmer. Op.cit, passim. О новых взгядах на ψυχή в VII в. см.: Dihle Α. Totenglaube und Seelenvorstellung im 7. Jahrhundert vor Christus, Jenseitsvortellungen in Antike und Christentum. Gedenkschrift für A. Stuiber. Münster 1982, 9-20.
Guthrie. Orpheus, 107 f; Nilsson. GGR, 684 f.
Guthrie. Orpheus, 107 f; Nilsson. GGR, 687 f; Alderink. Op.cit, 65 ff; West. OP, 22 f.
Burkert, 126 n. 33, 229 n. 55; Strachnan J. C. G. Who Did Forbide Suicide at Phaedo 62 b? CQ 20 (1970) 216-220.
Этого же взгляда придерживались и его ученики Симмий и Эхекрат (PI. Phd. 85е, 88d). См.: Burkert, 271 f. От Эхекрата или от какого-то иного пифагорейца его перенял Аристоксен (fr. 118-119). Не совсем ясно, почему Готшэлк отрицает наличие этой идеи у Филолая: Gottschalk Η. В. Soul as Harmonia, Phronesis 16 (171) 179-198. Филолай В 14-15, 21-22 — подложные фрагменты.
West. OP, 22.
Iam. VP, p. 48.20, 111.22.
«Почти цитата», — замечает Буркерт (Burkert, 168 п. 4).
Burkert, 124 п. 21.
Theol. arith. 58 = Aristox. fr. 12.
Уже Роде отмечал этот контраст пифагореизма с учением орфиков и Эмпедокла, но существование метемпсихоза без конечного освобождения от телесной сущности и земной жизни казалось ему kaum denkbar (Rohde. Psyche II, 165 n. 2).
Eud. fr. 88.
Согласно Роде, пифагорейская доктрина обусловливала каждое следующее воплощение делами, совершенными в прошлой жизни, но приводимые им свидетельства (Rohde. Psyche II, 163) крайне неубедительны. Почему, собственно, τό δίκαιον = τό άντιπεπονθός должно относиться к делам в прошлой, а не настоящей жизни? Справедливость «по-пифагорейски» — это воздаяние равным за равное (потому ее и отождествляли с четверкой, т. е. 2 X 2), и это правило нужно было соблюдать здесь и сейчас, отнюдь не дожидаясь будущей жизни.
См.: Rohde. Psyche II, 417 ff.
Псевдопифагорейские Χρυσά επη повторяют его слова.
Солнце и луна — острова блаженных, говорит одна из акусм, другая упоминает о суде в Аиде, третья называет землетрясение сходкой мертвецов (Iam. VP 85). См. также: D.L. VIII,14 и 31-32 (из Александра Полигистора); Burkert, 364 п. 75, 367 п. 90.
См.: Kranz. Vorsokratisches II, 228.
См. ниже, V,2.
Алкмеон верил в бессмертие души и ее круговое вращение, подобно Солнцу (24 А 1, 12). Если это и связано с метемпсихозом, то выглядит как его дальнейшая трансформация в чисто философскую доктрину. См.: Burkert, 296 п. 98.
Eur. Hipp. 952 if; PI. Leg. 782c (OF, test. 212-213). См. также: Haussleiter J. Der Vegetarismus in der Antike. Berlin 1935, 83 ff.
Материал собран в: Haussleiter. Op.cit., 97 ff.
DK 58 D; Eudox. fr. 325. Burkert, 180 n. 8.
Her. Pont. fr. 40; Arist. fr. 194; Aristox. fr. 25. Burkert, 181 n. 113. 52Arist. ap. Iam. VP 85; Her. Pont. fr. 40; Aristox. ap. Iam. VP 98 = DK 58 D 1a.
Her. Pont. fr. 40; Aristox. fr. 28-29; Аполлодор (IV в.) ap. D.L. VIII,12; D.L. VIII, 12; Porph. VP 15. Burkert, 181 n. 111.
Parker. Op.cit, 296.
Особенно характерны многочисленные анекдоты о Милоне, пифагорейском атлете и полководце. Уже Аристотель называет его πολυφάγος (fr. 520); вес его пищи специально измерялся (Arist. NE. 1106 b 3); согласно более поздним источникам, он съедал в день 20 мин (ок. 9 кг) мяса и столько же хлеба и выпивал три хойника (ок. 10 л) вина (FHG IV,513). См.: Jüthner. Op.cit, 66, 71; RE 15.2 (1932) s.v. Müon (2); Haussleiter. Op.cit, 124 f.
Arist. ар. Iam. VP 85; Her. Pont. fr. 40; Aristox. ap. Iam. VP 98 = DK 58 D la.
См. также: Burkert. GR, 450 f.
Arist. fr. 195; Her. Pont. fr. 41; Callim. fr. 553.
«Из стручковых Пифагор особенно одобрял бобы, ибо они действуют смягчающе и слабят: поэтому-то он питался ими чаще всего» (fr. 25).
Burkert, 183 f.
Porph. De abst. IV,16; D.L. VIII,33; Artemid. Oneirocr. 1,68; Paus. 1,37.4.
См. ниже, IV,5.1.
Grmek Μ. D. Diseases in Ancient Greek World. Baltimore 1989, 210 ff, 233 ff.
Brumbaugh R. S., Schwartz J. Pythagoras and Beans: A Medical Explanation, CW73 (1980) 421-422; Scarborough J. Beans, Pythagoras, Taboos, and Ancient Dietetics, CW 75 (1982) 355-358.
Grmek. Op.cit, 240 f.
Теслеф, впрочем, полагает, что Платон мог быть действительно незнаком с книгами Демокрита (Thesleff Η. Plato and Literature, Η. Koskeniemi, Hrsg., Literatur und Philosophie in der Antike. Turku 1986, 52 f).
Согласно другому его сообщению, пифагорейцы и Платон называли движение τό αόριστον (fr. 60).
Boyance P. L'influence pythagoricienne sur Platon, ACSMG 5 (1966) 73-113.
«Мы не находим у Платона надежных критериев, по которым можно различить пифагореизм V и IV вв.» (Heidel. Pythagoreans, 7).
См.: fr. 24, 29, 35-36, 65-69, 74. Ксенократ путешествовал в Италию вместе с Платоном (D.L. IV,6).
О дискуссии вокруг этого фрагмента см. ниже, IV,3.1.
С его именем связано несколько интересных астрономических гипотез. См.: Evans P. The Astronomy of Heraclides Ponticus, CQ 20 (1970) 102-111; Neugebauer О. On the Alleged Heliocentric Theory of Venus by Heraclides Ponticus, A JP (1972) 600 ff; Flamant J. Un temoin interessant de la theorie heliocentrique d'Heraclide du Pont, Hommages a J. Vermasseren. Leiden 1978, 381-391; Eastwood B. S. 'The Chaster Path of Venus' in the Astronomy of Martianus Capella, AIHS 32 (1980) 145-158.
См., например: «Гераклид Понтийский и пифагорейцы считают, что каждая из звезд является собственным миром, окружающим Землю и воздух в бесконечном эфире» (fr. 113). «Гераклид Понтийский и Экфант-пифагореец считают, что Земля движется, но не поступательно, а вращается, подобно колесу, вокруг своего центра с запада на восток» (fr. 104).
Подробный разбор текстологических проблем см.: Taran. Speusippus, 259 ff.
Ibid.
Ibid., 265 f.
Heath Т. L. A History of Greek Mathematics. V. I. Oxford 1922, 75 f.
Подробней о проблемах, с которыми встретился Аристотель при анализе пифагорейских учений, см. ниже, V,1.2.
Автора «Большой этики», в которой кратко говорится об этическом учении Пифагора (ММ. 1182 а 12), принято относить к первому поколению перипатетиков.
Сходное изречение приписывается и Анаксагору (Prot. fr. 19).
См. ниже, V.2.
Heidel. Pythcgoreans, 8 f; KR, 218; Philip, 23; Burkert, 142.
Констатация этого факта имеет мало общего с бытующей ныне тенденцией отрицать у Аристотеля всякое понимание досократиков (см., например: Capizzi A. The Cosmic Republic. Amsterdam 1990). Его можно упрекать в недостатке историзма, но никак не в отсутствии последнего. Это особенно очевидно, если сравнивать его с Платоном. См.: Guthrie W. К. Ch. Aristotle as a Historian of Philosophy, JHS 77 (1957); Fritz K. von. Aristotle's Contribution to the Practice and Theory of Historiography, UCPP 28 (1958).
Γεωμετρική Ιστορία (fr. 133-141), Αριθμητική Ιστορία (fr. 142), Αστρολογική Ιστορία (fr. 143-149).
Суммированы в: Burkert, 409 ff. Критику подхода самого Буркерта см.: De Vogel. Philosophia, 86 ff.
Подробней об этом см. ниже, IV,2.3.
Vogt Η. Die Geometrie des Pythagoras, Bibl. mathematica 19 (1909) 31.
Pace Burkert, 451 n. 21.
Верли помещает fr. 137 перед фрагментами о Гиппократе. См. также: Heath. Mathematics I, 150; van der Waerden. Science, 118 ff.
Dreyer J. L. A History of Astronomy from Thales to Kepler. New York 1953, 42.
См.: Burkert, 450; van der Waerden, 348, 363.
Подробней об этом компендии см.: Waerden В. L. van der. Die Postulate und Konstruktionen in der frühgriechischen Geometrie, AHES 18 (1978) 354 f.
По словам Стобея, это сочинение называлось «Об арифметике». Поскольку других упоминаний о нем нет, данный фрагмент мог относиться к одной из его книг о пифагорейцах, хотя наличие такой работы вовсе не исключено.
См.: Mewaldt J. De Aristoxeni Pythagoricis sententiis et Vita Pythagorica. Berlin 1904; DK I, 467, com. ad loc.
Jones W. H. S. The Medical Writings of Anonymus Londinensis. Cambridge 1947.
Hist. plant. 1,2.3; V,3,4; V,9.6; De cans, plant. 1,17.3; 1,21.5; 11,4.3; VI,3.5.
Свидетельства и их подробный анализ см.: Heath. Mathematics I, 144 ff; idem. Euclid. The Thirteen Books of the Elements. V. I — III. Cambridge 1926, 350 ff.
Burkert, 428.
In Eucl., p. 426. Сам Прокл всячески избегал мясной пищи (Marin. Vit. Prod. 12, 19).
См. ниже, IV,2.1.
Частично они освещены в статье: Жмудь Л. Я. Раннегреческая математика и Восток, ИМИ 19 (1986) 7-19.
Вайман А. А. Шумеро-вавилонская математика. Москва 1961, 211. К подобному же выводу приходит автор проницательного анализа восточной математики Хойруп: то, что мы находим в Вавилоне, это не pure mathematics, a pure computation (H0yrup J. Mathematics and Early State Formation. Roskilde University Centre 1991. Preprint № 2, 44 ff).
Becker O. Grundlagen der Mathematik in geschichtlicher Entwicklung. München 1954, 22; Neugebauer. ES, 49; van der Waerden. Science, 35; Fritz K. von. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. Berlin/New York 1971, 335 f.
См., например: Hahn R. What Did Thaies Want To Be When He Grewup? B. P. Hendley, ed. Plato, Time, and Education: Essays in Honor of R. S. Brumbaugh. Albany 1987, 116 ff.
См. выше, 1,3.1.
Справедливости ради стоит упомянуть имя французского историка математики XVIII в. Монтюкла, который очень скептически относился к идее о восточных корнях греческой математики, справедливо предполагая, что геометрия на Востоке ограничивалась лишь несколькими весьма элементарными понятиями: Montucla J. F. Histoire des mathematiques. T. 1. Paris 1798, 49, 101 f.
Bretschneider. Op.cit., 15 f, 43 f; Hankel H. Zur Geschichte der Mathematik im Altertum und Mittelalter. Leipzig 1874, 91 f.
Cantor Μ. Vorlesungen über Geschichte der Mathematik. 4. Aufl. Bd I. Leipzig 1880, 109, 112 f, 140.
Zeller, 21 ff.
Лурье С. Я. К вопросу о египетских влияниях на греческую геометрию, АИНТ1 (1933) 45.
Neugebauer. ES, 145 ff; van der Waerden. Science, 87 ff, 94 ff, 118 ff; Pythagoreer, 17 f. Разница в позициях Нейгебауера и ван дер Вардена состоит в том, что первый полностью отрицает традицию о Фалесе и Пифагоре, а второй видит в них посредников между восточной и греческой математикой.
Heath Т. L. Mathematics in Aristotle. Oxford 1949, 195 f; Griffiths J. G. Herodotus and Aristotle on Egyptian Geometry, CR 2 (1952) 10-11.
Viola Т. Le opinioni che gli antichi Greci avevano sulla matematica delle culture precedenti, C. Mangione, ed. Scienza e filosofia: Saggi in onore L. Geymonat. Müano 1985, 809-820.
B схолиях к платоновскому «Хармиду» (Charm. 163е), восходящих, вероятно, к Гемину, упоминается о египетских способах умножения и деления, а также операциях с дробями (см.: Heath. Mathematics I, 14, 41 f, 52 f). Таннери, привлекший этот текст, отмечал, что греческие методы более совершенны (Tanery. Geometrie, 48 f). Поскольку наши сведения основаны преимущественно на папирусах эллинистического и римского времени или на трудах Герона и Диофанта, остается под вопросом, когда именно египетские методы проникли в Грецию. См.: H0yrup J. Sub-Scientific Mathematics: Undercurrents and Missing Links in the Mathematical Technology of the Hellenistic and Roman Worlds. Roskilde University Centre 1990. Preprint № 3. Самый ранний известный мне случай представления дробей «по-египетски» отмечен на греческом папирусе из Египта, датируемом началом III в.: Fowler D. Η., Turner Ε. G., Hibeh Papyrus i 27: An Early Example of Greek Arithmetical Notations, EM 10 (1983) 352.
Momigliano A. Alien Wisdom: The Limits of Hellenisation. Cambridge 1972, 7 f; Werner J. Zur Fremdsprachenproblematik in der griechisch-römischen Antike, С. W. Müller e.a., Hrsg. Zum Umgang mit fremden Sprachen in der griechisch-römischen Antike. Stuttgart 1992, 1-20. Вернер приводит слова Галена, отмечавшего, что в старину бывали такие удивительные люди, которые владели двумя языками; при этом имелся в виду Анахарсис! Первый известный нам перевод на греческий язык, перипл карфагенянина Ганнона, был сделан только в IV в., но переводил ли его грек, неизвестно.
Впрочем, переводчиками при греческих солдатах в Египте были местные жители (Hdt. 11,154). Ксенофонт упоминает в «Анабасисе» (IV,8.4) о негреческих рабах-переводчиках. См.: Werner. Op.cit., 12 f.
Iversen. Op.cit, 41 f.
Schmitt R. Assuria grammata und ähnliche: Was wüsten die Griechen von Keilschrift und Keilinschriften?, Zum Umgang mit fremden Sprachen, 21-35. Ни об одном греке, знавшем вавилонскую клинопись, Шмит не упоминает.
Neugebauer. Η AM А II, 584 ff. См. ниже, IV.4.1
Диодор (1.38) называет его автором одной из теорий, объясняющих разливы Нила, которую Геродот (11,20) приписывает своим предшественникам. Перипатетик Иероним Родосский (III в.) утверждает, что Фалес измерил высоту пирамиды по длине ее тени (fr. 40).
Becker. Grundlagen., 24 ff; Heath. Mathematics I, 128 ff; Euclid I, 36 f.
См., например: Dicks D. R. Thaies, CQ 53 (1959) 294-309.
Burkert, 416.
Snell B. Die Nachrichten über Lehre des Thaies und die Anfänge der griechischen Philosophie- und Literaturgeschichte, Philologus 96 (1944) 170-182; См. также: Classen С. J. Bemerkungen zu zwei griechischen 'Philosophiehistorikern' Philologus 109 (1965) 175-178; Patzer A. Der Sophist Hippias als Philosophiehistoriker. München 1986, 108 f.
Fritz К. von. The Discovery of Incommensurability by Hippasos of Metapontum, Annals of Mathematics 46 (1945) 259.
Интересно, что еще в начале XX в. Цейтен писал: «Трудно найти какой-нибудь смысл в утверждении Евдема, будто Фалес доказал, что диаметр делит круг на две равные части: в те времена вовсе не считали необходимым доказывать столь очевидную вещь» (Zeuthen Η. G. Die Mathematik im Altertum und im Mittelalter. Leipzig 1912, 35).
Stenius E. Foundations of Mathematics: Ancient Greek and Modern, Dialectica 32 (1978) 258.
Vogel К. Vorgriechische Mathematik. Hannover 1958-1959. Т. I, 72; Т. II 23 η. 2, 39 η. 4. Известное деление круга на 360 градусов появилось в вавилонской астрономии не ранее III в. (Neugebauer. ES, 25). См. также: Szabo Α., Maula Ε. ΕΓΚΛΙΜΑ. Untersuchungen zur Frühgeschichte der antiken griechischen Astronomie, Geographie und Sehnentafeln. Athen 1982, 189 ff.
Gands S. The Origin of Angle-Geometry, Isis 12 (1929) 452-482.
Heath. Euclid I, 352; Gillings R. J. Mathematics in the Time of Pharaohs. Cambridge 1972, 238, 242.
Gands S. Die Harpedonapten oder Sielspanner und Sielknüpfer, Q&S 1 (1930) 255-277; Vogel. Op.cit. I, 59 n. 4.
О некоторых следах влияния на астрономию см. ниже IV,4.1.
Первое упоминание о заимствовании Пифагора из математики Вавилона мы находим у Ямвлиха (In Nicom. 118.23 f), который писал, что философ вывез оттуда «музыкальную пропорцию», т. е. 12:9 = 8:6. Между тем у вавилонян не было даже понятия пропорции: Becker О. Frühgriechische Mathematik und Musiklehre, AfM 14 (1957) 156-164.
Neugebauer. ES, 147.
Евдем приписывал приложение площадей «пифагорейской музе» (fr. 137), имея в виду пифагорейских математиков первой половины V в.
Zeuthen Η. G. Die Lehre von den Kegelschnitten im Altertum. Kopenhagen 1886, 6 ff.
Szabo A. The Beginnings of Greek Mathematics. Dordrecht 1968, 332 ff; Un-guru S. On the Need to Rewrite the History of Greek Mathematics, AHES 15 (1975) 67-114; idem. History of Ancient Mathematics, AHES 70 (1979) 555-565; Mueller J. Philosophy of Mathematics and Deductive Structure in Euclids Elements. Cambridge 1981, 170 f, 179; Unguru S., Rowe D. E. Does the Quadratic Equation Have Greek Roots?, Libertas Mathematica 1 (1981) 1-49.
Vogel. Op.cit. II, 12 n. 3; Gericke H. Mathematik in Antike und Orient. Berlin 1984, 43; Hoyrup. Mathematics, 52 ff.
Зайцев. Культурный переворот, 177. Отметим, что недавно Хойруп предложил новую, более «геометрическую» трактовку вавилонских задач (H0yrup J. Algebra and Naive Geometry. An Investigation of Some Basic Aspects of Old Babilonian Mathematical Thought, Altorient. Forschungen 17 [1990] 27-69, 262-354). Если это и приближает нас к лучшему пониманию вавилонских методов, то никак не делает их более доступными для восприятия греков.
Березкина Э. И. Математика Древнего Китая. Москва 1980, 11, 255.
См. ниже, IV,2.3.
Neugebauer. ES, 36 ff.
Противоположная точка зрения в ее наиболее крайнем варианте выражена в недавней книге ван дер Вардена, нашедшего общую основу всех пяти математик древности в культуре мегалитических памятников Ш-начала II тыс. до н.э. на территории Британии (Waerden В. L. van der. Geometry and Algebra in Ancient Civilizations. Berlin/New York 1983).
Ср.: Waerden B. L. van der. On Pre-Babylonian Mathematics, AHES 23 (1980) 19 ff.
См.: Hahn. Op.cit., 116 ff.
Mugler Ch. Dictionnaire historique de la terminologie geometrique des grecs. T. I-II. Paris 1958-1959.
Этот мотив Хойруп считает одним из важнейших стимулов в развитии вавилонскими писцами все более сложных типов вычислений (Hoyrup. Mathematics, 48).
Начало этого процесса относится еще к концу VI-первой половине V в. См.: van der Waerden. Postulate, 357.
Szabo. Beginnings, passim. См. также: Burkert, 425; Philip, 200.
1,4; 1,8. См.: Heath. Euclid I, 225 f.
Becker О. Das mathematische Denken der Antike. Göttingen 1966, 38 f; Neuenschwander Ε. A. Die ersten vier Bücher der Elemente Euklids, AHES 9 (1973) 353 f. Упоминаемое в «Метафизике» (1051 а 26) доказательство, вероятно, также принадлежит Фалесу.
Van der Waerden. Science, 135.
Van der Waerden. Postulate, 343 ff. Об этом писали и раньше: Tannery. Geomerie, 81; Rey A. Les mathematiques en Grece au milieu du Ve siecle. Paris 1935, 58 ff. См. также: Heath. Mathematics I, 165 ff. Такая реконструкция подтверждается и историческими свидетельствами о близости Гиппократа к пифагорейцам (42 А 5; Iam. Comm. math, sc., p. 78.1).
Gomperz. Griechische Denker, 139. См. также: Heiberg I. L. Naturwissenschaften und Mathematik im klassischen Altertum. Leipzig 1912, 10; Burnet, 69; Rey: Jeunesse, 191, 202 f; Reidemeister K. Das exakte Denken der Griechen. Leipzig 1949, 10; Cherniss. Characteristics, 336; Taran L. Parmenides. Princeton 1965, 4.
Зайцев. Культурный переворот, 182 сл.
Убедительную критику тезиса Сабо см.: Knorr W. R. On the Early History of Axiomatics: The Interaction of Mathematics and Philosophy in Greek Antiquity, J. Hintikka, ed. Theory Change, Ancient Axiomatics and Galileo Methodology. V. I. Dordrecht 1981, 145 ff.
Зайцев. Культурный переворот, 185.
Там же, 117 сл.
Reidemeister. Op.cit, 51 f; von Fritz. Grundprobleme, 419.
Allman. Op.cit., 21; Heath. Euclid I, 411; Guthrie I, 149. 61 II,2.2.
Morrison, Origin, 201 ff.
Gaud. Intr. harm. 11; Theon. Sm. Exp., p. 56.
Barbera C. A. The Persistence of Pythagorean Mathematics in Ancient Musical Thought. Chapel Hill 1982. Сабо полагает, что теория пропорций возникла при исследовании музыкальных интервалов: Szabo Α. La teoria pitagorica delle proporzioni, PdP (1971) 136-141.
Loria G. Le scienze esatte nell`antica Grecia. Milano 1914, 29; Marrou H. Histoire de Veducation dans Vantiquite. Paris 1965, 99, 267, 272.
См.: Heidel. Pythagoreans, 8 n. 12; Pitagorici I, 33.
Jaeger. Paideia I, 163, 456.
В «Гармонике» Аристоксена πραγματεία регулярно употребляется в значении «область знаний», «сфера исследования» (Harm. 1,1-2 Масгап).
Близость слов Аристоксена к приведенному выше пассажу из «Метафизики» отнюдь не умаляет ценности этого свидетельства (расе Frank, 260 п. 1; Burkert, 414 f). В вопросах, касающихся пифагорейцев, Аристоксен менее всего зависел от своего учителя. Поскольку он располагал информацией, идущей непосредственно из пифагорейских кругов, ему не нужно было переписывать из «Метафизики», подставляя «Пифагор» вместо «пифагорейцы». Такое предположение тем более неправдоподобно, что и сам Аристотель упоминал о математических занятиях Пифагора (fr. 191).
των δέ αριθμών άρτιοι μέν είσιν οί είς ϊσα διαιρούμενοι, περισσοί δέ οΐ εις άνισα χαΐ μέσον έχοντες. Такое же определение мы встречаем у Ямвлиха (In Nie. p. 12). См.: Knorr, 53. Верли без серьезных оснований отрицает принадлежность Аристоксену второй части фрагмента (fr. 23, com. ad loc). См. также: Burkert, 414 п. 77.
Becker О. Die Lehre von Geraden und Ungeraden im IX. Buch der Euklidischen Elemente, Q&S В 3 (1934) 533-553. См. также: Reidemeister. Op.cit, 31 ff, 43; van der Waerden, 397.
Из современных работ авторство Евдема оспаривают: Lan С. Е. Eudemo у el 'catalogo de geometras' de Procio, Emerita 53 (1985) 127-157; Lasserre F. De Leodamas de Thasos ά Philippe d'Oponte. Napoli 1987, № 1 Τ la, № 20 F 15a. Лассер полагает, что автором каталога был Филипп Опунтский. Критику этой гипотезы см.: Gaiser К. Philodems Academica. Supplementum Platonicum 1. Stuttgart 1988, 89 ff.
См.: De Vogel. Philosophia, 88 ff.
Панпифагореизм, характерный для Ямвлиха, почти не заметен у Прокла: Mueller I. Iamblichus and Proclus' Euclid Commentary, Hermes 115 (1987) 334-348.
Историю вопроса см.: Heath. Mathematics I, 84 f, 154 f; Stamatis E. S. Die Entdeckung der Inkommensurabilität durch Pythagoras, Platon 29 (1977) 188.
Nicom. Intr. arith., 11,22; Iam. In Nie, p. 118.
Свидетельства см.: von Fritz. Discovery; Knorr, 50 f. Стаматис, тем не менее, относит это открытие к Пифагору (Stamatis. Op.cit). О том, почему Прокл сделал выбор в пользу Пифагора, см. ниже, IV,2.4.
Пифагорейская акусма о том, что самая совершенная фигура — круг, а самое совершенное тело — шар (D.L. VIII, 13), подразумевает знание, по крайней мере, нескольких многогранников. О пирамиде писал Демокрит (Archim. Be method., prooem. = fr. 125 Luria).
Burkert, 70 η. 113. Вместе с тем стоит отметить, что еще Спевсипп писал о пяти правильных многогранниках в книге «О пифагорейских числах» (fr. 28). Это связано, вероятно, с тем, что ученики Платона считали «Тимей», в котором упоминались эти тела, «пифагорейским» диалогом.
Heath. Mathematical, 252; Euclid I, 36; von Fritz. Discovery, 252.
Allman. Op.cit., 48 f; Szabo. Beginnings, 99 ff; Teoria, 136 ff.
Van der Waerden. Science, 95. 83См. ниже, IV,3.2.
Там же.
Fraenkel. Op.cit.
Heath. Mathematics I, 147 f; Euclid I, 353 f; Neuensch wander. Erste vier Bücher, 369; van der Waerden, 359. 87Reidemeister. Op.cit., 31 f; Knorr, 138; van der Waerden, 396 f.
Becker. Lehre, 538; Knorr, 141 f.
Szabo. Beginnings, 247.
Ван дер Варден, хотя и не связывает с Пифагором учение о четном и нечетном, датирует его около 500 г. (van der Waerden, 392). Беккер высказывался более осторожно: первая половина V в. (Becker. Grundlagen, 38).
Зайцев. Культурный переворот, 186 сл.
Allman. Op.cit., 31 f; Heath. Mathematics I, 76; van der Waerden. Science, 98 f.
Knorr, 142 ff.
Allman. Op.cit, 31 f; Heath. Euclid I, 356 ff; von Fritz. Discovery, 252; van der Waerden. Science, 99. Метод построения прямоугольного треугольника, начиная с четного числа, Герон приписывает Платону (Geom. 9, р. 219), а Боэций — Архиту (Geom., р. 408), которому он, вероятно, и принадлежал.
Heath. Mathematics I, 74; Becker. Lehre, 134 f; van der Waerden. Science, 97.
Burkert, 431 ff.
Becker. Lehre, 134 ff; Denken, 49 f; van der Waerden, 399 f.
Это отмечают, в частности: Michel Р.-Н. Les nombres figures dans Varithmetique pythagoricienne. Paris 1958, 5 f; Knorr, 132 ff.
Reidemeister. Op.cit., 51 f; von Fritz. Grundprobleme, 419.
Ван дер Варден полагает, что они были уже в раннепифагорейском математическом компендии (van der Waerden. Postulate, 357).
Прокл приводит пифагорейское определение точки (In Eucl., p. 95).
Abelson P. The Seven Liberal Arts. New York 1906, 2; Merlan P. From Platonism to Neoplatonism. The Hague I960, 88; Burkert, 420 ff (вторая половина Vb.).
Morrison. Origin, 203; Kuhnert Fr. Allgemeinbildung und Fachbildung in der Antike. Berlin 1961, 48.
Аутентичность данного фрагмента, поставленного под сомнение Буркертом (Burkert, 421 п. 118), убедительно защитил Хафмен: Huffman С. А. The Authencity of Archytas Fragment 1, CQ 35 (1985) 344-348. О родственности четырех μαθήματα см. также: Nicom. Intr. 1,2.4-5.
Франк пытался представить автором квадривиума самого Демокрита (Frank, 10 п. 23), но Буркерт справедливо отмечает, что систематической связи этих четырех наук у Демокрита нет (Burkert, 421 п. 118).
Thesleff. Texts, 6.12, 108.22, 165.10.
Lucian. Vit. auct. 2; Hippol. Philosoph. = Dox., p. 555.17; Theol. arith., p. 21.18.
Loria. Op.cit, 29; Jaeger. Paideia I, 162, 465 n. 65; Marrou. Op.cit., 99, 269, 272; M. Steck, Hrsg. Proclus Diadochus. Kommentar zum ersten Buch von Euclides 'Elementen'. Halle 1945, 211 n. 3, 212 n. 1; Kuhnert. Op.cit, 48, 116 f (ранние пифагорейцы); Barbera A. Republic 530C-531C: Another Look at Plato and the Pythagoreans, AJP 102 (1981) 401 ff (пифагорейцы V в.).
О том, почему у Климента фигурирует Гиппарх, см. выше, 11,3, сн. 40. Диоген Лаэрций называет адресата письма Лисия Гиппасом (VIII,7). Теслеф (Thesleff. Texts, 92) отмечает следы той же путаницы у Тертуллиана (De an. V,2) и Макробия (In Somn. Scip. 1,14.19).
Pappus. Commentary on Book X of Euclids Elements. G. Junge, W. Thomas, ed. Cabmridge 1930, 63 f.
Von Fritz. Discovery; Junge G. Von Hippasus bis Philolaos, C&M 19 (1958) 41; Heller S. Die Entdeckung der stetigen Teilung durch die Pythagoreer, ADAW (1958) № 6, 6 f.
Его имя упоминается и в схолии к Х.1 Евклида, и у Паппа, но не находится в непосредственной близости с этими сообщениями. Буркерт, относящий данную версию к некоему платоническому источнику (Burkert, 458 f), тем не менее признает, что версия об открытии додекаэдра может восходить к Евдему (ibid., 460), хотя его имя также нигде прямо с ней не связано. Трудно предположить, однако, чтобы все эти легенды зародились вокруг одного лишь открытия додекаэдра. Еще менее вероятно, что Евдем, оставивший детальный отчет о том, кому принадлежит какая элементарная теорема, обошел молчанием столь важное событие в истории математики, как открытие иррациональности.
Традицию эту принимают, среди прочих: von Fritz. Discovery; Junge. Hippasos, 41; Becker. Denken, 71; Heller. Op.cit, 6 f; van der Waerden, 398 f.
Rudio F. Der Bericht des Symplicius über die Quadraturen des Antiphon und des Hippokrates. Leipzig 1907, 99 f; von Fritz, Discovery, 245; Heller. Op.cit., 7. Не совсем ясно, почему Буркерт полагает, что между двумя этими предложениями нет тесной связи, а следовательно, первое, в отличие от второго, не восходит к Евдему (Burkert, 458 n. 59). Связь здесь очевидна: открытие Гиппасом иррациональности (у Ямвлиха «разглашение») действительно дало толчок исследованиям Феодора и Гиппократа.
Отметим, что это не единственный случай умолчания: Демокрит, судя по всему, должен был упоминаться Евдемом, но отсутствует у Прокла.
Burkert, 461 f.
Намек на двойной смысл слова αρρετος заметен и у Плутарха (Numa. 22).
См.: Szabo Α. Theaitetos und das Problem der Irrationalität, AAAHung 14 (1966) 304; Burkert, 461 f; Knorr, 51 n. 6.
Fritz К. von. Theaitetos, RE 5а (1934) 1361 f. Заметим, однако, что у Демокрита речь шла об άλογοι γραμμοί, так что терминология была еще не прочно установившейся.
За исключением Плутарха (Numa, 22), все поздние источники, передающие эту легенду, используют либо ασύμμετρος, либо άλογος. Напротив, у авторов Pseudopythagorica άρρητος встречается довольно часто; см. индекс в собрании Теслефа (Thesleff. Texts, 254).
Аристотель кратко замечает, что если бы сторона и диагональ квадрата были соизмеримы, то одно и то же число было бы и четным, и нечетным (An. pr. 41 а 26 f).
Becker. Denken, 50 f.
Von Fritz. Discovery, 294 ff.
Van der Waerden. Science, 127; Becker. Denken, 73 f; Knorr, 21 ff.
Knorr, 26 f.
Hasse Η., Scholz Η. Die Grundlagenkrisis der griechischen Mathematik. Berlin 1928.
Reidemeister. Op.cit, 30 f; Burkert, 462 n. 75; Knorr, 40 f, 305 f.
Heath. Euclid I, 414; van der Waerden. Science, 129 f.
Van der Waerden. Postulate, 353 f.
Neuenschwander. Erste vier Bücher, 374.
Ibid., 374 f.
Heath. Euclid I, 370 f, 414; II, 97 f; Neuenschwander. Erste vier Bücher, 369 f, 378; van der Waerden. Postulate, 343; Artmann B. Uber voreuklidische demente', deren Autor Proportionen vermied, AHES S3 (1985) 291-305.
Heath. Euclid I, 343 f; Becker. Denken, 60 f.
Neuenschwander. Erste vier Bücher, 357 f. 135Ibid., 371 f.
Neuenschwander E. Die stereometrischen Bücher der Elemente Euklids, AHES 14 (1974) 103, 120. Отметим, правда, что пример, приводимый Нойен-швандером, мало убедителен: он цитирует Филолая (44 А 24), писавшего, что в кубе 12 ребер, 8 углов и 6 плоскостей, составляющих гармоническую пропорцию (12:8 щ 8:6). Но Филолай математиком не был, и от него следовало ожидать проявления именно такого поверхностного интереса к неожиданным совпадениям. Насколько это характеризует предшествующих ему пифагорейских математиков?
Sachs. Op.cit, 82 f.
Waterhaus W. С. The Discovery of the Regular Solids, AHES 9 (1972) 212 ff; Neuenschwander. Stereometrische Bücher, 104.
Heath. Euclid 11, 294.
Burkert, 427 ff.
О его «эпантеме» см.: Becker. Denken, 43 f.
Knorr, 58 п. 71, 92, 311.
Как отмечает Кнорр, подавляющее большинство математических примеров у Платона взято из арифметики (Knorr, 90).
Tannery P. Un traite grec d'arithmetique anterieur a Euclide, Memoires seientifiques. V. III. Paris/Toulouse 1912, 244-250; Heath. Mathematics I, 90, Euclid II, 295; Becker. Denken, 44 f; van der Waerden, 392 ff, 411 ff; Science, 147.
Heath. Mathematicsl, 65 ff; Reidemeister. Op.cit, 15 f; Thomas I. Selections, Illustrating the History of Greek Mathematics. V. I. Cambridge 1957, 66 ff; Becker. Denken, 40 f; Knorr, 131 ff; van der Waerden, 392 ff.
Becker. Denken, 44 f.
См. выше, IV,2.3.
Van der Waerden, 411 ff.
Cp.: Theon Sm. Exp., p. 42 f. Сам Прокл приписывает данный метод пифагорейцам (In Rem publ. II, р. 24). Как полагал Гульч (Procl. In Rem. publ. II, p. 393 f), он опирался здесь на математическую энциклопедию Гемина.
О «рациональных» и «иррациональных» диаметрах упоминал Платон (Res. 546с) См. также: Heath. Mathematics I, 96; Becker. Denken, 67 f, 73 f; Knorr, 33 f; van der Waerden, 402 f.
Heath. Euclid I, 398 ff; Neuenschwander. Erste Bücher, 349, 371.
Имя одного из них доносит Евдем — это Мамерк, брат поэта Стесихора (fr. 133). Увы, кроме имени, о нем ничего более не известно.
Iam. VP 110, 164 (из Аристоксена = DK 58 D 1); Porph. VP 33. Римский врач Целий Аврелиан называл Пифагора первым, кто применил музыку для лечения болезней (Cael. Aur. De morb. acut IV,47). См.: Schumacher J. Musik als Heilfaktor bei den Pythagoreem, H. R. Teirich, Hrsg. Musik in der Medizin. Stuttgart 1958, 1-17. О лечебном влиянии музыки писал Феофраст (fr. 726 а-с Fortenbaugh). См. об этом ниже, IV.5.1.
Ср.: Lasserre F. Plutarque, De la musique. Lausanne 1954, 60.
Ryffel H. Eukosmia, Mus.Helv. 4 (1947) 23 f.
Татаркевич В. Античная эстетика. Москва 1977, 73.
Сходный эпизод фигурирует и у Ямвлиха ( VP 112). У Галена действующим лицом аналогичной легенды является Дамон (37 А 8).
Leg. 656с, перевод А. Егунова; ср. Res. 424с.
Герцман Е. Античное музыкальное мышление. Ленинград 1986, 16. 8 Barbera. Persistence, passim.
Barker A. Music and Perception: A Study in Aristoxenus, JHS 98 (1978) 9-16; Barbera. Persistence, 127 ff; Belis A. Aristoxene de Tarente et Aristote: he Tratte d'harmonique. Paris 1986.
Сходные идеи мы встречаем еще задолго до рождения философии и науки, например в «Теогонии» Гесиода (720 ff), где расстояние между небом, землей и подземным миром также кратно девяти.
Krafft F. Geschichte der Naturwissenschaft I. Freiburg 1971, 168 ff.
См. выше, IV,2.3.
См.: Zaminer F. Konsonanzordnung und Saitenteilung bei Hippasos von Metapont, JSIM (1980/81) 231-240.
Поскольку Архит (47 А 16) признавал еще и терции, можно полагать, что у Птолемея речь идет о пифагорейской гармонике V в.
См.: Barbera A. The Consonant Eleventh and the Expansion of Musical Tetractys: A Study of Ancient Pythagoreanism, JMT 28 (1984) 101-223.
Эта часть «Наставления к музыке» Боэция (II,19) представляет собой перевод не дошедшего до нас трактата Никомаха.
Becker. Mathematik und Musiklehre, 159 ff.
Ар. Porph. In Ptol. Harm. comm. 1,3, p. 61 ff = fr. 716 Fortenbaugh. См. комментарий: Barker A. Greek Musical Writings. V. II. Oxford 1981, 110 ff.
См.: Barbera. Republic, 395 ff.
Mueller I. Ascending to Problems: Astronomy and Harmonics in Republic VII, J. P. Anton, ed. Science and the Sciences in Plato. New York 1980, 103-122.
См., например: Gigon, 146 f.
Burnet, 108; Rey. Jeunesse, 114 f; Jaeger. Paideia I, 162; Kahn. PP, 170.
Бэконианскую подоплеку современных взглядов отмечают: Lloyd G. Ε. R. Experiment in Early Greek Philosophy and Medicine, PCPhS 10 (1964) 50 f; Staden Η. von. Experiment and Experience in Hellenistic Medicine, BICS 22 (1975) 178 f.
См., например: «Они наблюдали, но не экспериментировали, и фундаментальная разница между наблюдением и экспериментом чрезвычайно существенна для понимания истории греческой мысли» (Н. D. Р. Lee, ed. Aristotle's Metereologica. Oxford 1952, xxvii).
См., например: Crombie Α. Roberte Grossetest and the Origin of Experimental Science 1110-1170. Oxford 1953, 16 ff, 293 ff. Критикуя эти идеи, Койре замечал, что экспериментальную физику Галилея не вывести из хозяйского отношения к природе, равно как и из практических потребностей времени (Koyre. Op.cit., 16 f). Замечательный образец по-настоящему хозяйского отношения к природе мы находим еще у Аристотеля: «Очевидно и то, что следует признать растения существующими ради животных, а животных — ради людей... И если природа ничего не делает бесцельно и напрасно, то необходимо считать, что все это она создает для людей» (Pol. 1256 b 15). Ср.: Sen. Ер. ХС.
См.: Жмудь Л. Я. Экспериментирование в пифагорейской школе, Некоторые проблемы античной науки, 36 сл. С «активистским» отношением к природе, появившимся с конца средневековья, сейчас связывают даже истоки современного экологического кризиса.
Lewes G. Η. Aristotle: A Chapter from the History of Science. London 1864, 49 f, 112 f.
Mach E. Mechanik in ihrer Entwicklung: historisch-kritisch dargestellt 9. Aufl. Leipzig 1933, 3. Max ссылался при этом на статью: Müller I. Uber das Experiment in den physikalischen Studien der Griechen, Naturwissenschaßicher Verein zu Innsbruk 22 (1896/97) 12-36.
Gerland E., Traumüller F. Geschichte der physikalischen Experementierkunst. Leipzig 1899, 11-60.
Burnet J. Experiment and Observation in Greek Science, Essays and Addresses. London 1929, 253 f; Senn G. Über Herkunft und Stil der Beschreibungen von Experimenten in Corpus Hippocraticum, Sudhoffs Archiv22 (1929) 217-289; Blüh O. Did the Greeks Performed Experiments?, Am. J.Phys. 17 (1949); Farrington B. The Greeks and the Experimental Method, Discovery 17 (1957) 68 ff; Zouboff V. Beobachtungen und Experiment in der antiken Wissenschaft, Altertum 5 (1959) 223-232; Lloyd. Experiment, 50 if; von Staden. Op.cit; Wöhrle. Op.cit
Heidel W. A. The Heroic Age of Science. Baltimore 1933, 153 ff; A Source Book in Greek Science. Cohen M., Drabkin I. E., ed. Cambridge 1959; Lloyd G. E. R. Early Greek Science. Thaies to Aristotle. London 1970, 30 f, 139 f; von Fritz. Grundprobleme, 550 ff.
Thomson J. The History of Ancient Geography. Cambridge 1948, 94 f; Sambursky S. The Physical World of the Greeks. London 1960, 2, 106; Verdenius W. J. Science qrecque et science moderne, RPh 152 (1962) 319-336; Ахутин Α. В. История принципов физического эксперимента. Москва 1976; Рожанский И. Д. Наука в контексте античной культуры, Наука и культура, под ред. В. Келле. Москва 1984. Характерно, что Ллойд в одном из последних трудов о греческой науке (Lloyd G. Ε. R. The Revolution of Wisdom. Berkeley 1987) не упоминает об эксперименте ни одним словом.
Lloyd. Experiment, 51 f.
См.: von Staden. Experiment, 180 f.
The Works of Francis Bacon. J. Spedding et al., ed. V. VI. London 1861, 81.
Справедливости ради следует сказать, что подход Бэкона был более дифференцированным, чем у некоторых из его современных сторонников. Говоря об экспериментировании, он часто упоминал греков: Аристотеля, Архимеда, Герона.
Рожанский. Указ. соч., 194; von Staden. Op.cit., 180. Фон Штаден выдвигает даже больше требований к тому, каким должен быть эксперимент.
Von Fritz. Grundprobleme, 551 f.
Заметим, впрочем, что в ходе другой опытной демонстрации Анаксагора такое вмешательство засвидетельствовано. Прорицатель Лампон. увидев голову барана с одним рогом, росшим посредине, объявил это чудом. Анаксагор же, разрубив эту голову, показал, что аномалия объясняется деформацией черепа барана (59 А 16).
Popper K.-R. Conjectures and Refutations. London 1965.
До Аристоксена соперниками пифагорейцев были так называемые αρμονικοί, но к какому времени относится их деятельность и кто конкретно к ним принадлежал, установить невозможно. См.: Barker Α. Οί καλούμενοι αρμονικοί: The Predecessors of Aristoxenus, PCPhS 24 (1978) 1-21. He похоже, чтобы методы Ласа из Гермионы существенно отличались от пифагорейских. Об акустической теории Дамона мы почти ничего не знаем.
Levin F. The Harmonics of Nicomachus and the Pythagorean Tradition. University Park 1975, 69 ff.
Palisca С. V. Scientific Empirism in Musical Thought, Η. H. Rhys, ed. Seventeenth Century Science and Arts. Princeton 1961, 127 ff.
Lloyd. Experiment, 57. См. также: Zubov. Op.cit., 224. Кроме опыта с молотками, Никомах упоминает и целую серию других экспериментов: на флейтах, монохордах, арфах и пр.
Raasted J. A Neglected Version of the Anecdote about Pythagoras's Hammer Experiments, Cahiers d'Institute du Moyen Age grec et latin 31a (1979) 1-9. Растед полагает, что σφαίρα обозначала первоначально «сосуд».
Теон Смирнский упоминает в связи с Пифагором опыты с δίσκων ή αγγείων (Exp., p. 57.7).
См. замечания по этому поводу: Burnet. Experiment, 253 f; Heidel. Science, 78 f.
Pitagorici III, 395; Mathiesen Th. I. An Annotated Translation of Euclid's 'Division of a Monochord', JMT 19 (1975) 236 ff; Barker A. D. Methods and Aims in the Euclidean Sectio canonis, JHS 101 (1981) 1-16. Барбера еще более подчеркивает пифагореизм трактата, но датирует его временем Никомаха, что представляется неубедительным: Barbera A. Placing Sectio canonis in Historical and Philosophical Context, JHS 104 (1984) 157-161. Ср. аргументы Флоры Левин в пользу как евклидова авторства трактата (в частности, его введения, где дается физическая теория звука), так и его принадлежности к пифагорейской традиции: Levin F. Unity in Euclid's 'Sectio Canonis', Hermes 118 (1990) 430-443.
После длительной дискуссии вокруг этого фрагмента (см.: Heinze R. Xenokrates. Leipzig 1892, 5 ff; Schönberger P. L. Studien zum I. Buch der Harmonik des Claudios Ptolemaeus. Prog. Metten 1914, 113 ff; Düring I. Ptolemaios und Porphyrios über die Musik. Göteborg 1934, 154 ff; Guthrie I, 222 f; Philip, 125; Burkert, 64, 380 ff; Levin F. πληγή and τάσις in the Harmonika of Klaudios Ptolemaios, Hermes 108 [1986] 207 f; Barker. Writings, 9, 30, ср. 235 п. 113) его принадлежность Ксенократу можно считать доказанной. Буркерт предпочитает относить к Ксенократу только первое предложение данного пассажа, но оснований для этого он не приводит, и такое членение представляется искусственным.
Какие именно интервалы имел в виду Ксенократ, уточняет фрагмент Евдема, в котором он, говоря о пифагорейцах, отмечает: «а также и отношения трех созвучий — кварты, квинты и октавы — лежат в пределах первых девяти чисел. Ведь сумма 2, 3 и 4 равна 9» (fr. 142).
Levin. Harmonika, 208.
Птолемаида из Кирены (ранее I в. н.э.) ар. Porph. In Ptol. harm. comm. 22. 22; Адраст (I в. н.э.) ap. Theon Sm. Exp., p. 56.10, 57.1-2; Nicom. Intr. harm. VI, p. 243, VII, p. 248.
Ясно, впрочем, что за самим трактатом стоит долгая традиция исследований. Баркер датирует изобретение канона IV в. (Barker. Writings, 497 η. 14).
Wantzloeben S. Das Monochord als Instrument und als System. Halle 1911, 4, 11; Burnet, 106; Delatte. Vie, 172; Heath. Mathematics I, 46; Heidel. Science, 182 f; Guthrie I, 222 f; Marrou. Op.cit, 272; Barbera. Persistence, 88 f; van der Waerden, 371 f; Levin. Harmonika, 208; Die Musik des Altertums, Α. Riethmüller, F. Zaminer, Hrsg. Berlin 1988, 182 ff.
Szabo. Beginnings, 103 ff, 137 ff; Barbera. Persistence, 92 ff; Riethmüller, Zaminer. Op.cit, 182. Ломан, показавший произвольность многих построений Сабо в области музыкальной теории, тем не менее не отрицает самой связи между теорией пропорций и гармоникой (Lohmann J. Musike und Logos. Stuttgart 1970, 93 f).
Van der Waerden, 371; Barker. Writings, 256 η. 43. Из текста одной из псевдо-аристотелевских «Проблем» (XIX,23) как будто следует, что мастера, изготовлявшие авлосы и так называемые треугольные арфы, руководствовались этими соотношениями. Отражает ли это реальную практику, сказать трудно. Сомнения Буркерта на этот счет кажутся убедительными (Burkert, 374 f). Треугольная арфа с различной длиной струн, для которых соотношение, скажем, 2:1 имело бы смысл, появляется в Греции только во второй половине V в. (Maas S., Snyder J. Μ. Stringed Instruments of Ancient Greece. New Haven 1989, 156 f). Рассстояние между отверстиями в авлосах, судя по дошедшему до нас материалу, пифагорейским соотношениям не соответствует: Landeis J. G. The Reconstruction of Ancient Greec auloi, World Archeol. 12 (1980) 298-302.
22 В 51, 54. См.: Fraenkel. Op.cit, 321; Minar. Logos, 336 f; Snider J. M. The Harmonia of Bow and Lyre in Heraclitus fr. 5, Phronesis 29 (1984) 91-95; Shipton К. M. W. Heraclitus fr. 10: A Musical Interpretation, Phronesis 30 (1985) 115 ff.
31 A 78, В 69, 96-98 (особенно показательны λόγοι σύμφονοι в В 69). Эмпедокл полагал, что кости, например, состоят из двух частей воды, двух земли и четырех огня (2:2:4), нервы из одной части огня, одной земли и двух воды (1:1:2), а в крови все четыре элемента находятся в равной пропорции. См.: Guthrie II, 211 ff. О музыкальных интервалах в медицинской литературе см.: De victu 1,8; Delatte A. Les harmonies dans Pembriologie hippocratique, Melanges P. Thomas. Bruges 1930, 160-171.
Ср.: Barker. Writings, 28.
В математике таким средством является доказательство, и трудно сомневаться в том, что Пифагору еще до того, как он доказал свою теорему, было известно, что треугольник со сторонами 3, 4, 5 — прямоугольный.
См., например: Germain G. Homere et la mystique des nombres. Paris 1954.
Heidel. Science, 192.
Privitera. Op.cit, 71 ff; Izzo A. Musica e numero da Ippaso ad Archita, Forme di sapere, 143.
Дошедший до нас текст явно не в порядке (Burkert, 377 п. 36). Издатель Теона исключал также και αριθμών, но в этом нет необходимости.
οί περί τον "Ιππασον здесь, как обычно, означает просто νΙππασος.
Cohen & Drabkin. Op.cit, 296 п. 3. В псевдо-аристотелевских «Проблемах» (XIX,50) упоминается сходный эксперимент, причем именно в связи с резонацией (ήχώ).
Теон мог иметь в виду их обоих. В пользу Гиппаса склонялись: Lasserre. Plutarque, 35 f; Cohen & Drabkin. Op.cit, 296 n. 2; в пользу Ласа: Burkert, 377; Privitera. Op.cit, 71 f. См. также: van der Waerden, 371 f; Izzo. Op.cit, 141 f.
Zaminer. Konsonanzordnung, 234 ff.
О подлинности фрагмента см.: Bowen А. С. The Foundations of Early Pythagorean Harmonic Science: Archytas, Fragment 1, AncPhil 2 (1982) 79-104; Huffman. Authencity.
Von Fritz. Grundprobleme, 552 f; Lasserre. Plutarque, 36 n. 1.
Среди упоминаемых им примеров фигурируют: движение палки в воздухе, движение метательного снаряда, распространение человеческого голоса, звуков авлоса, тамбурина и тростниковой дудки. Анализ этих примеров см.: Bowen. Foundations, 89 f.
См., например: Эмпедокл (31 А 86), Анаксагор (59 А 106). Представление о «толчках» (πληγαί) воздуха Архит приписывал своим предшественникам (47 В 1), и оно должно было присутствовать уже у Гиппаса. Взгляд этот разделяли не только пифагорейцы, но это не дает оснований сводить акустическую теорию Архита к ионийской φυσιολογία (ср. Burkert, 382 f).
О других недостатках этой теории см.: Bowen. Foundations, 92 ff.
См. особенно: Levin. Unity, 434 ff, 439 f. О сходствах и различиях между теорией Архита и автора Sectio canonis см.: Barker. Writings, 190 f; Bowen A. C. Euclid's Sectio canonis and the History of Pythagoreanism, Science and Philosophy, 183 ff.
Об обратной зависимости между частотой колебаний и высотой звука упоминает и Никомах (Intr. harm. 10). См.: Levin. Unity, 437.
Levin. Harmonika, 212 ff.
См. ниже, IV,V.3.
Krafft. Dynamische und statische Betrachtungsweise in der antiken Mechanik.
Biton. Poliorc, p. 69 Wecher. Marsden Ε. W. Greek and Roman Artillery: Technical Treatises. Oxford 1971, 47, 75 f, 101 f.
Diels. Technik, 9 f. В одном из поздних свидетельств о Филолае говорится, что он соединил военное искусство и геометрию (DK I, 419.19). Можно сомневаться в том, что это сделал именно Филолай, но очевидно, что само соединение произошло в пифагорейской школе. Интересно, что, согласно Ктезибию, расчет диаметра ствола орудия производился по формуле удвоения куба, найденной впервые Архитом. См.: Heron. Belop., p. 114 Wecher; Marsden. Op.cit, 41, 58 f.
Об экспериментах в перипатетической школе см.: Steinmetz Р. Die Physik des Theophrastos von Eresos. Bad Homburg 1964, Register s.v. Experiment; Gottschalk Η. B. Strato of Lampsacus: Some Texts. Leeds 1966; ср.: Gatzemeier Μ. Die Naturphilosophie des Stratons von Lampsakos. Meisenheim 1970, 142 ff.
Там, где такая теория была, в частности, в акустике и гармонике, она оставалась наиболее влиятельной до конца античности.
См.: Kilmer A. D. et al. Sounds from Silence. Berkeley 1976; DushesneGuillemin M. Music in Ancient Mesopotamia and Egypt, World Archeol. 12 (1981). Подробную библиографию вопроса см.: Lasserre F. Musica babilonese e musica greca, B. Gentiii, ed. La musica in Grecia. Roma 1988, 72-96.
Neugebauer. ES, 106.
Toomer G. J. Mathematics and Astronomy, J. R. Harris, ed. The Legacy of Egypt. 2nd ed. Oxford 1971, 45 f. Этот факт не отрицается и в работе, которая выше, чем обычно, оценивает египетскую астрономию: Leitz Ch. Studien zur ägyptischen Astronomie. Wiesbaden 1989.
Parker R. A. Ancient Egyptian Astronomy, D. G. Kendal, ed. The Place of Astronomy in the Ancient World. Oxford 1974, 51-64; Neugebauer. HAMA II, 559 ff.
Neugebauer. HAMA II, 589 ff.
Sachs A. J., Hunger H. Astronomical Diaries and Related Texts from Babylonia. V. I. Wien 1988, 12 ff. Известная астрономическая коллекция текстов MUL.APIN относится к еще более раннему времени, X в.: Hunger Η., Pingree D. MUL.APIN. An Astronomical Compendium in Cuneiform. Horn 1989, 10 f.
Cumont F. Astrology and Religion Among the Greeks and Romans. New York 1960; Neugebauer. HAMA II, 608 ff.
Parpola S. Letters from Assyrian Scholars to the Kings Esarhaddon and Assurbanipal. Neukirchen 1970. P. 1, VII f, 2 ff; P. 2, XIV f; Дьяконов И. Μ. Научные представления на Древнем Востоке, Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. Москва 1982, 98, 105.
Kahn. Anaximander, 83 f.
См.: Aaboe A. On Babylonian Planetary Theories, Centaurus 5 (1958) 209-277; idem. Observation and Theory in Babylonian Astronomy, Centaurus 24 (1980) 14-35; о единственном исключении см.: Neugebauer. ES, 108 f; ср.: HAMA II, 577.
Neugebauer. HAMA II, 690.
Aaboe Α. Scientific Astronomy in Antiquity, Place of Astronomy, 23.
Критику конвенционализма в интерпретации греческой астрономии см.: Lloyd G. Ε. R. Saving the appearences, CQ 28 (1978) 202-222.
См. выше, IV,2.1.
О сложности контактов между вавилонской и греческой астрономией см.: Dicks D. R. Early Greek Astronomy to Aristotle. London 1970, 168 ff.
См., например: Fortheringham J. K. The Indebtedness of Greek to Chaldean Astronomy, Observatory 51 (1928) № 653, 301-315; Clarke L. W. Greek Astronomy and Its Debt to the Babylonians, BJHS 1 (1962) 67-77; Huxley G. The Interaction of Greek and Babylonian Astronomy. Belfast 1964; van der Waerden. Astronomie, 253 ff. Критику идей о вавилонском происхождении зодиакальных созвездий см.: Webb Ε. J. The Names of the Stars. London 1952, 157 ff. В солидном исследовании по раннегреческой астрономии (Wenskus О. Astronomische Zeitangaben von Homer bis Theophrast. Stuttgart 1990, 21 ff) приводится ряд параллелей между греческими и вавилонскими названиями созвездий, но вопрос о вавилонском влиянии оставлен на усмотрение читателя; это означает, что приводимые примеры не до конца убеждают и самого автора.
Neugebauer. HAMA II, 590 ff.
Neugebauer. ES, 136; Η AM А II. 604.
Dicks. Astronomy, 43 f; Зайцев. Культурный переворот, 193. Как показал Хартнер, знаменитый вавилонский «сарос», 223-месячный период, для этой цели годился очень плохо (Hartner W. Eclipse Periods and Thaies' Prediction of a Solar Eclipse. Historic Truth and Modern Myth, Centaurus 14 [1969] 60-71). Но идея Хартнера о том, что Фалес сам рассчитал соответствующий период между двумя солнечными затмениями, основана на предположении, что греки еще в VII в. записывали даты солнечных затмений, а это крайне маловероятно. Если бы такие записи велись, то они служили бы базой для других предсказаний, тогда как в действительности «предсказание» Фалеса — это единственный известный нам эпизод из всей античности.
Parker. Astronomy, 52; Toomer. Op.cit, 56 ff; Neugebauer О. On Some Aspects of Early Greek Astronomy (1971), Astronomy and History. Selected Essays. New York 1983, 361 f. Есть и другая возможность: греки разделили день по аналогии с делением года на 12 месяцев, и в этом не обязательно видеть чье-либо влияние: Franciosi F. Herod. 2.109. Astronomia come scienza esatta e parti del giorno, A&R 27 (1982) 179 f.
Kahn Ch. Η. On Early Greek Astronomy, JHS 90 (1970) 114; Franciosi. Astronomia, 172 f, 178 f.
Афродите, например, соответствовала богиня Иштар, Зевсу — главный вавилонский бог Map лук и т.д. См.: Cumont Fr. Les noms des planets et l'astrolatrie chez les Grecs, ACl 4 (1935) 5-43.
Если вавилонские сведения о планетах проникли в Грецию иколо 440 г. (Burkert, 350), то не странно ли, что самое простое из этих сведений, названия планет, появляется почти на сто лет позже?
В научной литературе уже давно обсуждается возможность заимствования двух календарных циклов, применявшихся в греческой астрономии V-IV вв.: 8-летнего, введенного Клеостратом из Тенедоса (6 В 4), и 19-летнего, введенного Метоном и Евктемоном в 431 г. (Huxley. Interaction, 4 f; van der Waerden, Astronomie, 258 f). Оба этих цикла применялись в Вавилоне, но специалисты как по вавилонской астрономии, так и по античным календарным системам склоняются в пользу независимости греческих открытий: Neugebauer. ES, 140 f; НАМА II, 619 ff; Samuel Α. Ε. Greek and Roman Chronology. München 1972, 21 ff.
Gaiser. Op.cit., 176 f, 428 f; Dorandi Т. Filodemo. Storia dei filosofi. Platone e l,Acadernia. Napoli 1991, 132 f, 219 f. Гайзер (Gaiser. Op.cit., 434 f) предположил, что этим «халдеем» мог быть перс Митрадат, подаривший Академии статую Платона (D.L. 111,25). Если это так, то его принадлежность к профессии вавилонских писцов-астрономов в высшей степени сомнительна.
Taran L. Academical Plato, Philip of Opus, and the Pseudo-Platonic Epinomis. Philadelphia 1975, 303.
Ibid., 98 ff.
Gaiser. Op.cit., 179, 431 f.
Neugebauer. HAMA II, 608 η. 4.
В качестве возможного кандидата на эту роль обычно называют Бероса из Вавилона (III в.), но Нейгебауер полагает, что вавилонская математическая астрономия Беросу была неизвестна (Neugebauer О. The Survival of Babylonian Methods in the Exact Sciences of Antiquity and Middle Ages [1963], Astronomy and History, 158 f). Из вавилонских астрономов III-II вв. можно назвать еще некоего Судану (Sudines), жившего около 240 г. при дворе царя Аттала в Пергаме, и Селевка из Селевкии, старшего современника Гиппарха (Neugebauer. HAMA II, 610 f).
Феофраст (De sign. 4 = DK 6 А 1) упоминает о неких Матрикете и Фаэйне, проводивших в VI-V вв. астрономические наблюдения. Ср. также сведения о Ναυτική αστρολογία Фоки Самосского (DK 5).
Kahn. Astronomy, 110 f. О календарной астрономии у досократиков см.: Rehm Α. Parapegmastudien. München 1941. Демокрит составил описание основных созвездий (Vitr. IX,5.4 fa fr. 424 Luria).
См. дискуссию по этому поводу: Popper K.-R. Back to the Presocratics, PAS (1958/59); Kirk G. Popper on Science and Presocratics, Mind 69 (1960); Lloyd G. E. R. Popper versus Kirk, BJHS 18 (1967).
В «Пифагорейских записках», цитируемых Александром Полигистором, также говорится о шарообразности Земли (D.L. VIII,25). Попытка Д. Фелинга доказать, что идею о сферичности Земли впервые выдвинул Платон, совершенно неубедительна: Fehling D. Das Problem der Geschichte des griechischen Weltmodells vor Aristoteles, Rh Μ 128 (1985) 193-231.
Как отмечал Нейгебауер, наблюдения надземной тенью не могут быть решающим аргументом в определении формы Земли (Neugebauer. НА ΜΑ III, 1093 f). Тем не менее, они представлялись таковыми еще Ньютону (Hanson N. R. Constellations and Conjectures. Dordrecht 1973, 46 n. 76).
Heath T. L. Aristarchus of Samos. Oxford 1913, 48 f; Hanson. Op.cit, 28. О важной роли идеи симметрии в естествознании VI-V вв. см.: Krafft. Geschichte, 168 ff, 200 IF.
Kahn. Astronomy, 106 ff; Wöhrle G. Anaximenes aus Milet. Stuttgart 1993, 72 f. Сведения об изобретении небесного глобуса Анаксимандром (12 А 1-2) не кажутся очень надежными. Кан полагает, что Анаксимандр создал не глобус, а небесную карту (Kahn. Anaximander, 89); ср. однако: Schlachter Α. Der Globus. Berlin 1927, 9 ff. Сообщение Диогена Лаэрция (11,1) о шарообразности Земли у Анаксимандра противоречит всему, что мы знаем о его космологии. Если это не просто ошибка, то σφαιροειδής прилагается здесь к цилиндрической форме Земли. Ср. «колеса» Анаксимандра. Архит полагал, что естественное движение порождает круги и округлые формы (47 А 23а).
У пифагорейцев приоритет этих форм мог подкрепляться еще и тем, что в круг можно вписать любую правильную фигуру, а в шар — любой правильный многогранник, их совершенство заключается в том, что они вмещают в себя все остальные фигуры и тела. Это объяснение, встречающееся у Платона (Tim. 33b), может восходить к пифагорейцам (Rougier L. L'Origine astronomique de la croyance pythagoricienne en Vimmortalite celeste des ames. Caire 1933, 20).
См. также: FGrHist 244 F 91 (Аполлодор). О Пармениде говорит Фаворин (D.L. 1Х,23).
О Пармениде говорит Посидоний (28 А 44а), а вслед за ним Ахилл Таций (Eisag. 31), Страбон (11,2.2) и Аэций (111,11.4). Сведения о Пифагоре содержатся у Аэция (111,14.1, 11,12.1 m Box., p. 378, 340), причем во втором случае рядом с ним упомянут Фалес, что особого доверия не внушает.
На фоне того, что Кан называл «intentional use of ambiguity» у Парменида (Kahn, Astronomy, 105 η. 22, см. также: Burkert, 307 η. 40), реконструкция его астрономической системы всегда будет гадательной.
В αλλότριος φως (28 В 14) принято видеть указание на то, что Луна светит заимствованным светом. В доксографии это открытие приписывается сразу пяти досократикам, от Фалеса до Метродора; наиболее серьезным кандидатом здесь является Анаксагор (PI. Crat. 409а = 59 А 76). О значении слов Парменида см.: Diels. Lehrgedicht, 110; DK I, 243 not.
Ср. аристотелевскую характеристику элеатов — άφυσιχοί (28 А 26).
Tannery. Science, 218.
Библиографию вопроса см.: Schwabl Η. Parmenides, AfA 9-10 (1956/57); 25 (1972).
В споре об открытии сферичности Земли в пользу Пифагора склонялись среди прочих: Burnet, 44, 191; Heath. Aristarchus, 48 f, 64 f; idem. Greek Astronomy. London 1932, XXVI f; Nestle W. Parmenides, RE 18 (1949) 1556 f; Dreyer. Op.cit., 38 f; KR, 230, 265; Guthrie II, 65; Tarän. Parmenides, 266. Cp. однако: von Fritz. Pythagoras, 242 f; Dicks. Astronomy, 64, 72 f (пифагорейцы V в.); Kahn. Astronomy, 109. См. также сводку мнений у Абеля, который, допуская возможность пифагорейского влияния на Парменида, отмечает, что характер наших источников не позволяет решить этот вопрос окончательно (Abel К. Zone, RE Suppl. 14 [1974] 996 f). О геометрических чертах космологии Парменида см.: Finkelberg A. The Cosmology of Parmenides, AJP 107 (1986) 303-317.
Вернет, защищая рукописное чтение, полагал, что Парменид не обязательно прямо упоминал о Пифагоре, скорее это была безошибочная аллюзия, как, например, в В 129 Эмпедокла (Burnet, 191 п. 3).
Nestle. Parmenides, 1556 f; Dreyer. Op.cit, 38 f; Guthrie II, 65; Taran. Parmenides, 266.
Это отмечено и у Аэция (111,14.1). Собственно говоря, само название αρκτικός встречается уже у Гомера (Il. XVIII,489), где оно обозначает часть неба с никогда не заходящими звездами. Ср. также слова Гераклита (22 В 120).
Ср.: Berger Η. Die Zonenlehre des Parmenides, BSGW47 (1895) 82 f, 106 f; Heath. Aristarchus, 65 f; Fresa A. Parmenide di Elea e la teoria delle zone celesti e terrestri, AAP 12 (1961/62); Kranz W. Kosmos, ABG 2.1 (1955) 32 n. 7; Abel. Op.cit, 1000.
Burkert, 305.
См.: Schwabl Η. Anaximenes und die Gestirne, WS 79 (1966) 33-38.
Tannery. Science, 208; Heath. Aristarchus, 49 f; Burnet, 195; Pitagorici I, 128 f. Теон Смирнский со ссылкой на Адраста приписывает открытие собственного движения планет самому Пифагору: «Представление о нерегулярности в движении планет возникает из-за того, что они, будучи прикрепленными к неким своим кругам и сферам, приводящим их в движение, кажутся нам движимыми сквозь знаки зодиака, как это первым заметил Пифагор; таким образом случается, что к их равномерному, простому и упорядоченному движению добавляется некое неравномерное и неупорядоченное» (Ехр., р. 150.12 ff). Замечание о Пифагоре, по всей видимости, относится только к выделенным нами словам (т. е. к собственному движению планет, а не к тому, что они прикреплены к сферам); во всяком случае, здесь нет и намека на то, что «Адраст делает Пифагора изобретателем эпициклов и эксцентров» (Burkert, 325 п. 10). Открытие это связывается у Теона с Гиппархом (ibid., р. 166.6 f), а движение планет, прикрепленных к сферам — с Евдоксом (ibid., р. 178.10 f, 179.13 f, со ссылкой на Аристотеля); у Платона сфер еще не было (ibid., р. 188.25 f).
Тивель полагает, что Алкмеону принадлежат лишь те астрономические взгляды, которые соотносятся с ионийскими, а остальные были приписаны ему поздней доксографической традицией (Thivel. Op.cit).
Столь странное расположение — звезды ниже Луны и Солнца — продиктовано, вероятно, «теоретическими» соображениями: самое горячее (Солнце) должно было находиться выше всего, а самое холодное (звезды) ниже всего, ибо огонь всегда стремится вверх. См.: Kahn. Anaximander, 90; ср.: Burkert, 309 η. 57.
Согласно Буркерту, порядок этот появился впервые у Филолая, опиравшегося на вавилонские данные (Burkert, 313). Однако в вавилонской астрономии такого расположения планет никогда не существовало.
Maula Ε. Studies in Eudoxus` Homocentric Spheres. Helsinki 1974, 23 ff.
См. сходные рассуждения по поводу платоновской астрономии: Mourelatos А. P. D. Knowledge, Speculation, and Myth in Plato's Accounts of the Order and the Distances of Celestial Bodies, B. P. Hendley, ed. Plato, Time, and Education. Essays in Honor of R. S. Brumbaugh. Albany 1987, 85 ff.
Dicks. Astronomy, 256 п. 245. Мурелатос полагает, что во времена Платона были известны следующие периоды обращения: Луна — 27 дней, Солнце, Венера и Меркурий — 365 дней, Марс — 2 года, Юпитер — 12 лет, Сатурн — 30 лет (Mourelatos. Op.cit., 105 п. 34).
Rougier. Op.cit., 64 f; Guthrie I, 351 ff; Skemp J. B. The Theory of Motion in Plato's Later Dialogues. 2nd ed. Amsterdam 1967, 39 f, 134 f. В приниципе этот вывод следует и из признания факта независимого движения планет: несмотря на их многочисленные отклонения от круговых орбит, единственно возможным тогда способом представить их движение был круг. В изложенной Аристотелем доктрине о небесной гармонии речь также идет о движении по кругу. См. ниже, IV,4.3.
Van der Waerden. Pythagoreer, 245 ff; idem. Die Astronomie der Griechen. Darmstadt 1988, 42 ff. Непонятно, почему Буркет решил, что Гемин говорит здесь об эпициклах и эксцентрах (Burkert, 329). О «стационарных точках», упоминаемых ниже (1,20), сказано явно в скобках, безотносительно к пифагорейцам. Последняя издательница Гемина, Ж. Ожак (J. Aujac, ed. Geminos. Introduction aux phenomenes. Paris 1975, 124 n. 3), полагает, что информация Гемина о пифагорейцах вполне достоверна.
Mittelstraß J. Die Rettung der Phänomene. Berlin 1972.
Если Гемин упоминает о «спасении явлений» в связи с пифагорейцами (1,21), это означает лишь то, что в его время любая астрономическая теория, в том числе и предшествующая Евдоксу, рассматривалась под этим углом зрения. Симпликий, например, непосредственно вслед за упоминанием о Евдоксе говорит о том, как Гераклид σώζειν φετο τά φαινόμενα (In de coelo. 11,13 = Her. Pont. fr. 106).
Приводимую у Гемина (1,20-21) аргументацию можно назвать скорее метафизической: движение небесных тел, божественных и вечных, не может быть иным, кроме кругового и равномерного. Восходят ли эти аргументы к пифагорейцам, сказать трудно, но очень возможно, что они руководствовались и подобными соображениями.
Dreyer. Op.cit, 37 ff; van der Waerden. Astronomie, 28 ff.
Heath. Aristarchus, 51.
Burnet, 110.
Burnet, 110; Burkert, 350 ff.
Об этом же, со ссылкой на пифагорейцев и явно под влиянием Архита, упоминал Платон (Res. 530d).
Ср. также «быстрые и медленные движения», порождавшие, согласно Гиппасу, гармонические интервалы (18 А 13).
Пифагорейцы «передали нам ясное знание скорости небесных тел, их восходов и заходов» (περί τας των άστρων ταχύτατος может относиться как ко звездам, так и к планетам); четыре μαθήματα являются родственными, «ибо занимаются первыми двумя видами того, что есть, родственными друг другу», т. е. движением видимым и движением слышимым. Хафмен предлагал исключить последнюю фразу из фрагмента В 1 Архита, поскольку: 1) она встречается лишь у Никомаха, но не у Порфирия, 2) носит неоплатонический характер (Huffman. Authencity, 345 f). Однако аргументы Баркера (Barker. Writings, 40 п. 44) в пользу аутентичности этих слов кажутся весьма убедительными, особенно на фоне платоновской параллели (Res. 530d). См. также: Bowen. Foundations, 85 f. К аргументам Баркера следует добавить, что Архит, с одной стороны, ввел движение в геометрию, а с другой — применил геометрию к объяснению механического движения.
См. замечания Баркера (Barker. Writings, 33 п. 21, 41 п. 46).
Палка сталкивается с окружающим воздухом, отмечает Боуен (Bowen. Foundations, 89). См. также пример с метательным снарядом.
Comm. in Met., p. 39.24 ff = Arist. fr. 13 Ross. См.: Wilpert P. Zwei aristotelische Frühschriften, Hermes 75 (1940).
Zeller, 432 n. 2; Heath. Aristarchus, 108; Dreyer. Op.cit, 180; Philip, 127; Ross. Op.cit, 145 f. Ср.: Burkert, 351 n. 4. Судя по общему словоупотреблению, χορεύειν применительно к небесным телам выражает у Филолая (44 А 16) идею стройного и упорядоченного движения вокруг Гестии (алтаря), а не музыкальной гармонии. Ср.: Pl. Epin. 98бе.
Dicks. Astronomy, 84. Платон также следует новой схеме (Tim. 39а).
Burnet, 110; Junge G. Die Sphären-Harmonie und die pythagoreischplatonische Zahlenlehre, CeM 9 (1947) 183-194; KR, 257; von Fritz. Pythagoras, 208 f; Kahn. PP, 184.
См.: Mourelatos. Knowledge, 87 f.
Heath. Aristarchus, 108 f.
Ibid.; Dicks. Astronomy, 83 f. Сходной точки зрения держался и Демокрит, объясняя ее тем, что ближе к периферии космоса круговращение интенсивнее, а у центра — слабее (68 А 88).
У Филолая Гестия имела сферическую форму (44 В 7); согласно Аэцию, пифагорейцы считали Солнце сферическим (Aet. 11,22.5 = Box., p. 352).
В системе Филолая наклон вращения небесных тел засвидетельствован (44 А 21). Ср.: Dicks. Astronomy, 70 f.
Van der Waerden, 433 ff.
Bilinski В. Л pitagorismo dt Niccolo Copernico. Wroclaw 1977.
См.: Heath. Aristarchus, 110 ff.
Dreyer. Op.cit, 178 ff; Burkert, 352 f.
Barker. Writings, 33 n. 22, 58 n. 10.
Heath. Aristarchus, 111 n. 2.
См.: Mourelatos. Knowledge, 98 f.
Burnet, 110.
Dreyer. Op.cit, 405 ff.
Leak Ch. The Old Egyptian Medical Papyri. Lawrence 1952; Ghalioungui P. Magic and Medical Science in Ancient Egypt. London 1963.
См.: Edelstein L. Greek Medicine in its Relation with Religion and Magic, Ancient Medicine, 205-246. Справедливости ради стоит сказать, что и ранняя египетская медицина была гораздо меньше связана с магией, чем в поздний период (Castiglioni A. A History of Medicine. V. I. New York 1946, 151 ff).
Heidel W. A. Hippocratic Medicine: Its Spirit and Method. New York 1941, 115. См. также: Lloyd. Revolution, 20 ff.
Jones W. Η. S. Philosophy and Medicine in Ancient Greece. Baltimore 1961. 5 См., например: Senn. Beschreibungen, 217 ff.
См.: Michler Μ. Das Problem der westgriechischen Heilkunde, Sudhoffs Archiv 46 (1962) 137-152 (с библиографией вопроса).
См., например: Pohlenz Μ. Hippokrates und die Begründung der Wissenschaftlichen Medizin. Berlin 1938, 82; Sigerist Η. E. A History of Medicine. V. II. New York 1961, 94; Schumacher J. Antike Medizin. 2. Aufl. Berlin 1963, 34 ff; Michler. Op.cit. 136 ff.
Одним из немногих исключений здесь была К. де Фогель, посвятившая небольшую главу пифагорейской медицине (De Vogel, 232 ff).
Вельман, впрочем, сомневался в ее подлинности (Wellmann Μ. Demokedes, RE 5 [1905] 132).
Pohlenz. Op.dt, 81, 116. Гермипп был автором книги «О знаменитых врачах» (FGH III,52).
Sigerist. Op.cit, 111 η. 45; Kudlien F. Überlegungen zu einer Sozialgeschichte des frühgriechischen Arztes und seines Berufs, Hermes 114 (1986) 135. Кудлин полагает, однако, что Каллифонт мог действительно происходить из аристократической семьи книдских Асклепиадов, в которой занятие медициной было наследственным. Ср.: Michler. Op.cit, 146 IF.
Jüthner. Op.cit, 8 f.
Единственным исключением был Павсаний, о жизни и взглядах которого мы знаем очень мало. Но его дружба с Эмпедоклом (31 А 1, 3), близким к пифагорейцам, говорит о том, что и он, скорее всего, принадлежал к этой же среде (Singer Ch. A Short History of Anatomy from the Greeks to Harvey. New York 1957, 9).
Wellmann Μ. Fragmentsammlung der griechischen Ärzte. Bd I. Berlin 190Γ.
Гален упоминал о трех ведущих «кругах» врачей этого времени: италийском, косском и книдском (De meth. med. 1,3). См.: Pohlenz. Op.cit, 117; Longgrig. Op.cit, 151; Michler. Op.cit, 142 ff.
Michler. Op.cit, 144 ff.
См.: Smith W. D. Galen on Coans versus Cnidians, BHM47 (1973) 569-585; Kudlien F. Bemerkungen zu W. D. Smith's These über die Knidische Ärzteschule, R. Joly, ed. Corpus Hippocraticum IV. Möns 1977, 95-103.
Kudlien. Überlegungen, 130 ff.
Ср.: Michler. Op.cit, 150 f.
Историки медицины видят в этой болезни скорее мастит, чем рак груди (Grmek. Op.cit, 351, 438 η. 28), из чего можно заключить, что метод Демокеда и в этом случае был терапевтическим, а не хирургическим.
Ср. роль заговоров в медицинских взглядах Платона: Chrmd. 155; ТЫ. 149; Res. 591c-d.
VP 163-164 (Porph. VP 34) = DK 58 D 1,6-16. О принадлежности этого пассажа Аристоксену: Pitagorici III, 280 f.
VP 97_98 = DK 58 D 1 (ср. запрет на некоторые виды рыб: D.L. VIII,19 = Arist. fr. 195). Слова об употреблении в пищу мяса жертвенных животных также подтверждают авторство Аристоксена (ср. fr. 25).
Ср. также Iam. VP 203: «Говорят, пифагорейцы часто спрашивали и задавались вопросом, почему мы приучаем детей к упорядоченному и размеренному питанию и утверждаем, что порядок и пропорция для них хороши, а то, что противоположно этому, беспорядок и диспропорция — безобразны» (пер. А. Лебедева) с Аристоксеном: «С самого детства, говорили [пифагорейцы], следует питаться по правилам, ибо, как они учили, порядок и пропорция (τάξις kαΐ συμμετρία) прекрасны и полезны, а беспорядок и диспропорция безобразны и вредны» (fr. 35).
См. выше, IV,3.1.
Cael. Aur. De morb. acut. IV,47. Целий опирался на утраченные сочинения Сорана Эфесского (ок. 100 г. н.э.), занимавшегося историей медицины. Ср: Iam. VP 110, 164 (из Аристоксена = DK 58 D 1); Porph. VP 33. О лечебной роли музыки у пифагорейцев см.: Meinecke В. Music and Medicine in Classical Antiquty, D. M. Schullian, ed. Music and Medicine. New York 1948; Schumacher. Musik; Kümmel W. F. Musik und Medizin: Ihre Wechselbeziehungen in Theorie und Praxis von 800 bis 1800. Freiburg/München 1977, 137 f, 157 f, 213 f.
Обширный материал на эту тему см.: Wille G. Rhythmisch-musikalische Heilpädagogik in der Antike, Jahrbuch des Orff-Instituts (1962) 41-52. Из рассказа Филиппа Опунтского о последних днях Платона следует, что тот, будучи больным лихорадкой и надеясь излечиться от нее музыкой, пригласил к себе музыканта-халдея в сопровождении флейтистки (Gaiser. Op.cit., 176 f, 422 f, 432 f). Если верна конъектура Гайзера, то Филипп упоминал об έπφδή, с помощью которой музыкант должен был излечить Платона.
Асклепиад из Вифинии, Соран Эфесский (Kümmel. Op.cit., 142 f).
Даже запрет на бобы, как показал недавно Грмек, может частично объясняться особым типом аллергической реакции на них, распространенной в Южной Италии (Grmek. Op.cit, 210 ff). В то же время применение заговоров показывает, что граница между религией и медициной была в пифагореизме еще не столь определенной, как у врачей-гиппократиков. Ср.: De mormo sacro 1.2 против έπφδαί.
Neuburger Μ. Geschichte der Medizin. Stuttgart 1906, 154; Palm A. Studien zur hippokratischen Schrift 'De victu'. Tübingen 1936, 110 ff; Jones. Philosophy, 44 f; Schumacher. Medizin, 53 ff; Edelstein L. The Hippocratic Oath, Ancient medicine, 21 f; Michler. Op.cit, 137 f, 148 ff.
Pl. Leg. 840a = 23 A 2; Ael. VH XI,3. Интересно, что рядом с Иккосом Платон упоминает другого пифагорейского атлета, Астила из Кротона, о котором «говорят то же самое». Телесное воздержание Астила отмечено и у Климента (Strom. 111,6.51).
Palm. Op.cit, ПО ff; Jones. Philosophy, 44; Sigerist. Medicine, 96 ff; Schumacher. Medizin, 53 ff; Edelstein. Hippocratic Oath, 26; Michler. Op.cit, passim; Kudlien F. Der Beginn des medizinischen Denkens hei den Griechen. Zürich/Stuttgart 1967, 36 ff, 56 f; Krug A. Heilkunst und Heilkult. Medizin in der Antike. München 1984, 25 f. В гомеровское время диететики еще не существовало (Sigerist. Medicine, 23, 31; Kudlien. Beginn, 34 f). Платон (Res. 405c ff) считал диететику «новомодным» изобретением и потому, вероятно, называл ее основателем Геродика из Селимбрии (род. ок. 490 г.); между тем Геродик был младше не только Демокеда и Алкмеона, но и Иккоса. См.: Heidel. Medicine, 123.
Kudlien. Beginn, 33, 48 ff; Goltz D. Studien zur alt orientalischen und griechischen Heilkunde. Wiesbaden 1974, 261 ff.
Пиндар, который к профессионалам не принадлежал, среди причин болезней называет лишь нарывы, раны, воздействие жары и холода (Pyth. 3, 47 f). Правда, в качестве методов лечения у него фигурируют не только операции, но и заклинания (Schmid-Stählin, 764; Kudlien. Beginn, 52).
Ср. пифагорово определение здоровья: ύγιε(αν τήν είδους διαμονήν, νόσον τήν τούτου φθοράν, восходящее к книге Аристотеля о пифагорейцах (D.L. VIII,35 = Arist. fr. 195). У Ямвлиха Пифагор рекомендует только те виды пищи, которые не нарушают состояния тела (VP 106).
Wachtier. Op.cit, 90 f; Kayserling Α. Die Medizin Alkmaeons von Kroton, ZKM 42/43 (1901) 173-178; Egger J. B. Begriff der Gymnastik bei den alten Philosophen und Medizinern (Diss.) Freiburg 1903, 49 ff; Jüthner. Op.cit, 30 ff; Heidel. Medicine, 122 f; Sigerist. Medicine, 236 f; Michler. Op.cit, 140 f. У Геродота сказано, что египтяне видят причину некоторых болезней в пище, которую они едят (11,77), но существование диететики египетским материалом не подтверждается.
Конечно, греческая «спортивная медицина», практиковавшаяся педотрибами, включала в себя не только диететику. Она должна была заниматься и травмами, случающимися во время тренировок и состязаний, особенно в борьбе, кулачном бое и т.п. (Wilamowitz. Glaube II, 229). Но новые медицинские теории, возникающие в VI в., едва ли обязаны чем-либо существенным этой стороне спортивного врачевания, которое не отличалось ничем принципиальным от старой практики лечения открытых ран и переломов.
Sigerist. Medicine, 237.
D.L. VIII,12; Porph. VP 30, 33; Iam. VP 110 f, 163-164. См. также: Ael. VH IV,17.
Cael. Aurel. De morb. acut. V,23; у него же говорится о том, что была даже специальная таблетка, названная именем Пифагора (De morb. chron. IV,47).
De dieb. dectet. III,8; см. также: Cels. De med. III,4.15.
О роли Пифагора в развитии медицины см.: Hauser G. Lehrbuch der Geschichte der Medizin. Bd I. Iena 1875, 77 f; Neuburger. Op.cit, 154 ff; Jüthner. Op.cit., 36; Schmid-Stählin, 767; Castiglioni. Op.cit, 133; Sigerist. Medicine, 94 ff; Schumacher. Medizin, 34 ff; De Vogel, 232 ff.
Материал собран в: Kudlien F. Die Bedeutung des Ungeraden in der hippokratischen Krankenarithmetik, Hermes 108 (1980) 200-205; Langholf V. Medical Theories in Hippocrates. Berlin/New York 1990, 79 ff, 118 ff. Критику этой теории см.: Cels. De med. 111,11 ff.
Castiglioni. Op.cit, 133; Longgrig. Op.cit, 154; Sigerist. Medicine, 98; Kudlien. Bedeutung, 201.
De Vogel, 232 f; ср. параллельный пассаж у Юстина (Х,4.2 и 5-7).
Sigerist. Medicine, 317.
Wachtier. Op.cit, 75, 83 ff; Palm. Op.cit, 112 f; Schmid-Stählin, 766 f; Pohlenz. Op.cit, 82.
οί δ' έχ του ενός ένοϋσας τας έναντιότητας έκκρίνεσθαι, ώσπερ Αναξίμανδρος φησι (Arist. Phys. 187 а 20 = 12 А 9); φησί δέ τό έκ του άιδίου γόνιμον θερμού τε καί ψυχρού κατά τήν γένεσιν τούδε του κόσμου άποκριθήναι (12 Α 10).
Burkert, 295 n. 89.
Представим себе, что Платон ничего не писал, а от Аристотеля дошло лишь четыре фрагмента и два десятка свидетельств. В этом случае вопрос «Был ли Аристотель учеником Платона?» решался бы на основе сведений о его многолетнем пребывании в платоновской Академии, а не исходя из сходств и различий в сохранившейся части их учений. Имеет ли смысл видеть в оригинальности идей Алкмеона довод против его пифагореизма, если биографическая традиция рисует его современником и учеником Пифагора? См.: Dörrie. Alkmaion, 22 ff.
Ibid., 23.
Несмотря на явную примесь перипатетической и даже стоической терминологии (Diels. Dox., 223; Wachtier. Op.cit, 77), этот отрывок сохранил не только основные идеи Алкмеона, но и некоторые его понятия: Ισονομία и μοναρχία, σύμμετρον κρασις больше похоже на позднюю переформулировку (Olivieri. Op.cit, 111; Triebel-Schubert. Op.cit, 43 f; Montanari Ε. ΚΡΑΣΙΣ e ΜΙΞΙΣ: un itinerario semantico e filosofico. Firenze 1979, 189 ff): у Алкмеона речь шла скорее о балансе, чем смешении качеств. Вероятно, поэтому в гиппократовском корпусе Ισονομία уступила место более «наглядным» понятиям, таким как ευκρασία, Ισομοιρία, σύμμετρον, αρμονία и т.п. (MacKinney L. The Concept of Isonomia in Greek Medicine, J. Mau, Hrsg. Isonomia. Berlin 1964, 79-88). Об использовании Алкмеоном политической терминологии см.: Triebel-Schubert. Op.cit, 44 ff.
Dörrie. Alkmaion, 25.
В последние десятилетия предпринято немало попыток доказать, что Алкмеон не был врачом. См., например: Mansfeld J. Alcmaeon: 'Physikos' or Physician?, Kephalaion. Studies in Greek Philosophy Offered to C. J. De Vogel. Assen 1975, 27-38 (более раннюю литературу см. там же, 35 п. 2). Аргументы Мансфельда таковы: 1) Алкмеон фигурирует в «Мнениях натурфилософов» Феофраста, но отсутствует в «Истории медицины» Менона; 2) Гален упоминает его среди натурфилософов, а не италийских врачей; 3) Фаворин не говорит о том, что Алкмеон был медицинским автором. На это можно возразить следующее. 1) Физиология органов чувств Алкмеона, наиболее развитая и продуманная среди всех досократических теорий, вполне естественно подробно освещалась в De sensibus Феофраста, тогда как в «Истории медицины» Менона фигурируют и такие авторы, как Гиппон, Филолай, Платон. Были ли они в большей степени врачами, чем Алкмеон? 2) Очевидно, что Алкмеон был известен в первую очередь как автор книги περί φύσεως, большая часть которой была посвящена медицине, физиологии и анатомии. Халкидий прямо называет его врачом (24 А 10), а Гален, опиравшийся на те же источники, что и Халкидий, нет. Но для Галена самым старшим из италийских врачей был Эмпедокл, он не упоминает ни одного из его предшественников от Каллифонта до Иккоса. 3) У Диогена Лаэрция Алкмеону посвящено десять строк, из которых три занимает прямая цитата из Фаворина. При этом Диоген успевает отметить, что Алкмеон писал преимущественно на медицинские темы (VIII,83). Должен ли был он повторять еще раз то же самое, но уже со ссылкой на Фаворина?
Ср. сходные мысли в гиппократовском корпусе (Nat. mul. 1; Mul. 11,111) и у Аристотеля (GA. 784 а 30 f).
Не зря Аристотель называл его взгляды «слишком грубыми» (Met. 284 а 4).
Достаточно схематичной, хотя и более развитой, была теория Филолая, которая, помимо традиционных для пифагорейской медицины причин болезней (недостаток или избыток тепла, холода и пищи), отводила главную роль состоянию желчи, крови и флегмы (A.L. XVIII = 44 А 27). См.: Manetti D. Doxographical Deformation of Medical Tradition in the Report of the Anonymus Londinensis on Philolaus, ZPE 83 (1990) 215-233.
Palm. Op.cit, 110 ff; Pohlenz. Op.cit, 80 ff; Sigerist. Medicine, 317; Goltz. Op. cit, 275 ff.
О роли пифагорейцев и особенно Эмпедокла с его учением о четырех элементах см.: Schöner Ε. Das Viererschema in der antiken Humoralpathologie. Wiesbaden 1964, 4 ff, 13 f, 55.
Pl. Res. 406 a-c; см.: Jüthner. Op.cit, 9 ff; Schumacher. Medizin, 81 ff. Отождествление Геродика из Селимбрии с книдским врачом Геродиком (Grensemann Η. Knidische Medizin. Teil I. Berlin/New York 1975, 14 f) ошибочно; см.: Kollesch J. Knidos als Zentrum der frühen wissenschaftlichen Medizin im antiken Griechenland, Gesnerus 46 (1989) 11-27.
Grensemann. Op.cit., test. 6a-b.
A.L. IV,31 ff = Grensemann. Op.cit., test. 8. Не объясняется ли влиянием Алкмеона та странная роль, которую играет голова в учении Еврифона? Ведь именно Алкмеон считал недостаток или избыток пищи главной непосредственной причиной болезней, а мозг — одним из мест их возникновения (24 В 4). Сходной доктрины о роли головы в пищеварении придерживался некий Тимофей из Метапонта, в пересказе учения которого также встречается выражение τους κατά τήν κεφαλήν τόπους (A.L. VIII,9 ff). Об этом Тимофее больше ничего неизвестно, но его происхождение из Метапонта говорит о том, что он стоял к кротонской диететике даже ближе, чем Еврифон. Еще один приверженец этого учения, некий Алкамен из Абидоса, полагал, что пищевые «остатки», подымаясь к голове, затем распределяются ею по всему телу и вызывают болезни (A.L. VIII,6 ff). Из краткого упоминания о Еврифоне в этом же пассаже можно понять, что и он приписывал голове роль вспомогательного органа в распределении пищевых «остатков». Не связано ли это с открытием Алкмеона решающей роли мозга в жизнедеятельности человека? См. ниже, IV,5.3.
Если даже принять хронологию Еврифона (род. ок. 500 г.), предложенную Гренземаном (Grensemann. Op.cit., 197 ff), то и в этом случае он оказывается младше Каллифонта, Демокеда и Алкмеона и ровесником Иккоса. Однако эта датировка явно слишком ранняя. Из биографических данных следует, что: 1) Еврифон был старше, чем Гиппократ (род. ок. 460 г.) и вместе с ним лечил македонского царя Пердикку, правившего около 450-413 гг. 2) Платон-комик (писал между 425 и 390 гг.) высмеивает поэта Кинесия (вторая половина V в.), которого Еврифон лечил с помощью прижигания (Grensemann. Op.cit., test. 3-4). Таким образом, время деятельности Еврифона следует отнести к середине и второй половине V в.
О влиянии на Еврифона новых диетических методов, идущих из Италии, см.: Lorenz G. Antike Krankenbehandlung in historisch-vergleichender Sicht. Heidelberg 1990, 174 ff. В целом о связи западногреческой и книдской медицины см.: Palm. Op.cit, ПО ff. В более ранней работе Гренземан также отмечал влияние Алкмеона на развитие идей книдской школы (Grensemann Η. Die hippokratische Schrift 'Über die heilige Krankheit'. Berlin 1968, 27 f), но после критики Жуанна (Jouanna J. Hippocrate. Pour une archeologie de Vecole de Cnide. Paris 1974, 510 n. 1) ограничился одним беглым упоминанием о нем (Knidische Medizin, 53).
Так, например, в трактатах «О болезнях» и «О внутренних болезнях» основой терапии служит диететика; о лекарствах в нашем понимании почти ничего не говорится (Goltz. Op.cit, 109 f, 202 ff; 286 ff). Гейдель справедливо называл диететику «основой гиппократовской медицины» (Heidel. Medicine, 121).
О пифагорейском влянии на этот трактат см.: Wellmann Μ. Die pseudohippokratische Schrift Περί άρχαίης ίητρικής, AGM 23 (1930) 299-305; ср.: Festugiere A.-J. Hippocrate. LAncienne medicine. Paris 1948.
О классификации растений на «холодные» и «горячие» см. ниже, IV,5.2.
Вельман считал автора трактата «О священной болезни» пифагорейским врачом (Wellmann, Schrift, passim). Это, разумеется, преувеличение, но его близость к Алкмеону несомненна (Grensemann. Schrift, 27 f).
Edelstein. Hippocratic Oath; Sigerist. Medicine, 98, 231, 300 f.
De Vogel, 235 f; Carrick P. Medical Ethics in Antiquity. Dordrecht 1985, 110 f, 134 f.
Очень вероятно, что занятия Менестора ботаникой начались с лекарственных растений, в которых он пытался обнаружить интересующие его качества, а затем распространились и на другие виды растительного мира. Ср.: Singer Ch. Greek Biology and Its Relation to the Rise of Modern Biology, Ch. Singer, ed. Studies in the History and Method of Science. Oxford 1922, 22.
О развитии этого понятия Феофрастом см.: Hoppe. Op.cit., 142 ff.
Объяснение филлоболии, предложенное Менестором, сохранялось до конца античной эпохи: Capelle. Op.cit, 283 ff.
Так, например, его объяснение филлоболии в первую очередь конституцией растений основано, вероятно, на том, что в Средиземноморье вечнозеленые и сбрасывающие листву растения перемешаны друг с другом, так что опадение или сохранение листьев осенью не может быть выведено исключительно из климатических факторов (Senn. Entwicklung, 29).
Hist pl. 1,2.4. См.: Hoppe. Op.cit, 140, 142 ff.
См. выше, II,1.
Edelstein L. History of Anatomy in Antiquity, Ancient medicine, 252 f.
Singer Ch., Underwood E. A. A Short History of Medicine. 2nd ed. Oxford 1962, 4.
См., например, одну из новейших работ: Staden Η. von. Herophilus. The Art of Medicine in Early Alexandria. Cambridge 1989, 138 ff.
Kudlien F. Antike Anatomie und menschlicher Leichnam, Hermes 97 (1969) 78-94; idem. Anatomie, RE Suppl. 11 (1969) 38-48.
Kudlien. Antike Anatomie, 85 ff.
Wachtier. Op.cit, 40 f; 46 ff; Stella L. A. L'importanza di Alcmeone nella storia dell pensiero greco, MAL 8 (1938) 237-287; Timpanaro Cardini M. Originalita di Alcmeone, A&R 6(1938) 233-244; Erhard H. Alkmaion, der erste Experimentalbiologe, Sudhoffs Archive (1941) 77-89; Singer. Anatomy, 9; Sigerist. History, 101 f, 114 n. 51-52; Harris G. R. S. The Heart and the Vascular System in Ancient Greek Medicine. Oxford 1973, 6 f. При этом большинство исследователей (кроме Стеллы, Тимпанаро Кардини и Эрхарда) полагало, что Алкмеон анатомировал только животных.
Solmsen F. Greek Philosophy and the Discovery of the Nerves, Mus.Helv. 18 (1961) 150-167, 169-197.
Lloyd. Alcmaeon, 114 ff; Mansfeld, Alcmaeon, 27 ff. Мансфельд вообще оспаривает факт занятий Алкмеона анатомией. «Высказывавшееся до сих пор мнение, что около 500 г. Алкмеон анатомировал тела людей, лишено всяких доказательств и всякой вероятности», полагает Кудлин (Kudlien. Antike Anatomie, 85 η. 5), хотя его «зоотомию» не отрицает.
Александрийские врачи считали, что носителем этих ощущений является πνεύμα. У Алкмеона о движении воздуха от органов чувств к мозгу говорится применительно к слуху и обонянию (24 А 5-8), в случае же со зрением он скорее подразумевал нечто жидкое (24 А 5, 10); ср.: Timpanaro Cardini. Originalita, 235 ff.
Solmsen. Discovery, 187.
Как следует из дальнейшего изложения Сольмсена, представление о пневме, движущейся не только по зрительным, но и по открытым Герофилом и Эрасистратом моторным нервам, можно обнаружить еще у Декарта (ibid., 190).
Lloyd. Alcmaeon, 115 ff.
Mansfeld. Alcmaeon, 32 f.
Ллойд рассуждает следующим образом: если мы будем исходить из того, что Алкмеон не занимался анатомированием человеческих тел, то сможем ли мы удовлетворительно объяснить те физиологические представления, которые приписывает ему традиция? На поставленный таким образом вопрос Ллойд отвечает положительно, но некоторые его замечания оставляют впечатление, что полностью исключить возможность вскрытия Алкмеоном человеческих тел он все-таки не решается (Lloyd. Alcmaeon, 122 f, 123 η. 38).
Именно так толкует это место Мансфельд (Mansfeld. Alcmaeon, 32). Хотя Ллойд также отмечает, что у Халкидия речь идет о вскрытии человеческих тел, далее он пишет: «Однако идея о том, что сам Алкмеон анатомировал людей, обычно — и совершенно справедливо — отвергается» (Lloyd. Alcmaeon, 116). Но из текста Халкидия следует именно эта идея, сколько бы ошибочной она ни казалась. См. также: Timpanaro Cardini. Originalita, 240 f.
Timpanaro Cardini. Originalita, 243; Harris. Op.cit, 6 f.
См.: Müller C. W. Gleiches zu Gleichem. Wiesbaden 1965; Lloyd G. E. R. Polarity and Analogy. Cambridge 1966.
Beare J. J. Greek Theories of Elementary Cognition from Alcmaeon to Aristotle. Oxford 1906, 93 f; Singer. Op.cit, 9; Singer, Underwood. Op.cit, 244; ср.: Lloyd. Alcmaeon, 122 f.
Beare. Op.cit, 131, 160.
См.: O'Brien D. The Effect of a Simile: Empedocles' Theories of Seem* and Breathing, JHS 90 (1970) 163.
См. также пассажи, приводимые Дильсом в качестве параллельного материала: De loc. in horn. 2; De cam. 17; Arist. De gen. anim. 744 a 8 = 24 A 10. Пассаж из De cam. 17 тем более важен, что в нем излагается теория зрения, очень близкая к алкмеоновской. Ср.: Lloyd. Alcmaeon, 119 f.
См.: Stratton G. Μ. Theophrastus and the Greek Physiological Psychology Before Aristotle. London 1917, 89 n. 78-80.
Эта идея, которую помимо других разделяли Эмпедокл, Платон и Феофраст (Stratton. Op.cit, 29 f; Hahm D. Ε. Early Hellenistic Theories of Vision and the Perception of Color, R. Machamer, ed. Studies in Perception. Columbus 1978, 60-95), еще раз показывает, как нелегко было развивать опытную науку даже при самом искреннем желании опираться только на факты.
См.: Stratton. Op.cit, 176.
Дильс и Вахтлер относили τψ στίλβοντι к огню, а τφ διαφανεί к воде: Diels Η. Empedokles und Gorgias, SBB (1884) 354; Wachtier. Op.cit, 48 f. Возражения Вердениуса на этот счет непоследовательны: Verdenius W. J. Empedocle's Doctrine of Sight, Studio varia C. G. Vollgraff oblata. Amsterdam 1948, 155-164.
Dox., p. 404.Ы0; 405.15 (περί κατοπτρικών έμφάσεων): ol άπό Πυθαγόρου κατ' αντανακλάσεις της δψεως; Архит (47 Α 25). Представление о лучах, исходящих из глаза, продержалось, несмотря на критику Аристотеля, до конца античности (Haas А. Е. Antike Lichttheorien, AGPh 20 [1907] 345-386). О дальнейшей судьбе этой идеи см.: Lindberg D. С. Theories of Vision from Al-Kindi to Kepler. Chicago 1976.
Правда, он постулировал кроме этого еще некие «истечения», исходящие от предметов к глазам (31 А 86, В 89), что породило много споров вокруг его теории зрения: Verdenius. Empedocle's Doctrine; Siegel R. Ε. Theories of Vision and Color Perception of Empedocles and Democritus, BHM 33 (1959) 145-159; O'Brien. Op.cit, 140 ff.
Представление о глазах, испускающих свет, восходит еще к допись-менной эпохе (Verdenius. Empedocle's Doctrine, 163 f).
Ср.: «От глазной влаги отделяется самая чистая часть (το χαθαρώτατον), которая, как показывают наблюдения, ведет к оболочке головного мозга» (Arist. De gen. anim. 744 a 8).
To, что искал Алкмеон в органе зрения, были не огонь и вода как природные элементы (расе Lloyd. Alcmaeon, 121) — в его теории δυνάμεις они вообще не играли никакой роли; с помощью подобных метафор он пытался объяснить процесс зрения, опираясь на известные ему физические представления о свечении и отражении.
Поскольку слуховые нервы гораздо меньше в диаметре, чем зрительные, следует полагать, что в данном случае за πόρος он принял евстахиеву трубу.
Lloyd. Alcmaeon, 128 ff; Kudlien. Anatomie.
Lloyd. Alcmaeon, 142.
См.: Lesky Ε. Die Zeugungs- und Vererbungslehren der Antike und ihr Nachwirken, AMAWL (1950) Ν· 19, 1227-1495.
Ibid., 1294 ff.
Оливьери шутливо называл его «il nostro positivista» (Olivieri. Op.cit, 149).
Cens. De die nat V.2 = 59 А 107; 68 А 141.
59 А 16; 68 А 135; Lloyd. Alcmaeon, 132.
Lesky. Op.cit, 1236 f.
Существование евнухов могло, казалось бы, пролить свет на этот вопрос, но мужские половые железы считались в то время лишь накопителями семени.
Об агонистических метафорах в греческой эмбриологии см.: Lesky. Op.cit, 1249 ff.
Ibid., 1247 ff.
Aphor. 1,1, пер. В. Руднева.
Лебедев А. В. Фалес и Ксенофан, Античная философия в интерпретациях буржуазных философов. Москва 1981, 1-16.
См. выше, 1,1.
Burnet, 107.
Gigon, 142.
Huffman С. The Role of Number in Philolaus' Philosophy, Phronesis 33 (1988) 1-30. См. также: Burns A. The Fragments of Philolaus and Aristotle's Account of Pythagorean Theories in Metaphysics A, CeM 25 (1964) 93-128.
Huffman. Role, 2.
Ibid., 5 ff. Здесь важно отметить, что после исследования Буркертом фрагментов Филолая (Burkert, 238 ff) лишь В 1-7, 13 и 17 признаются сейчас подлинными.
О значении νοεϊν и γιγνώσκειν см.: Huffman. Role, 23 ff.
Burns. Op.cit, 107. По поводу fr. 4 Нуссбаум замечала: «Обычно принято полагать, что в этом фрагменте мы встречаем какую-то особую пифагорейскую теорию о магической силе чисел, понимаемых как особые самостоятельные сущности. Я хотела бы возразить, что нам следует переводить и интерпретировать этот фрагмент самым простым и обычным путем. Он имеет смысл на совершенно обычном уровне, без введения какого-либо внешнего доктринального аппарата» (Nussbaum Μ. Eleatic Conventionalism and Philolaus on the Conditions of Thought, HSCP 83 [1979] 88).
Как полагает Скофилд, Филолай, «вероятно, имел в виду, что если бы вещи не были исчислимы, то мы не смогли бы ни думать, ни узнать о них» (KRS, 327). Сходное понимание см.: Nussbaum. Op.cit, 92 f. Интерпретация Хафмена кажется мне более убедительной: «иметь число» — это не просто «быть исчислимым», но «иметь структуру, которую можно описать в терминах математики» (Huffman. Role, 23 ff, 27).
Hübner W. Die geometrische Theologie des Philolaus, Philologus 124 (1980) 18-32. Хюбнер заходит слишком далеко, предполагая у Филолая зачатки астрологических представлений.
Во fr. В 7 он называет Гестией то, что возникло первым и находится в центре небесной сферы (ср. 44 А 16). Одновременно это τό πρατον άρμοσθέν = τό ϊ\. Весь контекст показывает, что под τό ϊν понимается не числовая единица (расе Huffman. Role, 11 f), а Единое, то есть то, что получилось после соединения (άρμοσθέν) τά άπειρα καΐ τά περα(νοντα. Такое понимание данного фрагмента отражено и в Wortindex Кранца. Аналогичную роль играет то b и в раннепифагорейской космогонии (Arist. Met 1091 b 12 ff; fr. 201), см.: Cherniss. Criticism, 39. В таблице противоположностей мы встречаем пару Sv—πλήθος (единое-многое). Напротив, во fr. В 8, который считается неподлинным, Ямвлих перетолковывает слова Филолая уже в своем духе: «Согласно Филолаю, единица (μονάς) — начало всего: разве он не говорит, что 8ν — άρχά πάντων?» Ср. также сообщение Теона (44 А 10), опирающееся, вероятно, на псевдопифагорейские тексты.
Huffman. Role, 8 ff.
Вообще создается впечатление, что этот принцип впервые появился у Эмпедокла.
Müller. Op.cit, 3 ff.
Согласно Филолаю, разум человека находится в головном мозге, а душа и ощущения (ψυχή xai αισθησις) — в сердце, при этом разум присущ лишь человеку, а чувственное восприятие и животным (44 В 13), — взгляд, выдвинутый еще Алкмеоном (24 А 5). Опираясь на этот фрагмент, гносеологию Филолая можно представить примерно следующим образом: однородность души и мира, которые состоят из беспредельных и пределополагающих вещей, соединенных вместе гармонией, служит основой чувственного восприятия и узнавания (γιγνώσχειν), разум же постигает (νοεϊν) мир во всей его глубине, вскрывая — с помощью математики — внутреннюю структуру вещей.
Huffman. Role, 27 f.
Furley D. J. Two Studies in Greek Atomists. Princeton 1967, 44 ff.
Burkert, 285 ff; KRS, 277 f.
См. выше, IV,2.3.
Феофраст отзывался о нем с очевидной иронией (45 А 2).
KRS, 313 ff.
См.: Nussbaum. Op.cit, 82 ff. Тот факт, что платоновская теория познания развивалась в том же направлении, что и представления Филолая о роли «числа», объясним скорее общим влиянием на них прогресса математики, чем специальным влиянием Филолая на Платона. Их встреча во время поездки Платона на Сицилию (D.L. VIII,84-85) маловероятна.
См., например: Zeller, 445 ff; Gilbert О. Aristoteles' Urteile über die pythagoreische Lehre, AGPh 22 (1909) 22-48, 145-165; Frank, passim; Cherniss. Criticism, passim; Timpanaro Cardini M. Una dottrina pitagorica nella testimonianza aristotelica, Physis 3 (1961) 105-112; Burns. Op.cit; Philip, passim; idem. Sources; Burkert, 28 ff; Huffman. Role.
В Met. 985 b 24 ff он помещает пифагорейцев до и во время жизни Левкиппа и Демокрита. См. также Met. 1078 b 21.
Burkert, 235 ff; Huffman. Role, 8 ff. Ср.: KRS, 330.
Cherniss. Criticism, 385. Недоразумение с «пифагорейцем Пароном» исчерпывающе объяснил Буркерт (Burkert, 170).
См. выше, IV, 1 сн.17.
Cherniss. Riddle, 7 ff, 72 ff.
Huffman. Role, 5 ff. См. также: Kahn. РР, 178.
Этот подход переняли и его ученики. См. выше, IV, 1.
Burkert, 23 f, 55 f, 66 f. Эта идея представлена, в частности, во фрагменте из трактата Спевсиппа «О пифагорейских числах» (fr. 28.60-62 = 44 А 13; fr. 52; Taran. Speusippus, 291 f, 362).
Burkert, 57 ff, 62 ff.
Среди них следует видеть и самого Платона. Ср.: Ross. Op.cit., I, 208; Cherniss Η. Aristotle's Criticism of Plato and the Academy. New York 1962, 223 f, n. 132.
См. сходное замечание: Burns. Op.cit, 110 f.
Taran. Speusippus, 13 ff.
Это мог быть диалог «О философии» или трактат «Об идеях», которые использовал Аристотель при написании первой книги «Метафизики». См.: Karpp Н. Die Schrift des Aristoteles Περί Ιδεών, Hermes 68 (1933) 384-391; Cherniss. Aristotle's Criticism of Plato, 223 f, n. 132, 488 ff; Flaschar. Aristoteles, 285.
Помимо Филолая следует отметить еще и Демокрита. Фрагменты и свидетельства, относящиеся к его математике и математической философии, см.: Лурье. Демокрит, 46 сл. О математических занятиях софистов см.: Зайцев. Культурный переворот, 185 сл.
Huffman. Role, 13 f.
KRS, 346 f.
Cherniss. Criticism, 386.
Nussbaum. Op.cit, 89 ff.
Guthrie I, 64.
См., например: Krafft. Geschichte, 237, 257.
Cherniss. Criticism, 36 f.
Это же определение дается и у Евклида (El. VII, def. 2).
Gilbert. Op.cit., 40 f; Burns. Op.cit., 112 ff; KRS, 333. 48 Kahn. PP, 170; Burkert, 51 ff.
См. например: Heidel W. Α. Πέρας and "Απειρον in the Pythagorean Philosophy, AGPh 14 (1901) 384-399 (отождествление обеих пар — позднее); Taylor Α. Ε. Two Pythagorean Philosophemes, CR 40 (1926) 149-151. Можно предположить здесь и естественное сближение πέρας/περιττόν и άπειρον/άρτιον.
Филолай многократно обсуждает τά άπειρα xal τά περαΐνοντα, но только в философском контексте (44 В 1-2, 6), а περιττόν и αρτιον — только в математическом (44 В 5). Ср.: Burkert, 253, 264 f.
См.: Arist. EN. 1106 b 28 ff.
Cherniss. Criticism, 17, 44 f, 390.
In Met. comm., p. 38.8 ff = Arist. fr. 203. См. также ММ. 1182 а 11.
См. выше, IV,4.3.
Крафт, например, подчеркивает, что родоначальником такого рода числовых спекуляций следует считать не Пифагора, а Анаксимандра (Krafft. Geschichte, 220 f, 222).
См. выше, IV,5.1.
Там же.
См.: Triebel-Schubert Ch. Medizin und Symmetrie. Zur Verwendung eines mathematischen Begriffes in den frühen Schriften des Corpus Hippoeraticum, Sudhoffs Archiv 73 (1989) 190-199.
Именно поэтому для реконструкции раннепифагорейской геометрии гораздо важнее Гиппократ Хиосский, который пифагорейцем не был, чем Архит, решавший в этой области совсем иные задачи, в том числе и поставленные Гиппократом.
Ср. сходное замечание Кана (Kahn. РР, 169).
Burkert, 107 f.
Dox.y p. 280 f = 58 В 15. Это, впрочем, не отрицает возможности использовать те ее части, которые не связаны с учением о числе.
См. проницательные суждения Мансфельда о характере «философии» VI в.: Mansfeld J. Myth, Science, Philosophy: A Question of Origin, W. M. Calder III et al., ed. Hypatia: Essays presented to H. C. Barnes. Boulder (Colorado) 1985, 45-65.
To немногое, что известно о философии Архита, также заставляет предполагать, что он отталкивался здесь от своих научных занятий (47 В 3).
Ср.: Kahn. РР, 183. Под гносеологией мы понимаем, разумеется, не традиционные еще со времени Ксенофана (21В 34) и Алкмеона (24 В 1) сомнения по поводу доступности истины для смертных — в них нет ничего специфически пифагорейского, а более или менее разработанную доктрину.
Guthrie I, 171 f.
Burkert, 235 ff; Kahn. РР, 170 f; KRS, 339.
См. выше, IV,5.3.
У Анаксимандра возникновение людей и животных трактовалось еще в связи с его космогонией: Hijmans В. L. Anaximandrs biologische Fragmente im System seiner Philosophie, Acta Classica 3 (1960) 32-35. О роли Алкмеона см.: Baldry Η. С. Embryological Analogies in Presocratic Cosmogony, CQ (1932) 27-34.
V,1.1.
Cherniss. Criticism, 39.
См.: Stokes. Op.cit, 11 f.
πότερον τό Sv xai τό δν, καθάπερ οί Πυθαγόρειοι xai Πλάτων ελεγον, ούχ Ετερον τΐ έστιν άλλ' ουσία των δντων, ή ou (Met 996 а 6).
Аристоксен говорит о знакомстве с Платоном Амикла и Клиния (fr. 131 = 54 А 2). Сам Платон упоминает в «Федоне» об учениках Филолая Симмии, Кебете и Эхекрате (57а; 88d = 53 А 4). Учитель Аристоксена Ксенофил жил в Афинах (52 А 2). К сожалению, об их философии мы фактически ничего не знаем. Реальность пифагорейца Тимея (DK 49) остается сомнительной.
См. выше, V,l.l. Еврит, как мы помним, составлял силуэты живых существ из псефов, подобно тем, кто сводил числа к геометрическим фигурам (Arist. Met 1092 b 8 = 45 А 3). В псефической арифметике важную роль играл гномон, к помощи которого Аристотель обращается в объяснении «числовой космогонии» (Phys. 203 а 13). «Началами» Экфанта являлись пустота и неделимые тела (51 А 2), отождествленные им с монадами (единицами). Ср. телесные единицы, разделенные пустотой, в «Физике» (213 b 26).
Cherniss. Criticism, 39 ff, 44 ff, 224 f. Как замечает Филип (Philip, 60 f), Аристотелю эта схема была не особенно понятна, к тому же он отрицал космогонию как таковую и тем более порождение чисел. Скорее всего, она восходит к академическим кругам, хотя к кому конкретно — остается открытым. С учением Спевсиппа она имеет определенное сходство (см.: Taran. Speusippus, 32 ff, 257 ff), но явно недостаточное для прямого отождествления. О влиянии Спевсиппа на «таблицу противоположностей» см.: Burkert, 50 f.
Чернисс и Таран считают автором этой идеи самого Аристотеля (Cherniss. Criticism, 225 f; Taran. Speusippus, 276 п. 71). Теон Смирнский цитирует Аристотеля (fr. 199), а затем добавляет, что с этим согласен и Архит. Добавление принадлежит самому Теону (Burkert, 236 п. 94), который мог опираться на псевдо-архитову Περί της δεχάδος, цитируемую им в другом месте (Ехр., р. 106 = Thesleff. Writings, 21). Ср. фрагмент у Сириана: τό Sv xai ή μονάς συγγενή έόντα διαφέρει άλλάλων (Thesleff. Writings, 47.27), который, вероятно, также восходит к Περί της δεχάδος.
Heath. Mathematics I, 70. Ср. цитируемые Платоном (Parm. 143е) определения: άρτια άρτιάχις — четное число раз четное, например 4 (2x2), άρτια περιττάκις — четное число раз нечетное, например б (2x3).
Ее объяснение у Аристотеля (Phys. 203 а 10) настолько темно, что ни античные, ни современные комментаторы не оставляют особых надежд на понимание этого пассажа; см. сводку мнений у Буркерта (Burkert, 33 п. 27).
Ср.: Burnet, 109; Philip, 50, 67 f.
У Анаксимена άπειρον становится атрибутом воздуха (13 А 5-7).
Kahn. РР, 183; Guthrie I, 279. Показательно, что и Алкмеон объяснял слух, исходя из тождественности κενόν и αήρ (24 А 5). Непонятно, почему Скофилд считает, что эта космогония различала пустоту и воздух (KRS, 341), — все наши свидетельства говорят об обратном.
Tannery, 125 f; DKl, 113.26 not.; Burnet, 108; Zeller-Mondolfo, 314 f; Guthrie I, 200 n. 2; Rey. Jeunesse, 134, 207 ff; Kahn. PP, 183 f; Sinnige. Op.cit., 59; Babut. Theologie, 433 f. Ксенофан άντιδοξάσαι Πυθαγόρα (D.L. IX,18). Ср.: Burkert, 280 f.
Аргументы Кершенштайнер (Kerschensteiner. Op.cit., 198 ff, 202), относившей эту космогонию ко времени после атомистов, не кажутся нам убедительными. Филолаю, бывшему ровесником Демокрита, она принадлежать не могла, а у его последователей никакая космогония не зафиксирована.
De Vogel. Philosophia, 85.
D.L. Prooem. 12 = Her. Pont. fr. 87. См. также: Dox., p. 280.19 = Aet. 1.3.8; Diod. Χ,10.1; Iam. VP 44, 58, 159.
Употребление слова φιλόσοφος в V в., равно как параллели со сходными композитами (см.: Cipriano Р. / composite greet con ΦΙΛΟΣ. Viterbo 1990) показывают, что φιλοσοφία была развитием более раннего φιλόσοφος. Впервые она встречается в трактате «О древней медицине» в связи с Эмпедоклом.
Burkert W. Piaton oder Pythagoras? Zum Ursprung des Wortes 4Philosophie', Hermes 88 (1960) 159-177.
Возражения Буркерта (Burkert. Piaton oder Pythagoras, 166 f) против подлинности этих фрагментов тем менее обоснованы, что он методически ставит под сомнение любое свидетельство Аристотеля, в, котором Пифагор упоминается в научном или философском контексте.
Jaeger W. On the Origin and Cycle of the Philosophic Ideal of Life (1928), Aristotle. 2nd ed. Oxford 1967, 426-461.
Joly R. Le theme philosophique des genres de vie dans Vantiquite classique. Bruxelles 1956; Picht G. Wahrheit, Vernunft, Verantwortung. Stuttgart 1969, 108 ff; Eriksen Т. В. Bios theoretikos. Oslo 1976, 14 fF; Зайцев. Культурный переворот, 128 сл. Обширный материал на эту тему был собран еще Боллом (Boll F. Vita contemplativa. Heidelberg 1920).
См.: De Vogel, 96 ff.
См. выше, 1,1.
См.: Malingrey А.-М. 'Philosophia1. Etude d'un groupe de mots dans la litterature greque. Paris 1961, 29 ff. 37 Ibid., 46 ff.
Burkert. Piaton oder Pythagoras, 175 f.
Kerschensteiner. Op.cit., 227 ff; Burkert, 77 f. Ср.: Kranz W. Kosmos als philosophisher Begriff frühgriechischer Zeit, Philologus 93 (1938) 430 ff; idem. Kosmos, 31 ff; Guthrie I, 206 ff.
О предшествующей истории этого слова см.: Diller Η. Der vorphilosophische Gebrauch von κόσμος und κοσμεϊν, Festschrift B. Snell. München 1956, 47-60.
См.: Kerschensteiner. Op.cit., 29 ff; Kahn. Anaximander, 166 ff; Guthrie I, 206 ff; Hölscher U. Anfängliches Fragen. Studien zur frühen griechischen Philosophie. Göttingen 1968, 27 f; Anaximandre. Fragments et Temoignages, M. Conche, ed. Paris 1991, 191 ff.
Kirk. Heraclitus, 313.1; Kerschensteiner. Op.cit, 229, 231 f; Burkert, 77.
Имена эти зафиксированы и у Тимея (D.L. VIII, 11 = FGrHist F 17).
Delatte. Lit, 271 ff, 281; Burkert, 169 n. 22.
У Ямвлиха она приводится в слегка измененном виде: τί τό σοφώτατον; ό αριθμός, δεύτερος δέ τό τοις πράγμασι τά ονόματα τιθέμενον (VP 82). Дильс исправлял это место на ό... θέμενος (58 С 4), опираясь на Элиана и Iam. VP 56. Де Фогель, напротив, считает это чтение поздним исправлением (De Vogel, 220).
Von Fritz. M&A, 15. Ср.: Kraus Μ. Name und Sache. Ein Problem im frühgriechischen Denken. Amsterdam 1987, 39 f. Аллегорическое толкование имен богов, исходящее из псевдо-этимологий, появляется еще в VI в. (DK 8 А 2).
De Vogel, 218 ff.
Особенно подозрительными кажутся слова, впервые встречающиеся только в неопифагорейской литературе, например, δμάκοοι или έχεμυθία.
Iam. VP 89 = Comm. math, sc., p. 78.5. См.: Frenkian A. Die Historia des Pythagoras, Maia 11 (1959) 243-245; von Fritz. M&A, 20 f. Ср.: Hölk, 8 f; Burkert, 408 n. 43, 458 n. 59.
Интересно отметить, что Аристотель с одобрением цитирует некоторые определения Архита, по своей форме очень напоминающие акусмы: τί έστι νηνεμία; ηρεμία έν πλήθει αέρος, τί έστι γαλάνη; δμαλότης θαλάττης (Met. 1043 a 19 = 47 A 22).
Diller. Vorphilosophischer Gebrauch, 51 ff, 59 f. Кершенштайнер, напротив, полагает, что ссылка на τάξις в доксографии означает проецирование на Пифагораплатоновско-аристотелевской концепции (Kerschensteiner. Op.cit., 228 f).
Kerschensteiner. Op.cit., 222 ff; Guthrie I, 209 f; Burkert, 77 f.
Ο φιλία у пифагорейцев: Aristox. fr. 31; связь богов и людей, надзор божества за человеком и проистекающие отсюда σωφρονισμός χαΐ τάξις (fr. 33); τάξις и συμμετρία (fr. 35).
τό ϊ\, устроенное (άρμοσθέν) в первую очередь, находится в центре сферы и зовется Гестией (В 7).
Вторая часть А 16 неподлинна (Burkert, 243 f). Во фрагменте В б говорится, что τά όμοια χαΐ τά ομόφυλα не нуждаются в αρμονία, она нужна вещам, являющимся ανόμοια μηδέ ομόφυλα μηδέ Ισοταχή. В отличие от предшествующих издателей, изменявших рукописное чтение Ισοταχή, Буркерт сохраняет его и переводит «things unlike and different and of unequal speed» (Burkert, 251 n. 64, 252). Если под μηδέ Ισοταχή имеются в виду небесные тела, двигающиеся с неравной угловой скоростью, это означает, что гармония соединяет их согласно периодам обращения в единую упорядоченную систему. Архит считал τό άνίσον χαΐ τό άνώμαλον причиной движения (Eud. fr. 27 = 47 A 23). См. также его слова о своих предшественниках, которые передали ясное знание περί τε δή τάς των άστρων ταχύτατος (47 Β 1).
О вкладе ионийцев см.: Kerschensteiner. Op.cit., 97 ff, 140 ff, 150 ff.