Нектарное наследие

Содержание

Предисловие переводчика

Введение к Гитопанишад, Нью-Йорк, 19 февраля, 1966г

Бхагавад-гита 2.7-11, Нью-Йорк, 2 марта 1966 г.

Бхагавад-гита 2.11, Нью-Йорк, 4 марта, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.12, Нью-Йорк, 7 марта, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.13, Нью-Йорк,11 марта, 1966 г.

Выдержки из лекций. Бхагавад-гита 2.44-45, 2.58.

Выдержки из лекций. Нью-Йорк, 25 марта, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.46-47, Нью-Йорк, 28 марта, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.48-49, Нью-Йорк, 1 апреля 1966 г.

Бхагавад-гита 2.49-51, Нью-Йорк, 5 апреля, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.51-55, Нью-Йорк, 12 апреля 1966 г.

Бхагавад-гита 2.55, Нью-Йорк, 15 апреля, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.55-56, Нью-Йорк, 19 апреля, 1966 г.

Бхагавад-гита, 2.58-59, Нью-Йорк, 27 апреля, 1966 г.

Бхагавад-гита 2.59-69, Нью-Йорк, 29 апреля, 1966 г.

Бхагавад-гита 3.8-13, Нью-Йорк, 20 мая, 1966 г.

Бхагавад-гита 3.13-16, Нью-Йорк, 23 мая, 1966 г.

Бхагавад-гита 3.16, Нью-Йорк, 25 мая, 1966 г.

Бхагавад-гита 3.17-20, Нью-Йорк, 27 мая, 1966 г.

Бхагавад-гита 3.21-25, Нью-Йорк, 30 мая, 1966 г.

Предисловие переводчика

Предлагаем вниманию читателей новую серию «Нектарное наследие». Эти книги составлены из лекций Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прбхупады. Перевод сделан с англоязычной транскрипции. В тексте часто встречаются многоточия, что вызвано, по-видимому, паузами, которые делал Прабхупада во время лекций, и повреждениями магнитофонных записей. Возможно, ктото найдёт, что текст недостаточно гладкий, но мы пытались сохранить именно стиль лекций, как они давались Шрилой Прабхупадой.

Разумеется, мы приветствуем замечания и пожелания преданных, которые будут читать эти страницы. Всегда остаемся искренне вашими слугами в служении Гуру и Гауранге.

Прананатха дас.

Введение к Гитопанишад

Нью-Йорк, 19 февраля, 1966г.

Прабхупада: Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа, чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах. Шричаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бху-тале, свайам рупах када-махйам дадати сва-падантикам. Ванде ‘хам шри-гурох шрийута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри рупам саграджатам саха-гана-рагхунатхавитам там са-дживам, садваитам савадхутам парижана-сахитам кршна-чаитанйа-девам шри-радхакршна-падан саха-гана-лалита шри-вишакханвитамш ча. Хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате, гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те. Тапта-канчана-гауранги радхе врндаванешвари, вршабхану-суте деви пранамами хари-прийе. Ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхупйа эва ча, патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах. Шри-кршна-чаитанйа прабху нитйананда, шри адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Вступление к Гитопанишад А.Ч. Бхактиведанты Свами, автора Шримад-Бхагаватам, книги «Легкое путешествие на другие планеты», редактора журнала “Back to Godhead” и т.д. Бхагавад-гита, известная также как Гитопанишад, есть суть ведического знания и является одной из важнейших Упанишад в ведической литературе. На Бхагавад-гиту уже составлено множество комментариев на английском языке и необходимость еще одного английского истолкования Бхагавад-гиты можно объяснить следующим образом. Одна американская леди, миссис Шарлота Левлин, попросила меня порекомендовать ей английское издание Бхагавад-гиты, которое она могла бы читать. Разумеется, в Америке есть много изданий англоязычной Бхагавад-гиты, но сколько бы я ни просматривал их, не только в Америке, но и в Индии, ни одно из них нельзя назвать строго авторитетной, потому что почти каждое из них выражает свое собственное мнение посредством комментария на Бхагавад-гиту, не касаясь духа Бхагавад-гиты, как она есть.

Дух Бхагавад-гиты упоминается в самой Бхагавад-гите. Это наподобие того, что если мы хотим принимать определенное лекарство, то мы должны следовать указаниям, перечисленным на этикетке лекарства. Мы не можем принимать лекарство согласно собственным указаниям или по указанию друга, но мы должны принимать лекарство по указанию, данному на этикетке на пузырьке или по указанию врача. Аналогично, Бхагавад-гиту тоже следует принимать или воспринимать так, как сказано в ней самой. Рассказчик Бхагавад-гиты – Господь Шри Кришна. На каждой странице Бхагавадгиты Он упоминается как Верховная Личность Бога, Бхагаван. Конечно, слово бхагаван иногда обозначает любую могущественную личность или любого могущественного полубога, но здесь бхагаван определенно указывает на Шри Кришну, великую личность, но в то же самое время, что это Господь Шри Кришна, как это подтверждают все ачарйи…

Я хотел сказать, что даже Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Нимбарка Ачарйа и Шри Чаитанйа Махапрабху и многие другие. В Индии есть множество авторитетных ученых и ачарйев, я имею в виду знатоков ведического знания. Все они, включая Шанкарачарйу, принимали Шри Кришну как Верховную Личность Бога. Сам Господь также провозглашал Себя Верховной Личностью Бога в Бхагавадгите. Таковым Он принимается в Брахма-самхите, во всех Пуранах, особенно в Бхагавата Пуране. Кршнас ту бхагаван свайам. В виду этого, мы должны принимать Бхагавад-гиту как она есть под руководством Самой Личности Бога. Итак, в Четвертой главе Бхагавадгиты Господь говорит: «имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит. Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух, са каленеха махата його наштах парантапа. Са эвайам майа те ‘дйа йогах проктах пуратанах, бхакто ‘си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам».

Идея в том, что Господь говорит Арджуне: «Эта йога, эта система йоги, Бхагавад-гита, была сначала поведана Мной богу солнца, а бог солнца объяснил ее Ману. Ману объяснил Икшваку, и таким образом, по ученической преемственности, от одного к другому, передается эта система йоги, а с течением времени теперь эта система прервалась. И потому Я говорю тебе о той же самой системе йоги снова, о той же самой системе йоги Бхагавад-гиты или Гитопанишад. Поскольку ты Мой преданный и Мой друг, постольку только ты сможешь это понять». Смысл в том, что Бхагавад-гита – это трактат, который специально предназначен для преданных Господа. Существует три класса трансценденталистов, а именно джнани, йоги и бхакты. Или имперсоналисты, медитаторы и преданные.

Итак, здесь четко упомянуто, что Господь говорит Арджуне: «Я говорю или Я делаю тебя первым звеном парампары. Поскольку прежняя парампара, или ученическая преемственность, нарушилась, Я хочу теперь установить другую парампару в той же традиции мысли, в какой она пришла от бога солнца к другим. Так что ты примешь и распространишь ее. Система йоги Бхагавад-гиты теперь будет распространяться через тебя. Ты станешь авторитетом в понимании Бхагавад-гиты». Таково указание на то, что Бхагавад-гита специально поведана Арджуне, преданному Господа, непосредственному ученику Кришны. И еще потому, что он близко связан с Кришной как друг.

Бхагавад-гиту может понять только личность с такими же качествами, как и у Кришны. Это означает, что он должен быть преданным, Он должен пребывать в отношениях, непосредственных взаимоотношениях с Господом. Как только человек становится преданным Господа, у него появляются также и непосредственные взаимоотношения с Господом. Эту тему можно обсуждать очень долго, но короче можно сказать, что преданный пребывает в отношениях с Верховной Личностью Бога пяти видов. Кто-то может быть преданным в пассивном состоянии, кто-то может быть преданным в активном состоянии, кто-то может быть преданным как друг, кто-то может быть преданным как родитель, а кто-то может быть преданным в супружеской любви.

Итак, Арджуна был преданным, который находился в отношениях дружбы с Господом. Господь может стать другом. Конечно, между этой дружбой и концепцией дружбы, которую мы имеем в материальном мире – огромная разница. Это трансцендентная дружба, которая… не так, что все подряд будут иметь отношения с Господом.

Каждый обладает определенными отношениями с Господом, и эти отношения пробуждаются совершенством в преданном служении. В нынешнем состоянии нашей жизни мы не только забыли Всевышнего Господа, но мы также забыли о наших вечных отношениях с Господом. Каждое живое существо из множества, множества миллионов и миллиардов живых существо вечно обладает определенными отношениями с Господом. Это называется сварупа. И в процессе преданного служения можно пробудить свою сварупу. Эта стадия называется сварупа-сиддхи – совершенство естественного положения.

Итак, Арджуна был преданным и соприкасался с Всевышним Господом дружески. Бхагавад-гита была объяснена Арджуне, и то, как Арджуна воспринял ее, тоже следует отметить. То, как Арджуна воспринял Бхагавад-гиту, было описано в Десятой главе. Именно так: арджуна увача, парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван, пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум, ахус твам ришайах сарве деваршир нарадас татха, асито девала вйасах свайам чаива бравиши ме, сарвам этад ртам манйе йан мам вадаси кешава, на хи те бхагаван вйактим видур дева на данавах. Арджуна говорит, что после того, как он услышал Бхагавад-гиту от Верховной Личности Бога, он принимал Кришну как парам драхма, Верховный Брахман. Брахман. Каждое живое существо есть брахман, но верховное живое существо или Верховная Личность Бога – это Верховный Брахман. И парам дхама. Парам дхама означает, что Он – высшее место упокоения всего. И павитрам. Павитрам означает, что Он чист от материального осквернения.

И к Нему обращаются как к пурушам. Пурушам означает «верховного наслаждающийся». Шашвата означает «с самого начала», Он – первая личность. Дивйам – трансцендентный; девам – Верховная Личность Бога; аджам – никогда не рождавшийся; вибхум – величайший. Кто-то может возразить, что поскольку Кришна был другом Арджуны, тот мог сказать своему другу все эти вещи. Но Арджуна, просто чтобы развеять подобное сомнение в умах читателей Бхагавад-гиты, подтверждает свое предположение авторитетами, такими как Нарада, Асита, Девала, Вйаса. Это величайшие личности в деле распространения ведического знания, признаваемые всеми ачарйами. Поэтому Арджуна говорит: «Все, что Ты говорил мне, я принимаю как полностью совершенное». Сарвам этад ртам манйе.

«Я принимаю это, я верю, что все, что Ты сказал мне, истинно. Тебя, Верховную Личность Бога, очень трудно понять. Потому Тебя не могут постичь даже полубоги. Ты непостижим даже для полубогов».

Это означает, что Верховную Личность Бога не могут постичь даже величайшие личности, не говоря уже об обычных людях, и как человек сможет понять Шри Кришну, не становясь Его преданным? Поэтому Бхагавад-гиту следует воспринимать в духе преданного Господа Шри Кришны. Никому не следует думать, что он равен, находится на том же уровне, что и Шри Кришна, и не следует считать Его обычной личностью, пусть даже великой личностью. Нет. Господь Шри Кришна – это Верховная Личность Бога. Так, хотя бы теоретически, на основании высказываний Бхагавад-гиты или высказываний, утверждений Арджуны, человек, который пытается постигать Бхагавад-гиту, должен принять Шри Кришну как Верховную Личность Бога, а затем, в этом духе подчинения… Пока человек не воспримет Бхагавад-гиту на слух в духе подчинения, ему будет чрезвычайно трудно понять Бхагавад-гиту, потому что это великая тайна.

Итак, в этой Бхагавад-гите… Мы можем исследовать, что такое Бхагавад-гита. Бхагавад-гита предназначена для спасения людей от невежества материального мира. Каждый человек испытывает различные трудности, например, у Арджуны возникло затруднение по вопросу сражения в битве на Курукшетре. И поскольку он предался Шри Кришне, эта Бхагавад-гита была поведана. Аналогично, не только Арджуна, но и каждый из нас всегда полон тревог вследствие материального существования. Асад-грахат. Это… Наше существование проходит в обстановке или атмосфере небытия. Но на самом деле мы не несуществующие. Наше существование вечно, но, так или иначе, мы оказались в асат. Асат означает то, что не существует.

Теперь, из такого множества людей тот, кто вопрошает о своем положении, что он такое, почему он попал в это неудобное положение страдания… Пока человек не пробудится к состоянию вопрошающего: «Почему я страдаю? Я не хочу всех этих страданий. Я пытался найти избавление от всех этих страданий, но потерпел неудачу», пока он не пребывает в таком состоянии, он не будет считаться совершенным человеком. Человечность проявляется, когда подобные вопросы возникают в уме. В Брахма-сутре это вопрошание называется брахма-джиджнаса. Атхато брахма-джиджнаса. И каждый поступок человека следует считать неудачным, если в его уме не возникает подобный вопрос. Итак, человек, в уме которого пробудился вопрос:

«Кто я, почему страдаю, куда я отправлюсь после смерти?», считается подходящим кандидатом для постижения Бхагавад-гиты. И он должен быть шрадхаваном. Шраддхаван. Он должен иметь веру, крепкую веру в Верховную Личность Бога. Идеалом такого человека был Арджуна.

Господь Кришна нисходит, йада йада хи дхармасйа гланир бхавати, чтобы установить подлинную цель жизни. Когда человек забывает подлинную цель жизни, миссию человеческой формы жизни, тогда это зовется дхармасйа-гланих, отклонением от предназначения человека. В этих условиях, из многих, многих людей, для того, в ком пробудился дух понимания своего положения, поведана Бхагавад-гита. Мы словно бы проглочены тигрицей неведения, а Господь, будучи беспричинно милостивым к живым существам, особенно к людям, рассказывает Бхагавад-гиту, сделав Своего друга Арджуну учеником. Арджуна, разумеется, будучи спутником Господа Кришны, был выше этого невежества. Но все же, Арджуна впал в неведение на поле битвы Курукшетра, просто чтобы задать вопросы о проблемах жизни Всевышнему Господу, чтобы Господь мог объяснить их на благо будущих поколений людей, чтобы они наметили план своей жизни и действовали так, чтобы их жизнь, их миссия жизни, могла быть совершенной.

Тема Бхагавад-гиты – постижения пяти истин.

Первая истина – это Бог. Это предварительное изучение науки о Боге. Здесь объясняется наука о Боге. Затем – естественное положение живого существа, дживы. Ишвара и джива. Господь, Всевышний Господь, зовется Ишварой. Ишвара означает «контролирующий», а джива – живое существо… Дживы, живые существа, они не ишвары, или контролирующие. Они контролируемые. Если я безосновательно говорю: «Я – не подконтрольный, я – свободен», это не является признаком здравомыслящего человека. Живое существо подконтрольно во многих отношениях, по крайней мере, в обусловленной жизни оно подконтрольно. Тема Бхагавад-гиты – постижение Ишвары, верховного контролирующего, подконтрольных живых существ и пракрти, материальной природы. А также времени или продолжительности существования всей вселенной, проявления материальной природы и кармы.

Карма означает деятельность. Все, вся вселенная, все космическое проявление наполнено разнообразной деятельностью. Особенно живые существа заняты различной деятельностью. Итак, мы должны узнать из Бхагавад-гиты, что такое Ишвара, что такое Бог, джива, что из себя представляют живые существа и пракрти, что такое космическое проявление и как его контролирует время, и что из себя представляет деятельность. Из этих пяти тем в Бхагавад-гите утверждается, что Всевышний Господь или Кришна или Брахман или Параматма… Вы можете называть это как вам хочется. Но существует верховный контролирующий. Есть верховный контролирующий.

Верховный контролирующий превыше всего. А живые существа качественно подобны верховному контролирующему. Подобно тому, как верховный контролирующий, Господь, правит делами вселенной, материальной природой… В последующих главах Бхагавад-гиты будет объясняться, что эта материальная природа не независима. Она действует под руководством Всевышнего Господа. Майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам. «Материальная природа действует под Моим присмотром». Майадхйакшена – «под Моим наблюдением». Итак, мы ошибаемся. Когда мы видим, как в материальной природе происходит нечто удивительное, мы должны знать, что за этим удивительным проявлением стоит контролирующий. Ничто не может проявиться без контроля. Это ребячество не считаться с контролирующим. Подобно тому, как очень хороший автомобиль с большой скоростью и в очень хорошем инженерном исполнении движется по улице. Ребенок может подумать: «Как этот автомобиль движется без помощи лошади или другого тягла?» Но здравомыслящий или старший человек знает, что, несмотря на все технические приспособления в машине, она не сможет двигаться без водителя. Это инженерное исполнение автомобиля или электростанции… В настоящий момент идет эпоха машин, но мы должны всегда помнить, что за всеми машинами, за всей удивительной работой машин стоит водитель.

Так и Всевышний Господь – это водитель, адхйакша. Он – Верховная Личность, под чьим присмотром все работает. Теперь о дживах или живых существах, которые принимаются Господом в Бхагавад-гите, и как мы узнаем из последующих глав, они являются неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа. Мамаивамшо джива-бхутах. Амша означает неотъемлемые частицы. Как частица золота это тоже золото, а капля океанской воды тоже соленая, аналогично, мы, живые существа, будучи неотъемлемыми частицами верховного контролирующего, Ишвары, или Бхагавана, или Господа Шри Кришны, обладаем всеми качествами Всевышнего Господа в миниатюре. Поскольку мы – маленькие ишвары, подчиненные ишвары, мы тоже пытаемся контролировать. Мы просто пытаемся контролировать природу. В настоящее время вы пытаетесь контролировать космос, пытаетесь запускать имитации планет. Такова тенденция контроля или творчества, потому что мы частично обладаем этой тенденцией контролировать. Но нам следует помнить, что этой склонности не достаточно. Мы имеем тенденцию властвовать над материальной природой, править материальной природой. Но мы не верховный контролирующий. Так это объясняется в Бхагавад-гите. Затем, что такое материальная природа? Природа также объясняется.

Материальная природа объясняется в Бхагавад-гите как низшая, низшая пракрти. Низшая пркрти, а живые существа объясняются как высшая пракрти. Пракрти означает то, что находится под контролем, что под… Подлинное значение слова пракрти – это «женщина» или «женская». Подобно тому, как муж контролирует свою жену, аналогично, пракрти тоже подчинена, руководима. Господь, Верховная Личность Бога, – владыка, а пракрти, как живые существа, так и материальная природа, которые являются различными пракрти, или подчиненными, находятся под контролем Всевышнего. Так, согласно Бхагавад-гите, живые существа, хотя они и неотъемлемые частицы Всевышнего Господа, принимаются как пракрти.

В Седьмой главе Бхагавад-гиты четко показано, что апарейам итас тв виддхи апара. Эта материальная природа – апара ийам.

Итас ту, а над ней имеется другая пракрти, И что это за пракрти?

Джива-бхута. Суть пракрти состоит из трех качеств: гуны благости, гуны страсти и гуны невежества. А над этими гунами, тремя разновидностями гун, благости, страсти и невежества, стоит вечное время. Вечное время. И при соединении гун природы под контролем, под наблюдением вечного времени, происходит деятельность. Происходит деятельность, которая зовется кармой. Деятельность совершается с незапамятных времен, и мы страдаем или наслаждаемся плодами наших поступков. Также как в нынешней жизни мы наслаждаемся деятельностью, плодами нашей деятельности. Предположим, что я – бизнесмен и, очень тяжело трудясь, сделал большие накопления на банковском счету. Теперь я наслаждаюсь. Аналогично, предположим, что я начал бизнес с большим количеством денег, но не добился успеха… Я потерял все деньги. Тогда я страдаю. Подобным образом, в любой области нашей жизни мы наслаждаемся результатом нашего труда. Это называется кармой.

Все это: Ишвара, джива, пракрти или Всевышний Господь, живые существа, материальная энергия, вечное время и наша разнообразная деятельность объяснено в Бхагавад-гите. Из этих пяти категорий четыре: Господь, живые существа, материальная природа и время являются вечными. Проявление пракрти может быть временным, но оно не ложно. Некоторые философы говорят, что это проявление материальной природы ложно, но, согласно философии Бхагавадгиты или философии вайшнавов, проявление мира не воспринимается как ложное. Принимается, что проявление реально, но временно. Это подобно тому, как в небе появляются облака, и начинается сезон дождей, а после сезона дождей по всей земле вырастает так много зеленых растений, как мы видим. А как только сезон дождей заканчивается, облака рассеиваются.

Обычно все эти растения постепенно высыхают, и земля становится бесплодной. Аналогично, материальное проявление возникает на какое-то время. Мы должны понять это, мы можем узнать это со страниц Бхагавад-гиты. Бхутва бхутва пралийате. Это проявление становится прекрасным на какое-то время и снова исчезает. Такова работа пракрти. Но это происходит вечно: поэтому пракрти вечна. Она не ложна. Потому что Господь утверждает: мама пракрти, «Моя пракрти». Апарейам итас ту виддхи ме… пракрти парам.

Бхинна пракрти. Бхинна пракрти, апара пракрти. Материальная природа является отделенной энергией Всевышнего Господа, и живые существа – тоже энергия Всевышнего Господа, но они не отделены. Они вечно связаны. Итак, Господь, живые существа, материальная природа и время вечны. Но другая часть, карма, не вечна.

Последствия кармы или деятельности могут быть очень давними.

Мы страдаем или наслаждаемся результатами нашей деятельности с незапамятных времен, но все же, мы можем изменить результат нашей кармы или деятельности. Это будет зависеть от совершенства нашего знания. Мы, несомненно, занимаемся различной деятельностью, но мы не знаем, какого рода деятельность предпринять, чтобы она принесла нам избавление от поступков и последствий этих поступков. Это тоже объясняется в Бхагавад-гите. Далее, положение Ишвары, это высшее сознание. Положение Ишвары или Всевышнего Господа – это высшее сознание. А дживы, или живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа, тоже сознающие. Живое существо тоже сознает. Живое существо объясняется как пракрти, но из двух пракрти одна, джива – сознающая.

Другая пракрти – не сознающая. В этом различие. Поэтому джива пракрти называется высшей, потому что джива обладает сознанием, как и Господь.

Господь – это высшее сознание. Не следует заявлять, что джива – это тоже высшее сознание. Нет. Живое существо не может быть верховным сознающим ни на какой стадии совершенства. Подобная теория сбивает с толку. Но оно сознает. Вот и все. Оно не является верховным сознающим. Верховный сознающий будет объясняться в Бхагавад-гите в главе, где проводится различие между дживой и Ишварой. Кшетра-кшетраджна. Кшетраджна объясняется так, что и Господь – кшетраджна, или сознающий, и дживы, или живые существа, – тоже кшетраджна или сознающие. Но разница в том, что живое существо сознает в своем ограниченном теле, а Господь сознает все тела. Ишвара сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Господь живет в глубине сердца каждого живого существа. Поэтому Он сознает психические движения и деятельность каждой дживы. Мы не должны забывать этого.

Объясняется также, что Параматма или Верховная Личность Бога обитает в сердце каждого как Ишвара, как контролирующий. И Она дает указания. Она задает направление. Сарвасйа чахам хрди санивиштах. Он пребывает в сердце каждого и дает указания, как действовать в соответствии с желаниями. Живое существо забывает, что делать. Прежде всего, оно наполняется решимостью действовать определенным образом, а затем запутывается в действиях и последствиях своей кармы. Но после оставления тела одного вида, когда оно входит в тело другого типа… Это подобно смене вида одежды, одного вида одежды на другой, аналогично… В Бхагавад-гите объясняется, что васамси джирнани йатха вихайа. Так же, как человек меняет одежду, также и живое существо сменяет тела в процессе переселения души и перенося с собой действия и последствия своей прошлой деятельности. Деятельность может меняться, когда живое существо пребывает в гуне благости, в здравомыслии, и понимает, какого рода деятельность ему следует принять.

И если оно поступает так, тогда все действия и последствия его прошлой деятельности могут измениться. Поэтому карма не вечна.

Остальные четыре из пяти категорий – Ишвара, джива, пракрти и кала – вечны, тогда как карма не вечна. Итак, сознание Ишвары, верховный сознающий Ишвара, и различие между верховным сознающим Ишварой, или Господом, и живым существом в нынешних условиях. Сознание Господа и живых существ – трансцендентно.

Не так, что сознание порождено преобразованием материи. Это ошибочная идея. Теория, что сознание развивается в определенных условиях материальной комбинации, не принимается Бхагавад-гитой.

Это не так. Сознание может искаженно отразиться под покровом материальных условий. Так же как свет, пропущенный через цветное стекло, может восприниматься в соответствии с цветом стекла.

Аналогично, сознание Господа не подвержено материальному влиянию. Всевышний Господь, Кришна, говорит: майадхйакшена пракртих. Когда Он нисходит в этот материальный мир, Его сознание не подвержено материальному воздействию. Если бы Его сознание находилось под воздействием материи, Он был бы недостоин говорить на трансцендентные темы в Бхагавад-гите. Никто не может говорить о трансцендентном мире, не будучи свободным от материально оскверненного сознания. Так что Господь не был осквернен материально. Но наше сознание в настоящий момент материально осквернено. Поэтому, как учит Бхагавад-гита, все, что мы должны сделать – это очистить материально оскверненное сознание, чтобы деятельность выполялась в чистом сознании. Это сделает нас счастливыми. Мы не сможем остановиться. Мы не можем прекратить нашу деятельность. Деятельность нужно очистить. И такая очищенная деятельность зовется бхакти. Бхакти означает, что эта деятельность кажется обычной, но это не оскверненная деятельность.

Это чистая деятельность. Так, невежественный человек может увидеть, что преданный трудится как обычный человек, но вследствие бедного запаса знаний он не знает, что действия преданного или действия Господа не осквернены нечистым сознанием материи, нечистотой трех гун природы, их сознание – трансцендентно. Итак, нам следует знать, что наше сознание материально осквернено. А когда мы так материально осквернены, это называется обусловленным состоянием. Обусловленным состоянием. И ложное эго, ложное сознание… ложное сознание проявляется под впечатлением, что «Я – порождение этой материальной природы». Это называется ложным эго. Вся материальная деятельность… Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Тот, кто погружен в идею телесной концепции…

Вся Бхагавад-гита была объяснена Господом, потому что Арджуна представлял себя с телесной точки зрения.

Итак, нужно освободиться от телесной концепции жизни. Это первое, что должен сделать трансценденталист, который хочет освободиться. И он, прежде всего, должен понять, что он – не это материальное тело. Когда мы свободны от материального сознания, это состояние называется мукти. Мукти или освобождение означает стать свободным от материального сознания. В Шримад-Бхагаватам также дается определение освобождения. Муктаир хитва анйатха рупам сва-рупена авастхитих. Мукти означает освобождение от оскверненного сознания материального мира и обращение в чистое сознание. И все наставления Бхагавад-гиты нацелены на пробуждение чистого сознания. На конечной стадии наставлений Бхагавад-гиты мы обнаружим, что Кришна спрашивает Арджуну, очистилось ли его сознание? Пребывает ли он в чистом сознании?

Чистое сознание означает действовать согласно указаниям Господа. Это чистое сознание. В этом вся суть чистого сознания. Сознание уже есть, но поскольку мы лишь частицы, мы подвержены влиянию. У нас есть свойство попадать под влияние материальных гун.

Но Господь, будучи Всевышним, никогда не попадает под это влияние. В этом разница между Всевышним Господом и… Что такое сознание? Сознание означает «Я есть». Что есть я? Когда сознание осквернено, это «Я есть» означает «Я – повелитель всего, что вижу».

Это нечистое сознание. И «Я – наслаждающийся». Вся материальная природа действует так, чтобы каждое живое существо думало:

«Я – повелитель и творец этого материального мира». Сознание имеет два психических проявления или две части психики. Одна: «Я – творец», а другая: «Я – наслаждающийся».

Но на самом деле Всевышний Господь – творец и наслаждающийся. А живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа, в действительности – не творцы или наслаждающиеся, но сотрудничающие. Так же как машина. Часть машины – это сотрудничающий. Или мы можем поучиться на строении нашего тела… Так, у тела есть руки, ноги, глаза и все эти инструменты действуют, но все это – неотъемлемые части тела и они не наслаждаются. Наслаждается желудок. Ноги перемещаются с места на место.

Руки собирают, готовят пищу, зубы жуют, и все части тела заняты удовлетворением желудка, потому что желудок – это основной фактор в организации тела. И все должно отдаваться желудку. Пранопахарач ча йатендрийанам. Также вы можете увидеть, что дерево зеленеет благодаря поливу корней.

Или вы можете стать здоровым… части тела – руки, ноги, глаза, уши, пальцы – все поддерживается в здоровом состоянии, когда части тела, сотрудничают с желудком. Аналогично, верховное живое существо, Господь, является наслаждающимся. Он – наслаждающийся и творец. А мы, надо сказать, подчиненные живые существа, порождения энергии Всевышнего Господа, должны просто сотрудничать с Ним. Это сотрудничество поможет. Например, хорошая пища берется пальцами… Если пальцы подумают: «Почему мы должны отдавать это желудку? Давайте наслаждаться», это будет ошибкой. Пальцы не способны наслаждаться. Если пальцы хотят плодов наслаждения пищей, пальцы должны отправить ее в желудок. Все устроено так, что центральная фигура творения, центральная фигура наслаждения – это Всевышний Господь, а живые существа лишь сотрудничают. Благодаря сотрудничеству они наслаждаются.

Это подобно отношениям между хозяином и слугой. Если хозяин доволен, если хозяин полностью удовлетворен, слуга удовлетворен автоматически. Таков закон. Аналогично, Всевышний Господь должен быть удовлетворен, хотя склонность быть творцом и наслаждающимся материальным миром есть у живых существ, как и у Всевышнего Господа. Он сотворил проявленный космос. Поэтому мы находим в Бхагавад-гите объяснение всему, включая верховного контролирующего, подконтрольных живых существ, космическое проявление, вечное время и деятельность. Все это, собранное вместе, называется Абсолютной Истиной. Полное целое или Верховная Абсолютная Истина представляет собой полную Личность Бога Шри Кришну. Как я уже объяснял, все проявление существует благодаря Его разнообразным энергиям, и Он – полное целое.

Безличный Брахман объясняется в Бхагавад-гите как подчиненный полной личности. Брахмано ‘хам пратиштха. Безличный Брахман более подробно объяснен в Брахма-сутре как лучи. Как здесь есть солнечные лучи, исходящие от планеты Солнце, аналогично, безличный Брахман – это лучи сияния Верховного Брахмана или Верховной Личности Бога. Поэтому безличный Брахман не является полным осознанием Абсолютной истины в целом, и то же касается концепции Параматмы. Это тоже объясняется. Пурушоттама-йога.

Когда мы будем читать главу о Пурушоттама-йоге, станет очевидным, что Верховная Личность, Пурушоттама, стоит выше безличного Брахмана и частичного сознания Параматмы. Верховная Личность Бога называется сач-чид-ананда-виграхах. Начало Брахма-самхиты звучит так: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам: «Говинда, Кришна, – это причина всех причин. Он – изначальный Господь». Итак, Верховная Личность Бога – это сач-чид-ананда-виграхах. Осознание безличного Брахмана – это осознание Его части сат, вечности. А осознание Параматмы это осознание сат-чит, осознание вечного знания.

Но осознание Личности Бога как Кришны – это осознание всех трансцендентных черт, таких как сач, чид и ананда в совершенной виграха. Виграха означает форму: авйактам вйактим апанам манйате мам абуддхайа. Люди, лишенные разума, считают Высшую Истину безличной, но Она – личность, трансцендентная личность. Это подтверждается во всей ведической литературе. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Так же как и мы все, индивидуальные живые существа, являемся личностями, обладаем индивидуальностью, также и Высшая истина, Верховный Абсолют, тоже в высшем Своем проявлении является личностью.

Осознание Личности Бога – это осознание всех трансцендентных аспектов, таких как сат, чид и ананда в совершенной виграхе.

Виграха означает форму. Поэтому полное целое не бесформенно. Если бы Он был бесформен или лишен чего-то одного, Он не мог бы быть полным целым. Полное целое должно иметь все, что входит в наш опыт и выходит за его пределы. Иначе Он не может быть полным.

Полное целое, Личность Бога, обладает необъятными энергиями.

Парасйа шактир вивидхаива шруйате. В Бхагавад-гите также объясняется, как Он действует в различных энергиях. Этот феноменальный или материальны мир, куда мы сейчас помещены, тоже полон в себе, потому что пурнам идам… 24 элемента, из которых временно проявлена материальная вселенная, целиком предназначены для того, чтобы порождать все полное, что необходимо для поддержания и сохранения этой вселенной.

Не требуется никаких внешних усилий, чтобы поддерживать вселенную. Она в свое время удерживается энергией полного целого. А когда время истечет, эти временные проявления будут уничтожены согласно совершенному порядку полного. Есть все условия для маленьких полных единиц, а именно живых существ, осознать полное.

А все виды неполноты ощущаются за счет неполноты знания о полном. Бхагавад-гита – это полное знание ведической мудрости. Все ведическое знание безупречно. Есть разные примеры того, что ведическое знание безупречно. Вот небольшой пример того, как индусы воспринимают ведическое знание как полное. Например, коровий навоз. Коровий навоз – это испражнения животного. Согласно смрти или ведической мудрости, если кто-то прикоснется к испражнениям животного, он должен принять омовение, чтобы очиститься. Но в ведических писаниях говорится, что коровий навоз чист. Более того, нечистое место или нечистые предметы очищаются соприкосновением с коровьим навозом. Кто-то может спорить, что если в одном месте говорится, что испражнения животного нечисты, а в другом месте говорится, что коровий навоз, который также является испражнениями животного, чист, то тут имеется противоречие. Но на самом деле это только кажется противоречием. Поскольку это ведическое наставление, мы принимаем его ради своих практических целей. И подобным принятием мы не допустим ошибки. Современными химиками, современными учеными было обнаружено… Доктор Лал Мохан Гопал очень тщательно проанализировал коровий навоз и обнаружил, что коровий навоз обладает всеми антисептическими свойствами. Также из любопытства он проанализировал воду Ганги. Итак, моя идея такова, что ведическое знание совершенно, потому что оно выше всех сомнений и ошибок. Бхагавад-гита – это суть всего ведического знания.

Ведическое знание безупречно. Оно нисходит по совершенной ученической преемственности. Поэтому ведическое знание – это не объект исследования. Наша исследовательская работа несовершенна, поскольку мы ведем поиск несовершенными чувствами. Потому и результат нашей исследовательской работы будет несовершенным. Он не может быть совершенным. Мы должны принять совершенное знание. Совершенное знание нисходит, как говорится в самом начале Бхагавад-гиты: эвам парампара-праптам идам раджаршайо видух. Мы должны получить знание из достоверного источника в ученической преемственности духовных учителей, начиная с Самого Господа. Бхагавад-гита поведана Самим Господом. А Арджуна, ученик, который берет уроки Бхагавад-гиты, принимает всю ее как она есть, ничего не отсекая. Непозволительно также, чтобы мы принимали определенную часть Бхагавад-гиты и отвергали другую часть. Это тоже неприемлемо. Мы должны принимать Бхагавад-гиту без собственных толкований, ничего не отсекая и ничего самовольно не добавляя в нее, потому что она должна приниматься как самое совершенное ведическое знание.

Ведическое знание получается из трансцендентного источника, потому что первое слово было сказано Самим Господом. Слова, сказанные Господом, называются апаурушейей, или не порожденными какой-либо личностью из материального мира, зараженной четырьмя принципами несовершенства. Живое существо материального мира обладает четырьмя основными недостатками жизни: 1) оно обязательно допускает ошибки; 2) оно неизбежно впадает в иллюзию; 3) неизбежно пытается обмануть других и 4) оно наделено несовершенными чувствами. Со всеми этими четырьмя принципами несовершенства невозможно внести совершенную форму информации во всепроникающее знание. Веды не таковы. Ведическое знание было вложено в сердце Брахмы, первого сотворенного живого существа.

А Брахма в свой черед раздал знание своим сыновьям и ученикам, как если бы они изначально получили его от Господа. Господь, будучи пурна или всесовершенным, не может стать подверженным действию законов материальной природы.

Поэтому следует быть достаточно разумным, чтобы понять, что кроме Господа во всей этой вселенной нет иного собственника. Это объясняется в Бхагавад-гите. Ахам сарвасйа прабхаво матах сарвам правартате, ити матва бхажанте мам буддха бхава-саманвитах.

Господь – изначальный творец, Он – творец Брахмы, Он творец…

Это тоже объясняется. Он сотворил Брахму. В пятой главе к Господу обращаются как к прапитамахе, поскольку к Брахме обращаются как к питамахе, деду, но Он также творец и деда. Поэтому никто не должен провозглашать себя владельцем чего-либо, но должен принять от Господа то, что выделено ему как его доля. Есть много примеров того, как мы должны пользоваться дозволением Господа. Это тоже объясняется в Бхагавад-гите. В начале Арджуна решил, что он не должен сражаться. Таково было его собственное решение. Арджуна сказал Господу, что он не сможет наслаждаться царством после убийства своих родственников.

Эта точка зрения возникла из-за его концепции тела. Поскольку он думал, что тело и было им самим, а телесные родственники, его братья, племянники, тесть или дед были продолжением его тела, он считал, что подобным образом удовлетворит свои телесные запросы. И все, что было сказано Господом, было сказано лишь для того, чтобы изменить его взгляды. И он согласился действовать под руководством Господа. Он сказал: каришйасе вачанам тава. Поэтому в этом мире люди не предназначены для того, чтобы ссориться подобно кошкам и собакам. Они должны быть достаточно разумны, чтобы осознать важность человеческой жизни и перестать действовать как обычные животные. Человек должен осознать цель человеческой жизни. Это указание дается во всех ведических произведениях, а суть приведена в Бхагавад-гите. Ведическая литература предназначена для человека, а не для кошек и собак. Кошки и собаки могут убивать съедобных для них животных, и в этом с их стороны не будет греха.

Но если человек убивает животное для удовлетворения своего необузданного языка, ему придется ответить за нарушение законов природы.

В Бхагавад-гите четко объясняется, что есть три вида деятельности, согласно трем гунам природы: деятельность в благости, деятельность в страсти и деятельность в невежестве. Аналогично, есть три вида пищи: пища в благости, пища в страсти и пища в невежестве. Все это четко описано, и если мы правильно применяем наставления Бхагавад-гиты, вся наша жизнь станет чистой и, в конце концов, мы сможем отыскать наше предназначение. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.

В Бхагавад-гите дается информация, что за пределами этого материального неба есть другое, духовное небо. Оно называется небом санатана. В этом небе, этом закрытом небе, мы находим, что все временно. Все появляется, существует некоторое время, порождает побочные продукты, а затем увядает и исчезает.

Таков закон материального мира. Вы получаете это тело, вы получаете плод или нечто сотворенное здесь, что в конце уничтожается. Но за пределами этого материального мира есть иной мир, информация о котором приводится здесь: парас тасмад ту бхавах анйах. Есть другая природа, которая вечна, санатана. И джива, которая тоже описывается как санатана. Мамаивамшо джива бхутах джива локе санатана. Санатана означает вечный. И Господь также описывается в Пятой главе как санатана. Итак, поскольку мы связаны близкими отношениями с Господом и все качественно едины… Санатана-дхама и Верховная Личность санатана, и живые существа санатана, все это находится на одном и том же качественном уровне. Поэтому вся цель Бхагавад-гиты – возродить наше санатана положение… Это называется санатана-дхармой или вечным состоянием живого существа. Сейчас мы временно заняты разного рода деятельностью, и вся эта деятельность, будучи очищенной, когда мы оставим всю временную деятельность, сарва-дхарман паритйаджйа, и когда мы примем деятельность, угодную Всевышнему Господу, это называется нашей чистой жизнью… Санатана-дхарма, как говорилось выше, что Всевышний Господь является санатана, и трансцендентная обитель, которая за пределами духовного неба, тоже санатана. Так, общение с санатана Всевышним Господом, живые существа санатана, и вечная обитель санатана, – это высшая цель человеческой формы жизни. Господь так добр к живым существам, потому что живые существа считаются сыновьями Всевышнего Господа. Господь провозглашает: сарва йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах. Все живое, каждый вид живых существ… существуют разные типы живых существ согласно различию их кармы, но Господь заявляет, что Он – отец всех живых существ, и потому Господь нисходит, призывая все эти заблудшие обусловленные души обратно в санатана-дхаму, в санатана небо, чтобы живое существо санатана смогло восстановить свое положение санатана в вечном окружении Господа.

Он приходит Сам в различных воплощениях, Он посылает Своих доверенных слуг, таких как сыновья, спутники или ачарйи, чтобы взывать к обусловленным душам. И потому санатана-дхарма не означает некий сектантский процесс религии. Это вечная функция вечных живых существ в отношениях с вечным Всевышним Господом.

А что касается санатана-дхармы, это означает вечный род занятий.

Шрипад Рамануджачарйа объяснял слово санатана как «то, что никогда не начинается и никогда не кончается». И когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять, опираясь на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что у нее нет ни начала, ни конца. Слово религия несколько отличается от санатана-дхармы. Религия проводит идею веры. Вера может измениться. Кто-то может иметь веру в определенный процесс, а впоследствии изменить веру и принять другую.

Но санатана-дхарма означает то, что не может измениться, что невозможно переменить. Также как вода и текучесть. Текучесть невозможно отделить от воды. Жар и огонь. Жар невозможно отделить от огня. Аналогично, вечная функция вечного живого существа, известная как санатана-дхарма, не может измениться. Это невозможно изменить. Мы должны определить, что это за вечная функция вечного живого существа. Когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны опереться на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала, не может быть чем-то сектантским или закрытым какими-то границами. Когда мы говорим о санатана-дхарме, люди, принадлежащие к какой-нибудь невечной религиозной вере, могут ошибочно решить, что мы имеем дело с чем-то сектантским, но если мы заглянем глубже в этот вопрос и примем все в свете современной науки, мы сможем увидеть санатана-дхарму как дело всех людей мира, нет, всех живых существ вселенной.

Не-санатана религиозная вера может иметь какое-то начало в истории человеческого общества, но у санатана-дхармы не может быть никакой истории, потому что она продолжает оставаться в истории живых существ. Что касается живых существ, то мы находим в авторитетных шастрах, что живые существа также не имеют ни рождения, ни смерти. В Бхагавад-гите четко сказано, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечное, неразрушимое и продолжает жить после уничтожения своего временного материального тела. Со ссылкой на приведенную выше концепцию санатана-дхармы мы можем попытаться понять концепцию религии от санскритского корня слова дхарма. Оно обозначает нечто постоянно сопутствующее объекту. Как мы уже упоминали, когда мы говорим об огне, это включает одновременно, что вместе с огнем присутствуют жар и свет. Без жара и света в слове «огонь» нет смысла. Аналогично, мы должны найти основную часть живого существа, которая всегда сопровождает его. Эта часть, постоянно сопровождающая живое существо, является его вечным качеством. А вечная часть качества живого существа – это вечная религия. Когда Санатана Госвами спросил Господа Шри Чаитанйу Махапрабху о сварупе – мы уже говорили о сварупе каждого живого существа – сварупе или подлинной сущности живого существа, Господь ответил, что естественное положение живого существа – это выполнять служение Верховной Личности Бога. Но если мы проанализируем эту часть высказывания Господа Чаитанйи, мы очень хорошо сможем увидеть, что каждое живое существо постоянно занято делом, выполняя служение другому живому существу. Живое существо служит другому живому существу в разных качествах, и, делая это, живое существо, наслаждается жизнью. Низшие животные служат человеку, слуга служит хозяину, А служит хозяину В, В служит хозяину С, а С служит хозяину D и так далее.

В определенных условиях мы сможем увидеть, что друг служит другу, мать служит сыну, жена служит мужу или муж служит жене.

Если мы продолжим поиск в том же духе, станет понятно, что в обществе живых существ мы не найдем исключения, где бы не осуществлялась деятельность в служении. Политики представляют свои манифесты публике и убеждают избирателей в своей способности служить. Избиратель также отдает политику свой голос в ожидании, что политик будет выполнять служение обществу. Владелец магазина служит покупателю, а мастеровой служит капиталисту. Капиталист служит своей семье, а семья служит своему главе в соответствии с вечным свойством вечного существа. Таким образом, мы можем видеть, что ни одно живое существо не избегнет практики выполнения служения другому живому существу, и потому мы можем сделать вывод, что служение и есть то, что постоянно сопутствует живому существу, и потому можно смело приходить к заключению, что выполнение служения живым существом и есть вечная религия живого существа.

Когда человек считает себя принадлежащим к определенному типу веры со ссылкой на определенное время и обстоятельства рождения, и потому провозглашает себя индуистом, мусульманином, христианином, буддистом или последователем иной секты или подсекты, такие определения – это не санатана-дхарма. Индуист может переменить свою веру и стать мусульманином, или мусульманин может переменить свою веру и стать индуистом или христианином и так далее, но в любых обстоятельствах такое изменение религиозной веры не позволяет человеку изменить своей вечной занятости в выполнении служения другим. Индуист, мусульманин или христианин, он при любых обстоятельствах чей-то слуга, и потому провозглашение определенного типа веры не считается санатана-дхармой. Но постоянный спутник живого существа, то есть, выполнение служения и есть санатана-дхарма. Итак, фактически, мы связаны отношениями служения с Всевышним Господом. Всевышний Господь – это верховный наслаждающийся, а живые существа – Его вечные слуги.

Мы сотворены для Его наслаждения, и если мы принимает участие в этом честном наслаждении с Верховной Личностью Бога, это делает нас счастливыми и никак иначе. Как мы уже объясняли, любая часть тела, будь то рука, нога, палец, не может быть счастлива без сотрудничества с желудком. Аналогично, живое существо никогда не сможет быть счастливо без выполнения своего трансцендентного любовного служения Всевышнему Господу. В Бхагавад-гите не приветствуется поклонение различным полубогам. В 20 стихе 7 главы Бхагавад-гиты Господь говорит: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ‘нйа деватах. Камаис таис таир хрта-джнана.

Только те, кто ведомы похотью, поклоняются иным полубогам, кроме Всевышнего Господа, Кришны. Мы также можем помнить, что когда мы говорим «Кришна» – это не сектантское имя. Имя «Кришна» означает высочайшее наслаждение.

Говорится, что Всевышний Господь – это резервуар, источник всего наслаждения. Все мы ищем наслаждения. Анандомайо абхйасат. Живые существа или Господь, поскольку мы исполнены сознания, постольку наше сознание ищет счастья. Счастья. Господь всегда постоянно счастлив, и если мы общаемся с Господом, сотрудничаем с Ним, принимаем участие в Его окружении, тогда мы тоже становимся счастливыми. Господь нисходит в этот смертный мир, чтобы показать Свои исполненные счастья игры во Вриндаване. Когда Господь Шри Кришна был во Вриндаване, Его деятельность с Его друзьями пастушками, с Его подружками и обитателями Вриндавана, Его детские занятия в качестве пастушка, все эти игры Господа Кришны были исполнены счастья. Весь Вриндаван, все население Вриндавана было с Ним. Они не знали никого, кроме Кришны. Господь Кришна даже запретил Своему отцу, Нанде Махарадже, поклоняться полубогу Индре, потому что Он хотел установить, что людям не нужно поклоняться какому-либо иному полубогу, кроме Верховной Личности Бога.

Высшая цель жизни – вернуться в обитель Всевышнего Господа. Обитель Кришны описана в 6 стихе 15 главы Бхагавад-гиты: на тад бхасайате сурйо на шашанка на паваках, йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Вот описание вечного неба… Когда мы говорим о небе, поскольку мы имеем материальную концепцию неба, мы думаем о небе с солнцем, луной, звездами, как наше.

Но Господь говорит, что вечное небо не нуждается в солнце. На тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках. Этому вечному небу не нужна и луна. На паваках означает, что там нет необходимости в электричестве или огне для освещения, потому что духовное небо уже освещается с помощью брахмаджйоти. Брахмаджйоти, йасйа прабха, лучи высшей обители. Итак, в эти дни, когда люди пытаются достичь других планет, не очень трудно понять обитель Всевышнего Господа. Обитель Всевышнего Господа находится в духовном небе и называется Голокой.

В Брахма-самхите есть очень красивое описание: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господь, хотя и вечно живет в Своей обители, Голоке, все же Он акхилатма-бхутах, к Нему можно обратиться также и отсюда. И Господь приходит проявить Свою истинную форму, сач-сид-ананда-виграху, чтобы мы не могли выдумывать. Здесь нет речи о выдумке. Господь присутствует, по Своей беспричинной милости, в Своей Шйамасундара-рупе. К сожалению, люди со скудным разумом насмехаются над Ним. Аваджананти мам мудха. Хотя Господь приходит как один из нас и играет с нами совсем как человек, Его не следует считать одним из нас. Благодаря Своему всемогуществу, Он предстает перед нами в Своей истинной форме и показывает Свои игры, просто чтобы продемонстрировать Свою обитель.

Обитель Господа – это бесчисленные планеты в брахмаджйоти.

Подобно тому, как у нас есть бесчисленные планеты, плывущие в солнечных лучах, аналогично, в брахмаджйоти, которое излучается от обители Всевышнего Господа, Кршналоки, Голоки… Анандачинмайа-раса-пратибхавитабхис, все это духовные планеты. Они ананда-чинмайа: это не материальные планеты. Господь говорит: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках, йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Никому, кто сможет достичь духовного неба, не придется возвращаться в это материальное небо.

Пока мы в материальном небе, не говоря уже о достижении луны…

Луна, конечно, ближайшая планета, но даже если мы достигнем высшей планеты, которая называется Брахмалокой, там тоже будут те же страдания материальной жизни, я хочу сказать, страдания рождения, смерти, старости и болезней. Ни одна планета в материальной вселенной не свободна от четырех принципов материального существования. Поэтому господь говорит в Бхагавад-гите: абрахма-бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна. Живые существа путешествуют с одной планеты на другую. Это не значит, что мы можем запросто отправиться на другие планеты с помощью механических приспособлений, таких как спутники.

Если кто-то желает отправиться на другую планету, для этого есть процесс. Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах. Если кто-то хочет отправиться на другую планету, скажем, на луну, не нужно пытаться лететь на спутнике. Бхагавад-гита наставляет нас: йанти дева-врата деван. Луна, солнце или планеты, находящиеся выше этой Бхурлоки, называются Сваргалокой. Сваргалока, Бхурлока, Бхуварлока. Есть планеты разного уровня. Так… Девалока. Они известны под этим названием. Бхагавад-гита дает очень простую формулу того, как вы сможете отправиться на высшие планеты, Девалоку.

Йанти дева-врата деван. Если мы практикуем процесс поклонения определенному полубогу, то мы сможем также отправиться на эту определенную планету. Мы можем отправиться даже на солнце, на луну, мы можем отправиться на райские планеты. Но Бхагавад-гита не советует идти на какие-либо из этих планет в материальном мире, даже если мы отправимся на Брахмалоку, высшую планету, которой, по расчетам современных ученых, мы сможем достичь, пропутешествовав на космическом корабле 40000 лет.

В наше время невозможно прожить 40000 лет и достичь высшей планеты этой материальной вселенной. Но если кто-то посвящает свою жизнь поклонению определенному полубогу, он сможет достичь определенной планеты, как об этом говорится в Бхагавад-гите: йанти дева-врата деван питрн йанти питр-врата. Аналогично, тот, кто желает достичь высшей планеты… Высшая планета – это Кришналока. В духовном небе имеются бесчисленные планеты, планеты санатана, вечные планеты, которые никогда не уничтожаются. Но над всеми этими духовными планетами есть одна, изначальная планета, которая называется Голокой Вриндавана.

Итак, в Бхагавад-гите дается информация и нам предоставляется возможность покинуть этот материальный мир и обрести вечную жизнь в вечном царстве. В 15 главе Бхагавад-гиты дана подлинная картина этого материального мира. Там говорится, урдхва-мулам адхах-сакхам ашваттхам прабхур авйайам, чхандамси йасйа парнани йас там йеда са веда-вит. Этот материальный мир описывается в 15 главе Бхагавад-гиты как дерево, которое растет корнями вверх, урдхва-мулам. Видели ли вы когда-нибудь дерево, растущее корнями вверх? Мы видели подобное дерево корнями вверх в отражении. Если мы стоим на берегу реки или какого-нибудь водоема, мы можем увидеть, что дерево, стоящее на берегу водоема, отражается в воде стволом вниз и корнями вверх. Так, этот материальный мир является практически отражением духовного мира. Также как и отражение дерева на берегу водоема кажется растущим вниз, аналогично, материальный мир называется тенью. Тень. Подобно тому, как в тени не может быть ничего реального, по тени мы можем понять, что существует реальность. Примером может служить тень воды в пустыне, которая считается безводной, но вода где-то есть. Аналогично, в отражении духовного мира или в этом материальном мире, несомненно, счастья нет, здесь нет воды. Но подлинная вода, настоящее счастье есть в духовном мире.

Господь предлагает следующий способ достижения духовного мира. Нирмана-моха джита-санга-досаадхйатма-нитйа винивртта-камах, двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир гаччхантй амудхах падам авйайам тат. Этого падам авйайам, духовного царства может достичь тот, кто стал нирмана-моха. Нирмана-моха. Нирмана означает, что мы стоим над обозначениями. Мы хотим неких искусственных обозначений. Кто-то хочет стать сэром, кто-то хочет стать лордом, кто-то хочет стать президентом, а кто-то хочет стать богачом, кто-то хочет стать кем-то еще, царем. Все это обозначения, и пока мы будем иметь привязанность ко всем этим обозначениям…

Потому что все эти обозначения принадлежат телу, а мы – не это тело. Это первая концепция духовного осознания.

И джита-санга доша. Сейчас мы связаны с тремя типами материальных качеств, а если мы станем отреченными в процессе преданного служения Господу… До тех пор, пока мы не привязаны к преданному служению Господу, мы не сможем отречься от трех гун материальной природы. Поэтому Господь говорит винивртта-камах.

Эти обозначения или привязанности возникают из нашего вожделения, желания. Мы хотим господствовать над материальной природой. И до тех пор, пока мы не оставим эту склонность господствовать над материальной природой, до этого времени нет никакой возможности вернуться обратно в царство Всевышнего, в санатана-дхаму. Двандваир вимуктахсукха-духкха самджнаиргаччхантй амудхах падам авйайам тат. Это вечное царство, которое никогда не разрушается, наподобие этого материального мира, может достичь амудха. Амудха означает того, кто не спутан, того, кто не сбит с толку влечением к ложному наслаждению. И тот, кто занят высшим служением Господу, – подходящий кандидат на достижение этого вечного царства. Вечному царству не требуется ни солнце, ни луна, ни электричество. Такова вкратце идея достижения вечного царства. В другом месте Бхагавад-гиты говорится: авйакто ‘кшара итй уктас там ахух парамам гатим, йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама. Авйакта означает «непроявленое». Даже частично материальный мир не проявлен нам. Наши чувства столь несовершенны, что мы не можем увидеть, как много звезд и планет в материальной вселенной. Конечно, из ведической литературы мы получаем информацию обо всех планетах. Мы можем верить или не верить, но все важные планеты, с которыми мы имеем связь, описаны в ведической литературе, особенно в Шримад-Бхагаватам. Но духовный мир, который лежит за пределами материального неба, парас тасмад то бхаво ‘нйа, – это непроявленное духовное небо и есть парамам гатим, то есть то, чего следует желать, к чему следует стремиться, чтобы достичь духовного царства.

И однажды, ам прапйа, достигнув высшего царства, на нивартанте, человек не возвращается обратно в материальный мир. Это место и есть вечная обитель Господа, откуда не возвращаются, и оно наше, оно должно быть нашим… Может возникнуть вопрос, каким образом достичь высшей обители Господа. Это тоже описано в Бхагавад-гите. В 8 главе, стихи 5, 6, 7, 8 дается процесс достижения Всевышнего Господа или обители Всевышнего Господа. Там сказано: анта кале ча мам эва смаран муктва калеварам, йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах. Анта кале, в конце жизни, в момент смерти. Анта кале ча мам эва – тот, кто думает о Кришне, смарах, если он сможет вспомнить. Если умирающий в момент смерти вспомнит форму Кришны, и если, помня об этом, он покидает нынешнее тело, тогда он наверняка достигнет духовной обители, мадбхавам. Бхавам означает духовную природу. Йах прайати са мадбхавам. Мад-бхавам означает трансцендентную природу Верховного Существа. Как мы описывали ранее, Всевышний Господь – это сач-чид-ананда-виграха. Он имеет форму, но Его форма вечна, сат; исполнена блаженства, чит; и полна блаженства, ананда.

Давайте сравним наше нынешнее тело. Разве это тело сач-чидананда? Нет. Это тело асат. Вместо того чтобы быть сат, оно асат.

Антаванта име деха. Бхагавад-гита говорит, что это тело антават, бренно. Вместо того чтобы быть сат, оно асат, совершенно противоположно. И вместо того, чтобы быть чит, исполненным знания, оно полно невежества. У нас нет знания ни о духовном царстве, ни совершенного знания о материальном мире. Столь многое нам неизвестно и поэтому это тело невежественно. Вместо того чтобы быть исполненным знания, оно невежественно. Тело бренно, полно невежества и нирананда.

Вместо того чтобы быть полным блаженства, оно полно страданий. Все страдания, с которыми мы сталкиваемся в материальном мире, целиком связаны с этим телом. Господь говорит: анта кале ча мам эва смаран муктва калеварам. Тот, кто покидает это материальное тело, просто помня о Господе Кришне, Верховной Личности Бога, тут же получает духовное тело сач-чид-аанда-виграха. Процесс оставления этого тела и обретения нового тела в материальном мире также организован. Человек умирает после того, как будет решено высшими силами. Также в соответствии с нашим служением мы возвышаемся или деградируем. Аналогично, поступки этой жизни, деятельность в этой жизни подготавливают почву для следующей жизни. Мы готовим нашу следующую жизнь нашей деятельностью в этой жизни. Так, если мы готовим нашу жизнь возвышению в царство Бога, тогда наверняка, после оставления тела…

Господь говорит, йах прайати, тот, кто идет, са мад-бхавам, обретает такое же тело, как и у Господа или такой же духовной природы. Существуют разные типы трансценденталистов, как мы уже объясняли ранее. Брахмавади, параматмавади и преданные. В духовном небе или брахмаджйоти находятся духовные планеты, бесчисленные духовные планеты, как мы уже говорили. И эти планеты гораздо, гораздо больше, чем все вселенные материального мира.

Материальный мир является экамшена стхито джагат. Одной четвертой частью проявления всего творения.

Три четверти творения приходятся на духовный мир, а одна четвертая часть творения, в которой миллионы вселенных, наподобие той, которую мы видим сейчас. И в одной вселенной есть миллионы и миллиарды планет. И все эти миллионы и миллиарды солнц, звезд и лун материального мира составляют лишь одну четверть проявления всего творения.

Три четверти проявления приходится на духовное небо. Итак, мад-бхавам, тот, кто желает раствориться в бытии Верховного Брахмана, погружается в брахмаджйоти Всевышнего Господа. Мад-бхавам означает брахмаджйоти, а также духовные планеты в брахмаджйоти. А преданные, которые хотят наслаждаться в общении с Господом, отправляются на планеты, планеты Ваикунтхи. Существуют бесчисленные планеты Ваикунтхи и Господь, Всевышний Господь Шри Кришна в Своей полной экспансии как Нарайана с четырьмя руками и под разными именами: Прадйумна, Анируддха, Мадхава, Говинда… У четырехрукого Нарайаны бесчисленное множество имен. Так, на планетах, которые также мад-бхава, то есть, они тоже принадлежат духовной природе. Так много трансценденталистов, которые в конце жизни либо думают о брахмаджйоти, или медитируют на Параматму, либо думают о Верховной Личности Бога Шри Кришне, в любом случае они входят в духовное небо.

Но только преданные, которые практиковали личное отношение с Всевышним Господом, входят на планеты Ваикунтхи или на Голоку Вриндавана. Господь говорит: йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах. В этом нет сомнения. Не следует разувериваться. Вот в чем вопрос. Вы читаете Бхагавад-гиту всю свою жизнь, но когда Господь говорит нечто, что превосходит наше воображение, мы отвергаем это. Не таков процесс чтения Бхагавад-гиты. Как, например, Арджуна говорит: сарвам этам ртам манйе: «Я верю всему, что Ты сказал». Аналогично, слушайте, слушая. Господь говорит, что в момент смерти, кто бы ни думал о Нем, как о Брахмане, Параматме или Верховной Личности Бога, обязательно войдет в духовное небо, и в этом нет сомнений. Не следует не верить этому. И процесс таков, главное правило, провозглашенное в Бхагавад-гите, таково, что каждый может войти в духовное царство, просто думая о Всевышнем в момент смерти.

Поскольку главный процесс тоже упоминается: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам, там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах. Существуют разные бхавы. Материальная природа – это тоже одна из бхав, как мы уже объясняли, то есть материальная природа – это тоже проявление одной из энергий Всевышнего Господа. В Вишну Пуране кратко описывается совокупность энергий Всевышнего Господа. Вишну-шактих пара прокта кшетраджнакхйа татха пара, авидйа-карма-самджнайа тритийа шактир ишйате. Все энергии, потенции… Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Всевышний Господь имеет различные энергии, которые мы не можем постичь. Но великие ученые мудрецы, освобожденные души, познали и распределили все энергии на три части.

Первая это… Все энергии Вишну-шакти. Все энергии – это разнообразные потенции Господа Вишну. Эта энергия пара, трансцендентна.

И кшетраджнакхйа татха пара, живые существа, кшетраджна, тоже принадлежат к группе высшей энергии, и об этом говорится также и в Бхагавад-гите. Мы уже объясняли. А другая энергия, материальная энергия, – это тритийа карма-самджна анйа. Другая энергия находится в гуне невежества. Это материальная энергия. Материальная энергия – это тоже бхагавад-дхама. В момент смерти, мы можем либо остаться в материальной энергии, или в материальном мире, либо перенестись в духовный мир. Таков критерий. Итак, Бхагавад-гита говорит: йам йам вапи самран бхавам тйаджатй анте калеварам, там там эваити кунтейа сада тад-бхава-бхавитах. Как мы привыкли думать о материальной энергии или о духовной энергии… Как изменить мышление? Как превратить размышления о материальной энергии в размышления о духовной энергии? Для размышления о духовной энергии есть ведическая литература.

Для размышления о материальной энергии есть множество произведений, газет, журналов, романов, фантастики и многого другого.

Полным полно литературы. И наше мышление погружается в эту литературу. Аналогично, если мы хотим перенести наше мышление в духовную атмосферу, мы должны перенести нашу способность читать на ведическую литературу. Поэтому ученые мудрецы написали так много ведических произведений, Пуран. Пураны – это не занимательные истории. Это исторические хроники. В Чаитанйа-чаритамрите есть стих, который звучит следующим образом: анадир бахирмукха джива кршна бхули гела, атхаева кршна веда пурана карила. Забывчивые живые существа, обусловленные души, забыли об отношениях с Всевышним Господом и погрузились в размышления о материальной деятельности. И чтобы перенести их силу мышления в духовном направлении, Кршна Дваипайана Вйаса, написал множество ведических произведений. Сначала он разделил Веды на четыре части. Затем он дал им объяснения в Пуранах. Затем, для неспособных, таких как стри-шудра-ваишйа, он написал Махабхарату. А в Махабхарату он ввел Бхагавад-гиту. Потом он снова сделал обзор всей ведической литературе в Веданта-сутре. А для дальнейшего понимания Веданта-сутры он написал естественный комментарий, который называется Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам зовется бхашйам брахма-сутранам. Это естественный комментарий к Веданта-сутре. Так, все эти произведения, если мы переведем наши мысли, тад-бхава-бхавитах… Сада тад-бхава-бхавитах.

Тот, кто всегда занят… подобно тому, как материалист всегда занят чтением какой-то материальной литературы, такой как газеты, журналы, фантастика, романы и т.д., и так много ученых или философов – все это мышление разного уровня. Аналогично, если мы перенесем нашу способность к чтению на ведическую литературу, милостиво предоставленную нам Вйасадевой, то мы вполне сможем помнить о Всевышнем Господе в момент смерти.

Это единственный путь, предложенный Самим Господом. Не предложенный, а это факт. Настй атра самшайах. Несомненно. В этом нет сомнений. Поэтому Господь предлагает: тасмад сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча. Он советует Арджуне, чтобы тот мам анусмара йудхйа ча. Он не говорит: «Ты просто помни обо мне и откажись от своего нынешнего долга». Нет. Этого Он не предлагает. Господь никогда не предлагает чего-то непрактичного. В материальном мире, чтобы содержать свое тело, человек должен работать.

Труд делится на четыре вида социальных укладов: брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры. Класс интеллигенции трудится в разных направлениях, а также класс администраторов тоже трудится в разных направлениях. Торговое или производящее сословие трудится по-разному, и рабочий класс тоже трудится по-разному. В человеческом обществе, будь то рабочий или торговец, политик, администратор или представитель интеллигенции в области литературы или науки, каждый занят какой-то работой, и каждый должен работать, бороться за существование.

Господь советует: «Не нужно отказываться от своего рода занятий, но в то же время ты можешь помнить. Мам анусмара. Это поможет тебе помнить обо Мне в момент смерти. Если ты не практикуешь памятование обо Мне постоянно, среди борьбы за существование, то это будет невозможно». Это невозможно. Киртанийа сада.

Нужно постоянно практиковать воспевание святого имени. Имя Господа и Господь не отличны друг от друга. Таково наставление Господа Кришны Арджуне: мам анусмара: «Просто помни обо Мне». И наставление Господа Чаитанйи: «Всегда воспевай имя Кришны…»

Здесь Кришна говорит: «Всегда помни обо Мне» или «всегда помни Кришну», а Господь Чаитанйа говорит: «Всегда воспевай имя Кришны». Здесь нет разницы, поскольку Кришна и имя Кришны неразличимы в Абсолюте. На абсолютном уровне нет разницы между одним и другим.

Это абсолютный уровень. Так как Господь абсолютен, нет разницы между Его именем и Им Самим. Потому мы должны практиковать. Тасмад сарвешу калешу. Всегда, 24 часа, мы должны направлять нашу деятельность в жизни так, чтобы мы могли помнить 24 часа. Как это возможно? Это возможно. В этой связи хороший пример приводят ачарйи. И что это за пример? Говорится, что женщина, которая привязана к другому мужчине, хотя у нее уже есть муж, она все же привязана к другому. И подобная привязанность становится очень сильной. Это зовется паракийа расой. Как в случае мужчины, так и женщины. Если мужчина привязан к другой женщине помимо его жены, или женщина привязана к другому мужчине помимо своего мужа, эта привязанность очень сильна. Так, ачарйи приводят этот пример женщины дурного поведения, которая привязывается к чужому мужу и постоянно думает о нем, но в то же время показывает своему мужу, что она очень занята семейными делами, чтобы муж не мог усомниться в ней. Так, она всегда помнит о встрече с любовником ночью, несмотря на то, что она очень хорошо выполняет работу по дому.

Аналогично, следует помнить о верховном супруге, Шри Кришне, всегда, несмотря на хорошее выполнение своих материальных обязанностей. Это возможно. Это требует сильного чувства любви.

Когда вы развивает сильное чувство любви к Всевышнему Господу, то вы сможете выполнять свой долг и в то же время помнить о Господе. Итак, мы должны развивать это чувство. Так же как и Арджуна всегда думал о Господе. Он 24 часа в сутки, ни на секунду не забывал Кришну. Вечный спутник Кришны. И в то же время воин. Господь Кришна не советует Арджуне прекратить сражение, отправиться в лес, в Гималаи и медитировать. Когда Арджуне предложили систему йоги, Арджуна отказался, сказав: «Эта система неприемлема для меня». Тогда Господь сказал: йогинам апи сарвешам мад-гатенантар атмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах. Тот, кто всегда думает о Всевышнем Господе, – величайший йог, он величайший джнани и он также величайший преданный в то же время. Господь советует: тасмад сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча. «Как кшатрий, ты не сможешь отказаться от сражения. Ты должен сражаться. И в то же время, если ты будешь постоянно практиковать памятование обо Мне, тогда все будет возможно», антакале ча мам эва смаран, «тогда будет возможно вспомнить обо Мне в момент смерти». Майй арпита-мано-буддхир мам эваишйасй асамшайах. И снова Он говорит, что в этом нет сомнений. Если кто-то целиком посвящает себя служению Господу, трансцендентному любовному служению Господу, майй арпита-мано-буддхир. Поскольку мы трудимся на самом деле не нашим телом. Мы трудимся умом и разумом. Так что если наш разум и ум всегда заняты размышлениями о Всевышнем Господе, тогда наши чувства естественно всегда заняты служением Господу. Такова тайна Бхагавад-гиты.

Необходимо научиться искусству, как держать ум и разум 24 часа погруженными в размышления о Господе. И это поможет перенестись в царство Бога или в духовную атмосферу после оставления материального тела. Современные ученые год за годом пытаются достичь луны, но не знают, как это сделать. Но в Бхагавад-гите есть предложение. Предположим, человек проживает еще 50 лет и он…

Никто не пытается возвыситься в духовной идее за 50 лет. Это очень хорошая идея. Но даже за 10 или 5 лет искренних попыток практиковать, майй арпита-мано-буддхир… это лишь вопрос практики. И эта практика может быть очень легко доступной в процессе преданности, шраванам. Шраванам. Самый легкий процесс – слушать. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам, арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Вот девять процессов. Легчайший процесс – просто слушать. Слушание Бхагавад-гиты или ШримадБхагаватам от осознавшей себя души научит человека размышлять о Верховном Существе 24 часа, что, в конце концов, приведет его, антакале, к памятованию о Всевышнем Господе, и, покидая это тело, он получит духовное тело, пригодное для общения с Господом. Поэтому Господь говорит: абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гамина, парамам пурушам дивйам йати партханучинтайан. Анучинтайан, постоянно думая только о Нем. Это не очень затруднительный процесс. Необходимо научиться этому процессу от опытной личности в этой цепи. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Необходимо обратиться к личности, которая уже практикует. Это называется абхйаса-йогой, практикой. Абхйаса… как постоянно помнить о Всевышнем Господе. Четаса нанйа-гамина. Ум всегда летает то туда, то сюда. Потому человек должен практиковать концентрацию ума на форме Всевышнего Господа Шри Кришны всегда, или, другими словами, на Его имени, что легче всего.

Вместо того чтобы концентрировать ум… Мой ум может быть очень беспокойным, мечущимся туда и сюда, но я могу сконцентрировать свой слух на звуковой вибрации Кришны, и это тоже поможет мне. Это также абхйаса-йога. Четаса нанйа-гамина парамам пурушам дивйам. Парамам пуруша, Верховная Личность Бога в духовном царстве, в духовном небе, к которой можно обратиться, анучинтайан, постоянно размышляя. Итак, все эти процессы, пути и средства упомянуты в Бхагавад-гите, и здесь ни для кого нет преград. Не так, что определенный класс людей может обращаться к этому. Размышление о Господе Кришне, слушание о Господе Кришне доступно каждому. И Господь говорит в Бхагавад-гите: мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах, стрийа шудрас татха ваишйас те ‘пи йанти парам гатим. Ким пунар брахманах пунйа бхакта раджаршайас татха, анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам. Господь говорит, что даже человек низшего уклада жизни, или даже падшая женщина, торговец или рабочий…

Торговцы, рабочие и женщины перечислены в одной категории, потому что их разум не развит. Но Господь говорит, что они тоже…

Или человек даже более низкий, чем они. Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух. Не только они или те, кто ниже их или кто-либо, не важно кто, он или она. Каждый, кто принимает принцип бхактийоги и принимает Всевышнего Господа как суммум бонум жизни, высшую цель жизни. Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух… те ‘пи йанти парам гатим. Эта парам гатим находится в духовном царстве, и духовного неба может достичь каждый. Просто необходимо практиковать систему. В Бхагавад-гите эта система описана очень хорошо. Каждый может принять ее и сделать свою жизнь совершенной. Это суть и основа всей Бхагавад-гиты. Поэтому вывод таков, что Бхагавад-гита – это трансцендентное произведение, которое следует читать очень внимательно.

Гита-шастрам идам пунйам йат патхет прайатах пуман. И результат придет, если правильно следовать наставлениям, тогда можно освободиться от всех страданий и всех тревог жизни. Бхайа-шокади-виварджитам. Все страхи в этой жизни, а также обретение духовной жизни в следующей жизни. Гитадхйайана-шиласйа пранайама-парасйа ча, наива шанти папани пурва-джанма-кртани ча. Еще одно преимущество состоит в том, что если человек читает Бхагавад-гиту очень искренне и серьезно, тогда по милости Господа на него не будут действовать последствия его прошлых проступков.

Господь очень ясно говорит в последней части Бхагавад-гиты: ахам твам сарва-папедхйо мокшайишйами ма шучах. Господь берет на себя ответственность. Если кто-то предается Господу, Он берет на себя обязанность избавить его от всех последствий грехов. Малине мочанам пумсам джала-снанам дине дине, сакрд гитамрта-снанам самсара-мала-насанам. Человек очищается ежедневно, принимая омовение водой, но тот, кто один раз примет омовение в священных водах Ганги Бхагавад-гиты, вся грязь его материальной жизни тут же исчезнет.

Гита сугита картавйа ким анйаих шастра-вистараих, йа свайам падма-набхасйа мукха-падмад винихсрта. Поскольку Бхагавадгита поведана Верховной Личностью Бога, все люди должны ее читать. Люди могут не читать всей ведической литературы. Просто если искренне и регулярно читать Бхагавад-гиту, гита сугита картавйа…

И человек должен принять этот способ всех способов. Гита сугита картавйа ким анйаих шастра-вистараих. Поскольку в эту эпоху люди озабочены столь многим, что вряд ли возможно обратить их внимание на всю ведическую литературу, одно это произведение сделает это, потому что – оно суть всей ведической литературы, и особо поведано Верховной Личностью Бога. Бхаратамрта-сарвасйам вишну-вактрад винихсртам, гита-гангодакам питва пунат джанма на видйате. Как уже говорилось, тот, кто пьет воду Ганги, обретает освобождение, что тогда говорить о Бхагавад-гите? Бхагавад-гита – это нектар всей Махабхараты, и она поведана Вишну.

Господь Кришна – это изначальный Вишну. Вишну-вактрад винихсртам. Это изошло из уст Верховной Личности Бога. И.. Гангодакам, говорится, что Ганга вытекает из лотосных стоп Господа, а Бхагавад-гита изошла из уст Господа. Конечно, нет разницы между устами и стопами Всевышнего Господа. Все же, с нейтральной позиции мы можем понять, что Бхагавад-гита важнее даже, чем вода Ганги. Сарвопанишадо гаво догдха гопала-нанданах, партхо ватсахшудхир бхокта дугдхам гитамртам махат. Просто… Эта Гитопанишад подобна корове, а Господь известен как пастушок, который доит эту корову. Сарвопанишадах. Эта суть всех Упанишад представлена как корова. А Господь – опытный пастушок, который доит корову. И партхо ватсах. Арджуна совсем как теленок. Шудхир бхокта. А образованные ученые и чистые преданные принимают это молоко.

Шудхир бхокта дугдхам гитамртам махат. Нектар, молоко Бхагавад-гиты предназначен для образованных преданных. Эвам шастрам деваки-путра-гитам эко дево деваки-путра эва, эко мантрас тасйа намани йани кармапи экам тасйа девасйа сева. Мир должен извлечь урок из Бхагавад-гиты. Эвам шастрам деваки-путра-гитам.

Есть только одно писание, одно писание для всего мира, для людей всего мира, и это Бхагавад-гита. Дево деваки-путра эва. И есть один Бог для всего мира, и это Шри Кришна. Эко мантрас тасйа намани.

И есть только одна мантра, одна молитва, один гимн – воспевание Его имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Эко мантрас тасйа намани йани кармани экам тасйа девасйа сева. И есть только одна работа – служить Верховной Личности Бога. Если изучить Бхагавадгиту, тогда люди очень захотят иметь одну религию, одного Бога, одно писание и одно дело всей жизни. Это описано в Бхагавад-гите.

Что Бог один, это Кришна. Кришна – это не сектантский Бог. Имя Кришны означает, как мы уже объясняли прежде, величайшее наслаждение.

Бхагавад-гита 2.7-11

Нью-Йорк, 2 марта 1966 г.

Прабхупада: Сейчас Арджуна растерян. Он растерян в вопросе: сражаться или не сражаться? В этом была его растерянность. Увидев перед собой своих родственников, с которыми ему предстояло сражаться, он растерялся. И также возник спор с Кришной. Кришна, конечно, не поощрял его. И вот, здесь есть момент, что Кришна Верховная Личность Бога. Что это?

Молодой человек: Что?

Прабхупада: Что это за книга?

Молодой человек: Ну, это, это перевод Бхагавад-гиты.

Прабхупада: Так, а теперь вы можете слушать меня.

Молодой человек: Я слушаю. Я слушаю.

Прабхупада: Да. Не отвлекайтесь. Просто слушайте меня. Кришна, хотя Он и присутствовал там, Верховная Личность Бога, но Он не поощрял его. С мирской точки зрения, когда кто-то говорит: «Я отказываюсь от этого. Я не хочу этого. Я не хочу сражаться со своими друзьями или родственниками. Лучше, давайте наслаждаться с ними.

Я отказываюсь от своих претензий», это очень, так сказать, благородно отказываться от своих претензий в пользу родственников и друзей. Но Кришна не поощряет такое предложение. Мы должны отметить это. Кришна не поощряет. Кришна, скорее, внушает Арджуне, что «Это не очень хорошее предложение. Это не благоприятно для твоего положения. Ты принадлежишь к арийской семье. Ты принадлежишь к кшатрийской, королевской семье. И ты отказываешься сражаться? Нет, нет, это нехорошо. И Я твой друг. Я взял на Себя обязанности твоего колесничего, а если ты не будешь сражаться, что скажут люди?»

Итак, с мирской точки зрения это очень хорошо, что Арджуна не хочет сражаться, а Кришна не поощряет его. В чем дело? Кто-то может сказать: «Кришна – Верховная Личность Бога, почему Он побуждает к сражению?» А в наше время, когда речь заходит о войне, люди хотят остановить ее. В настоящее время среди всех наций идет движение против войны. Но здесь мы видим, что Кришна не отвергает войну. Мы должны отметить этот момент. Он не отрицает войну, а, скорее, побуждает Арджуну: «Нет, нет, это неблагоприятно для твоего положения. Ты должен сражаться, должен сражаться».

Здесь раскрывается такой момент, что иногда мы можем делать что-то, что признано публикой в целом, но не признано высшим авторитетом. Поверхностно, это может очень импонировать настроению публики, но фактически может быть неправильным. Если мы принимаем Кришну как Верховную Личность Бога, то возникает вопрос: «Почему Он побуждает Арджуну сражаться?» Это не означает, что Он побуждает Арджуну сделать что-то дурное. Но с мирской точки зрения, Арджуна был очень праведным человеком и отказывался сражаться, чтобы не убивать родственников, не убивать друзей. Это очень важный момент. Он возражал: «Нет, нет, если я буду сражаться, мои люди погибнут, а их жены станут вдовами и развратятся, и тогда вследствие развращения будет нарастать нежелательное потомство, и кто же тогда будет предлагать шраддху?» Шраддха… в соответствии с индуистскими писаниями проводится церемония шраддхи. Я не знаю, есть ли нечто подобное в вашей христианской религии, но согласно индуизму мертвым ежегодно выражается некоторое почтение.

Подобно соблюдению годовщины смерти, аналогично, в семьях потомки предлагали предкам пищу после некоторой религиозной церемонии. Это называлось шраддхой. И люди верили, что это подношение доходит до умерших предков. Такова семейная религиозная церемония. Арджуна говорил, что «Эти люди погибнут. Кто предложит подношение предкам?» Так, с обычной точки зрения, с точки зрения семейного человека, он всячески спорил с Кришной. После этого он, в конце концов, заявил: «Я не могу сражаться». Затем, как бы Кришна ни пытался вдохновить его, он отвечал: «Да, все, что Ты говоришь, что я – кшатрий, и что я не выполняю свой долг, правильно, но я… Мой ум сбит с толку». И в то же время он осознавал, что только Шри Кришна сможет избавить его от этой растерянности.

Он сказал: карпанйа-дошапахата-свабхавах прччхами твам дхарма-саммудха-четах йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам Карпанйа-доша означает страдающего человека, несчастного человека. Он сознавал тот факт, что был великим героем, великим воином и, в то же время, там были враги. И его долгом было сражаться с врагами. Они предлагали сражение. У кшатрия есть некоторые обязанности. Если кто-то бросает вызов: «Я хочу сражаться с тобой», кшатрий не может отказаться. И по этой причине Пандавы потеряли царство. Другая сторона, их родственники предложили им: «Давайте сыграем». Ставкой в игре было царство: «Если вы проиграете, вы потеряете царство». Так, они потеряли царство. Следующее предложение было таким: «Если вы проиграете, вы отдадите свою жену».

Так они потеряли жену. И затем им предложили: «Если вы и в этот раз проиграете, вы уйдете в лес на двенадцать лет». Против них был составлен большой план и Пандавы, столь многое проиграв, были изгнаны не менее чем на двенадцать лет. А теперь они должны сражаться, лицом к лицу. А он не готов к битве. Это означает, что он становится несчастным, что он отклоняется от своего долга.

Итак, он понимает: «Практически, я уклоняюсь от выполнения долга». Карпанйа-доша: «Это мое дурное поведение». Доша означает: «Это ошибка с моей стороны. Я не должен уклоняться от сражения, но мои сантименты не позволяют мне сражаться с родственниками». Так возникла растерянность. Карпанйа-дошапахата-свабхавах, дхарма-самудха-четах: «Я не только несчастен, но и уклоняюсь от своего долга, дхармы». Дхарма. Дхарма означает, согласно различным положениям… Например, брахманы, интеллигенция, кшатрии, администраторы, вайшьи, торговое сословие и шудры, рабочий класс. Все эти четыре деления есть всегда. Сейчас они могут называться по-другому. Это не существенно. Но в каждом обществе во все времена есть эти деления. Согласно ведической системе, эта система соблюдалась поколениями. Так, он был кшатрием. Долг кшатрия – сражаться с врагом и вершить правосудие. Поэтому он понимал, что дхарма-саммудха-четах: «О, я еще и уклоняюсь от своей религии. Это долг кшатрия. Нет. Я уже запутался». Его позиция такова: «Я не понимаю, что мне делать, будь добр…» йач чхрейан сйан нишчитах. Нишчитах означает то, что наверняка правильно. Брухи тан ме. Теперь Кришна может сказать: «Я уже говорил, что ты должен сражаться, но ты не последовал приказу». Теперь он говорит: шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам. Он принимает: «Хорошо, давай забудем все аргументы, которые приводили до сих пор.

Теперь я принимаю Тебя как духовного учителя, а не как друга».

Итак, здесь высказана идея принятия духовного учителя, что совершенно обязательно. Как только мы принимаем кого-то как духовного учителя, мы, прежде всего, должны записать… Вы уже слышали, что принятие духовного учителя должно быть разборчивым, после тщательной проверки, наподобие выбора невесты или жениха после тщательной проверки. И в Индии подходят к этому очень тщательно, потому что женитьба юноши и девушки проходит под руководством родителей. Родители очень осторожны. Аналогично, если кто-то… принятие духовного учителя необходимо. Согласно ведическим наставлениям, каждый должен иметь духовного учителя. Вы, наверное, уже видели священный шнур. Мы должны получить священный шнур. Священный шнур есть знак того, что эта личность имеет духовного учителя. Совсем как… здесь, конечно, нет такого различия. Согласно системе индуизма, замужняя девушка должна получить некий знак, чтобы люди могли понять: «Эта девушка замужем». Они рисуют красную отметину вот здесь, чтобы другие знали:

«Эта девушка замужем». И как это называется? Промежуток в волосах? Что это за линия?

Молодой человек: Пробор.

Прабхупада: Э?

Молодой человек: Пробор.

Прабхупада: Как это произносится?

Молодой человек: Пробор.

Прабхупада: Пробор. Пробор имеет свое значение. Когда пробор проходит вот здесь, посередине, это означает, что у девушки есть муж и она происходит из почтенной семьи. А если пробор проходит вот здесь, то она проститутка. Понимаете? Проститутка не может…

Был королевский указ, что проститутка не может (смех) расчесываться так. И опять же, если девушка хорошо одета, это следует понимать, что ее муж дома. А когда она не очень хорошо одета, следует понимать, что ее муж отсутствует. Понимаете? А вдовы одеваются… Имеется так много всего. Аналогично, священный шнур является знаком того, что человек принял кого-то духовным учителем. Подобно тому, как эта метка означает: «Эта девушка замужем», аналогично, священный шнур является символом того, что «Этот человек имеет духовного учителя».

Согласно ведической системе человек должен принять духовного учителя, чтобы обрести спасение в жизни. На каждом шагу его жизни его ведет духовный учитель. Он также задает вопросы духовному учителю и тот ведет его так, чтобы его воля, его жизнь и развитие были систематическими. Принятие такого руководства означает, что духовный учитель тоже должен быть очень совершенным человеком. Иначе, как он сможет руководить? Итак, Арджуна знает, что Шри Кришна – совершенная личность. Поэтому он принимает Его: шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам: «Я просто предаюсь Тебе, а Ты прими меня как Своего ученика, поскольку дружеские беседы не избавят меня от растерянности». Дружеские беседы можно вести годами, но решения не придет. Здесь, принятие Кришны духовным учителем означает, что, что бы ни решил Кришна, он должен принять это. Нельзя пренебречь приказом духовного учителя.

Поэтому необходимо выбрать духовного учителя с его приказами и заботой, чтобы не допустить ошибки. Понимаете? Предположим, вы приняли недостойную личность духовным учителем, и если он неправильно вами руководит, вся наша жизнь пойдет насмарку. Потому следует принимать такого духовного учителя, чье руководство сделает вашу жизнь совершенной. Таковы отношения между духовным учителем и учеником. Это не формальность. Это великая ответственность и ученика и духовного учителя. И… Да?

Молодой человек: Но если ученик в неведении до…

Прабхупада: Да.

Молодой человек:… как он узнает, какого учителя выбрать? Я имею в виду, поскольку он не имеет знания…

Прабхупада: Да.

Молодой человек: Чтобы сделать мудрый выбор.

Прабхупада: Да. Да. Итак, первым делом должен быть поиск со стороны ученика или духовного учителя. Так же как вы ищете школу. Когда вы выбираете школу, вы должны иметь, по крайней мере, предварительные познания о том, что представляет собой школа. Вы не можете отправиться искать школу в магазин одежды. Если вы настолько невежественны, что не знаете, что такое школа, а что такое магазин одежды, то вам будет очень трудно. Вы должны, по крайней мере, знать, что такое школа. Это знание подобно этому: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет, саммит-паних шротрийам брахма-ништхам. Духовный учитель требуется личности, которая вопрошает о трансцендентном знании. Он вопрошает духовного учителя. Понимаете? Есть еще один стих в Шримад-Бхагаватам: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейах уттамам. Тасмад гурум прападйета: «Необходимо найти духовного учителя, чтобы вопрошать о трансцендентном». И пока человек, по крайней мере, не осведомлен в предварительном знании о трансцендентном… Здесь, как вы видите, Арджуна растерян, а теперь он хочет определенного ответа. Это вопрошание о трансцендентном. Каждый человек должен вопрошать. Что это за вопрошание? Предварительно это вопрошание о том, что каждый человек страдает. Невежда подобен кошке, собаке или другому животному. Они страдают, но не понимают.

Они не понимают страдания. Конечно, животные забиваются на скотобойнях. Согласно системе индуизма убийство коровы не позволительно. Но есть мясоеды. Согласно системе индуизма, если кто-то хочет есть мясо, он должен взять козла. Согласно системе индуизма, только коз и овец можно убивать ради мясоедения, а никаких других животных. Корова… запрещена. Индусы не едят плоть коровы. И мусульмане не едят, я имею в виду свиней. Они не едят плоть свиней. У них есть некоторые сантименты. Но мясоедение имеется и в индуистском обществе, но только мясо коз или овец, обычно коз.

Козы приносятся в жертву перед богиней Кали. Я видел, как одно животное забивалось, а другое, которое должны были забить следующим… Ему дали немного травы и оно стояло там. Видите? Оно не понимает: «Следующим буду я», и потому не уходит. Это животное.

Человек не столь глуп. Если есть признаки того, что «Следом будут убивать меня», то он… По крайней мере, он будет протестовать или пытаться убежать, или что-то вроде этого. Но здесь такого не происходит. То есть, разница между животным и человеком в том, что животное не осознает страданий, которым подвергается. Страдают и животные и люди, но человек сознает. Если человек не осознает своих страданий, то у него сознание животного.

Нам не следует забывать, что мы всегда страдаем. Я не говорю об экономических проблемах или… Есть и другие страдания. Но, согласно ведическому знанию, и это факт, есть три вида страданий.

Один вид страданий относится к телу и уму… Предположим, у меня заболела голова. Я чувствую, что мне очень жарко, что мне очень холодно, существует так много телесных страданий. Аналогично, у меня могут быть страдания ума. Мой ум не в порядке сегодня. Ктото сказал мне что-то. Так, я страдаю. Или я потерял что-то или друга, или что-то еще. Итак, страдания тела и ума, а затем идут страдания от природы. Это называется адхидайвика. Ни одно из страданий не подвластно нам, особенно… Предположим, идет сильный снегопад.

Весь Нью-Йорк покрыт снегом и для нас это все непостижимо. Это разновидность страдания, но вы не можете проконтролировать это.

Вы не можете прекратить снегопад. Видите? Если дует холодный ветер, вы не сможете остановить его. Это называется страданиями адхидайвика. А страдания от ума и тела называются адхйатмика. И есть еще и другие страдания, адхибхаутика, вызванные другими живыми существами, врагами, животными, червями, кем угодно. Эти три вида страданий есть всегда. Всегда. Но мы не хотим всех этих страданий. Когда возникает вопрос… Здесь Арджуна осознает: «Идет битва и мой долг – сражаться с врагами, но есть страдания, потому что они – мои родственники». Итак, он чувствует это. Пока человек осознает и понимает тот факт, что мы всегда страдаем, но не хотим страдать… Этот вопрос… Такому человеку требуется обратиться к духовному учителю, когда он осознает это. Видите? Пока он подобен животному, он не понимает, что он всегда страдает…

Он не знает, не озабочен, или не хочет принимать решения. А здесь Арджуна страдает, и хочет обрести избавление, и потому он принимает духовного учителя. Когда мы осознаем наши страдания, мы понимает ситуацию… Страдание есть. Забвение или неведение о страдании не имеет значения. Страдание есть. Но когда человек очень серьезно ищет избавления от страданий, тогда ему требуется духовный учитель. Теперь Арджуне необходим духовный учитель. Ясно?

Да. Страдание есть. Не требуется какое-либо образование, просто подумать об этом, слегка подумать: «Я не хочу всех этих страданий, но я страдаю. Почему? Есть ли избавление?» Но избавление есть.

Все эти писания, все это ведическое знание, все… И не только ведическое знание… Зачем идти в школу? Зачем идти в колледж? Зачем получать научное образование? Зачем получать юридическое образование? Все предназначено для прекращения страданий. Если бы не было страданий, тогда никто не получал бы образования. Понимаете? Но он думает: «Если я образован, если я стану доктором, или юристом, или инженером, я буду счастлив». Счастлив. Это высшая цель. «Я получу хорошую работу, правительственную должность и буду счастлив».

Итак, счастье – это конец всего, я хочу сказать, – цель. Но это уменьшение страданий временно. Подлинные страдания всегда с нами, подлинные страдания материального существования, три вида страданий. Так, когда человек осознает свои страдания и хочет избавиться от них, ему нужен духовный учитель. Если вы хотите избавиться от страданий, и хотите с кем-то посоветоваться, какого рода личность вы должны встретить, чтобы она смогла покончить с вашими страданиями? Необходимо произвести выбор. Если вы хотите купить бриллиант, нечто очень ценное, и если вы отправляетесь в бакалейную лавку… От подобного невежества вам придется страдать. Вас обязательно обманут. По крайней мере, вам нужно пойти в ювелирный магазин. Ювелирный магазин, понимаете? У вас так много вопросов. Вы получили ответы?

Молодой человек: Да. Да.

Прабхупада: Да. Необходимость духовного учителя для того, кто осознал свои материальные страдания. Если человек не осознает материальные страдания, то он даже не человек. Он все еще животное. Животное, понимаете? Современная цивилизация практически…

Они избегают подлинных страданий. Они занимаются временными страданиями. Но ведическая система – это ведическое знание. Она предназначена для избавления от страданий ради блага. Понимаете?

Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы покончить со страданиями. Разумеется, мы стараемся избавиться от страданий всех видов. Наше дело, наш род занятий, наше образование, наше развитие знания – все предназначено для избавления от страданий. Но эти страдания временны. А мы должны покончить со страданиями ради блага. Этот вид знания называется трансцендентным знанием, и если кто-то ищет трансцендентного… Эта Бхагавад-гита – не обычная вещь. Это трансцендентное знание. И теперь почва подготовлена.

Арджуна осознает свои страдания, растерянность. Теперь он ищет духовного учителя.

Итак… Мы должны занять позицию Арджуны, ученика. Когда ученик серьезно настроен избавиться от страданий, тогда он вопрошает духовного учителя. И какого рода духовного учителя? Кришну, самую совершенную личность. Духовный учитель – это представитель Кришны. Конечно, Кришна не предстанет перед нами. Но, по крайней мере, мы должны иметь такую личность, как наш духовный учитель, который представлял бы Кришну. А кто может представлять Кришну? Тот, кто предан Кришне в цепи ученической преемственности. Понимаете? Взгляните. Арджуна принимает Кришну духовным учителем. Может возникнуть вопрос: «Почему Арджуна…?

Там было много ученых людей, не только Кришна, но и Вйасадева и другие великие мудрецы и брахманы. Почему…?» Кришна был тоже кшатрием. Кришна не был брахманом. Он явился в семье кшатрия.

И они были двоюродными братьями. Кришна и Арджуна были двоюродными братьями. Кришна был сыном брата, а Арджуна был сыном сестры. Мать Арджуны и отец Кришны были братом и сестрой.

Потому они состояли в семейных отношениях. Они были очень близко связаны и в то же время были ровесниками и друзьями. Может возникнуть вопрос: «Почему Кришна принят как духовный учитель?»

Таков выбор ученика. Арджуна говорит: на хи прапашйами мамапанудйад йач чхокам уччхошанам индрийанам свапйа бхумав асапатнам рддхам раджйам шуранам апи чадипатйам Он говорит: «Я так растерян, что моя скорбь не успокоится, если я даже получу в царство вселенную, Я иду сражаться лишь за царство на этой земле или Индию». Конечно, прежде Индия называлась Бхаратой. Нынешнее имя Индии дано иноземцами. Настоящее имя этой планеты – Бхаратаварша. Но постепенно она уменьшалась. Она уменьшалась, совсем как в недавнее время мы были свидетелями того, как от Индии отделилась часть под названием Пакистан. Вы все это знаете. Аналогично, пять тысяч лет назад вся эта планета была известна как Бхаратаварша. А до того, тысячи и миллионы лет назад, эта планета была известна как Илавритаварша. А затем, со времен императора Бхараты… Был император по имени Бхарата. И по имени Бхараты эта планета стала называться Бхаратаваршей. Так было пять тысяч лет назад. Почему пять тысяч лет назад?

Скажем, до четырех тысяч лет назад, хотя современная история не может дать хронологического расчета более чем на 2500 лет, но мы говорим… Примерно четыре тысячи лет назад эта планета называлась Бхаратаваршей. Арджуна говорит: «Мы идем сражаться за эту планету Бхаратаваршу. Это одна из планет вселенной. Но если я и получу все планеты вселенной, даже не имея соперника, растерянность, которая возникла в моем уме, не уменьшится». Мы видим, какого рода ответственность возлагается на Кришну. Санджайа говорит: эвам уктва хршикешам гудакешах парантапах на йотсйа ити говиндам уктва тушним бабхува ха Сказав это, Арджуна замолчал: «О, я не могу сражаться». там увача хршикешах прабхасанн ива бхарата сенайор убхайор мадхйе вишиданйам идам вачах Теперь к Кришне обращаются как к Хршикеше. Мы должны всегда помнить, что Кришна – Верховная Личность Бога. Он присутствует как воплощение. Бог всемогущ. Если Он предстает перед вами, вы не сможете отрицать: «Как это Бог приходит?» Вы не сможете сказать этого. Если Бог всемогущ, то это Его выбор. Это Его свободная воля. Он может предстать перед вами, если вы достойный преданный. Нет никаких убедительных аргументов, что «Бог не может прийти» или «Бог…» Конечно, что касается ведической литературы, она приемлет воплощение Бога. Кришна – Верховная Личность Бога, и к Нему обращаются как к Хршикеше. Хршика… Хршикеша, это имеет особый смысл. Хршика означает чувства. И иша. Иша означает Господь. Итак, Он – Господь чувств. Аналогично, Говинда. Здесь есть также и имя Говинда. Да. На йатсйа ити говиндам уктва тушним бабхува ха. Говиндам, это тоже обозначает чувства. Го означает корову, землю и чувства. Инда означает наслаждение. Тот, кто дает наслаждение коровам, наслаждение земле, тот, кто дает наслаждение чувствам – потому Его имя Говинда. Так, здесь использованы два имени. Мы должны попытаться понять, что означает имя Хршикеша. Хршика означает индрийа, а Иша означает Господь. Какие бы чувства у нас ни были, на самом деле их владельцы не мы. Бог владеет чувствами. Как, например, мы сидим в этой комнате. Нам позволено сидеть в этой комнате за счет аренды или чего там еще, но эта комната не наша. Это факт. Мы не должны думать: «Это… Я владелец этой комнаты». Хотя я и использую ее по своему желанию, как мне хочется, это разные вещи. Но как только возникает недоразумение, или землевладелец говорит: «Вы больше не можете занимать эту комнату. Освобождайте». Я должен освободить. Понимаете? Аналогично, наше тело подобно комнате. Тело дано нам Богом с определенными условиями, и как только Бог решает: «Ты должен покинуть это тело», я должен покинуть. Никто не сможет оставить нас здесь.

И, кроме того… Предположим, моя рука парализована… сила у руки есть до тех пор, пока она подается Всевышним. В противном случае, если моя рука парализована, от этого нет лекарства. Нет лекарства.

Понимаете? Так что не мы владельцы тела, и не мы владельцы чувств.

Чувства лишь даны нам напрокат Всевышним Господом. Это очень тонкое понимание. Нужно знать. Поэтому подлинный владелец чувств – Бог. Если я владелец этого магнитофона, то его должно использовать для моих целей. Все, чем я владею, должно использоваться для моих целей. Ваши вещи должны использоваться для ваших целей.

Итак, если Бог – владелец наших чувств, то эти чувства должны использоваться для целей Бога. Таково естественное положение вещей. Когда чувства используются для чего-то помимо целей Бога, это становится путами, обусловленной жизнью. Когда чувства очищены и используются для целей Бога, это естественная жизнь. Естественная жизнь. Вся беда в том, что хотя наши чувства и все, что мы имеем… Вот Ишопанишад, часть Вед. Здесь говорится: ишавасйам идам сарвам: «Все, что вы видите, принадлежит Богу». Это принадлежит Богу. Поэтому из-за своего непонимания мы провозглашаем…

Все люди мира провозглашают себя владельцами. Как, например, американская земля. Сейчас вы провозглашаете себя владельцами Америки. Но так ли это? Вы на самом деле владельцы? Э? Скажем, несколько сотен лет назад, когда сюда прибыл Колумб, здесь не было американцев, и вы не были владельцами. Земля была. И когда вы уйдете, земля останется здесь. Так что земля принадлежит Богу, и все… Или мы говорим, что мы произвели этот магнитофон. А составляющее магнитофона, железо, мы тоже произвели? Нет. Железо получено из рудника. Оно дано Богом. Никто не может произвести железо. Никто ничего не может произвести. Можно только превращать одно в другое. Можно добыть железо в руднике. Его можно расплавить и придать металлу ту или иную форму. Это сделать можно, но невозможно произвести железо. Невозможно произвести чтолибо – дерево, железо, землю, все, что угодно.

Итак, подлинный владелец – Бог. Бог подлинный владелец всего. Ишавасйам идам сарвам. Таково сознание Бога. Тот, кто пребывает в сознании Бога, совершенен. Он совершенный человек. Так, здесь важные слова: там увача хршикешах прахасанн ива бхарата сенайор убхайор мадхйе висидантам идам вачах Кришна улыбается. Кришна улыбается потому, что… (в сторону): Да, вы можете открыть это. Да, да. Кришна улыбается: «Взгляните. Арджуна такой герой. Он Мой друг, а теперь он в такой растерянности». Когда Арджуна сел и принял Кришну духовным учителем, Кришна начал говорить. Шри бхагаван увача. В книге не сказано кршна увача. Шри бхагаван увача. Мы должны понять смысл слова бхагаван. Бхага означает достоинство. Достоинство. Есть шесть видов достоинств. И что это…? Да.

Молодой человек: Что оно означает?

Прабхупада: Достоинство.

Молодой человек: Достоинство.

Прабхупада: Вы записываете, достоинство?

Молодой человек: Да.

Прабхупада: Да. Так что это за достоинства? Богатство – это достоинство. Затем, сила – это достоинство. Затем.. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа. Сила и слава. Слава – это тоже достоинство.

Как, например, Господа Иисуса Христа знают все христиане мира.

Господа Кришну каждый знает. Или, кроме них, президента Джонсона. Вся Америка и весь мир знают президента Джонсона. Махатма Ганди. Знаменит. Слава – это тоже достоинство. И никто не знает меня, но он – тоже личность. Он известен по всему миру. Так, это тоже достоинство. Как, например, ваши Рокфеллеры. Они очень богаты. Все в мире это знают. Они наделены достоинством богатства.

Аналогично, кто-то наделен славой, а кто-то наделан силой. Сила, богатство и слава – это достоинства. А затем красота: красота – тоже достоинство. Если кто-то, мужчина или женщина, очень красив, он привлекает людей. Он привлекает, так что все, что привлекает, называется достоинством. Богач привлекает. Силач привлекает.

Знаменитость привлекает. Если какой-нибудь знаменитый человек войдет сюда, ох, сколько людей соберется, чтобы встретиться с ним.

Итак, есть достоинства: богатство, сила, слава, красота, знание и отрешенность – всего шесть. Тот, кто обладает всеми этими достоинствами во всей полноте – Бог. Когда Кришна присутствовал на земле, Он показал свои достоинства в полноте. Достоинства во всей полноте. Конечно, у нас есть все эти исторические записи о Нем. Что касается Его богатства, то у Него было 16108 жен. И для каждой из них Он построил дворец. И все эти дворцы были так хорошо построены, что там не было необходимости в электричестве. Они были украшены драгоценными камнями. Так что они сияли и днем и ночью.

Понимаете? Вот тут приведены эти описания. Но если мы забываем, что Он – Бог, то это будет наподобие истории: «Как человек может жениться на шестнадцати тысячах жен? Как Он…» Но мы должны всегда помнить, что Он – Бог. Он всемогущ. И ни о какой другой личности нет таких исторических записей, только о Кришне.

И силой никто не сможет тягаться с Ним. И красотой… Что касается красоты, то когда Он был на поле боя… Вы видели изображение Кришны? Видели? О, нет. Конечно… Кришне, когда Он присутствовал на поле битвы Курукшетра, было около девяноста лет. У Него были правнуки. Он женился на шестнадцати тысячах жен, и у каждой жены было по десять детей. И каждый из этих детей породил по десять-двенадцать детей. И у них тоже были дети. Поскольку Ему было уже девяносто лет, у Него к этому времени уже были правнуки.

Его семья была очень большой. Если бы вы видели изображение Кришны, вы увидели в нем юношу двадцати двух – двадцати пяти лет. Так Он был красив. Это признак Бога. В Брахма-самхите говорится: адваита ачйута анади ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. Он – изначальная личность. Поскольку все были рождены от Бога, Он – изначальная личность, адйам. Пурана-пурушам. Пурана означает старейшую личность. Однако, нава-йауванам ча. Когда бы вы ни увидели Бога… Вы обнаружите, что Он подобен юноше. Юность означает возраст от шестнадцати до двадцати четырех лет. Нава йауванам ча. Это признак Бога. Он был настолько красив, что когда Ему было пятнадцать лет, все девушки Его возраста бегали за Ним. Настолько Он был прекрасен. Его красоты была несравненной. Его богатство было несравненным. Его сила была несравненной. И в знании…

Итак, вот книга, Бхагавад-гита. Кроме книг, в которых Он изложил другое знание… Это было изложено Арджуне. Глубина знаний в этой книге такова…, что люди, большие ученые, все еще изучают ее. Нет… мы не читали, но доктор Радхакришнан, один из величайших ученых мира – сейчас он президент Индии – обсуждает. Профессор Эйнштейн жил здесь в Америке. Он был немецким евреем, и я думаю, что он жил в Америке. Он был великим изучающим Бхагавад-гиту. Гитлер. Гитлер был великим изучающим Бхагавад-гиту. И было много ученых, читавших Бхагавад-гиту, пытаясь понять ее.

Смотрите, какое замечательное знание Он дал. Это сделал Кришна.

Итак, знанием, богатством, красотой и всем Он был наделен. Поэтому Он – Бхагаван. Вы не можете принять обычного человека как Бхагавана. И поскольку Он был принят духовным учителем… Как и у всякого учителя есть право иногда бранить ученика, так и Он первым делом отчитал Арджуну следующими словами: ашочйан анвашочйас твам пражна-вадамш ча бхашасе гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах «Арджуна, ты говоришь совсем как великий, высоко образованный человек, но ты… Другими словами, ты глупец. Ты не знаешь того, что происходит, поскольку пандитах, образованные люди, не скорбят так, как это делаешь ты». Это значит, что Он косвенно говорит… Пандитах означает образованного. Образованный человек не скорбит по поводу мертвого тела или живого тела. Гатасун агатасумш ча. Сумс означает жизнь. Человеку придется расстаться с жизнью. И человеку придется обрести жизнь, тело, живое тело и мертвое тело, живое тело и мертвое тело. Просто подметим, что «Образованный человек… Ты скорбишь по поводу убийства своих друзей и родственников, но образованный человек не скорбит подобным образом. Это означает, что ты глупец». Как, например, я бы сказал:

«Мистер Грин, то, что вы делаете, ни один разумный человек не стал бы делать». Косвенно этим было бы сказано, что «Ты не разумен».

По-джентльменски следует сказать: «Мистер Грин, то, что вы делаете, ни один разумный человек не стал бы делать». И это означает:

«Ты не разумен». Поэтому Он говорит: «Ты скорбишь над телами своих родственников, потому что ты в битве рассуждаешь: «Мои друзья и родственники будут убиты», что означает, что они – живые тела, а ты скорбишь об их убийстве. Но подобного рода скорбь не свойственна образованному человеку. Образованный человек никогда не делает этого». Гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах.

«Тот, кто образован, не скорбит над телом, будь то живое или мертвое тело. Здесь нет вопроса о…» Тот, кто знает разницу между телом и душой, твердо убеждены… Как, например, вы слышали о Сократе, великом греческом философе. Он верил в бессмертие души. Когда его судили, ему предложили цикуту: Хорошо, если ты веришь в бессмертие души, тогда выпей эту цикуту». И он выпил, поскольку был твердо убежден: «Даже если я выпью этот яд… Мое тело будет уничтожено, но с гибелью тела я не погибну». Он был убежден. И потому не скорбел. Таков пандита, образованный человек, который должен знать: что есть тело, а что душа, различие между телом и душой…

Тело – не есть душа, а душа – не есть тело, и тот, кто это знает, образованный человек. Это наставление дается первым. Это первичное знание для духовного развития, что тело и душа отличаются…

Тело нельзя отождествлять с душой. Понимаете? Душа здесь, но тело – не душа. Каждый образованный человек знает это, и мы должны… Я думаю, мы можем остановиться здесь.

Бхагавад-гита 2.11

Нью-Йорк, 4 марта, 1966 г.

Прабхупада: Итак, Кришна здесь… Он определяется как бхагаван. Бхагаван означает, что никто не может превзойти Его в знании.

Я уже давал определение бхагавана, – это личность, которая исполнена всех достоинств: богатства, силы, славы и знания, красоты и отречения – Он Бог. Понимаете? Сейчас, в настоящий момент, когда люди безбожны, я думаю, это определение звучит убедительно. Если вы найдете личность, которая обладает этими достоинствами во всей полноте, – это Бог. Тогда будет очень трудно представить обычного человека Богом. Понимаете? Вы найдете это в Бхагавад-гите, когда Арджуна убедился, что Кришна – это Верховная Личность Бога. Но поскольку в будущем у кого-то может возникнуть сомнение насчет Кришны, он попросил Кришну: «Не покажешь ли Ты Свою вселенскую форму?» И Кришна согласился и показал ему вселенскую форму. Это означает, что в будущем, любой разумный человек, встретив так называемого Бога, может также попросить его: «Просто покажи мне, что ты Бог». Ничего не показывая, а просто благодаря фальшивой рекламе невозможно быть Богом. Вся ошибка состоит в том, что мы не знаем, что есть Бог. Мы считаем, что Бог может быть просто одним из нас. Нет. Бог, который управляет такими гигантскими делами вселенной, не может быть одним из нас, Он сверхсознающий.

Это сверхсознание.

Здесь сказано: ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе. Все живое бытие – это нечто очень тонкое. Это тело, сделанное из земли, воды, огня, воздуха и неба – грубое тело, а над ним есть другое, тонкое тело. Это ум, разум и эго. И когда мы покидаем грубое тело, тонкое тело переносит нас в другое грубое тело.

Когда грубое тело становится безжизненным, тонкое тело не безжизненно. Как, например, ночью, когда грубое тело спит, тонкое тело действует. Поэтому мы видим сны. Тонкое тело переносит нас в следующую жизнь. И я говорил во вступлении о том, как человек меняет тело. Йам йам вапи смарам локе тйаджатй анте калеварам. Тонкое тело, я хочу сказать, – ум, разум и эго, когда эти три элемента, психическая жизнь, погружены в определенный тип мышления, умирающий получает соответствующее тело в следующей жизни. К этому мы подойдем по мере изучения Бхагавад-гиты.

Так же как воздух, который пролетает над розами, несет аромат роз, а воздух, пролетающий над грязным местом, переносит вонь этого грязного места. Воздух чист, но из-за того, что он пролетает через определенные условия, переносит запах. Аналогично, ум, разум и эго переносят аромат нашей нынешней деятельности в следующую жизнь. Такова тонкая тайна переселения души из одного тела в другое. Если сейчас мы очищаем эту жизнь как розу, в следующей жизни мы получим тело, исполненное благоухания. Если в этой жизни мы практикуем преданность Богу, то в следующей жизни будем общаться с Богом. Чинтамани-пракара-садмасу… мы перенесемся на эту планету. Понимаете? Это очень просто. Все в моих руках. Если я хочу деградировать, я могу подготовиться в этой жизни к подобной деградации в следующей. А если мы хотим возвышаться до высшего совершенства жизни, чтобы стать одним из спутников Бога, мы можем подготовиться к этому.

В последующих главах вы обнаружите, что йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах. Сейчас мы пытаемся долететь до луны. Сейчас, в этой жизни, если мы культивируем себя соответствующими мыслями, луна… Это значит, что мы должны слушать о луне, думать: «Я отправлюсь в такое-то место». Пока вы не услышите, вы не сможете пребывать там. Как, например, наш друг, г-н Кохен, уехал в Калифорнию. Что касается меня, то я понятия не имею о Калифорнии. Теперь, когда он туда приехал, он написал мне письмо с описанием этого места. Предположим, прочитав описание этого места, я решу отправиться туда, и я буду готовиться: «О, я должен поехать туда». Так же и я описываю эту чинтамани-дхаму, какие там деревья, а вам очень понравилось: «Я должен отправиться туда». Так что мы должны слушать. Пока мы не услышим, что Собой представляет Бог, каково место Бога, какой там уровень жизни, мы не сможем привлечься. Не сможем привлечься.

Итак, здесь говорится гатасун агатасумш ча. Есть два типа тел, в которых мы сейчас пребываем. Предположим, это тело появляется для того, чтобы умереть и исчезнуть, но следует знать, что тонкое тело переносит нас в другое тело. Тонкое тело не лишается жизни.

Жизнь остается. Здесь Кришна говорит, что, либо грубое тело, либо…

Тонкое тело тоже следует оставить. Когда вы обретаете освобождение, это тонкое тело, эгоистическую жизнь тоже следует оставить.

При любых обстоятельствах тело должно быть оставлено. Так почему же мы плачем над этим телом? Кришна говорит: «Образованный человек не скорбит над этим телом». Весь вопрос в том, что душа отличается от тела, весь вопрос решается в одном стихе. Понимаете?

Гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах. «Тот, кто действительно образован, не озабочен этим телом». Он озабочен деятельностью души. Поэтому, если вы говорите о столь многих вещах: «Если они, мои друзья, умрут, то, я имею в виду, их жены станут вдовами».

Это все… Ты говоришь в соответствии с телесными отношениями.

И ты выставляешь себя очень образованным человеком, но ты – глупец номер один, потому что вся твоя концепция основана на теле.

Вся основа твоего спора со Мной телесна, но ты выставляешься как очень образованный человек». Ллюбой, кто придерживается концепции отождествления себя с телом, не образован. Он глупец. Он, может быть, с учетом академического образования, является бакалавром, магистром, доктором наук или кем-то вроде этого, Но если он придерживается отождествления себя с телом, он, согласно мнению Бхагавад-гиты, не образован. Не только согласно всей ведической литературе. Это первое наставление. Это… Если мы хотим достичь прогресса в духовном развитии знания, мы должны иметь предварительное знание, что «Я не есть это тело. Я – не это тело». Это предварительная установка духовного знания. Это не высокий уровень.

Это азбука духовной жизни. В Бхагавад-гите есть очень хороший стих в этой связи, в котором говорится: йасйатма-буддхих кунапе три дхатуке сва-дхих калатрадишубхаума идйадхих. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Кунапе означает мешок, сделанный из трех элементов. Согласно аюрведической медицинской системе, тело сделано из трех элементов: капха, пита, вайу.

Женщина: Трех элементов?

Прабхупада: Да. Капха означает холод.

Женщина: Попроще.

Прабхупада: Кашель, что вы называете кашлем? Да. Капха, питта, вайу: «холод, жар и воздух». Поэтому это называется мешком, сделанным из трех элементов: холода, воздуха и огня, жара. Жар, холод и воздух – из этого сделано тело.

Женщина: Что, что стоит за холодом?

Прабхупада: Вы можете извлечь холод из воды или секреции.

Женщина: Вода.

Прабхупада: Да.

Женщина: Вода, огонь и воздух.

Прабхупада: Вода, огонь и воздух.

Женщина: Так лучше.

Прабхупада: Бхагавад-гита говорит: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке: «Если кто-то отождествляет себя с телом, сделанным из воды, воздуха и огня…» И йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Тело сделано из трех элементов. И сва-дхих калатрадишу: «И если кто-то считает побочные продукты тела своими родственниками…» Как, например, мои дети, жена, родственники, отец, мать, брат, нация, общество – все это результат телесных отношений. Есть тысячи женщин, бродящих по улицам Нью-Йорка, и если, предположим, я вступаю в… телесные отношения с вами, я называю вас моей женой. А поскольку я имею с вами телесные отношения, все дети, порожденные вами, – это мои дети. Понимаете? Все это… Основной принцип ложен: «Я есть это тело». Все, порождаемое телом, ложно. Поскольку я не есть это тело, то и все порождения тела – тоже не я. Но весь мир находится под ложным впечатлением. Весь мир.

Борьба, борьба между одной нацией и другой нацией – все из-за этого тела. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. «Тот, кто отождествляет себя с телом, которое сделано из воды, огня и воздуха, и побочными продуктами тела, такими как родственники…» Сва-дхих калатрадишу: «Привязанность ко всему этому…» И бхаума идйадхих: «И землю, на которой выросло тело, считает достойной поклонения». Сейчас каждый сражается за землю. «О, мы индийцы». «Мы пакистанцы». «Мы вьетнамцы». «Мы американцы». «Мы немцы».

Борьба. Так много борьбы за землю. Земля стала достойной поклонения настолько, что человек жертвует своей ценной жизнью ради этой земли. Понимаете? Но почему земля так дорога? Тело выросло на этой земле. Так что и это тоже телесная связь. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума йдйадхих. На земле… У них нет представления о Боге. Русские философы не имели понятия о Боге, но имели понятие о своей земле. Итак, земля считается достоянной поклонения, и они готовы пожертвовать всем ради земли.

Итак, йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке: «Тот, кто отождествляет себя с телом, кто считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой выросло тело, достойной поклонения…» Йат-тиртха-буддхих салиле. В христианском мире считается, что вода в реке Иордан священна. Также и индусы, когда они отправляются в паломничество, они омываются в священной реке.

Но следует знать, что поход в святое место не означает лишь купание в этой воде. Подлинный смысл похода в святое место – найти какогонибудь разумного ученого, сведущего в духовной науке. Они живут там. Вступить с ними в общение, получить от них знание – вот цель отправления в паломничество. Поскольку в паломничестве, в святом месте… Как, например, я живу во Вриндаване. Во Вриндаване живет много великих ученых и святых людей. Так что нужно отправляться в такие святые места не только, чтобы принять омовение в воде, но нужно быть достаточно разумным, чтобы найти духовно развитого человека, живущего там, получить от него наставления и, благодаря этому, обрести благо. Но этого не происходит. Он просто купается, покупает некоторые товары и хвастается: «О, я был в таком-то и таком-то паломничестве». Йасйатма-буддхих кунапе тридхатуке и йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешу абхиджнешу: «Он привязан к паломничеству только ради купания, но у него нет влечения к образованным людям, живущим там». Понимаете?

Человек подобного рода считается ослом. Са эва гокхарах. Гокхарах. Го означает «корова» или… а кхарах означает «осел». Так, практически весь мир представляет собой цивилизацию коров и ослов, потому что все отождествляется с этим… В центре стоит тело и порождения тела, все влечение направлено туда. Да? Вы хотите…?

Женщина: да. В Индии места, известные как святые..

Прабхупада: Свя… Да.

Женщина:… не… святые места…

Прабхупада: Да.

Женщина:… также не факт, что там больше магнетизма из-за встречи с..

Прабхупада: О, да. Конечно.

Женщина:… святых и других людей…?

Прабхупада: Конечно. Конечно. Поэтому место само по себе обладает магнетизмом. Понимаете?

Женщина: А когда…

Прабхупада: Также как во Вриндаване… Это так. Сейчас я сижу здесь, в Нью-Йорке, очень большом, величайшем городе мира, таком могущественном городе, но мое сердце всегда стремится во Вриндаван.

Женщина: Да.

Прабхупада: Да. Я несчастлив здесь.

Женщина: Да, я знаю.

Прабхупада: Я был бы очень счастлив вернуться в мой Вриндаван, в это священное место. «Но тогда почему вы…?» Потому, что это мой долг. Я принес вашему народу послание. Поскольку я получил приказ от старшего, моего духовного учителя: «Что бы ты ни узнал, ты должен отправиться в западные страны и распространять это знание». Так, несмотря на все трудности, на все неудобства, я здесь, потому что это мой долг. Я… Это мое личное убеждение, что если я отравлюсь и осяду во Вриндаване, мне будет там очень удобно. И у меня не будет тревог, ничего в этом роде. Понимаете? Но я пошел на риск на старости лет, потому что обременен долгом. Я в долгу. И я должен исполнить свой долг, несмотря на все неудобства.

Такова идея.

В этом вся суть, весь основной принцип духовного развития знания. Человек должен быть, прежде всего, убежден, что он – не тело.

Он – не тело. Затем начнет приходить остальное духовное знание.

Это основной принцип. Вы найдете это. Вы найдете в Бхагавад-гите, что состояние духовной жизни называется брахма-бхутах. Брахман. брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам Итак, пока человек не поймет себя, он не сможет понять также и Бога. В его непонятном положении… Чему д-р Мишра учит очень хорошо, так это тому, что «Прежде всего, узнайте: «Что есть я, что есть я…» Это очень хорошо. Но это «что есть я» можно узнать из Бхагавад-гиты: «Я не есть это тело, я не есть это тело». Человек должен, по крайней мере, теоретически принять знание, что «Я не есть это тело». Теперь Кришна описывает, что собой представляет это положение. Я – не это тело. Это хорошо. Тогда кто же мы на самом деле? Кто мы? В следующем стихе Кришна… Мы должны всегда знать, что Кришна… Здесь сказано, бхагаван увача. Бхагаван увача.

Бхагаван увача означает, что Он дает столь обширное знание, в котором не может быть никакой ошибки. Он авторитет. Что бы Он ни сказал, – все истина. Истина. Такова концепция бхагавана. Здесь не говорится: кршна увача. Потому что кто-то может сомневаться в Кришне: «Кришна был исторической личностью. Зачем так концентрироваться на Кришне?» с обычной точки зрения. Но здесь говорится: бхагаван увача. А я даю вам определение Бхагавана, что Он всезнающий. Что бы Он, Бхагаван, ни сказал, в этом не может быть ошибки. У обычных людей есть четыре затруднения, четыре несовершенства. У таких обычных людей, как мы. Мы имеем четыре несовершенства. Что это за несовершенства? Мы неизбежно допускаем ошибки. Наше естественное положение в настоящий момент таково, что мы наверняка допускаем ошибки. Даже величайшие политики, такие как Ганди, допускают ошибки, и многие другие великие личности допускают ошибки. «Людям свойственно ошибаться», поэтому говорится, что любой, любой человек, каким бы великим по меркам этого мира он ни был, наверняка допускает ошибки. А другое несовершенство состоит в том, что человек в иллюзии.

Женщина: В иллюзии.

Прабхупада: В иллюзии. Вы можете увидеть, что значит в иллюзии. В иллюзии означает, принятие одного за другое. Это называется иллюзией. Как, например, в пустыне песок принимают за воду.

Это называется иллюзией. Аналогично, каждый из нас, кто отождествляет себя с телом, находится в иллюзии. Это ложно, но знания нет. Даже президент Джонсон в иллюзии. Даже величайший ученый находится в иллюзии. Так, человек неизбежно допускает ошибки и пребывает в иллюзии, бхрама, прамада и випралипса… Випралипса означает склонность к обману.

Женщина: Это четвертое?

Прабхупада: Это третье. Первое это то, что человек неизбежно допускает ошибки, он неизбежно пребывает в иллюзии и склонен обманывать других. Он несовершенен, но хочет давать знания другим. Это обман. Каждый несовершенен, но хочет давать знания другим. Тогда вы можете спросить: «Вы даете нам знание…?» Нет, я не даю вам знание. Я пересказываю Бхагавад-гиту. Я даю вам знание, данное Господом Кришной. Это не мое знание.

Женщина: Но это ваша интерпретация.

Прабхупада: Э? Не интерпретация. Это чтение.

Женщина: человек может обманывать.

Прабхупада: Я даю вам… Обман. Нет, это тоже в определении обусловленной души. Там есть эти четыре принципа. Это не выдумано мной. Это информация из авторитетного писания, что обусловленная душа имеет четыре несовершенства. Одно несовершенство в том, что она неизбежно допускает ошибки. Она в иллюзии и имеет склонность обманывать, и, кроме того, ее чувства несовершенны.

Поэтому тот, кто стоит выше этих четырех несовершенств – кто никогда не допускает ошибок, кто никогда не бывает в иллюзии, кто никогда не обманывает других и кто обладает совершенными чувствами – Он Бог. Это еще одно определение Бога. Он может не быть… Бог Всевышний, но каждый, кто приходит на эту стадию жизни, освобожден. Он освобожден, так же, как и Бог. Да?

Бхагавад-гита 2.12

Нью-Йорк, 7 марта, 1966 г.

Прабхупада: В прошлый раз мы говорили об одиннадцатом стихе второй главы. Давайте прочитаем его. Одиннадцатый текст второй главы.

Преданный: «На самом деле никогда не было так…» «Арджуна, ты горюешь о том, что недостойно горя, и все же говоришь как образованный человек, который не сожалеет ни о мертвом, ни о живом».

Прабхупада: Да. Ты пометил его? Ручкой? Да. Итак, мы закончили этой шлокой. Следующий стих: на тв эвахам джату насам на твам неме джанадхипах на чаива на бхавишйамах сарве вайам атах парам Каков перевод?

Преданный: «На самом деле никогда не было так, чтобы не было Меня, тебя или всех этих царей, и никогда не будет так, что мы перестанем существовать».

Прабхупада: Да. Теперь…

Преданный: «…мы когда либо…»

Прабхупада: Кришна пытается убедить Арджуну, что смерти нет.

Он ясно говорит: «Я – Всевышний Господь, Кришна, ты и все прочие цари, и солдаты, которые собрались на этом великом поле битвы никогда не не существовали в прошлом. И сейчас мы стоим лицом к лицу. Мы видим, что мы существуем. И в будущем мы тоже подобным образом будем существовать». «Подобным образом» означает индивидуально. Например, я – индивидуальная личность. Вы – индивидуальная личность. Он – индивидуальная личность. Так что я, вы, он или они – первая личность, вторая личность, третья личность – существуем индивидуально. Индивидуальность каждого живого существа – это факт. Поэтому в реальности мы видим, что мы имеем различие во мнениях. Я о чем-то думаю, а вы можете не соглашаться со мной, потому что вы обладаете индивидуальностью.

Аналогично, ваши мысли могут не совпадать с мыслями другого джентльмена. Каждый обладает индивидуальностью.

Это факт, не так, что… Например, есть класс философов, которые говорят, что душа – гомогенное, единое существо, и после уничтожения, после разрушения тела, души, как субстанция смешиваются. Как вода. Вы храните ее в разных горшках. Так, вода принимает форму круглого горшка. Вы храните воду, вода принимает круглую форму. Аналогично, предположим, есть тысячи или миллионы горшков, и вся вода перемешалась. Тогда не будет различий. Согласно их теории, когда душа освобождается, она смешивается со Сверхдушой. Так же как и капля воды, взятая из моря и снова сброшенная в море, смешивается с ним. Она утрачивает индивидуальность.

Это одна из теорий. Но здесь Господь Кришна говорит: «Я, ты и все прочие, которые пришли сюда…» На это сражение собралось около шестидесяти миллионов человек. Это было не маленькая битва. В Индии была… Конечно, это тоже была великая мировая война.

Как, например, мы были свидетелями… Я думаю, что первой Мировой войны никто из вас не видел, потому что все вы молоды. А мы были детьми. Когда была объявлена первая Мировая война, мы все были мальчиками, школьниками. Мне в то время было четырнадцать лет, когда была объявлена война между Германией и Бельгией.

Это была первая Мировая война. Затем, в 1939 году началась вторая Мировая война. Так же как и в тот раз там были немцы и англичане.

Но на самом деле битва на Курукшетре тоже была мировой войной, потому что все цари мира присоединились к той или другой стороне.

Это было великое собрание царей всего мира. Кришна говорит: «И Я, и ты, и все эти личности, которые собрались здесь, – индивидуальны. Они были индивидуальны в прошлом, они индивидуальны сейчас, и останутся индивидуальными даже после уничтожения тела». Как вы теперь рассудите? Есть две теории. Одна, что после освобождения все души станут единым. Совсем как капли воды, если их сбросить в море, станут единой сущностью. Без различий. И Господь Кришна говорит: «Нет, они сохранят индивидуальность. Они не перемешаются». Теперь предположим… Мы все миряне. Нам не ведомо истинное положение вещей. Но мы также имеем собственное суждение. Также как каждый из вас имеет некоторое понятие об истории. Сейчас, в истории прошлого… Предположим, вам тридцать или тридцать пять лет, и, прочитав историю того, что происходило двести лет назад, вы обнаружите, что все люди были индивидуальностями. И сейчас вы ощущаете, что все индивидуальны. Все живые существа – люди, животные, птицы или кто-либо еще – все они индивидуальны. Тогда почему вы не верите, что в будущем они останутся индивидуальными? Вы следите за мыслью? В прошлом они были индивидуальными, сейчас они индивидуальны, и почему бы в будущем им не остаться индивидуальными? Это естественный вывод, что они продолжат быть индивидуальностями. Даже если мы не имеем достаточно знания ни об одной из этих двух теорий, слияния или сохранения индивидуальности, но благодаря нашему маленькому собственному опыту мы можем понять, что в будущем у нас будет информация, что были индивидуальные личности. Также и в настоящий момент мы видим, что есть индивидуальные личности. Так почему же не в будущем? Как это в будущем они перемешаются и станут чем-то единым, гомогенным? Это резонный вопрос. И вывод подобен следующему: как двести лет назад климатические условия в марте были таковы как сейчас. И в марте 1966 года мы находим климатические условия совершенно такими же. И в будущем… Я естественно приду к выводу, что в будущем, в марте здесь будут такие же климатические условия.

Также и в астрономии, если вы обнаруживаете, что в марте, такого-то и такого-то числа, солнце встает вот так, и на самом деле в нынешнем марте, в 1966 году мы видим то же самое… И все астрономические расчеты делаются так. Они готовят астрономические карты за сто лет вперед. Сто лет. Как они это делают? Благодаря расчету, что в прошлом было так, в настоящем это так, так что естественно и в будущем будет так же. Как, например, вы говорите о приближающейся весне, о том, как прекрасна будет природа весной, и все потому, что у вас был прошлый опыт. Так, вы предсказываете. Это не предсказание. На основании прошлого опыта вы говорите, что это произойдет. Это произойдет.

Итак, это другой момент: понимание на основании опыта. Но есть вещи, которые выходят за пределы вашего опыта. Как, например Бог, существование Бога. Конечно, исходя из нашего опыта, мы принимаем это на веру, потому что все имеет творца… Как, например, откуда появился этот магнитофон у нас. Мы знаем, что есть производитель. У всего есть отец или производитель. Я сотворен моим отцом. Мой отец сотворен своим отцом. Аналогично, мы естественно можем прийти к выводу, что вся космическая ситуация, все материальное проявление имеет одного творца. Понимаете? Это простое размышление. Это не очень трудно понять. Но в то же время есть вещи, которые выходят за пределы нашего опыта, за пределы нашего восприятия, за пределы, так сказать, нашей концепции. Это называется ачинтйа. Ачинтйа означает непостижимое. Непостижимое.

Как же понять то, что находится за пределами нашей концепции? Писания говорят: ачинтйах кхалу йе бхава на тас таркена йоджайет: «Все, что находится за пределами нашей концепции, за пределами нашей силы понимания, за пределами досягаемости материальных чувств, все это не следует пытаться понять, просто споря об этом». Итак, в ведическом наставлении сказано, что тарко апратиштхам: «Посредством… То, что должно быть нашим реальным пониманием, мы не сможем вывести лишь в споре». Тарко апратиштхам шрутайо вибхиннам: «Если мы сверимся с различными писаниями, то мы обнаружим, что одно писание говорит об одном, а другое писание говорит о другом». Как, например, убийство коровы. Возьмем это как пример. Индусы говорят, что убийство коровы не религиозно. Магометане говорят: «Нет, убийство коровы религиозно». Есть некоторые соображения, но… Я вижу, что в некоторых писаниях говорится, что убийство коровы не религиозно, а в других писаниях говорится, что убийство коровы религиозно. Так, какое же из них я должен принять? Это верно или то верно? Поэтому и говорится: шрутайо вибхинна. Если вы советуетесь с различными писаниями, вы найдете разные противоречивые высказывания. Ваше писание может отличаться от моего писания. И насау мунир йасйа матам на бхиннам. Если вы обратитесь к философам, вы обнаружите, что один философ отличается от другого философа. Под великим философом понимают того, кто опроверг других философов и выдвинул собственную теорию: «Это истина». Так оно и идет. Тарко ‘пратиштхах шрутайо вибхинна насау мунир йасйа матам на бхиннам. Как тогда прийти к заключению, какой путь верен? Я не могу выяснить это с помощью моих несовершенных аргументов. И я не могу получить реальные наставления от разных философов. Тогда какой, какой же путь реален? Говорится, что дхармасйа таттвам нихитам гухайам: «Истинная религия очень сокровенна, это большая тайна».

Так как узнать это? Махаджано йена гатах са пантхах: «Мы должны просто смотреть, что принимали великие личности и следовать их примеру. Вот и все». Так же как и в вашей христианской религии, вы можете не понимать всех библейских наставлений, или у вас может не быть времени, но если вы будете просто следовать идеальной жизни Господа Иисуса Христа, то вы получите тот же результат. Аналогично, если магометане следуют идеальной жизни Хазрата Мухаммеда, они получат результат. Махаджано йена гатах са пантхах. Так же как на неизвестной дороге в деревне, особенно посреди поля… В городе вы можете понять, что «Я зашел так далеко», потому что улицы пронумерованы, и вы получаете представление о месте нахождения по некоторым признакам: этот дом или тот дом.

Но за городом в каждом, каждом месте одна и та же природа, одни и те же джунгли, то же поле, та же трава. Мы не знаем, где мы. Или в море.

Я приобрел опыт. Вы когда-нибудь путешествовали морем? Нет.

Но когда я отправился из Индии, то все, что я видел вокруг, была лишь вода. Я не знаю, каким путем идет корабль. Понимаете? Но у них есть карта. По широте, долготе, по времени и по карте они ведут расчеты. Я спросил капитана: «Где мы идем?» Он отвечал: «В Средиземном море. Мы в стольких-то милях от Италии, мы в столькихто милях от…Туниса. Сейчас мы подходим к Гибралтару». Вот так.

Но я видел вокруг только воду. Я смотрел: «Через десять миль должно показаться», но это никогда не показывалось. Так что же это за карты? Карты сделали опытные моряки. Капитан тоже сверялся с этой картой, потому что она была сделана опытными моряками. И больше ничего. Аналогично, в расчетах, на какой путь нам встать, чтобы обрести спасение, нужно следовать таким освобожденным душам.

В прошлый раз мы обсуждали, что разница между обусловленной и освобожденной душой в том, что обусловленная душа несовершенна в четырех направлениях. Обусловленная душа неизбежно допускает ошибки, обусловленная душа пребывает в иллюзии, обусловленная душа имеет склонность обманывать других и обусловленная душа обладает несовершенными чувствами. Поэтому знание должно быть получено от освобожденной души. Почему эту Бхагавадгиту так почитают? Бхагавад-гита была поведана в Индии, и следует понимать, что это писание индусов. Но почему…? Вы американцы.

Вы тоже держите Бхагавад-гиту, и не только в Америке, но и в других странах тоже. В Германии есть великие ученые, в Англии, в Японии, во всех странах. Так почему же? Потому, что она поведана великой личностью. Кроме того… мы можем… мы индусы, мы принимаем Его Верховной Личностью Бога, но другие, даже не принимая Его Верховной Личностью Бога, они принимают Его, по крайней мере, как великую личность. Поэтому кроме индусов другие тоже обращаются к этому знанию. Я хочу сказать, что когда такая великая личность, и когда… мы принимаем Его как Верховную Личность Бога, то его мнение верно. Из личного опыта мы можем убедиться, что каждая отдельная личность, которая в прошлом была индивидуальной, также индивидуальна в настоящем и будет индивидуальной в будущем, и все это на основании здравого смысла, но это подтверждено Шри Кришной, которого мы называем Верховной Личностью Бога, и кого считают великой личностью. Он говорит: на ту эва ахам джату насам: «Не думай, что Я не существовал». Это означает: «Я существовал. Сейчас Я предстал перед тобой как Бог, Шри Кришна.

Я также был Шри Кришной в прошлом, и я Шри Кришна в настоящем. Также ты и остальные – вы все индивидуальности». На чаива на бхавишйамах: «И не думай, что мы не останемся». Сарве. Слово сарве означает «все мы». Сарве – это множественное число. Джанадхипах это множественное число. «Все они – индивидуальные души». Так, индивидуальные души продолжают быть. Таково мнение Бхагавад-гиты, и мы… Лучше принять это мнение без ненужного толкования или интерпретации разными способами. Интерпретация – это очень плохо. Понимаете? Писания не следует интерпретировать. Писание следует принимать, как оно есть, как оно есть. И кроме того, интерпретация… Когда требуется интерпретация? Когда что-то неверно понято, тогда требуется интерпретация. А в противном случае интерпретации не требуется. Как, например… кто-то говорит: «Такая-то деревня» или «такой-то город есть на море». Человек, который слышит, что «Такой-то город есть на море», он может смутиться: «Как это? Как может быть город на воде?» И тут требуется объяснение. И объяснение может быть таким: «”На море” не означает “посреди моря”, но “на берегу моря”». Вот интерпретация. Аналогично, если что-то очень понятно каждому, в интерпретации нет необходимости. Здесь высказывание Бхагавад-гиты, сказанное Господом Кришной очень ясно: «Я, ты и все эти люди, собравшиеся здесь, – индивидуальные личности, мы видим, что они индивидуальные личности, и они таковыми и останутся». Я могу не знать, что с ними станется в будущем, но поскольку Он – Бог, поскольку Он – Верховная Личность, Его высказывание должно принять. Это делает мое знание совершенным. Я приведу вам простой пример. Маленький мальчик спрашивает свою мать: «Кто мой отец?» Мать говорит: «Вот твой отец». И если ребенок говорит: «Я не верю, что он мой отец», возможно ли его убедить каким-либо иным способом, кроме утверждения матери? Это возможно? Нет. Это окончательно. И если он говорит: «Я не верю этому», это его собственная глупость. Аналогично, То, что превыше нашего восприятия, превыше нашего предела познания, должно приниматься от авторитета.

Итак, здесь авторитет – Шри Кришна. Его авторитетность принята по всему миру. У нас в Индии есть пять различных ученических преемственностей авторитетов, такие как шанкариты, последователи Шанкарачарйи, и ваишнавиты. Обычно это два направления: майавади, имперсоналисты и персоналисты. Философы персоналистской школы делятся на четыре: Рамануджа-сампрадайа – последователи Ачарйи Рамануджи; Мадхвачарйа-сампрадайа, или последователи Мадхвачарйи; Нимбарка-сампрадайа, последователи Нимбарки Ачарйи; и Вишнусвами-сампрадайа. Заключение, к которому они приходят – одно и то же. Хотя их и четыре, их выводы одинаковы. А другое течение – это шанкаритская сампрадайа. Так, все эти четыре, то есть пять различных направлений индуизма, принимают Шри Кришну Верховной Личностью Бога. Все. В этом нет разногласия.

Хотя их и пять и у них есть различия в тезисах и философии, небольшие, не в выводах, но все же…

Так, Шрипада Шанкарачарйа решил стать имперсоналистом.

Имперсоналист это тот, кто не верит в личностную форму Бога. Но все же, когда он комментировал Бхагавад-гиту, он признавал в Шанкара-бхашйе, что «Шри Кришна – Верховная Личность Бога». Он тоже это признавал. Другие ачарйи, другие авторитеты – вайшнавы. Они естественно признают это, поскольку верят с самого начала.

Но даже Шанкарачарйа, имперсоналист, тоже ясно писал: са бхагаван свайам кршнах: «Кришна – Верховная Личность Бога». И есть множество свидетельств из множества писаний, ведических писаний, что Кришна – это Верховная Личность Бога. В Брахма-самхите говорится: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Ишварах парамах.

Ишвара подразумевает Господа. Есть разные боги, разного уровня.

Господь означает контролирующего или владельца. Так, у вас есть какое-то господство над окружающим. Он имеет какое-то господство. Я имею какое-то господство. Или президент Джонсон имеет какое-то господство. Таким образом, вы найдете разные степени господства. Но здесь говорится, что Верховным Господом в высшей степени является Кришна. Нет иного Господа превыше Него. Здесь мы находим, что вы больший господин, чем я, он – больший господин, чем вы, а кто-то больший господин, чем он. Таким образом, можно достичь господства Джонсона. Затем, вы можете встретить другого человека. Он больше, чем Джонсон и так далее. Но когда вы встречаете Шри Кришну в процессе такого анализа, вы обнаружите, что нет никого более великого и никого равного Шри Кришне. Поэтому Шри Кришна – Верховная Личность Бога. Он что-то говорит – мы должны согласиться принять это (смех). Мы должны… Если мы не соглашаемся, это не будет благоприятно для нас. Когда великий человек говорит что-то… А Он – Верховная Личность Бога. Он говорит, что все мы – индивидуальные личности. Мы – индивидуальные личности. Бог тоже индивидуальная личность. Это подтверждается в ведической литературе. Нитйо нитйанам четанаш четананам.

Нитйо нитйанам. Нитйа означает вечный. Все мы вечные. Это множественное число. Так, среди всех вечных живых существ Он – главный. Это определение Бога, данное в… «Мы все – сознающие существа». А Он – высший сознающий. Он – высший сознающий.

Сейчас, конечно, есть некоторые школы йоги. Вы найдете их в Америке. Они не верят в Бога. Но это не естественно… йога в принципе не отрицает Бога. Бог есть.

Просто, чтобы проинформировать вас я принес одну очень авторитетную книгу двух крупных профессоров калькуттского университета. Книга называется «Введение в индийскую философию». Там говорится… «Там говорится» означает, что в ней приводится после тщательного изучения основная идея каждого типа системы. Вот, смотрите: «Место Бога в йоге… Место Бога в йоге, как следует из Санкхйи, йога теистична». Система йоги была введена Господом Патанджали, великим авторитетом. Понимаете? Они это изучали. Эти две личности. И эта книга очень авторитетна. Это шестое издание.

Она очень хорошо продается во все университеты всего мира. Это очень авторитетная книга. И эти д-р Чаттарджи и д-р Дата – необычные личности. Поэтому я читаю их версию. Что они говорят?

Система йоги: «Как следует из Санкхйи, йога теистична». Система йоги теистична. Теизм означает веру в Бога. (Отсюда на протяжении четырех страниц Прабхупада, в основном, читает из книги «Индийская философия»). Она признает существование Бога, как в практическом, так и в теоретическом смысле. Сам Патанджали, однако, не видел необходимости Бога для решения некоторых теоретических проблем философии. Для него Бог имеет больше практическую ценность, нежели теоретическую. Это версия Патанджали. Понимаете?

Преданность Богу считается большой практической ценностью, как форма части практики йоги. Те, кто практикуют йогу, должны быть преданы Богу. Иначе йога будет безуспешной. Понимаете? В виду того, что это форма части практики йоги и одно из средств окончательного достижения самадхи-йоги или обуздания ума… Эта йога, читта-нируддха. Вся цель практики йоги – это контроль ума, контроль ума. Здесь система йоги Патанджали утверждает, что если вы не занимаетесь преданным служением Богу или бхакти, то не добьетесь успеха в йоге. Последующие комментаторы и интерпретаторы… Трудность состоит в том, что ложная интерпретация изначального текста сбивает аудиторию с толку. Понимаете? Последующие комментаторы и интерпретаторы йоги проявляют также и теоретический интерес к Богу и более полно обсуждают такие спекулятивные проблемы как природу Бога и доказательство существования Бога. Они практически встали на путь измышлений. Но Патанджали, как он есть, дает практически, что без преданности Богу не будет успеха в йоге. Так система йоги приходит как к теоретическому, так и практическому интересу к божественной воле. Согласно йоге, Бог – это Верховная Личность. Это авторитетное утверждение. Верховная Личность. Вы когда-нибудь слышали…? Вы побывали в столь многих обществах йоги. Вы когда-нибудь слышали, что Бог – это Верховная Личность? Согласно йоге, Бог – это Верховная Личность, которая превыше всех индивидуальных «я» и свободна от всех недостатков. То же самое Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите. Он говорит нам о будущем или о прошлом, потому что Он совершенен.

Он может видеть и прошлое и будущее. Поскольку мы несовершенны, поскольку мы не знаем… Принимая то, что вы существовали, в будущем.. Скажем, вам тридцать четыре или тридцать пять лет. Можете ли вы сказать, где вы были тридцать шесть лет назад? Не можете. Или, предположим, вы проживете сто лет. Можете ли вы сказать, где вы будете сто лет спустя? Не можете, потому что вы несовершенны, вы несовершенны. Итак, Бог не несовершенен. Бог – совершенное существо. Здесь система йоги тоже принимает подобный взгляд. Согласно йоге, Бог – это Верховная Личность, которая превыше всех индивидуальностей… Сейчас вы видите много индивидуальностей. Каждое, каждое живое существо индивидуально. И поскольку Он свободен от всех недостатков, Его высказывания тоже безупречны. И потому мы должны признать. Поскольку я несовершенен, мои высказывания тоже несовершенны. Я не знаю прошлого и будущего. Могу я сказать, кем вы будете в будущем или кем вы были в прошлом? Не могу. Тот, кто безупречен, кто может видеть прошлое, будущее и настоящее в равной степени, и у кого нет недостатков, тот может сказать.

Итак, здесь высказывание Верховной Личности. Мы должны верить этому. Мы не можем уйти от этого. Если мы не поверим, то мы проиграли. Он – совершенное существо, вечное и вездесущее. Это означает, что хотя вы можете видеть Его как личность… Например, вы присутствуете передо мной как личность, но вы отсутствуете дома.

Разве не так? Но Бог не таков. Бог, Кришна, хотя Он и присутствует непосредственно перед Арджуной, наставляя его, но Он в то же самое время вездесущ. Грубый пример. В двенадцать часов, в полдень, вы видите солнце у вас над головой. И если вы спросите друга, который находится в пяти тысячах миль от вас: «Где солнце?», он ответит: «У меня над головой». Пять тысяч миль туда, пять тысяч миль сюда, вы спрашиваете, и каждый будет отвечать: «Солнце у меня над головой». И если материальный объект… Солнце – это материальный объект. Если материальный объект может быть вездесущим, то разве это не так для верховного духовного существа, Разве Он не вездесущ? Конечно, Он вездесущ. Он должен быть вездесущим. Должен быть. Вы видите, что Он – совершенное существо, которое вечно… И вечно. Вечный означает все. Вечный в сознании. Кришна говорит: «Ты и Я, и все эти существа были такими», потому что Он обладает вечным сознанием. Он на самом деле осознает, что я был.

Но поскольку мое сознание не вечно, я забыл, кем я был в прошлой жизни. И я не могу сказать, кем я буду в следующей жизни. В этом различие. Если мы ложно заявляем: «Я – Бог, я – высшее сознание», это наше безумие. Это наше безумие. Мы не должны позволять себе такого, и каждый, кто учит подобным образом, – обманщик. Это невозможно. Вот авторитетная книга. Он – совершенное существо, которое вечно, вездесуще, всемогуще и всеведуще. Все индивидуальные «я» более или менее подвержены влиянию невежества. Мы, все живые существа, кроме Бога, каждый, подвержен невежеству, забвению.

Это факт. Невежество, эгоизм. Эгоизм означает, что, не имея качеств, человек заявляет: «Я – Бог». Это эгоизм. Если он, не имея качеств Бога, заявляет: «Я – Бог», он – глупец, это эгоизм. Эгоизм, желание, неприязнь и страх смерти. Они принимают разные формы добра, зла и безразличия, и покрывают сознание. Это означает, что они порождаются вашими действиями, я хочу сказать, это результат действий. Если вы делаете что-то хорошее, то пожнете хорошие плоды. Если вы делаете что-то плохое, то пожнете плохой результат. А поскольку мы имеем недостатки, то мы делаем что-то хорошее и чтото плохое. Поэтому лучшее из всего то, что Бог всеблаг. Если мы следуем Богу, то мы становимся благими. Потому что Бог всегда благ.

Добро не может дать вам плохих указаний. Поэтому преданное служение… Этому обязательно должен следовать каждый. Каждый должен следовать наставлениям Бога. Это преданное служение. Никто не должен уклоняться от служения Господу. Вся Бхагавад-гита… Это начало и конец. Господь будет наставлять Арджуну: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Просто предайся Мне», и ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах: «И Я защищу тебя, дам тебе защиту от всех последствий греховной жизни».

Лучше всего, если мы хотим быть всеблагими, тогда мы должны следовать наставлениям всеблагого. Мы должны построить свою жизнь так, чтобы то, что советует нам всеблагой… Это сделает нашу жизнь совершенной.

Бхагавад-гита 2.13

Нью-Йорк,11 марта, 1966 г.

Прабхупада: Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Это тринадцатая шлока. Вы можете открыть ее. Пословно на санскрите это звучит так: дехинах асмин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптих дхирас татра на мухйати.

Студент: Это тринадцатый?

Прабхупада: Да, тринадцатый.

Студент: «Подобно тому, как детство, юность и старость сопровождают душу в этом теле, она, душа, обретает другое тело. Мудрец не впадает в иллюзию из-за этого».

Прабхупада: Да. Мудрец на санскрите обозначен как дхирах.

Дхирах означает того, кто не беспокоен в уме. А наше беспокойство ума – это следствие нашего невежества. Предположим, я хочу кудато поехать. И вот я на станции. На самом деле так и происходило, когда я впервые отправился в Нью-Йорк из Индии. Мне надо было отправиться в Батлер на автобусе, но я был новичком. Я не знал правил и предписаний. Конечно, кто-то сопровождал меня. Но все же, я был в очень тревожном состоянии, как попасть на автобус, как купить билет, как… И все остальное. Так что, беспокойство ума – это следствие нашего невежества. (Кто-то входит). Да. Входите. Да. Беспокойство ума – это следствие нашего невежества. Вот здесь очень хорошее слово. (В сторону) Вы можете пройти сюда. Хорошо. Вот очень хорошее слово: дхирах. Дхирах. Дхирах означает не обеспокоенного. Мы должны признать, что наш ум в материальных условиях обеспокоен всегда, всегда обеспокоен.

И это следствие нашего неблагоприятного состояния. Поскольку мы на самом деле духовны, но были помещены в материальные условия. Мы можем получить очень хороший опыт. Я получил опыт, и вот капитан Пандия. Он тоже опытный. Он, возможно, гораздо опытнее меня. Когда мы пересекали море на пароходе, мы были в безопасности, но все же, когда случился шторм, когда океан пришел в некоторое беспокойство, мы тоже очень встревожились, потому что эта ситуация чужда нам. Мы не так тревожимся на земле, как в океане, потому что знаем, что наше положение в океане не естественное. Мы должны знать, что беспокойства – это следствие наших неестественных условий. Иначе не стоял бы вопрос о беспокойстве.

Все беспокойство ума… Это описано в Бхагавад-гите… то есть, в Шримад-Бхагаватам: тат садху манйе ‘сурйа-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат, асад грахат, хитватма-гхатам грхам анда-купам ваннам гато йад дхарим ашрайета.

Этот стих приведен в связи с беседой между Махараджей Прахладой и его отцом, Хиранйакашипу. Его отец был грубым материалистом, Хиранйакашипу. Хиранйа означает золото, а кашипу означает мягкую постель. Так что, материалисты сосредоточены на золоте и мягкой постели для наслаждения. Понимаете? Итак, его имя было Хиранйакашипу. А Прахлада, его сын… Прахлада означает пракрита рупена ахлада. Ахлада означает блаженство. Он всегда полон блаженства. Он не имел ничего общего с материальным… Потому что материальное наслаждение не может дать нам блаженства. Это наша ошибка. Но поскольку мы не осведомлены о духовном наслаждении, обусловлены этим материальным телом, то ищем наслаждения посредством материи. Теперь мы должны подняться из этого положения. Тогда мы сможем обрести беспредельное наслаждение. Мы хотим наслаждаться, но мы не хотим наслаждения, которое заканчивается. Мы хотим нескончаемого наслаждения. Это желание нашего сердца. Но в материальном наслаждении мы не сможем обрести такого блаженства.

Даже если вы едите очень хорошую пищу, изысканную, все же, приняв некоторую порцию ее, вы почувствуете себя насытившимся.

Тогда, глядя на ту же самую пищу, вы скажете: «Нет, нет, я больше не хочу». Потому что это заканчивается. Это не настоящее наслаждение. Настоящее наслаждение определяется словом ананта. Ананта означает то, что не имеет конца. Испытать это наслаждение вы сможете только тогда, когда станете духовно осознавшей себя душой.

Это возможно. Это возможно. Мы читаем во всех писаниях: Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам и многих других ведических произведениях, что если кто-то хочет обрести духовную жизнь, для этого есть все условия. Есть все условия. Так, этот Прахлада… Прахлада был мальчиком, ребенком. Ему было всего пять лет. Отец позвал его:

«Дорогой сын, чему же хорошему ты научился у своих учителей?

Пожалуйста, объясни». И он объяснил, что тат садху манйе ‘сураварйа дехинам сада самудвигнам дхийам асад-грахат, хитватмагхатам грхам андха-купам ваннам гато йад дхарим ашрайета: «Дорогой отец…»

А его отец был материалистом. Поэтому материалисты на санскрите называются асурами. Асуры. Во все времена есть два вида людей: асуры и дэвы. Дэвы. Дэвы обозначает людей, которые связаны с Всевышним Господом. Их жизнь посвящена осознанию Высшей Истины. Они называются дэвами. Так, на высших планетах тоже есть живые существа. Они называются деватами, полубогами, потому что их уровень наслаждения гораздо, гораздо выше нашего. Но поскольку они все делают в связи с Всевышним Господом, они называются деватами. Деваты означает полубогов. И асуры. Асуры полностью противоположны. Они просто наслаждаются жизнью в смысле чувственного наслаждения. Вот и все. Те, кто заинтересованы в наслаждении чувств, называются асурами, а те, кто заинтересован в нескончаемом духовном наслаждении, называются деватами. Слова деваты и асуры не означают, что асуры очень уродливы, а деваты прекрасны.

Даже уродливый человек может стать деватой, а красавец может стать асуром. Это следствие его мышления. Потому что, кроме всего прочего, душа чиста. Когда она, находясь в неестественных условиях жизни, желает просто наслаждать чувства, она становится асуром. Так, асура может превратиться в девату. Этому нет препятствия. Прахлада Махараджа… Только подумайте. Отец был асуром, а сын был деватой Сын асура может быть деватой. А сын деваты может быть асуром. Как, например, в Индии. Сейчас в Индии идет сильное движение за уничтожение кастовой системы, потому что высшая каста, брахманы провозглашают, что вследствие их рождения они занимают высшее положение, а все остальные незначительны: «В наши дни брахманы занимаются тем же, чем и мы, шудры.

Почему они должны быть выше?» В этом конфликт. Понимаете? Итак, имеется деление на деватов и асуров… Конечно, согласно нашим шастрам, семья брахманов означает семью деват.

Но поскольку в наши дни они опустились, отклонились от брахманской культуры, они не считаются деватами. Это тоже упоминается в шастрах. Они называются брахма-бандху. Согласно шастрам, они называются брахма-бандху. Брахма-бандху означает сына брахмана, но не брахмана. Наподобие сына верховного судьи. Он может заявить: «Я сын верховного судьи». Вот и все… Но только потому, что он сын верховного судьи, он не может заявить: «Я тоже верховный судья». Такое вот соображение. Итак, асуры, деваты, нет такой формулы, что «В этой династии будут приходить только асуры, а в этой династии будут приходить только деваты». Асур может превратиться в девату, а девата также может превратиться в асура в соответствии с их образом действий. Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. В Бхагавад-гите вы найдете, что «Все деление на касты сотворено Мной». Майа срштам: «Я сотворил». Но кто они? В соответствии с их гунами и кармой, согласно качеств и деятельности. Он никогда не говорил: «Согласно рождению». Здесь Хиранйакашипу… Хиранйакашипу – асур, но его сын – девата, Прахлада. В соответствии с рождением, он тоже должен быть асуром, но нет. Он – девата, Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа считается одним из двенадцати великих личностей, которые могут распространять трансцендентное знание. Они называются махаджанами. Махаджаны. Поскольку Прахлада Махараджа – махаджана, его слова следует принять. Он спасает своего отца, асура-варйу: «Дорогой отец, ты величайший из асуров». Асура-варйа. Варйа означает величайший. Несмотря на то, что это его отец, он обращается к нему как к асура-варйе, асуру. «Потому что твоя цель лишь наслаждать чувства». Понимаете? Тат садху манйе асура-варйу дехинам. Отец спросил сына: «Чему самому лучшему ты научился?»

Он искренне говорит своему отцу, что лучше всего: «Дорогой отец, для дехинам…» Здесь тоже встречается дехинам. Дехино ‘смин йатха дехе. Дехинах. Дехинах подразумевает духовную искру, которая приняла это материальное тело. Это материальное тело чуждо.

Это будет объясняться. Так же как ваш пиджак и брюки чужды вашему телу. Аналогично, это материальное тело чуждо вам. Дехинам означает того, кто принял это материальное тело. То, что мы принимаем, означает… «Принял» означает, что мы должны что-то делать с тем, что вынуждены были принять. Как если бы мы были посажены в тюрьму и в тюрьме получили специальную одежду. Когда вас сажают в тюрьму, вам приходится оставлять за ее пределами домашнюю одежду, и вы должны носить определенную одежду. Если вы скажете: «Нет, нет, я не могу принять эту одежду. Я джентльмен. У меня есть дорогая одежда. Я буду носить ее», то вас заставят. Аналогично, мы, живые существа, вынуждены принимать различные виды одежды.

Есть 8400000 видов одежды наподобие этого тела. И ваше тело, и мое, понимаете? Сейчас мы здесь, несколько леди и джентльменов, но вы обнаружите, что ничье тело не похоже на тела остальных.

Бог устроил все так хорошо, что каждый получает свое особенное тело согласно своей деятельности. Это все так хорошо устроено. Вы найдете миллионы личностей, и каждый будет отличаться от других.

Вы не найдете одинаковых личностей. Понимаете? Итак, дехинам.

Это из-за различного типа мышления, наше мышление не одинаково. Нет, нет. Мы.. И законы природы настолько замечательны, что согласно различному типу мышления дают различные виды тел. Дехино смин. Прахлада Махараджа говорит, что тат садху манйе ‘сураварйа дехинам. Дехинам означает: «Те, кто принимают материальное тело за самого себя». И каковы их условия? Дехинам сада самудвигна-дхийам. Дехинам, обусловленная жизнь того, кто принял материальное тело, всегда полна тревог.

Не так, что мы всегда ищем. Даже при выполнении обязанностей. Например, наш капитан Сахеб. Я видел на пароходе, что у него очень серьезные обязанности в океане. Он всегда сверялся с картой, широтой и долготой, в каком месте пароход находится. Эта тревога была следствием того, что под его контролем находится так много жизней и имущества. Любая, мельчайшая ошибка породила бы хаос.

Мы не знали. Я спрашивал капитана Сахеба: «Куда вы идете?» Но я не знал. Я видел лишь много воды. Но он несет ответственность. Он знает свое дело. Любой ответственный служащий… Любой ответственный… Ваш президент Джонсон тоже полон тревог. Я тоже полон тревог. Вы тоже полны тревог. Даже маленькая птичка, вы обнаружите.. Вы дали маленькой птичке немного зерен. Вы видите вот что: «Здесь враг. Кто-то идет. Кто-то убьет меня». Кругом тревоги.

Таковы условия. Таковы условия. Вы не сможете освободиться от тревог, дехинах.

Прахлада Махараджа говорит: сада самудвигна-дхийам, откуда же эти тревоги? Асад-грахат: «Потому что он принял это временное тело». Он вечен. Живое существо вечно, но оно вынуждено принять временное тело. Таково мое положение. Каждый должен осознать свое рискованное положение: «Я вечен, но я заключен во временном теле, которое не будет существовать. Хотя я могу пытаться омолодить его множеством средств, но нет…» Наука не может дать вам вечную жизнь. Это невозможно. Вы можете гордиться вашим научным развитием знания, но Бхагавад-гита говорит, что четыре вещи… джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам: «Мой дорогой господин, хотя ты можешь добиться развития в научном знании, ты не сможешь остановить рождение, ты не сможешь остановить смерть, ты не сможешь остановить старость и не сможешь прекратить болезни». Понимаете? До тех пор, пока у нас есть тело, мы должны иметь тревоги. Таков закон природы.

Итак, здесь говорится, что… Давайте, закончим с этим. Прахлада Махараджа говорит: сада самудвигнам-дхийам: «Дорогой отец, для личностей, которые приняли материальное тело и всегда полны тревог, для них, я думаю, они должны оставить материалистическую жизнь и предаться Хари». Хари означает Бхагавана, Всевышнего Господа. Это путь избавления от… И это на самом деле так. В Бхагавадгите вы найдете в последнем наставлении Арджуне: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Это самое сокровенное знание, которое Я даю тебе, потому что ты Мой друг и потому что Я очень люблю тебя. Поэтому это Мое последнее слово». Итак, мы сможем освободиться от всех тревог, как только предадимся Хари.

Это вся система духовного знания. Арадхито йади харис тапаса татха ким. Если вы примете этот принцип с самого начала, что «Я должен предаться Всевышнему Господу», тогда нет необходимости в поиске духовного знания.

Это окончательное жизненное решение. Арадхито йади харис тапаса татха ким. Тапасйа означает покаяния, принятие покаяний для духовного осознания. Тому, кто принял поклонение Всевышнему Господу, больше ничего не нужно для духовного осознания. Он осознал себя. И нарадхито йади харис тапаса татха ким. Если человек, подвергнувшись столь многим суровым покаяниям, не понимает, что такое Бог, то все было напрасно. Тапаса татха ким. Все покаяния напрасны, потому что он не смог достичь конечной цели.

Арадхито йади харис тапаса татха ким, нарадхито йади харис тапаса татха ким. Антар-бахир йади харис тапаса татха ким. Тому, кто обрел знание, что он может всегда видеть Всевышнего Господа внутри и вне себя, больше нет необходимости в каких-либо покаяниях. А если после прохождения через все виды покаяний, я не смог осознать, что Бог внутри и вне всего, то все мои покаяния напрасны.

Понимаете? Это очень хорошо.

Итак, здесь говорится дхира. Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра на мухйати. Дехинах означает «того, кто принял материальное тело».

Асмин. Асмин означает «в этом мире» или «в этой жизни». Йатха,

«как». Дехе означает «в этом теле». Поскольку дехинах означает «тот, кто принял это тело», а дехе, «в этом теле». Я нахожусь в этом теле.

Но я – не это тело. Как, например, вы в брюках и пиджаке, аналогично, я в этом теле, этом грубом и тонком теле. Грубое тело сделано из земли, воды, огня, воздуха и эфира, – это все наше грубое материальное тело. Сейчас на Земле, на этой планете, земля преобладает.

Так или иначе, материальное тело сделано из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Таковы пять составляющих. Например, это здание. Все это здание построено из земли, воды и огня. Вы берете немного земли, а затем делаете кирпичи и обжигаете их в огне.

Смешав с водой, вы изготавливаете форму кирпичей и ставите их в огонь, и тогда они становятся достаточно твердыми, а затем вы собираете из них большое здание. Так, это ничто иное, как совмещение земли, воды и огня. Вот и все. Аналогично, наше тело тоже сделано подобным образом: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Воздух… Воздух – это движение и дыхание. Вы знаете. Воздух есть всегда. Это внешняя оболочка земли, и есть жар в желудке. Без жара вы не смогли бы переваривать что-либо. Понимаете? Как только жар уменьшается, ваша способность к пищеварению ухудшается. Так много всего. Так все устроено. На этой планете мы должны получать тело, в котором преобладает земля.

Аналогично, на других планетах, где-то преобладает вода, где-то преобладает огонь. На планете солнце тела… там тоже есть живые существа, но их тела сделаны так, что они огненные. Они могут существовать в огне. Они могут существовать в огне. Аналогично, Варуналока, на Венере, на всех планетах получаются разного типа тела.

Например, здесь вы можете убедиться, что обитатели вод имеют другой тип тела. Годы и годы, водяные животные обитают в воде. Им там очень удобно. Но как только вы вытаскиваете их из воды, они умирают. Аналогично, вам очень удобно на суше, но как только вас помещают в воду, вы умираете. Поскольку ваше тело, телесное строение иное, его телесное строение иное, птичье… птица, тяжелая птица может летать, но это Богом созданный летательный аппарат. А ваши, человеком созданные аппараты, падают, падают.

Понимаете? Потому что они искусственные. Так уж устроено.

Каждое живое существо получает определенного типа тело. Дехино ‘смин йатха дехе. И какова природа тела? Здесь объясняется вопрос о том, как мы меняем наше тело… Поскольку это трудная проблема для нас, потому что мы обременены идеей отождествления тела с душой. Азбука духовного знания – это понять, что «я – не это тело».

Пока человек твердо не убежден, что «я – не это тело», он не сможет развиваться духовно. Первый урок в Бхагавад-гите преподается именно так. Здесь говорится, дехино ‘смин. Дехи – это душа. Тот, кто принял материальное тело, называется дехи. Асмин, он есть. Он есть, но его тело меняется. Понимаете? Тело меняется. Наше тело было сформировано в утробе матери. Это тоже описывается в Шримад-Бхагаватам, физиология, физиология тела.

Здесь говорится, что согласно нашей карме мы помещаемся в семя отца, внедренное во чрево матери. Отцовский секрет и материнский секрет смешиваются, образуют форму боба, и этот боб постепенно развивается. В три месяца образуются отверстия, девять отверстий: глаза, уши, нос и… так же как и мы имеем девять отверстий. А в семь месяцев все тело завершено. Затем ребенок обретает сознание.

И в девять месяцев он вполне готов выйти наружу. Так, воздухом, тем же самым воздухом, ребенок вынужден выйти из связи с матерью. Поскольку ребенок находится столь долго в чреве матери, питается посредством матери, между ребенком и матерью образуется тесная связь. После того, как ребенок выходит наружу, эта неразрывная связь обрывается и он становится отдельной сущностью. Таков закон. Как в материнской утробе, так и по выходе из нее, наше тело развивается.

Но духовная искра уже есть. Тело развивается. Это развитие: из маленького ребенка он становится большим ребенком, затем становится мальчиком, затем становится юношей, затем постепенно стариком, вроде меня, а затем постепенно, когда это тело становится уже бесполезным, тогда оно сбрасывается и обретается новое тело – это процесс переселения души. Я думаю понять этот простой процесс нетрудно. Душа уже здесь, а тело превращается каждое мгновение, непрерывно. Как, например, вы видите ребенка вашего друга маленьким, а через пять лет вы приходите и видите: «О, ты вырос такой большой? Ты вырос такой большой». Но отец и мать не видят этого. Поскольку они видят его ежедневно, они не видят: «Как мой ребенок растет, день за днем», но человек, который пришел пять лет спустя, говорит: «О, ребенок вырос». Так непрерывно мы меняем наше тело каждое мгновение. Каждое мгновение. Медицина тоже говорит, что клетки нашей крови меняются каждое мгновение. Понимаете? Аналогично, разве трудно понять, что душа переселяется из одного тела в другое? Это очень хорошо объяснено здесь. «Владелец тела внутри тела, но тело меняется одно за другим, одно за другим…» Дехино ‘смин йатха дехе, каумара йауванам. Здесь приводится два примера: каумарам… Каумарам означает возраст до пятнадцати лет. А после… после шестнадцати лет, скажем, до сорока, человек молод.

Затем, после сорока лет, человек становится старым. Таково развитие тела, но позже будет объясняться, что душа, пребывающая в теле, не меняется. Тело меняется. Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра.

Дхира указывает на человека, который не в невежестве. (В сторону) Вы садитесь. Все хорошо. Дхирас татра на мухйати. Дхира означает – мы начинаем первое объяснение – дхира означает того, кто вне невежества. Если человек знает процесс изменения тела каждое мгновение, зачем ему жаловаться, когда тело оставляется и получается другое тело? Предположим, если я сброшу эту оболочку моего тела и получу другую оболочку, о чем сокрушаться? Какова причина для скорби? И человек должен быть, скорее, рад, что старая одежда сброшена и получена новая одежда.

Так, этот вопрос… Поскольку Арджуна был обеспокоен: «Как я смогу сражаться с моим дедом? Все в порядке. Это мой долг сражаться, но как я могу сражаться с моим дедом, Бхишмадевой, с моим учителем, Дроначарйей? Это невозможно». Он играет роль глупца, но он не глупец, а просто учит нас. Если бы он не стал глупцом вроде нас, как бы пришла Бхагавад-гита? Бхагавад-гита… Это всего лишь игра. Кришна постоянно сопровождает Арджуну. Так что Арджуна не может впасть в невежество. Это для нашего блага, что по воле Господа Кришны Арджуна впадает в подобного рода невежество. Он задает все эти вопросы как глупец, и Кришна дает наставления так, что бы это было записано в истории Махабхараты для будущих поколений. Так, здесь Арджуна был не склонен сражаться: «Как я смогу сражаться с моим дедом?» Понимаете? «Он почитаем. Он заботился обо мне после смерти отца. И здесь мой учитель, Дроначарйа.

Он обучал меня военному искусству. Всем своим воинским опытом я обязан ему. И Ты, Кришна, думаешь, я убью его? Нет, я могу сражаться с ними. Я могу сражаться с ними, но это не мой долг». Так говорит Арджуна. Но Кришна говорит: «Нет, ты должен быть ответственным. Неважно, кто это, твой дед или учитель. Нет. Когда идет битва… Ты кшатрий. Кшатрий не должен… не имеет другого соображения в битве. Он должен сражаться». Итак, здесь вы видите, что Кришна не говорит: «Откажись от насилия». Нет. Никогда не говорил такого. Когда стоит вопрос о сражении за правое дело, вы должны сражаться. Нет вопроса о ненасилии. Понимаете? Он говорит:

«Не огорчайся. Даже твой дед, Бхишмадева, даже твой Дроначарйа… это будет благом для них, потому что они уже достаточно старые, а как только они умрут, они получат новые тела. Тебе не о чем скорбеть». Тогда может возникнуть вопрос: «По вашему мнению, нужно убивать людей?»

Нет. Мы не можем убивать без причины. Нет. Это был бы великий грех. Но это битва. Это битва по причине. Они не убийцы. Говорится, что кшатрий, который положит свою жизнь на поле битвы, сразу же достигает высших планет. Понимаете? Если кто-то отдает жизнь за правое дело… Так же как многие люди отдали свою жизнь за свою страну. Не хотите же вы сказать, что они грешники и пойдут в ад? Нет, нет, нет. Следующая жизнь тех, кто отдает свою жизнь за благое дело, блистательна. Но если вы совершите самоубийство без какой-либо причины, то вы будете грешником. Вы будете грешником. Конечно, мы обладаем знанием об этом… дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра на мухйати. Итак, дхира, тот, кто обрел полное знание о состоянии тела и о состоянии души, не скорбит, когда душа переселяется из одного тела в другое.

Это суть всего этого стиха. Могут возникнуть некоторые философские вопросы. Есть два класса философов. Одни утверждают, что после оставления тела душа сливается с Высшей Душой. Этот вопрос мы уже обсуждали. Все же, обсудим его снова, потому что любой, я хочу сказать, существенный вопрос, если его обсуждать снова и снова, дважды, трижды, становится яснее. Кришна подчеркивает, что каждая душа – это индивидуальная душа, каждая душа. И наш опыт показывает, что каждый из нас обладает индивидуальным сознанием, а не так, что мое сознание целиком похоже на ваше сознание. Я не знаю, что происходит в вашей душе, мы все – индивидуальные души. Но согласно мнению философов майавади: «Так же, как небо, эфир» – эфир есть повсюду, в вашем теле, в моем и в теле каждого – «эфир принимает форму благодаря определенному телу, но когда тело уничтожается, эфир сливается с великим эфиром».

Это называется гхатакаша-потакаша. Гхатакаша-потакаша означает, что есть акаша. Акаша означает эфир. Эфир есть повсюду.

В теле тоже есть эфир. «Как только тело разрушится, сгорит или уничтожится иным способом, тогда эфир в моем теле сольется с большим эфиром». Подобного рода утверждение не принимается в Бхагавадгите, потому, что, во-первых, эфир – это нечто материальное. Эфир материален. А душа духовна. Позже мы встретим шлоку, говорящую, что душу невозможно разрушить. Душу невозможно разрезать на куски. И духовную душу невозможно… аччхедйо ‘йам адахйо ‘йам.

Мы встретим эту шлоку. Душу невозможно разрезать на куски. Понимаете? Вот, например, бумага. Я могу порвать бумагу на куски, но это невозможно для души. Тогда она утратит свою вечность или свою стабильность. Понимаете? Мы не можем сравнивать эфир с душой, потому что это совершенно разные вещи. Понимаете? Аналогия…

Те, кто присутствуют здесь, кто обладает знанием о логике, аналогия… Аналогия возможна, когда два предмета… Когда есть большое число сходств двух предметов, тогда можно проводить аналогию.

Иначе не может быть вопроса об аналогии. Как, например, я скажу:

«О, лицо этой леди похоже на луну», здесь должно быть некое сходство лица и луны. Как луна сияет и выглядит очень красиво, поэтому и лицо должно быть очень красивым и ярким. Но если лицо уродливо, как я могу сравнивать его с луной. Когда бы мы ни проводили аналогию, должны быть моменты, много моментов сходства. Так, здесь эфир – это материальный предмет, а душа – духовный предмет, и здесь вовсе нет сходства. Вовсе. И, кроме того… Душа, индивидуальная душа отличается с самого начала, нитйа. Нитйах шашвато’йам. В дальнейших стихах мы придем к пониманию. Господь говорит: «Эти индивидуальные души – Мои неотъемлемые частицы».

Мамаивамшо джива-бхутах: «Джива-бхутах, или эти живые существа – Мои неотъемлемые частицы». Как это так? Я могу дать вам очень хороший пример. Так же как солнце и солнечные лучи.

Что такое солнечный луч? Солнечный луч, если проанализировать физически, вы обнаружите мельчайшие молекулы, сияющие атомы.

Это материально. Понимаете? Солнечный луч – это ничто иное, как соединение сияющих атомов. Это не нечто однородное. Что бы вы ни взяли. Вы художник. Вы берете любую точку, любой цвет, фотографию. Если вы исследуете ее в микроскоп или увеличительное стекло, вы обнаружите множество точек. Не так ли? Вы тоже художник.

Так в природе Бога нет ничего однородного. Нет ничего гомогенного. Всюду молекулы, атомы, частицы, даже в материи. Аналогично, мы, живые существа, мы тоже духовные атомы. Мы духовные атомы. И наша величина также указана в шастрах. Об этой величине говорится в Пуранах: кешагра-шата-бхагасйа шатдха калпитасйа ча. Кешагра, ваш волос. У меня нет длинных волос. У вас есть. Вы можете посмотреть на кончик волоса, кеша-агра. Агра означает кончик волоса. Кешагра-шата-бхагасйа. Затем, разделите кончик волоса на сто частей. Это можно представить. Это невообразимо для вас, но кончик волоса можно разделить на сто частей. Кешагра-шатабхагасйа. Затем возьмите одну из этих частей и снова разделите на сто. Это за пределами вашего восприятия, за пределами ваших возможностей. С помощью арифметического расчета математики могут сказать: «точка не имеет длины и ширины». О, это недоразумение. Если он не может измерить длину и ширину точки, он говорит подобным образом. Но точка имеет длину и ширину. Анор анийан махато махийан. Поэтому философы определенного класса удивляются, увидев огромный размер Господа, но есть и мельчайший, анор анийан. Это меньше, чем атом, но это за пределами нашего восприятия.

Поэтому мы говорим: ниракара. Ниракара означает, что мы не можем рассчитать акару, подлинную форму. Ниракара не означает, что формы нет. Форма есть. Только посмотрите. Они говорят, что точка не имеет дины и ширины. Аналогично, душа имеет все, длину и… в этой точке она обладает головой, руками, ногами, всем, сознанием, все здесь. А поскольку это за пределами расчетов нашего человеческого знания, они сбиты с толку: «Ниракара, ниракара, ниракара». Нет ниракары. Есть акара. Но наши чувства столь слабы, что мы не можем рассчитать. Сейчас, в эти дни научного развития вы берете мертвого человека. Вы сидите. Сейчас мы увидим, как душа переселится из этого тела в другое. Вы не сможете увидеть. Вы не сможете увидеть. Наши глаза не приспособлены увидеть это. Поэтому все чувства должны быть одухотворены. Если мы хотим увидеть духовное целое… Господь – это духовное целое. Мы не можем видеть даже духовную частицу.

Мы очень гордимся нашими чувствами, но наши чувства настолько несовершенны, что… Сейчас я вижу своими глазами, но я не вижу моих век. Понимаете? Веки всегда соприкасаются с глазами, но я не могу их видеть. Сила использования наших чувств очень ограничена. Мы не должны зависеть только от чувств. Пратйакша. Это называется пратйакша анумана. Есть три вида доказательств: пратйакша, анумана и аитихйа. Пратйакша означает, что вы можете непосредственно воспринимать. Это называется пратйакшей. И анумана.

Анумана означает, что вы можете рассуждать, делать… «Это может быть так. Это может быть так. Возможно, это выглядит так». Это называется ануманой. И еще одно свидетельство – это аитихйа.

Аитихйа означает получать доказательство от авторитета. Из этих трех доказательств, это доказательство аитихйа, как, например, мы принимаем наставления Бхагавад-гиты, звук, изданный величайшей личностью Шри Кришной, этот вид праманы принимается.

Это лучше всего. Это лучший способ обретения знания. Поскольку, что касается непосредственного доказательства, оно невозможно. Потому что наши чувства несовершенны, мы не можем получить что-либо. Мы можем получить некий непосредственный опыт об определенных вещах, но не обо всем, особенно о духовных вещах, которые находятся за пределами нашего опыта. Итак, пратйакша означает, что непосредственного доказательства вы не можете получить. И анумана – это всего лишь измышления: «Это может быть так. То может быть так». Это тоже несовершенно, потому что наше мышление также ограниченно, поскольку наши чувства ограничены. Наша мыслительная способность, ум, – это одно из чувств. Среди десяти чувств ум считается одиннадцатым. Есть пять кармендрийа, пять органов восприятия и пять действующих, десять, а ум – главное. Так, ум считается одним из чувств, главным чувством. Понимаете? И поскольку это чувство, он несовершенен. Умственными измышлениями мы не сможем получить верного вывода. Те, кто просто измышляют в уме, могут добиться некоторого прогресса до какой-то степени, но они не смогут достичь высшей цели. Это невозможно для умственных измышлений, как невозможно и для непосредственного восприятия. Единственно возможным свидетельством является авторитет. Как, например, вчера я приводил вам пример.

Как ребенок спрашивает мать: «Кто мой отец?» и мать говорит: «Вот твой отец». А если ребенок говорит: «Я не верю этому», то у него нет иного источника знания. Помимо версии матери: «Вот твой отец», у него нет иной возможности узнать, кто его отец. Это вещь, по поводу которой он не может воображать, измышлять: «О, может быть, он – мой отец, а, может быть, он – мой отец». Он может собрать множество отцов. Это невозможно. И это невозможно для непосредственного восприятия. Единственная возможность – это свидетельство матери. Аналогично, как мать является авторитетом для ребенка, шрути, Веды называются матерью, матерью знания.

Итак, ради духовного знания мы должны принять авторитет. Здесь авторитет Бхагавад-гита. Ее следует принять. Не думайте, что это писание индусов. Нет. Это для всех людей. В этом причина. Это наука. Это философия. Это не догма. Это лишь надо понять. И не только это, на самом деле она принята всеми странами. Не только в вашей стране, но также и в других странах Бхагавад-гита принимается как одна из величайших и авторитетных книг. Таков процесс. Вам следует знать, что душа, как говорится в Бхагавад-гите, дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра на мухйати. Подобно тому, как душа находится в теле, а тело меняется каждое мгновение, аналогично, последнее изменение называется смертью. Смерть ничто иное, как последнее изменение этого тела. Вот и все. И ваше состояние смерти длится лишь семь месяцев. Как только я покидаю тело, я тут же помещаюсь в тело матери согласно моей карме.

Я могу быть помещен во чрево королевы, я могу быть помещен в мать-собаку. Понимаете? Это все благодаря моей карме. Понимаете?

Отец уже есть. Отец-собака уже есть. Отец-король уже есть. Отецдевата уже есть. Нет недостатка в отцах, но это будет зависеть от моей кармы, у какого рода отца я приму прибежище. Итак, все эти вещи мы должны принять от авторитетных писаний, таких как Шримад Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. А затем мы сможем понять вещи, как они есть. Речь не идет о сектантстве. Речь не идет о том «изме» или этом «изме». Речь идет о чистом знании. Спасибо большое.

Выдержки из лекций.

Бхагавад-гита 2.48-49

Нью-Йорк, 1 апреля 1966 г.

Прабхупада: Вся слава собравшимся преданным. Вся слава собравшимся преданным. Итак, духовное сознание и чтобы продолжать… Одно лишь теоретическое знание, что «Я – сознание, я – не это тело», что угодно, просто теоретическое знание не сможет помочь нам. (В сторону) Вы можете поставить это слева. Пока… Так же как и человек. Он изучает медицину или юриспруденцию, что угодно, любую техническую науку. Он получает все теоретическое знание. Но если он не применит его на практике, то это знание постепенно снизится. Понимаете? Аналогично, «Я – не это тело, но я – чистое сознание», это уже рассматривалось разными путями. Сейчас мы ведем практическую жизнь. Если я скажу, что «Я – не это тело», то какая польза от деятельности этого тела? Весь мир движим телесной концепцией жизни. Поскольку я родился на этой земле, мое тело родилось на этой земле, американской земле, я думаю: «Я – Американец». Поскольку я родился в Индии, я думаю: «Я – индиец». Поскольку я родился в определенной семье, я отождествляю себя с этой семьей. Поскольку отец дал мне какое-то имя, я отождествляю себя с этим именем. Мое положение таково, что я со всех сторон окружен телесной концепцией жизни. Сейчас, благодаря изучению Бхагавад-гиты или глубокому размышлению над материей, я пришел к пониманию, что я – не это тело. С этим все ясно. Тут все в порядке. Но на самом деле я тружусь на телесном уровне. Следует признаться, что да, вы в настоящее время, поскольку опутаны телом, ввергнуты в тело, вы не можете сказать, что «Я буду действовать без этого тела». Но вы сможете трудиться так, что даже в этом теле вы сможете действовать на духовном уровне. Хотя я пребываю в телесной концепции жизни, все же, я могу действовать с духовного уровня. Это техническое знание преподано Господом Кришной Арджуне, что: «Ты – не это тело, но в то же время ты должен трудиться».

Тогда как? Тогда, вот формула: йогастхах куру кармани. Йогастхах.

Йогастхах означает, что вы остаетесь в духовном сознании, но в то же время вы выполняете свою обычную работу. Вы остаетесь в духовном сознании и выполняете свою обычную работу. Очень ли это трудно? Я работаю с телесной концепцией жизни. Как я могу пребывать в духовной концепции жизни? Этот способ… Сангам тйактва дхананджайа. Без соприкосновения с телесной концепцией. А как это сделать? Сиддхй-асиддхйох само бхутва саматвам йога учйате.

Нейтральность будет… В предыдущем стихе это уже объяснялось:

«Ты должен выполнять работу, но не ради плодов. Не будь причиной последствий своих плодов. Иначе ты будешь связан». Последствия всякой деятельности связывают нас. Это так же как этот мир находится… Вы знаете, что звуковая вибрация… Практически, в наше время каждый знает это, что любой изданный звук за секунду облетит вокруг всего мира семь раз.

Так устроено. Как, например, вы бросите камень в пруд, и круги начнут расширяться, расширяться, расширяться, подобным образом и мы ловим радиоволны. Вы знаете, что есть их номера. При такойто и такой-то частоте вы сможете поймать звук. И все устроено подобным образом. Если мы действуем даже в этих условиях, йогастхах, находясь на духовном плане, то это достигнет неба благодаря расширению кругов. Я могу действовать здесь. Вы найдете в Бхагавад-гите, что Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати: «Каждый, кто предложит с преданностью патрам пушпам, небольшой цветок, небольшой лист, немного воды, Я приму их. Поскольку это предложено Мне с преданностью, Я приму это. Я возьму это в руки». Но люди могут задать вопрос: «Где эти руки? Где руки Бога?» Он говорит: «Я приму». «Я приму» означает:

«Я возьму в руку». Без руки нет речи о принятии. Поэтому ведический гимн гласит: апани падо джавано грахита: «У Господа нет ног, нет рук, но все же, Он может ходить быстрее ветра, быстрее ума, и Он может принять, все, что мы предложим. Но у Него нет ног, у Него нет рук». Это означает, что у Него нет рук и нет ног, подобных нашим ограниченным рукам и ногам. Он может простереть Свои руки куда угодно. Аналогично, Он может услышать отовсюду, Такова прерогатива Всевышнего Господа. Я несколько раз приводил вам пример, что солнце далеко от нас. Все же, оно может послать нам свой жар и свет. Так что если мы действуем в сознании Бога, хотя мы и пребываем на этом уровне, материальном уровне, Всевышний Господь признает эту деятельность. Это и называется йога-стхах. Йогастхах означает сохранение соприкосновения с Всевышним. Это называется йогой. Есть разные виды йоги, упомянутые в Бхагавад-гите, особенно джнана-йога, карма-йога и бхакти-йога.

И в джнана-йоге имеется много разновидностей йоги – дхйана-йога, хахта-йога, много всего. Здесь говорится: йога-стхах куру кармани: «Пребываешь ли ты в состоянии йоги или медитации».

Обычно под йогой подразумевают медитацию. Но йога, подлинный смысл йоги – войти в соприкосновение с Всевышним – вот что называется йогой, войти в соприкосновение. Вы должны действовать на уровне духовного сознания. И в то же время вы должны трудиться. Господь никогда не говорил: «Прекрати трудиться», никогда.

Арджуна… Господь Кришна был другом Арджуны, но Кришна никогда не говорил… Он – Сам Бог. Он – Сама Верховная Личность Бога. Он никогда не говорил Арджуне: «Я – твой друг. Я обеспечу тебе все необходимое. Тебе не нужно трудиться. Остановись». Нет, Он никогда не говорил так. Арджуна скорее был не склонен сражаться, но Кришна вдохновлял его на битву. На духовном уровне не идет речи о прекращении деятельности. Но действовать следует для Всевышнего.

Вот и все, ишавасйам идам сарвам, в сознании Бога. Существует три процесса йоги: джнана-йога, карма-йога и бхакти-йога. Возьмем, к примеру, джнана-йогу. Джнана-йога означает войти в соприкосновение с Всевышним с помощью размышлений о высшем знании, отделяя дух от материи. Есть философы, которые определяют различия: «Это материя…» Нети нети: «Это материя, а это дух». Это требует изучения, а также требует знаний. Предположим, необразованный человек не получил достаточного знания, философского знания.

Что с ним происходит? Он не способен заниматься йога-стхах куру кармани? Нет. Он тоже пригоден. Он тоже может трудиться. Поскольку он не имеет знания. И поскольку он необразован, это не означает, что он не может выполнять… или не может трудиться на духовном уровне. Он может. То, как он это сможет, – вопрос техники.

Эта техника объясняется далее: сиддхйасиддхйох само бхутва:

«Не тревожься об успехе или поражении в своих попытках». Успех или поражение. В этой связи можно привести обычный пример. Предположим, вы трудитесь на хозяина. Вы работаете на фирме, что-то продавая. Хозяин говорит: «иди и найди покупателей на этот товар».

Вы идете. Вы идете. Вы искренне трудитесь ради этого. Предположим, вы совершили сделку на 100000 долларов или что-то вроде этого. И предположим, что однажды вы не заключили никаких сделок.

День, в который вы заключили сделку и день, в который вы не заключили сделку, не имеет значения. Ваша связь с хозяином осталась, и вы получаете свое жалованье. Когда прибыль составляет 100000 долларов, вы не ожидаете иной выгоды помимо этого. А когда нет сделок, для вас ничто не потеряно. Сиддхй-асиддхйох. Аналогично, если вы действуете во имя Всевышнего Господа, вы можете выполнять любую работу. Это не имеет значения. Но если вы действуете во имя Всевышнего Господа… Косвенно Арджуне требовалось, чтобы Господь Кришна сказал: «Это сражение – Мой план. Если ты поработаешь на него, то тебе незачем будет наслаждаться или страдать от последствий, потому что ты будешь трудиться согласно Моему наставлению». Это… Если мы трудимся во имя Всевышнего Господа, это называется йога-стхах. Мой труд не прекращается, и в то же время я нахожусь на духовном уровне. Эту технику преподает Господь Кришна. Йога-стхах куру кармани тйактва сангам дхананджайа:

«Не привязывайся к приобретениям и потерям, а просто выполняй свой долг. Не заботься об успехе или поражении. И если ты стоек в успехе или поражении, это называется йогой. Это называется йогой».

Не думать об успехе или поражении. Действовать во имя Всевышнего Господа. И если вы стойки в таком положении, то ваш труд на духовном уровне успешен.

Сангам тйактва. Сангам тйактва означает: «Не беспокойся о плодах работы. Каков бы ни был результат – пусть он приходит, но ты должен выполнять свой долг хорошо и во имя Бога». Сангам тйактва. Картртва абхинивешам ча тйактва йога-стхах там кармани куру йуддхади. Картртва. Картртва означает, что вы действуете.

«Забудь об этом. Ты не действующий. Тебе приказано делать это».

Как, например, вы берете палку, чтобы убить змею. Практически это палка убивает змею, но палка не виновата, потому что это человек, который взял палку, убивает змею, и он несет ответственность за убийство змеи, а не палка. Так и мы должны стать палкой в руке Всевышнего. Тогда все последствия нашей деятельности… Я не буду отвечать за последствия. Господь будет отвечать за них. Такова система.

Йога-стхах куру кармани сангам тйактва дхананджайа. Для домохозяина, согласно ведической системе… Я уже описывал вам четыре подразделения общественной системы и четыре вида духовных укладов. Вся общественная система и уклады разработаны так, чтобы каждый трудился ради удовлетворения Всевышнего Господа. Для высшей части общественного уклада, брахманов, кшатриев и вайшйев, система такова, что в каждом домовладении устанавливается Божество. Я имею в виду форму Всевышнего Господа. Их устанавливают в виде картины или идола. Как ведется ваше домашнее хозяйство? У вас есть жена, дети и вам нужны какие-то деньги. И деятельность в домашнем хозяйстве такова, что вы покупаете какие-то товары на рынке, их приносят вам домой, отправляют в кладовую и в течение времени их приготавливают, вы получаете пищу и отправляетесь на работу. Это в основном вся система того, как действует домашнее хозяйство. А здесь йога-стхах куру кармани. В Индии все еще есть много семей. По крайней мере, в моей семье, когда я был семейным человеком, я тоже делал это, что Божество, мурти… Мурти – это Божество или идол Радхи-Кришны, установленное в комнате. Это называется комнатой Бога. Комнатой Бога. И наш долг вставать рано утром и открывать дверь комнаты Бога, возносить Ему молитвы и проводить киртан, а затем вымыть комнату и приступать к своим повседневным обязанностям, принимать завтрак и… Вся идея этого в том, что «Владелец этого дома – Всевышний Господь, а мы – работники». Затем, я иду в свою контору, на работу, чтобы заработать деньги, потому что без денег мои семейные дела не пойдут. И я думаю так: «Деньги необходимы, иначе служение Богу остановится». Пока я зарабатываю деньги в конторе или на рабочем месте, мое сознание Бога со мной. Поэтому, даже зарабатывая, каков бы ни был процесс, вы – йога-стхах: вы пребываете в йоге.

Итак, вы получаете деньги. Затем, вы идете на рынок. Вы думаете: «О, это очень хороший товар. О, это можно предложить Господу Кришне. Это может быть предложено Господу Кришне». Как, например, вы иногда приносите мне фрукты, думая в любви: «О, Свамиджи примет это и ему это понравится». Подобное сознание и есть любовь. Вы с любовью думаете о Свамиджи. Свамиджи думает так же, поскольку он связан отношениями с Богом. Аналогично. И мы можем так же думать о Боге. Бог и все, что связано с Богом, – это сознание Бога. Так же как электрический заряд. Все, что связано с электростанцией и все, что далее соединено с электрической линией – все заряжено электричеством. И наша жизнь должна строится так, чтобы каждое действие было бы в сознании Бога. Такова техника йога-стхах. Вам не нужно уединяться, чтобы сидеть в медитации подобно йогу, как это обычно понимается. Как много своего времени вы можете уделить медитации? Предположим, один час утром или один час вечером вы сможете уделить. Но если вы построите свою жизнь так, что всегда, двадцать четыре часа вы пребываете в медитации, то это и есть уровень йога-стхах куру кармани. Я зарабатываю для Всевышнего Господа. Затем, когда я заработаю, я приношу продукты и думаю: «О, это будет приготовлено для Господа».

Затем, ваша жена готовит и она тоже очень чиста, потому что готовит для Господа Кришны. Понимаете? А сейчас, что касается меня, то я готовлю пищу и предлагаю Кришне и потому прошу друзей не трогать ее, пока она не предложена Кришне. Понимаете? Иногда я вижу, что в вашей стране, когда готовят, пробуют. Они пробуют. Но я прошу их не пробовать до тех пор, пока приготовление не завершится. После того, как приготовление закончено и когда пища предложена Божеству, тогда вы можете взять столько, сколько хотите, сколько хотите. Это означает сознание Бога: «Это приготовлено для Господа». Приготовление пищи будет происходить всегда. Если вы не думаете о Боге, вам необходимо готовить, потому что вы хотите есть.

Приготовление пищи идет по программе. Но если вы думаете, что это приготовление делается для Бога, тогда вы в сознании Бога. Вы не сможете избежать приготовления пищи. Как домохозяин вы должны готовить для себя, вы должны готовить для детей, вы должны готовить для кого-то еще, или для себя самого. Как, например, я готовлю. У меня нет здесь семьи или детей, но я готовлю для себя. Вы не сможете перестать готовить пищу. Но если вы готовите ее с пониманием, что «Эта пища готовится для Господа. Сначала ее нужно предложить Господу, а затем принимать самому», то это сознание Бога. Это сознание Бога. Но трудно ли это? Каждый может делать это. Каждый может делать это. Это не… Поскольку дело приготовления пищи не прекращается. Просто умонастроение меняется. Вот и все. Невелика техника: «Я зарабатываю для Бога. Я готовлю для Бога. Я ем для Бога. Я ем для Бога. Сейчас, поскольку мое тело посвящено служению Господу, если я достаточно не поем, чтобы поддержать мое тело в пригодном состоянии, как я смогу работать?»

Так что и ваша – еда это тоже сознание Бога. Ваш сон – это тоже сознание Бога. Таков путь. Мы должны перестроить нашу жизненную деятельность. Когда я думаю: «Я должен поддерживать свое тело в пригодном состоянии, чтобы трудиться для Бога, тогда это не, я хочу сказать… Это не телесная концепция жизни. Как, например, вы думаете: «Мне нужно содержать машину очень хорошо, чтобы я мог на ней работать», тогда вы не отождествляете себя с машиной, вы просто хотите выполнять некое служение на машине. Аналогично, если вы думаете: «Мое тело требуется для действия, для труда во имя Всевышнего Господа, поэтому я должен держать тело пригодным для работы», то это не ваше отождествление с телом. Но если я использую тело для наслаждения чувств и делаю свое тело выносливым и сильным для того, чтобы испытывать чувственные наслаждения, то это причина моего рабства.

Итак, это простая техника, и мы должны понять ее и действовать по программе, созданной опытными преданными, опытными преданными. И еще кое-что. Возьмем… Взгляните на преимущества сознания Бога. Если вы наберетесь решимости, что «Я не приму ничего, что не было предложено Богу», поскольку ваша жизнь предназначена для служения Богу… Вы зарабатываете для Бога; вы готовите пищу для Бога; вы едите для Бога. Таким образом, вся жизнь становится такой. Если вы готовите для Бога, продаете товары для Бога, тогда вы должны знать, что может быть предложено Богу, потому что… Всегда помните, что вы идете в магазин не ради собственных целей. В последующих главах вы найдете, что пачханте те агхам папам… Нет. Смысл в том, что каждый, кто все делает для Господа, освобождается от последствий, но каждый, кто делает что-то для себя, запутается в действиях и последствиях.

Вот такова техника становления йога-стхах. Йога-стхах куру кармани. В следующей шлоке очень ясно объясняется, что дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа буддхау шаранам анвиччха крпанах пхала-хетавах. Крпана пхала-хетавах. Слово крпана имеет большое значение. Есть два класса людей. Крпана означает «скупец». А слово, противоположное слову крпана – это брахмана.

Я уже объяснял вам несколько раз, что такое брахмана… Брахмана означает того, кто знает, что «Я – не это тело; Я – душа, сознание.

Я – душа, дух, сознание», кто в совершенстве понимает и это, и науку о том, что «Я качественно един с Всевышним Господом», ахам брахмасми. Ведическая мантра говорит, ахам брахмасми. Это означает: «Я – Брахман, я – не материя. Я – Брахман». И тот, кто знает эту науку, зовется брахманом. И не важно, кто он и где родился.

Это не важно. Просто зная эту науку… Противоположное по смыслу слово крпана. Крпана означает «скупец». Кого мы зовем скупцом? Скупец – это человек, у которого есть достаточно денег, но он не тратит их. Он называется скупцом. Скупец – это тот, у кого достаточно имущества, но он не тратит. Он просто смотрит на свои деньги и радуется. Он не тратит их, не использует их должным образом. Он зовется крпаной. Это верное объяснение слова «скупец»? Итак, кто есть крпана, а кто брахмана? Брахмана означает того, кто знает, что «Я – духовная сущность. Я качественно един с Всевышним Господом. Я – неотъемлемая частица Господа». Тот, кто высоко и в совершенстве развивает это знание, зовется брахманом. А крпана означает того, кто не использует эту человеческую форму тела для того, чтобы понять, что – он духовная сущность, Брахман, А знает лишь:

«Я – это тело, а поскольку это тело рождено в определенном месте, то я отождествляю себя с этой страной, или этим обществом, или семьей». Они называются крпанами. Крпана означает того, кто неправильно пользуется развитым сознанием, которое он получил в дар.

Человек обладает развитым сознанием в отличие от нечеловеческих или животных сообществ. И он должен его использовать. Как, например, вы получили 100000 долларов. Если вы правильно их вложите, они начнут прирастать. Они могут возрасти до миллионов долларов благодаря вашему разуму, если вы используете их. А если вы не используете их, если вы сохраняете их такими как они есть, это тоже очень хорошо, но иногда мы теряем все. Они зовутся крпана.

Глупость, глупость. Мы должны использовать человеческую форму тела должным образом, чтобы постичь, что «Я – не это тело; я – чистое сознание». И это чистое сознание я должен развивать так, чтобы в следующей жизни получить чистое сознание, или чистое духовное тело, а не снова это материальное тело. Мы должны знать, что материальное тело есть нечто инородное. Мы уже объясняли вам, что это всего лишь нечто вроде одежды.

Одежда. Одежда чужда моему телу. Аналогично, грубое и тонкое тело – грубое тело из пяти материальных элементов и тонкое тело ума, эго и разума – они чужды мне. Сейчас я заточен в нечто чуждое. Вся миссия моей жизни вырваться из этого чуждого. Я хочу пребывать в моем истинном духовном теле. Это можно сделать, если практиковать. Если вы практикуете в течение жизни, чтобы… всегда быть в духовном положении, тогда ваша следующая жизнь после оставления… даже в этом теле, когда вы разовьете четкое понимание, что «Я – не это тело», и вы четко действуете на духовном уровне, как предписывает здесь Господь Кришна: йога-стхах куру кармани: «Пребывай в йоге и выполняй повседневные обязанности», тогда, если мы практикуем деятельность на духовном уровне, то ваша следующая жизнь будет свободна от материального рабства, и вы обретете свободную жизнь. Духовное тело означает свободную жизнь.

Мы не знаем, даже понятия не имеем, насколько мы могущественны в нашем духовном теле. Мы не знаем. Но можно посчитать. Можно посчитать, что, предположим, Бог совершенен на сто процентов.

Когда вы получаете духовное тело, вы, возможно, не будете столь же могущественны, как Бог, но почти как Бог. Вы получите 78% всей силы. Таков расчет великих мудрецов. Они посчитали, что живое существо может достичь 78% совершенства. Сейчас, в нашем нынешнем материальном состоянии мы вовсе не имеем духовной силы.

Мы постоянно опутаны и обусловлены материальными силами. Понимаете? Поэтому тот, кто не использует свое тело для совершенствования, для освобождения, зовется крпаной. Крпана. Так здесь сказано. Крпанах пхала-хетавах. Слово крпана означает скупца, который не использует человеческую форму жизни с наибольшей выгодой. Он желает: «О, я должен сделать так много. Я должен извлечь выгоду. Я должен получить это». Какую выгоду вы извлекаете? Ради телесного наслаждения? Ради наслаждения чувств? О, пожертвуйте этим. Пожертвуйте этим. Вы знаете, что есть такое слово йаджна, жертвоприношение. Жертвоприношение означает – это обычное слово – что вы посвящаете, посвящаете свою жизнь служению Господу, эту жизнь. Вы не будете страдальцем. Что здесь есть страдание? Существует предписание или формула, которую я уже приводил вам, что ваша жизнь домохозяина… Сейчас вы делаете все. Вы зарабатываете деньги, вы покупаете в магазине, вы готовите. Все…

Ничего не прекращается. Просто измените свое мышление, что все делается для Бога. Это совсем не трудно. Просто мы должны принять это. Мы должны принять это. Крпанах пхала-хетавах. А если вы думаете: «О, зачем…? Я зарабатываю для изысканной пищи. Почему я должен предлагать ее Богу? Здесь так много привязанностей.

Я не собираюсь делать этого», тогда вы становитесь крпаной, скупцом. Но если вы брахман… Брахмана означает удара, освобожденный.

Слово, противоположное слову крпана – «свободный». «Я предлагаю свое тело для служения Всевышнему». Я становлюсь таким свободным. Не ради чувственного наслаждения. Тот, кто занимает свое тело чувственным наслаждением, зовется крпаной, скупцом. А тот, кто занимает тело служением Всевышнему Господу, зовется брахманом. Господь говорит: «Не будь крпаной. Не будь скупцом». Скупец хочет… Предположим, в вашей стране существует так много богатых людей и множество фондов. И я расскажу вам о своем практическом опыте. Я написал несколько писем в некоторые хорошие фонды, что «Я хочу положить начало здесь, в Америке, организации сознания Бога, международной организации сознания Бога. Будьте добры, помогите мне». И они категорически отказались: «Наши обязательства не имеют ничего общего с религией или Богом». Только взгляните. Это означает, согласно Бхагавад-гите, что все они – скупцы. Хотя у них есть очень хороший фонд, и они на самом деле делают пожертвования, но они – скупцы. Они не знают, куда жертвовать.

Карма-йога… Господь ясно сказал в предыдущей главе: йад кароши йадж джухоши йад ашнаси дадаси йат курушва тад мад-арпанам. Процесс карма-йоги таков: «Что бы ты ни делал, какие бы усилия ни прилагал, что бы ты ни ел, все предлагай Мне. Предлагай Мне». Это называется карма-йогой, или йога-стхах. Но люди развили такое сознание в наше время, что когда бы они ни услышали о Боге или когда бы они ни услышали о какой-то религии, они тут же отворачиваются от этого. В моей стране то же положение… Эта книга, моя Шримад-Бхагаватам, признана в правительстве. Министерство Центрального Правительства признало эту книгу и продало по сто экземпляров каждого тома. Они признали. Но когда я говорю:

«Для издания всего этого мне нужно 500000 долларов. Правительство могло бы взяться за это», «Нет, наше правительство секулярное.

Секулярное». И я не смог получить никакой помощи от моего правительства. Понимаете? И здесь я тоже обратился к некоторым фондам: «Вот моя программа, я хочу положить начало организации сознания Бога, пожалуйста… Организация будет учреждена в вашей стране. Ваш народ получит благо. Я не возьму себе нисколько. Я не ищу выгоды. Я просто хочу оказать услугу». И я получил их письмо от Фонда Рокфеллера. Они категорически отказались: «Нет, мы ничего не вкладываем на религиозные цели или на сознание Бога. Это невозможно». Люди стали настолько нерасположены по отношению к Богу. Как они могут быть счастливы? По крайней мере, в Бхагавадгите мы находим, что они не могут быть счастливы. Однако они добиваются прогресса в материальном развитии, экономике и всем остальном, но они не могут быть счастливы. Они не могут быть счастливы. Все идет неправильно. Здесь в Бхагавад-гите рекомендуется процесс: йога-стхах куру кармани. Независимо от твоей работы.

Никакая работа не отвергается. Что бы вы ни делали, это неважно. Но если работа выполняется во имя Всевышнего Господа, это очищает вас. Это делает вас счастливым. Но эта наука совершенно отсутствует во всем мире, а не только тут или там. Все… В России проповедуют безбожную цивилизацию: «Бога нет». Хотя там тоже есть какие-то церкви. Я знаю, что они проповедуют, что Бог умер.

Понимаете? Они так проповедуют. В наше время условия очень ненадежные. И мы проповедуем Бхагавад-гиту и формулу, но формулу очень трудно применить на практике в нынешних условиях. Понимаете? Йога-стхах куру кармани. Люди так далеко зашли в материальном, я хочу сказать… материальная цивилизация означает только наслаждение чувств. Вот и все. Там нет ничего кроме этого. И на самом деле мы смотрим на то, какого экономического прогресса мы добились, сколько денег получили, следующая программа – как потратить их на чувственные наслаждения, как потратить их на чувственные наслаждения.

У них нет иной программы. Понимаете? Повсюду. Но формула такова, что ничего для вашего чувственного наслаждения – все для Бога. Работа не отвергается. Вы можете работать. В каком бы положении божьей волей вы ни оказались, это не имеет значения. Ваша работа не плоха, посвятите свою работу Всевышнему Господу. Вот и все. Такова техника. Дурена хй аварам карма. Здесь настойчиво подчеркивается: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа:

«Применяя сознание Бога, откажись от всей остальной деятельности. Не занимайся никакой деятельностью, которую ты не сможешь выполнять в сознании Бога». Здесь наставление в Бхагавад-гите:

«Прекрати делать все, что ты не сможешь делать в сознании Бога».

Но весь мир занят тем, в чем нет сознания Бога. Там нет сознания Бога. А здесь говорится: буддхау шаранам анвиччха крпанах пхалахетавах: «Только крпана, тот, кто не осознает себя, гонится за чувственным наслаждением. Он желает насладиться плодами своего труда. Но ты, Арджуна, не будь таким. Если ты хочешь подняться на духовный уровень, если ты хочешь действовать на духовном уровне, то не делай этого. Трудись на духовном уровне и не делай ничего, что ты не сможешь делать в сознании Бога». Здесь это четко сказано.

Теперь, конечно… От нас зависит принять или не принять это, потому что Бог дал нам независимость.

В конце Бхагавад-гиты вы также найдете, что после того, как Господь дал наставления, Он спросил Арджуну: «Я дал тебе все необходимые наставления. Поступай теперь так, как пожелаешь». Так обстоят дела. Господь никогда не вторгается в маленькую независимость, которую Он даровал нам. Мы получили маленькую независимость, потому что мы – неотъемлемые частицы Всевышнего Господа. До определенной степени у нас есть независимость. Не полная независимость, но независимость до определенной степени. И эту независимость мы можем использовать правильно, или же злоупотребить ей. Когда мы ей злоупотребляем, мы становимся крпанами, скупцами. А когда мы пользуемся ей правильно, то мы становимся брахманами. Дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа буддхау шаранам анвиччха крпана пхала-хетавах. Буддхи. С помощью разума вы принимаете прибежище у Всевышнего Господа. Не будьте скупцами и не гонитесь за плодами своего труда и наслаждениями для себя.

Нет, жертвоприношение. Жертвоприношение означает, что вы жертвуете свою энергию, поскольку Бог не домогается ваших денег или что там у вас еще есть. Он полон в Себе. Он полон в Себе. Он не требует. Сейчас в Индии есть система поклонения водам Ганги. Вода Ганги. Есть пять священных рек, которым поклоняются индусы. Это Ганга, Йамуна, Кавери, Годавари, Нармада. Как, например, у вас здесь есть река Гудзон, так же есть много рек и одна из них… Эти пять рек воспринимаются как священные реки и люди принимают в них омовение и выражают им почтение. Как выражается почтение? Процесс почитания совсем такой же, как поклонение водам Ганги. Приняв омовение, вы стоите в воде и берете немного воды из реки, вот так.

Река течет. Вы берете немного воды, воспеваете мантру и предлагаете ее. Это подношение воды, а откуда берется вода? О, вы берете воду из Ганги. Вы даже не приносите воду из дому. Вы берете воду из Ганги и снова предлагаете ее Ганге с мантрой. У Ганги бесконечное количество воды. Если вы возьмете пригоршню воды из нее, от Ганги не убудет. И опять же, если вы предложите пригоршню воды Ганге, в Ганге ничего не добавится. Но, используя воду Ганги и предлагая ее Ганге, вы становитесь преданным Ганги. Таково же подношение Господу… Что у вас есть? Ваше тело тоже дано вам Господом. Ваш разум дан вам Богом. Условия труда, даны Богом. Все дано Богом. Так что же мы делаем? Предположим, я пишу книги. Отлично. На чем вы пишете? На бумаге. Хорошо, кто дает вам бумагу? Вы начинаете философский поиск. «Ладно, бумагу я покупаю в магазине». А откуда бумага берется в магазине? «Ее производят на заводах». О, ее производят на заводах. Где они берут сырье? «О, из древесины». Как появляется древесина? Тогда вы придете к Богу. Вы не можете породить древесину. Вы просто берете древесину в лесу, химически ее очищаете, получаете пластическую массу и бумага готова. Вы не можете произвести никакое сырье. Сырье берется из запасов Бога. Тогда, если сырье взято из запасов Бога, как бумага становится вашей? Это сознание Бога. Мы обнаруживаем, что нет ничего нашего. Мы просто… Экономисты тоже говорят, что мы не можем ничего произвести, мы можем просто превращать одну форму в другую. Вот и все. Мы можем дать только наш труд. И для этого труда тоже дается сила… Предположим, я работаю рукой. Сейчас я заявляю: «Это моя рука», но если Бог лишит вашу руку силы, парализует ее, о, ваша гордость тут же улетучится. Не ваша рука. Понимаете?

Итак, ничего нет вашего. Я тоже… Как душа, я – неотъемлемая частица Бога.

И мы независимо думаем: «У меня нет связи с Богом». Это ужасное состояние. Весь мир страдает из-за этого ложного восприятия жизни, непонимания жизни, оттого, что он забыл свои вечные отношения с Богом. Мы должны оживить их. Мы должны пробудить их в этом процессе. Бхагавад-гита предписывает: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа буддхау шаранам анвиччха крпанах пхала-хетавах. Крпанах означает тех, кто стремятся испытывать чувственное наслаждение плодами своего труда. Они называются крпана. А те, кто жертвуют всем телом, всем разумом… Жертвуют… Помните всегда: чем мы можем пожертвовать? Так же как мы берем воду из Ганги и предлагаем Ганге, так же и все получено от Бога, и если мы предлагаем то же самое Богу, тогда мы становимся свободными. На самом деле я не владелец чего-либо. Я также не… Я также неотъемлемая частица Всевышнего Господа.

Такова концепция. Без этой концепции, без концепции Бога не будет духовного осознания и счастья, личного или безличного, общественного, экономического или политического. Не может быть.

Конечно, сегодня нет времени. Иначе я бы декламировал. Те, у кого есть мои книги, увидят, как обильно родила земля во времена Махараджи Йудхиштхиры, потому что исполнительный глава государства был праведным, и сама природа помогала. Природа помогала. Сейчас в Индии нехватка пищи. Но в той же Индии производилось столько зерна, даже во времена британцев, что из Индии в другие страны экспортировались тысячи и тысячи тонн риса. Понимаете? Я это видел. Мой дядя по матери был очень богатым человеком лишь благодаря экспорту риса за рубеж. Да, специи… В древней истории вы обнаружите, что Индия строила собственные корабли для экспорта специй в Грецию и другие страны Европы.

Такова история. И поставлялись кисейные ткани, даже до британского периода, мусульманского периода. Индия экспортировала, я хочу сказать, что ее положение было выше, чем у других стран. И специи и другой экспорт привлекал людей из Европы, таких как Васко де Гама и Колумб, который тоже хотел добраться туда, но удачно прибыл в Америку. Понимаете? Все эти европейцы и британцы пришли и установили свое владычество. И Индия больше не была богатой. Но как же Индия стала такой бедной? Та же самая Индия. Почему: Потому, что они утратили древнюю культуру, сознание Бога.

Понимаете? И, по крайней мере, по моим расчетам, это секулярное государство… Секулярное государство означает, что там нет… Здесь в Америке у вас есть государственная религия. У вас есть государственная религия. Но в Индии нет государственной религии. Каждая страна имеет государственную религию. Даже Пакистан, который отделился. Это часть Индии. Но у них тоже есть своя государственная религия. Но Индия, к сожалению, не имеет государственной религии.

Это означает, что они пытаются разорвать связь с Богом, божественные отношения. Но в той же Индии… Вы читали историю, как обильно давала природа пять тысяч лет назад. Утром мы изучали эту часть. Мистер Пол читал о том, как много давала природа. Природа может дать вам все, что угодно. Кроме того, именно природа снабжает вас всем необходимым, а не промышленность. Промышленность лишь превращает это разными способами, а определенный класс извлекает из этого выгоду. Промышленность не означает подлинного экономического процветания. Подлинное экономическое процветание означает то, что вы получаете от земли. Это требует божьей помощи. Без сырья даже ваша промышленность не сможет работать.

Так же, как я приводил пример с бумагой. Сейчас бумага делается из древесины. Если не будет хватать… У вас в Америке достаточно леса, так что вы можете производить бумагу в большом количестве. Но, предположим, леса закончатся. Тогда наступит конец и промышленности. Так или иначе, мы всегда должны осознавать, что все, что у нас есть во владении, даровано Богом. Тот, кто обладает таким пониманием жизни, – брахман. Он тот, кто познал Брахман. Тот, кто не знает этого и просто живет ради чувственного наслаждения, зовется скупцом. Мы не должны быть скупцами. Мы должны быть брахманами. Это должно быть нашим… И в этом нет ограничений. Не думайте, что поскольку вы рождены в Америке, вы не сможете стать брахманом. Нет, вы можете стать брахманом. Нет ограничений. Брахма джанартити брахманах. Формула такова, что джанмана джайате шудрах самскарад бхавед двиджах. Каждый, кто родился, сначала рождается от отца и матери… Тогда он зовется шудрой. Даже если он рожден в брахманской семье, он зовется шудрой. Затем, самскарад бхавед двиджах. Затем, благодаря культуре… Культурное рождение зовется вторым рождением, двиджа. Высшая каста в Индии зовется двиджа. Двиджа означает, что первое рождение от отца с матерью это… Рождение животного и человека одинаково, поскольку процесс одинаков. Но до тех пор, пока человек не примет рождение в высокой культуре, он не может называться двиджей. Иногда птиц называют двиджами. Двиджа означает «дваждырожденный».

Дваждырожденный. Так же как и птицы… Морская птица сначала откладывает яйцо, а затем высиживает его. И из яйца выходит птенец – происходит второе рождение. Поэтому птиц иногда тоже называют двиджами. Аналогично, человек и высокий статус жизни должны получить второе рождение. Поэтому брахманы, кшатрии и вайшьи имеют этот шнур, который указывает, что «Мое второе рождение свершилось». Это эмблема. Эта упавита, упанан представляет собой знак. В Индии вы найдете этот священный шнур у высших каст. Священный шнур означает, что когда его принимают, когда дается второе рождение, проходит церемония шнура.

Второе рождение означает самскару, перерождение. Неважно, где и как вы рождены. Это не имеет значения. Недавно я приводил пример Джабала Упанишад. Он не мог назвать даже имени своего отца.

Но поскольку он был настолько искренен, что заявил Гаутаме Муни:

«Ни я, ни моя мать не знаем, кто мой отец», Гаутама Муни ответил:

«О, ты – брахман. Ты правдив. Ты правдив». Есть квалификация, самскара, культурное рождение. Культурное рождение делает вас дваждырожденым. Самскарад бхавед двиджах. Джанма джайате.

По рождению каждый – шудра. А когда он перерождается, когда он культурно перерождается, тогда он – двиджа, дваждырожденный.

А после того, как он становится двиджей, ведаратхад бхавед випрах. Ведапатхат означает знание писаний, ведическую мудрость.

Изучая ведическую мудрость, человек становится випрой. А после изучения, когда он знает: «О, я духовен. Я не материален», и знает собственное положение, положение Всевышнего Господа, тогда он – брахман.

Тогда вся миссия человеческого общества должна быть в том, как подготовить брахмана. Тогда будут мир и процветание, если вы оставляете их на уровне кошек и собак, на уровне шудр, чего вы можете ожидать? Вы хотите сказать, что есть какой-то мир в обществе собак? Нет. Это невозможно. Мир может быть только в подлинно человеческом обществе. Такова культура. Вся ведическая культура направлена на то, чтобы сделать из человека брахмана, а не держать его на ступени шудры. Каждый отец должен заботиться об этом. Государство должно заботиться, учителя должны заботиться – как сделать детей, бедных детей, невинных детей… совершенными брахманами. Такова вся культура. Понимаете? Бхагавад-гита учит этому.

И не становиться… Не оставаться на уровне шудры и скупца, но стараться стать брахманом благодаря культуре. Тогда ваша жизнь будет успешной. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 2.49-51

Нью-Йорк, 5 апреля, 1966 г.

Прабхупада: Господь Кришна просто старается поставить Арджуну на уровень деятельности в чистом сознании. Мы уже обсуждали не один день, что мы – не это тупое тело, но сознание. Сейчас, так или иначе, мы соприкасаемся с этим вопросом. Поэтому наша свобода ограничена. Как духовные существа мы свободны, свободные действовать, свободные иметь что-то, не подверженные осквернению, болезням, рождению, смерти, старости, и, кроме того, у нас есть много, много других достоинств в нашей духовной жизни. Но, к сожалению, поскольку мы соприкасаемся с материей, мы во многом ограничены. Мы должны понять это, и в этом наше преимущество.

Эта человеческая жизнь – наша единственная возможность. Если мы упускаем эту возможность, то может статься так, что в следующей жизни у нас не будет такой прекрасной цивилизованной, человеческой формы жизни по карме. Но в одном можно быть уверенным. Вам будет приятно услышать, что, однажды приступив к этому процессу духовного осознания, человек обязательно получит следующую жизнь в качестве человека.

Вы найдете в Бхагавад-гите слова, шучинам шриматам гехе йогах нашта, йога-браштах санджайате. Вы найдете их в ходе беседы Арджуны и Кришны, когда Кришна будет описывать систему йоги, как она действует. Это тоже система йоги: йога-стхах куру кармани.

Это карма-йога. Любая йога, будь то карма-йога, дхйана-йога или джнана-йога, любая система йоги, раз начавшись в этой жизни, будет продолжаться. Она будет продолжаться. Йога-стхах куру кармани. В Шримад-Бхагаватам говорится, тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер патет тато бхаджанн апакво ‘тха, татра ко ва абхадра абхуд амушйа ким ко вартха апта, апта абхаджатам свадхарматах. Это сказал Нарада своему ученику, Шриле Вйасадеве:

«Ты должен постараться привести людей к духовной жизни. Не важно, что они не смогут дойти до конца, они ничего не потеряют. Они ничего не потеряют…» Вся система ведического знания, особенно философия Кришны… Философия Кришны – это вся философия.

Ведическая философия означает философию Кришны. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. Все ведическое знание, вся ведическая мудрость предназначена для постижения философии Кришны. Вот и все.

Ничего больше. Философия Кришны распространялась разными путями по всему миру в соответствии со временем, местом и народом, но вы должны знать, что все это философия Кришны. Философия Кришны… Когда мы говорим о Кришне, не принимайте это санскритское слово, как нечто сектантское. Кришна означает Всевышнего, высшее наслаждение, высшее наслаждение. Итак, йога-стхах. В предыдущем стихе нам дается совет трудиться, продолжать работу, пребывая в йоге. А в следующей шлоке Господь Кришна говорит: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа, буддхау шаранам анвиччха крпанах пхала-хетавах. Дурена: «Насильно…» Как, например, нечто нежелательное, что нам не нравится, мы откладываем в сторону. Предположим, за обедом мне дали что-то, что мне не нравится…

Иногда мы отбрасываем это: «О, я этого не хочу?» Понимаете?

Аналогично, наше распознавание… «Распознавание – это лучшая доблесть». Просто мы должны научиться распознавать, трудимся ли мы на материальном уровне или на духовном уровне. Вот и все. Так же как и Арджуна. Арджуна получил совет действовать на духовном уровне. Вот и все. Все наставления Бхагавад-гиты основаны на том принципе, что Арджуна растерялся из-за материальных мыслей. А Господь Кришна хотел поставить его на духовный уровень. Вот и все. Так, по действиям Арджуны вы сможете понять, что есть духовный уровень, а что – материальный уровень. Тот, кто изучил Бхагавад-гиту до конца, и, я надеюсь, некоторые из вас прочли Бхагавадгиту… Арджуна был военным, и Кришна старался побудить его выполнять свой долг военного: «Ты должен сражаться». Но Арджуна уклонялся: «Я не могу убивать моих родственников, друзей, братьев, моего учителя, деда».

Таковы были его соображения. Эти соображения и есть материальный уровень. Когда мы думаем о себе в отношении тела, – это материальный уровень. Все, что делается в расчете на наше тело…

Тело означает чувства. Тело означает чувства. Это означает, что все, что бы мы ни делали ради чувственного наслаждения, – материально. А что бы мы ни делали ради удовлетворения Всевышнего, – на духовном уровне. Вот и все. Мы должны видеть различия: «Действую ли я для чувственного наслаждения или я действую ради удовлетворения Всевышнего?» Если мы сможем научиться этому искусству, наша жизнь одухотворится. Духовная жизнь не означает, что мы должны изменить что-то в нашей деятельности, которой мы уже занимаемся, или форма нашего тела изменится как-нибудь необычно. Ничего подобного. То же тело, то же обличие, та же деятельность, те же занятия – все то же самое. Но мы должны знать искусство: «Выполняется ли эта деятельность на духовном уровне или материальном?»

Если мы сможем это распознавать, как Господь Кришна советует Арджуне: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа. «О, Дхананджайа…» Дхананджайа – это другое имя Арджуны. «Дорогой Дхананджайа, буддхи-йогат, своим разумом…» А как мы уже объясняли, буддхи-йогв означает преданное служение Господу. Вы должны делать все, руководствуясь буддхи-йогой, руководствуясь преданным служением Господу. Это, я хочу сказать, техника. Такова техника. Дурена хй аварам карма буддхи-йогат, буддхи-йогат. Вы должны использовать разум: «Я выполняю это на уровне чистого сознания или на уровне тела?» В начале вам требуется проводник.

Без поводыря это невозможно. Что бы вы ни хотели изучать в начале, любое искусство или науку, вам требуется поводырь. Без поводыря… так же как маленький ребенок, когда он учится ходить, ему требуется помощь старшего брата, сестры, отца или матери, чтобы они поддержали его, и один шаг, другой шаг, еще шаг…

Но когда он начинает ходить независимо, ему не требуется никакая помощь. Аналогично, чтобы научиться этому искусству: «Я действую на духовном уровне или на материальном?», вам требуется духовный учитель, поводырь. И это называется двиджей или вторым рождением. Когда вы ухватитесь за истинного духовного учителя, чтобы он наставил вас, как действовать на духовном уровне, тогда начинается ваша вторая жизнь. Это называется двиджей. Эта жизнь настолько важна, что человек должен начать ее. Он должен начать ее. Выбора нет. Если человек достаточно разумен, если все, что он хочет, это сделать свою жизнь успешной, он должен это сделать. Таково наставление Вед. Веды говорят: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет. Слово абхигаччхет представляет собой императивную форму глагола: «Ты должен». Агаччхет. Эта форма глагола используется в смысле: «Ты должен». Ведические Упанишады говорят, что тад-виджнанартхам: «Чтобы оказаться или чтобы научиться тому, как действовать на духовном уровне, ты должен найти истинного духовного учителя, который сможет вести тебя».

Итак, Арджуна выбрал Кришну духовным учителем. Мы уже объясняли, что Арджуна предался Кришне. И Нарада говорит: «Даже после, я хочу сказать, отрицания…» Тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер, Нарада говорит: «Если кто-то пренебрегает всеми остальными обязанностями…» Тйактва сва-дхармам. Сва-дхармам означает, что у каждого человека есть определенные обязанности. У каждого человека. У вас есть какие-то обязанности, у меня есть какие-то обязанности, у каждого. Нет никого, кто не был бы обязан.

Нарада говорит: «Даже принеся в жертву так называемые обязанности, если человек полностью принимает духовную жизнь, то он ничего не теряет. Он – не неудачник. Наоборот, тот, кто не принимает этот важный путь и продолжает выполнять так называемые обязанности, проигрывает. Он – неудачник». Это очень важно. Бхагавадгита тоже подтверждает, что, однажды вступив в духовную жизнь, человек ничего не теряет в том смысле, что в следующем рождении ему гарантирована человеческая жизнь.

При выполнении обычных обязанностей, вы не знаете, получите ли вы снова человеческое тело или нет. Тут неопределенность. Это будет зависеть от качества вашей деятельности. Но здесь, если вы приступаете к духовной жизни, принося в жертву все остальные обязанности, то в следующей жизни вам гарантирована человеческая форма, гарантирована. Вы найдете в Бхагавад-гите: шучинам шриматам гехе йога-бхраштах санджайате. Бхрашта. Бхрашта означает личность, йога-бхрашта, тот, кто следует системе йоги… Я уже объяснял систему йоги. Система йоги означает трансцендентный процесс, с помощью которого мы осознаем себя, мы связываем нашу жизнь с самопознанием. Это называется йогой. Сейчас некоторые приступают к йогическому самопознанию, но, к сожалению, не могут решить задачу должным образом и иногда падают, падают с этого пути. Все же, есть утешение, что «ты ничего не теряешь. Ты – не неудачник. Поскольку тебе будет дана возможность в следующей жизни, и эта следующая жизнь не будет обычной».

Эта следующая жизнь шучинам шриматам гехе: «Ты родишься в следующий раз либо в очень богатой семье, или в семье очень высоко продвинутого, образованного отца». Шучинам шриматам. Шучинам означает… Я уже объяснял вам жизнь брахмана, брахманскую культуру. Шучи означает брахмана. Брахман – это тот, кто знает духовную жизнь, как ее вести. И он обладает другими достоинствами. Тогда его называют шучи. И противоположное шучи – слово мучи. Нам не нужно объяснять, что такое мучи, но шучи, шучинам означает высоко культурного брахмана. И шриматам. Шри означает богатство, достояние, красоту и все остальное. Это подразумевает очень аристократическую семью, очень аристократическую семью.

Так, ему дается возможность родиться в двух местах. Тот, кто не добился успеха. Успешный, о, что о нем говорить! Успешный идет непосредственно к Богу. И даже тот, кто не успешен, остановился на полдороги, получает возможность родиться в семьях двух видов.

Один вариант – это шриматам. Шриматам означает очень благополучную, богатую семью. А другой – это очень чистая, культурная брахманская семья. Почему? Есть возможность. Есть возможность духовной культуры, очень хорошо. Конечно, здесь, в вашей стране, аристократические семьи, такие как семья Рокфеллеров или Фордов… Здесь есть много богатых семей. Я не знаю, чем они занимаются, но в Индии аристократические семьи имеют определенные духовные функции. Каждая аристократическая семья имеет так много храмов, так много храмов. И я уже говорил вам, что одна из индийских аристократических семей, семья сэра Падампата Сингхании, – очень большая. Она стоит наравне с семьей Рокфеллеров. И я писал ему: «Я хочу заложить здесь храм Радхи-Кришны и хочу, чтобы вы помогли». Он немедленно согласился: «Свамиджи, я вложу в индийский храм с хорошей архитектурой в Нью-Йорке, если получу разрешение на обмен валюты». Понимаете? Суть этого в том, что даже в наше время индийская аристократическая семья настолько религиозна, что немедленно согласилась с моим предложением.

Он согласился. «Да, я построю храм». Эта аристократическая семья имеет возможности. В каждой аристократической индийской семье вы обнаружите, что они имеют определенные храмы, в которых идет поклонение, и они идут и выражают почтение, и занимаются своим делом. Этому нет препятствий. Так, наряду с материальной деятельностью они получают возможность духовного… Итак, эта семья, о которой я вам говорю, семья Сингхании, вам было бы очень интересно узнать об их семейных условиях… У них есть храм Дваракадхиши, Храм Радхи-Кришны, как на этой картинке. У них есть красивый храм, и у храма есть определенная собственность. И часть этого имущества составляет земля, подаренная Организацией Сингхания. Они платят ренту Божеству. Понимаете? Аналогично, Божество имеет большой доход. И они расходуют разными путями. Если у нас будет возможность заложить здесь храм, мы также расскажем вам, как тратить деньги в духовном сознании.

Да. Сейчас их семейная обязанность такова, что они, Сингхании, сэр Падампат Сингхания и четверо или пятеро его братьев, и мать еще жива, и порядок таков, что каждый член семьи обязан каждый день приходить и выражать почтение Божеству. А если кто-нибудь отсутствует в какой-то день, то он должен уплатить штраф. Налагается штраф. Если старший брат, сэр Падампат Сингхания, не приходит выразить почтение Божеству, его штрафуют на десять рупий, или десять долларов. Понимаете? И на следующий день брахман или пуджари, тот, кто занимается поклонением, отправляется собирать штрафы. Он приходит: «Да, да. Простите. Вот мой штраф». (Смех) Конечно, это добровольно, но идея в том, что они таким способом находятся в духовном сознании. Все дело в том, что вся жизнь должна быть построена так, чтобы на каждом шагу или в каждом поступке чувствовать присутствие Господа.

Это духовная жизнь. Это духовная жизнь. Вам не нужно менять свой род занятий. Например, семья Сингхании ничего не меняла. Они делают то же, что и обычно… Но они всегда в духовном сознании.

Нацелены на Кришну. Это очень хороший пример. Он очень прост.

Каждый это поймет. Предположим, мужчина или женщина любит, и мужчина становится третьим, помимо мужа женщины. В писаниях приводится пример, что женщина, которая падает от любви, женщина с другим мужчиной или мужчина с другой женщиной, противоположным полом. Он может выполнять множество обязанностей, но его ум всегда сосредоточен на том моменте, когда он или она встретиться со своим любовником. За всеми своими обязанностями в течение дня он или она думает: «О, когда же придет время нашей встречи?» Это означает, что ум всегда там. Этот пример говорит о том, что когда есть экстаз, когда есть экстаз любви, даже посреди многочисленных наших обязанностей, мы сможем всегда помнить об этом.

Аналогично, сознание Бога. Мы должны построить нашу жизнь так, чтобы среди наших очень важных обязанностей, серьезных обязанностей, мы всегда помнили о Всевышнем, на каждом шагу. Это говорит о том, какую большую любовь мы должны развить. И потому нам требуется поводырь, указывающий, как развивать такую любовь. Чтобы развивать ее нам требуется проводник. Нам не нужно что-то менять. Давайте оставаться в нашем положении, но в то же время, одновременно, шаг за шагом, давайте развивать духовную культуру. Например, мы проводим эти занятия. Это тоже духовная культура. Это не пройдет напрасно. Это даст вам впечатление. Даже если вы перестанете приходить сюда, это впечатление никогда не пройдет. Говорю вам – это впечатление никогда не пройдет. Это так.

Но если мы отнесемся к этому очень серьезно и начнем строить нашу жизнь подобным образом, то это быстро приведет к успеху.

Однако, даже если нет потерь при схождении с этого пути, это не означает, что мы должны пренебрегать им. Нет. Прежде в Медицинском Колледже в Калькутте студентам, которые проваливали выпускные экзамены, давалась степень Л.М.Х. – «Лицензия на медицину и хирургию». А тем, кто сдавал экзамены, давалась степень М.Д, чтото вроде этого. Так что даже в случае провала им давалась некая степень и позволялась медицинская практика. Но это не значит, что мы тоже должны стараться провалиться. Даже если мы провалимся, все же, несомненно, получим выгоду, Но нам не следует нацеливаться на это. Мы должны набраться решимости, чтобы в этой самой жизни обрести духовное осознание в совершенстве, как это описано в Бхагавад-гите, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

Джанма карма ча ме дивйам йо джанати татватах, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

«Каунтейа, Арджуна…» Каунтейа – это другое имя Арджуны, потому что имя его матери – Кунти. Поэтому Кришна иногда обращается к нему как к Каунтее, «сыну Кунти». Каунтейа означает сын Кунти. Итак, «О, Мой дорогой сын Кунти, каждый, кто в совершенстве знает о воплощении Господа: зачем Он приходит, чем Он занимается и каково Его изначальное положение, форма и т.д., науку о Боге, если кто-то ее знает, просто зная… Теоретическое знание…»

Какая ему польза от этого? Просто зная… Тйактва дехам пунар джанма наити. «Польза для него в том, что после оставления этого тела, он не рождается снова в этой материальной форме». Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти: «Он идет непосредственно ко Мне».

Просто зная. Как, например, вы приходите сюда. После выполнения какой-то практической работы… Если вы выполняете какую-то работу, о, это очень, очень хорошо. Даже если вы не имеете никакой практической работы, а просто уделяете свое восприятие, слух, смиренное слуховое восприятие, и понимаете природу Бога, какова наша природа, и каковы отношения между мной и Богом, что есть мир, каковы мои отношения с этим миром и многое другое, если вы просто слушаете и получаете понимание этого, даже тогда вы освободитесь от материального рабства.

Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Поэтому, как говорит Господь Кришна: дурена хй аварам карма буддхийогад дхананджайа, буддхау шаранам анвиччхан крпанах пхала-хетавах: «Не будь скупцом. Не будь скупцом». Скупец… Мы уже объясняли на прошлой встрече, что такое скупец и что такое брахман. Противоположное слово – «брахман». Скупец – тот, кто неправильно использует свое ценное тело; они просто используют тело для наслаждения чувств и больше ничего. Они крпаны. Крпана значит скупец. Тот, кто не пользуется данными ему преимуществами, тот скупец. Скупец, он не свободен. Нужно быть свободным.

Был такой пандит, свободный человек. Его имя Чанакйа. Если кто-то из вас был в Индии, в Нью-Дели, где размещаются иностранные посольства, там есть квартал, который называется Чанакйа Пури.

Чанакйа Пури. Этот Чанакйа Пури был так назван в честь джентльмена Чанакйи. Он был великим политиком и премьер-министром во времена правления императора Чандрагупты. Много, много лет назад. Он был великим политиком. Его политика изучается в высшей школе, и он написал книгу, которая называется Чанакйа Шлока, о некоторых принципах морали. Мы в детстве изучали эту маленькую книгу, Чанакйа Шлоку. И в этих принципах морали Чанакйа Пандит говорит: саннимите варам тйага винаше нийате сати. Винаше нийате сати: «О, этому телу предстоит погибнуть. Ты не сможешь защитить его. Оно будет разрушено». Саннимите варам тйаге винаше. Винаше означает, что оно обязательно будет разрушено. «Так же верно, как смерть». Ничто так не верно, как смерть. Поэтому наше тело следует использовать, саннимите, с целью духовного осознания. До того, как ему наступит конец… Во всех шастрах дается такой совет. Это советуется. Телу собаки наступит конец, и человеческому телу наступит конец, но в чем разница между собакой и человеком? Собака не знает, как использовать свое тело, но нам даются наставления во множестве книг, знания, как использовать наше тело.

Итак, Чанакйа Пандит говорит: саннимите варам тйага. Ты должен оставить свое тело. Почему бы тебе не оставить его ради высшей цели? Высшая цель. Эта высшая цель – духовное осознание.

Кто-то предлагает свое тело на нужды страны. Кто-то приносит свое тело на нужды общества. А кто-то использует свое тело с целью воровства или убийства. Каждому из нас придется пожертвовать телом в конце. Но человек, который жертвует своим телом с целью самопознания, он – самый разумный. Саннимите тйагам винаше нийате сати. Вам придется встретить смерть, несомненно, но до того, как встретить смерть… (обрыв записи)… как полностью одухотворенный. Такие наставления даны. Буддхау шаранам анвиччха крпанах: «Не будь скупцом. Не злоупотребляй такой великой возможностью». Буддхи-йукто джанатиха убхе сукрта-душкрте, тасмад йогайа йуджйасва йогах кармаву каушалам. Йогад кармаву каушалам.

Каушалам означает искусный трюк.

Как, например, работают два человека. Один очень искусен; другой не столь искусен. Даже в механике. В машине что-то не так. Человек, который не очень опытен, старается день и ночь, чтобы обнаружить неисправность, но опытный приходит и сразу же видит в чем неполадка, и соединяет один провод, так и так, и машина заработала. Понимаете? Как, например, мы обнаружили неисправность в этом магнитофоне, а мистер Карл или кто-то еще приходит и устраняет ее. Для всего требуется знание эксперта. Карма означает деятельность.

Мы должны трудиться. Без труда даже тело и душа не смогут существовать вместе. Это совершенно неправильное понимание, что для того, кто… для духовного осознания не нужно трудиться. Нет, нужно трудиться больше. Человек, который трудится не для духовного осознания, может трудиться лишь восемь часов, но тот, кто занят духовным осознанием, должен трудиться двадцать четыре часа, двадцать четыре часа.

В этом разница. И эта разница… вы обнаружите, что если вы трудитесь на материальном уровне, в телесной концепции жизни, всего восемь часов, вы чувствуете усталость. Но духовная цель, если вы трудитесь больше двадцати четырех часов в сутки… К сожалению, у вас не получится больше двадцати четырех часов в вашем распоряжении. Однако вы не почувствуете усталости. Говорю вам.

Это мой практический опыт. Это мой практический опыт. И я здесь всегда тружусь, что-то читаю или пишу, что-то читаю или пишу, двадцать четыре часа. Просто, когда я чувствую голод, я немного ем. А когда чувствую сонливость, иду в постель. Другими словами, я не чувствую усталости. Можете спросить мистера Пола, когда я не занят этим. Я извлекаю из этого удовольствие. Я не чувствую усталости. Аналогично, когда человек обретет духовные чувства, он не почувствует… Скорее, он будет чувствовать неудобство, отправляясь спать: «О, от сна одни беспокойства». Понимаете? Он хочет уменьшить время сна. Затем… как мы молимся: Ванде рупа-санатанау рагху-йугау щри-джива-гопалакау. Шестеро Госвами были уполномочены Господом Чаитанйей обсуждать эту науку. Они написали огромное количество книг об этом. Понимаете? Вы удивитесь, узнав, что они спали только один час или полчаса в день, не больше. А иногда они и об этом забывали. Понимаете? Настолько они были заняты духовной деятельностью: кршна-киртана-гана-нартана-парау… Духовная жизнь настолько чиста и воодушевляющая, что вы не чувствуете усталости. Однажды… вы должны быть заняты. И как только вы действительно будете заняты духовной жизнью, вы не будете чувствовать усталости. Вы будете бесстрашны, и ваша жизнь всегда будет блаженной. Таковы признаки. Йогад кармасу каушалам.

Господь говорит, что духовный уровень и есть кармасу каушалам.

Каушалам означает искусное служение, искусное. Кушала означает «благоприятная», и от кушала происходит слово каушала.

Это означает, что если вы научитесь способу трудиться на уровне йоги, то это будет высочайшей техникой выполнения работы. Буддхи-йукто джана… И каков результат такой работы? Буддхи-йуктах.

Когда вы трудитесь на духовном уровне, применяя разум, тогда джанати иха убхе сукрта-душкрте. Сукрта-душкрта. Сейчас, занимаясь обычной работой, если вы хорошо трудитесь, вы получите хороший результат. А если вы плохо работаете или занимаетесь греховной работой, вам придется получить последствия от такой плохой или греховной работы. Сукрта и душкрта. Но тот, кто трудится на духовном уровне, не получает плодов ни хорошей, ни плохой работы. Потому что он трансцендентен. Он не выполняет ни хорошей, ни плохой работы. Все – трансцендентный труд. Все – трансцендентный труд. Обратимся к примеру Арджуны. Он думал: «Подобное сражение неблагоприятно для меня». Это была его проблема. И… поскольку он думал на телесном уровне.

Тот же Арджуна снова вступил в сражение. Означает ли это, что, поняв Бхагавад-гиту, он взялся за плохую работу? Нет. Просто постарайтесь понять. Он уклонялся от сражения. Он думал: «Сражение с родственниками неблагоприятно для меня». К такому выводу он пришел. И на самом деле, с материальной точки зрения… Предположим, мы – два брата. Мы собираемся сражаться за что-то, а если приходит третий и советует нам: «Вы – братья. Зачем вам сражаться? Просто оставьте это, и оно само решится», это действительно хорошо. Но Арджуна, с практической или материалистической точки зрения, был хорошим, потому что уклонялся от сражения. А Господь Кришна побуждал его сражаться. Означает ли это, что Господь Кришна толкал его на плохой путь? Нет. Он толкал его на путь, который за пределами хорошего и плохого, трансцендентный путь.

С материальной точки зрения, даже если вы выполняете хорошую работу, – это не хорошо. Это тоже не хорошо. Согласно писаниям, тот, кто выполняет только хорошую работу, не греховную, каков будет результат его деятельности? О, он получит рождение в хорошей семье, на высшей планете, иди очень богатым человеком, или очень образованным человеком, или очень красивым человеком. Это плоды хорошей деятельности. Джанмаишварйа-шрута-шри. Четыре вещи достигаются хорошей работой. Вы получаете очень хорошее рождение, высокое происхождение, джанма. Вы получаете большое богатство в богатой семье или зарабатываете миллионы и миллионы долларов. Не думайте, что, просто трудясь можно заработать миллионы и миллионы долларов, не имея за спиной очень хорошей деятельности. Понимаете? Иначе каждый бы пытался заработать миллионы и миллиарды, но кто-то зарабатывает очень быстро, без малейших усилий, а кто-то, трудясь всю жизнь, не получает достаточно даже для пропитания. Это плоды хорошей или плохой деятельности. Так, джанма аишварйа шрута. Высокое образование, чтобы стать высоко образованным человеком, тоже нужна хорошая деятельность. И чтобы быть очень красивым, это тоже результат хорошей деятельности. Джанма-аишварйа шрута шри. Шри означает красоту.

А плохая деятельность совершенно противоположна. Но, плохая деятельность или хорошая, когда вы принимаете рождение в хорошей семье, когда вы очень образованы, очень красивы, все же вам придется принять, я хочу сказать, тройственные страдания материального существования. Этого не избежать. Этого вам не избежать.

Только потому, что вы очень богаты, вам не избежать смерти. Вам не избежать болезней. Вам не избежать старости. Аналогично, тот, кто беден, тоже не сможет избежать старости, не сможет избежать смерти, не сможет избежать болезней, так что бедствия материального существования будут и в хорошей жизни и в плохой. Но когда вы трудитесь трансцендентно, ни хорошо, ни плохо, ради высшего сознания, трансцендентного положения, вы не получите материального рождения вовсе. Поэтому, это истинное благо. Вы стоите над рождением, смертью, старостью и столь многими бедствиями, страданиями жизни. Господь Шри Кришна говорит, что будддхи-йукто джанати.

Если вы трудитесь на трансцендентном плане или духовном уровне, то вы получаете избавление от всех плодов хорошей и плохой деятельности. Не будете связаны ни хорошей работой, ни плохой работой. Такова техника. Трансценденталист, который желает трудиться на духовном уровне, не имеет сомнений: «Хорошо я делаю или плохо?» Он думает только: «Действую ли я на уровне духовного сознания или материального сознания?» Вот и все. Даже, казалось бы, плохая работа, выполняемая такой личностью в духовном сознании, – это тоже благо, высшее благо. Не просто благо, но высшее благо.

Только взгляните на пример Арджуны. С материальной точки зрения он был прав: «Не хорошо сражаться с братьями». Это верно с материальной точки зрения. Но когда он изучил Бхагавад-гиту, он бился с теми же братьями. С теми же братьями. Это не означает, что после изучения Бхагавад-гиты, после извлечения уроков Бхагавад-гиты он стал плохим человеком.

Нет. Он стал трансцендентным человеком. Трансцендентным.

Потому что он вступил в это сражение по наставлению, по желанию высшего сознания, Кришны. Такова техника. Аналогично, когда мы строим нашу жизнь так, чтобы действовать по указанию высшего сознания, то наша жизнь становится чистой, духовной. Как я уже объяснял вам, для этого требуется проводник. Нам нужен поводырь.

Этот поводырь должен быть представителем Кришны. Иначе он не может быть поводырем. Так же как Кришна был непосредственным поводырем у Арджуны. Сейчас мы не можем получить Кришну непосредственно, но как получить поводыря? Поводырь означает, что он должен быть представителем Кришны, представлять Кришну. Как кто-то может стать представителем Кришны? Это означает того, кто следует наставлениям Кришны. Как, например, юрист. Кого вы считаете юристом? Того, кто очень хорошо разбирается в законах. Он юрист, представитель закона.

Аналогично, вот Бхагавад-гита, наставления Кришны, и человек, который верно понимает эти наставления… Как понять эти наставления правильно, тоже сказано в этой книге. Вам не нужно обращаться куда-то еще, чтобы понять Бхагавад-гиту. Как понять Бхагавад-гиту, уже описано здесь. Это я вам объясню, когда вы перейдете к четвертой главе. Сейчас мы изучаем вторую главу. Когда вы перейдете к четвертой главе, там упоминается также, как понять Бхагавадгиту. Согласно этому процессу, если кто-то понимает Бхагавад-гиту и применяет ее на практике в своей жизни, также как юрист, который сдает экзамены по знанию закона… Аналогично, тот, кто понимает Бхагавад-гиту как она есть, без каких-либо собственных интерпретаций ради своих целей… нет. Бхагавад-гита как она есть, как ее подавали Арджуне. Если есть кто-то, кто понимает Бхагавад-гиту подобным образом, он – представитель Бога.

Он – представитель Кришны, и такого представителя Кришны следует принять своим поводырем. Тогда, также как и Арджуна, ведомый Кришной, такой человек, принявший прибежище руководства у личности, которая полностью, я хочу сказать, осознает, полностью сведуща в науке о Кришне, он сможет хорошо руководить вами и вашей духовной жизнью, как Кришна руководил Арджуной в его духовной жизни. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 2.51-55

Нью-Йорк, 12 апреля 1966 г.

Прабхупада: Карма-джам буддхи-йукта хи пхалам тйактва манишинах, джанма-бандха-винирмуктах падам гаччхантй анамайам. На нашей последней встрече мы обсуждали этот стих, что карма-джам, каждое действие, которое совершается, порождает последствия. Любое действие порождает последствия. И эти последствия тоже связывают меня. Сейчас я занят одним действием и порождаю другое последствие. Сейчас, в настоящий момент времени, я связан одним видом деятельности, и порождаю другой вид деятельности.

Как, например, на кинематографической пленке сотни и тысячи кадров. Один кадр проходит, другой кадр присутствует, и следующий кадр сменяет его. Вся картина, когда она помещена в киноаппарат, представляет некое действие. Так и мы связаны законами природы.

Почему законами природы? Даже в государственных законах мы связаны множеством правил. Таково наше положение. Это называется обусловленной стадией жизни.

Здесь нет свободы. Так называемая свобода… Мы провозглашаем: «Я принадлежу к свободной нации. Я свободен». Это всего лишь умственные измышления. Здесь нет свободы. До тех пор, пока я связан условиями природы, не будет свободы. Сейчас есть возможность… Господь Кришна говорит: карма-джам будхи-йукта. Сейчас у вас есть возможность. В человеческой форме жизни вам дается достаточно разума, и Сам Господь перед вами, чтобы все больше и больше просвещать ваш разум. Вот книга. Эта книга, которая поведана Господом Кришной и Кришна – не различимы. Поскольку Кришна или Господь находится на абсолютном плане. Не думайте, что Кришна отсутствует. Кришна присутствует здесь. Вот стих из Бхагаватам: татра тиштхами нарада йатра йатра гайанти мадбхактах: «Я… Мой дорогой Нарада…» Нарада – великий преданный. Наверное, те из вас, кто знаком с ведическими произведениями, слышали имя Нарады. Так, Нарада – это великий преданный и Господь уверяет его: «Не думай, что Я живу в царстве Бога, или что Я живу в сердцах великих мистиков или где-то еще… Люди могут так думать. Но Я живу там, где собираются Мои искренние преданные и говорят обо Мне». Мы должны всегда понимать, что если мы искренне и серьезно принимаем послание Бхагавад-гиты, как она есть, без малейших искажений… Иногда ее искажают… Поскольку Бхагавад-гита – очень авторитетная книга и она известна по всему миру, иногда люди используют ее и выдвигают собственные теории искаженным путем. Не говоря о других… Я с уверенностью могу сказать вам, что даже в нашей стране, величайший, я имею в виду, святой политик, Махатма Ганди, проповедовал философию ненасилия. Возможно, все вы знаете, что он проповедовал ненасилие и хотел обосновать ненасилие Бхагавад-гитой. Он написал вступление к Бхагавад-гите и попытался доказать, что Бхагавад-гита является подтверждением ненасилия. Но на самом деле Бхагавад-гита была поведана на поле битвы, где каждый готовился приступить к насилию.

Лишь на мгновение, когда Арджуна был встревожен в уме: «Как я смогу сражаться с родственниками и друзьями, дедом и многое другое?» Телесные отношения. И Бхагавад-гита была поведана. На самом деле Бхагавад-гита была поведана, чтобы побудить Арджуну творить насилие. А тут Махатма Ганди со своей философией ненасилия. Смог бы он доказать, что Бхагавад-гита дает свидетельство в пользу ненасилия? Нет. Поэтому любой, Махатма Ганди или кто-либо еще, кто имеет собственные скрытые мотивы, чтобы доказать их на основании Бхагавад-гиты, должен исказить ее. Но не таков процесс чтения Бхагавад-гиты. Как читать Бхагавад-гиту, сказано в самой Бхагавад-гите. Когда мы дойдем до четвертой главы, мы узнаем об этом. Так или иначе, помимо процесса… Но будьте уверены, мы говорим здесь о Бхагавад-гите как она есть. Мы не собираемся добавлять в нее что-нибудь, чтобы подтвердить нашу собственную философию, нашу собственную точку зрения.

Здесь Господь Кришна говорит, что если вы хотите избавиться от этих пут… Что это за путы? Джанма-бандха, джанма-бандха. О, это сильные путы. Люди не воспринимают это серьезно. Рождение.

Рождение означает, что, как только родился… Здесь использовано только одно слово, джанма. Джанма означает рождение. Рождение подразумевает нечто другое. Рождение подразумевает смерть. Рождение подразумевает старость. Рождение подразумевает болезни.

Когда бы ни происходило рождение, все остальное сопутствует ему.

Это сопутствует. Ваше рождение означает… Родился сын. О, вы очень рады: «У меня есть сын». Но если вы подойдете к этому философски, то рождения нет. Не он родился. Родилась смерть. Потому что рост ребенка означает, что он умирает. Это умирание. Процесс умирания. Каждый день, каждое мгновение, как только рождается ребенок, начинается процесс умирания. А мы не знаем, что это не рождение. Это смерть. Это называется майей. Это называется иллюзией, это рождение и смерть, а мы радуемся, что произошло рождение ребенка.

Это называется майей. С самого начала нашего рождения мы пребываем в иллюзии. И эта иллюзия настолько сильна, что от нее очень и очень трудно избавиться. Все – иллюзия. Рождение – это иллюзия. Тело – иллюзия. И телесные отношения, страна – иллюзия. Отец – иллюзия. Мать – иллюзия. Жена – иллюзия. Дети – иллюзия. Все – иллюзия. Все – иллюзия. И мы помещены в эту иллюзию. Мы думаем, что мы очень образованные и очень развитые, и так много другого мы себе воображаем. Но как только приходит смерть, реальный факт, начало смерти, тогда мы забываем обо всем. Мы можем забыть нашу страну. Мы забываем родственников.

Мы забываем свою жену, детей, отца, мать – все уходит. Понимаете? Если это факт, что я – душа, тогда факт, что в прежней жизни у меня была страна. У меня были дети. У меня был дом. У меня был отец. У меня было все. Но можете ли вы вспомнить что-нибудь из этого, кем вы были в прошлой жизни? Вели вы человеческую жизнь или животную, вы не можете… Смерть означает забвение. Нам придется забыть обо всем. На самом деле для души смерти нет. Как если бы вы… Ночью вы отправляетесь спать. Это разновидность смерти.

И вы снова пробуждаетесь утром. Смерть – это сон на семь месяцев. Вот и все. Без сознания. Три месяца совсем без сознания. Или, скажем, семь месяцев. Смерть означает забвение. Как, например, во время сна мы забываем обо всем, кто я, где я сплю, что я такое, какова моя сущность, отождествление, все забывается. А как только я встаю утром, я вспоминаю: «О, я такой-то и такой-то служащий. Я отец того-то, муж той-то и я должен сделать столько всего». Все вспоминается. Но во время сна вы забываете все. Аналогично, смерть означает, что вы остаетесь без сознания с момента оставления этого тела, до входа в утробу другой матери и до тех пор, пока тело не разовьется. А как только другое тело разовьется в утробе матери, и приходит время выходить наружу, вы снова вспоминаете. Так что смерти практически нет. Смерть означает смену тела. Мы уже обсуждали это. Но джанма, рождение, о, здесь говорится, что это путы.

Джанма-бандха. Бандха означает путы. Практически, в английском языке есть нечто подобное. Это называется бандха. И по-английски, bond. Звучание похоже. Джанма-бандха. Эта джанма, до тех пор, пока ваш ум будет погружен в деятельность материального мира, вы непременно родитесь вновь. И ваша деятельность должна быть очищена с помощью разума так, чтобы она не влияла на вас. Чтобы она не влияла на вас. Такова тактика.

Эта тактика… Мы должны быть очень серьезны. Мы должны быть очень серьезны потому, что много, много жизней прошло, но не было возможности избавиться от напастей рождения, смерти, старости и болезней. Сейчас возможность есть. Сейчас есть возможность в человеческой форме жизни. И очень разумный человек должен воспользоваться этим, и вы можете получить помощь из этих авторитетных книг: Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. А также дельный совет, знание. Мы не должны упускать эту возможность. И тогда встает вопрос: «Предположим, после оставления тела, нынешнего тела, я не получу джанмы. Что тогда произойдет со мной?» Здесь также говорится об этом. Джанма-бандха-винирмукта падам гаччханти анамайам. Анамайам. Амайам означает осквернение. Амайам осквернение. Как только мы уходим из этой оскверненной жизни, мы отправляемся в неоскверненную атмосферу, анамайам.

Анамайам. Анамайам означает Ваикунтху. Ваикунтха означает место, где нет тревог. Мне кажется, мы обсуждали эти тревоги на нашей прошлой встрече. Мы возвышаемся. Мы возвышаемся до жизни, в которой нет ни рождения, ни смерти, ни болезней, ни старости.

И это означает, что мы вступили в нашу нормальную жизнь. То, что мы нормально хотим. Никто не хочет болеть. Никто не хочет умирать, никто не хочет стариться. Никто не хочет испытывать…, я хочу сказать, страданий рождения. О. вы испытываете большие страдания, когда вы в утробе матери плотно упакованы в мешок, в душный мешок. Мы даже не знаем, как остались живы. И если мы снова попадем в это же положение, это будет очень трудно. Вы не проживете и нескольких секунд. Но природа или Бог устроила так, что мы живем в утробе матери десять месяцев в этом положении. Но мы все забыли. Но только вообразите, как было трудно. Об этом следует задуматься. Это разумная мысль. Сейчас есть возможность избавиться от этого, от всех этих страданий – страданий рождения, страданий смерти, страданий старости и страданий болезней. Сейчас мы обсуждаем обзор: вторая глава Бхагавад-гиты – это обзор, который будет подробно объясняться. Не очень подробно, но все же в дальнейших главах она будет объяснена яснее. Бхагавад-гита – это учение, предваряющее Шримад-Бхагаватам. Так же как подготовительное обучение. Сейчас мы на практике можем приступить к деятельности, которая не будет связывать меня, так сказать, последствиями.

В Шримад-Бхагаватам объясняется: са ваи пумсам паро дхарма йато бхактир адхокшадже, ахаитуки апратихата йайатма супрасидати. Атма супрасидати. Атма означает «я». Наше нынешнее положение таково, что мы несчастны. Мы всегда полны тревог. Таково наше нынешнее положение. Здесь используются обратные по значению слова: йайа атма супрасидати.

Если вы действительно хотите стать радостным, полным счастья, то вы должны отыскать такое занятие, которое приведет вас к преданному служению Всевышнему Господу. Са ваи пумсам паро дхармо. Паро означает высшее или трансцендентное. Мы заняты какого-то рода деятельностью. Никто не свободен от деятельности.

Даже муравей тоже занят деятельностью. И слон. Муравей больше, я имею в виду с нашей точки зрения, муравей очень маленький, а слон очень большой, но каждый, начиная с муравья и вплоть до слона, насколько показывает нам наш опыт… есть и другие большие животные. Мы их не видели. Но мы можем найти в писаниях, что есть в океане рыбы, которые называются тимингилами. Вы, возможно, знаете, что рыба, которая на санскрите называется тими матсйа, или китовая рыба, очень большая, иногда сто футов в длину. А есть и другие рыбы, тимингилы.

Эта рыба глотает ту рыбу, которая сто футов в длину. Только представьте, какой длины должно быть тело этой рыбы. Понимаете? В творении Бога есть так много удивительного. Мы не видели всего.

Но каждый занят какого-то рода занятием для пропитания. Никто не бездействует. Никто не бездействует. Согласно своей природе, гунам природы и положению каждый чем-то занят. Бхагаватам говорит: са ваи пумсо паро дхармо. Каждый занят, но когда кто-то занят такой деятельностью, которая ведет к преданному служению Господу, эта деятельность, это занятие является высшим. Это высшее занятие. Са ваи пумсо паро дхармах. Пара означает «высший». И у такого рода занятия не должно быть какой-либо причины. Я делаю это потому, что я хочу этого. Так, здесь нет причины и следствия. Такого рода занятие, которое ведет к преданному служению Господу, не имеет причины.

Ахаитуки. Оно не имеет причины. Почему оно не имеет причины? Как, например, любящий или возлюбленный сидит рядом. Например, мать. Мать любит своего ребенка. Этому нет причины. Она не знает: «Почему я люблю?» Автоматически. Она любит автоматически. Аналогично, мы обретаем свои отношения с высшим сознанием… вы – сознание. Это понятно. Но есть также и высшее сознание. Давайте как-то оценим, что такое высшее сознание. Сознание описано в Бхагавад-гите: йена сарвам идам татам. Сознание пронизывает все ваше тело. Мы можем поставить эксперимент. Но это сознание не… распространяется по всему космическому проявлению.

Мое сознание пронизывает все мое тело. Ваше сознание пронизывает ваше тело. Я не знаю, что вы сейчас думаете, а вы не знаете, что я думаю. Поэтому мое сознание индивидуально, и ваше сознание индивидуально.

Но есть Сверхдуша, которая знает, что думаете вы, что думаю я, что думает он, что думает каждый. Это сверхсознание. Итак, сверхсознание и индивидуальное сознание. Наши отношения, сверхсознания и индивидуального сознания, – вечны. Их невозможно, так сказать, разорвать. Поэтому мое положение… Как, например, есть высший и низший. Низший подчинен высшему, и низший действует, согласуясь с высшим. Например, здесь говорится, что Кришна и есть сверхсознание. Он старается убедить Арджуну: «Действуй согласно Моим наставлениям. Потому что ты – индивидуальное сознание, подчиненное Мне, а Я – Сверхсознание». И в окончании Бхагавадгиты вы обнаружите, что Он подводит итог. Господь Кришна подводит итог: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.

«Ты должен предаться Мне». Это суть и основа всего.

Поэтому вывод таков, что индивидуальное сознание должно предаться высшему сознанию и действовать соответственно. Это позиция, находящаяся на уровне сознания. Это уровень сознания. И в Шримад-Бхагаватам тоже говорится: са ваи пумсо паро дхармах – деятельность, род занятий, который ведет нас к осознанию, что «Я подчинен высшему сознанию и позвольте мне действовать в согласии с высшим сознанием без какой-либо причины, ахаитуки, без…»

Здесь не возникает вопроса: «Почему я должен действовать?», все происходит автоматически. Как, например, маленький сын и мать… маленький сын автоматически подчинен матери. Как скажет мать, так и поступит ребенок. Ребенок полностью зависим. Аналогично, как только мы полностью занимаем наше сознание служением высшему сознанию, мы оказываемся в свободном состоянии. Это наше свободное состояние. И что бы мы ни делали в этом свободном состоянии, последствий не будет. Это трансцендентное положение. О чем здесь говорит Кришна? Карма-джам: «Какую бы работу ты ни выполнял, она порождает некие последствия дальнейшего наслаждения или страдания, но если ты действуешь разумно, в согласии с высшим сознанием, то ты освободишься от этих пут рождения, смерти, старости и болезней, и в следующей жизни… Это период обучения. Эта жизнь будет периодом подготовки, и как только ты полностью подготовишься, то результатом будет то, что после оставления тела ты придешь в Мое царство». Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. В этом весь процесс. Та деятельность, которая приведет нас к положению, когда мы будем тесно связаны с высшим сознанием…

Утром я приводил пример. Едет автомобиль со скоростью шестьдесят миль в час, а следом едет велосипедист. Если велосипедист зацепится за автомобиль, он тоже поедет со скоростью шестьдесят миль в час, даже не крутя педали. Аналогично, если мы можем объединить наше сознание с высшим сознанием, тогда вся наша жизнь станет успешной. В этом вся суть. Как же нам объединиться? Религия. Все мировые религиозные процессы похожи, я хочу сказать, посредством эксперимента, формул или ритуала человек может связаться с высшим сознанием. Каждая религия. Но если мы привлекаемся только ритуалом или формулами и спорим по этому поводу: «О, моя Библия говорит так», или я говорю: «Нет, мои Веды говорят так», а мусульманин говорит: «Нет, мой Коран говорит так. Ты неправ», то мы привязываемся лишь к ритуалу. Мы забываем истину. Истина в том…

Весь процесс состоит в том, как связаться, как связать себя с высшим сознанием. Поход в церковь – это не формальность, а нечто реальное, что постепенно возвышает меня, чтобы я связал себя с высшим сознанием Бога. Это настоящая формула. Кришна говорит: карма-джам буддхи-йукто хи. Когда мы заняты подобным образом, мы получаем избавление от джанма-бандха-винирмуктах. И следующая шлока – это: йада те моха-калила, ганташи нирведам шротавйасйа шрутасйа ча: «Когда ты возвысишься до этого уровня, связав себя с Высшим сознанием, тогда нет больше надобности в познавании писаний, ритуалах или религиозном процессе. Ты трансцендентен ко всем этим атрибутам». Йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати: «Когда твое сознание связано сотрудничеством с высшим сознанием, ты трансцендентен к этому иллюзорному состоянию». Йада те моха-калила буддхир вйатитаришйати,тада ганташи нирведам: «К этому времени ты станешь безразличным ко всем ритуалам, потому что твое положение и твоя деятельность станут устойчивыми».

Шротравйасйа шрутасйа ча: «Что бы ты ни услышал прежде и все, что ты услышишь в будущем, все это закончится». Поэтому все зависит от того насколько мы подчиним себя Высшему сознанию. А если мы не сможем… Следующий текст Шримад-Бхагаватам говорит: дхармах сванустхитхах пумсам вишваксена катхасу йах, нотпадайед ратим йади шрама эва хи кевалам. Шрама эва хи кевалам.

Если, выполняя все религиозные ритуалы очень хорошо и совершенно, мы забываем связать себя с высшим сознанием, то весь наш труд по проведению этих ритуалов и религиозных отправлений становится лишь трудом ради труда. Он не принесет ничего существенного, ничего существенного. Нану нишкармани курвата ме. Арджуна задает вопрос: «Когда я буду осознавать себя, выполняя деятельность, не приносящую плодов, каково будет состояние моего самосоознания?» Ответ на этот вопрос таков: «Когда ты будешь безразличен ко всем религиозным ритуалам и изучению писаний и просто займешься делом, связывающим тебя со сверхсознанием, то ты будешь трансцендентен ко всем религиозным ритуалам, ко всем концепциям и религиозным церемониям, ко всему».

Вот так. Но в начале вам все это необходимо. Поэтому Бхагаватам говорит, что тот вид религии, который возвышает вас до этого сознания, является высшим типом религии. Шрути-випратипаннас тейада стхасйати нишчала, самадхау ачала буддхис тада йогам авапсйаси. Это состояние йоги. Йога, самадхи. Самадхи означает быть целиком погруженным в сверхсознание, заниматься делом воссоединения со сверхсознанием. Это называется самадхи. Шрути-випратипаннас те йада стхасйати нишчала. Вы не отклоняетесь, даже услышав о столь многом другом. Если вы не отклоняетесь, то это состояние называется самадхи, и это есть высшее состояние вашей жизни. Арджуна спрашивает Кришну: «Каковы признаки личности, которая уже пребывает в состоянии единения индивидуального сознания со сверхсознанием? Каковы его признаки?» Арджуна увача, стхита-праджнасйа ка бхаса самадхи-стхасйа кешава, стхита-дхих ким прабхасета ким асита враджета ким. Арджуна говорит: «Дорогой Кришна, будь добр, объясни эти слова. Как человек, который уже находится в трансцендентном состоянии, говорит? Как он действует? Как он живет? Как он ходит?» Он спрашивает обо всем этом.

Поскольку в нашей нынешней жизни мы должны действовать. Деятельность не прекращается. Просто деятельность ведется так, чтобы мы могли соединиться со сверхсонанием. Когда это происходит, когда человек на самом деле связан со сверхсознанием, каковы признаки его жизни, и об этом спрашивает Арджуна. И Господь Кришна отвечает: шри бхагаван увача. Вы всегда увидите в Бхагавад-гите, что, несмотря на то, что говорит Кришна, используется слово «Бхагаван». Мы приводили шлоку: ишварах парамах кршнах сач-чидананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Итак, Кришна и Бхагаван – это одно и то же.

Вы увидите в Бхагавад-гите, что вместо упоминания того, что говорит Кришна (когда говорит Арджуна, там ясно сказано «Арджуна сказал»), но когда говорит Кришна, говорится шри бхагаван увача: «Личность Бога сказал». Теперь Шри Кришна говорит о признаках осознавшей себя личности. Каковы же они? Первый признак – это праджахати йада каман сарван партха мано-гатах, атманй эватмана туштах стхита-праджнас тадочйате. Первый принцип или первый признак осознавшей себя души состоит в том, что она не составляет никаких планов личного процветания. Потому что мы всегда заняты составлением планов: «Теперь, после этого, мы сделаем это. После того мы сделаем это». Но тот, кто осознал себя, не имеет планов. Поскольку он связал себя с высшим сознанием, он не имеет ничего для себя. Он просто зависим. Он просто зависим от высшего сознания. Это очень возвышенная стадия. Понимаете? Он просто предается… Но мы не должны, я хочу сказать, имитировать это. Это, разумеется, сказано для высочайшего уровня. Но мы должны… Не достигнув такого высочайшего уровня мы не должны имитировать его. Когда Кришну спросили, Он дал верный ответ. Он отвечает, что праджахати йада каман сарван партха мано-гатах.

Поскольку наш ум – это фабрика по порождению множества планов. Но тот, кто связал себя, он не имеет ничего для планирования, потому что все делается высшим сознанием. Он просто следует ему.

Поскольку у него нет ничего для себя, у него нет планов. У него нет планов. Это первый признак. Но, не достигнув этой стадии, мы не должны становиться в позу: «Мне не о чем думать. Мне нечего сказать о будущем, прошлом или чем-либо». Нет. Постепенно мы дойдем до стадии, когда мы будем делать все автоматически. В настоящее время мы должны отказаться от сочинения планов, мы должны принять план высшего сознания.

Мы лично не должны строить планов. Но мы должны принять план от высшего сознания. Это положение будет нашим. Как, например, подмастерье. Он работает, обучаясь. Он не должен составлять собственного плана. Но он должен получать план от старшего. Тогда он научится. А когда он разовьется, когда он поднимется, тогда он будет способен составлять независимый план. Хотя и не совсем независимый, ибо даже служащий высокого ранга, каждый должен консультироваться с высшим авторитетом. Аналогично, это означает, что я не должен независимо составлять какого-то плана, а должен принять стандартный план, который нисходит непосредственно от высшего сознания через канал. Через канал. Вам нужно найти этот канал. Этот канал называется… Вы найдете это в Бхагавад-гите, в четвертой главе: парампара, парампара, ученическая преемственность.

Ученическая преемственность. Слова, план и наставления, которые нисходят непосредственно от Кришны, вот что мы должны принять.

Мы не будем составлять собственных планов. Это путь прогресса. Эта ученическая преемственность, которую мы должны принять, эта ученическая преемственность нисходит от Кришны. Например, Кришна наставляет Арджуну. Кришна наставляет Арджуну, а мы должны понять то, как Арджуна понял Кришну. И если мы последуем пониманию Арджуны, то мы последуем системе парампары или ученической преемственности. Таков процесс. В десятой главе вы обнаружите то, как Арджуна понял Кришну. После того, как он выслушал не все, а, по крайней мере, семьдесят пять процентов наставления Бхагавад-гиты, Арджуна говорит в десятой главе. Он говорит, что… Я думаю, что смогу… (долгая пауза, перелистывает страницы) Вот. Арджуна, поняв Кришну, после того, как Он дал Свои наставления, говорит: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван, пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум:

«Кришна, теперь я понимаю, что Ты – Парам Брахман». Парам Брахман означает Всевышнего, высшую духовную сущность. Каждый из нас брахман. Вы – брахман. Я – брахман. Каждое живое существо – брахман. Поскольку оно не материя, оно – душа. Всякая душа называется брахманом. Но к Кришне здесь обращаются как к парам брахману. Например, мы цитировали стих: ишварах парамах кршнах.

Ишвара, каждый из нас – ишвара. В переводе слово ишвара означает «бог». Бог, ишвара означает контролирующий. Каждый из нас контролирующий, но Кришна – верховный контролирующий. Над Ним нет контролирующего. Я – контролирующий, я – брахман, но в то же самое время, надо мной есть высший контролирующий. Но Кришна называется парам брахма или ишвара парама, верховным контролирующим, потому что над Ним нет контролирующего. Таково восприятие Арджуны. Таково настроение изучения Бхагавад-гиты. Если мы не интерпретируем по-своему.

Если мы на самом деле хотим изучать Бхагавад-гиту, то здесь есть подтверждение Арджуны того, как понимать Кришну после выслушивания Бхагавад-гиты. Не только это, он также… В одиннадцатой главе вы обнаружите, что Арджуна просит Кришну показать ему Свою гигантскую вселенскую форму. Арджуна как таковой принял Кришну Богом без всяких сомнений. Но в будущем люди могут подумать, что Кришна и Арджуна были друзьями. Так что Арджуна мог из дружеских побуждений принять Кришну Верховной Личностью Бога, но здесь есть для нас свидетельство. Когда Арджуна попросил: «Кришна, будь добр, покажи мне гигантскую вселенскую форму», Он показал. Это тоже описывается. Идея состоит в том, что может появиться много притворных Богов. Сейчас это становится модным, хотя и не в вашей стране. По крайней мере, в Индии это становится модным, что кто ни попадя, выходит и провозглашает:

«Я – Бог. Я – Бог». Как если бы Бог вдруг стал чем-то дешевым, что можно найти на рынке, куда бы вы ни пошли.

Понимаете? Это не так. Бог не такая дешевка. Бог не такая дешевка. В Брахма-самхите приводится описание Бога: йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбхйа дживанти лома-виладжа-джагаданда-натхах, вишнур махан са иха йасйа кала вишешо говиндам адипурушам там ахам бхаджами. Бог… Это материальное творение…

Мы получаем эту информацию из авторитетных писаний. Как было создано это материальное творение? Оно было создано Всевышним Господом в Его форме Маха-Вишну, который лежит в Причинном Океане и спит, а в выдохе Его ноздрей рождается множество вселенных подобно семенам. А когда Он вдыхает, все входит в Него. Положение Бога таково, что с Его выдохом появляются все вселенные, а с Его вдохом… Вселенная существует в течение Его выдоха, в течение выдоха Маха-Вишну. Вот так описывается Маха-Вишну, йасйаиканишвасита-калам атхаваламбхйа дживанти лома-виладжа-джагад-анда-натхах, вишнур махан на иха йасйа кала вишешо.

Этот Маха-Вишну – тоже полная часть Кришны, Говинды. Этот Маха-Вишну тоже не изначален. Изначальная Личность Бога – это Кришна. Это великая наука о том, что есть Кришна, наука о Кришне.

Это лишь обзор. Бхагавад-гита – лишь обзор науки о Боге, а более подробно она дана в Шримад-Бхагаватам. Но, кроме того, – это великая наука. Если мы очень серьезно изучаем ее, тогда мы сможем понять… Мы не должны так дешево принимать: «Вот Бог, вот Бог, вот Бог». Нет, нет. Бог – не дешевка. Бог один и Он велик. «Бог велик», как говорится по-английски, и никто не может быть более великим, чем Он или равным Ему. Таково положение Бога. Здесь Арджуна принимает Кришну и говорит: «Ты – Парам Брахман».

Парам брахма парам дхама. Дхама означает то, в чем все покоится.

Мы покоимся, все покоится. Это научно и подтверждается практикой. Вы знаете, что бесчисленные планеты, которые вы видите ночью как источники света, звезды в небе, каждая из них, более или менее, представляет собой разновидность планеты.

Но знаете ли вы, как они плавают в пространстве? Они плавают на солнечном сиянии, солнечных лучах. Они плавают. Это вы можете увидеть. Аналогично, солнечное сияние – это подобие брахмаджйоти, которое исходит из тела Всевышнего Господа. Все покоится на сиянии Всевышнего Господа. Поэтому Его называют парам дхама. Парам дхама означает: «Все покоится на Тебе». Парам брахма парам дхама павитрам. Павитрам. Павитрам означает «неоскверненный». Мы, хотя мы и брахман, осквернены материальным телом.

Но Господь не имеет оскверненного тела материального бытия. Мы уже отмечали: ишварах парамах кршнах сач-сид-ананда… Сач-чидананда-виграха означает, что Его тело исполнено блаженства, исполнено знания и вечно. Это полностью отличается от нашего тела. Когда появляется описание Господа как бесформенного, это означает, что у Него нет формы.

Он обладает сач-чид-ананда-виграхой, совсем иным элементом.

Поэтому Его называют павитра. И парамам бхаван: «Ты – изначальный Верховный». Пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум. «Ты – Пуруша». Пуруша означает «наслаждающийся». «В ведических произведениях о Тебе…» ахус твам ршайах сарве, «все великие мудрецы принимают Тебя, Всевышнего Господа».

Ахус твам ршайах сарве деваршир нарадас. Деваршир нарада. Я уже говорил вам о Нараде. Он тоже принимает Его. Это означает авторитет. Он ссылается на авторитеты. Не так, что «Я лично принимаю тебя таковым, но есть множество авторитетов». Мы должны постигать науку о Боге по необычайным деяниям и подтверждениям авторитетов, принятых богооткровенными писаниями. Тогда мы должны принять. Понимаете? Не слепо. Арджуна приводит такое свидетельство: асито девало вйаса свайам чаива бравиши ме: «Тебя принимают такие авторитеты, как эти, и я имел возможность услышать все это от Тебя непосредственно. Я достаточно удачлив и потому становлюсь Твоим… Я связан с Тобой узами дружбы, и я слушаю». Вот свидетельство. Если вы хотите изучать Бхагавад-гиту, то вы должны принять все эти высказывания Арджуны. Поскольку Бхагавад-гита была поведана непосредственно Арджуне, и если вы не принимаете оценки личности, которая непосредственно слушала Бхагавад-гиту, то как вы поверите? Предположим, я что-то услышал непосредственно от кого-то. Итак, я говорю, другой человек, который не имеет прямого отношения к этому, тоже говорит. Кому вы поверите? Вы поверите тому, кто непосредственно слышал. И тут в этом нет сомнений, что Арджуна слушал непосредственно Кришну, и его оценка записана тут. Поэтому, если мы хотим изучать Бхагавад-гиту, то мы должны принять оценку непосредственного слушателя, Арджуны. Если мы так поступим, то мы получим нечто истинное. Но если мы изменяем это по своим корыстным мотивам, как это делают многие комментаторы в случае Бхагавад-гиты, то мы не сможем постичь, что собой представляет Бхагавад-гита.

Бхагавад-гита 2.55

Нью-Йорк, 15 апреля, 1966 г.

Прабхупада: Праджахати йада каман сарван партха мано-гатан, атманй эватмана туштах стхита-праджнас тадочйате. На протяжении нескольких последних дней мы обсуждали эти признаки, признаки личности, стоящей на платформе чистого сознания. Мы должны помнить, что это сказано как основа достижения стадии совершенства. Не то, чтобы мы уже достигли совершенства. Конечно, кто-то из вас, может быть, достиг совершенства, но как достичь этого совершенства, будет описываться в третьей главе. Мы читаем вторую главу. Мы лишь передаем содержание, как это будет. Мы обсудили некоторые моменты и идем дальше. Итак, Господь говорит: каман сарван партха мано-гатан. Умственные измышления. Пока мы находимся на уровне умственных измышлений, мы должны понимать, что находимся на материальном плане, поскольку ум материален. Ум не духовен.

Мано-гатан. Здесь использовано особое слово – мано-гатан.

Что бы мы ни сотворили в своем уме, – это материально, порождения ума. Ум руководит чувствами. Деятельность ума – размышление, чувствование и желание – выражается через чувства. И эта чувственная деятельность известна как условия нашей жизни. Поэтому Господь говорит: «Когда человек освободится от умственных измышлений, тогда он поймет, что находится на совершенной стадии духовного сознания». Умственные измышления. Посредством умственных измышлений мы не сможем понять нашего положения. Обычно люди погрязают в умственных измышлениях. Разные философии мира строятся на принципе умственных измышлений, особенно в Европе: Аристотель, Шопенгауэр, Кант. Они более или менее… И недавно в Индии, подражая западным философам очень известные люди… Возможно, вы знаете Шри Ауробиндо. Он тоже очень хорошо измышлял на платформе ума. Платформа ума не сможет дать нам истинной свободы или счастья. Поэтому Господь говорит: «Необходимо отказаться от всех умственных измышлений и нужно довольствоваться пониманием: «Я – сознание, а вот – Высшее Сознание, и я подчинен Высшему Сознанию. Поэтому позвольте мне соединить мое сознание с Высшим Сознанием». На прошлой встрече мы тоже обсуждали этот пункт. И это очень четко проявлено в наставлениях Бхагавад-гиты, когда Арджуна измышляет в уме в самом начале: «Должен ли я вступать в сражение или нет?» Но, в конце концов, он отбросил свои измышления и согласился с Господом: «Да, я буду сражаться». Теперь, это «Я буду сражаться», это «я» и прежнее «я» – «Я не буду сражаться» – между ними огромная разница. Прежнее «я» представляет собой умственные измышления, когда Арджуна решил: «Я не буду сражаться. Они мои родственники, они мои братья; я не могу сражаться с ними за царство. Я лучше откажусь, я стану нищим. Я… Я не желаю царства». Он приводил подобные доводы. Но после прослушивания Бхагавад-гиты он сказал: «Теперь моя иллюзия рассеялась». Насто мохансмртир лабдха: «Теперь моя иллюзия рассеялась, и я пришел в сознание по Твоей милости.

По Твоей милости». Здесь подмечается, что без милости Господа мы не сможем подняться на уровень чистого сознания. Поэтому мы всегда должны молиться Всевышнему Господу. Таково наставление Господа Чаитанйи. Он возносил Свои молитвы. У меня это записано. Я раздам это вам всем после встречи. Он говорит: «Мой дорогой Господь Кришна, так или иначе, я пал в этот океан неведения. Океан неведения». Такова молитва. Я произнесу всю санскритскую структуру: айи нанда-гануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау, крпайа тава пада-панкаджа-стхита-дхули-садршам вичинтайа. Он обращается к Господу: «О, Господь, сын Нанды Махараджи…» Это обращение, «сын Нанды Махараджи» очень существенно. Я объясню это позже. «О, Мой Господь, сын Нанды Махараджи, Я – Твой вечный слуга, но, так или иначе, сейчас я пал в этот океан ложных представлений. Будь добр, вытащи меня и помести среди атомов пыли Твоих лотосных стоп». Такова молитва. Мы должны пребывать в сознании, что «Я – Твой вечный слуга. Я – не Бог».

Как только мы допускаем ошибку: «Я – Бог, я – Всевышний», тогда иллюзорная энергия захватывает нас. Это тоже иллюзия. Это последняя уловка иллюзорной энергии: «Я – Бог». Это длинная философия. Конечно, есть класс философов, которые заявляют: «Я – Бог.

Я – Бог». Это, разумеется, следствие несовершенного знания о Всевышнем Господе, когда люди заявляют: «Я – Бог». Как я могу быть Богом? Каковы качества Бога? Каковы признаки Бога? Присутствуют ли во мне все эти признаки?

Так много нужно принять в расчет, и это очень подробно описано в Шримад-Бхагаватам и Шримад Бхагавад-гите и, по мере развития, мы поймем, что мы – лишь мельчайшие частицы Всевышнего Господа. Качественно, мы обладаем всеми качествами Бога, но количественно мы малы, просто малы. Как, например, золото и частичка золота. Частичка золота – это тоже золото, но количественно между частичкой золота и грудой золота есть разница. Так же как огонь и искра. Искра – это тоже огонь, но воспламеняющая способность искры очень мала по сравнению с большим огнем. Таково положение. Мы должны понять, что мы предназначены служить высшему целому. Таково наше положение. Поэтому Господь Кришна говорит, что, сохраняя эту позицию, мы должны отбросить умственные измышления с использованием всяческих доводов и жонглирования словами на тему «Я – Бог».

Мано-гатан. Мано-гатан. В Шримад-Бхагаватам есть еще одно наставление: харав абхактасйа куто махад-гуна мано-ратхена асато дхавато бахих. Йасйасти бхатир бхагаватй акинчана сарваир татра самасате сурах: «Если человек занят чистым преданным служением Господу, тогда, кем бы он ни был, все благие качества Господа разовьются в нем, разовьются все благие качества». И харав абхактасйа куто махад-гунах: «А тот, кто не предан Господу, насколько бы он ни был образован академически, его квалификация не имеет ценности». Почему? Мано-татхена: «Потому что он находится на уровне умственных измышлений, и вследствие умственных измышлений он неизбежно находится под влиянием материальной природы». Непременно. Если мы хотим освободиться от влияния материальной природы, то нам следует избавиться от привычки к умственным измышлениям. Таково наставление этого стиха. Затем, следующее качество: духкхешу анудвигна-манах сукхешу вигата-впрхах, вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате. Сейчас, пока мы имеем материальное тело… Мы уже несколько раз обсуждали эту тему, что все наши страдания, бедствия, происходят вследствие тела. Есть три вида бедствий: адхйатмик, адхибхаутик и адхидаивик: бедствия из-за тела и ума, бедствия от других живых существ и бедствия, которые превыше наших сил; природные бедствия – адхидаивик – бедствия, приносимые сверхъестественными силами. Мы всегда испытываем три вида страданий. От этих трех страданий нет избавления, и даже от одного или двух.

Здесь всегда… это так и продолжается. Признаки того, кто пребывает на уровне чистого сознания, будут такими: духкхешу анудвигна-манах: «Его не тревожат эти три вида страданий» – страдания, приносимые телом и умом, страдания из-за других живых существ и страдания от стихийных бедствий. Стихийные бедствия: вдруг случается потоп, неожиданно случается сильный снегопад, неожиданно начинается голод. Так много всего, что мы не контролируем. Мы не контролируем. Это называется сверхъестественными бедствиями. И бедствия, доставляемые другими живыми существами. Мы живем в обществе со многими другими живыми существами, людьми и животными, и существует возможность, что поведение других живых существ причинит мне беспокойство. И, кроме того, вследствие строения тела у меня есть либо какие-то умственные проблемы, либо телесные проблемы или многое другое, но человек, пребывающий на уровне чистого сознания, не тревожится всеми этими страданиями. Таков признак. Он не обеспокоен. Когда мы пребываем на уровне чистого сознания, мы понимаем: «Меня не тревожат все эти страдания». Люди очень сильно тревожатся и возбуждаются, но тот, кто на самом деле пребывает в положении чистого сознания, – брахма-бхута прасаннатма на шочати на канкшати – не обеспокоен.

Он не тревожится. Сукхешу вигата-спрхах. Это уровень страдания. И есть также иногда счастье. Также и счастье. Иногда, предположим, у меня есть хорошая пища. Кто-то восхваляет меня: «О, Свамиджи, вы – такая великая душа и так далее, и так далее…» Иногда нам предлагают, так сказать украшения, немного восхвалений от организаций. Это признаки нашего счастья, но тот, кто пребывает в чистом сознании, никогда не обеспокоен всеми этими несчастьями, и он на самом деле не испытывает счастья от всех этих подношений, обозначений. Понимаете? Поскольку он знает, что эти обозначения…

Предположим, я сдал экзамен на степень магистра наук, и в университете на торжественной встрече я получаю степень, и люди аплодируют мне, но если человек пребывает в сознании, он поймет: «Что стоит эта степень? Эта степень – лишь следствие моего тела. И как только телу настанет конец, всем этим степеням придет конец. Потому, что если это правда, что васамси джирнани йатха вихайа, если я должен получить другое тело после оставления этого, тогда все телесные связи закончатся, как только я покину это тело и приму другое. Таково мое положение». Поэтому тот, кто убежден, кто знает на самом деле, что «Я – не это тело; я – чистое сознание», то эти степени… или какая-то хорошая, изысканная пища. Мой друг предложил мне и я ем. Я думаю: «О, как я счастлив!» Но что это за счастье? Это счастье – лишь следствие моего языка, но я – не язык. Все это становится ясным тому, чье сознание чисто. Понимаете? Но это не означает, что я не должен есть или общаться в обществе. Нет. Я должен. Мне все это нужно, но я всегда должен знать: «Я в стороне от всего этого. Мое положение таково, что я подчинен Высшему Сознанию, и я должен действовать в таком положении».

Несмотря ни на что он в стороне от всего этого. Это сделает его по-настоящему счастливым. Вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате. А поскольку такое сознание преобладает, он не имеет ни привязанностей, раги, – рага означает привязанность – ни бхайи.

Бхайа означает «страх», боязнь. Предположим, кто-то говорит: «О, я убью тебя! Я убью тебя!» Тогда кто-нибудь очень испугается. Но человек, который пребывает в чистом сознании, не боится. У нас есть очень показательный пример из жизни великого философа, греческого философа Сократа. Он верил в бессмертие души, и ему предложили цикуту, яд: «Если ты веришь в бессмертие, бессмертие души, тогда выпей этот яд». «Да, я сделаю это». И он его выпил, и его тело, разумеется, прекратило функционировать, потому что яд подействовал. Но он не побоялся выпить яд, потому что он полностью находился на этом уровне. Страха не было. Пока есть телесная концепция жизни, боязнь будет проявляться пропорционально. Насколько я избавляюсь от телесной концепции жизни, настолько уменьшается моя боязнь. А пока я погружаюсь в телесную концепцию жизни, моя боязнь возрастает. Вита-рага-бхайа-кродхах.

Поскольку деятельность тела… Пока мы имеем тело, будут иметь место четыре потребности тела… ахара, нидра, бхайа, маитхуна.

Ахара означает еду, нидра – сон, бхайа – страх и маитхуна – совокупление. Таковы потребности тела. Тот, кто свободен от концепции тела, его потребности: ахара, нидра или сон и еда, страх и половое желание будут автоматически убывать. Так обстоят дела. Таково положение чистого сознания. Вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате. Стхита-дхир мунир учйате. Он не попадется даже в величайшую ловушку. Величайшую ловушку. Далее говорится: йах сарватранабхиснехас тат та прапйа шубхашубхам, набхинандати на двешти тасйа праджна пратиштхита. Наше влечение друг к другу – это следствие этого тела. Сейчас я индиец. Предположим, я встретил некоего джентльмена на улицах Нью-Йорка, тоже индийца, о, мне очень захочется спросить его: «О, вы из Индии? Из какой вы провинции? Я хотел бы…» Возникает влечение. Что это за влечение? Следствие тела. Вот и все. Поскольку я думаю: «Мое тело индийское, а вот другое тело, тоже индийское. О, дайте мне поговорить с ним». Это влечение. Аналогично выглядят все наши привязанности. По улицам ходят тысячи и миллионы женщин, но есть одна женщина, с которой я очень близко связан, потому что у нас есть телесные отношения. Оставляя в стороне всех женщин, я зову только одну:

«О, она моя, она моя жена». Или жена говорит: «Он мой муж». Почему? Телесные отношения. У того, кто не отождествляет себя с телом, телесное влечение снижается. Его телесное влечение снижается. Ступень саннйасы, которую мы приняли, это практический пример того, насколько человек способен освободиться от телесного влечения. Это возможность.

Это даная нам возможность. Например, дома у меня есть жена, дети, внуки, дочери и так далее, но, так или иначе, я должен думать:

«Какое это имеет ко мне отношение?» Поэтому я должен быть способен жить в стороне от телесных связей. На самом деле в старости человеку следовало бы желать жить в семье с женой, с детьми, где так много удобства. Но нет. Развитие сознания состоит в том, что человек должен добровольно, добровольно попытаться стать свободным от этого влечения. Почему? В этом влечении нет ничего плохого, но это влечение приведет меня снова к получению другого тела.

Весь процесс состоит в том, как разорвать телесные отношения – джанма-мртйу-джара-вйадхи. Вся человеческая деятельность должна быть сконцентрирована на обретении избавления от телесной, материальной телесной связи. Тогда я буду действительно счастлив.

Подлинное счастье, подлинная свобода. Это подлинная свобода. В отсутствие духовного знания мы не знаем насколько мы свободны.

Даже в этом материальном мире, в этой вселенной, на высших планетах… Высшие планеты называются раем или… конечно, на языке Вед это называется раем, и на других языках это тоже называется раем. Но есть множество планет. Кроме рая есть много благих планет. Есть семь планетных систем. Эта называется Бхурлокой. Над ней находится Бхуварлока. Затем Сваргалока. Затем Тапалока, затем Махарлока, затем Сатйалока. Есть множество планетных систем. Есть планетная система, которая называется Сиддхалокой. Даже в этом материальном мире, в этом материальном теле они настолько совершенны, что здесь вы ходите из одного места в другое, с одной планеты на другую… Разумеется, это безуспешно. Но живым существам не очень трудно добиться успеха. Потому что у нас есть информация в Бхагаватам, что на Сиддхалоке ее обитатели в том же самом теле ходят с одной планеты на другую без каких-либо приспособлений, без спутников, без самолетов или чего-то подобного. (Смех) Да. У нас есть такая информация. Они наслаждаются в небе. Как иногда мы гуляем на свежем воздухе, аналогично, они наслаждаются путешествием по небу. Понимаете? Так что это возможно. Но все же они смертны. Они смертны. Они имеют материальное тело. А когда вы получаете духовное тело, насколько больше свободы вы получаете. Насколько больше свободы. Мы должны быть достаточно умны, чтобы понять духовную жизнь. Мы не должны тонуть в материальной концепции жизни из-за ложного влечения. Это телесное влечение ложно. Потому что тело не будет существовать.

Предположим, я и моя жена или дети, все мы очень счастливы. Пашйанн апи на пашйати. Тасйа нидханам праматтах пашйанн апи на пашйати. В Бхагаватам говорится, что… Например, предположим, что вы приготовили нечто очень хорошее, очень хороший дом. Замечательно. Если кто-то спросит вас: «Господин, зачем вы построили такой замечательный дом?», а вы отвечаете: «Только для того, чтобы поджечь его», что люди о вас подумают? «Что за глупец, который строит такой хороший дом и, в конце концов, сожжет его? Тогда зачем такие хлопоты?» «Нет. Да». Это называется… На самом деле наше положение именно такое. Наше положение на самом деле такое, потому что всю жизнь я тяжко работаю ради поддержания моего временного тела, моего сына, дочери, отца, матери. Зажигая огонь.

В конце концов, зажигая огонь. Я специально говорю о зажигании огня, потому что в Индии, когда вы отправляетесь на место погребения, индусы зажигают огонь. Они зажигают огонь для мертвого тела.

Так что все, что мы сотворили, в конце концов, отправится в огонь. В Бхагаватам говорится: пашйанн апи на пашйати, тасйа нидханам.

Все будет уничтожено, и все же мы гонимся за тем, что будет уничтожено. Но о том, что будет существовать – на ханйате ханйамане шарире – что будет существовать даже после разрушения тела, мы не имеем информации.

У нас нет информации, и мы не пытаемся сделать что-то в этом направлении. Учение Бхагавад-гиты чисто, потому что оно дает вам практический урок высшего, о вашей душе. Материальное образование, материальное развитие цивилизации подобно постройке для поджога. Все это будет потеряно. Это будет потеряно. Сколько империй было построено и сколько империй рухнуло. Такова мировая история. Даже с исторической точки зрения, мир, в котором мы живем, тоже будет разрушен. Таков закон материальной природы. Ничто не сохранится. Ничто не будет существовать вечно. Всему придет конец. Так же как нашему телу придет конец. Сейчас у меня есть прекрасное тело. Предположим, мне семьдесят лет, а семьюдесятью годами раньше этого тела не существовало и, скажем через пять или десять лет это тело не будет существовать, так что семьдесят или восемьдесят лет проявления тела… Так что представляет собой проявление материального мира, в котором происходит столько всего?

Совсем как пузырь в океане. Если вы путешествовали по морям, вы видели, как много волн сталкиваются друг с другом и сколько пузырей при этом образуется, и они снова растворяются в воде – этому нет числа. Аналогично, все эти проявления приходят и уходят, приходят и уходят, а в эти приходы и уходы на самом деле упакована душа, которая на ханйате ханйамане шарире, которая существует, и мы есть это вечное бытие. Мы – эта вечная форма, мы не бесформенны. Мы обладаем формой, но она очень мала. Мы не можем увидеть ее этими глазами. Наши глаза несовершенны. Что мы можем видеть? Мы не можем видеть то, что находится очень далеко. Мы не можем видеть даже собственные веки. Эти глаза очень обусловлены.

Как же мы можем видеть то, что является нашей сущностью? Это нужно учесть. Необходимо принимать в расчет духовное.

Начиная с сознания: «Кто я? Я – это сознание, я – не это тело».

Образование начинается с этого. И вся практика, вся идея состоит в том, чтобы отстраниться от ложной концепции жизни. Один из признаков этого: йах сарватра анабхиснехас тат тат прапйа шубхашубхам, набхинанданти на двешти тасйа праджна пратиштхитах.

Итак, на абхинанданти. Предположим, кто-то проделал удивительную работу. Мы не должны очень восторженно восхвалять его за эту работу. Что это за работа? Эта работа материальна. Она исчезнет.

Набхинанданти. А когда она исчезнет, не стоит очень печалиться о ней. Таков признак того, кто пребывает на уровне чистого сознания.

Тасйа праджна пратиштхита. Его праджна, его разум… Разум стоит выше ума. Первая стадия… Основное состояние нашей жизни – это деятельность чувств. Обычный человек, не обладающий знанием, днем и ночью действует ради удовлетворения своих чувств.

Вот и все. Это обычная жизнь. Большинство людей трудятся ради этой цели. Над ними стоят те, кто разумны и трудятся умом – философия, поэзия, хорошая идея в романе, хорошая идея в драме, психология… и все такое. Они чуть-чуть лучше тех, кто работает день и ночь ради чувственного наслаждения. Они немного… Все эти философы, поэты и мыслители чуть-чуть лучше. Индрийани паранй ахур индрийебхйах парах манах. Манасас ту пара буддхир. А над ними стоят те, кто действует очень разумно, согласно законам природы, скажем ученые или что-то вроде… Манасас ту парах буддхих. И эта стадия, стадия научных изысканий, это стадия признания сознания.

Совершенство научной жизни… Ученые ведут исследования: «Какая истина превыше этой? А превыше той?». Когда они доходят до точки чистого сознания, это высшая ступень научного знания.

Высшая ступень научного знания приходит тогда, когда мы понимаем: «Я – не это тело; я – сознание». Что же касается наших чувств, то они должны быть под контролем. Я не должен быть слугой своих чувств. И это возможно, когда я пребываю на духовном уровне сознания. По-другому это невозможно. Я не могу контролировать свои чувства… Но это возможно. Это возможно. Это не нечто невозможное. Это «свами»… Нас знают как свами. Каков смысл слова «свами»? Свами означает того, кто хозяин своих чувств. Это и есть свами. Свами означает хозяин. Того, кто достиг совершенной стадии контроля чувств, называют свами или госвами, хозяином чувств. Этого можно достичь практикой, знанием. Это не невозможно. Я тоже был молодым человеком. Я тоже женился, и моя жена все еще жива, и моя семья все еще жива, но, так или иначе, посредством практики или знания я вырвался из этих тисков.

Так что каждый может это. Нет… Эта одежда еще не свами. На самом деле вы тоже можете быть свами, даже в вашей нынешней одежде. Одежда материальна. Главное то, что посредством духовного развития сознания человек должен подняться на ступень хозяина чувств. Хозяин… Йоги. Система йоги… Это тоже контроль чувств.

Этот контроль… Различные асаны, различные позы тела, это все механическое. Что-то выполняется механически, а что-то чистым знанием. Наставления Бхагавад-гиты находятся на уровне чистого знания. Разумеется, это тоже рекомендуется. Но рекомендуется для людей, которые не могут сконцентрироваться на уровне знания. Практика системы йоги особо рекомендуется тем, кто слишком привязан к телесной концепции жизни. Позже мы будем это проходить. Сейчас говорится: йада самхарате чайамкурмо’нганива сарвашах, индрийани индрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхитах. Тасйа праджна пратиштхитах. Нет. Здесь приведен очень хороший пример. Что это за пример? Черепаха. Вы когда-нибудь видели черепаху? Черепахи, когда захотят, прячут свои лапы и голову в теле и становятся чем-то вроде комка. Понимаете? Аналогично, мы должны знать, что наши чувства предназначены для определенной цели. И я уже объяснял эту цель: хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Чувства наши… На самом деле они не мои. Чувства даны Господом. В прошлый раз я объяснял это. Но мы очень гордимся нашими чувствами. Но эти чувства даются нам, как отец дает мальчику игрушки, и мы подобным образом желаем наслаждаться материальным миром. Поэтому нас наделяют материальными чувствами: «Хорошо, наслаждайся. Ты получишь опыт материального мира, и когда ты убедишься, что “Я не счастлив”, тогда ты вернешься ко Мне».

Чувства на самом деле предназначены для выполнения служения Господу.

Чувства. Поскольку я вечно… И чувства принадлежат Всевышнему Господу. Вот, например, мои очки. Они должны использоваться для моих целей. Аналогично, наши чувства на самом деле не наши.

Так же как эта комната, этот чердак. Мы сидим на этом чердаке. Все хорошо. Но чердак принадлежит какой-то владелице. Мы всегда должны понимать это. Нет ничего плохого пользоваться им так долго в таком сознании. Но если я подумаю: «О, это мой чердак. Я больше не буду платить за него. Я – владелец», тогда начнутся неприятности. Начнутся неприятности. И наоборот, пока мы сознаем: «Этот чердак сдан мне в аренду. Это хорошо, но я – не владелец…» Аналогично, и весь мир… Ишопанишад наставляет нас, ишавасйам идам сарвам: «Тебе ничего не принадлежит. Все принадлежит Богу. Все принадлежит Богу». Есть история о том, как Бог смеялся, когда две партии сражались за землю.

На самом деле мы это видим. Например в Индии, когда шло разделение, индусы сражались с мусульманами. Индусы и мусульмане сражались, а когда и те и другие погибли и лежали на улицах, их спросили: «Так чья же это земля?» и никто не ответил. Никто не ответил. Земля таки осталась божьей. А мы просто сражались: «Это моя земля. Это моя земля». Я хочу сказать, что все это – проявления нашей иллюзии. Иллюзия. Здесь Господь говорит: йада самшарате чайам курмонганива сарвашах: «Как черепаха прячет свои чувства по собственному желанию, так и человек, который способен поставить чувства под контроль, понимает, что он находится на духовном уровне». Пользоваться чувствами не плохо, но их нужно использовать, когда это нужно, а не под диктовку чувств. Не под диктовку чувств. Позже вы найдете в Бхагавад-гите, что Бог говорит: «Половые отношения ради зачатия ребенка – это Я». Бог говорит, «Это Я», но помимо этого половые отношения не… Господь говорит: «Мне нечего с этим делать». Так или иначе, это не означает, что мы не должны пользоваться нашими чувствами. Мы должны пользоваться нашими чувствами, когда это необходимо, но не под диктовку чувств.

Мы должны находится на этом уровне. Если я следую диктату своих чувств, тогда я – не хозяин чувств. Я – слуга чувств. И на самом деле наше положение таково. Поскольку мы забыли нашего настоящего хозяина, Всевышнего Господа, и благодаря иллюзорной энергии, мы стали слугами чувств. Вся материальная жизнь есть ничто иное, как служение чувствам. Люди весь день тяжко трудятся. Бхагаватам определяет, почему они так стремятся тяжко трудиться. Йан матихунади-грхамедхи сукхам хи туччхам. Единственный стимул – это получить немного полового наслаждения. Вот и все. В этом суть всей деятельности. Весь мир… Не только человек. Вы обнаружите в царстве птиц, среди зверей, что каждый трудится, каждый занят.

Почему? Чтобы потом заняться половой жизнью. В материальной концепции жизни это означает, что каждый становится слугой чувств.

А в духовной концепции жизни он более не слуга чувств, но он – хозяин чувств. В этом разница. А, став хозяином чувств, как эти чувства использовать? Так же как курма, черепаха. Черепаха, когда захочет: «Сейчас я проявлю свои чувства», проявляет свои… А когда захочет, согласно своему… такой пример. Природа, природа… Это называется изучением природы. Мы многому можем научиться у низших животных. Так что здесь приведен хороший пример: йада самхарате чайам курмам анганива сарвашах.

Как черепаха практикует втягивание своих чувств в тело по собственному желанию, аналогично, индрийани индрийатхебхйа, когда человек приходит к пониманию того, когда мы должны применять свои чувства и с какой целью, тогда он находится в духовном сознании. Возьмем пример Арджуны. Арджуна говорит: «Я не буду сражаться. Я не буду сражаться с родственниками и братьями ради обретения царства. Нет, нет, нет». Обычному человеку может показаться: «О, Арджуна очень хороший человек, не желающий насилия. Он отказывается от всего в пользу родственников. О, какой он хороший человек». Это обычные рассуждения. Но что говорит Кришна? «Ты – глупец, полный глупец номер один». Понимаете? И это мы уже обсуждали. Ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе: «Дорогой Арджуна, ты говоришь как очень образованный человек, но ты – глупец номер один». Да. Так и сказано: «Ты отказываешься сражаться? Это твоя глупость». Только посмотрите. То, что в глазах публики ценится очень высоко, отвергается Богом. Отвергается Богом. У нас есть множество примеров и жизненного опыта, когда то, что высоко ценится кем-то из наших друзей, отвергается остальными. Совершенство любого нашего поступка должно быть подтверждено Всевышним Господом. Дхармах свануштхитах пумсах… Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам. Харитошанам. Мы должны видеть это: «Доволен ли Всевышний Господь моим поступком?» Так, поступок Арджуны не был оценен Господом Кришной. Но тот же Арджуна, в конце концов, сражался. После того, как он выслушал наставления Бхагавад-гиты, он вступил в сражение. Здесь чувства… В сражении нам необходимо пользоваться чувствами. Когда чувства были втянуты… наслаждение чувств… Высказывание Арджуны: «Я не буду сражаться», было выражением его чувственного наслаждения.

Поскольку он рассуждал в телесных рамках, подобные рассуждения: «Я не буду сражаться», – это умонастроение было его чувственным наслаждением. Но затем. Когда он согласился сражаться, это не было наслаждением его чувств. Это было удовлетворением Господа. Поэтому мы должны очистить наши чувства и использовать их не для своего удовлетворения, но для удовлетворения Всевышнего. Вот и все. В этом наше совершенство. Вы не лишаетесь чувств. Не так, что после достижения духовного сознания ваши чувства сходят на нет и опустошаются. Нет. Чувства не могут сойти на нет и опустеть, потому что жизнь означает чувства. Без чувств нет жизни. Но это процесс очищения чувств. Вот и все. А вот другой пример. В Индии были… Почему в Индии? В этом мире. На нашей памяти было две великих войны, первая мировая война и вторая мировая война. Я думаю, что многие из вас не помнят первой мировой войны, начавшейся в 1914 году, и я думаю, что никто из вас не родился в 19… (смеется). Я в то время был ребенком. Война была объявлена в 1914 году. Кроме этих двух мировых войн были две другие мировые войны. О них рассказано в эпосах, индийских эпосах, Рамайане и Махабхарате: война между Рамой и Раваной и война между двоюродными братьями, Куру и Пандавами. Но не удивляйтесь. В этих двух войнах практически героем был Бог. В войне между Рамой и Раваной… Рама – это тоже Личность Бога, воплощение… И Кришна тоже присутствовал… В обеих войнах присутствовал Бог. Понимаете? Бог присутствовал. И Хануман, ради удовольствия Господа поджег империю Раваны. И здесь мы обнаруживаем, что Арджуна сражался во имя Всевышнего Господа Кришны. Так что сражаться не плохо, если сражение идет ради удовлетворения Всевышнего Господа. И сражение иногда необходимо. Мы не сможем сделать мир без насилия.

Все останется. По законам природы все останется. Половая жизнь останется. Сражение останется. И все, что мы видим в нашей жизни, все останется, будет продолжать существовать. Вы не сможете отменить ни капли из этого. Но весь процесс состоит в том, что мы должны очистить это. Как утром мы обсуждали шлоку, стих из ШримадБхагаватам. Стих говорит, что причина болезни… Йасйа амайам.

Если правильно лечить причину болезни, то можно вылечить болезнь.

Причина болезни, когда… возьмем такой пример, когда молочные продукты… Предположим, вы выпили слишком много молока и получили расстройство кишечника. И если вы примете молочный продукт, такой как йогурт или творог в смеси с пряным порошком, например, семян кумина, это тут же вылечит вашу диарею и несварение. Йогурт – это тоже молочный продукт, а ваша диарея вызвана приемом слишком большого количества молока. Тот же молочный продукт, должным образом приготовленный, становится лекарством.

И тот же молочный продукт становится причиной расстройства. Аналогично, вся мировая ситуация вызывает беспокойства, потому что она не обработана духовными средствами. Вот и все. Как только происходит духовная обработка, как только люди становятся духовно сознающими, как только, по крайней мере, руководители людей становятся на уровень сознания, вся мировая ситуация изменится. Бхагавад-гита учит этому. Мы должны принять ее очень серьезно и стараться применить это к себе и распространять это знание на благо всех.

Бхагавад-гита 2.55-56

Нью-Йорк, 19 апреля, 1966 г.

Прабхупада: Праджахати йада каман сарван партха мано-гатан, атманй эва атмана туштах стхита-праджнас тадочйате.

Итак, на нескольких прошлых встречах мы говорили о том, как сознание можно связать с высшим сознанием. Это совершенная ступень жизни. В настоящий момент времени мы, в нашем материальном состоянии, порождаем идеи и становимся в тупик, потому что это дело ума что-то создавать и снова отвергать это. Ум что-то думает: «Да, давай сделаем это». Затем он решает: «О, лучше этого не делать». Да. Это называется санкалпа-викалпа, принятие решение и отказ от него. И это все следствие нашего неустойчивого состояния на материальном уровне. Но когда мы решаем действовать в согласии с высшим сознанием, на этой стадии не будет двойственности:

«Давай сделаем это» или «Давай не будем этого делать». Нет. Здесь только одно: «Давай сделаем это. Давай сделаем это, потому что это санкционировано высшим сознанием». Вся Бхагавад-гита основана на таком принципе жизни.

Итак, начало. В начале Бхагавад-гиты Арджуна на поле боя сомневался: сражаться или не сражаться. Это была его проблема. Прежде всего, он подумал: «Мои двоюродные братья причинили мне множество беспокойств. Они узурпировали мое царство. Поэтому я должен сражаться с ними и вернуть мое потерянное царство». Это решимость. Затем, когда он действительно увидел на поле боя своих братьев и друзей… Поскольку это была семейная ссора, то с обеих сторон были друзья и родственники, которые присоединились к той или другой партии. Но прелесть в том, что Арджуна почувствовал сострадание: «Почему я должен сражаться только за царство? Лучше мне не сражаться, лучше не сражаться. Я не… Я не буду сражаться». Таково было его решение. Поскольку он был преданным Господа, его ум посетило это доброе сострадание. Другая сторона не считалась с этим. Другая сторона была настроена сражаться.

Арджуна колебался, и потому была поведена Бхагавад-гита. Господь, прежде всего, попытался занять его в сражении обычным путем, а когда это оказалось невозможно, то между Кришной и Арджуной возникли споры: сражаться или нет… Но, в конце концов, Арджуна решил: «Пусть Кришна, лучший среди нас, советует мне, что делать и чего не делать». Тогда началась Бхагавад-гита. Такова история. Мы уже обсуждали это, и вы об этом знаете. Итак, высшее сознание… Кришна – это высшее сознание. А Арджуна – индивидуальное сознание. По поводу сознания, я уже объяснял, что все мы – сознание, но мы – не высшее сознание. Высшее сознание – это Всевышний Господь. В первую очередь мы должны понять, что есть высшее сознание… Мы – сознание, без всякого сомнения, но мы – не высшее сознание. Если мы необоснованно заявляем: «Я – высшее сознание», это будет ложным заявлением.

Мы на самом деле не высшее сознание. Качественно мы едины.

Качественно мы едины. Но количественно, высшее сознание отличается от индивидуального сознания. Индивидуальное сознание ограничено, а высшее сознание безгранично. Например, вы можете думать о своем сознании в теле… когда бы ни возникла боль или какоето неудобство в любой части моего тела, я осознаю это. Я знаю об этом, где и как это произошло. Я не знаю, как это произошло, но знаю где. Это сознание, и я осознаю каждую часть моего тела, но я не осознаю вашего тела. Поэтому мое сознание ограниченно. Аналогично, возьмите все космическое проявление и внешнее тело высшего сознания. Поэтому высшее сознание осознает все, что происходит в любой части этого проявления.

И вы обнаружите в Бхагавад-гите, что высшее сознание знает прошлое, настоящее и будущее, но мы не сведущи в вопросе прошлого, настоящего и будущего. Это мой недостаток. Арджуна отказывается сражаться, а, выслушав Бхагавад-гиту, поняв Бхагавад-гиту, он соглашается: «Да, я буду сражаться. Да». Кришна вопрошает: «Теперь Я рассказал тебе все о знании, о йоге, о плодотворной деятельности, о преданном служении, обо всем. Я объяснил тебе весь круг ведической мудрости. Теперь тебе решать, что делать». Отметим это.

Всевышний Господь может дать нам наставления. Мы – индивидуальные личности, индивидуальные живые существа, мельчайшие.

Господь бесконечен, а мы мельчайшие. Господь может советовать мельчайшему, как поступить определенным образом, но мельчайший, поскольку он обладает мельчайшей независимостью, может также отказаться от этого. Он может принять или отвергнуть.

Этого мы должны достичь. Эта индивидуальность, эта независимость… «…все остальные виды деятельности и предайся Мне.

Просто следуй за Мной. Тогда Я заберу все последствия твоей деятельности, не беспокойся». Ма шучах. То самое слово. Ма шучах означает «Не колеблись. Прими это. Прими». Это ясное заявление Господа. Понимаете? Не только Арджуна, но и каждый из нас, потому что все мы находимся в положении Арджуны. Арджуна – это живое существо, индивидуальное живое существо. И мы тоже, каждый из нас живое существо. И верховное существо. Нитйо нитйанам. Вы найдете этот гимн в ведической литературе, нитйо нитйанам четанаш четананам. Описание Всевышнего. Всевышний нитйах нитйанам. Нитйанам означает… Нитйа означает «вечный». Мы все вечные. Это мы уже обсуждали. Мы – души, духовные души.

Мы вечны. На ханйате ханйамане шарире. Мы не умираем после уничтожения тела. Мы просто меняем тело так же, как мы меняем одежду. Но мы вечны. Но поскольку мы находимся под гнетом материальной энергии, мы не воспринимаем серьезно вопрос: «Почему я должен соглашаться менять тело жизнь за жизнью?» Мы воспринимает это как должное. В этом наша глупость. Мы должны обрести нашу вечную жизнь и в вечной жизни мы обретем огромную свободу, огромное могущество, почти равное Богу. Но мы не предпринимаем каких-либо поисков в этом направлении жизни. Мы просто удовлетворяемся, имея немножко больше необходимого в нашей нынешней материальной жизни. Предположим, я получил сто миллионов долларов. Я думаю: «Если я оставлю десять миллионов долларов дочерям, я буду счастлив». В этом наша глупость. Вы не сможете быть счастливы ни с какими миллионами долларов, потому что вы не материальны. Вы духовны. Вы думаете, что «Я буду счастлив».

Нет. Я приведу вам один пример: больной, страдающий человек, предположим, у него сильные головные боли. Иногда он думает: «О, я страдаю. Если бы вместо головной боли у меня болело что-нибудь другое, рука или нога, я был бы рад». Что-то вроде этого. Наши мысли подобны этому. Мы не хотим избавиться от боли. Есть и другой очень хороший пример. Разумеется, это не ваш опыт, но у нас в Индии мы сталкиваемся с тем, что лодочник идет по берегу и тащит лодку на веревке. Вы встречались ли с чем-то вроде этого здесь в Америке? Думаю, что нет. Лодка на середине реки, посредине лодки лежит большое бревно, и это бревно привязано веревкой, лодочник тянет за веревку и лодка идет посередине реки. Пока он идет по берегу, очень многое причиняет боль его ступням. И он думает: «Когда я стану очень богатым человеком, тогда я покрою берег этой реки мягкими коврами, чтобы когда я шел по коврам, таща лодку, то не испытывал бы боли».

Наше положение таково, что мы, как и глупый лодочник, думаем: «Когда я очень разбогатею, я все равно буду тянуть этот бизнес».

Он не думает: «Если я стану очень богатым человеком, тогда какой мне прок таскать лодку подобным образом». Аналогично, мы хотим быть счастливыми подобным образом: «Когда я смогу покрыть весь мир циновками и мягкими коврами, чтобы путешествовать по ним, тогда я не буду испытывать боли, работая в том же духе». Понимаете? Таков наш план. И этот план следует отбросить. Господь говорит: «Твой план, так много глупых планов, нужно отбросить». Праджахати. Арджуна спрашивает: «Каковы признаки личности, которая уже связала свое сознание с высшим сознанием, стхита праджнах?» Стхита-праджнах означает «стойкий в сознании». Каковы же признаки? Эти признаки объяснены Господом так. Праджахати йада каман сарва партха мано-гатан.

Сейчас мы планируем как тот лодочник. Ради нашего счастья мы строим множество планов: «Я сделаю это. Тогда я буду счастлив. Если у меня будет это, тогда я буду счастлив». Вот так. Мы не знаем, что:

«Я – чистое сознание. Какие планы бы я ни строил в телесной концепции жизни, я никогда не буду счастлив». Он не знает этого. Он только строит планы. Понимаете? Потому что платформа, на которой мы стоим, шаткая. Вы не сможете сделать так, чтобы она перестала шататься. Это тело… Мы уже говорили, что все бедствия в нашей жизни – это следствие тела. Матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха дах. Матра-спаршас ту. Все счастье и несчастье, которое мы испытываем в материальном мире, представляет собой следствие кожи, тела. В противном случае, все это само по себе не приносит ни бедствия, ни счастья.

Возьмем, к примеру, воду. Летом вода доставляет удовольствие.

Та же вода зимой становится мучительной. Сама по себе вода не является источником ни мучения, ни удовольствия. Но из-за тела, в определенных условиях оно чувствует удовольствие, а в определенных условиях чувствует страдание. Так приходят наслаждение и страдание, две формы нашего существования.

Если мы хотим возвыситься над этим материальным планом, тогда мы должны полностью отказаться от телесной концепции жизни. Мы должны принять духовное сознание жизни. Этому можно научиться.

Вся суть Бхагавад-гиты в том, что мы должны стоять на позиции духовного сознания жизни. И что же это за духовное сознание жизни? Некоторые философы… Например Шанкарачарйа. В мире есть множество философов. Можно привести некоторых авторитетных из них. Например, Господь Будда, затем Шанкарачарйа, затем Рамануджачарйа, Господь Чаитанйа. Все они великие устоявшиеся авторитеты. Они дают различные точки зрения.

Точка зрения Господа Будды состоит в том, что вы сможете быть счастливыми, только когда освободитесь от этого сознания. Господь Будда говорит, что сознание – это порождение комбинации материи. Поэтому, если вы избавитесь от материального тела, тогда больше не будет сознания и не будет ощущения страдания и счастья. Это называется нирваной, остановкой, остановкой ощущения… Это подобно тому, как пациент страдает от какой-то болезни, и врач дает ему пилюлю, чтобы он умер и больше не чувствовал. О, тогда все, казалось бы, будет в порядке. Если подобной остановкой чувств…

«Доктор, у моего сына температура сто семь градусов». «Отлично. Я прекращу это. Сделаем ему инъекцию яда». Ребенок умирает. Лихорадки больше нет. Затем, отец говорит: «Мой ребенок не двигается».

«О, разве лихорадка не прекратилась?» «Да, лихорадки тоже нет».

«Тогда все в порядке. Мое дело сделано». Подобных глупых врачей не бывает. (Смеется.) Мы не должны останавливать сознание. Нет. В этом, так сказать, секрет философии. Если мое сознание прекратится, что я тогда получу? Это означает смерть. Все мое существование прекратится. Нет. Я вкратце даю вам суть различных философий.

Затем приходит Шанкарачарйа. Шанкарачарйа проповедует: «Нет, вы – лишь сознание. Вы только сознание, а это тело ложно». Брахма сатйа джаган митхйа. Митхйа означает «ложное». Вы всегда должны понимать: «Я – Брахман или сознание», и всегда должны отрицать: «Я – не это тело». Это другая философия. Предположим, если я на протяжении многих лет думаю: «Я – сознание. Я – сознание.

Я – сознание», вы считаете, что станете счастливыми? Простое понимание: «Я – не это тело, я – сознание», поможет ли вам? Это тоже вам не поможет. Потому, что если вы лишь теоретически говорите: «Я – не это тело», и поскольку ваше сознание привязано к телу, вы… сознание всегда активно. Сознание должно действовать посредством тела, и потому вы должны непременно удовлетворять ваши чувства. Это реальная философия. Понимаете? Вы не сможете удержать сознание от деятельности. Это очень просто понять. Только подумайте, деятельность моего тела зависит от моего сознания. Я говорю, потому что сознаю, что я говорю. Вы слушаете, потому что сознаете, что вы слушаете. Как только сознание уходит, вы не сможете слушать, и я не смогу говорить. И так любая деятельность, будь то слушание, речь, движение, еда или смотрение – все. У нас есть разные чувства. Мы активны. Активность означает, что мы активны нашими чувствами. Ум – это центральный пункт деятельности чувств. Это наша жизнь. Жизнь означает деятельность чувств. А над умом находится сознание. Так что, если сознание уходит, что тогда остается? Ничего не остается.

Поэтому вы не сможете… Просто понимание: «Я – сознание» не решит ваших проблем. Вы должны занять свое сознание по отношению к высшему сознанию. Вы не сможете удержать свой… Я приведу один пример. Шаловливый мальчик творит проказы. Отец завет его: «Мой мальчик, можешь ты сделать вот это?» «Да, папа, я могу это сделать». Так, он переключает свое внимание с баловства на чтото хорошее. Потому что они хотят быть деятельными. Дети хотят быть деятельными. Вы не сможете удержать их. Вы не сможете сказать: «Прекрати и сиди тут». Как он сможет…? Искусственно вы сможете это. Боясь отца или матери, он сможет посидеть минутку.

Но это невозможно. Это невозможно. Вы должны дать ему какое-то занятие, хорошее занятие. У меня есть личный опыт. Мой старший сын, когда ему было около десяти лет, был очень непослушным, всегда творил какие-то проказы. Мой друг, который обычно посещал меня, сказал моему сыну. Его имя было Паччха. «Паччха, если ты минутку посидишь тихо, я тебе кое-что дам». Но мальчик не выдержал. Он не смог бы высидеть даже минуты. Так что это невозможно.

Такова его природа. Как вы сможете остановить свое сознание от деятельности? Это невозможно.

Так что думать: «Остановим сознание насовсем», не совершенно, и просто принимать сознание: «Я – сознание», без какого либо сознательного занятия, тоже несовершенно. Вы должны понять, что вы – сознание, а не тело; в то же время вы должны занять свое сознание высшей деятельностью. Пока вы этого не сделаете, ваша жизнь будет несовершенной. Господь Шри Кришна говорит: праджахати йада каман сарван партха мано-гатан, атманй эва атмана сантуштах стхита-праджнас тадочйате. Стхита-праджна означает того, кто прочно устоялся на уровне сознания. Праджна означает сознание, а стхита означает стойкость.

Так, это лишь…, что вы не должны создавать умственную стряпню, чтобы быть счастливыми. Вы должны просто связать свое «я» с высшей волей. Будет деятельность. Деятельность будет, потому что ваше сознание не может быть бездеятельным. Деятельность должна быть. Деятельность должна быть стандартной, без ошибок, без изъянов, потому что она продиктована Всевышним. Как, например,… ребенку дают наставление писать букву «А». Он не напишет, так как не знает, как писать. Он делает то так, то эдак. Учитель говорит: «Мой дорогой мальчик, будь добр, делай так, так и так, “A”». Если он сделает это, у него все будет в порядке.

Аналогично, мы должны занимать наше сознание… Есть высший план всего сотворения мира. Все идет по плану. Разве вы не видите, как солнце встает в одно и то же время, как луна встает в одно и то же время, как времена года вовремя сменяют друг друга?

Э? Все проходит под контролем высшего сознания. Сейчас (обрыв)…

К, О, Т, кот, К, О, Т, кот. То, что требуется. Кто-то может сказать: «О, он уже сказал «кот». Какая польза снова повторять «кот»?» Нет. Когда мы что-то изучаем, мы должны повторять это, даже материальное. Что же говорить о духовном? Понимаете? Связывание себя, связывание нашего сознания с высшим сознанием.

Я привожу вам примеры, которые также есть в Бхагавад-гите. Я не привожу каких-либо примеров, не относящихся к Бхагавад-гите, потому что мы говорим о Шримад Бхагавад-гите.

В Бхагавад-гите вы найдете, что патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати, тайа бхактй-упахртам ашнами прайататманах. Господь говорит патрам пушпам пхалам тойам. Патрам означает лист. А пушпам – цветок. Пхалам – плод. А тойам означает немного жидкости, воды. Последнее слово «вода». «Если преданный предложит мне эти четыре предмета с преданностью и любовью, о, Я приму их. Я приму их. И не только приму, я съем их».

Понимаете? Как видите, здесь пример того, что Бог желает съесть чего-нибудь из ваших рук. Он не бедняк, вроде нас, что Он хочет какого-то подаяния, чтобы поесть. Нет, нет, нет. Он не бедняк, как мы. Он кормит всех. Его имя Бхута-бхрт. Бхута-бхрт означает того, кто кормит каждое живое существо. Возможно, вы знаете это. Вы можете увидеть это на практике.

Кроме людей здесь есть множество живых существ. Если вы подсчитаете голоса, то число людей будет очень небольшим по всему миру. Четыре к восьмидесяти. Если собрать вместе всех живущих, я хочу сказать, людей, включая всех цивилизованных, нецивилизованных, индийцев, американцев, европейцев, они составят четыре части, а все остальные живые твари составят восемьдесят частей. Такая большая пропорция.

Но в человеческом обществе вы обнаружите, что мы должны иметь какую-то профессию, чтобы заработать на жизнь. Кто-то заводит бизнес, кто-то работает, кто-то инженер, кто-то адвокат или поденный рабочий, но, так или иначе, мы все это делаем, чтобы заработать на жизнь. Но мы составляем только четыре части. В творении Господа есть и другие восемьдесят, и им не нужны такие занятия.

Среди них нет ни адвокатов, ни инженеров, они не заводят бизнес, не приобретают профессию, не занимаются сельским хозяйством, ничем подобным. Но они счастливы. У них есть пища. Это вопрос практики. Не только это, даже отдельно взятое животное обеспечено определенной пищей, которая ему нравится. Как, например, дети.

Как только ребенок рождается, он ничего не может принимать в этом мире кроме материнского молока. Девочка, первый ребенок был девочкой… до рождения ребенка в груди не было молока, но как только появляется ребенок, появляется молоко.

Понимаете? Это закон природы. Это закон Бога. Практически у нас нет ничего: просто мы должны трудиться согласно наставлениям Всевышнего. Что касается животных, то они называются… Они тоже трудятся. Они тоже трудятся, но трудятся с помощью природы.

Но мы выходим за пределы природы. Поскольку мы наделены более развитым разумом, мы не довольствуемся природными продуктами, но пытаемся превратить природный продукт с помощью промышленности в нечто другое, и в результате мой высокий разум используется лишь для удовлетворения тела без какой-либо культуры духа.

Вся ошибка цивилизации в том, что у меня есть более развитый разум, чем у животных, но как я применяю его? В тех же принципах еды, сна, страха и совокупления. Моя энергия… (обрыв) «… не сделает тебя счастливым. Просто попытайся… (обрыв)… Мне. Просто попытайся связать свое сознание с Моим высшим сознанием. Это сделает тебя счастливым». То же самое. Арджуна не хотел сражаться, Кришна говорил: «Я хочу, чтобы ты сражался». В начале он не соглашался. Но, в конце концов, когда Арджуну спросили: «Каково теперь твое решение?» он сказал: насто мохах смртир лабдха прасадена мадхусудана, каришйе вачанам тава: «Мой дорогой Господь, теперь мои сомнения и заблуждения ушли по Твоей милости. Я решил сражаться, ибо это Твое желание». Это суммум бонум знания.

Человек должен решиться на то, что желает Бог. Вот и все. Это сделает его жизнь совершенной. Он не должен ничего желать. Он не должен ничего желать. Его способность желать не остановить. Ктото скажет: «Не желай, стань нежелающим». Это нелепость. Никто не может быть нежелающим. Как можно стать нежелающим? Нежелающий. Желание – это признак жизни. Как вы сможете остановить это? Это невозможно. Я не смогу быть нежелающим, но я должен желать чисто.

Вот и все. Я не должен желать нечисто. Если я желаю на телесной платформе жизни, то мои желания не чисты. А когда я желаю в согласии с высшей волей, тогда мое желание чисто. Итак, желание невозможно обрубить или остановить. Оно должно быть очищено.

Вот и все. Все это объясняется в произведении под названием Нарадапанчаратра. Определение связи сознания с высшим сознанием хорошо дается в двух строчках: сарвопадхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате.

Сарвопадхи-винирмуктам. Тело представляет собой обозначение. Кто вы? «Я – мистер такой-то и такой-то». Кто вы по национальности?

«О, я – американец». Чем вы занимаетесь? «Я занимаюсь тем-то».

Все это мои обозначения вследствие этого тела. Нарада-панчаратра говорит: «Нужно освободиться от обозначений». Это означает чистое сознание. Как только я понимаю, что «Я – не это тело, тело действует благодаря моему сознанию», если я твердо убежден, если прочно стою на этом убеждении, что «Я – сознание», тогда все мои обозначения тут же уходят.

Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Просто стать свободным от телесной концепции жизни, это не… Но сознание должно быть очищено. Так, например, просто прекращение симптомов лихорадки или снижение температуры еще не все. Предположим, человек страдает от лихорадки. Врач дает ему лекарство. Жар снижается, и его температура приходит в норму. Но это еще не все.

Больной должен встать с постели и заняться здоровой деятельностью. Тогда это будет настоящим лечением болезни. Поэтому, просто понять: «Я – не это тело, я – чистое сознание», еще не будет выздоровлением. Вы должны занять свое сознание чистой деятельностью.

Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам. Хршикеша. Хршикеша – это имя Всевышнего Господа. Хршика означает чувства. А Иша означает Господь. Соединение слов вместе называется сандхи, соединением. Хршикеша означает Всевышнего Господа. Мы должны понимать, что все наши чувства, которые мы используем: руки, ноги, глаза, уши, все это взято напрокат, как вы берете на прокат автомобиль. Эти чувства на самом деле принадлежат Всевышнему Господу. Мы видим, потому что Он видит. В ведической литературе вы найдете, что йач-чакшур эша савита сакала-граханам раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах, йасйаджнайа бхрамати самбхрта-калачакро говиндам адипурушам там ахам бхаджами. Здесь описывается солнце: йач чакшур эша савита сакала-граханам раджа: «Солнце – это царь всех планет». Но что это такое? «Это глаз Всевышнего Господа». Только представьте себе: У нас есть глаза, но пока Господь не смотрит глазами солнца, наши глаза бесполезны. Бесполезны. Если нет света, то все наши глаза, вся наша гордость обладания парой глаз кончается.

Все кончается. Нам нужен свет. И этот свет существует благодаря Господу.

Так, во всех отношениях… Поэтому Господа называют Хршикешей. Наши чувства – Его собственность. Я думаю: «О, у меня есть рука. Я двигаю ей так. Хорошо. Теперь я двигаю ей так. Это моя рука. Я могу делать то или это, что захочу». Нет. Вы не можете делать этого. Как только руку парализует, вы не сможете делать ничего. Вы говорите про вашу руку: «Это моя рука», но когда ваша рука парализована, вы не можете двигать ей. Вы, индивидуальное сознание, не способны сделать что-либо. Поэтому мы должны знать, что даже чувства, которые у нас есть и которыми мы так гордимся и пытаемся быть счастливыми, наслаждая чувства, эти чувства принадлежат Всевышнему Господу. Поэтому лучше всего использовать чувства в служении владельцу. Мы не должны применять чувства для нашего индивидуального наслаждения. В этом разница между материальным и духовным планом. Вот и все. Вам не нужно прекращать чувствовать, прекращать желать. Нет. Просто вместо того, чтобы применять их для собственных желаний, вы должны связать их с высшим желанием. Вот и все. В этом наше совершенство жизни. В этом совершенство жизни. Как в том же примере, который я пытаюсь привести вам. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати, тайа бхактй-упахртам ашнами прайататманах: «Мой преданный…» Это выражение, патрам пушпам пхалам тойам, особо упомянуто здесь Господом, потому что оно универсально. Это универсально. Если человек говорит: «Хорошо, Господь хочет поесть у меня. Но я бедный человек. Что я могу дать Господу поесть?» Нет, нет, нет. Даже если вы бедный, беднейший человек, вы сможете достать это: листок, немного воды, плод и цветок. Любой бедняк. Конечно, в таком городе как Нью-Йорк это очень трудно, (смеется) но в Индии это совсем нетрудно. Потому что большинство, девяносто процентов населения, живет в деревнях.

Любой крестьянин, если он подойдет к другому крестьянину:

«Господин, я хочу несколько цветков для поклонения Богу». «О, возьми их!» тут же. Никто не будет… в вашей стране тоже никто не запретит этого. Но здесь в городе вовсе нет цветов. Где их собрать?

Если вы пойдете к цветочнику, тогда нужно заплатить. Это другое дело. Но на самом деле, при обычном течении жизни эти четыре предмета есть у каждого. Но еще одно. Когда мы становимся на уровень сознания, вы должны знать, что этот уровень сознания и связывание сознания с высшим сознанием – все это основано на любви. Как, например, маленький ребенок, разламывает пирожное и предлагает отцу: «Дорогой папа, только попробуй: это очень вкусно». А отец:

«О, это очень вкусно? Хорошо. Дай мне его». Но маленький кусочек пирожного – ничто для отца, но отец видит: «О, мой ребенок так любит меня, что предлагает мне то, что для него вкусно».

Это соображение любви, обмен любовью. Бог не беден и ничего не хочет от вас. Он удовлетворен в Себе. Он удовлетворяет много, много живых тварей вроде меня. Так что Ему ничего от меня не нужно. Это для вашего блага. Для собственного блага вы должны предлагать это. Это воссоединение. «О, Бог хочет поесть у меня. Так, почему бы мне не дать Ему чего-нибудь поесть?» Разве это очень трудно? Аналогично, в каждой сфере жизни вы можете связываться с Ним. Вы можете связаться. Вместо того чтобы думать: «Я буду есть», если вы подумаете: «Бог будет есть», то ваш процесс еды не прекратится. Но, просто подумав, что Бог будет есть, вы свяжете свое желание с Всевышним. Бог хочет поесть у вас, а вы хотите дать Ему поесть. Так ваше желание и желание Бога совпадает. Вы становитесь совершенным. Аналогично, на каждом шагу вы можем изменить вашу нынешнюю деятельность, связывая ваше нынешнее сознание с высшим сознанием, и если вы практикуете это, результат не заставит себя ждать, и что это за результат?

Результатом будет карма-джам буддхи-йукта хи пхалам тйактва манишинах, джанма-бандха винирмуктах падам гаччханти анамайам. Если вы практикуете, пока вы человек, вы, если используете свою жизнь на этом пути, в конце, когда покинете тело, вернетесь к Богу к вечной жизни, вечному блаженству, вечному знанию и будете жить счастливо без каких-либо материальных страданий. Вот результат. Очень трудно соединить наше сознание с высшим сознанием?

Вовсе нет. Вовсе нет! Ни один здравомыслящий человек не скажет:

«Это очень трудно. О, это невозможно». Вы едите. Да? Так и Бог хочет что-нибудь съесть. Почему бы вам сначала не предложить пищу Богу? Затем вы поедите. «Нет. Если Бог возьмет это, что я буду есть?»

Нет, нет, нет. Бог не заберет. Мы предлагаем ежедневно. После приготовления пищи, мы каждый день предлагаем ее Кришне, вот свидетель, г-н Пол. Мы предлагаем Кришне, но Кришна не забирает.

Все это едим мы. Понимаете?

Ему не требуется… Он ест! Но Его духовная еда такова, что даже после того, как Он поест, все остается. Пурнасйа пурнам адйа пурнам эвавашишйате. Мы не почувствуем неудобства, если соединим наши желания с Всевышним Господом. Просто мы должны научиться искусству, как соединять. Вот и все. Я уже приводил вам один пример… что касается еды. Аналогично… Теперь это не просто еда.

Также и борьба. Также и борьба. (обрыв)… сражайся! Он был воином. Но после получения наставлений Бхагавад-гиты, он изменил свое намерение не сражаться. Он сказал: «Да, я буду сражаться». Это соединение. Он остался воином. Воин не превращается в художника или музыканта. Нет. Вам не нужно меняться. Вы воин, так оставайтесь воином. Если вы музыкант, оставайтесь музыкантом. Если вы врач, оставайтесь врачом.

Кем бы вы ни были, оставайтесь, но соединяйте. Соединяйте.

Все совершенство состоит в том, что все мы действуем в каком-то направлении. Это так. И если наша деятельность соединена с высшим желанием, и Он удовлетворен, тогда это самадхи, это совершенство. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам. Каждый. Но в чем совершенство деятельности? Самсидхир хари-тошанам. Если этой деятельностью удовлетворен Господь, это совершенство. Если Господь удовлетворен моей едой, то это мое совершенство. Если Господь удовлетворен моим сражением, то это мое совершенство. Мы должны знать, удовлетворен ли Господь в любой сфере нашей жизни. Тогда все будет в порядке. Мы должны научиться этой технике. Это также легко, как и все остальное.

Мы должны прекратить творить собственные замыслы и планы.

Мы должны взять совершенный план Всевышнего Господа и выполнять его. Спасибо большое.

Бхагавад-гита, 2.58-59

Нью-Йорк, 27 апреля, 1966 г.

Прабхупада: йада самхарате чайам курмо ‘нганива сарвашах индрийаниндрийартхебхйас иасйа праджна пратиштхита Как нам узнать, что человек пребывает в чистом сознании? Просто воображая: «Я нахожусь в чистом сознании»? Нет. Все должно быть подтверждено признаками. Как, например, пациент лечится, что приводит к понижению жара, аналогично, мы лишь пытаемся отделить себя от материальной концепции жизни и прийти к нашему истинному положению. Я – душа и сознание – признак этого. И я должен пребывать в чистом сознании, соединяя себя с высшим сознанием. Такова вся программа. То, как выполнить эту программу, описано в третьей главе. Так или иначе, мы обсуждаем некоторые пункты, но здесь формулы…

Сейчас мы занимаемся второй главой. Здесь говорится о том, как осознавшая себя личность, пребывающая в чистом сознании, будет проявлять себя своим поведением. Да. Васудеве бхагавати. Это называется ваирагйей. Ваирагйа означает отречение, быть отрешенным.

Я – дух, но, так или иначе, контактирую с материей. Это моя беда.

Вся беда в контакте с материей. Теперь я должен отречься от материи и пребывать в чистом сознании, духовном состоянии. Это называется ваирагйей. Эту ваирагйу или отречение от материального влечения очень легко осуществить. Как сказано в Шримад-Бхагаватам: васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам «Если кто-то занимается преданным служением Васудеве, то его отречение разовьется очень быстро. И знание». И знание тоже. Без знания не может быть отречения. Без знания невозможно стать отрешенным. А что это за знание? Знание это: «Я – не эта материя, я – душа». Но это знание… Хотя очень легко сказать: «Я – не это тело, но – душа», на самом деле нужно обладать совершенным знанием, а это большой труд. Это сказать так легко. Есть так много трансценденталистов, которые пытаются жизнь за жизнью обрести высшее знание, чтобы только достичь отречения. Но самый легкий процесс – это заняться преданным служением. Эта формула приведена в Шримад-Бхагаватам. Васудеве бхагавати. «Личности Бога, Кришне». Васудева – это Кришна. Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах. Бхакти-йога означает преданное служение. Если мы выполняем наше преданное служение Всевышнему Господу Шри Кришне, то результатом будет джанайатй ашу ваирагйам, очень скоро мы отречемся от материального влечения. Очень скоро. И джнанам ча йад ахаитукам, и вы также обретете знание. Вы не знаете, как вы получаете знание. Это волшебство. Это волшебство. Потому, что как вы получаете знание? Об этом тоже сказано в Бхагавад-гите.

Все эти ведические писания взаимосвязаны. Они не противоречивы. Если кто-то говорит: «Мы нашли некоторые противоречия в ведической литературе, в этом произведении и в том произведении», нет. Нет никакого противоречия даже в проповедях великих ачарйев.

Я говорю об Индии. Там было много великих ачарйев, реформаторов. Господь Будда тоже явился в Индии. Затем, после Господа Будды пришел Шанкарачарйа. После Шанкарачарйи пришел Шри Рамануджачарйа. Затем, после Рамануджачарйи, – Мадхвачарйа, а затем, наконец, – Шри Чаитанйа, Господь Чаитанйа. Он пришел. Но вы найдете связь, хотя на первый взгляд нам может показаться, что Господь Будда говорит нечто, противоречащее наставлениям Господа Шанкарачарйи, или Рамануджачарйа говорит нечто противоречащее Шанкаре. Нет противоречия. Весь вопрос в том, как они прокладывали путь к высшему духовному осознанию.

Это требует очень, так сказать, основательного знания, как идти по этому пути, шаг за шагом. Как, например, учение Господа Будды.

Это тоже отречение от материи, нирвана. Нирвана. Но он ничего не говорит о душе. Потому что обстоятельства, в которых он говорил с человечеством, не подходили для понимания того, что представляет собой дух, поэтому он ничего не говорил о духе. Он просто проповедовал ненасилие. Что касается нашего тела, он подчеркивал, что мы не должны применять насилия. Мы больше не должны убивать животных. Такова была его проповедь. Аналогично, Шанкара… Немного больше, чем Будда. Он сказал: «Нет, нет. Материи вовсе нет. Реален только дух. Материя ложна». Брахма сатйа джаган митхйа. Он не говорил о деятельности духовной жизни. Он просто намекнул, что материя ложна. Материя порождена духом. Дух – это реальная и основная категория. Как Будда ничего не говорил о духе. Он просто хотел отречься от материи. Но отречение от материи… Тогда где же я нахожусь? Где я нахожусь? Если я покину эту комнату, мне нужна другая комната, чтобы в ней остановиться. Такова позиция Будды.

Он не говорит о духе. Но Шанкара сказал: «Нет, материя – это наше ложное состояние. Истинное состояние – это дух». Но он не сказал ничего о деятельности в духовной жизни. Затем, пришел Шри Рамануджачарйа. Он описал подлинное состояние духовной жизни. Идет постепенное развитие. Вы, я хочу сказать, Господь Иисус, Господь Иисус Христос, тоже делал намеки на духовную жизнь, царство Бога.

А когда мы говорим о царстве Бога, царство не может быть пустым.

Царство означает, что там есть какая-то деятельность. А иначе, какой смысл в слове «царство»? Разумеется, он не давал детального описания царства Бога, но он сделал намек.

Что касается человеческого общества, то идет постепенный процесс. Господь Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата адбхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам Вся материальная атмосфера продолжается, но мы… Есть программа. Есть план. План состоит в том, что как только живое существо в процессе постепенной эволюции достигает уровня человеческой жизни, оно должно постичь свое духовное положение. Вот и вся программа. Природа идет по плану Всевышнего Господа. План Всевышнего Господа. Все живые существа здесь, куда бы мы ни посмотрели… сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайах. Господь Шри Кришна говорит: «Живые существа в любой форме жизни, которые ты видишь перед собой, все они родились от Меня, они – Мои неотъемлемые частицы. Я…» Ахам биджа-прадах пита. «Я – отец.

Я – отец». Итак, Господь Шри Кришна или Бог, Он – отец каждого живого существа. Ему не нравится видеть, как его сыновья подвергаются ненужным страданиям. Ему не нравится видеть это. Почему?

Если мы сыновья Бога, и каково положение Бога? Все могущество, все достоинства, все богатство, вся красота, все знание, все во всей полноте. Такова концепция Бога. А если мы сыновья Бога, то мы сыновья очень богатого человека. Тогда почему мы страдаем? Мы не должны страдать. Но, так или иначе, из-за контакта с материей мы страдаем. Мы страдаем. Сейчас мы настолько привыкли к страданиям, что принимаем как должное, что эти страдания нематериальны.

«Давайте наслаждаться материальной жизнью. Эти страдания…» Они не озабочены страданиями. Понимаете? Они хотят материального наслаждения, которое служит причиной их плена. Это причина плена. Они не хотят… Как, например, есть некоторые тюремные заключенные, которые не хотят выходить из тюрьмы. Они думают, что в тюрьме лучше, потому что: «Я безответственный. Если я выйду из тюрьмы, ох, мне придется искать какую-то работу. Ох, это обременительно. Лучше я останусь здесь». Или даже по окончании тюремного заключения, когда он выходит, он снова совершает какое-нибудь преступление, так что его снова сажают в тюрьму. Он привык.

Аналогично, он не воспринимает серьезно страданий тюремного заключения. Он настолько к ним привык, что не замечает их. Это невежество. Это невежество. Аналогично, те, кто находятся в материальном мире под незыблемым гнетом гун природы, полностью забывают, что мы должны обрести духовную жизнь, которая полна свободы, полна знания, полна блаженства, и мы можем стать почти такими как Бог. Об этом они забывают. Они думают: «Если из заключенного С-класса я смогу стать заключенным А-класса…» Как в тюрьме есть классы, заключенный А-класса, заключенный В-класса, заключенный С-класса, аналогично наши усилия продвижения по материальной жизни подобны стремлению стать заключенным А-класса. Это невежество. Это невежество.

Итак, Господь говорит: йада самхарате чайам курмо анганива сарвашах индрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхита И каковы же кандалы в этой тюрьме? Так же как и в обычной тюрьме, заключенный… Разумеется, я не знаю, что происходит в тюрьмах здесь, но я видел. Иногда в Нью Дели меня приглашали давать уроки добра заключенным. Я видел много заключенных. Их сковывают железными цепями, железными цепями. Так же и мы тут скованы, и что это за цепи? Это наше чувственное наслаждение. Да.

Мы скованы в материальном мире чувственным наслаждением. Вот и все. Так что если мы хотим порвать с жизнью в тюрьме, то первым признаком будет уменьшение или регулирование чувственного наслаждения. Здесь Господь говорит: йада самхарате чайам курмо ‘нганива сарвашах. Я уже приводил пример черепахи. Черепаха может скрывать, прятать свои чувства, когда захочет. Это означает, что человек становится хозяином чувств. Он не будет слугой чувств. Мы уже обсуждали этот стих.

Индрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхита. Тот, кто практикует контроль своих чувств… Чувства не остановить. Их следует использовать в должное время, но не под диктовку чувств.

Когда человек принимает такой стандарт жизни, то не чувства диктуют ему, а он использует чувства, когда это нужно… Чувства не остановить. Это не предписывается. Это не предписывается. Некоторые говорят, что контроль чувств означает остановку их действия.

Нет, чувства, деятельность чувств невозможно остановить. Просто их следует очистить. Деятельность чувств должна быть очищена. В этом весь процесс. Поскольку, как духовное живое существо, мы должны обрести наши духовные чувства. Сейчас эти чувства скрыты материей. Мы не бесчувственны. Как, например, ваше пальто. Ваше пальто скроено по вашему размеру. У пальто, как вы видите, есть рукава. А почему у пальто есть рукава? Потому что у хозяина пальто есть руки. Пальто кроится по размеру тела хозяина. Аналогично, материальное тело в Бхагавад-гите описывается как одежда. Пока у меня не будет тела, откуда возьмется одежда? Одежда не имеет смысла, пока я не получу тела.

Чувства имеются, и чувства нужно использовать; иначе в чувствах нет смысла. Но это должно быть духовным. Чувства нужно использовать в духовной деятельности. Это духовная жизнь, духовная жизнь. Примером, как я уже много раз объяснял, выступает Арджуна. Он хотел контролировать свои чувства, чтобы уклониться от битвы. Когда вы сражаетесь, вам необходимо занимать свои чувства.

Он сказал: «Я не буду сражаться». Это означает, что он удерживал свои чувства от сражения. Но, выслушав Бхагавад-гиту, он говорит:

«Да, я буду сражаться». Только посмотрите. Перед слушанием Бха гавад-гиты позиция Арджуны была: «Я не буду сражаться», а после слушания Бхагавад-гиты его позиция: «Да, я буду сражаться». Два противоречия. До слушания Бхагавад-гиты позиция «я» была отрицательной, и люди могли очень высоко оценить это настроение ненасилия Арджуны. Но после того как он выслушал Бхагавад-гиту, он сказал: «Да».

Каришйе вачанам тава: «Да, я буду сражаться». Вы хотите сказать, что он деградировал? Вначале он стремился к ненасилию. Он не желал сражаться. А теперь он деградировал после слушания Бхагавад-гиты? Таков вывод? Нет. Он возвысился. Он возвысился. Почему он возвысился? Потому что он понял, как использовать свои чувства. Вот и все. Вначале он не знал, как использовать чувства.

Поэтому он решил: «Я не буду сражаться». Это его материальный расчет.

Все наши материальные расчеты нелепы. Наши материальные расчеты или поступки нелепы. Все они – причина нашего рабства.

И наша свобода. Камах кршна-кармарпане. Вот то, что дает косвенное объяснение. Йада самхарате чайам курмо ‘нганива. Человек должен знать: «Когда я правильно использую чувства». Это признак личности, которая пребывает в чистом сознании. Он точно знает: «Как использовать мои чувства». В этом отличие наставления Бхагавадгиты. Мы находим, что в начале Арджуна не знал, как использовать свои чувства, а после слушания Бхагавад-гиты он научился этому.

Он стал знающим человеком, как использовать свои чувства. А пока он не знал, как использовать чувства, он говорил: «Я не буду сражаться». А когда он узнал, как использовать чувства, он сказал: «Да, я буду сражаться». Какова же разница между этими «да» и «нет»?

Это означает, что когда наши чувства заняты служением высшему сознанию, то мы пребываем в состоянии чистого сознания. А когда наши чувства используются согласно нашим капризам… как объяснялось в предыдущей шлоке: праджахати йада каман сарван партха мано гатан. Мы строим планы умственными построениями. От этого следует отказаться. Йада праджахати каман сарван. От умственных построений, умственных измышлений следует отказаться.

Это наука. Это начало нашей духовной жизни – я должен ждать указания от высшего авторитета, высшего сознания. Тогда я буду действовать. Как солдат, который просто ожидает приказа командира.

Тогда его действия ценятся: «О, он правильно делает. Да». По приказу командира он убивает так много людей, и в соответствии с его умением убивать его награждают: «О, ты – хороший солдат». Но если те же убийства он творит в личных интересах, даже если он убьет одного человека, его накажут – то же самое государство. То же самое государство, ради которого он вступает в сражение, если он убивает врагов, его награждает. Он получает золотую медаль, признание. И того же самого человека, не на поле боя, когда он возвращается домой и убивает одного человека, наказывают. Если он говорит? «На поле боя я занимался убийством, и тоже убийство я совершил. Там я убивал сотни и тысячи людей. Меня наградили золотой медалью. А здесь я убил только одного. И меня наказывают? За что?»

Нет. Вы должны убивать не по собственному капризу, а по высшему приказу. В этом разница. Аналогично, если мы действуем согласно нашим умственным измышлениям или капризу, тогда мы будем связаны последствиями. А если мы стараемся действовать под руководством Всевышнего – тогда мы свободны. Это искусство. Это все искусство духовной жизни.

Итак, мы должны практиковать. Мы должны практиковать это во всем. Потому что пока мы в материальном теле, нам приходится удовлетворять множество материальных потребностей. Мы не можем остановить деятельность тела. Это невозможно. Если я силой остановлю всю деятельность своего тела, это невозможно. Телесная деятельность будет продолжаться, но она будет выполняться так, что последствия не будут связывать меня. И это называется преданным служением. васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам Например, мы едим. Есть необходимо. Пока есть тело, еда необходима. Так и в Бхагавад-гите сказано: йаджнартхат кармано ‘нйатра локо йам карма-бандханах йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишах Тот, кто проводит жертвоприношение… Жертвоприношение означает доставлять удовольствие Всевышнему Господу. В этом смысл жертвоприношения. Иначе жертвоприношение не имеет смысла.

Жертвоприношение означает… Предположим, у вас в кармане есть тысяча долларов. Вы жертвуете их. Вы тратите их на какие-то благие цели: «О, этот человек пожертвовал тысячу долларов». Но подобного рода жертвоприношение тоже порождает рабство. Теперь, предположим, вы дали бедняку сто долларов в помощь. Теперь, согласно закону кармы вы отдали бедняку в помощь сто долларов, что означает, что этот бедняк должен заплатить вам сто долларов в следующей жизни с процентами. И вам придется получить четыреста долларов.

А предположим, вы готовились победить следующую жизнь, но, вложив эти сто долларов, вы связаны, чтобы получить долг в четыреста долларов; поэтому вам придется принять следующее рождение. Таковы тонкие законы. Если мы верим ведической литературы, закону кармы, то там об этом говорится. Мы можем принимать это или не принимать. Это другое дело. Например, вы вкладываете в банк сто долларов. Если вы забудете об этом, через двадцать лет вы должны будете получить двести долларов. Банк заплатит вам, хотите вы этого или не хотите. Подобным образом у нас есть закон обычной жизни, когда за все, добрые поступки или плохие поступки, мы должны страдать или наслаждаться плодами. Это называется последствиями. Но жертвоприношение ради Всевышнего Господа не приносит последствий. Это хорошая сторона. Есть также много плохих сторон.

Итак, Бхагавад-гита говорит: йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Сарва-килбишаих. Килбиша означает греховные последствия, «око за око», хорошие последствия или плохие последствия. Но тот, кто ест после того, как предложит Всевышнему Господу, не попадает под последствия. Что бы мы ни ели… Даже за то, что мы едим, мы должны расплачиваться. На санскрите слово «плоть» звучит как мамса. Мамса. Мамса означает… мам означает «я», а са означает «он». «Я съедаю какое-то животное, а в следующей жизни это животное съест меня». Это и называется мамса. Но не думайте, что вегетарианцы свободны от всех этих последствий.

Нет. Они тоже. Закон таков, что человек должен платить за то, что он берет у другого живого существа. Это закон кармы. Едите вы овощи или вы едите плоть, вы должны заплатить за это. Но йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Бхагавад-гита говорит, что если вы едите остатки после подношения жертвы Господу, тогда вы и не только вы освобождаетесь от всех последствий, потому что не едите ничего греховного. Таково наставление Бхагавад-гиты.

В каждом аспекте нашей жизни… Это тоже незначительный пример нашей жизнедеятельности. Если мы действуем, связывая наши действия с Всевышним Господом, то мы свободны от всех последствий. А иначе последствия связывают нас. Это закон. Чтобы освободиться от всех последствий деятельности… Поскольку я живое существо, я должен действовать. Действую ли я духовно или материально, я должен действовать. Моя деятельность не прекращается. Это глупость говорить: «Я прекращу свою деятельность». Нет. Этого не может быть. Если вы не действуете духовно, вам придется действовать материально. А если вы полностью заняты духовной деятельностью, то возможности для материальной деятельности не будет. Потому что, кроме всего прочего, вы действующий, если чем-то заняты. Например, в нашей обычной жизни, если мы что-то делаем в определенный момент, мы не можем делать что-то другое; аналогично, мы должны целиком занимать себя духовной жизнью. Тогда наша материальная деятельность прекратится, и не будет последствий.

Несмотря на наши действия… как, например, солдат. Несмотря на то, что он убивает сотни и тысячи людей, его не наказывают, его награждают. Такова техника. Господь говорит: вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате …отрицание. «Хорошо. Я не буду делать того, что принесет последствия». Это, так сказать, насильственное отрицание не будет устойчивым. «Я не буду делать этого». Или, например, возьмем маленький случай из нашей жизни, еду. Поскольку еда приносит последствия, я должен заплатить за все, что я ем… Ем я овощи или плоть, это неважно. «Тогда давайте… я не буду есть». О, этого не может быть. Как вы сможете не есть? Вы не сможете этого. Если вы живете, вы должны есть. Здесь Господь говорит: вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах. Например, человек болен. Врач ему советует: «Вам не следует есть то-то и то-то». Итак, он голодает или постится. Предположим, при тифе врач советует ему не принимать твердой пищи. По указанию врача он не есть никакой твердой пищи.

Но, предположим, его брат ест хлеб. И ему хочется этого: «О, если бы я мог есть». Но это означает в нем… Он вынужден, по указанию врача, не есть. Но у него внутри уже имеется склонность есть. Но он боится: «Если я поем, то от приема твердой пищи будут плохие последствия», поэтому он вынужденно не ест. Аналогично, существует много такого, от чего вы отказываетесь вынужденно. Нет. Подобное воздержание не поможет вам развиваться в духовной жизни. Нет.

Насильно я не могу… Потому что вы независимы. Каждое индивидуальное существо обладает маленькой частью независимости. Вас невозможно заставить сделать что-либо. Нет. Вы не можете заставить даже ребенка. Он обладает своей независимостью. Он воспротивится, если вы заставите его. Здесь говорится: вишайа винивартанте. Человек может отказаться наслаждаться материально, но, так или иначе. Насильно… нирахарасйа дехинах, раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Но тот, кто духовно развит, не принуждается. Он отказывается добровольно. В этом разница. Добровольный отказ. Как? Почему добровольный отказ? Парам дрштва нивартате. Он нашел нечто чистое. Настолько чистое, что не озабочен материальным наслаждением. Его не заставляют. Он отказывается добровольно. Таков критерий духовной жизни. Там нет насилия. Например, есть хороший стих Йамуначарйи. Йамуначарйа был великим императором, но затем он стал великим преданным Господа в ученической преемственности. Он написал очень хорошие стихи. Один из его стихов звучит так: йадавадхи мама четах кршна-падаравинде нава-нава-раса-дхаман удйата рантум асит тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане бхавати мукха-викарах сушту нистхиванам ча Он говорит о своем жизненном опыте. Он был царем. Он наслаждался жизнью, как и любой другой. Но теперь, когда он стал великим преданным, духовно занятым, он так выражает свои ощущения: йадавадхи мам четах кршна-падарвинде: «С тех пор, как я занял свое сердце и душу духовным преданным служением Господу…»

Каков результат? Йадавадхи мама четах кршна-падаравинде наванава-раса-дхаман удйата рантум асит: «Каждое мгновение я получаю новое трансцендентное наслаждение». Бата нари-сангаме. Это материально. Нари-санга означает половую жизнь, соединение мужчины и женщины, нари-сангаме. Он говорит: «С тех пор, как только я подумаю о половой жизни…» Поскольку он имеет опыт. Он был семейным человеком, царем. Он говорит: «Когда бы я ни подумал, не занялся, но только подумал о половой жизни, я говорю: “Тьфу!”» парам дрштва нивартате. Почему такая жизнь пришла к нему?

Потому что он что-то видел. Он испытал нечто, что было трансцендентным наслаждением. И в сравнении с трансцендентным наслаждением, материальное наслаждение подобно плевку. Понимаете?

Очень незначительно.

Здесь говорится: раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Тот, кто насильно отказывается от материального наслаждения, не сможет долго воздерживаться. Не сможет. Есть тому много примеров. Был великий муни, великий мудрец, которого звали Вишвамитра Муни. Прежде он был великим царем. В дальнейшем, он отказался от всего и захотел стать трансценденталистом и великим медитатором, великим медитатором в йогических принципах жизни. Он был йогом, великим йогом. Итак, этот Вишвамитра очень устремленно занимался медитацией в лесу. Индра, царь небес, устрашился: «Этот человек совершает такие великие покаяния. Он может прийти. Он может обратиться к Богу и потребовать мой пост. Надо ослабить его. Надо отклонить его от этой цели». У него было много прекрасных женщин, и одну из них звали Менакой. Менаке было приказано: «Иди туда и постарайся склонить его к общению с тобой». Потому что в этом мире наши подлинные путы это… Как для мужчин, так и для женщин, подлинные путы – половая жизнь. Менаку отправили к Вишвамитре, а Вишвамитра медитировал и его глаза были закрыты. Тогда эта женщина позвенела своими ножными колокольчиками, и Вишвамитра подумал: «О, передо мной прекрасная женщина, очень юная». Эта женщина именно с такой целью и была послана, так что он привлекся ей, и от этой связи родилась девочка.

Девочку звали Шакунтала. Это известное имя. Есть книга Шакунталы. Она дочь от той самой связи. Вот пример великого медитатора, великого йога. Но внутренняя наклонность наслаждаться половой жизнью или материальными удовольствиями не ушла. Это было насилие. Но сила была побеждена. Подобного рода насилие над чувствами не принесет пользы. Мы должны увидеть нечто более красивое, чем материальная жизнь. Тогда мы сможем отречься от материальной деятельности, а иначе нет. Иначе это невозможно.

Итак, мы должны научиться видеть красоту духовной жизни.

Тогда мы естественно откажемся от материальной деятельности. Как, например, ребенок, мальчик. Он весь день шалит и играет, но если ему дать какое-нибудь полезное занятие… Есть много систем в департаменте образования, система детских садов, та или иная система. Но если он занят: «О, буква А, буква Б». Он учит алфавит и в то же самое время отстраняется от баловства. Аналогично, есть нечто вроде детского сада в духовной жизни. Если мы направляем нашу активность на духовную деятельность, это единственное средство отказаться от материальной деятельности. Деятельность невозможно прекратить. Как в том примере, где Арджуна… До того как он выслушал Бхагавад-гиту, он был неактивным, не сражался. Но после слушания Бхагавад-гиты он стал более активным, но трансцендентно активным. Так что духовная или трансцендентная жизнь не означает, что мы свободны от деятельности. Если мы просто искусственно сидим: «О, я больше не буду делать ничего материального. Я буду просто медитировать», что это будет за медитация? Ваша медитация будет в одно мгновение нарушена, как у Вишвамитры Муни, который не смог продолжать медитацию. Мы должны быть всегда на сто процентов заняты духовной деятельностью. Это должно быть программой нашей жизни. Скорее в духовной жизни мы едва ли найдем время, чтобы отстраняться от нее. Вы должны быть очень заняты.

Раса-варджам. И такое занятие может быть возможным, когда вы обнаружите в нем трансцендентное наслаждение.

Так это произойдет. Это произойдет. Адау шраддха тато садхусангах. Духовная жизнь начинается, прежде всего, со шраддхи, небольшой веры. Например, вы так добры, что приходите сюда послушать меня. Вы получили немного веры. Это начало. Без веры вы не смогли бы проводить свое время здесь, потому что здесь нет кино, здесь нет разговоров о политике, ничего из… Может быть, для когото это очень сухая тема. Очень сухая тема. (смеется) Но все-таки вы приходите. Почему? Потому что у вас появилось немного веры: «О, здесь Бхагавад-гита. Давайте послушаем». Вера – это начало. Безверие не может иметь какой-либо духовной жизни. Вера – это начало. Адау шраддха. Шраддха. И эта вера, доверие, по мере того как она усиливается, вы развиваетесь. Эта вера должна усиливаться. В начале вера. А теперь, по мере того, как ваша вера усиливается, вы прогрессируете на духовном пути. Адау шраддха тато садху-сангах. Если вы обрели веру, то вы найдете садху, садху или святого, мудреца, который сможет дать вам духовное просвещение. Это называется садху-сангах. Адау шраддха. Основной принцип – это шраддха, а следующий шаг – это садху-санга, общение с духовно осознавшей себя личностью. Это называется садху… Адау шраддха тато садху-сангах тато бхаджана-крийа. А если на самом деле имеет место общение с духовно осознавшими себя личностями, то это даст вам процесс духовной деятельности. Это называется бхаджана-крийа. Адау шраддха татах садху-сангах атха бхаджанакрийа тато анартха-нивриттих сйат. А по мере того, как вы все больше и больше занимаетесь духовной деятельностью, ваша материальная деятельность и стремление к материальной деятельности будут уменьшаться. Противодействие. Когда вы занимаетесь духовной деятельностью, ваша материальная деятельность уменьшается.

Но это лишь ум. Разница между материальной и духовной деятельностью в том… Предположим, вы заняты медициной. Вы не думаете: «Если я стану заниматься духовно, я оставлю мою профессию».

Нет, нет. Не так. Вы должны одухотворить свою профессию. Так же как Арджуна, который был военным. Он стал спиритуалистом. Это означает, что он одухотворил свою военную деятельность.

Такова техника. Адау шраддха тато садху-сангах атха бхаджана-крийа тато анартха-нивритти сйат. Анартха означает то, что порождает наши страдания. Материальная деятельность будет продолжаться, чтобы усиливать наше страдание. А если вы примете духовную жизнь, тогда ваши материальные страдания будут постепенно убывать и практически сойдут на нет. А когда мы на самом деле освободимся от материальной занятости, тогда начнется настоящая духовная жизнь. Татхашактих. Вы становитесь привязанным. Вы не сможете больше отказываться. Когда вы на уровне анартха-нивриттих, когда материальная деятельность полностью прекращается, тогда вы не сможете отказаться. Татхашактих. Адау шраддха татах садху-санго ‘тха бхаджана-крийа тато ‘нартха-нивриттих сйат тато ништха. Ништха означает, что ваша вера стала более твердой, устойчивой. Тато ништха тато ручих. Ручи. Ручи означает, что вы будете просто гоняться за духовным. Вам не будет нравиться слушать о чем-либо кроме духовного послания. Вы не захотите делать чего-либо кроме духовной деятельности. Вы не захотите есть ничего, что не одухотворено. Ваша жизнь изменится. Тато ништха татхашактих. Затем привязанность, бхава. Тогда вы будете в трансцендентном экстазе. Тогда будет экстаз. Есть разные шаги к высшему уровню духовной жизни. Тато бхавах. Бхава, стадия бхавы и есть подлинный уровень, с которого вы сможете говорить непосредственно с Всевышним Господом.

Мы должны постепенно достичь такой стадии жизни. Господь говорит здесь, что насильно мы не сможем прекратить чьей-либо материальной деятельности. Это невозможно. Насильно это невозможно. Любая другая система духовного осознания, будь то процесс философских измышлений или процесс искусственной гимнастики для тела, или медитация, принудительная медитация… Я весь день работаю в духовной атмосфере. Предположим, два часа я медитирую. Разумеется, это принесет некоторый прогресс, любое духовное действие не проходит впустую. Это так. Но этот процесс очень медленный, очень медленный. Наша решимость должна быть… Я рад сказать вам, что этот мальчик, мистер Пол, однажды сказал: «Свамиджи, я хочу немедленно усилить свою духовную жизнь». (смеется) Имейте терпение, терпение. Это придет, конечно. Когда вы имеете такое желание, Бог поможет вам. Он с вами. Он просто пытается увидеть, насколько вы искренни. Тогда Он даст вам возможность усилить свою духовную жизнь. Тешам сатата-йутанам баджатам прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам.

Если мы искренне хотим стать слугой Бога, так же как Арджуна, и если мы хотим служить Его цели и миссии, как только… Господь в вас. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Он просто ждет, когда вы повернетесь к Нему лицом. Сейчас вы повернулись лицом к майе, иллюзии. Как только вы повернетесь лицом к Нему, о, Он поможет вам во всех отношениях, во всех отношениях.

Он так добр. Он так милостив. Как отец. Каким бы мятежным сын ни был, как только он приходит к отцу: «Отец, прости меня. Я буду тебя слушаться», отец тут же… Он всегда готов простить его. Отец так добр к сыну, что хочет одного: «Если мой сын вернется, я прощу ему все проступки, если он вернется, как хорошему мальчику». Это естественный инстинкт. Понимаете? Аналогично, что бы мы ни сделали, это неважно. Если мы делаем шаг? «Отныне мы получили возможность человеческой жизни. Я наслаждался материальной жизнью во многих рождениях, как кошки и собаки, и в столь многих жизнях, ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча, те же наслаждения, еда, сон, половые отношения и защита… это не дело человеческой жизни. Человеческая жизнь дается для понимания моих отношений с Всевышним и занятия на этом поприще». Понимаете? Это должно быть миссией жизни. Как только мы делаем это, открываются все условия, и вы совершаете небольшой прогресс, вы обнаруживаете, что у вас больше нет влечения к материальной жизни и материальному наслаждению.

Спасибо большое.

Бхагавад-гита 2.59-69

Нью-Йорк, 29 апреля, 1966 г.

Прабхупада: Вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах, расаварджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Те, кто изучают санскрит, могут повторить этот важный стих. (Цитирует стихи последовательно до стиха 61).

Прабхупада: Вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах расаварджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Этот стих мы обсуждали в прошлую пятницу. Суть предмета в том, что мы пытаемся перевести нашу активность с материального уровня на духовный. В этом вся идея. Материальный уровень, как я уже объяснял вам несколько раз, означает вишайа. Вишайа означает четыре категории: ахара, нидра, бхайа, маитхуна – еду, сон, защиту и совокупление.

Это зовется вишайей. Материалистический образ жизни подразумевает эти четыре процесса: еду, сон, защиту и совокупление – чувственные наслаждения. Но если мы хотим подняться на духовный уровень, то эти телесные потребности, по крайней мере, в настоящий момент времени, мы должны регулировать. Мы не можем наслаждаться материальной жизнью без каких-либо ограничений и одновременно находиться на духовном уровне. В этом все дело. Трудность вот в чем: мы хотим быть спиритуалистами только в рассуждениях. Есть такая тенденция. Люди очень интересуются умственными измышлениями без применения на практике. В современном мире говорится: йасо ‘ртхе дхарма-йаджанам. Таков признак этой эпохи.

Йасо артхе. Я хочу войти в состав какой-то организации, духовной, ради молвы: «О, я связан с такой большой организацией». Но что касается моей жизни, она такова, как она есть. Как она есть. Я не хочу называть определенную… В некоем институте йоги я видел его членов. Они слушали и приходили туда на протяжении десяти лет.

Но, к сожалению, они не научились даже предварительным наставлениям йоги. Йога… Весь процесс йоги означает индрийа-самйамах, контроль чувств. Контроль чувств. Но что я видел. Они не контролировали чувства. Весь процесс йоги означает контроль чувств и ничего более. Хатха-йога подразумевает практику различных асан, сидячих поз или дыхательных упражнений… Все это предназначено для моей концентрации, фокусировки моего внимания на Сверхдуше. А поскольку наш ум беспокоен, поскольку наш ум разбрасывается на множество занятий, йогический процесс – это механический процесс, посредством которого мы можем, так сказать, утащить ум от внешних занятий на внутреннюю сторону и сосредоточить его на восприятии или осознании Сверхдуши.

Так, на предварительной ступени человек должен контролировать чувства. Неконтролируемые чувства унесут меня на материальный план. Аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунас чарвита-чарвананам. Вот очень хороший стих в Бхагаватам. Матир на кршне парато свато ва митхо ‘бхипадйета грха-вратанам, аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунас чарвита-чарвананам.

Смысл в том, что те, кто не контролирует свои чувства, и те, чей ум сосредоточен только на материальном наслаждении, не смогут войти в сферу духовной жизни. Матир на кршне. Это философия Кришны, сознание Кришны… Матир означает «внимание». Внимание к сознанию Кришны… Матир на кршне парато свато ва. Даже слушая наставления образованного трансценденталиста или занимаясь самообразованием. Парато. Парато означает брать уроки или получать наставления от других. А свато означает «самообразованием». Матир на кршне парато свато ва митхо ва. Митхо ва: «совместно». Совместно. На: «никогда не будет». Матир на кршне парато свато ва митхо ‘бхипадйета грха-вратанам. Грха-вратанам означает… Грха означает «дом», а врата означает «обет». Тот, кто дал обет, что «Эта мирская жизнь, еда, питье, женитьба и наслаждение, есть все и вся», для них нет речи о духовной жизни. Мы должны понять, что материальная и духовная жизнь, – это разные углы зрения. Если мы делаем больший упор на материальной жизни, материальном образе жизни, тогда невозможно иметь какое-либо духовное осознание или духовное возвышение. Поскольку вся идея в том, как мы обсуждали на протяжении нескольких недель, что я – дух, чистое сознание. Так или иначе, я вступил в материальный контакт. Не вдаваясь в историю, как я вступил в…(обрыв) Но факт остается в том, что я оказался в материальных условиях и потому из-за материального состояния жизни я подвергаюсь страданиям, столь многим страданиям. Вся идея состоит в том, что я должен отказаться от материального контакта и перенаправить себя к чистой духовной жизни, чтобы освободиться от всех страданий. Потому что душа, как она есть, в своей чистой форме, сач-сид-ананда. Она вечна, блаженна и исполнена знания. Так что вся программа в этом. Вишайа винивартанте. Все же, даже система йоги… система йоги, механический процесс концентрации ума и отвлечение ума от других занятий, тоже насильственна. Это тоже принуждение. Поскольку нечто искусственное означает… Поскольку, прежде всего, «Я – не это тело».

Все же, я пытаюсь контролировать чувства с помощью телесных действий. Поэтому это… Так или иначе, это искусственно. В прошлый раз я приводил пример такого великого йога, как Вишвамитра, который практиковал йогу и достиг высочайшего уровня, но, все же, утерял контроль над своими чувствами. Он вступил в связь с Менакой, райской женщиной, и родилась Шакунтала.

Итак, здесь Бхагавад-гита говорит: вишайа винивартанте нирахарсйа дехинах. Тут те же правила и предписания для высушивания нашей чувственной деятельности, искусственного высушивания.

Например: «Отныне больше ничего не ешьте. Не делайте этого. Не делайте этого». Так много негативного. Как в случае с больным. Больному врач советует отказаться от многого. Аналогично, правила и предписания для контроля ума, для ограничения чувств. Есть много правил и предписаний, но все-таки те, кто строго следуют предписаниям, тоже могут пасть. Тому есть много примеров. Но здесь процесс, который рекомендуется в Бхагавад-гите, связывающий ваше сознание с Высшим Сознанием, является высшим. Это высший процесс. Раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Парам дрштва. Просто… В других процессах вы должны… Я приведу вам практический пример. Как, например, в йогическом процессе есть много строгих ограничений вроде: «Не ешь этого. Вы не можете этого есть. Вы должны есть это. Вы должны сидеть так. Вы должны дышать вот так», так много ограничений. Но если вы свяжете свое сознание с Высшим Сознанием, тогда, несмотря на отсутствие запретов, вы не захотите ничего запретного. Раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Вам разонравится все запрещенное.

Один процесс в том, что я насильно говорю вам: «Не делай этого».

Но другой процесс в том, что вы настолько возвышаетесь, что не хотите делать этого сами. Как в прошлый раз я приводил пример Йамуначарйи. Йамуначарйа сказал: «С тех пор, как я связал свое сознание с высшим сознанием Кришны…» Йадавадхи мама четах кршна-падаравинде. «Пока мое сознание сосредоточено на трансцендентном служении Кришне», йадавадхи, «с тех пор, если я даже подумаю о половой жизни, о, мое лицо кривится, и я сплевываю».

Почему так? Один процесс применяется так: «Вы должны отказаться от этого». А другой процесс таков, что даже без ограничений вам не захочется делать этого. Настолько совершенен этот процесс.

Кришна говорит: расо ‘пй, даже если у вас есть это желание, вы не захотите воспользоваться им. Хотя вы получаете привилегию, но вы свободны, и не хотите делать этого. Расо ‘пй асйа, раса варджам расо ‘пй асйа. Хотя он обладает всеми возможностями… Не значит, что он становится импотентом или не имеет возможности заниматься половой жизнью. Несмотря на то, что у него есть вся сила и все возможности, он, все же, не хочет этого: «О, это…Что это?» Понимаете? Эта стадия приходит. Раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва. Почему? Он получает нечто высшее, выше половой жизни, чем он сам хочет заниматься. Этот процесс такой совершенный. Другие процессы ограничения чувств от наслаждения насильственны, но это насильственное ограничение наслаждений не устойчиво. Он может иногда проваливаться.

Но в этом процессе тесного связывания себя трансцендентным любовным служением Всевышнему Господу человек становится полностью отрешенным от всех этих вишайа. Вишайа означает еду, сон, защиту и совокупление. Йатато хй апи каунтейа пурушасйа, пурушасйа випашчитах, индрийани праматхини харанти прасабхам манах. Наш ум настолько силен и бесконтролен, что даже если мы пытаемся искусственно контролировать наши чувства, иногда, все же, в определенный период, мы падаем. Так же как пал Вишвамитра Муни. Йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах. Випашчитах означает очень образованного человека, не обычного человека, а образованного, который пытается контролировать свои чувства.

Йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах, индрийани прама… но чувства настолько сильны, что в определенный момент они приводят к падению даже очень образованного человека, который знает все. Поэтому в общественном устройстве, согласно наставлениям Вед, особенно для брахмачари…

Не только брахмачари. Брахмачари означает изучающего духовную жизнь, а другие два уклада жизни, а именно ванапрастха, жизнь в отставке, и саннйаса, этим трем укладам жизни запрещено общение с женщинами. Только домохозяевам, которые женаты, позволено общаться с женщинами. А другим, брахмачари, ванапрастхе и саннйаси строго запрещено общение с женщинами. И об этом запрете говорится так: матра свастра духитра ва на вивикташане вашет, балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати. Запрет настолько строг, что «Не следует сидеть в уединенном месте даже со своей матерью, сестрой или дочерью». Почему? Балаван индрийаграмо видвамсам апи каршати. Чувства настолько сильны, что могут сбить с толку даже образованного человека. Здесь говорится о том же, что и в випашчитах. Даже образованный человек, пытающийся ограничивать… Йатато хй апи каунтейа. Индрийани праматхини. Праматхини означает, что эти чувства настолько безумны, что могут выйти из-под контроля. Вся идея состоит в том, что если мы хотим духовно развиваться, мы должны свести наш материалистический образ жизни к минимуму. Другого пути нет. Если мы хотим реального духовного развития, то неограниченный материалистический образ жизни не может продолжаться. Придерживаясь предписаний, правил и запретов, мы должны…Поскольку пока у нас есть это тело, мы должны удовлетворять материальные нужды. Это не значит, что я не должен есть, не должен спать, защищаться или совокупляться. Нет. Это позволено. Это позволено, но с той точки зрения, что «Я должен избавиться от всего этого, от этих материальных потребностей». Такова точка зрения. Это будет очень легко достичь, если мы занимаем наши чувства или занимаем наше сознание.

Когда я занимаю свое сознание трансцендентным любовным служением Высшему Сознанию, это происходит автоматически и даже причина падения, я хочу сказать, что я больше не падаю.

Даже при наличии соблазна я не падаю, потому что парам дрштва, у меня есть некое гораздо, гораздо лучшее наслаждение, чем материальные удовольствия. Мы должны прийти к этой точке. И что это за точка? Тани сарвани самйамйа йукто асита мат-парах.

Господь говорит: «Поэтому ты сможешь контролировать свои чувства…» Сарвани. Чувств так много. «Ты сможешь контролировать свои чувства», йукто асита мат-парах, «Когда ты займешь чувства в отношениях со служением Мне или со Мной». Поэтому в преданном служении началом является арчана. Арчана – это процесс, который обеспечивает занятостью все чувства. У нас есть много чувств, таких как глаза, уши, язык, нос, руки, ноги, и каждый департамент получает для себя занятие. Например, мы занимаем язык и уши трансцендентным звуком Харе Кришна. Мы хотим слушать хорошую музыку, мелодичную музыку, но если мы занимаем наши уши мелодичной музыкой, связанной с Всевышним Господом Кришной… Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе… Есть много восхвалений, не только на санскрите, но и на других языках, восхвалений Господа. Если мы стараемся слушать ушами восхваления Господу, тогда мои уши не будут заняты другими песнями. Парам дрщтва нивартате. Аналогично, мой язык. Если я решил: «Я буду есть только пищу, предложенную Кришне», тогда естественно моя проблема еды станет ограниченной, и по мере того, как я буду есть пищу, которая была сначала предложена Кришне, тогда естественным следствием будет то, что мой язык будет под контролем. А если я хочу контролировать другие чувства, то контроль языка должен стоять на первом месте, потому что если мы не сможем контролировать язык, то другие чувства контролировать невозможно. Поэтому когда мы принимаем нашу пищу, мы поем эту прекрасную песню: шарира авидйа джал, джадендрийа тахе кал: «Это тело – комок невежества». шарира авидйа джал, джадендрийа тахе кал: «А материальные чувства совсем как кала». Кала означает «ядовитые змеи». Так, шарира авидйа джал, джадендрийа тахе кала, тара мадхйе джихва ати, лобхамайа судурмати: «И их очень трудно контролировать». Кршна бада дайа майа: «Кришна, Господь Кришна настолько добр, что для того, чтобы контролировать мои чувства, и, прежде всего язык, Он дает мне так много прекрасной пищи, что когда я ем ее, мой язык остается под контролем». Все дело в тани сарвани самйамйа йукто асита мат-парах. Мы должны всегда помнить, что достижение духовной жизни – это великая аскеза. Это великая аскеза. Но хотя это очень трудно, хотя это очень трудно… Наверное вы знаете, что в Пуранах, в ведической литературе, мы получаем информацию, что есть мудрецы, которые совершали аскезы в течение многих, многих лет. Почему в истории или в Пуранах? Вы можете взглянуть на примеры Господа Будды, Господа Иисуса Христа, Господа Чаитанйи, Шанкарачарйи, которые были недавно, в пределах наших исторических познаний. Они достигли духовного совершенства, совершая аскезы долгие, долгие годы. Духовное совершенство – это не что-то простое, что достигается многими группами слушанием чего-то, чьихто хороших лекций. Нет. Это практика. Это практика. Если мы… если мы на самом деле серьезны насчет достижения, то мы должны пребывать в духе жертвенности. В эту эпоху по милости Господа Чаитанйи проблема упростилась. Проблема упростилась. Как же? Предписано, что харер нама харер нама харер нама ива кевалам, калау настй эва настй эва гатир анйатха. Просто благодаря воспеванию святого имени Бога – либо Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, либо другого имени Бога на любом языке, это неважно…

Но это рекомендовано, потому что Сам Господь Чаитанйа воспевал святое имя. Поэтому это лучшая из рекомендаций. Но это не важно. Но если вы думаете: «О, эти святые имена воспевались индусами, а я хочу воспевать по-своему», это тоже рекомендуется. И насколько все упрощено, что для достижения духовной жизни людям требовалось долгие годы подвергать себя аскезам и ограничениям, а вы всего лишь воспеваете святое имя Господа. Тогда все придет к вам автоматически, шаг за шагом. Поскольку в эту эпоху совершать аскезы невозможно. Никто не сможет пройти через какую-нибудь аскезу. Но без покаяния, без жертвоприношения, как мы можем узнать из истории, из книг и писаний, никто не достигает духовного совершенства. Поэтому нам нужно пройти через какое-нибудь покаяние. Это покаяние состоит в том, чтобы занять наши чувства не в процессе чувственного наслаждения, а в процессе служения Всевышнему Господу, связывая нашу независимость, наше сознание с высшим Сознанием.

Как, например… Бхагавад-гита. Арджуна являет собой очень хороший пример того, как он связал свое сознание с Кришной. Он не хотел сражаться, но, выслушав Бхагавад-гиту, он подчинил свои чувства. Необходимо сражаться с чувствами. Бесчувственный не может сражаться. Чувства должны быть. И как он это сделал? Он подченил свои чувства чувствам Всевышнего Господа. Вот и все. Здесь сказано: тани сарвани самйамйа. Вы можете контролировать свои чувства только когда вы заняты служением Господу. Тани самйамйа йукта асита мат-парах. Мат. Мат-парах означает «во Мне, в отношениях со Мной». Все это верно. И в Бхакти-расамрта-синдху тоже вы найдете, что нирбандхе кршна-самбандхе йукта-ваирагйам учйате.

Вы не сможете полностью ограничить себя, но если вы свяжете себя, нирбандхе, когда это связано с Кришной, тогда вы ваирагйа, ваше отречение усиливается. Единственное – не делайте это ради вашего чувственного наслаждения, но для удовлетворения Всевышнего. Вот и все. Девизом вашей жизни должно стать: «Я не сделаю ничего для своего чувственного наслаждения, но сделаю все для удовлетворения Всевышнего». Это аскеза, это жертвоприношение сделает меня совершенно одухотворенным и на совершенно духовном уровне и жизнь моя станет совершенной. Васе хи йасйендрийани тасйа праджна пратиштхита. Вот так нужно контролировать. Васе хи йасйендрийани. Каждый, кто ставит свои чувства под контроль, духовно совершенен. Как поставить чувства под контроль? Просто заняв чувства под контролем или под руководством Всевышнего. Тогда вы станете совершенно духовными. Васе хи йасйендрийани тасйа праджна пратиштха, пратиштхита. Дхйайато вишайан пумсам сангас тешу упаджайате, сангат санджайате камах камат кродхах абхиджайате. Если мы не контролируем наши чувства подобным образом, связывая их с высшей волей, то, что произойдет?

Дхйайато вишайан, поскольку наш ум всегда занят чем-либо из этого – едой, сном, защитой и особенно совокуплением – тогда дхйайато вишайан пумсам, даже когда мы думаем об этом, следующей стадией будет сангас тешу упаджайате: мы становимся привязанными к этому. Мы становимся привязанными к этому. Например, мы читаем сексуальный роман. Затем, думаем об этом. Так думаем, думаем – затем становимся привязанными к этому. Я хочу практически. Дхйайато вишайан пумсам сангас тешу упаджайате, сангат санджайате камах. А в результате привязанности моя похоть развивается. Камат кродхо ‘бхиджайате. А когда моя похоть не удовлетворена, я гневаюсь. Это идет одно за другим. Кродхад бхавати саммохах. Когда я гневаюсь, то я теряю контроль над равновесием ума. Саммохад смрти-вибхрамах. Затем, даже когда я контролирую равновесие ума…

Я видел, как два брата ссорились и дошли до такой степени в ссоре, что один брат убил другого. Мы видели. Два брата ссорились – один брат был убит другим братом, и того арестовали и приговорили к повешению. Тогда их отец обратился с апелляцией в суд: «Мои сыновья.. Одного я уже потерял. Пожалуйста, сохраните жизнь этому». Я это видел на самом деле. По просьбе отца ему сохранили жизнь, и суд отменил его повешение. Я это видел. Только взгляните. Кродха. Одно за другим, это становится настолько сильным, что все возможно. Нет ничего невозможного. Затем, смрти-вибхрамах. Смртибхрамшад будхи-нашах. Буддхи-нашах. Буддхи-наша означает потерю разума. Он забывает: «Кого я собираюсь убить». Буддхи-нашат пранашйати: «А как только человек теряет разум, он отправляется в ад». Это происходит, и мы продолжаем нашу материальную жизнь, жизнь за жизнью, и не только человеком, но и в других формах жизни. Не следует ли нам подумать: «Нам следует прекратить эти глупости ради блага в этой жизни?» Да. Любой здравомыслящий человек, любой разумный человек должен об этом подумать: «Это возможность, эта цивилизованная человеческая форма. В цивилизованном обществе, с развитым сознанием я должен воспользоваться этой возможностью ради духовного совершенства, чтобы не испытывать жизнь за жизнью этих материальных страданий». Такова решимость.

Иначе… дхйайато вишайан пумсах. Размышление о чувственном наслаждении. Дхйайато вишайан пумсах сангас тешу упаджайате.

Затем я привязываюсь к этому. А если мое вожделение не удовлетворено, я гневаюсь, а в гневе я забываю себя. Затем я теряю разум и порождаю хаос.

Я могу породить хаос. На самом деле те, кто серьезно относятся к духовному просвещению, должны стараться контролировать чувства, но не насильно. Регулируя, связывая их отношениями с Всевышним Господом. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Чувства, просто чувства… Имя Господа Хршикеша: Он владыка чувств. Я уже объяснял вам, как Он владеет. Чувства даны мне для наслаждения, потому что я хочу этого. Теперь, чувства уже имеются в моей духовной жизни. Я злоупотребляю ими. Если чувства не используются в служении Господу, то я злоупотребляю ими. Поэтому я в тревоге.

Весь процесс должен быть в том, чтобы изменить платформу, и я должен применять чувства в служении Господу. Тогда моя жизнь станет совершенной.

Рага-двеша-винирмуктаис ту вишайан индрийаиш чаран, атмавашйаир видхейатма прасадам адхигаччхати. Если ты хочешь самоудовлетворения, тогда попытайся сделать это. Не будь отрицателем. Рага-двеша-винирмукта. Вишайан индрийаш чаран. Если вы позволите своим чувствам бесконтрольно затеряться в материальном наслаждении, тогда вы не сможете обрести удовлетворения. Но если вы хотите удовлетворения, если вы хотите подлинного удовлетворения, как мы уже описывали, ахаитуки апратихата йайатма супрасидати. Если вы хотите удовлетворить свое «я», то вы должны практиковать преданное служение. Займите свои глаза, займите уши, займите нос… Затем, арчана-видхи… Арчана-видхи значит занять все чувства в служении Господу. Конечно, здесь нет таких примеров. Но в Индии есть храмы. Там есть храмы, которые так хорошо украшены, большие храмы. Особенно во Вриндаване, где у меня есть комната, есть пять тысяч храмов.

Среди них семь или восемь храмов сильно выделяются и они очень древние. И в одном из храмов, храме Радхи-Дамодары, находится мое место жительства. Во всех этих храмах есть Божества, которые очень богато украшены. Там все заняты двадцать четыре часа.

Рано утром проходит мангала-аратрика, в четыре часа. Это подразумевает, что Господь пробуждается ото сна. И, прежде всего там предлагается поклонение, которое называется мангала-арати. Затем, проходит бхога-арати. Затем Господа одевают и украшают. Затем предлагают пищу. Затем… и так далее, и так далее. Там так много программ, в которых все преданные заняты полностью. Они выглядят красиво украшенными. Если вы хотите искусного украшения, примените это для Господа. Смотрите, как искусно Он украшен. Это удовлетворяет потребности моих глаз. В каждом храме звучит прекрасная музыка. Если вы там, вы садитесь на некоторое время и слушаете, и становитесь удовлетворенным. Уши удовлетворены. Глаза удовлетворены. Затем, вы принимаете очень хорошую, изысканную пищу, предложенную Божеству, а вам предлагается прасадам как остатки. Там все устроено. И не только во Вриндаване, в каждом городе действует та же система. Это означает, что ваши чувства заняты разными путями. Они духовно заняты. Этот процесс очень хорош для неофитов. Для начинающих очень хорош процесс арчаны, поклонения Божеству в храме. Но помимо всех этих занятий, там, где они недоступны, это пение или восхваление Всевышнего Господа или эта простая песня – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – оно возвысит вас в высшей степени, если вы выполняете его очень хорошо и серьезно. Атма-вашйаир видхейатма прасадам адхигаччхати. Прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате. И как только вы удовлетворены, все страдания заканчиваются.

Прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате, прасанно-четасо хй ашу буддхих парйаватиштхате. А с удовлетворением ума, прасанна-четасах, ваш разум сосредоточится на духовной деятельности. Насти будхир айуктасйа на чайуктасйа бхавана, на чабхавайатах шантир ашантасйа кутах сукхам. Если вы хотите подлинного счастья, вы должны применить свой разум в этом процессе духовного освобождения. Без этого… Насти буддхир айуктасйа. Тому, кто не может применить свой разум в этом процессе, другого пути не остается. А без этого, на ча абхавайата шантих, если вы хотите мира, это тоже недостижимо. Этот процесс должен быть принят. Индрийани хи чаратам йан мано ‘нувидхийате, тад асйа харати праджнам йайур навам ивамбхаси. А если вы позволите своим чувствам сорваться бесконтрольно, то вы не сможете сосредоточить разум. Так же как лодка на реке при сильном ветре.

В то же время лодка… ее невозможно удержать на месте. Она постоянно мечется. Аналогично, если мы не контролируем свои чувства, связывая их со служением Господу, то они всегда возбуждены, как лодка на реке, подгоняемая сильным ветром. Вайур навам ивамбхаси. Тасмад йасйа маха-бахо нигрхитани сарвашан, индрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхита. Так кто же такой духовно совершенный человек? тасмад йасйа маха-бахо нигрхитани сарвашан. Тот, кто в совершенстве контролирует свои чувства подобным образом. Тогда следует понимать, что он духовно совершенен. Тасмад йасйа маха-бахо нигрхитани сарвашах. Нигрхитани означает полностью отказавшегося использовать свои чувства для какой-либо иной цели, кроме служения Господу. Это называется подлинным самоконтролем, подлинно очищенными чувствами. Тасмад йасйа маха-бахо нигрхитани сарвашах, индрийани индрийартхебхйа.

Индрийа, чувства, им не следует давать свободу.

Их следует ограничивать так, чтобы мои чувства не могли работать без служения,… не будучи занятыми служением Господу. Это называется контролем чувств. Индрийаниндрийартхебхйа тасйа праджна пратиштхита. Йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами, йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех.

Поэтому есть два вида разума. Один вид разума таков: применяй чувства для неограниченного наслаждения. А другой вид разума состоит в применении чувств в трансцендентном любовном служении Господу. Люди… Предположим, кто-то отказался от всего материального наслаждения, но занялся духовным служением, трансцендентным служением Господу. Материалисты смотрят на него как на сумасшедшего, раз он отказался от всего материального наслаждения. Теперь он занят чем-то бессмысленным или чем-то… Непонятно, прав он или нет. Он выглядит именно так. Материалисты видят, что спиритуалист спит для наслаждения жизнью.

А спиритуалист смотрит на материалиста так: «Что за глупец, который получил возвышенную сознающую человеческую форму жизни, и погряз в материальных чувствах, в материальном наслаждении. Он не проявляет интереса к духовной жизни. Похоже, что он спит». Материалист считает спиритуалиста глупцом, что он спит. А спиритуалист считает материалиста испорченным глупцом. Йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами, йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех. Так оно продолжается. Не принимая в расчет, как все происходит, если вы серьезно относитесь к духовному освобождению, тогда процесс, рекомендованный в Бхагавадгите, как его практически продемонстрировал Арджуна, если мы последуем этому принципу, то мы добьемся духовного освобождения без сомнений и ошибок. Все дело в том, что мы должны извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки.

Все дело в том, что наши чувства – это причина материальных страданий. В своем нынешнем состоянии жизни я не могу опустошить чувства. Лучше всего, чтобы чувства были заняты служением Господу, что будет автоматически их ограничивать и очищать, и моя духовная жизнь раскроется, и духовное совершенство обязательно придет. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 3.8-13

Нью-Йорк, 20 мая, 1966 г.

Прабхупада: Итак, мы обсуждали, что каждый должен трудиться. Нитйам куру карма твам карма джйайо акарманах, шарира-йатрапи ча те на прасиддхйед акарманах. Йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах тад-артхам карма каунтейа муктасангах самачарет. Это формула духовного осознания, что мы не должны останавливать нашу трудоспособность, предписанные обязанности, которыми мы занимаемся. Этого не нужно останавливать. Если мы прекратим работать и уйдем от мира, и отправимся в джунгли или Гималаи, и сядем медитировать ради духовного осознания… Как много людей будут готовы сделать это? Нет. Это не для большинства людей. Господь Шри Кришна предписывает нечто практичное, что сможет применить каждый, без каких-либо ограничений. Мы уже обсуждали на прошлой встрече тот пункт, что кем бы вы ни были, это не имеет значения. Вы сможете осознать высшее совершенство жизни, выполняя свою работу согласно предписаниям йаджны. Йаджнартхат карманах. От работы нет никакого вреда, но работа должна выполняться для Всевышнего Господа, Йаджны – Йаджна означает Вишну – потому что согласно законам природы, любая работа, которую вы выполняете, приносит какие-то последствия, и эти последствия связывают нас. В Ведах также говорится: кармана баддхйате джантух. Кармана баддхйате джантух. Все живые существа связаны материальными узами за счет разного вида кармы или работы. Но здесь есть тот момент, что вы не будете связаны последствиями своей кармы, если действуете во имя Йаджны или Вишну, или Всевышнего Господа. В этом секрет. Йаджнартхат кармано анйатра. Анйатра. Если вы не работаете ради высшей цели, то вы будете связаны, и ваше заключение в теле продолжится. Это заключение в теле будет продолжаться, если вы работаете на свой страх и риск, а не для высшей цели или Всевышнего Господа, Йаджны или Вишну.

Вот в чем секрет. Йаджна означает… Йаджна ваи вишну ити шрутех. Шрутех означает ведические произведения, ведические гимны. Они доказывают это. Йаджна означает Вишну. Вишну тошартхам карма самачара. Поэтому мы должны работать для удовлетворения Вишну. Это называется йаджна. Схах-йаджнах праджах срштва пуровача пражапатих, анена прасависйадхвам. Анена апрсависйадхвам эша во асти ишта-кама-дхук. Доказательство о жертвоприношении, йаджне, приведено в ведических писаниях. После творения было провозглашено: «Если вы хотите быть счастливыми, вы должны совершать жертвоприношения». Жертвоприношения. Ведическая литература создана для руководства обусловленными душами. Каждое живое существо, которое находится в материальном мире, обусловлено законами материальной природы. И это творение дает возможность, особенно в человеческом теле, избавиться от материальных пут. А возможность приходит с выполнением жертвоприношения Вишну. Саха-йаджнах раджах срштва. Праджах. Праджа означает живые существа, которым после сотворения было объявлено: «Совершайте йаджну или жертвоприношение ради удовлетворения Вишну. Это будет…» Анена: «Этим», прасависйаджхвам: «Вы усилите свои путы». Прасависйаджхвам. И чего бы вы ни захотели, это будет удовлетворено этой йаджной, деван йаджна, этим жертвоприношением. Деван бхавайатанена те дева бхавайанту вах параспарам бхавйантах шрейах парамавапсйатха. Практически, согласно ведическим ритуалам, йаджна или жертвоприношение предлагается разным девам или полубогам. В ведической литературе упомянуты сотни и тысячи полубогов, и весь этот раздел называется упасана-канда. Упасана-канда означает поклонение разным полубогам. Но что это за полубоги? Полубоги – это всего лишь различные части тела Всевышнего Господа. Они, так сказать, подобны правительству при царе. Есть один царь, но есть много государственных служащих. Представьте себе, что для управления городом, подобным Нью-Йорку, требуется множество департаментов. Как только мы отправляемся в палаты, мы обнаруживаем множество департаментов: криминальный департамент, гражданский департамент и много других департаментов.

Также и для управления делами вселенной существуют различные департаменты, насколько мы знаем из ведической литературы. И Брахма считается генеральным директором этой вселенной. Итак, йаджна – жертвоприношение. Ведические ритуалы предназначены для уплаты налогов различным полубогам. Но всевышний Господь – превыше всего. Поэтому, если человек выполняет жертвоприношение для Всевышнего Господа, он избавляется от всех остальных обязательств. Это тоже упоминается. Деварши-бхутапта-нрнам питрнам на кинкаро найам рши ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам. Как только живое существо рождается в материальном мире, у него появляется множество обязательств. У него есть обязательства перед различными полубогами. Почему обязательства? Потому что, например, солнце – это тоже один из полубогов. Оно обеспечивает вас светом, так что у вас есть обязательства. Разве у вас нет никаких обязательств? Если у вас есть обязательства перед электростанцией за то, что она обеспечивает вас светом, которым вы наслаждаетесь, разве у вас нет обязательств перед солнцем, которое дает так много света? Да, у вас есть обязательства. Ведическая литература подтверждает, что вы в долгу у солнца. Аналогично, вы в долгу у луны. Также вы в долгу у воздуха. И столь многое мы получаем от сверхъестественных сил.

Так что мы действительно в долгу. Мы также в долгу перед рши, великими мудрецами, потому что они оставили после себя ведическое знание. Вы пользуетесь им. Как, например, эта Бхагавад-гита или любое писание, любая книга знания. Так что мы в долгу. Дева, рши и бхута. Бхута означает обычных живых существ, с которыми мы имеем дело. Предположим, если я пойду проконсультироваться у адвоката, я должен заплатить. Если я хочу проконсультироваться у практикующего врача, я должен платить. Это обязательства. Это не милость, это обязательства. Аналогично, мы обязаны во многих отношениях – сверхъестественным силам, великим мудрецам, обычным живым существам, а также животным. Поскольку мы пьем молоко коровы, мы в долгу перед ней. Но вместо уплаты наших долгов, мы убиваем. Понимаете? Все это последствия. Мы создаем последствия. Если вы долгое время не оплачиваете счет за электричество, вам отключат электричество. Вам отключат телефон. Но мы должны осознавать нашу задолженность столь многим. Деварши-бхутаптанрнам питрнам. Питрнам означает семью, в которой вы приняли рождение. Вы в долгу у предков. Поэтому, согласно ведическим ритуалам, в определенное время вы должны выражать почтение своим предкам. Церемония шраддхи. В октябре в Индии проводится общая церемония шраддхи. Мы в долгу у предков. Деварши-бхутаптанрнам питрнам. Так, у нас множество долгов. Таковы наши обязательства. Но сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам, на сарни на кинкарах. Бхагавад-гита говорит: «Если кто-то полностью предается Всевышнему, Мукунде..» Мукунда означает того, кто может даровать вам освобождение от материального рабства. Он – Мукунда. И если человек полностью предается Кришне – Кришна это Мукунда – тогда он больше ничего не должен по этим обязательствам.

Он свободен. Одним росчерком все его обязательства ликвидируются. И в Бхагавад-гите вы найдете это высказывание, подтвержденное в последней части Бхагавад-гиты. Господь говорит: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами: «Если ты предашься Мне…» Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Господь говорит: «Тебе ничего не нужно делать. Просто предайся Мне». Сарва-дхарман паритйаджйа. «У тебя столько обязательств, это верно.

Но это невозможно для тебя». Разумеется, есть системы ликвидации обязательств. Но особенно в этот век, о, кто собирается удовлетворять полубогов? Кто собирается удовлетворять предков? Кто собирается выполнять обязательства перед столь многими обычными живыми существами? Никто не собирается. Но если вы не удовлетворите своих кредиторов, то наступят последствия. Но если вы предадитесь Всевышнему Господу, вы будете защищены от всех последствий. Поэтому это очень легко. Одним взносом мы освобождаемся от всех долгов. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахат твам сарва-папебхйо. Папебхйо означает последствия грехов. Если я не оплачиваю своей задолженности тем, кому я должен, то я становлюсь грешником. Я – грешник. Например, я занял у вас 100$ или 1000$. И не отдаю. Тогда я становлюсь преступником согласно законам государства. Я должен вам заплатить. Аналогично, все долги должны быть оплачены. Если вы не способны оплатить, то вы – грешник. Но вы можете спастись от последствий всех грехов, если предадитесь Всевышнему Господу. Сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам. Вы должны выполнить некоторые обязанности, но если вы оставляете все свои обязанности и просто предаетесь Всевышнему Господу, вы оплачиваете все сразу. Это стих Бхагавад-гиты и это подтверждается в Бхагавад-гите Верховной Личностью Бога Шри Кришной: «Если ты предашься Мне, оставив все остальные свои обязательства, тогда Я окажу тебе всю защиту». Ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами. А если я защищен от всех последствий моих греховных поступков, то это не означает, что, предавшись Всевышнему Господу, я продолжаю поступать греховно, нет, не так.

Или если я обязан продолжать, то Бог, Всевышний Господь защитит меня. Таково мнение. Поэтому каждый должен совершать йаджну. Если мы этого не делаем, то мы будем в долгу. Иначе… «Йаджна» означает действие, которое выполняется для удовлетворения Всевышнего Господа, и это защитит от всех последствий, но то, что делается не для удовлетворения Всевышнего Господа, это свяжет меня путами обязательств, и мне придется платить после многих, многих повторений рождения и смерти. Таков секрет жизни. Деван бхавайатанена те дева бхавайанту вах, параспарам бхавайантах шрейах парам авапсйатха. А если вы проведете свою жизнь как жертвоприношение или йаджну, тогда вы никогда не будете несчастны. Вы никогда не будете в нужде. Мы становимся несчастными в поисках того, что нам нужно. Такова практика. Это практика. Любой… Вы будете удивлены.

Я приведу практическую информацию. В 1942 году вследствие правительственных манипуляций в Бенгалии был вызван голод. Впервые мы испытали, что в Индии… В то время, когда мы были детьми, первоклассный рис продавался по три доллара за 82 фунта. Можете себе это представить? Три доллара. Нет, не три доллара, я хочу сказать, доллар по курсу. Скажем, менее одного доллара, три четверти доллара. Три рупии. Три рупии. Курс доллара и рупии был: пять рупий за доллар. Это продавалось за 3,8, т.е. около 75 центов. 75 центов за 82 фунта лучшего риса. Я беру это из опыта своей жизни. Когда я был мальчиком, так в Индии продавался рис. Можете себе это представить? Но весь этот рис неожиданно вырос в цене в 1940 году до десяти долларов. Только представьте, что цена чего-либо возросла с 75 центов до десяти долларов, и как трудно пришлось народу, основной массе людей. Очень многим людям было трудно и много людей умерло от нехватки пищи, болезней, голода, поскольку не хватало продовольствия… но вы удивитесь… Я спрашивал в 1942 году. Люди, которые находились в нашей цепи, я хочу сказать, занимались преданным служением… Я тоже торговал в это время. В то время в моей семейной жизни я был ответственным: я сам, жена, пятеро детей, слуга и так далее, около десяти человек, и я покупал рис. Так или иначе, дело продолжалось. Но много людей умерло. Но вы будете удивлены. Те, кто, так или иначе, соприкасались с преданным служением, а я расспрашивал индивидуально, я был рад, что они не испытывали трудностей даже в условиях голода. Я расспрашивал даже деревенских: «Вам трудно?» Они отвечали: «Нет, у нас нет затруднений. Так или иначе, дела идут». Так происходит на практике. Каждый, кто занят преданным служением, чья жизнь посвящена служению Всевышнему, вы убедитесь в этом на практике, не будет испытывать нужды, не будет несчастен. Это факт.

Это факт. Деван бхавайатанена те дева дхавайанту вах, параспарам бхавайантах шрейах парам авапсйатха. Это ведическое наставление говорит: «Приноси жертву Всевышнему. Тогда ты никогда не будешь несчастен. Ты никогда не будешь в нужде». Помните, что работа не прекращается. Работа, которой вы заняты, не прекращается. Мы обсуждали на предыдущей встрече стих: нийата куру карма твам. Работа, которая доверена тебе или которой ты сейчас занят, должна быть сделана. Но результат твоей работы предназначен для принесения в жертву Всевышнему Господу. Есть очень хороший пример из жизни Госвами, кому мы ежедневно молимся: Ванде рупа-санатана рагху-йугау шри-джива-гопалакау. Эти шестеро Госвами были очень важными людьми своего века пятьсот лет назад.

Рупа и Санатана были выдающимися политиками, министрами магометанского правительства Бенгалии. В те времена в Бенгалии правили Патханы. До того, как пришли Моголы, правили Патханы. Магометане вторглись в Индию в 1000 году. До 1947 года, до окончания Британского периода, Индия была под владычеством многих иноземцев: магометан, греков и многих других. Магометане правили восемьсот лет. А британцы правили двести лет. Теперь Индия получила независимость. В то время в Бенгалии правили магометане, Патханы, а Рупа и Санатана были их доверенными министрами. Они практически обратились в магометанство. Индуистское сообщество в те времена было очень строгим. Любой, кто служил иноземцам, тут же становился отверженным. Он тут же отторгался от общественных взаимоотношений. Итак, эти братья, Рупа и Санатана, поскольку они приняли служение магометанским правителям в качестве министров, были изгнаны из… Они на самом деле принадлежали к касте брахманов. Но, так или иначе, Рупа и Санатана встретились с Господом Шри Чаитанйей Махапрабху, отказались от своей службы и присоединились к Нему. И более того, они стали самыми значительными лидерами этого движения, Рупа и Санатана. Когда Рупа и Санатана покинули службу, они принесли домой золотые монеты. В те времена не было курса валют. Подлинная ценность золотых монет была… Эти золотые монеты весили около двух с половиной унций каждая. Только представьте себе, какой ценностью они обладали бы сейчас. Это означает, что после своей отставки они принесли домой несколько миллионов рупий. И они разделили монеты так: 50% для Бога… Из всего, что они накопили, они 50% отложили для Бога или служения Богу. Бог означает служение Богу. Богу не нужны наши деньги. (смеется). Он достаточно сведущ в добывании денег.

Ему ничего не нужно. Но если мы даем, то это в наших интересах.

Это в наших интересах. Итак, они отложили 50% накопленных денег Богу, 25% родственникам, членам семьи, и 25% они сохранили у деревенского банкира на всякий случай.

Такова была система. Мы можем увидеть на примере великих мудрецов и ачарйев, что все, что мы заработали… Согласно Бхагавад-гите говорится, йаджнартхе кармано ‘нйатра. Что бы ты ни заработал, йат кароши йадж джухоши. Плоды твоей работы должны быть предложены Всевышнему. Если невозможно предложить Всевышнему все, то, по крайней мере, человек должен предложить 50% своего дохода на цели Бога. Такой пример мы получаем от ачарйев.

Итак, 50% Богу, 25%… разумеется, родственники ожидают чего-то от отца или главы семейства, каких-то даров. Они чего-то ожидают.

Но согласно правилам ачарйев дар составляет только 25%, а не все, что я заработал, я оставляю семье и работаю только на Бога. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Если Бог спрашивает тебя: «Что ты отдал в жертву Мне? Ты должен прийти ко Мне». «Нет, Господи. Я все отдал в жертву моей семье. Для семьи».

Это нехорошо. Это не йаджна. Йаджна означает… Если вы не можете выделать деньги отдельно для служения Богу, то вы можете занять себя служением Богу и расходовать деньги на служение Богу.

Не отдавайте деньги в чужие руки, а расходуйте сами на Божьи цели.

Это сделает вас совершенным. Йаджнартхе кармано ‘нйатра. Это объясняется в следующей шлоке. Иштан бхоган хи во дева дасйанте йаджна-бхавитах Таир датах апрадайаибхйо йо бхункте стена эва сах. Иштан бхоган, что бы вы ни получили для своего благосостояния, вы должны знать, что это дано Богом. Возьмем, например, эти зерна. Зерна даны вам Богом, чтобы есть. Вы не сможете произвести зерно на фабрике. Вы произвели или построили множество фабрик для производств инструментов, машин, автомобилей и многих других удобств. Но во всем мире нет ни единой фабрики, которая смогла бы произвести пшеницу, рис, зерно или овощи, или чтото вроде этого. Мы должны учитывать, что пища, которую мы едим каждый день, получена по милости Бога, или дана Богом, иштан бхоган хи во дева, Богом или агентом Бога, что бы это ни было.

Таир даттан. А если вы берете у… Даже то, что вы вырастили на своей земле, – это тоже милость Бога, потому что, например, для сельского хозяйства, если нет дождя, вы не сможете ничего вырастить. Вы не контролируете дождь. Мы придем к этому моменту в следующей шлоке. Но если вы проводите йаджны должным образом, у вас будет в достатке дождей, чтобы все выращивать. В правление Махараджи Йудхиштхиры правительство поступало именно так.

Природа родила обильно. Насколько обильно он был благословлен дарами природы, об этом говорится в Бхагаватам. Я процитирую вам предыдущий стих и объясню вам следующий. Иштан бхоган хи во дева, дасйанте йаджна-бхавитах. Если вы проводите жертвоприношение, тогда ваши потребности будут обеспечены обильно представителями Всевышнего Господа. Идея в том, что мы не должны лениться. Мы должны продолжать трудиться, как и прежде. Но в то же время, мы должны проводить йаджны, или жертвоприношения Всевышнему.

Тогда мы будем обеспечены всем необходимым. А затем, после того как мы получим все необходимое, если мы не признаем или не платим налогов по обязательствам, Он говорит: таир даттан апрадайаибхйо. Бог или представитель Бога обеспечивает вас столь многим, а вы не отплачиваете жертвоприношением, тогда каково ваше положение? Йо бхункте. «Тот, кто наслаждается», стена эва сах, «тот – вор». Он – вор, поэтому подлежит наказанию. Как закон государства наказывает вора, так и тот, кто пользуется преимуществом этих природных условий и не оплачивает их, и не приносит жертвы Всевышнему, считается вором. В Бхагавад-гите сказано: стена эва сах.

Йаджна шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Мы становимся должниками, и должниками жизнь за жизнью, и единственный способ ликвидировать столь многие долги – это проведение йаджны. Если мы хотим провести такие йаджны, принося в жертву топленое масло, зерна, есть различные виды йаджн. Для этого века это невозможно. Для этого века рекомендован определенный вид жертвоприношения и у нас был пример вчера на нашей встрече. Йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. В эту эпоху очень трудно проводить все ритуалы. Прежде всего, очень трудно собрать все ингредиенты для жертвоприношения. И люди не очень хорошо это делают. Они не могут даже успокоиться. Признаки людей этого века тоже описаны: прайеналпайусах шабхйа калау асмин йуге джанах. Прайена, в эту эпоху люди обычно мало живут. Они живут не более шестидесяти или семидесяти лет. В прежние времена они жили более ста лет. Постепенно продолжительность их жизни сокращалась. И говорится также, что она может сократиться до такой степени, что человек, доживший до двадцати-тридцати лет, будет считаться очень старым. Об этом также говорится в Бхагаватам.

Разумеется, это время еще не наступило, но оно наступит.

Итак, признаки людей этого века говорят о том, что люди очень мало живут. Прайеналпайушах шабхйа калау асминйуге джанах мандах. И они очень ленивы и медлительны. Медлительные и ленивые означает, что они не знают, что эта жизнь предназначена для духовного осознания. Они очень ленивы: «Ладно, мы займемся духовным осознанием позже. Давайте наслаждаться жизнью. Вот и все». Это великая дисквалификация человека, когда он не пробуждается для духовного осознания, ленив, мандах. И манда-бхагйа. Мандах суманда-матайо. А если кто-нибудь интересуется духовным просвещением, то, к сожалению, мандах суманда мат… они принимают какой-нибудь непризнанный метод. Духовное осознание без отношений с Богом – это не духовное осознание. Духовное осознание означает, что человек должен понять свои отношения с Всевышним Господом. Но обычно в этот век люди хотят избежать концепции Бога, и в то же время хотят быть духовно продвинутыми. Поэтому их называют суманда-матайо, очень деградированной формой духовного осознания, без концепции Бога. Суманда-иатайо, мандах, ленивые, и если они вообще интересуются процессом духовного осознания, они стараются избежать концепции Бога. Суманда-матайо и манда-бхагйах. Манда-бхагйах означает «несчастный». Люди этого века обычно не очень счастливы. В любой части мира они не очень счастливы. Они не получают желаемого легко. Для жизненных целей мы желаем четырех вещей: ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча.

Еда, сон, защита и совокупление. Это то, что обычно требуется нашему телу… И это тоже не легко достается. Мандах суманда-матайо манда-бхагйа упадрутах. И в то же время, несмотря на все эти дисквалификации, они постоянно обеспокоены в уме. Почему обеспокоены? Рога-шакадибхих, из-за сожаления и болезней.

Итак, таково поведение людей этого века и им очень трудно следовать системе жертвоприношений, которые проводились в древности. Сейчас для них, в эту эпоху, Господь Чаитанйа рекомендовал жертвоприношение – санкиртана-йаджну, которую мы пытались провести здесь. Санкиртана. Йаджаних санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. Те, кто поразумнее, примут этот процесс санкиртана-йаджны как жертвоприношение Всевышнему Господу. Это поможет людям этого века. Это рекомендовано в Бхагаватам. Вы принимаете ту или эту йаджну, согласно вашим возможностям, но вы должны проводить йаджну. Без йаджны вы не сможете быть счастливым. Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих, бхунджанте те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат. Пачантй атма-каранат означает приготовление. Приготовление пищи – это самое важное дело нашей жизни. Мы не кошки и не собаки, и каждый человек должен готовить еду. Этот процесс еды… Господь говорит, что тот, кто принимает еду после жертвоприношения, освобождается от всех видов греховных последствий. А тот, кто готовит для себя, для наслаждения, вкушает все виды грехов, все виды грехов.

Йаджна-шаштхашинах сантах. Санта. Санта означает святые и мудрецы. Они не делают ничего, не предложив йаджну. По крайней мере, когда вы что-то принимаете, если вы предложите это Богу: «Мой Господь, по Твоей милости у меня есть эта еда. Будь добр, прими ее, а я приму остатки», это йаджна. Это тоже йаджна. Например, вчера мы приготовили совместно немного еды, предложили ее Господу, провели санкиртану и вкусили. Это простейший процесс проведения йаджны. Поскольку нам требуется пища, то она была приготовлена здесь, на этом чердаке, как пример. Но вы можете сделать это у себя дома тоже, поскольку вы готовите для своих детей, для себя, для жены, для членов семьи. Если вы приготовите хорошо, что было предложено Господу…

Разумеется, мы должны тщательно готовить пищу, потому что мы собираемся предложить ее Господу, и мы должны предлагать то, что, по крайней мере, приемлемо для Господа. Конечно, Господь может принять все и вся. Он вполне способен на это, потому что Он всемогущ. Но все же, в Бхагавад-гите говорится – Господь говорит – патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати: «Каждый, кто предложит Мне четыре вещи: патрам, пушпан, пхалам, тойам… Я приму это у того, кто предложит Мне это, тад ахам бхактйа упахртам, с преданностью». Не то, чтобы Бог был голоден и потому жаждет ваших подношений пищи. Знайте это. Он вполне самостоятелен. У Него много имеется, что поесть. То, что мы едим, практически принадлежит Ему. Но все же, если мы готовим пищу и предлагаем ее Всевышнему Господу, то после предложения, если мы это вкушаем, мы освобождаемся от всех греховных последствий.

Здесь об этом говорится: йаджна-шиштхашинах санто мучйанте.

Мучйанте означает того, кто становится освобожденным, свободным. От чего? Сарва-килбишаих: «От всех видов греховных последствий». Вот и все (обрыв). Им приходится есть только грехи, только грехи. И мы должны страдать от греховных последствий. Йе пачантй атма-каранат. Сейчас это очень легко. Вы идете в магазин. Например, вчера, или позавчера. Мистер Карл и мистер Пол отправились в магазин: «О, завтра будет йаджна». Было куплено то, что нужно для проведения. То же самое мы покупаем в магазине и думаем: «Я съем».

Это… Если вы просто направляете эту мысль: «Мы покупаем это, чтобы Бог поел», то вы ничего не теряете, но проводите йаджну. Вы проводите йаджну. Это должно быть сделано практически. Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Если вы практикуете такую простую вещь, то вы становитесь свободными от всех греховных последствий. А если вы не делаете этого, что происходит? Бхунджате те тв агхам папа. Тот, кто не делает этого, ест одни лишь греховные последствия, и ему придется платить за это. Ему придется страдать за это. Пачантй атма каранат. Он не имеет связи с Йаджной или Вишну, но он думает: «Я съем». Начало процесса йаджны в эту эпоху очень легко доступно для каждого, будь то семейный человек, одиночка или кто угодно.

Каждый должен готовить пищу для себя. Это приготовление может быть сделано для Всевышнего Господа. А после приготовления пищи, предложите ее Всевышнему Господу и проведите йаджну, санкиртану, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда вы станете свободны от всех греховных… Кроме того, что бы мы ни делали, мы совершаем разного рода… даже неосознанно, даже неосознанно. В Ведах есть рекомендация панча-йаджны. Панча-йаджна означает, что мы неосознанно убиваем множество живых существ. Когда мы идем по улице, под нашими туфлями погибает множество муравьев.

Это тоже считается грехом. В царстве Бога, я хочу сказать в божьем государстве. Например, здесь вы должны заплатить жизнью, если убьете одного человека. Если вы совершаете убийство, вы должны заплатить за убийство собственной жизнью. Это, разумеется, несовершенный закон, человеческий закон. Аналогично, по закону Бога, если вы убьете живое существо, вы должны страдать за это, потому что в глазах Бога нет разницы между человеком и животным, или муравьем, или мухой. Каждое существо – это сын божий. Предположим, у вашего отца пятеро сыновей. Один из них бесполезен, ничего не делает. И если другие сыновья скажут: «Дорогой отец, твой младший сын бесполезен. Он ничего не делает. Давай убьем его», согласится ли отец? Согласится ли отец, потому что он бесполезен?

Нет, он скажет: «Нет, нет, нет. Вы ничего не сделаете. Он не вредит вам. Он есть мое состояние. Я оплачиваю его содержание. Почему вы хотите убить его?» Аналогично, в этой материальной природе, все живые существа в разных формах приходят ради материального наслаждения, и все обеспечивает Всевышний Господь. У нас нет права убивать их. У нас нет права. Согласно божьим законам, если кто-то осознает… То же самое: как отец никогда не согласится, чтобы достойные сыновья убили бесполезного… Нет. Итак, осознанно или неосознанно мы совершаем. Предположим, я по собственной воле не убиваю животных, но неосознанно я убиваю столь многих живых существ ходьбой и всем остальным.

В Ведах это называется панча-йаджной. И даже если мы не убиваем животных, просто поедаем овощи, которые тоже живые. Это не означает, что овощи не погибают. Они тоже погибают. Закон таков, что одни живые существа убивают другие живые существа. Таков закон. Тот, кто имеет руки, убивает тех, кто имеет ноги. Как, например, человек убивает животное. Животное ест траву, которая не имеет ног. Таков закон. Но суть в том, что мы должны проводить йаджну. Убийство животного не означает, что если человек убивает корову или козу для еды, то он убивает, а вегетарианцы не убивают. Они тоже убивают. Овощи тоже живые. Так что вопрос не в убийстве.

Вопрос в проведении йаджны. Это вопрос проведения йаджны.

Даже мясоеды имеют процесс предложения йаджны. В ведическом процессе даже мясоедам предписывается: «Вы должны проводить йаджну вот так». Йаджна должна быть. Йаджна должна быть. Но что касается тех, кто идет по пути сознания Кришны, мы должны принять наставления Кришны, которые Он дает в Бхагавад-гите. Он говорит: патрам пушпам пхалам тойам. Он просит пищу, приготовленную из овощей. Поэтому мы должны готовить очень хорошо и вкусно из овощей и предлагать это Кришне, а затем вкушать. Эта йаджна сделает нас свободными от грехов всех видов, и наша жизнь будет чистой. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 3.13-16

Нью-Йорк, 23 мая, 1966 г.

Прабхупада: Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарвакилбишаих бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат. Этот стих мы обсуждали на прошлой встрече, и в нем говорится, что мы должны есть после совершения жертвоприношения. Господь Кришна говорит, что съестное мы получаем по милости Господа. Мы должны признать это. Мы не должны забывать, что наша еда, которая приходит к нам, не может быть произведена по нашей доброй воле. Нет. В управлении природы все устроено так хорошо, что мы получаем все необходимое для жизни по милости Бога, и наш долг – продвигаться в верном понимании нашего духовного существования, не занимаясь без надобности чувственным наслаждением. В этом разница между человеческой цивилизацией и жизнью животных. Начало нашего изучения Бхагавад-гиты основано на том, что мы – духовное сознание. Мы – не это тело. И вся функция человеческого общества состоит в просвещении в духовном сознании жизни вместо пустой траты времени на чувственные наслаждения подобно животным, которые озабочены едой, сном, страхом и совокуплением.

Наше обсуждение основывается на том, что мы отличаемся от обычных животных. Общий фактор животной и человеческой жизни состоит из этих четырех основных телесных потребностей, а именно, потребности в еде, сне, мерах безопасности для защиты от врагов и потребности в некоторого рода чувственном наслаждении. Таковы нужды моего тела. Это не мои потребности как я есть, духовной души. Если я хочу избавиться от телесного заточения или тройственных страданий материального существования, то я должен пройти лечение. Так же как больной отправляется к врачу, чтобы пройти лечение, получить избавление от страданий, причиняемых болезнью, аналогично, наше материальное существование, состоящее из тройственных страданий и рождения, смерти, старости и болезней… Если мы на самом деле осознаем, в чем наше счастье, мы должны достичь постоянного избавления от этих бедствий. Такова миссия человеческой жизни. Для того чтобы исполнить эту миссию, мы должны иметь более развитое сознание, чем у животных. Не следует злоупотреблять этим развитым сознанием лишь для животных ценностей жизни. В этом все дело. И потому Господь Кришна говорит, что для того, чтобы достичь стадии совершенства, вы должны трудиться. Труд не следует прекращать. Мы уже обсуждали этот пункт: нитйам куру карма твам карма джйайо хй акарманах, «Ты должен как следует выполнять твои предписанные обязанности. Продолжай. Не останавливайся, но работай ради жизни в карма-йоге». Карма-йога. Обычная работа – это карма. А когда она дополняется йогой, она становится одухотворенным трудом. Йога. Йога означает духовное совершенство или связь с Всевышним. Так, между кармой и карма-йогой бездна различий. Карма означает обычную работу. Я работаю весь день; я получаю какое-то вознаграждение и наслаждаю свои чувства.

Это называется кармой, в той жизни, в этой или следующей жизни.

Некоторые делают пожертвования и другие праведные поступки, чтобы в следующей жизни получить хороших родителей, хорошее образование. Богатство, чтобы они также могли наслаждаться жизнью.

Есть и другие, которые тоже создают продвинутую карму, чтобы подняться на другие планетные системы. Например, на Луну или Сваргалоку, райскую планету. Есть много планет, на которых уровень жизни гораздо, гораздо выше, чем здесь. Но этого не нужно: подниматься на более высокий уровень жизни, становиться из заключенного С-класса заключенным А-класса. Нет. Не следует оставаться в заключении. Вы должны вырваться из тюремной жизни. Эта материальная жизнь – тюремное заключение. Так же как и в тюрьме, нам приходится подвергаться разного рода страданиям. Мы можем соглашаться или не соглашаться, но нам приходится подвергаться страданиям. В тюрьме вы не можете отказаться. Здесь государственные агенты. Они предписывают какую работу вы должны выполнять.

Если вы скажете: «Нет, я не могу делать этого, Я не приспособлен делать это, нет». То вас накажут еще сильней.

Аналогично, такова наша тюремная жизнь. Материальное существование – это жизнь в тюрьме. А пракрти, природа это тюремщик. Она всегда заставляет нас действовать. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Так это продолжается. Теперь, если вы хотите выйти из этого заключения, то вы должны приступить к карма-йоге, карма плюс йога. Йога означает в связи с Всевышним. Эта связь с Всевышним начинается с формулы: йаджна – жертвоприношение. Что вы собираетесь отдать в жертву? Что вы получаете?

Все дается Богом. Все, чем вы владеете… Вы не приносите с собой ничего, когда рождаетесь. Вы выходите нагим из утробы матери. А когда вы умрете, вы уйдете нагим. Чем бы вы ни владели, это дается вам для должной цели. Мы должны понять это. Все ресурсы материальной природы находятся под вашим контролем, чтобы вы использовали их должным образом. Вы можете удобно жить. Вы можете хорошо есть. Вы можете жить в мире, не вызывая никакой вражды или раздоров с соседями и развивать свою духовную жизнь так, чтобы вырваться из материального существования.

Вот и вся программа материальной природы. Но, злоупотребляя нашим развитым сознанием, мы пытаемся злоупотребить ресурсами материальной природы иным способом, ради наращивания чувственного наслаждения. В этом вся ошибка. Кришна говорит: «Какие ошибки ты не допустил бы, Мне это не важно. Но действуй так». Йаджнарте: «Трудись». Предположим, вы злоупотребляли своим развитым сознанием разными способами, а теперь вы запутались. Предположим, вы затеяли очень сложное производство. Если я скажу: «Это сложное производство не нужно тебе. Тебе нужно лишь немного плодов и зерен для еды. Зачем тебе заниматься сложной и опасной формой заработка денег? Перестань». Нет, это невозможно. Это невозможно. Вы запутались. Вы не можете остановиться. Шри Кришна говорит: «Не прекращай работу, но старайся жертвовать плоды своего труда на цели Всевышнего. Тогда твои путы спадут автоматически».

Если плоды всей энергии, которую вы приложили в своем производстве, предложены Кришне, это означает, что энергия использована для Кришны, не для этого производства, а для Кришны. В этом все дело. Так же как Арджуна. Кем он был? Он был военным. Он не был мудрецом. Он не был ученым брахманом. Он был обычен, принадлежал к царскому роду и был домохозяином, семейным человеком, имеющим детей, жену и был воином. Но что…? Как Арджуна стал величайшим преданным Господа? Господь подтверждает: бхакто си прийо ‘си ме: «Мой дорогой Арджуна, ты Мой самый дорогой друг, а также великий преданный». В чем причина? Он не был саннйаси. Он не был ведантистом. Он не был философом, никем в этом роде. Все же, вы найдете в четвертой главе, что Господь говорит: «О, Мой дорогой Арджуна, ты очень дорог Мне, и ты – Мой великий преданный». Если человек становится очень дорог Верховной Личности Бога, чего большего ему хотеть? Как он им стал? Он стал таким посредством карма-йоги. Карма-йога. Он был военным, и перед ним была проблема, сражаться с родственниками или нет. Такова была его проблема. Он был воином в начале, до слушания Бхагавад-гиты, и он оставался воином после слушания Бхагавад-гиты. Аналогично, предположим, что вы заняты какой-то работой до слушания Бхагавад-гиты. И после слушания, постижения Бхагавад-гиты, вы останетесь в том же положении, а не так, что после слушания Бхагавадгиты, поскольку вы милостиво пришли сюда, вы наденете одежды, как у меня, порвете семейные связи и станете отшельником, как и я.

Нет, нет. Это не так. Вы должны изменить свое мышление. Вот и все.

Что это за мышление? Это мышление означает, что вы трудились ради чувственного наслаждения, и вы поменяли свое мышление на удовлетворение чувств Всевышнего Господа. Вот и все. Мы работаем… Обычная работа означает работу для собственного чувственного наслаждения. «Я хочу это съесть», потому я ем. Я покупаю на рынке. «О, это очень хорошо, очень вкусно для моего языка. О, я куплю это. Я это съем». Теперь, когда вы стали сведущими в философии Бхагавад-гиты, вы должны подумать о том, вкусно ли это для языка Кришны. Вот и все. Сейчас вы думаете: «Куплю-ка я в магазине нечто очень приятное для моего языка». А когда вы на самом деле станете ученым знатоком Бхагавад-гиты, тогда вы будете думать, что это нечто будет очень приятно для Кришны. Вот и все. В этом все дело. Когда вы поймете это, когда вы захотите доставлять удовольствие Кришне, а не себе, тогда вы станете опытным спиритуалистом. Вот и все. Это не очень трудно. Очень легко. Просто мы должны знать, как достичь такой стадии жизни. Вам ничего не нужно менять. То же самое, например, Арджуна был военным, домохозяином, семейным человеком до слушания Бхагавад-гиты, и он остался тем же семейным человеком, тем же военным, но он стал великим преданным Господа.

Этой технике мы должны научиться. Эта техника в том, что Арджуна сначала не хотел сражаться, поскольку хотел наслаждать свои чувства. Он думал: «Я буду счастлив, если не буду сражаться с родственниками, потому что в сражении мои родственники погибнут, и я буду сожалеть. Так какая польза от этого сражения?» Это означает всю программу, согласующуюся с его чувственным наслаждением.

Он не знал, что это поле боя, эта битва на Курукшетре, была организована Шри Кришной, чтобы убить всех нежелательных людей мира того времени, всех нежелательных людей мира. Это был Его план. И это было открыто Арджуне. В одиннадцатой главе вы найдете: «Мой дорогой Арджуна, Я дал тебе всяческие наставления, чтобы побудить тебя сражаться в этой битве. И теперь ты знаешь, что будешь ты сражаться или нет, это не имеет значения. Все эти люди, собравшиеся здесь, не вернутся домой. Они будут убиты здесь. Это уже свершилось. Это уже свершилось. И теперь, если ты хочешь получить доверие, примени свои руки в этой битве. Вот и все». Что бы ни происходило в этом мире, это происходит под высшим наблюдением Господа. Майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Есть философы, которые говорят: «И травинка не шелохнется без воли Бога».

И это на самом деле так. Все… Теперь мы должны связать себя с планом Всевышнего Господа. Это называется карма-йогой. Арджуна понял это и связал себя с высшей волей Господа. А когда его спросили: «Будешь ли ты сражаться или нет? Что ты решил, выслушав Бхагавад-гиту?», он сказал: «Да, Кришна. Теперь моя иллюзия рассеялась по Твоей милости, и я решил сражаться. Вот и все». Это согласие сражаться и отказ от сражения в начале Бхагавад-гиты, вот в чем разница. В начале он не соглашался с Кришной. Он привел Кришне так много аргументов против сражения. А в конце он согласился.

«Да», сказал он. Он стал человеком «да». Так что мы должны стать людьми «да» по отношению к Всевышнему Господу. Вот и все. Это совершенство нашей духовной жизни. Сейчас мы все люди «нет».

Бог говорит так, а я говорю «нет». Упрямство. Я говорю «нет». А нам нужно просто сказать «да». Вот и все. Сейчас мы во всем говорим «нет». Нынешнее состояние нашего существования – это говорить «нет». Всему угодному Богу мы говорим «нет». Мы содрогаемся даже от имени Бога. Мы должны достичь определенной стадии нашей цивилизованной жизни, чтобы хотеть изгнать насовсем даже мысли о Боге. Не только говорить «нет», но мы теперь готовы даже согласиться с тем, что Бога не существует. Насколько же глупыми мы становимся день ото дня под именем развития цивилизации. Понимаете? Мы должны исправить это. Мы должны постараться понять наше положение и попытаться сказать: «Да, Бог есть, а я – слуга Бога».

Вот и все. Вы должны научиться лишь этому.

Больше мы не должны говорить, что Бога нет. Мы можем здесь говорить, что Бога нет, но это не означает, что Бога нет. Понимаете?

Как, например, выскочка. Он говорит: «Я не верю в правительство.

Нет никакого правительства. Я все и вся». Сумасшедший может так говорить, но это не означает, что правительство не существует. Он – сумасшедший, кто говорит так. Мы должны избавиться от подобного рода безумия. Мы должны быть смиренными. Бог есть. Я несколько раз приводил тот пример, что существование Бога можно почувствовать очень просто… Как? Так же, как вы можете почувствовать ваше существование в этом теле благодаря сознанию… Вы обладаете сознанием. Этот пункт мы уже обсуждали несколько раз. Сознание и есть признак вашего существования в этом теле. Пока есть сознание, тело продолжает хорошо функционировать. Вы едите. Вы не знаете, как пища поступает в ваш желудок, как она превращается в разного рода секреции, как это передается из желудка к сердцу, как эти секреции становятся красными, и эта красная кровь снова циркулирует от мозга к пальцам ног.

Такая прекрасная механика работает в вашем теле. Такие физиологические условия имеются в вашем теле. Вы принимаете пищу.

Желудок воспринимает необходимые соки, витамины. Они разносятся по телу и обеспечивают его работоспособность, а ненужное удаляется с испражнениями, мочой. Все замечательно проходит. Но как только сознание прекращается, будут ли эти функции идти дальше? Нет. Вы найдете тот же самый мозг, то же самое сердце, тот же самый желудок, расположенные в теле. Вы увидите те же вены. Все на месте. Но только одного не хватает – сознания. Поэтому все останавливается.

Это общий фактор. Каждый может понять это. Аналогично, все космическое проявление, которое предстает перед вами, так хорошо действует, так не думаете ли вы, что за этим стоит сознание? Как можно утверждать: «Нет сознания в восходе солнца, в восходе луны, смене сезонов и множестве планет, летающих в воздухе»? Так много удивительного происходит в материальной природе. И вы думаете, что все это делается без сознания? Нет. Здесь тоже есть сознание. Так же как для управления вашим телом требуется сознание, аналогично, все, что вы видите и как замечательно это выполняется в материальной природе, тоже делается высшим сознанием. Таковы человеческие рассуждения. Как вы можете отрицать это? Я не думаю, что здравомыслящий человек сможет отрицать это. Аналогично, как ваше сознание есть признак вашего присутствия, вас, духовной души, так же высшее сознание – это признак верховной души или Бога, Всевышнего Бога. Такова позиция. Будучи сознанием, мы – неотъемлемые частицы высшего сознания. Поэтому дело нашей жизни связать нашу деятельность с высшим планом. Это называется карма-йогой.

Эко баху шйама. В ведической литературе вы найдете, что Бог распространяет Себя во множество, как отец распространяет себя во множестве детей.

Дети – это ничто иное, как экспансии тела отца. Аналогично, мы, все живые существа, духовные частицы или живые души, мы – тоже экспансии высшего духа. Вопрос в том, зачем высшему духу распространять себя во множестве? Какова цель? Мы должны это понять. Можно привести пример. Какова цель отца в распространении себя в детях? Отец получает ответственность за содержание детей. Почему? Почему он берет на себя такую обременительную ответственность, семейный человек? Вот ответ на эти «почему» – чтобы стать счастливым и наслаждаться жизнью. Вот и все. Аналогично, Бог распространяется во множество живых существ, потому что Он хочет наслаждаться. Он хочет наслаждаться. Потому что вы найдете в ведической литературе, что природа Бога – это сач-чид-ананда-виграха. Анандамайо абхйасат: «Он по природе наслаждающийся». Так что мы должны понять, что Бог распространяет Себя в такое множество живых существ только ради собственного наслаждения.

Так же как сыновья, дети предназначены для удовлетворения отца, аналогично, и в этом есть здравый смысл, что мы, живые существа, предназначены для удовлетворения Всевышнего. Удовлетворения Всевышнего можно добиться проведением йаджны. Это начало.

Здесь предписывается: йаджнартет карманй анйатра. То есть… Мы уже обсуждали. Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Если мы проводим жертвоприношение ради удовлетворения Всевышнего, то в результате мы освободимся от всех последствий нашей греховной жизни. А если мы не делаем этого: бхунджате те тв агхам папа йе панчатй атма-каранат. Атма-каранат означает «лишь для собственного чувственного наслаждения». Теперь, эта йаджна. Я уже несколько раз объяснял вам раньше. Ашнати.

Ашнати означает того, кто ест. Так что наша йаджна начинается с еды, потому что еда – это предмет первой необходимости в нашей жизни. Еда, сон, страх и совокупление. Еда – это главное. Здесь в Бхагавад-гите открыто сказано, что простой контроль вашей еды и есть йаджна.

Просто начните свою карма-йогу с формулы еды. Затем, постепенно разовьется и все остальное. Потому что наши чувства… Так много чувств. У нас есть глаза, уши, нос, язык, руки, ноги и так далее. Мы имеем десять чувств, чувствующие органы и действующие органы. Все эти органы есть. Из всех этих органов язык самый неконтролируемый. Когда мы едим… Преданные, которые вкушают с нами, воспевают шарира авидйа джал джодендрийа тахе кал: «Это тело – вместилище нашего невежества. И в этом теле чувства это наши величайшие враги. Среди них язык – самый могущественный враг». Тара мадхйе джихва ати лобхамой судурмати. Лобхамой судурмати. Поскольку язык всегда ищет вкусного, это связывает меня множеством последствий моей жизни… В этом секрет. Поэтому в Бхагавад-гите говорится, что карма-йога начинается с языка.

Йаджна-шиштхашинах сантах. Мы должны есть. И, прежде всего, мы должны контролировать язык. Как контролировать язык?

Принесением жертвы. Через подношение, мы принимаем пищу для поддержания нашего тела. И если мы предлагаем приготовленную пищу Господу, то это называется йаджной. Йаджна – это не что-то очень трудное. Вы готовите пищу дома. Вы должны просто хорошенько приготовить пищу, чтобы вы смогли предложить ее Кришне.

Вот и все. Ваш процесс еды или процесс запасания продуктов или приготовления, – ничто не прекращается. Единственное, что требуется, это вместо того, чтобы готовить для себя, для удовлетворения своего языка, пожалуйста, готовьте для удовлетворения Кришны. А затем принимайте прасадам. Возьмем для примера прошедший день, когда у нас был пир. Мы его хорошо приготовили и предложили Кришне, а затем вы приняли. Что здесь трудного? Разве было что-то трудное? Так много джентльменов присутствовали здесь и принимали прасадам. Как хорошо все было приготовлено, и как мы наслаждались. Так разве йаджна – это что-то очень трудное? Это вовсе не трудно. Просто мы должны принять основы. Вот и все. А если мы примем эти основы… Здесь четко сказано: йаджна-шиштхашинах санто. Санта означает то, что создано праведными людьми и преданными Господа. Обычные люди не заботятся: «Что это за нелепая йаджна? Пойдемте в отель и вкусно поедим». Понимаете? Это другое дело. Но те, кто серьезно относятся к решению проблем жизни, пусть примут принцип йажны. Это очень трудно? Вовсе нет. Это скорее приносит удовольствие. Как вы думаете, мистер Грин? Вы тоже были в тот день. Вам понравилось?

Грин: О, да.

Прабхупада: Итак, йаджна не трудна. Если, выполняя эту йаджну, мы станем свободными от всех последствий, то почему бы не делать этого? Почему бы нам не делать этого? Нет ничего трудного.

Нет и речи о затруднениях. Это скорее вопрос наслаждения, ананды.

Все это ананда. Ананда означает «наслаждение». Наслаждение. Духовная жизнь не означает отсутствие наслаждения, нет. Она полна наслаждения. Мы гонимся за наслаждением, но это наслаждение испорчено нашим материальным существованием. Мы не понимаем.

Мы пытаемся выжать наши чувства и получить материальное наслаждение. Это нелепо, потому что мы не знаем, что есть духовная жизнь. Духовная жизнь означает беспредельное наслаждение. Есть стих, описывающий Раму. Мы воспеваем Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Каков же смысл слова Рама? Это описывается. Раманте йогинах ананте сатйананде чида атмани, ити рама-паденашау пара-брахмабхидйате. Рама означает раман. Раман означает наслаждение.

Итак, йогинах. Это означает карма-йога. Есть два вида йогов: те, кто пытаются обрести духовную жизнь, вернуться к своей духовной жизненности, называются йогами. Есть разные виды йогов: кармайоги, джнана-йоги, дхйана-йоги, раджа-йоги. Высшие среди них бхакти-йоги или бхакты. Йогинам апи сарвешам мад гата антаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах.

Вы найдете это. Высший йог – тот, кто сознает только Кришну. Просто его жизнь наполнена сознанием Кришны. Он всегда старается удовлетворить Кришну. Вот и все. А удовлетворить Кришну легче всего. Это самый простой из всех йогических процессов. Вам не нужно показывать свою гимнастическую силу. Нет. Просто приготовьте хорошую пищу, предложите Кришне, пойте Харе Кришна и наслаждайтесь жизнью. Йогинам апи сарвешам. Он – лучший среди йогов. Лучший йог. Вы найдете это. Так начните это. Что здесь трудного? Что касается техники, то мы ее предоставим. Вот книги.

Вот литература. Вот авторитеты. Нам просто нужно согласиться.

«Да». Человек «да». Вы просто соглашаетесь, «Да», отныне мы должны стать карма-йогами. Тогда, с этого самого момента начнется ваша жизнь. Карма-йога. Человек «да»… Смысл в том, чтобы вместо того, чтобы говорить Кришне «нет»… Так же как Арджуна, в начале сказал «нет» Кришне: «Нет, сэр. Я не пойду сражаться. Даже не пытайся меня переубедить, дорогой Кришна». Он много спорил с Кришной. Затем, наконец, он согласился: «Да, я буду сражаться». От человека «нет» к человеку «да», вот и все. Нам нужно согласиться. Сейчас мы люди «нет». Мы на все говорим Богу «нет». Теперь мы должны научиться говорить «да». Вы станете человеком «да» и приступите к карма-йоге, начиная свою жизнь с еды, потому что вам требуется еда. Вы не сможете существовать без еды. Поэтому Бхагавад-гита учит вас начинать карма-йогу с пункта еды. Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат. Люди могут сказать: «Зачем нам обременять себя этим принципом йаджны?» Нет. Вы должны позаботиться о принципе йаджны, если вы действительно хотите быть счастливыми. Следующая шлока гласит: аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах йаджнад бхавати парджанйо йаджнаих карма самудбхавах. Почему вы должны проводить йаджну? Это обязанность, а не так, что вы очень добры и готовите свою пищу и предлагаете ее Кришне. Вы очень добры. Нет. Это в ваших интересах. Это в ваших интересах. Почему? Аннад бхаванти бхутани. Вам нужно есть.

Можете вы сказать: «Без еды я буду продолжать жить»? Нет. Это невозможно. Вам нужно есть. Аннад бхаванти бхутани. Если вы хотите существовать, если вы хотите поддерживать ваше тело и душу вместе, Вам нужно принимать анна. Анна означает пищу или зерно, природный продукт. Обычно анна подразумевает пищу, а другой технический смысл слова анна – зерно, которое порождает земля в пищу человеку. Земля порождает так много для человека: зерно, плоды, овощи, так много всего. Это предназначено для человека. Зерно не предназначено для тигров. Зерно предназначено для человека. Фрукты не предназначены для собак. Фрукты предназначены для человека. Молоко. Молоко, которое производит корова, предназначено не для коровы. Оно предназначено для человека. Если, подоив корову и получив 30 фунтов молока, вы предложите его корове, она откажется. Она откажется: «Я не хочу этого». Дайте ей сена? О, она будет очень довольна. Она будет очень довольна. Все организовано природой. Сейчас так много ученых. Они открыли ценность витаминов в пище. Какие ценные витамины находятся в сухой траве? Смогут ваши ученые сказать, какие витамины содержатся в сене? Если в сене нет витаминов, как корова производит так много молока, в котором полно витаминов А и D? Витамины появились из сухой травы? В наши дни врачи прописывают искусственные витамины для поддержания тела. Что за витамин содержится в сухой траве, что корова, поедая сено, дает вам прекрасное молоко, в котором полно витаминов А и D, столь необходимых для вашей жизни? Все это ложные теории:

«Это содержит такой витамин. Это содержит другой витамин». Пусть они продолжают. Но природная пища, которая предназначена для человека, уже наполнена витаминами по законам природы, по желанию Бога. Аннад бхаванти бхутани. Вы будете удивлены. Когда я был семейным человеком, у меня был слуга, которому было лишь двадцать два года. О, он был таким крепким и сильным. Понимаете?

Однажды я спросил его… Его имя было Буддху. Я спросил его: «Буддху, что ты такое ешь, что ты такой крепкий и сильный?» Он ответил: «Мой господин, я ем только кукурузу». Кукурузу. Вы знаете кукурузу? Кукурузу мелют. Перемолотая часть используется для печения хлеба, а зерно обычно варят как рис, и он это ел. Вот и все. И он был очень крепким и сильным. Он получал все витамины. Поскольку он был бедняком, он не мог есть масло или молоко или что-то еще, вроде мяса, ничего подобного. Он питался просто… В то время он получал у меня только двадцать две рупии. Двадцать две рупии означает… По вашему американскому курсу это равняется пяти долларам. Пять долларов в месяц, весь его доход. И что он мог купить?

Поэтому он ел дешевую пищу. Но он был очень крепким и сильным.

Все дело в том, что эти зерна предназначены для человека. Крупное или мелкое зерно, есть много разновидностей зерна, разновидности риса, разновидности дала, согласно… Сейчас высококачественный рис басмати… Рабочий класс… в Индии, разумеется, у нас есть различие. Они не удовлетворяются белым рисом. Они хотят грубого зерна для удовлетворения. Класс джентльменов не едят грубого зерна. Они хотят высококачественного зерна.

Все разновидности зерна и овощей предусмотрены природой, предусмотрены Богом. Здесь говорится: аннад бхаванти бхутани.

Ваше тело зависит от пищи, получаемой от природы. Аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах. А зерна порождаются дождями, парджанйа. Парджанйа означает регулярное выпадение дождей с неба по указанию Бога. Это не вы устроили. Дожди придуманы не вами. Это сверхъестественное изобретение. Если регулярно идут дожди, тогда они могут породить все необходимое для вашей жизни.

Я думаю, Карл, вы читали в Бхагавад-гите о правлении Махараджи Йудхиштхиры, как во время его царствования дожди регулярно выпадали, и необходимое для людей производилось. Здесь то же самое.

Аннат. Анна, зерно. Зерно – это основа нашей жизни, людей. Аннад бхаванти бхутани. Зерно порождается регулярным выпадением дождей. Парджанйад анна-самбхавах. Парджанйа означает выпадение дождей. Йаджнад бхавати парджанйах: «А дожди вызываются проведением йаджны, жертвоприношения, Господу». Регулярное выпадение дождей будет возможным, когда люди заняты йаджной. Иначе природа будет контролировать выпадение дождей. Все ваши изобретения – механические приспособления, трактора и тому подобное – будут бесполезны, если не будет дождей. Контроль дождей – не в ваших руках. Он – в сверхъестественной силе. Здесь говорится, что дожди становятся возможными благодаря проведению йаджны, жертвоприношения. Парджанйат… Йаджнад бхавати парджанйо йаджнах карма-самудбхавах: «А йаджна предписана согласно ведическим ритуалам». Проследите связь. Живые существа могут развиваться благодаря поеданию зерна. Зерно порождается выпадением дождей.

Выпадение дождей становится возможным благодаря проведению жертвоприношений. А процесс жертвоприношения дается в авторитетных писаниях, таких как Бхагавад-гита, Бхагаватам и ведическая литература. Поскольку все берет начало в Брахмане – Брахман означает Веды, трансцендентный звук – поэтому, если мы работаем в соответствии с указаниями Бхагавад-гиты или Вед, то все становится одухотворенным.

Все одухотворяется. Поскольку… Карма-йаджна… йаджнах карма-самудбхавах. Карма… А если ваша карма регулируется по указанию Кришны, как, например, Арджуна, регулировал свою карму, сражение, по указанию Кришны, то благодаря регулированию кармы, вы проводите йаджну, жертвоприношение, а из вашего проведения йаджны, будут регулярно выпадать дожди, а из регулярного выпадения дождей будет производиться достаточно зерна и пищи, а благодаря достаточному питанию вы будете сами расти, тело, поддерживать свое тело в хорошем состоянии. Такова вся программа.

Аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах йаджнад бхавати парджанйо йаджнад карма-самудбхавах. Карма брахмодбхавам виддхи. И природа нашей кармы, то, как мы работаем, предписана. Это указывается в ведической литературе, такой как Бхагавадгита, как получал указания Арджуна. Карма брахмодбхавах виддхи брахмакшара самудбхавам тасмат сарва-гатам брахма нитйам йаджнепратиштхам: «Поэтому, мой дорогой Арджуна, если ты начинаешь свою жизнь с проведения йаджны, это означает, что однажды твоя жизнь одухотворится. Однажды твоя жизнь одухотворится и это то, чего ты хочешь». Эвам правартитам чакрам нанувартайатиха йах агхайур индрийарамо могхам партха са дживати.

Здесь дается наставление: «Это круг». Это круг, как работать. Здесь это наставление. Почему вы или эта работа? Любая работа. Предположим, вы едете на автомобиле. Это разновидность работы на улице.

Есть указание: «Вы должны водить по правилам. Вы должны останавливать машину, когда горит красный свет. Вы не должны двигаться ни на дюйм». Так много предписаний, даже для вождения автомобиля. Для всего в вашей жизни – чего бы вы ни делали – есть указания, верные указания авторитетов. А почему это не так для духовной жизни? Для духовной жизни вы можете делать все и вся, что захотите, все, что родится в вашем мозгу? Нет. Как это может быть? В любой области деятельности в практической жизни вы получаете указания: «Ты должен действовать в этом направлении».

Предположим, вы работаете, бегаете по фабрике. О, там так много фабричных законов. Куда бы вы ни пошли, там есть указания высших авторитетов. Так разве нет указаний для вашей духовной жизни? Да, они есть. Мы уже встречались с этим. Поэтому Господь говорит: эвам правартитам чакрам: «Это круг, который дается в ведических писаниях, как тебе действовать». А, действуя, вы проводите йаджну. Проводя йаджну, вы получаете регулярные дожди. Благодаря регулярным дождям вы получаете зерно. А благодаря производству зерна вы едите и живете счастливо. Так что это круг. Это круг. Господь Кришна говорит: эвам правартитам чакрам. Чакрам означает круг. Нанувартайатиха йах: «Тот, кто не следует этому кругу деятельности», агхайух, «тот просто портит собственную жизнь. Он просто агхайух». Агхайух означает: «Продолжительность его жизни, его очень ценной человеческой жизни, растрачивается впустую».

Почему? Индрийарамах: «Лишь ради чувственного наслаждения, как у кошек, собак и свиней». Агхайур индрийарамо могхам партха са дживати: «Его жизнь обречена». Таково наставление Господа Кришны. Эвам равартитам чакрам нанувартайатиха йах: «Каждый, кто не следует этому кругу деятельности, растрачивает свою ценную человеческую жизнь, и его жизнь обречена». Харе Кришна.

Бхагавад-гита 3.16

Нью-Йорк, 25 мая, 1966 г.

Прабхупада: Эвам правартито чакрам нанувартайатиха йах агхайур индрийарамо могхам партха са дживати. Сейчас Господь Кришна описывает круг деятельности, заканчивающийся йаджной, жертвоприношением. Йаджна… Подлинный смысл слова йаджна подразумевает Вишну или Всевышнего Господа. А другой смысл слова йаджна – жертвоприношение. Итак, как выполнять жертвоприношение. Это мы уже обсуждали в последние три или четыре дня: йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Вся беда нашей жизни, этого материального существования в том, что, согласно ведической литературе, я помещен в иную атмосферу, в это тело, которым я не являюсь. Тело материально, а я – душа. Я помещен в неудобное положение благодаря материальному контакту. Человеческая жизнь – это развитое сознание. Я должен постичь это и избавиться от материального существования с помощью процесса, который предписан в авторитетных писаниях, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам и ведическая литература. Так, первый процесс, который Шри Кришна, Господь Шри Кришна советует, это… Не только Он советует. Этот совет дается во всех Ведах: «Ты должен жертвовать, проводить жертвоприношение». Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих, двапаре паричарйайам калау тад дхари-китранат. Весь процесс человеческой цивилизации должен состоять в поисках любви к Богу. Сейчас наша любовь расходуется на столь многое. И это ложное распространение любви. Все должно быть нацелено на Всевышнего Господа. Я должен любить Бога, но вместо любви к Богу, моя любовь расходуется на многое другое. И это сбитая с толку цивилизация. Как она сбита с толку? Предположим, если я не люблю Бога, если я люблю мою жену, детей, народ, в чем тут ошибка? О, это большая ошибка. Этого вы не знаете. Это самое ненаучное. Без любви к Богу, если я люблю свою жену, то эта любовь несовершенна. Поэтому так называемая любовь обрывается из-за развода и многого другого, потому что это несовершенная любовь.

Мы не знаем, что такое совершенная любовь и как ее достичь. В этом недостаток нашей цивилизации. То, что мы принимаем за любовь, всего лишь желание чувственного наслаждения. Это не любовь. Любовь – это нечто иное. Потому, что… Почему любовь в материальном мире дефектна? Потому что ей неправильно обмениваются. Мы должны понять это. Почему ей неправильно обмениваются? Да потому, что вы любите свое тело. Никто не сможет отрицать этого. Каждый любит свое тело. Хорошо, чего же вы хотите? Я хочу хорошо содержать мое тело. А какой смысл содержать ваше тело очень хорошо? Я должен принимать хорошую, богатую витаминами пищу и обеспечивать свой желудок, затем будет происходить усвоение, секреция разного рода крови и так далее. Затем, психологическое состояние. Главное в том, что вы должны дать своему телу подходящую пищу. Теперь, как обеспечить тело пищей? Главным источником обеспечения является рот. У нас есть несколько отверстий в теле, особенно девять больших отверстий. Например, есть два глаза – это отверстия. Уши – это отверстия. Рот – это отверстие. Опорожнение кишечника идет через отверстие. Пупок – еще одно отверстие. В этом теле девять отверстий. Если кто-то скажет:

«Я должен поместить пищу в тело…» Например, в медицине иногда, когда человек не может принимать пищу через рот, пища впрыскивается через анальное отверстие или как-то еще искусственно. Но система поставки пищи не такая. Настоящий процесс поставки пищи идет через рот. Если кто-то говорит: «О, здесь девять отверстий. Вы можете положить пищу в любое из них», нет, этого не следует делать. Вы должны поставлять пищу через рот. Аналогично, если вы хотите любить, вы должны любить через Бога. В противном случае любовь невозможна. Все это искусственная любовь. Так же как подача пищи через анальное отверстие – это нечто наиболее искусственное и болезненное, аналогично, без любви к Богу, если я хочу кого-то любить, то это ложное проявление.

Есть много других примеров. Так же как поливка растения. Сейчас наш Пол… Они приносят и льют воду. Зачем? Чтобы дерево или растение могло хорошо расти. Куда льется вода? На корень, не на листья. Понимаете? Так наставляют ведические писания. Йатра тарор мула-нишечаненатрпйанти тат-скандха-бхуджапасакхах.

Так же как полив водой корня дерева всем ветвям, листьям и цветам автоматически хорошо… вам не нужно лить воду. Сейчас это маленькое растение. Предположим, у вас есть большое дерево, на котором тысячи и миллионы листьев, вам не нужно подавать воду на миллионы листьев. Вы льете воду на корень. Так она разойдется. Так же как вы подаете пищу в желудок. Она разойдется. Предположим, у меня есть очень вкусный торт. Пальцы держат торт. Если они подумают: «Отлично, это хороший торт. Зачем отправлять его в желудок?

Давайте сами съедим». О, пальцы не могут есть. Это неправильно.

Есть история на санскрите, ударендрийанам. Ударендрийанам. Состоялось собрание всех частей тела на тему: «Мы работаем, а желудок сидит без дела и только ест. Давайте, объявим забастовку. Не будем работать». Как, например, сейчас есть система забастовок.

Итак, руки, ноги и все части тела… «Нет, мы больше не будем работать на желудок». Что произошло? Постепенно руки ослабли, пальцы ослабли, глаза не могли видеть, уши… О, они думали: «Что происходит? Мы становимся все слабее и слабее». Тогда они решили:

«Это было ошибкой не подавать пищу желудку. Это было благом для нас». Аналогично, установив безбожную цивилизацию, мы не счастливы. Мы не счастливы, как, например, не подавая пищу в желудок, мы думаем, что станем счастливы. Нет, этого не может быть. Если части тела хотят быть счастливыми, они должны подавать пищу в желудок.

Аналогично, если вы хотите быть счастливым в этом мире, здесь нет иного выхода, кроме проведения жертвоприношения. Это здесь рекомендуется. Эвам правартитам чакрам. Этот цикл описан в предыдущих стихах как аннад бхаванти бхутани. Вы зависите от съедобного зерна. Разумеется, в наше время у нас изобретено так много искусственных продуктов. Однако на искусственной пище, будь то мясо или что-то другое, без зерна мы не сможем жить. Должно быть зерно. Должна быть пшеница, рис и другие злаки. Настоящая пища – это анна. Анна обозначает зерно. Мы зависим от поедания зерна.

Наша жизнь продолжается благодаря поеданию зерна. Аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах. А зерно порождается выпадением дождей. Дожди – это главный источник, порождающий все необходимое для жизни. Без дождей мы не сможем произвести чего-либо необходимого для жизни. У нас есть много жизненных потребностей, не только зерно. Нам нужен хлопок для одежды.

Нам нужен шелк для нарядов. Нам нужны драгоценные камни и самоцветы. Все это порождается при определенных условиях дождем.

Дождь выпадает над морем и океаном. В этом есть смысл. При определенном расположении звезд, если дождь выпадает над морем, он порождает жемчуг и самоцветы. Мы получаем эту информацию из ведической литературы. Так порождается все, что нам требуется. Пастбища для коров – трава порождена дождями, а животные едят эту траву и производят молоко. Вам требуется молоко. Итак, главный источник всего – это дожди, выпадающие с неба. Это не под нашим контролем. Бхагавад-гита говорит: парджанйад анна-самбхавах. Без дождя у вас не будет никакой продукции. Ничего не может быть произведено без дождя. А без продукции вы не сможете жить. Но дождь, регулярный и полезный дождь будет выпадать, когда вы проводите жертвоприношение, йаджну. Йаджнад бхавати парджанйах. И йаджнах карма-самудбхавах. И вы можете проводить йаджну, трудясь.

Для йаджны требуются материалы, а если у вас нет денег, если вы не работаете, вы не можете иметь деньги. Так что все в круге. Это хороший круг. Карма брахмодбхавам. А как трудиться, описано в ведических наставлениях: «Ты должен трудиться так». Мы уже обсуждали это. Нийатам куру карма твам карма джйайо хй сва акармана. Каждый имеет предписанные обязанности. Есть разные классы людей. Разумный класс, административный класс, производительный класс и рабочий класс – каждый должен работать. А, работая, человек должен проводить йаджну согласно плодам труда. А благодаря регулярному проведению йаджны будут регулярно выпадать дожди. А благодаря регулярным дождям будет производиться все необходимое для вашей жизни. Таков круг. Так или иначе, человек должен искренне выполнять свои обязанности, и по результатам такого труда он должен проводить жертвоприношения, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа.

Это круг и Господь Кришна говорит: эвам правартита чакрам.

Этот круг, этот движущийся круг… Как, например, гончар крутит круг, чтобы получить продукцию – вы видели – аналогично, мы должны вращать круг. Круг означает то, что предназначено для вращения. Каждый, кто не вращает круг деятельности, его жизнь становится агхайур индрийарамах. Его жизнь полна греха. Его жизнь греховна и предназначена лишь для чувственного наслаждения. Агхайур индрийарамо могхам партха са дживати. Его жизнь бесполезна, лишена какой-либо цели. И на самом деле он становится таковым.

Наша жизнь протекает бесцельно. Мы не понимаем, почему получили эту человеческую жизнь, почему она отличается от жизни собак или свиней или других животных. Мы не понимаем этого. Мы должны понять, что человеческая жизнь не предназначена для животных ценностей, как у кошек и собак; она предназначена для некой божественной цели. Мы должны избавиться от этого материального заключения и обрести духовную жизнь и быть счастливыми всегда. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Человек должен вернуться в царство Бога. Такова миссия человеческой жизни. Поэтому тот, кто не знает этой миссии человеческой жизни, согласно Бхагавад-гите живет бесполезно. У него нет цели жизни. Так же как корабль без руля, человек без цели не имеет смысла жизни. Это смысл жизни. Мы должны проводить йаджну. Те, кто занят какой-то деятельностью, согласно плодам своей деятельности… (в сторону) вы идете? Идете? Хорошо. Итак, тот, кто не движется в этом круге, согласно Бхагавад-гите проводит свою жизнь бесполезно.

Теперь дальше: йас тв атма-ратир эва сйад атма-трптас ча манавахатманй эва ча сантуштах тасйа карйам на видйате. Эта йаджна предписана для общей массы людей, они должны искренне трудиться в соответствии со своими предписанными обязанностями и по результатам этих обязанностей или по результатам своих действий, они должны проводить жертвоприношение Господу. В наше время лучшим жертвоприношением, рекомендованным в ШримадБхагаватам, является жертвоприношение воспевания святого имени Господа. Йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. Вот вы пришли сюда, сидите здесь некоторое время и воспеваете святое имя Господа. Это тоже жертвоприношение. Это тоже жертвоприношение. Это специально рекомендовано для этой эпохи. Поскольку в этот век мы не можем провести какое-либо иное жертвоприношение… Этот век называется Кали. Кали означает век раздоров. Мы по малейшему поводу готовы сражаться друг с другом. Такова система этого века. И если вы утром откроете газету, вы найдете множество новостей о борьбе. Это называется веком борьбы и коррупции. В этот век… Прежде мудрецы и великие цари проводили йаджны: раджасуйа йаджну, ашвамедха-йаджну и много других больших йаджн, для которых требовалось много денег, но это невозможно в этот век. Поэтому Господь Чаитанйа рекомендовал… Не только Господь Чаитанйа по Своей собственной воле рекомендовал.

Это предписано в шастрах, и там сказано: крте йад дхйайато вишнум. Крте означает Сатйа-йугу, который больше известен как золотой век. Так, в Сатйа-йугу люди обычно познавали себя или возвышались до высочайшего совершенства жизни с помощью медитации. Медитация. Вы уже слышали имя Валмики Муни. Валмики Муни медитировал шестьдесят тысяч лет. Все его тело было покрыто червями. И… Потому что в те времена люди обычно жили 100000 лет. Наша жизнь постепенно укорачивалась. Да. В Сатйа-йугу, как говорится, люди жили обычно до 100000 лет. А затем, в Трета-йугу, они обычно жили до тысячи лет. Нет. В Двапара-йугу – тысячу лет.

А в Трета-йугу – десять тысяч лет. В Двапара-йугу – одну тысячу лет. А сейчас в Кали-йугу продолжительность жизни упала до ста лет. И эти сто лет еще не конец. Сейчас мы умираем в шестьдесят или семьдесят лет, а постепенно продолжительность жизни уменьшится до двадцати или тридцати лет. Это тоже упоминается. То, что было возможно в Сатйа-йугу посредством медитации, невозможно в эту эпоху. Это невозможно. Поэтому метод должен быть проще. Крте йад дхйайато вишнум. То, что в Сатйа-йугу было возможно достичь посредством медитации, в Трета-йугу было возможно посредством больших жертвоприношений. Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих. Макхаих означает большое жертвоприношение. И двапаре паричарйайам. То же самое достигалось в Двапарайугу посредством храмового поклонения. Во времена Двапара-йуги в Индии процветало храмовое поклонение, и не только в Индии, но и по всему миру. Церковное поклонение – это тоже храмовое поклонение. Поклонение в мечети – это тоже храмовое поклонение. Оно может быть разным в разных странах и для людей разного класса, но все это храмовое поклонение. Храмовое поклонение. В храме есть девять видов разных процессов поклонения. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Смаранам киртанам ванданам. Ванданам означает вознесение молитв. А арчанам означает… Разумеется, у вас нет опыта. Но в Индии есть арчана Божеству, установка Божества в храме и поклонение с утра, в пол четвертого и до одиннадцати вечера.

Есть разные виды поклонения. Будь то поклонение или молитвы, это зовется храмовым поклонением.

Храмовое поклонение. Ванданам, вознесение молитв, – это другой вид храмового поклонения. Это рекомендуется. Это было рекомендовано в Двапара-йугу. Двапара-йуга была как раз во времена Махабхараты. Времена Махабхараты, пять тысяч лет назад, был конец Двапара-йуги. Затем, после битвы на Курукшетре началась Калийуга, нынешний век, в котором мы живем. Этот век, Кали-йуга будет длиться… Из ведических писаний мы узнаем, что он будет длиться 427000 лет. Не двадцать семь, а тридцать две. Из них пять тысяч лет уже прошло. Осталось еще 427000 лет до конца этой Кали-йуги, века… Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато мукхаих. В разные эпохи предписаны разные методы. Для этого века предписано калау тад дхари-киртанат. Все, чего можно было добиться в Сатйа-йугу медитацией, а в Трета-йугу проведением великих, дорогостоящих жертвоприношений, а в Двапара-йугу вознесением молитв или арчаной в храме, этого можно легко добиться хари-киртаной, воспеванием святого имени Бога.

Таково предписание. Как предписывает Бхагавад-гита, вы должны проводить йаджну, но не пугайтесь, что вам придется проводить йаджну вроде тех, которые проводились в Трета-йугу или Двапарайугу с подношением тысяч и тысяч фунтов топленого масла и зерна.

Это невозможно. Никто в настоящее время не сможет собрать все ингредиенты. Не это рекомендуется. В Кали-йугу рекомендуется проводить санкиртана-йаджну. Это даст человеку тот же результат, который получался благодаря медитации в Сатйа-йугу. Господь Чаитанйа Махапрабху внедрил метод санкиртана-йаджны в этот век.

Пятьсот лет назад Господь Чаитанйа явился в Индии, в Бенгалии в округе Навадвипа. Это примерно в шестистах милях от Калькутты.

И Он… Конечно, Он родился в этом определенном месте, но Он распространил свою миссионерскую деятельность по всей Индии. И Он пожелал, чтобы Его последователи тоже распространяли эту миссию в других частях мира.

Таково было Его желание и предсказание. Итак, это йаджна. Что касается йаджны, мы можем проводить эту йаджну, санкиртанайаджну. Это не очень трудно. Каждый дома или здесь… Что это?

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это самое недорогое проведение йаджны. Каждый может принять это, просто выучив шестнадцать слов: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, эти шестнадцать слов. Каждый, любой разумный или богатый человек, любой бедняк или любой человек в любой стране может выучить эти шестнадцать слов.

Понимаете? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И воспевать. Продолжайте воспевать это. Это не приносит затрат. Предположим, если вы идете по улице и воспеваете Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, это не принесет никаких затрат и никаких потерь. Предположим, вы сидите в автобусе, в автомобиле два часа. Если в течение двух часов вы будете воспевать, «Харе Криша, Харе Кришна», результат будет огромным. Так почему бы и не попытаться? Нет никаких затрат, нет потерь: никакой потери времени, ни потери денег, ни потери энергии. Нет потерь. Просто и мелодично, если вы идете, воспевая: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», вы… Вы будете непосредственно общаться с Всевышним Господом. Вы будете непосредственно общаться. Теперь, предположим, теоретически примем, что если я общаюсь с Всевышним Господом, чего мне еще хотеть? В Бхагавад-гите сказано: йам лабдхва сапарамлабхам манйате надхикам татах. Если вы действительно получите общение с Господом, к чему еще вам стремиться? У вас будет все. И это факт. Это лишь вопрос осознания.

И как только мы продвинемся в воспевании Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, мы постепенно осознаем, что Бог на самом деле с нами.

Бог танцует на моем языке в форме звука. Понимаете? Это простейший процесс йаджны и он внедрен Господом Чаитанйей. Не то, чтобы Он породил этот процесс, но это взято из авторитетных писаний. И вы можете попробовать. Вы можете попробовать. Результатом будет то, что постепенно вы будете идти по пути освобождения.

Освобождение означает избавление от материальных пут. Господь Чаитанйа Махапрабху говорил, что благодаря воспеванию этой Кришна-санкиртаны, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, первым результатом будет то, что ваше сердце очистится от всей пыли, накопленной за долгие годы, жизнь за жизнью в материальном окружении. Как, например, мы сидим на этом чердаке. Из-за соседства с Бауэри-стрит в эту комнату всегда попадает пыль, и она откладывается слой за слоем; аналогично, из-за соприкосновения с материальным осквернением в нашем сердце накопилось так много пыли. Все дело в том, что наше развитие духовной жизни, наше развитие духовного осознания тормозится только потому, что мы несколько неправильно понимаем нашу сущность. Мы отождествляем себя так: «Я есть это тело». Вот и все. Йасйатма-буддхи кунапе тридхатуке. Это тоже описано в Шримад-Бхагаватам: «Тот, кто отождествляет себя с этим телом из трех элементов…» Это тело сделано из… Согласно айурведической системе, это тело сделано из три-дхату: теджо-вари-мрт. Также и в Бхагаватам говорится: теджо-варимрт. Это означает жар, воду и землю. Жар, вода и земля. Все материальное творение – комбинация этих трех вещей, теджо-вари-мрт.

Теджах означает жар или огонь, а вари означает воду и мрт означает землю. Наше тело представляет собой землю, материю. Зерна, которые мы едим, – это тоже трансформация земли. При вкушении зерна оно тоже трансформируется. Это тоже земля. Мы видим нечто красивое, прекрасное, но это земля. Это сделано при взаимодействии жара и воды. Так идет процесс сотворения природы. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Так, каждый, кто отождествляет себя с телом, мешком из трех элементов…

Это мешок. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу. И из этого мешка исходит много других мешков, вроде моих детей. Они тоже другие мешки, порожденные этим мешком.

Йасйатма-будхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу. Тот, кто принимает этот мешок за «себя» – (обрыв). «Я есть это тело, и плоды моего тела, родственники, дети и семья, или народ и общество, все это – мои люди…» са-дхих калатрадишу бхаума идйа-дхих.

Бхаума идйа-дхих означает землю. На которой выросло наше земляное тело. Это означает страну, эту страну. Мы привязаны к своей стране, потому что на этой американской земле развилось мое тело, или на индийской земле, или на земле этой планеты, помимо американской или индийской концепции жизни. Итак, мы люди этой планеты. Мы отождествляем себя с этой планетарной ситуацией. Все эти вещи следует очень тщательно проанализировать. И вывод таков, что йасйатма… «Тот, кто думает так, не лучше осла или коровы». Са эва го-кхарах. Са эва го-кхарах. Го-кхарах. Го означает корову, а кхара означает осла. И на самом деле, если мы проанализируем нынешнюю цивилизацию, о, это цивилизация го-кхара. Го-кхара, потому что мы отождествляем себя с телом: «Я – это тело. И поскольку это тело имеет связь с определенной женщиной, поэтому она моя жена. А поскольку благодаря этому соединению мы получили другой продукт, несколько детей, они – мои дети. А из-за расширения на общество, страну и так далее…» Это все привязанности.

Но я на самом деле – чистая душа. Я – не это тело. Как только я пойму это, все сойдет на нет. Понимаете? Поскольку я – не это тело, то все связанное с этим телом, весь мой расширенный эгоизм тут же сходит на нет. Тогда я – мукта-пуруша, я освобожденная душа. Господь Чаитанйа говорит, что благодаря шри-кришна-санкиртане я немедленно освобождаюсь от ложной концепции жизни. Что мне нужно? Я страдаю из-за моей ложной концепции жизни. Вся ведическая литература советуем мне: «Ты – не это материальное тело». Ахам брахмасми: «Я – Брахман». Брахман означает «Я – дух». Я высший…, не высший дух, но я – дух, Брахман. Ведическая литература не говорит, что я – Парамбрахман. Парамбрахман – это Бхагаван.

Качественно я един с Парамбрахманом. Золото, много золота или мало золота, это не важно. И то, и другое – это золото. Господь Чаитанйа говорит: чето дарпана марджанам. Отмена ложной концепции жизни будет вашим первым взносом в вашу выгоду от воспевания, регулярным воспеванием Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна, проведением этой йаджны, первый взнос. Первым взносом будет: Я освободился от материальной концепции жизни. Многие великие мудрецы уходили в Гималаи. Они уходили в лес медитировать, чтобы просто понять: «Кто я».

Господь Чаитанйа говорит, что ваше осознание себя, ваше духовное осознание будет первым вкладом. Чето-дарпана-марджанам.

Это просто… Чето-дарпана-марджанам означает, что это ложная концепция, когда я считаю себя тем, чем я не являюсь. Это просто понять, чем я не являюсь. На самом деле, я – не это. Вы можете понять это очень скоро, в одно мгновение. Я уже говорил вам, что авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам. Та часть, которая пронизывает все ваше тело, и есть вы. Это авинаши, это бессмертно.

Так что же это? Мое сознание. А что такое сознание? Это признак моего присутствия. Я, душа, присутствую в этом теле, и сознание выступает признаком. Смысл в том, что как только сознание уходит, тело не имеет ценности. Это наш повседневный опыт. Как только из тела уходит сознание, о, это мертвое тело. Мы кричим: «О. мой сын ушел», «Мой муж ушел», «Мой брат…» почему ваш сын ушел? Он лежит здесь, на полу. Почему вы плачете? «Нет, нет». Это «ушел» означает, что сознание ушло. Это означает, что… Поэтому сознание и есть нечто реальное. Мы сбиты с толку. Мы сбиты с толку. Поэтому Господь Чаитанйа говорит, что непонимание сущности тела сразу же уходит при проведении йаджны, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда каков же следующий взнос? Просто понимание, что «Я – не это тело, я – сознание». Сделает это? Нет. Это первый шаг.

Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. Если вы действительно осознали, что вы – не это тело, тогда все ваши материальные страдания уйдут. Как только вы поймете истинное положение, что «Я – не это тело», тогда все непонимание материального существования, бхава-маха-давагни… Бхава-маха-давагни означает…

На санскрите каждое слово подбирается очень тщательно, и они обладают множеством смыслов. Сейчас я попытаюсь объяснить каждое слово этого высказывания: бхава-маха-давагни. Бхава означает ситуацию, в которой мы вынуждены принимать повторяющееся рождение и принимать повторяющуюся смерть. Это называется бхавой.

И это разновидность маха-давагни. Маха означает «великий», а давагни означает «лесной пожар». Лесной пожар. Кто-нибудь из вас видел лесной пожар? Здесь у вас много лесов, но я не думаю, что вы видели лесной пожар. Я видел. Лес загорается автоматически. Никто не приходит и не разводит огонь в лесу, но из-за трения сухого бамбука или деревьев появляется огонь, возникает электрический огонь и весь лес вспыхивает. Это называется давагни. Этого в материальном мире никто не хочет. Все хотят мирной жизни. Но природа материального мира такова, что здесь автоматически вспыхивает огонь.

Автоматически. Например, по Нью-Йорку всегда ездит большая пожарная команда, всегда боясь, что возникнет пожар, поскольку мы каждое мгновение ожидаем пожара, в каждое мгновение.

Никто не устраивает пожара в своем доме, но пожар возникает сам собой. Как бы мы ни пытались в Организации Объединенных Наций, чтобы не было войны, однако она возникает. Она возникает.

И уже идет. Война идет. Вы не сможете прекратить ее. Поэтому это зовется бхава-маха-давагни. Так же как и в лесу никто не зажигает пожара – он возникает сам собой – аналогично, несмотря на наше благое желание жить мирно в этом мире, здесь не может быть мира.

Здесь будет пожар, пожар вспыхнет. Как только человек становится убежденным, что «Я – не это тело», он защищен от этого пожара материального мира. Бхава-маха-давагни-нирвапанам щрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа вадху дживанам. Тогда начинается его настоящая жизнь. Тогда его жизнь на самом деле блаженна. Шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Так же как луна появляется в день новолуния. Постепенно луна вырастает до полной луны. Поэтому здесь использовано слово, чандрика. Делается сравнение с луной.

На пратипат после новолуния вы видите луну в виде тонкой линии.

Затем, на следующий день, она становится немного больше, затем еще больше. Так от пратипата на одиннадцатый день она практически полная. На одиннадцатый день мы соблюдаем экадаши, а затем, через четыре дня, полнолуние – весь мир наполняется светом.

Шрейах-каирава-чандрика… Как только эта бхава-маха-давагни-нирвапанам, как только мы избавляемся от ложной концепции отождествления с телом, начинается наша настоящая блаженная жизнь, постепенно развиваясь, как растущая луна. Шрейах-каирава-чандрика-витаранам-видйа-вадху-дживанам. Видйа-вадху-дживанам означает полное знание. Мы ищем знания, затем мы приходим к моменту полного знания. Видйа-вадху-дживанам анандамбудхи-вардханам.

Ананда. Мы не можем увеличивать здесь ананду. В материальном чувственном наслаждении ананда не возрастает.

Если вы хотите какой-то ананды от чувств, в какой-то момент времени это может принести вам какое-то удовольствие, но оно тут же исчезает. У вас больше нет возможности наслаждаться. Понимаете? Тут же исчезает. Так что это не ананда. Это не настоящая ананда.

Ананда означает, что она нарастает и нарастает. Вы наслаждаетесь, и это возрастает. Возрастает. Анандамбудхи-вардханам. Пример очень хорош. Амбудхи. Амбудхи означает море. Вы не найдете, чтобы море переполнялось. Пойдите на, как это называется, берег моря. Десять лет назад вы были на морском берегу. Вы увидите, что уровень остался тем же. Он не увеличился. Но здесь Господь Чаитанйа говорит амбудхи, океан блаженства возрастает. Он возрастает. Это что-то новое. Когда вы на самом деле испытываете духовное счастье, ваше блаженство будет возрастать. Материальное счастье означает, что ваше блаженство будет исчезать. Предположим, вы хотите торт или хорошую пищу, вы хотите есть. Теперь, предположим, вы съели два или три торта. А от четвертого торта вы откажетесь: «Нет, я больше не хочу. Ничего больше. Я не хочу», потому что наслаждение исчезло. Исчезло. Но здесь Господь Чаитанйа говорит, что ваша ананда, блаженство будет возрастать. Возрастать. Оно духовно. Такова проверка духовной жизни. Когда вы занимаетесь духовной деятельностью, проверкой этого будет то, что вы не почувствуете усталости. Вы не почувствуете усталости. Предположим, если вы заняты какой-то духовной деятельностью, вы будете находить все больше и больше дела. Вы сделаете больше, вы найдете больше дела. Это духовно.

Это духовно. Все это есть. Мы не боимся, что не сможем выполнять йаджну, как предписано в Бхагавад-гите. По милости Господа Чаитанйи и по милости ведической литературы у нас есть информация, что йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. Йаджнаих санкиртана. Йаджну, санкиртана-йаджну, йаджну воспевания, каждый может проводить и тем доставлять удовольствие Всевышнему Господу. Это предписано. Это очень просто и каждый может принять, лишь запомнив шестнадцать имен и в любое время воспевать. Господь Чаитанйа также говорит: намам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита. Нет разницы между именем Кришны и личностью Кришны. Нет разницы. Не думайте, что «Арджуна был удачлив, получая наставления непосредственно от Кришны, а мы – неудачники. Кришна перед нами не присутствует». Нет, нет, нет, нет. В этом наша ошибка. Кришна присутствует в форме звука.

Поскольку Бог – это Абсолют, нет разницы. Например, мы имеем различия, ничто не абсолютно. Эти часы, имя часов… Название этого предмета «часы». Между словом «часы» и самими часами есть разница. Если я хочу посмотреть на часы и произношу: «Часы, часы, часы», своей цели посмотреть на часы я не достигну. Я хочу нечто вещественное, что является часами. Если меня мучает жажда, а я просто произношу: «Вода, вода, вода», моя жажда не будет утолена.

Я хочу настоящей воды. Если мы хотим чего-то для наслаждения, название не поможет, потому что ничто в этом… Это двойственный мир. Это мир двойственности. Но в абсолютном мире нет такой двойственности. Все является всем. Один плюс один равно одному; один минус один равно одному. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Есть ведическое наставление: «Если вы возьмете целое от целого, в остатке получите целое. В остатке – целое». Господь Чаитанйа говорил то же самое: намам акари бахудха ниджа-сарвашактис татрарпита нийаматах смаране на калах. Это воспевание очень могущественно, потому что имя Кришны столь же могущественно, как и Сам Кришна. Намам акари бахудха ниджа-сарвашактих. А в имени Кришны все… Бог всемогущ. Здесь все могущество Бога. Просто мы должны осознать это. Намам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита. И сюда уже вложена вся энергия, вся энергия верховной личности в Его имени. И нийаматах смаране на калах. И нет жестких и трудных правил для воспевания. Предположим, что вам нужно пойти в церковь или храм, вы должны правильно одеться; вы должны очиститься и сделать многое другое, прежде чем идти в церковь. Конечно, в любом святом месте правила и предписания те же. Также и магометане идут в мечеть после того, как тщательно вымоют руки и стопы. И принципы индуизма такие же. Они идут в храм после омовения и очищения. Есть так много всего, в индуизме, магометанстве или христианстве в соответствии со страной, климатом и людьми.

Практически, принципы одни и те же. Они могут быть… Формально они могут показаться… Но все там есть. Но здесь: нийаматах смаране на калах. Здесь не требуется, чтобы вы принимали омовение перед воспеванием Харе Кришна, Харе Кришна. Нет. О, разве вы не можете воспевать Харе Кришна только потому, что вы находитесь в ванной? Нет, вы можете воспевать даже здесь. Вот так-то. Потому что если это имя на самом деле и есть Кришна, то, как я могу оставаться нечистым? Тут вся энергия. Это тут же делает нас чистыми. Подобно тому, что как только появляется свет, не может быть и речи о тьме. Тьма и свет не могут находиться вместе. Либо должна быть тьма, либо должен быть свет. Как только появляется свет…

Кришна – это свет. Имя Кришны – это свет. Поэтому здесь не может быть никаких нечистот. Нечистота – это следствие моего материального тела. Но я в данный момент – на духовном уровне. Так что эти нечистоты не могут коснуться меня. Это вопрос осознания.

Когда мы искренне прилагаем усилия, проводя эту йаджну, йаджну определенную для этого века, тогда мы будем прогрессировать. Это совсем недорого, очень просто и очень могущественно. Почему бы вам не принять это? Это моя просьба к вам. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 3.17-20

Нью-Йорк, 27 мая, 1966 г.

Прабхупада: Вся слава собравшимся преданным. Вся слава собравшимся преданным. Спасибо большое. Йас тв атма-ратир эва сйад атма-трптас ча манавах атманй эва ча сантуштас тасйа карйам на видйате. Что касается йаджны, принесения жертвы для удовлетворения Всевышнего Господа, как мы уже объясняли последние несколько дней, Господь Шри Кришна говорит: «Человеку, который уже находится на духовном уровне и удовлетворен в себе самом, не к чему стремиться». Он уже прошел стадии принесения жертвы, поклонения, молитв, и всего остального. Он находится в состоянии удовлетворения в себе. Так же как Шукадева Госвами. В прошлый раз мы говорили о Шукадеве Госвами, что он ходил обнаженным, шестнадцатилетний мальчик, юный с очень красивыми чертами тела, умиротворенный. Он шел обнаженным, и девушки, которые купались обнаженными в реке, увидев такую невинность, не прикрыли своих тел. Но когда мимо проходил его отец, ученый мудрец, старик, Вйасадева, автор ведической литературы… Это необычный человек. Но поскольку он был мирским человеком, домохозяином, девушки при виде его прикрылись. Мы рассказывали эту историю вам. Состояние Шукадевы Госвами – это атма-ратих – удовлетворение в себе, не обеспокоенное ничем мирским. Он отстранен от мира. Нам не следует подражать Шукадеве Госвами и ходить обнаженными (смеется). Есть много так называемых отшельников в Индии. Они бродят по улицам обнаженными, и иногда их арестовывает полиция. Не нужно подражать. Не нужно подражать. Но подобная стадия имеется. Наподобие безумца. Иногда сумасшедшие тоже бродят по улицам обнаженными. Он тоже погружен в какие-то мысли, но он сумасшедший. Аналогично, человек, который полностью погрузился в размышления о Кришне, в сознание Кришны, он – тоже сумасшедший по меркам этого мира. Я думаю, здесь уместна строка из Шекспировского произведения: «Лунатик, безумец и поэт», или что-то вроде этого, «погружен в размышления». Итак, сумасшедший и личность атма-ратих, удовлетворенный в себе человек, внешне могут показаться вам похожими, но внутренне между ними огромная разница. Есть история о Джада Бхарате. Джада Бхарата, мальчик-брахман по имени Джада Бхарата. Некогда он был императором мира. Его имя было Махараджа Бхарата. И по этому имени Индия ныне зовется Бхаратаваршей. Давным-давно, миллионы лет назад эта планета звалась Илавритаваршей. Но Джада Бхарата тоже был атмаратих, удовлетворенным в себе. В начале своей духовной жизни он покинул этот мир в очень молодом возрасте. Когда ему было лишь двадцать четыре года, он покинул жену, детей и царство. Это не шутка. Император с красавицей женой, детьми и дворцом – он покинул все это. Есть много подобных примеров. Рагхунатха дас Госвами, которому мы ежедневно молимся, ванде рупа саната рагху йугау щри джива гопалакау, тоже был молод и был сыном очень богатого человека. В те времена, пятьсот лет назад, доход его отца составлял десять миллионов рупий. В Индии мы найдем много подобных примеров. Но Джада Бхарата, покинул царство, семью и отправился за духовным осознанием, самосознанием. К сожалению, он снова привязался к олененку и получил следующую жизнь…Кажется я уже рассказывал эту историю. Когда он умер, он думал об этом олененке и стал оленем. Йам йам вапи смаран локе тйаджатй анте калеварам.

Это… я имею в виду, техника смерти. О чем бы вы ни думали в момент смерти, это означает ваши приготовления к подобной следующей жизни. Поэтому вся жизнь должна пройти так, чтобы в этот момент, в конце жизни мы могли, по крайней мере, думать о Кришне.

Тогда вы наверняка вернетесь к Кришне. Нужно следовать этой практике. Потому что, пока мы практикуем, мы сильны и устойчивы и наше сознание в верном направлении. Вместо того чтобы попусту тратить время на столь многие вещи ради чувственного наслаждения, если мы концентрируемся на сознании Кришны, это означает, что мы избавляемся от всех страданий нашего материального существования. Таков процесс сознания Кришны, постоянного размышления о Кришне. Поэтому Кришна приходит Сам и предстает как обычная личность. Почему? Как, например, здесь, в Бхагавад-гите, Кришна присутствует на поле битвы Курукшетра. О, Ему не было необходимости присутствовать на поле битвы Курукшетра Самому.

Но это для нас, поскольку мы очень стремимся знать, где проходила битва, где проходило сражение, где работал детектив, где совершалось убийство. Все эти произведения очень привлекают нас. Истории и сочинения – это очень привлекательно. Если вы придете в книжный магазин и спросите: «Продайте мне экземпляр Бхагавадгиты», им придется поискать. Но если вы спросите продавца: «Дайте мне какой-нибудь роман», он предложит так много. Потому что таковы наши наклонности. Мы всегда стремимся узнать об этих мирских делах. У нас нет вкуса к духовному возвышению. Мы утратили этот вкус. Такова стадия нашего нынешнего существования – забвение. Мы не знаем, как должен создаваться наш вкус, как повернуть наш вкус от материального к духовному. Этого мы не знаем.

Поэтому Господь настолько добр, что сотворил для вас поле битвы, чтобы вам захотелось узнать: «Кто с кем сражается? Кто с кем сражается?» Поскольку мы всегда очень стремимся узнавать истории, во всех Пуранах… Этим утром мы обсуждали все это. Стри шудра двиджа-бандхунам трайи на щрути гочарах. Вйасадева настолько милостив, что смог понять пять тысяч лет назад, что следующие поколения… Мы должны всегда помнить, что великие мыслители, великие мудрецы, рши, не просто так сидят в уединенном месте в лесу.

Они всегда думают о благе для людей. Локанам хита каринау.

Как, например, мы ежедневно поем о шестерых Госвами. Нана шастра вичаранаика нипунау сад дхарма саматхапакау локанам хита каринау три бхуване манйау шаранйакарау радха кршна падаравинда бхаджананандена матталикау ванде рупа санатанау рагху йугау шри джива гопалакау. Только посмотрите. Эти джентльмены…

Некоторые из них были крупными заминдарами, некоторые из них были образованными учеными, некоторые были министрами на государственной службе, но они оставили все. И они осели во Вриндаване? Нана шастра вичаранаика нипунау. Нет, они искали, проводили поиск, исследуя всевозможные ведические произведения насчет того, как их нужно представить людям этого века, чтобы они могли серьезно отнестись к предмету и легко достичь прогресса. Это было их дело, а не так, что они ушли из дома, стали бродягами, вкушали прасадам и спали. Нет, нет, нет, нет. У них не было времени для сна.

Они всегда размышляли, локанам хита каинау, как благословить людей. Насколько Господь озабочен нашим благом, аналогично, преданные Господа в равной степени озабочены благом для людей. Так, Господь Шри Кришна творит. Махабхарата… Вы слышали название Махабхарата. Это история борьбы между двумя партиями, Куру-Пандавы. Махабхарата была специально создана, я имею в виду историю… Как опытный писатель, они взяли несколько исторических фактов и оформили их в виде легенды, чтобы вызвать больше интереса. В Бенгалии есть знаменитый писатель, которого сравнивают со Скоттом в Англии. Банким Чандра Чаттерджи. О, все его романы пронизаны историческими фактами. Это делает повествование очень интересным. Аналогично, Махабхарата – это история борьбы между двумя партиями, и она была написана специально, стри шудра двиджа-бандхунам трайи на шрути гочара. Мы уже обсуждали эту шлоку утром, стри шудра двиджа-бандхунам. Стри означает класс женщин. Женщины, шудры и двиджа-бандху… Шудра означает обычных людей, не класс интеллигенции, обычных людей. А двиджа-бандху? Двиджа-бандху означает родившихся в семье из высшей касты, но их квалификация равна нулю. Прежде, согласно варнашрама-дхарме, не было так, что «Поскольку я – сын брахмана, поэтому я – брахман», как это происходит сейчас в Индии, кастовая система. О, это была не та система. Система была другой. Так что Махабхарата была написана для таких людей, которые провозглашают себя брахманами, потому что они родились в семье брахманов.

Но, согласно шастрам, писаниям, такие люди не назывались брахманами. Их называли двиджа-бандху, «друзьями брахмана». Например: «Я – сын верховного судьи». Это не означает, что я – тоже верховный судья. Я должен быть достойным стать верховным судьей. Но если я настаиваю: «Поскольку мой отец верховный судья, поэтому я – тоже верховный судья…»

Подобные вещи происходят в Индии. Поскольку его предок был брахманом или его отец был брахманом – и хотя у него нет качеств брахмана – он тоже провозглашает себя брахманом. Но ведические писания не соглашаются с этим. Они говорят: «Нет, ты – не брахман. Ты сын брахмана. Вот и все. Мы можем признать только это.

Нет ничего плохого в признании тебя сыном брахмана, но мы не можем признать тебя брахманом». Это вполне резонно. Махабхарата была написана для сыновей брахмана, которые на самом деле по своим качествам ниже шудры. Так, Махабхарата была написана для них.

И в середину Махабхараты, в Бхишма-парву, вставлена Бхагавад-гита.

Не вставлена. Практически, на поле битвы Махабхараты Бхагавадгита была поведана. Вы будете удивлены. В те времена было телевидение в сердце, телевидение. Это сражение на Курукшетре транслировалось в сердце Санджайи. Дхритараштра, отец главы одной партии, Дурйодханы, и его секретарь Санджайа сидели в комнате и обсуждали то, что происходило там. Так же как вы получаете телевизионные или радиопередачи о том, что происходит на футбольном поле в звуке и изображении, так и в сердце Санджайи отражалось все, а он сидел в комнате. Он объяснял происходившее на поле боя.

Так велся рассказ. Санджайа увача. Дхритараштра увача. В начале, дхармакшетре курукшетре самавета йуйутсавах мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа. Старый царь и его секретарь сидели в комнате и первый вопрос был: «Так, Санджайа, что опять произошло, что это и то?» И тот отвечал. Это было телевидение. Так или иначе, Бхагавад-гита была написана, рассказана семейному человеку, Арджуне, военному, и вся Махабхарата предназначена для стри шудра двиджа-бандху, наименее квалифицированных людей.

Только посмотрите. В те дни наименее достойные люди предназначались для постижения Бхагавад-гиты за полчаса.

Только представьте себе, какого класса наименее разумные люди были в те времена. Сейчас такие большие пребольшие ученые как др Радхакришнан и другие дотошно изучают Бхагавад-гиту, и все-таки не могут понять. Но Бхагавад-гита предназначалась для наименее разумного класса людей того времени. Только представьте, какого уровня тогда были наименее разумные люди и женщины. Она специально написана, как вы увидите, стри шудра двиджа-бандхунам трайи на шрути гочарам. Поскольку женщины, наименее разумный класс, и недостойные сыновья брахманов и кшатриев не способны понять изначальную ведическую литературу, поэтому она была представлена в форме повествования с историческими фактами, чтобы они могли понять. Так возникла Махабхарата. Бхагавад-гита – это не очень высокий класс ведической литературы. Это всего лишь вступление, азбука ведической литературы. Азбука, начала. Так же как экзамены на аттестат зрелости, выпускные школьные экзамены, затем вы поступаете в колледж, получаете образование, затем последующее образование, так и Бхагавад-гита – это всего лишь вступление, вступительный экзамен для духовного образования.

Это не очень… Это написано для обычных людей, домохозяев, наименее разумных людей, женщин и тому подобное. Изначально была одна Веда, Йаджур Веда. А поскольку ее было очень трудно понять… Веда была поведана Самим Господом Брахме. Но, предвидя условия нынешнего века, Вйасадева разделил единую Веду на четыре Веды. Изначальная Веда – это Йаджур Веда. Тогда он разделил ее на Сама, Йаджур, Рк и Атхарва. Затем, ведическая литература была снова объяснена в Пуранах, в восемнадцати Пуранах. Затем, Махабхарата. Затем, он снова суммировал все ведическое знание в Веданта-сутре. Затем, снова объяснил Веданта-сутру в Шримад-Бхагаватам. Это все ведическая литература. Когда вы читали эти книги, кто имеет книги, во вступлении вы найдете все эти описания. Итак, Кришна для того, чтобы обычные люди могли понять высшую истину ведической литературы, а высшая истина ведической литературы – это Кришна и ничто иное. Вы найдете в Бхагавад-гите, что Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. Вся цель Вед – постичь Меня. Вот и все. Если кто-то постигнет Кришну, то он постигнет всю ведическую литературу. Ему будет больше нечего постигать. Он пройдет все экзамены. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам веданта-крт веда-вид эва чахам. Господь говорит: «Я – составитель Веданты», потому что Вйасадева – это воплощение Кришны для написания этой литературы. Его имя Кришна Дваипайана Вйаса.

Поэтому, как воплощение Кришны, Вйаса написал всю ведическую литература. Веданта-крт и веда-вид эва чахам: «И если кто-то понимает Веды, то только Я». Поэтому, если мы постигаем Кришну, то мы постигаем все. Мы постигаем Веды. Йасмин виджанате сарвам эвам виджнатам бхаванти. Если кто-то понимает… Так же как в арифметике, если вы понимаете один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, то вы понимаете все, потому что арифметика или математика – это ничто иное, как эти девять цифр.

Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь – вы можете производить умножение, вычитание, деление или какой-либо иной процесс.

Тут нет ничего кроме один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять. Вот и все. Аналогично, если вы понимаете Кришну, то вы понимаете все Веды. А для постижения Кришны есть то, что Кришна Сам кратко поведал о Себе. Если я… Вы можете подумать, что Свамиджи… Как недавно Пол сказал, что кто-то сообщил, что у меня пятнадцать детей. Я не знаю, как кому-то могло прийти в голову, что у меня пятнадцать детей. Я никогда не говорил такого на наших встречах, но он сказал мне, что кто-то сказал, что у меня пятнадцать детей. Это непонимание. Он спросил меня: «Свамиджи, сколько у вас детей?» Я сказал ему, что у меня остались дома три мальчика и две девочки. А он сказал мне: «Я слышал, что у вас осталось пятнадцать детей». Так или иначе, это означает, что если вы хотите что-то узнать обо мне, то вы должны спросить у меня. Это достоверно. Это достоверно. Или у доверенного человека, который осведомлен обо мне. Аналогично, если вы хотите познать Кришну, то здесь, в Бхагавад-гите, Кришна Сам говорит. Вы лишь постарайтесь понять Кришну, читая Бхагавад-гиту, или слушая Бхагавад-гиту, тогда вы узнаете, что Бхагавад-гита поведана Арджуне, а Арджуна выразил свое понимание в десятой главе. Так что просто попытайтесь понять Арджуну. Как он понимает? Либо вы познаете Кришну непосредственно, либо вы познаете через авторитет, которому непосредственно сказал Господь. Так что в постижении Кришны нет затруднения. А если вы познаете Кришну, то ваша жизнь будет в совершенном порядке. Тогда вы достигнете полного совершенства жизни.

Это вся литература. Здесь Господь говорит: йас ту атма-ратир эва сйат. Атма-ратих – тот, чья жизнь направлена лишь на постижения себя…

Атма-ратих сйад атма-трптас ча манавах. Он просто удовлетворен постижением себя: «Я – чистое сознание. Мои отношения с Кришной такие-то. Мои отношения с этим миром временны. Мои подлинные отношения – с Кришной, поскольку Кришна вечен и я вечен. Я – Его неотъемлемая частица», все очень просто. Тот, кто постиг это должным образом, удовлетворен в себе… Так же как Шукадева Госвами. Его ничто не заботило, кто танцует обнаженным или купается обнаженным. Нет. Он не обращал на это внимания. Он шел себе по улице. Йас ту атма-ратир эва сйад атма-трптас ча манавах атманй эва ча сантуштах. Он удовлетворен в себе и с Кришной. Тасйа карйам на видйате: «Ему ничего не было нужно делать».

Он свободен. Если вы не находитесь на этой стадии, то вы должны проводить жертвоприношение, как рекомендовано в Бхагавад-гите.

Йаджнвртхе кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах. Вы должны трудиться так, чтобы ваш труд постепенно очищался, и вы пришли на стадию атма-ратих. Но если вы с самого начала удовлетворены познанием себя, то вам ничего не нужно делать. Вам нечего делать. Так же как, арадхито йади харис тапаса татах ким нарадхито йади харис тапаса татах ким антар бахир йади харис тапаса татах ким нантар бахир йади харис тапаса татах ким. Тапаса татах ким: «Какой прок от этих нелепых аскез и медитации? Какая польза?» В этом нет больше проку. Для кого? Арадхито йади харих.

Хари означает Верховную Личность Бога. Если отношения с Ним полностью постигнуты и человек занят Им, то для него все эти покаяния, медитация, джнана, йога, все это нелепость. Нелепость означает, что ему не нужно регулировать все это. Он пришел к высшей стадии. И нарадхито йади харих. А если после проведения всех этих покаяний, джнаны, йоги, медитации, в конце концов, человек не пришел к постижению Кришны, то все это впустую. Тапаса татах ким:

«Какой прок от всех этих нелепостей, если ты не понял истинного положения вещей?»

Если вы поняли истинное положение вещей, вы также понимаете, что эти вещи нелепы. А если вы не поняли истинного положения вещей, то эти вещи тоже нелепы. Итак, есть две стадии. Это высшая стадия, но человек должен прийти к этой точке, пониманию Кришны, атма-ратих, потому что Он – Параматма. Он – Высшая Душа, а я – атма. Я – индивидуальная душа. Я неотъемлемая часть Кришны. Эти отношения вечны. И это прекрасно, это мое истинное счастье. Мы забыли об этом. По какой-то случайности мы упали в материальное осквернение и должны строить отношения со столь многими материальными объектами, что забываем Кришну. Весь процесс состоит в том, чтобы оживить наше сознание Кришны. С этой целью Кришна приходит Сам и сохраняет Бхагавад-гиту для вас или Кришна посылает своих доверенных преданных, чтобы позвать вас:

«Придите и будьте счастливы». В этом весь процесс. Итак, атмаратих, – удовлетворение в себе.

Во Вриндаване вы найдете множество великих преданных. Таких же, как Госвами, которым мы молимся ежедневно. О них говорится, тйактва турнам ашеша мандала пати шреним сада туччха ват. Эти люди были аристократами. Мандала пати. Мандала пати означает лидеров большого общества. Они отказались от этого. Когда они присоединились к движению Господа Чаитанйи, они отказались от всего. Они отказались от министерских постов. Набоб Шах очень сожалел об этом. Он возражал: «Вы не можете покинуть этот пост. Тогда все мои планы, все мое царство рухнет. Я не могу позволить вам уйти». Но они решили: «Все. Хватит». Тогда Набоб Шах сказал им: «Тогда я посажу вас под замок». И их посадили в тюрьму.

Но, так или иначе, они вырвались. Это описывается. Тйактва турнам ашеша мандала пати шреним сада туччха ват. Туччха означает нечто незначительное. Такой высокий пост, положение, и они оставили все. Бросили все. Почему? Бхутва дина ганесакау карунайа каупина кантхашритау. Для того, чтобы нести благо всем несчастным обусловленным душам, они отправились во Вриндаван и стали совсем как нищие. Их появление стало… Описывается, что они жили под деревом, одну ночь под одним деревом, а другую – под другим и питались сухим, бросовым хлебом, который давали им соседи. Так они жили. Но в чем было их счастье? Счастьем было: гопи бхава расамртабдхи лахари каллола магнау сада ванде рупа санатанау рагху йугау. Они всегда были погружены в размышления о Кришне, как Кришна проводит Свои игры, Его деятельность, размышляя, размышляя, размышляя. Они смогли забыть о своем материальном процветании в обмен на размышление о Кришне. Здесь говорится: йас ту атма-ратир эва сйат. Они ничем не занимались вроде жертвоприношений или тому подобным, потому что они погрузились в мысли о Кришне, погрузились в мысли о Кришне. Здесь Кришна говорит: «Любому, кто погружен в такие мысли об осознании себя, не нужно проводить этих ритуалов и так далее».

Это атма-ратих – то, что принес Господь Чаитанйа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Например, мы прославляем: «Тхакур Харидас – ки джая». Тхакур Харидас во времена этого движения был магометанином. Он был магометанином. Его фотография тоже здесь. Его имя было Ибрагим и ему нравилось воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Воспевание было единственным его делом. Он ежедневно воспевал три лакха. Три лакха означает триста тысяч раз. Триста тысяч раз он воспевал Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это шестнадцать. За один раз вы можете пропеть шестнадцать. Сейчас вы можете сделать все необходимое, если захотите больше. Но Харидас Тхакур обычно воспевал триста тысяч раз ежедневно. Атма-ратир эва.

У него не было иного дела. Люди злобились. Один брахман, заминдар деревни, очень озлобился: «О, этот человек – магометанин, а ему выражают такое почтение? А я – брахман, я – заминдар, и никто не почитает меня? О, ему следует преподать урок». Он позвал красивую проститутку. «Я дам тебе такую-то сумму рупий, если ты сможешь привести к падению этого человека, этого молодого человека». В то время Тхакур Харидас был молодым человеком, около двадцати четырех лет. Проститутка согласилась: «О, это для меня легко. Господин, давайте мне ваши деньги. Я управлюсь с ним. Все в порядке». Однажды эта проститутка, очень красиво одетая, пришла в полночь туда, где он воспевал: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Проститутка села перед ним и Тхакур спросил: «Зачем ты пришла?» Она отвечала: «Ты такой красивый молодой человек, что я пришла обнять тебя». «О, очень хорошо, очень хорошо. Садись. Посиди и дай мне закончить. Дай мне закончить мое воспевание Харе Кришна, поскольку я дал обет много воспевать. Я уже почти закончил. И как только я закончу, мы насладимся. Очень хорошо. Посиди». Он воспевал, воспевал и воспевал, и уже настало утро. Проститутка начала беспокоиться. «Мне очень жаль. Поскольку я не смог закончить мое воспевание, мы не сможем насладиться жизнью. Все в порядке. Приходи этим вечером. Мы насладимся». На следующий вечер она пришла и снова то же дело, воспевание. Он сказал: «Дай мне закончить.

Затем – я в твоем распоряжении». Затем, через три дня проститутка была так поражена, что припала к его стопам. «Господин, это моя вина. Меня подбил этот человек. Пожалуйста, простите меня и спасите от этого нелепого занятия». Тогда Тхакур ответил: «Да, я разгадал твои намерения, и кто послал тебя. Я все знаю. Но поскольку ты пришла в мое жилище, я остался здесь на три дня, чтобы обратить тебя. Иначе я ушел бы из этого места в ту же ночь. Так или иначе, ты пришла в себя. Брось это нелепое занятие. Сиди здесь и воспевай Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Я ухожу отсюда». Так, эта проститутка стала великой преданной. Она тоже.

Это философский камень. Философский камень. Это называется атма-ратих. Если это движение распространится, то люди будут удовлетворены в себе. Больше не будет погони за искусственным.

Как только человек придет к осознанию трансцендентной природы Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, он почувствует себя полностью удовлетворенным. Ничто не сможет очаровать его, ничто не сможет увести его с этого уровня. И ему ничего не нужно делать. Такова эта стадия. Господь Кришна описывает эту стадию, что если кто-то приходит к этой стадии жизни, ему не нужно заниматься религиозными ритуалами, медитацией, чтением и так далее.

Наива тасйа кртенартхо накртенеха кашчана на часйа сарва бхутешу кашчид артха вйапашртйах: «Если кто-то приходит на эту стадию жизни, атмананди, удовлетворения в себе, то его деятельность не приносит последствий». Последствия. Так же как и Тхакур Харидас. Тхакур Харидас вел отрешенный образ жизни. Есть наставление для тех, кто ведет отрешенный образ жизни, что им не следует сидеть в уединенном месте с женщиной. Почему людям отрешенного образа жизни? Что касается ведической литературы, то наставления шастр очень строги в отношении свободного общения мужчин и женщин. Они очень строги. Они сравнивают женщину с огнем, а мужчину с горшком масла. Согласно строгим ведическим принципам, никто не должен сидеть в уединенном месте с другой женщиной, кроме своей жены, даже если это окажется мать, дочь или сестра. Очень строгие ограничения. Матра свасра духитра ва навивиктасане бхавет: «Будь то твоя мать, дочь или сестра, – не сиди в уединенном месте с женщиной». Такие там строгости. А к Харидасу Тхакуру темной ночью пришла женщина и сидела перед ним. Он воспевал. Согласно этому ограничению или наставлению, он поступил дурно. Нет. Он не совершил ничего дурного, потому что старался принести ей благо. Он сидел там не с целью чувственного наслаждения. Он сидел с этой женщиной, чтобы обратить ее к осознанию себя.

У него не было иных намерений. Его единственным намерением было: «Ладно, это несчастное создание пришло ко мне. Не важно, какие у нее намерения. А если я возвышен, если у меня есть нечто, какие-нибудь отношения с моим Всевышним Господом, я должен сделать что-то доброе для этого несчастного создания, чтобы ее жизнь стала успешной». Таковы были его намерения. У него не было иных намерений. Поэтому: наива тасйа кртена анартха. Поэтому для него нет ограничений. И накртена иха кашчана: и нет никаких обязательств, какие он должен был бы выполнять. Действуя, он не получает никаких последствий, и бездействуя он не должен за что-то расплачиваться. На часйа сарва бхутешу кашчид артха вйапашрайах.

И у него нет ни с кем отношений, чтобы что-то принимать от них.

Но что касается этой стадии удовлетворения в себе, Шукадева Госвами – это идеальный пример. Он жил обнаженным и ранним утром подходил к дверям какого-нибудь домохозяина. Поскольку в Индии, я думаю, все еще действует система, что тот, кто имеет коров, доит их рано утром. Если корову доить рано утром, она дает должное количество молока. Такова система, до восхода. Шукадева Госвами… Делом всего его дня было ходить к домохозяевам. Поскольку в Индии все еще действует система, что домохозяин, по крайней мере, в деревне, держит десять или двенадцать коров. Но он не платит ничего за их содержание. Коровы уходят на пастбище, а утром возвращаются. И в обмен на траву, сухую траву, оставшуюся после сбора зерна, она дает молоко. Так что в деревне молоко все еще легко доступно без каких-либо затрат. И Шукадева Госвами, все дело его дня было стоять перед дверью домохозяина, пока домохозяин доит коров. И люди знали, что этот свамиджи или мудрец приходит, чтобы взять немного молока. «О, баба, берите, что хотите». Что же? Скажем, выпивает литр или меньше литра молока и уходит. Дела на весь день закончены. Шукадева Госвами делал так. Он никуда не ходил и только рано утром стоял перед дверью домохозяина, брал немного молока и весь день ходил обнаженным. Он рекомендовал:

«О чем тебе тревожиться», тем, кто ведет отрешенный образ жизни, кто оставил этот мир ради духовного осознания… И Шукадева Госвами советовал: «Если ты на самом деле покинул дом ради духовного осознания, то у тебя не будет никаких проблем с поддержанием своей жизни. У тебя нет проблем».

Он рекомендовал: чирани ким на патхи шанти. «Ладно, я обнажен». Разумеется, вам не желательно бегать голыми. Вам требуется какая-то одежда. Хорошо, найдите какую-нибудь одежду на улице.

На улицу выбрасывается много одежды. Так что вы можете что-то подобрать. Так, ваша проблема с одеждой решена. Чирани ким на патхи шанти дишанти бхикшам наивангхрипах. Ангхрипах означает деревья. Они дают плоды. Вы можете попросить дерево, яблоню, дать вам яблок поесть. Так, ваша проблема с одеждой и питанием решена. Хорошо, затем жилище… Руддха гухах ким. Найдите какуюнибудь пещеру. Вот хорошее место. Проблема с домом решена. Вода?

Есть множество рек. С водой нет проблем. Такие рекомендации он давал. И на самом деле в Индии все еще есть люди, которые не озабочены ничем в мире. Они атма-ратих, атма-ратих. Они удовлетворены в себе, не озабочены ничем. Таким людям нет необходимости проводить какую-либо йаджну или очищать свою деятельность, или многое другое, рекомендованное в ритуалах. Господь говорит:

«Им ничего не нужно делать». Тасмад асактах сататам карйам карма самачара асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах. В чем же смысл атма-ратих? Смысл атма-ратих в том, что человек должен пребывать в полном духовном сознании и в стороне от материальных занятий. В этом вся суть. То же самое можем практиковать и мы. Разумеется, мы можем столкнуться с трудностями, мы можем подумать: «Как возможно стать таким, как Шукадева Госвами?» Нет, это невозможно. Что на самом деле Кришна объясняет здесь, – это не быть привязанным к плодам своей деятельности. Просто освободиться. Чтобы поддерживать свое тело, вы должны что-то делать.

Это нормально. Но не будьте привязанными к работе. Поскольку вы получили это тело, вы должны поддерживать его так, чтобы тело и душа могли существовать, и вы должны заниматься духовным осознанием, не пренебрегая телом.

Но избавьтесь от телесных привязанностей. Просто попытайтесь… Йуктахара. Йуктахара означает, что принимать пищу не запрещено, но вы должны принимать пищу только для того, чтобы поддержать свое тело, а не исполнять прихоти языка. Это следует практиковать. Вы должны жить… Вы должны есть, чтобы жить. Вы не должны жить, чтобы есть. Это должно быть вашим принципом жизни. Тасмад сакта, тасмад асактах сататам. Асакта: «Не будь привязан». Карйам карма самачара: «Выполняй свой долг, как предписано. Но не привязывайся к работе. Поскольку ты должен всегда помнить, что истинная твоя работа – это самосознание». Асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах: «И если ты это практикуешь, то достигнешь того же совершенства жизни». Не привязывайся к своей работе. Не будь привязанным. Нирбандхе кршна самбандхе йукта ваирагйам учйате. Анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. Подобный совет дается в нескольких местах: «Трудись, но не трудись с привязанностью. Просто извлекай наибольшую выгоду из невыгодной сделки, вот и все. Продолжай действовать именно так».

Тасмад асактах сататам карйам карма самачара асактасй ачаран карма парам апноти пурушах. И если ты продолжаешь трудиться без привязанности, то результатом будет то, что ты тоже достигнешь такой же совершенной стадии жизни, как и Шукадева Госвами. Карманаива хи самсиддхис астхита джанакадайах лока санграхам эва апи сампашйан картум архаси. Не отказывайся от работы, от долга.

Продолжай выполнять свой долг, но подчеркивай, что «Главное дело моей жизни – это самосознание». Придавайте большее значение этому моменту жизни. Суть не в том, что «Я должен заработать как можно больше и наслаждаться жизнью». Нет. От этого следует отказаться. Это называется непривязанность. Так что если мы продолжаем трудиться с непривязанностью и культивировать наше самосознание, то мы постепенно придем к совершенству. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 3.21-25

Нью-Йорк, 30 мая, 1966 г.

Прабхупада: Вся слава собравшимся преданным. Вся слава собравшимся преданным. Йад-джихвагре нама тубхйам. Ахо бата швапачо ‘пи гарийан йад-джихвагре нама тубхйам: «Кем бы ни был человек, даже очень низким по рождению, но если он произносит своим языком святое имя Бога, он становится достоин славы». Швапачо ‘пи. Швапача. Шва означает собаку, а пача… Пачата означает того, кто ест собак. В Индии собакоеды считаются самым низшим классом людей, собакоеды. Итак, швапачата. Швапачата означает собакоедов. То есть, даже собакоеды, даже если они едят собак, – это не имеет значения. Если человек может воспевать святое имя Господа, он становится достойным славы. Ахо бата швапачато ‘пи гарийан йад-джихвагре нама тубхйам. Воспевание Харе Кришна прославляемо, и любой, кто воспевает, становится прославляемым. Господь Кришна говорит: йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах, са йат праманам куруте локас тад анувартате. Йад йад: «Что бы ни делал руководитель или старшие…»

В каждом обществе, в каждой стране есть определенный класс людей, которые считаются лидерами или старшими. Господь Кришна говорит, что чему бы ни следовали люди из верхней части списка, простые люди последуют этому. Са йат праманам куруте. И какие бы писания ни принимали, и какие наставления ни признавали бы люди высшего класса, локас тад анувартате, простые люди обычно следуют этому. Вся идея в том, что Кришна хочет, чтобы Арджуна стал идеальной личностью, и обычные люди могли последовать за ним. И так обычно происходит на практике. Любой лидер, если он руководит людьми, – идеален… Если лидер людей – идеален, его последователи тоже становятся идеальными. А если руководитель общества или страны – не идеален, тогда и последователи или сограждане, или члены общества будут такими же. Кришна говорит: на ме партхасти картавйам тришу локешу кинчана, нанаваптам аваптавйам варта эва ча кармани: «Смотри, Арджуна. Я – Верховная Личность Бога. Мне нечего делать в этом мире и нечего здесь обретать». Каждый делает что-то с целью что-то получить. Без отдачи никто бы не трудился, будь то духовные или материальные приобретения. Кто-то трудится ради материальных приобретений, а ктото трудится ради духовных приобретений. Должны быть какие-то приобретения. Но Господь Кришна – Верховная Личность Бога. Верховная Личность Бога означает, что Он исполнен всех достояний. К чему же обычно мы, люди, стремимся? Люди обычно хотят богатства. Они хотят разбогатеть. Они хотят стать очень богатыми, накапливать богатства, миллионы и миллионы рупий. Затем, кто-то хочет стать очень сильным. Кто-то хочет стать очень красивым. Кто-то хочет стать очень знающим. Кто-то хочет быть очень знаменитым и так далее. Есть шесть достояний. Я обсуждал это уже много раз. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасан шрийах.

Есть шесть видов достояний – богатство, сила, красота, знание, слава и самоотречение. Самоотречение тоже считается достоянием.

Кто-то получает огромное количество денег, огромное богатство, но отрекается от всего и становится отшельником, по какой-то причине, разумеется. В области политики есть много тому примеров. Ктото ради политического возвышения отказывается от чего-то, от всего домашнего комфорта, и, отрекшись от всего, он становится очень знаменитым человеком на политическом поприще. Аналогично, есть такие люди и на духовном поприще. Они отрекаются от всего ради достижения духовного совершенства. Так, самоотречение это тоже одно из достоинств. Богатство, сила, красота, знание,слава, самоотречение – все это достояния. Господь Кришна говорит: «Мне нечего приобретать из этих достояний». Поскольку Бог по определению есть тот, кто полон всех этих достояний, Он Бог. Подобное определение Бога дается в ведической литературе.

Все имеет определение. Определение Бога таково: аишварйасйа самаграсйа. Тот, кто обладает всем богатством, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всем самоотречением – тот Бог.

Это подтверждает Господь Шри Кришна. Когда Господь Шри Кришна находился среди нас, мы можем увидеть из истории, что… Если мы верим истории, то Он был полон всего. Он был полон всего. Когда Господь Кришна проявлял Свои возможности как домохозяина…

Вы будете удивлены. Возможно, многие из вас знают, что Он женился на 16108 женах. Шестнадцать тысяч… Кто-то может удивиться:

«Как человек может жениться на 16108 женах?» Да. Обычный человек вроде нас с вами или немного более сильная личность… это невозможно. Но когда применяется слово всемогущество… Бога называют всемогущим, так что для Него нет ничего невозможного. И если мы верим истории, то Господь Шри Кришна имел 16108 жен, и Он построил 16108 дворцов, замечательно украшенных, полностью оснащенных, целиком мраморных дворцов. И там не было нужды в освещении. Дворцы были так хорошо украшены драгоценными камнями, что свет, сфокусированный каменьями, освещал весь дом. И еще кое-что – Он присутствовал там в шестнадцати тысячах Своих экспансий. Это называется достоинством. Таковы достоинства. Господь Шри Кришна был полон ими. Когда Господь Кришна присутствовал на поле битвы Курукшетра, Он был очень стар. Он был очень стар, хотя вы видите, что Его изображают юношей двадцати лет. Но только посмотрите. Некоторые из вас должно быть видели изображение Кришна на поле боя. Арджуна и Кришна были ровесниками, но Арджуна выглядит старше, а Кришна выглядит моложе. А у Кришны в то время были правнуки. Его внуки и дети Его внуков были там в то время, и все семейство насчитывало около десяти миллионов.

Это может показаться поразительным, но для Бога нет ничего поразительного. Если это факт, что каждый это сын Бога… сарвайонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах. Вы найдете в Бхагавад-гите, что «Я отец всех видов и форм жизни, какие ты мог бы увидеть». Если Он – отец всех живых существ, просто посчитайте, сколько живых существ находится во вселенной или в творении. По сравнению с этим, если Он показывает, что Он имел лишь десять миллионов сыновей, внуков и правнуков, то это практически ничего.

Такие вот дела. Кришна был оснащен таким образом. Он говорит:

«Партха, Мой дорогой Арджуна, Мне нечего приобретать. Не думай, что Я помогаю тебе на поле битвы ради какой-то награды или с какой-то целью, потому что Я имею все и вся лишь по Моей воле». На ме партхасти картавйам: «Поэтому у Меня нет определенных обязанностей».

В упанишадах вы найдете определение Брахмана. На тасйа карйам каранам ча видйате: «Верховный Брахман ничего не обязан делать». В этом отличие. Мы должны делать все. Предположим, мы хотим духовного совершенства. Мы должны что-то делать. Мы должны что-то совершить. Мы должны действовать практически. Мы должны идти, принимать аскезу, мы должны принять… Как, например, мы пытаемся воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Идея в том, что «Я могу возвыситься до совершенного положения». Что бы мы ни захотели, мы должны что-то делать. Но определение Брахмана и Бога таково, что Он ничего не должен делать. Веды, Упанишады говорят: на тасйа карйам каранам ча видйате: «Он ничего не должен делать». Так как Он – Бог. Не так, что Он становится Богом, что-то сделав. Сейчас принято говорить: «Я медитировал так много лет, я совершил такие аскезы. Теперь я, должно быть, стану Богом».

О, Бог не возникает подобным образом. Бога невозможно породить.

Кришна, когда Он сидел на коленях Своей матери, в тот момент тоже был Богом, а не так, что Он вырос и вследствие какого-то покаяния или аскезы и обетов, ухода в джунгли или Гималаи, или принятия какого-то великого духовного учителя и так далее стал Богом, как это некоторые практикуют сейчас… Они немного продвинулись в духовной жизни, а если они могут показать какие-то чудеса, о, они тут же становятся Богом. Бог – это не дешевка. Просто играя в чудеса… Как, например, недавно я описывал историю Дурвасы Муни.

Дурваса Муни был великим йогом. Йоги могут показывать множество чудес. В детстве у меня был воспитатель. Он говорил о своем духовном учителе. Тот был йогом. Он говорил, что когда он посетил своего духовного учителя, который был йогом, духовный учитель спросил его: «Что бы ты хотел съесть?» А поскольку мой воспитатель знал, что его духовный учитель был великим йогом, он захотел попробовать гранат из Кабула. В Индии очень славятся гранаты из Кабула, Афганистана. Его духовный учитель сказал: «Да, ты найдешь его в этой комнате. Можешь посмотреть». И он увидел только что сорванный с дерева гранат, и сок капал на пол. Понимаете? Йоги могут играть в такие чудеса. Понимаете? Все еще живет много йогов, которые могут производить золото. Они могут производить золото. Процесс состоит в том, что они могут глотать, как это называется? Пара. Как по-английски будет пара, жидкий белый металл?

Райарама: Ртуть?

Прабхупада: Ртуть, да (смеется) Да. Ртуть. Они глотают ртуть.

Они глотают ртуть, а потом, на следующее утро они мочатся, и в мочу кладут медные монеты, как, например, у вас центы. И после нагревания медные монеты становятся золотыми. И химически, теоретически верно, что молекулы ртути и молекулы золота практически схожи. Только в одном молекулы отличаются. Так, ртуть можно превратить в золото. Это химический факт. И у нас есть информация из ведических писаний, что прежде пушечный металл, смешанный с ртутью, мог быть превращен в золото. Есть некоторые химические и физические процессы, которые можно выполнить при научном развитии знания. Есть много йогов, которые могут использовать йогическую силу. Так же как при физическом процессе… сейчас люди пытаются путешествовать в космосе, но йоги могут путешествовать в космосе очень быстро, быстрее любого спутника. Например, недавно я рассказывал, как Дурваса Муни путешествовал по всей вселенной и за пределами вселенной и вернулся обратно в течение одного года.

Поэтому другое имя Кришны – Йогешвара. Йогешвара. Есть много йогов и йогических принципов, но Кришна повелевает всей йогой. Так что если обычные йоги могут показывать некоторые чудеса, то почему же Кришна не может? Он – Йогешвара; Он -повелитель всех йогов. Благодаря выполнению этой йога-пракрийи или йогическим мистическим силам невозможно стать Богом. Бог отличается от них всех. Кришна – Бог. Его проявления, его труд… Здесь он говорит то, что я объясняю из ведических писаний. Кришна говорит: на ме партхасти картавйам: «Я ничего не должен делать». Он ничего не должен делать, все же, Он настолько могуществен? Да. В ведических писаниях подтверждается, что Брахман, природа Брахмана описывается так: на тасйа карйам каранам ча видйате: «Природа Брахмана такова, что Ему ничего не нужно делать». Он ничего не должен делать. В этом отличие между Богом и нами. Мы все должны делать, чтобы достичь определенной цели, но Бог ничего не должен делать. На тасйа карйам каранам ча видйате на тасйа самах адхикас ча дошйате: «И не найти никого, кто был бы равен Ему или более велик чем Он». Не найти никого. Таково определение, данное в ведической литературе: «Бог не должен ничего делать. Никто не равен Ему, и нет никого более великого, чем Он». Это означает, что все ниже Его. Все ниже Его. Никто не может сравняться с Богом.

Даже такие великие полубоги как Шива и Брахма… Они считаются высшими полубогами. Но все-таки в писаниях говорится, что никто не должен ставить всех этих полубогов, даже Шиву и Брахму, наравне с Вишну, Верховной Личностью Бога или Кришной. Так, Кришна ничего не должен делать. Бог, который действительно Бог, ничего не должен делать.

Он – Бог с самого начала. Он – всемогущ и обладает всеми достояниями. Таков Бог. Кришна говорит: «Я ничего не должен делать», тришу локешу кинчана, «не только на земле, но и во всех трех мирах, куда бы Я ни пошел, где бы Я ни действовал, куда бы ни взглянул. Я все же не должен делать ничего». На анаваптам аптавйам:

«Это не значит, что Я чем-то ограничен». Мы трудимся, потому что обнаруживаем, что нам чего-то не хватает. В любой энергии, будь то духовная или материальная энергия, мы должны трудиться, потому что мы неполны. Но Кришна не является неполным, чтобы Ему приходилось заполнять нехватку. Нет. На аваптам. Варта эва ча кармани. Он говорит: «Арджуна, ты все же видишь, что Я занимаюсь мирскими обязанностями». Почему? Просто, чтобы быть идеальным человеком. Хотя Он не был человеком, Он был Богом, поскольку Он играл роль человека, поэтому Он был… Почему Он принимал участие в сражении? Лично Ему ничего не нужно от этого, так почему же Он участвовал в сражении? Лишь ради правого дела. Он хотел установить, что за правое дело нужно сражаться. Вы не сможете избавить мир от насилия. Это наставление Кришны в Бхагавад-гите. Если нужно, применяется насилие. И Кришна побуждал Арджуну применить насилие. Арджуна не хотел насилия, но Он требовал: «Ты должен. Ты должен сражаться. Это сражение устроено Мной». Таковы примеры. Нет ничего плохого… Нет ничего хорошего, если это лишено цели. В этом весь смысл наставлений Бхагавад-гиты. Нет ничего хорошего, нет ничего плохого. Все хорошо, все плохо в этом материальном мире, но мы должны смотреть. Например, пословица гласит: «Цель оправдывает средства». Кришна наставляет здесь, что Ему не к чему стремиться. Он полон в Себе. Но лишь для того, чтобы подать пример миру, Он принял участие в сражении, потому что он хотел установить, что не следует избегать сражения за правое дело.

Такова была Его миссия. Далее Он говорит: йади хй ахам на вартейам джату карманй атандритах, мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах. Манушйа. Только посмотрите. Он здесь говорит. Манушйа означает всех людей. Всех людей. Кришна говорит не для определенного общества или религиозной конфессии, определенной страны или определенного времени. Нет. Кришна правит всеми людьми во все времена, во всех странах, во всех мирах и во всех вселенных. Он – не сектантская Личность Бога. Мы должны это знать. Манушйа. Манушйа – это множественное число: «все люди». Все люди. Он сказал: «Если Я не подам пример Своей собственной практической деятельностью, то, поскольку Я – правитель всех людей, всех живых существ, они будут сбиты с толку. Сбиты с толку». Сейчас мы тоже такое видим. По крайней мере, у нас в Индии есть такой опыт. Бхагавад-гита, мы всегда… Мы всегда должны помнить, что это было преподано на настоящем поле битвы.

Сейчас такие великие личности как Махатма Ганди хотят подтвердить ненасилие на основе Бхагавад-гиты. Он прославился доктриной ненасилия. Вы видите изображение Махатмы Ганди, на котором он стоит с Бхагавад-гитой в руках. Бхагавад-гита была практически его жизнью и душой. Утром у него было занятие по Бхагавадгите и вечером у него было занятие по Бхагавад-гите. Это было его жизнью и душой. Но, к сожалению, он истолковал Бхагавад-гиту посвоему. Хотя он принял Бхагавад-гиту своей жизнью и душой, он толковал ее по-своему. Не таков путь постижения Бхагавад-гиты.

Поэтому такой великий и хороший человек… Он был не только великим человеком, но и очень хорошим человеком в мирском смысле слова. Его характер, его поведение, его поступки – все было хорошим. Он был идеальной личностью. Но только посмотрите. Его жестоко убили. Он не смог остановить насилие.

Рупануга: Он был убит?

Прабхупада: Да. Он был жестоко убит. И его идея… Он хотел добиться индо-мусульманского единства в Индии. Британское правительство породило индо-мусульманскую рознь, и, в конце концов, их цель была достигнута разделением Индии на Индию и Пакистан.

Махатма Ганди всю свою жизнь трудился ради объединения индусов и мусульман. К сожалению, он, в конце концов, увидел, что индусы и мусульмане в Индии разделились на Пакистан и Индию. И его ненасилие потерпело крах. Поэтому, если мы не последуем правильному примеру махаджан – махаджано йена гатах са пантхах – то, каким бы великим по меркам невежественной публики я ни был, это будет ложным путем. Это ложный путь, поэтому правильным будет следовать успеху. Мы должны следовать принципам, которые даны Кришной. Кришна не поддерживает ненасилие. Вы не сможете изгнать насилие из этого мира, это невозможно и потому Сам Кришна находится на поле битвы и пытается вдохновить Арджуну.

Арджуна отказывался, а Он вдохновлял: «Нет, ты должен сражаться». Йад йад ачарати шрештха. Мы должны следовать по стопам великих личностей. Дхармасйа таттвам нихитам гухайам.

Махаджана. В Шримад-Бхагаватам вы найдете, что там дается совет, что религиозным принципам нужно следовать, беря пример с великих личностей. Религиозные принципы… В Бхагавад-гите говорится: тарко апратиштхах. Если вы хотите установить религиозную истину, вы не сможете установить ее в силу своей логики и аргументов. Это невозможно, потому что я могу быть очень совершенным религиозным человеком, но могу не быть очень хорошим спорщиком; другой сильный человек может очень успешно спорить, он очень хорошо владеет логикой и может победить меня. Он может все мои выводы свести на нет и сделать пустыми. Поэтому, просто в процессе спора и логических заключений невозможно достичь истины, религиозной истины. Это невозможно. Тарко ‘пратиштхах шрутайо вибхиннах. Шрутайах означает богооткровенные писания.

Богооткровенные писания. В мире есть множество богооткровенных писаний. Это Веды, Пураны, Библия, Коран и много других религиозных писаний. И если вы прочитаете их, хотя цель и одна, вы найдете некоторые несоответствия одного другому. Шрутайо вибхиннах. Вибхиннах означает, что они отличаются. Они отличаются.

Шрутайо вибхинна насау мунир йасйа матам на бхиннас. А что касается философов, то один философ старается разгромить другого философа. Таков философский путь. Насау мунир йасйаматам на бхиннам, дхармасйа таттвам нихитам гухайам. Поэтому истина религии очень сокровенна. Нихитам гухайам. Гухайам означает, что это очень сокровенно. Кто это знает? Махаджано йена гатах са пантхах: «Просто попытайся отыскать великого человека, великого человека в религиозной жизни, и попытайся следовать». Вы можете выбрать своим идеалом какого-то великого человека. Нет. Их тоже немного.

В Шримад-Бхагаватам описываются двенадцать личностей: «Эти личности – великие люди». Мы должны следовать их принципам или принципам ученической преемственности от них. Тогда мы добьемся успеха. Здесь описывается то же самое. Йад йад ачарати шрештхас локас тад анувартате. И Сам Шри Кришна… Несомненно, Шри Кришна – величайшая личность и в те дни и поныне.

Не только в Индии, но и во всех частях мира Шри Кришну принимают как величайшего лидера философских представлений Бхагавадгиты. Каждая нация, каждая страна очень внимательно ее читает.

Несомненно, Он – величайший лидер. Если мы следуем Кришне, мы должны не только воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, но мы должны следовать принципам, изложенным в Бхагавад-гите. Это сделает нашу жизнь успешной. Мы должны применять эти принципы на практике. В противном случае все усилия будут впустую. Это объясняется в следующем стихе. Утсидейур име лока на курйам карма чед ахам, шанеарасйа ча карта шйам упаханйам имах праджах.

«Если Я не дам идею живым существам, праджа…» Праджа означает тех, кто принимает рождение, они зовутся праджами. Джа означает «рождение». Джанма, джанма. И праджа, пракрта-рупена джа. Например, в государстве это называется праджа или граждане, те, кто родились в этом определенном месте. Господь Кришна говорит: «Если Я не подам пример собственной жизнью, то появится нежелательное население». Нежелательное население. На самом деле так сейчас обстоят дела в мире. Не следуя принципам сознания Бога или сознания Кришны мы порождаем нежелательное население. Нежелательное население. Здесь четко написано: шанкарасйа ча карта шйам. Санкарасйа ча означает кровосмешение, санкарасйа.

Согласно ведическим ритуалам зачатие ребенка очень тщательно подготавливается.

Это называется грабхадхана-самскара. Гарбхадхана-самскара.

Прежде, чем зачинать ребенка необходимо провести некоторые церемонии, чтобы полностью очистить и умиротворить ум. И муж, и жена освящаются и вступают в половую жизнь, и в результате приходит очень хороший ребенок. Так, с самого начала жизни имеется система зачатия хорошего населения. Все это здесь есть. Кришна говорит: «Если Я не подам пример идеальной жизни, то все население будет санкара». Санкара означает нежелательное, порождающее беспокойства. В мире не будет мира. И мы на самом деле ощущаем, что в мире нет мира. Почему? Потому что население стало нежелательным. И естественным следствием возрастания такого населения будет… Обязательно будет. Будут болезни, будет голод или война, когда население будет уничтожаться. Таков закон природы. Это также принимается в экономике, мальтузианской теории.

Наверное, большинство из вас знают, что когда бы ни появилось нежелательное население, по естественному ходу природы будут появляться три вещи – голод, эпидемии и война – и население будет уничтожаться. Также нежелательное население было в те времена, когда Кришна устроил войну. Так что мы должны следовать. Если мы хотим очень хорошего населения, очень хорошего поколения, то мы должны следовать принципам Бхагавад-гиты. Принципы Бхагавад-гиты окончательно описаны, как мы можем это обнаружить, в последнем высказывании: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма щучах. Это подлинная религия. Сейчас, в четвертой главе вы найдете, что Господь говорит: «Я нисхожу сюда как воплощение». Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата: «Я нисхожу, когда происходит упадок религиозных принципов». Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйутханам адхармасйа. Упадок религиозных принципов означает развитие безбожия. Абхйутханам адхармасйа. Паритранайа садхунам винашайа ча душкритам. Паритранайа садхунам. Садху. Садху означает добродетельных людей. Есть также описание садху: титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам, аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах. Садху, тот, кто зовется садху… Садху означает титикшавах. Титикшавах означает очень терпеливого, очень и очень терпеливого. Титикшавах каруниках. В то же время очень добросердечного. Мы находим эти два качества в жизни Господа Иисуса. Он был очень и очень терпелив, и в то же время добр ко всем людям. Понимаете? Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам. И он – друг. Садху – друг всем живым существам. Он не только друг людского рода. Он – друг животным. Он – друг деревьям.

Он – друг муравьям, червям, рептилиям, змеям – всем. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам. И аджата-шатру. Поскольку Он – друг каждому, у него нет врагов. Но, к сожалению мир настолько безбожен, что даже у такого садху есть враги. Например, Господь Иисус Христос имел врагов, и Махатма Ганди тоже имел врагов, которые убили его. Этот мир такой коварный. Даже садху здесь имеет врагов. Понимаете? Но садху со своей стороны не имеет врагов. Он друг каждому. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам. И аджата-шатравах шантах, всегда умиротворен. Таковы качества садху, святой личности. Так, Господь нисходит. Паритранайа садхунам. Особая цель Его прихода как воплощения – спасти садху, потому что демоны, класс атеистов, всегда преследуют садху.

Господь приходит – паритранайа садхунам – просто чтобы защитить садху или святых личностей, и винашайа ча душкртам, и уничтожить злодеев.

Такова миссия. Когда Господь Кришна или любое воплощение нисходит на самом деле, а не так называемые самозваные воплощения… Все воплощения упомянуты в ведической литературе, и никто не может произвести себя в воплощение. Каждое воплощение упомянуто в ведических писаниях, когда и как, чем будет заниматься, в каком месте и все в подробностях, так что есть карта воплощений.

Никто не может стать воплощением помимо этой карты. Есть карта.

Например, я несколько раз говорил вам, что грядет воплощение Калки, которое произойдет примерно через четыреста тысяч лет. Его имя упомянуто в Бхагаватам, и место тоже упомянуто. Упомянуто имя Его отца. Это называется воплощением. Господь приходит как воплощение с двумя целями: защитить святых личностей, уничтожить демонов-атеистов и установить подлинную цель религии.

Какова же подлинная цель религии? Подлинная цель религии, о которой говорит Кришна: «Я нисхожу, чтобы установить цель религии». Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати, дхарма-самстхапанартхайа. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Душкртам. Эти две цели и третья – это дхарма-самстхапанартхайа, и с целью установления принципов религии. В последних словах Он говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа:

«Оставь все виды порожденной тобой религии. Просто предайся Мне». Принцип религии состоит в предании Богу и ни в чем более.

Вот и все. Это подлинный принцип религии. Религия без сознания Бога – это не религия, по крайней мере, согласно Бхагавад-гите. Без сознания Бога, без установления отношений с Всевышним Господом не может быть никаких религиозных принципов. Вы можете рекламировать какой-то новый вид религиозных принципов, и каждый день, каждое мгновение они будут распространяться по всему миру, и есть много групп религиозных принципов, но здесь, согласно Бхагавад-гите, подлинные религиозные принципы означают установить ваши утерянные отношения с всевышним Господом.

Мы вечно связаны с Всевышним Господом, так же как вечно связаны отец и сын. Эти отношения невозможно разорвать. Сын может взбунтоваться против своего отца, но он не может сказать: «Он – не мой отец». Возможно ли это? Нет, это невозможно. Как это возможно? Я могу не соглашаться со своим отцом по многим точкам зрения, но если кто-то спросит: «Кто твой отец?», о, мне придется сказать, что тот самый враг, тот, кого я принимаю за врага. Аналогично, как отношения между отцом и сыном невозможно разорвать, так и наши отношения с Всевышним Господом невозможно разорвать. Это невозможно. Если мы хотим разорвать наши отношения с Всевышним Господом или Богом искусственными средствами, то в результате мы будем становиться все более и более несчастными. Поэтому главным делом человеческой цивилизации является установить, восстановить утраченные отношения. Мир страдает из-за утраты отношения, безбожной цивилизации.

Этого нельзя терпеть. Людей следует учить, они должны оживить свое сознание Бога или сознание Кришны всеми средствами, и тогда они будут счастливы. В этом весь принцип. Господь Кришна говорит: утсидейур име лока на курйам карма чед ахам, шанкарасйа ча карта шйам упаханйам имах праджах: «Если Я не подам такого примера, то все население мира осквернится, появится нежелательное население и будет… Весь мир станет подобен аду. Он станет непригоден для добрых людей». Поэтому Он говорит: шактах карманй авидвамшо йатха курванти бхарата, курйад видвамш татхашактас чикиршур лока-санграхам. Чикиршур лока-санграхам. Ктото сражается за свои личные цели. В настоящее время сражения вспыхивают из-за чьих-то личных амбиций. Чтобы исполнить чьи-то личные амбиции. Но это не должно быть причиной. Не следует предпринимать чего-либо рискованного ради исполнения личных амбиций. Нет. Кришна говорит: «Подобно глупцам они трудятся, будучи слишком привязанными к наслаждению своих чувств, аналогично, те, кто образован, кто продвинут в духовном знании, тоже могут так же трудиться, но не с целью чувственного наслаждения». Как это возможно? Например, торговец занимается каким-то бизнесом и тяжело трудится день и ночь, чтобы накопить денег, также преданный Господа может зарабатывать деньги в том же духе, трудясь день и ночь. Поверхностно это может показаться одинаковым. Нет разницы. Они трудятся день и ночь, зарабатывая деньги. Но преданный или человек, который устоялся в отношениях с Богом, будет расходовать деньги по-другому. Он будет тратить их не на чувственные наслаждения. На развитие сознания Бога. Это идеальный человек.

Тут нет ничего плохого.

Если вы трудитесь, очень и очень привязавшись к своему бизнесу или кому-то, неважно. То же самое мы объясняли ранее, что плоды следует отдавать Богу. Как Рупа Госвами. Рупа Госвами… Недавно я приводил пример. Когда они отошли от дел, они принесли домой лодку, полную золотых монет, миллионы рупий. Но, прежде чем уйти они потратили 50% накопленного богатства на божьи цели. 25% они раздали родственникам. Они тоже ожидали каких-то денег. И 25% они положили в банк на личные нужды на черный день. Здесь Кришна тоже говорит: шактах кармаей авидвамсах. Подобны глупцам те, кто трудится ради чувственного наслаждения с полной привязанностью: «Я должен получить эти деньги. Я должен накопить банковский счет и так далее, и так далее». Аналогично: йатха курванти бхарата, как они преданы… Видвамш означает образованного человека, кто тоже может так же трудиться, но тратит деньги так, как в приведенном примере.

«О, какой великий человек, какой богатый человек. Он раздает свои деньги». Так же как Рупа Госвами. Он раздал свои деньги подобным образом. Поэтому преданные, которые следуют принципам преданности, видят идеал: «Наш предыдущий ачарйа или предыдущий преданный, гуру или духовный учитель, имел столько денег и раздал их таким образом. Так было принято раздавать деньги». Люди последуют этому. Кришна советует Арджуне: «Тоже стань идеальным человеком, стань воином ради цели Бога. Тогда ты станешь идеальным человеком. Твоим принципам последуют другие. И это то, что Я хочу, и потому наставляю тебя». Спасибо большое.