Нектарное наследие

Содержание

Бхагавад-гита 6.25-29. «Система йоги» Лос-Анджелес 18 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.30-34 «Система йоги» Лос-Анджелес, 19 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.35-45 Лос-Анджелес, 20 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.46-47 «Система йоги» Лос-Анджелес, 21 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита, 4.1-2. Колумбус, Огайо, 9 мая, 1969 г.

Бхагавад-гита 7.1. Лос-Анджелес, 7 августа, 1969 г.

Бхагавад-гита, 7.14. Гамбург, 8 сентября, 1969 г.

Бхагавад-гита 2.13. Лекция с немецким переводом, Гамбург, 9 октября, 1969 г.

Бхагавад-гита 7.1. Лос-Анджелес, 12 марта, 1970 г.

Бхагавад-гита 7.1. Бомбей, 17 ноября, 1970 г.

Бхагавад-гита 7.1. Ахмедабад, 4 декабря, 1970 г.

Бхагавад-гита 7.1-2. Бомбей, 28 марта, 1971 г.

Бхагавад-гита 7.3. Кросс Майдан, Бомбей, 29 марта, 1971 г.

Бхагавад-гита 7.4-5. Бомбей, 10 марта, 1970 г.

Бхагавад-гита 7.7. Бомбей, 1 апреля, 1971 Бхагавад-гита 7.11-13. Бомбей, 5 апреля, 1971 г.

Бхагавад-гита 7.16. Бомбей, 7 апреля, 1971 г.

Бхагавад-гита 16.2-7. Бомбей, 8 апреля, 1971 г.

Бхагавад-гита 7.1-3. Лондон, 4 августа. 1971 г.

Бхагавад-гита 13.2. Мельбурн, 4 апреля, 1972 г.

Бхагавад-гита 7.1. Окленд, 15 апреля, 1972 г.

Бхагавад-гита 7.1. Сан-Диего, 1 июля, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.11. Эдинбург, 16 июля 1972 г.

Бхагавад-гита 2.13. Питтсбург, 8 сентября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.12. Хайдерабад, 17 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.13. Хайдерабад, 18 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 6.25-29 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 18 февраля, 1969 г.

Прабхупада: Страница сто пятьдесят шесть.

Преданный: Стих 25: «Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью, человек должен погрузиться в транс с помощью разума, и тогда ум должен сосредоточиться только на душе и не думать ни о чём больше».

Прабхупада: Да. Душа, ум должен сосредоточиться на душе. Мы – души, и Кришна тоже душа. Так же как если вы сосредоточите глаза на солнце, вы сможете увидеть солнце и самого себя. Иногда в глубокой темноте мы даже себя не можем увидеть. У вас есть такой опыт. Я не могу видеть своего тела в глубокой тьме. Хотя тело при мне, а я – тело или что-либо ещё, я не могу видеть себя. Такой опыт у вас есть. А если вы на солнечном свету, то вы видите солнце и самого себя. Разве нет? Поэтому видеть себя означает, прежде всего, видеть Высшую Душу. Высшая Душа – это Кришна.

В Ведах, в Катхопанишад говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам. Высшая Душа – главный вечный среди всех вечных. Она – главное живое существо среди всех живых существ. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы сосредоточиться на себе. Тот же пример. Если вы сосредоточите ум на Кришне, то вы сможете сосредоточить ум на чём угодно. И снова тот же пример: если вы заботитесь о желудке, то вы заботитесь обо всех частях тела.

Если в ваш желудок поступает хорошая питательная пища, желудок свободен от всяких беспокойств, и вы сохраняете доброе здоровье. Если вы льёте воду на корень дерева, то вы заботитесь обо всех ветвях, листьях, цветах, побегах и всём прочем автоматически. Так что если вы заботитесь о Кришне, то вы выполняете наилучшее служение всем остальным. Автоматически. Эти парни ходят с группой киртана.

Поскольку они сознают Кришну, они не сидят без дела в храме. Они выходят на улицу, проповедуют философию, чтобы и другие могли ей воспользоваться. Сознающий Кришну человек не может сидеть без дела. Он думает о том, как распространить такую прекрасную философию жизни. Такова его миссия. Йог может довольствоваться собственным возвышением. Он сидит в уединённом месте. Практикуя йогу и возвышаясь до трансцендентной жизни. Это его личная забота. Но преданный не довольствуется только своим личным возвышением. Мы выражаем почтение вайшнавам: ванчха калпа тарубхйаш ча крпа синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах.

Вайшнав, преданный – это тот, кто очень сострадателен к обусловленным душам.

Крпа синдхубхйа эва ча. Крпа означает «милость», а синдху означает «океан».

Преданный – это океан милости. Он хочет распространять милость. Так же как Господь Иисус Христос; он был сознающим Бога, сознающим Кришну, но не довольствовался в себе. Если бы он продолжал своё сознание Бога в одиночку, его бы не распяли. Но нет. Он хотел позаботиться также и о других, чтобы другие стали сознающими Бога. Другие должны быть сознающими Кришну. Царь запретил ему этим заниматься. И с риском для собственной жизни он делал это. Такова природа преданного. Поэтому преданный проповедник – самый дорогой преданный Господа. Так говорится в Бхагавад-гите. Они идут на улицу, проповедуют и встречаются с противниками. Иногда они побеждают, иногда терпят поражение, иногда способны убедить – есть разные виды людей. Не так, что каждый преданный очень хорошо вооружён.

Существует также три класса преданных. Но попытка: «Я должен идти и проповедовать сознание Кришны», это лучшее служение Господу. Потому что они пытаются в неблагоприятных условиях возвышать людей до высшего уровня самоосознания. Поэтому тот, кто пребывает в трансе самоосознания, не может сидеть без дела. Ему нужно выходить. Так же как Рамануджачарйа. Он всенародно разгласил мантру. Его духовный учитель дал ему мантру, так же как Махариши в вашей стране. Он хотел дать некую секретную мантру. Если мантра обладает такой силой, почему она должны быть секретной? Если мантра на самом деле обладает какой-то силой, почему бы её не разгласить публично, чтобы каждый мог воспользоваться преимуществом этой мантры? Это реально. Это обман, понимаете? А здесь нет никакого обмана. Мы говорим, что эта махамантра может спасти вас, и распространяем ей публично. Бесплатно, ничего взамен. Но люди настолько глупы, что не готовы принять это. Они гоняются за мантрой от Махариши. Заплатите тридцать пять долларов, и получите секретную мантру, понимаете? Так люди хотят быть обманутыми.

А здесь Харе Кришна мантра, эти люди проповедуют без всякой платы, провозглашая на улицах, в парках и повсюду: «Приходите, берите». «О, это нехорошо».

Это майа, что называется иллюзией. Это чары майи. А если вы что-то требуете взамен, если вы блефуете, обманываете, люди последуют. Сачха боле томаре лата… джагат хараи дхана кали-йуга дукха лалге хаспаи. Это стих на хинди, написанный одним преданным о том, что Кали-йуга настолько отвратительна, что если вы говорите истину, то люди придут с палками, чтобы побить вас. Но если вы их обманываете, лжёте им, они будут сбиты с толку, им это понравится. Если я скажу, что я Бог, люди будут говорить:

«О, здесь Свамиджи, Бог». Они не спросят: «Как это вы стали Богом? Каковы признаки Бога? У вас есть все эти признаки?» Никто не спросит. Так оно и происходит. Пока человек не сосредоточится на себе, пока он не поймёт, что такое истинное «я», пока он не поймёт, что такое Сверхдуша. Йога подразумевает процесс самоосознания. Это и есть йога. Дальше.

Преданный: Стих 26: «Куда бы ни уходил ум вследствие своей мерцающей и неустойчивой природы, человек должен решительно возвращать его под контроль души».

Прабхупада: Таков процесс. Такова система йоги. Предположим, вы пытаетесь сконцентрировать свой ум на Кришне, а ум отворачивается, уходит куда-то в кино. Вы должны его вернуть: «Не туда, пожалуйста, сюда». Это и есть практика йоги. Не позволяйте уму уходить от Кришны, а поскольку мы не можем сосредоточить ум на Кришне, сидя на одном месте, для этого требуется большая тренировка. Сидеть на одном месте и всегда удерживать ум на Кришне – это не очень лёгкая работа. Тот, кто не практиковался в этом, а просто имитирует, потерпит поражение. Мы должны всегда занимать себя в сознании Кришны. Всё, что мы делаем, должно быть связано с Кришной.

Наша повседневная деятельность должна быть переплавлена так, чтобы мы всё делали для Кришны. Тогда ваш ум будет сосредоточен на Кришне. Когда вы не развиты и искусственно пытаетесь удерживать ум на Кришне, тогда рекомендуется описанная здесь практика йоги, что вы должны сидеть таким образом, прямо, вы должны сконцентрировать взгляд на кончике носа в уединённом священном месте.

Но где такие возможности? В настоящее время, где взять такие условия? Поэтому есть только один метод. Громко воспевать и слушать. Харе Кришна. Если ваш ум занят чем-то другим, его следует заставить сконцентрироваться на звуковой вибрации «Кришна». Вам не придётся отрывать свой ум от другого, он автоматически будет от этого отвлекаться, потому что есть звук. (Шум проезжающего автомобиля). Так же как звук автомобиля. Ваше внимание автоматически обратилось туда. Аналогично, если мы воспеваем Харе Кришна, мой ум автоматически сосредоточен. А иначе мне приходится удерживать мой ум на столь многом. Практика йоги означает возвращать свой ум и снова концентрировать его на Кришне. Так что эта вибрация автоматически помогает нам в практике йоги. Дальше.

Преданный: Комментарий: Природа ума мерцающая и неустойчива. Но осознавший себя йог должен контролировать ум; ум не должен контролировать его.

Прабхупада: Да. Таков процесс йоги. В настоящее время ум контролирует меня, го-даса. Ум диктует мне: «Пожалуйста, посмотри на эту прекрасную девушку», и я иду и… «Почему бы не выпить этого прекрасного вина?» «Да». «Почему бы не выкурить эту прекрасную сигарету?» «Да». «Почему бы не пойти в прекрасный ресторан?» «Почему бы не сделать этого?» – так много всего диктуется, и мы этому следуем. В нынешнем состоянии меня контролирует ум. Материальная жизнь означает, что человек контролируется умом или чувствами. Ум – центр всех чувств. Чувства – это подчинённые помощники хозяина ума. Хозяин ум диктует: «Иди и смотри на это». Мои глаза смотрят. Поэтому мои глаза находятся под управлением ума. Мои ноги идут.

Поэтому мой орган чувств ноги находится под руководством ума. Встать под руководство ума – значит встать под руководство чувств.

А если вы можете контролировать ум, то вы больше не будете под контролем чувств. Тот, кто находится под контролем чувств, является го-дасой. Го означает «чувства», а даса означает «слуга». А тот, кто хозяин своим чувствам, – Госвами. Свами означает «хозяин», а го означает «чувства». Вы встречали титул госвами. Титул госвами указывает на того, кто является хозяином своих чувств. А пока человек служит своим чувствам, его нельзя называть госвами или свами. Свами или госвами, что одно и то же, указывает на того, что владеет своими чувствами. А пока человек не овладел чувствами, принятие им титула свами или госвами является обманом. Он должен быть хозяином чувств. Это подтверждает Рупа Госвами. Рупа Госвами. Они были министрами. Когда они были министрами, они не были Госвами. Но когда они стали учениками Господа Чаитанйи, Санатаной Госвами и Рупой Госвами, когда они обучились у Него, они стали госвами.

Госвами это не наследуемый титул. Это квалификация. Под руководством духовного учителя. Тот, кто достигает совершенства в контроле чувств, называется свами или госвами. Тогда он может стать духовным учителем. Не будучи свами или хозяином чувств, становиться духовным учителем бесполезно. Это тоже подтверждено Рупой Госвами. Он говорит: вачо вегам кродха вегам манаса вегам джихва вегам удара вегам упастха вегам этан веган йо вишахета дхирах пртхивим са шишйат. Он говорит, что есть шесть препятствий, вегам, побуждений. Вы можете понять вегам, когда, например, у вас есть позывы природы и вам приходится идти в туалет. Вы не можете помешать этому.

Вы должны ответить. Это и называется вегам, побуждением. Так что есть шесть вегам, побуждений. Каких? Вачо вегам. Вегам, побуждение речи. Ненужные разговоры. Это и называется побуждением речи. Кродха вегам. Иногда возникают побуждения гнева. Если я очень зол, я не могу сдерживать себя. Я делаю что-то, чего не следовало бы делать.

Иногда в гневе убивают людей.

Это и называется побуждением. Итак, побуждение речи, побуждение гнева.

Аналогично, побуждение ума. Ум диктует: «Ты должен немедленно пойти туда-то».

Немедленно. Побуждения речи, побуждения гнева, побуждения ума. Затем, джихва вегам.

Джихва вегам означает язык. Я хочу пробовать нечто вкусное. Сладкие шарики или чтото, что мне очень нравится. Человек должен контролировать это. Он должен контролировать ненужные разговоры. Он должен контролировать ум, требования ума.

Практика йоги только для ума. Но наша практика сознания Кришны… кроме ума есть много другого. Например, гнев, язык. Затем, удара вегам. От языка перейдём немного ниже. Удара означает «желудок». Желудок уже полон, однако я хочу наполнить его ещё больше. Это и называется вегам, побуждением желудка. А когда так много побуждений языка и желудка, под ними находятся гениталии, сила гениталий.

Тогда мне требуется секс. Если я ем больше, если я без надобности использую язык, если я позволяю своему уму делать всё и вся, тогда я не смогу сдерживать и мои гениталии. Сексуальное возбуждение будет таким, что я не смогу его сдерживать. Таким образом, есть много побуждений. Рупа Госвами говорит, что тот, кто контролирует всю эту машину побуждений, может стать духовным учителем. Духовного учителя нельзя создать. Он должен этому научиться. Как контролировать все эти побуждения. Этан веган йо вишахета дхирах. Тот, кто может контролировать эти побуждения и оставаться дхирах, стойким, притхивих са шишйат: он может принимать учеников по всему миру. Да. Всё зависит от обучения. Это система йоги. Вся система йоги означает обучение. Наши чувства, наш ум и многое другое. Тогда мы утвердимся в себе. Вы думаете, что мы осознаем себя лишь за пятнадцать минут медитации в день? И весь день, занимаясь всякой ерундой? Нет. Это требует обучения. Вы хотите решить проблемы жизни и сделать это за дёшево? Нет, тогда вы будете обмануты. Вы должны заплатить за это. Если вы хотите лучшего, вы должны за это заплатить. Но по милости Господа Чаитанйи оплату можно сделать очень просто. Воспевайте Харе Кришна. Всё станет очень просто. Вся система контроля, совершенная система йоги станет очень простой. Это милость Господа Чаитанйи. Иха хаите сарва сиддхи хаибе томара. Господь Чаитанйа дал благословение, что если вы последуете этому принципу, воспеванию, то вы достигнете всего совершенства самоосознания. Это факт. Для этого века, когда люди настолько падшие, ни один другой процесс не принесёт успеха. Это единственный процесс. Он очень легок, чист, эффективен и практичен, и человек сможет осознать себя. Пратйакшавагамам дхармйам. В Бхагавад-гите сказано, что вы сможете ощутить это на практике. В других системах вы не ощутите на практике, как далеко вы зашли в своём прогрессе. Но, если вы следуете этой системе, через несколько дней вы осознаете: «Да, я достиг прогресса». Так же как если вы едите, вы понимаете, что ваш голод удовлетворяется. Аналогично, если вы на самом деле следуете принципам движения сознания Кришны, вы сами увидите, что продвинулись в вопросе осознания себя. Дальше.

Преданный: Тот, кто контролирует ум, а потому и чувства, называется госвами или свами. Тот, кого контролирует ум, называется го-дасой или слугой чувств. Госвами знает стандарт чувственного счастья. В трансцендентном смысле счастья чувства заняты служением Хршикеше или верховному владельцу чувств – Кришне. Служение Кришне с очищенными чувствами называется сознанием Кришны. Это путь приведения чувств под полный контроль. Более того, это высшее совершенство практики йоги.

Стих 27: «Йог, чей ум сосредоточен на Мне, без сомнения достигает высочайшего наслаждения. В силу единения с Брахманом он освобождён, его ум умиротворён, его страсти укрощены, и он свободен от греха».

Стих 28: «утвердившийся в себе, свободный от всякого материального осквернения, йог достигает высшей совершенной стадии счастья, соприкасаясь с Высшим Сознанием».

Прабхупада: Вот совершенство. «Йог, чей ум сосредоточен на Мне». «На мне», значит на Кришне. Кришна говорит. Если я скажу: «Дайте мне стакан воды», это не означает, что воду следует подать кому-то другому. Аналогично, Бхагавад-гита была поведана Господом Кришной и Он говорит: «Мне». «Мне», значит Кришне. Это ясное понимание. Но находится множество комментаторов, которые отклоняются от Кришны. Я не знаю, почему. Это их гнусные побуждения. Нет. «Мне» означает Кришне. И сознающая Кришну личность всегда пребывает в йогическом трансе. Дальше.

Преданный: Стих 29: «Истинный йог созерцает Меня во всех существах, а также все существа видит во мне. Несомненно, осознавший себя человек видит Меня повсюду».

Прабхупада: Да. «Истинный йог созерцает Меня во всех существах». Как он видит? Они интерпретируют так, что все живые существа – Кришна. Поэтому нет проку поклоняться Кришне в отдельности. Поэтому они всё воспринимают как человеческую деятельность. Они говорят, что так лучше. Зачем поклоняться Кришне? Кришна говорит, что в каждом существе следует видеть Кришну. Так что давайте служить, но они не знают техники. Требуется обучение у истинного духовного учителя. «Истинный йог созерцает Меня во всех существах». Истинный йог, преданный. Например, эти преданные идут на улицу проповедовать сознание Кришны. Почему? Они видят Кришну во всех существах.

Как? Потому что они видят, что все существа – неотъемлемые частицы Кришны. Они забыли о Кришне. Так давайте пробудим их к сознанию Кришны. Преданный видит тех, кто не в сознании Кришны. Так же как иногда проводится миссионерская деятельность, чтобы дать образование необразованному сообществу. Зачем? Потому что они видят, что они люди.

Они должны быть образованы. Они должны знать ценность жизни. Это в их интересах. Здесь то же самое. Каждый должен знать, что он – неотъемлемая частица Кришны. Забывая об этом сознании, он страдает. Это значит видеть Кришну повсюду. Не так, что всё становится Кришной. Не смотрите так, это будет ошибкой. Каждое существо существует, так же как я вижу, что этот мальчик приходится сыном такому-то джентльмену. Это означает, что я вижу такого-то джентльмена в мальчике. Это ясно?

Если я смотрю на каждое живое существо как на сына Бога или Кришны, это означает, что я вижу Бога в каждом существе. Есть трудности с пониманием?

Вишнуджана: Это ассоциация или видение?

Прабхупада: Нет, это факт (смеётся). Это не ассоциация и не видение, это факт.

Когда вы смотрите на кошку, когда вы смотрите на собаку, вы видите в ней Кришну.

Почему? Вы знаете, что это кошка, живое существо. Оно из-за своих прошлых деяний получило тело кошки, забвение. Так давайте поможем этой кошке, дадим ей прасада Кришны, чтобы однажды она пришла к сознанию Кришны. Вот что значит видеть в ней Кришну. Не так, что: «О, здесь Кришна, давайте обнимем эту кошку». Это глупость. Здесь тигр: «О, здесь Кришна, подойди, пожалуйста, съешь меня». Это мошенничество. Вы должны испытывать симпатию к каждому живому существу как к неотъемлемой частице Кришны. Ванчха калпа тарубхйаш ча крпа синдхубхйа эва ча. Не так, что мы должны обнимать его: «Подойди, Кришна». «Истинный йог созерцает Меня во всех существах».

Таково видение. Почему мы приглашаем этих детей? Потому что они – неотъемлемые частицы Кришны. Вы даёте им шанс, насколько возможно, принять участие в киртане, попробовать прасад.

Ребёнок, который приходит, подражает, но не подумайте, что всё это будет впустую. Всё, что сделано в сознании Кришны, осознанно или неосознанно, принесёт свои плоды. Дети, которые кланяются или пытаются произносить «Кришна» или хлопать.

Всё это будет накапливаться на банковском счету сознания Кришны. Например, если ребёнок прикасается к огню, это возымеет действие. Огонь не простит ребёнка: «О, он ребёнок, он не знает». Огонь подействует. Аналогично, если Кришна – высший дух, ребёнок может принять в этом участие и Кришна подействует. Вы можете знать об этом или не знать. Это не имеет значения. Потому что Кришне здесь. И это так хорошо.

Поэтому каждому живому существу должен быть дан шанс. Эти парни приглашают тех, кто снаружи: «Заходите», на пир любви. В чем смысл? Смысл в том, чтобы позволить им прийти, дать немного прасада, и однажды это подействует в сознании Кришны. Это подействует. Такова их пропаганда. Вот так они видят Кришну в каждом.

Не так, что каждый является Кришной. Не допускайте подобной ошибки. Кришна вездесущ. Не только в этом человеке, но и в каждом атоме тоже. Адантарастхам параману чайантарастхам. Вы найдёте это в Брахма-самхите. Параману означает «атом».

Так что Он также и внутри атома. Почему не в каждом живом существе? Вы должны иметь это знание. Итак, «истинный йог созерцает Меня во всех существах. А также видит все существа во Мне». Как «во Мне»? потому что всё, что вы видите, это Кришна. Вы сидите на полу, значит, вы сидите на Кришне. Вы сидите на ковре, вы сидите на Кришне.

Вам следует это знать. Как этот ковёр является Кришной? Потому что ковёр сделан из энергии Кришны. Есть разные виды энергии – парасйа шактир вивидхаива шруйате.

Всевышний Господь обладает различными энергиями. Из всего разнообразия энергий три являются главными. Материальная энергия, духовная энергия и пограничная энергия. Мы, живые существа – пограничная энергия. Весь материальный мир – материальная энергия.

А есть духовная энергия. Духовный мир. А мы – пограничные. Мы находимся либо в материальной энергии, слово «пограничный» означает так или эдак. Вы можете стать духовными или материальными. Нет третьей альтернативы. Вы становитесь либо материалистичными, либо духовными. И пока мы в материальном мире, вы сидите на материальной энергии, значит, вы сидите на Кришне. Потому что энергия неотделима от Кришны. Так же как свет, огонь, тут есть тепло и свечение. Две энергии. Тепло неотделимо от огня и свечение тоже неотделимо от огня. Аналогично, материальная энергия – тоже Кришна. Мы думаем, что сидим на полу, а на самом деле мы сидим на Кришне. Это философия. Итак, «а также видит каждое существо во Мне. Несомненно, осознавший себя человек видим Меня повсюду». Таково видение повсюду. Видеть каждое существо связанным отношениями с Кришной означает, что вы видите Кришну повсюду.

И этому учит Бхагавад-гита: расо ‘хам апсу каунтейа – «Я – вкус воды». Почему все живые существа пьют воду? Птицы, звери, человек, все пьют воду. Поэтому вода так необходима. А Кришна так много запас воды. Понимаете? Вода так необходима. Для сельского хозяйства, для умывания, для питья. Если человеку не дать вовремя стакан воды, он умрёт. Такой опыт можно получить на поле боя. Они могут понять, насколько ценна вода. Когда во время сражения они чувствуют жажду и нет воды, они умирают. Так что если вы обучились этой философии, когда бы вы ни пили воду, вы видите Кришну. А когда вы не пьёте воды? Это сознание Кришны. Расо ‘хам апсу каунтейа прабхасми шашисурйайох: «Я – свет солнца и луны». Ночью или днём вы видите либо солнечный, либо лунный свет. Как же вы можете забыть Кришну? Вот так следует видеть Кришну.

Тогда вы достигнете совершенства в йоге. Здесь говорится: Истинный йог созерцает Меня во всех существах, а также видит каждое существо во Мне».

Бхагавад-гита 6.30-34 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 19 февраля, 1969 г.

Преданный: Стих 30: «Для того, кто видит Меня повсюду и всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня».

Прабхупада: Вот и всё. Как вы можете (смеётся) быть потеряны для Кришны? Это сада сата бхава-бхавитах. И если вы строите свою жизнь подобным образом, никогда не теряться для Кришны, то в момент смерти вы обязательно отправитесь к Кришне. Куда вы идёте? Вы не потеряны для Кришны. Каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. И Кришна обещает: «Дорогой Арджуна, чистый преданный никогда не потерян для Меня». Не будьте потеряны для Кришны. Таково совершенство жизни.

Таково совершенство жизни. Просто не теряйтесь для Кришны. Вы можете забыть всё, но не забывайте Кришну. Тогда вы богаче всех. Люди могут видеть в вас очень бедного человека, как Госвами. Они приняли очень бедную жизнь отшельников. Они были министрами, очень богатыми. Очень почитаемыми джентльменами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, образованными учёными, богачами, министрами, их общественное положение было во всех отношениях очень высоким. Но они приняли отшельничество: тйактва турнам ашеша-мандала-пати шреним. Вы найдёте это в молитве Госвами.

Тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччхават.

Как нечто очень незначительное они отбросили всё. Бхутва деина-ганешакау карунайа каупина кантхастхитау. Каупина кантхастхитау – только нижнее бельё и рваная ткань, вот и всё. Они избрали беднейший образ жизни. Но как они смогли всё покинуть? Если очень богатый человек принимает такие бедные условия жизни, он не сможет жить. Я видел это. Если человек привык к высокому стандарту жизни, если вы немедленно понизите его стандарт жизни, он не сможет жить. Но они жили очень счастливо. Как? Об этом говорится: гопи-бхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау мухур. Ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри джива-гопалакау. Они богаче всех, погружаясь в океан любовных отношений гопи. Если вы думаете о любовных отношениях гопи с Кришной, то вы не в проигрыше. Есть так много путей. Не будьте потеряны для Кришны. Тогда вы успешны. Тогда и Кришна не потерян и вы не потеряны. Дальше.

Преданный: Комментарий: человек в сознании Кришны, несомненно, видит Кришну повсюду, и всё видит в Кришне. Может показаться, что такой человек видит все отдельные проявления в материальной природе. Но в каждом случае он сознаёт Кришну, зная, что всё – проявление энергии Кришны.

Прабхупада: «Энергия». На дерево смотрит философ, а сознающий Кришну человек – философ. Если он изучает: «Что такое дерево?» Он видит, что дерево обладает материальным телом, как и я обладаю материальным телом, но это живое существо, которое получило за свои прошлые проступки такое ужасное тело, что не может даже двигаться. Но его тело материально, а материальное тело означает материальную энергию, чью энергию? Энергию Кришны. Поэтому дерево имеет связь с Кришной. И дерево как живое существо является неотъемлемой частицей Кришны. Таким образом, если вы изучаете философию сознания Кришны, вы увидите не дерево, вы увидите там Кришну.

Это сознание Кришны. Вы не видите дерево. Вы видите Кришну. Это и есть сознание Кришны. Вы должны практиковаться в этом. Это практика йоги. Это самадхи. Да, дальше.

Преданный: Ничто не может существовать без Кришны, и Кришна – повелитель всего. Это основной принцип сознания Кришны. Сознание Кришны это развитие любви к Кришне. Это положение трансцендентно даже к материальному освобождению.

Прабхупада: Да. Это сознание, это изучение дерева как энергии Кришны, как неотъемлемой частицы Кришны. Почему вы так хорошо воспринимаете дерево? Потому что вы любите Кришну. Так же как вы любите своего ребёнка, а ребёнок далеко от вас. Вы находите ботинки вашего ребёнка: «О, это ботинки моего ребёнка». Разве вы любите ботинки? Нет, вы любите ребёнка. Аналогично, как только вы видите проявленную разными способами энергию Кришны, вы любите это существо, потому что любите Кришну. Поэтому, если вы любите Кришну, ваша любовь считается вселенской. В противном случае это ерунда. Вы не можете любить. Это невозможно. Если вы любите Кришну, тогда вселенская любовь проявляется ко всему, что есть. А если вы не любите Кришну, то вы видите: «Вот мой американский брат, а корова – моя пища». Потому что вы не любите корову. Корова – американка, и мой брат американец. Мой брат хороший, а корова – пища.

Такова моя вселенская любовь. Почему? Но сознающий Кришну человек видит:

«О, здесь корова. Здесь собака. Она – неотъемлемая частица Кришны. Так или иначе, она получила другое тело, чем я. Это не означает, что это не мой брат. Как я могу убить своего брата?» Это любовь к Кришне, из-за любви к Кришне. Любовь к Кришне так прекрасна.

Всесовершенна. Если нет любви к Кришне, то не может быть речи о любви, это ерунда.

Не может быть никакой любви без сознания Кришны. Да.

Преданный: это стадия самоосознания, на которой преданный становится единым с Кришной в том смысле, что Кришна становится для преданного всем и преданный наполняется любовью к Кришне. Тогда существуют близкие отношения между Господом и преданным. На этой стадии нет возможности для живого существа быть уничтоженным, и Личность Бога никогда не покинет взора преданного.

Прабхупада: Как Он может пропасть из виду? Он видит всё в Кришне и Кришну во всём. Всё в Кришне и Кришна во всём. Как он сможет потерять Кришну из виду? Да.

Преданный: Растворение в Кришне является духовным самоубийством.

Преданный не идёт на такой риск. В Брахма-самхите говорится: «Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, который всегда виден преданному, чьи глаза умащены бальзамом любви. Он виден в Своей вечной форме Шйамасундары, находящейся в сердце преданного».

Прабхупада: Шйамасундара, это Шйамасундара, Это Картамосад. Преманджаначчхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна сварупам говиндам ади0пурушам там ахам бхаджами. Картамосад, всегда в его сердце. Таково совершенство йоги, Картамосад. Я даю это имя, разумеется, Он Шйамасундара, да. Хорошо, затем? Следующий абзац.

Преданный: На этой стадии Господь Кришна никогда не исчезает из виду преданного, и преданный никогда не теряется из виду Господа. То же применимо и в случае йога, который видит Господа как Параматму в сердце. Такой йог превращается в чистого преданного и не может вынести ни мгновения жизни, не видя Господа в себе.

Прабхупада: Вот и всё. Таков процесс видения Господа (смеётся). В противном случае Господь не исполнитель моих приказов: «Пожалуйста, приди и смотри». Вы должны стать достойными видеть Бога каждое мгновение повсюду. И эта квалификация проста. Это не очень трудно.

Преданный: стих 31: «Йог, который знает, что Я и Сверхдуша во всём творении едины, поклоняется Мне и всегда остаётся во Мне при любых обстоятельствах».

Прабхупада: Хмм. Здесь указана цель, дальше.

Преданный: Комментарий: Йог, который практикует медитацию на Сверхдушу в себе, видит полную часть Кришны как Вишну – с четырьмя руками, держащего раковину, колесо, палицу и лотос.

Прабхупада: Вот изображение Вишну. Это объект концентрации для йога. Это настоящая йога. А это проявление Вишну является полной частью Кришны. В Брахмасамхите говорится: йах каранарнаваджале бхаджати сам йога-нидрамананта джагаданда саромакупах вишнур махах са иха йасйа кала вишеша говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами – «Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу». Говиндам адипурушам. Пурушам означает Господа как мужчину, наслаждающегося, ади, изначального.

Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. А кто такой Говинда? Тот, чьей полной частью является Маха-Вишну. А какова функция Маха-Вишну? Йасйаика нишваситакала матхаваламйа дживанти лома виладжа джагаданда натхах. В каждой вселенной есть главное живое существо, которое известно как Брахма. Брахма – это изначальная личность в каждой вселенной. Жизнь Брахмы или жизнь вселенной длится лишь один дыхательный период Маха-Вишну. Маха-Вишну лежит в Причинном океане, и во время Его выдоха выходят миллионы вселенных как пузыри и снова развиваются.

А когда Он вдыхает, миллионы вселенных входят в Него. Таково положение материального мира. Он приходит и снова уходит. Бхутва бхутва пралийате. В Бхагавадгите также сказано, что материальные вселенные создаются на определённый период и снова уничтожаются. Творение и уничтожение зависит от выдохов и вдохов Маха-Вишну.

Только представьте, каковы размеры Маха-Вишну. Здесь сказано о Маха-Вишну: йасйаика нишваситакала матхаваламбйа дживанти ломавиладжа джагаданаданатхах вишнур махан са иха йасйа калавишеша. Этот Маха-Вишну является полной частью полной части Кришны. Кришна изначален. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

Этот Маха-Вишну снова входит в каждую вселенную как Гарбходакашайи Вишну. А из Гарбходакашайи Вишну появляется Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну входит в сердце каждого живого существа. Таким образом, Вишну проявлен во всём творении.

Здесь даётся объяснение концентрации ума йога на этой форме Вишну. Этот Вишну вездесущ. Он ишвара сарва бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Вы найдёте в Бхагавад-гите, что Маха-Вишну, Кширодакашайи Вишну пребывает в сердце каждого. И йог должен найти, где Он сидит, и сконцентрировать там свой ум. Таков процесс йоги.

Дальше. «Йог должен знать», дальше.

Преданный: Йог должен знать, что Вишну не отличен от Кришны.

Прабхупада: Да.

Преданный: Кришна в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого. Более того, нет разницы между бесчисленными Сверхдушами, присутствующими в бесчисленных сердцах живых существ.

Прабхупада: Пример: в небе одно солнце. Но если вы поставите не землю миллионы кувшинов с водой, вы обнаружите в каждом кувшине отражение солнца. Или другой пример: спросите у своего друга, который находится за десять тысяч миль от вас в полдень: «Где солнце?» Он скажет: «Над моей головой». Миллионы и триллионы людей будут видеть солнце над головой. Но солнце одно. И другой пример с кувшином воды.

Солнце одно, но если есть миллионы кувшинов, вы обнаружите в каждом кувшине отражение солнца. Аналогично, существуют бесчисленные живые существа. Им нет числа. Дживасйа санкхйа. На языке Вед сказано, что живым существам нет числа.

Бесчисленные. Так же и Вишну, если материальный объект, такой как солнце, может отражаться в каждом кувшине, так почему же Верховная Личность Бога Вишну не может жить в сердце каждого? Это нетрудно понять. Он живёт. Так сказано. И йог должен сконцентрировать свой ум на этой форме Вишну. И эта форма Вишну – полная часть Кришны. А тот, кто занимается в сознании Кришны, уже является совершенным йогом.

Это будет объясняться. Он совершенный йог. Это мы будем объяснять в последнем стихе это главы. Дальше.

Преданный: Нет разницы между сознающим Кришну человеком, всегда занятым трансцендентным любовным служением Кришне, и совершенным йогом, занятым медитацией на Сверхдушу.

Прабхупада: Нет разницы. Йог в самадхи, трансе с формой Вишну и сознающая Кришну личность, тут нет разницы. Дальше.

Преданный: Йог в сознании Кришны, даже если он может быть занятым разнообразной деятельностью в материальном существовании, всегда остаётся пребывающим в Кришне. Преданный Господа, постоянно занятый в сознании Кришны, автоматически освобождён.

Прабхупада: Это мы найдём в двенадцатой главе Бхагавад-гиты: мам ча йо ‘вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате.

Говорится, что тот, кто занят беспримесным преданным служением Мне, уже возвысился над материальными гунами природы. Брахма-бхуйайа калпате. Он на уровне Брахмана, что значит освобождён. Стать освобождённым означает находиться на уровне Брахмана.

Есть три уровня. Телесный или чувственный уровень, умственный уровень, затем духовный уровень. Духовный уровень называется уровнем Брахмана. Так что стать освобождённым означает стоять на уровне Брахмана. Обусловленные души, мы в настоящее время находимся на уровне телесной концепции жизни или чувственном уровне. Те, кто немного выше, находятся на умственном уровне, мыслители, философы. А над этим уровнем находится уровень Брахмана. Вы найдёте в Бхагавад-гите, я думаю в двенадцатой или четырнадцатой главе, что тот, кто в сознании Кришны, уже находится на уровне Брахмана. Что означает, освобождённый. Дальше.

Преданный: В Нарада Панчаратре это подтверждается так: «Сконцентрировав своё внимание на трансцендентной форме Кришны, который вездесущ и находится вне времени и пространства, человек погружается в размышления о Кришне, а затем достигает состояния счастья трансцендентного общения с Ним». Сознание Кришны – это высшая стадия транса в практике йоги. Именно понимание того, что Кришна присутствует как Параматма в сердце каждого, делает йога безупречным. Веды подтверждают эту непостижимую энергию Господа следующим образом: «Вишну один, и всё же Он, несомненно, вездесущ. Благодаря Своей непостижимой энергии, несмотря на свою единую форму, он присутствует повсюду. Подобно солнцу Он появляется во множестве мест одновременно».

Прабхупада: Да, этот пример уже приводился. Как солнце может присутствовать во множестве мест одновременно, так же и форма Вишну или Кришны может присутствовать в сердце каждого. И Он на самом деле присутствует: ишвара сарва бхутанам хрд деше 'рджуна – Он восседает. Также определено местоположение. Хрддеше. Хрд-деше означает «в сердце». Итак, концентрация в йоге означает найти, где там в сердце восседает Вишну. Именно там. Дальше.

Преданный: Стих 32: «Тот истинный йог, кто, зная, что душа обитает повсюду, видит истинное равенство всех живых существ, будь они в счастье или в несчастье, о, Арджуна».

Прабхупада: Таково вселенское видение. Не так, что Бог восседает в вашем сердце и не восседает в сердце кошки, сердце собаки или сердце коровы. Он восседает в сердце каждого. Это и называется сарва бхутанам. Сарва бхута указывает на всех живых существ. Он восседает в сердце человека, Он восседает в сердце муравья. Он восседает в сердце собаки, он восседает в сердце каждого. Но кошки и собаки не могут этого осознать. Такова разница. Но человек, если постарается, если он следует системе йоги, системе санкхйа-йоги, системе бхакти-йоги, способен обнаружить это. Такова прерогатива человеческой формы жизни. А если мы упускаем такую возможность, если мы не находим, если не отождествляем своего существования с Господом, то мы упускаем такую возможность. После эволюционного процесса, пройдя через 8 400 000 видов жизни, когда мы обретаем человеческую форму жизни, если мы упускаем эту возможность, вы даже не знаете, какая это для нас потеря. Мы должны осознавать это.

Мы не должны упускать такую возможность. Вы получили очень хорошее тело, человеческую форму тела, разумную и цивилизованную жизнь. Мы не подобны животным. Мы можем мыслить умиротворённо, мы не должны так тяжко бороться за существование, как животные. Мы должны этим воспользоваться. Таково наставление Бхагавад-гиты. Не упускайте такой возможности. Воспользуйтесь ей правильно. Дальше.

Преданный: Стих 33: «О, Мадхусудана, система йоги, которую Ты описал, кажется непрактичной и недоступной для меня, ибо ум беспокоен и непоседлив».

Прабхупада: есть критический тест системы йоги. Если вы можете концентрировать свой ум на Вишну, процесс, описанный ниже, состоит в следующем: вы должны сидеть вот так, вы должны смотреть вот так, вы должны жить так и многое другое, о чём мы уже говорили. Но Арджуна говорит: «Это очень трудно для меня». Мы должны понять этот пункт. Он говорит: «О, Мадхусудана, система йоги, которую Ты описал», это система называется аштанга-йогой. Аштанга-йога, восемь различных частей. Йам, нийама. Прежде всего, контроль чувств, следование правилам и предписаниям, затем практика сидячих поз. Затем, концентрация ума. Затем, погружение в форму. Существует восемь процессов аштанга-йоги. Арджуна говорит: «Эта система аштанга-йоги очень трудна». Он говорит: «Непрактична». Представляется непрактичной.

Для него. Если бы это было непрактично, то Кришна не описывал бы и не прилагал бы таких усилий. Она не непрактична, но представляется таковой. Что-то может быть непрактичным для меня, но практичным для вас, это другое дело. Но, как правило, эта система непрактична для обычного человека. Арджуна представляет себя как обычного человека в том смысле, что он не отшельник и не отрёкся от семейной жизни или не имеет связи с его насущной проблемой. Потому что он был на боле боя, чтобы сражаться за царство. И он представлялся обычным человеком. А у обычного человека, который занят мирской деятельностью, зарабатывает на жизнь, семью, детей, жену, так много проблем, что это непрактично. Вот в чём здесь соль. Это практично для того, кто уже полностью от всего отрёкся. В уединённом святом месте, на холме или в пещере, один, без беспокойства от публики. Где такие возможности для обычного человека, для нас, особенно в этом веке? Поэтому эта система йоги непрактична. Это признаёт Арджуна, великий воин. Он был настолько продвинут, он принадлежал к царской семье и был очень искушённым очень во многом. Он сказал, что это непрактично. Просто постарайтесь понять. А что такое мы в сравнении с Арджуной? Если мы попробуем эту систему, это будет невозможно. Поражение неизбежно. Продолжай читать комментарий.

Преданный: Здесь Арджуна отвергает систему мистицизма, описанную Господом Кришной Арджуне.

Прабхупада: Да, Арджуна отверг, да.

Преданный:… чувствуя неспособность. Для обычного человека невозможно покинуть дом и отправиться в уединённое место в горах или джунглях, чтобы практиковать йогу в этот век Кали. Нынешняя эпоха характеризуется жестокой борьбой за жизнь, которая длится недолго.

Прабхупада: Да. Прежде всего, длительность нашей жизни очень коротка. Если вы изучите статистику, вы сможете увидеть, что ваши предки жили сто, девяносто и восемьдесят лет. Сейчас через шестьдесят или семьдесят лет люди умирают. Постепенно она будет сокращаться. В эту эпоху память, продолжительность жизни, милосердие и многое другое будет сокращаться. Таковы признаки этого века. Дальше.

Преданный: Люди несерьёзно относятся к осознанию себя даже простыми практичными средствами, не говоря уже об этой трудной системе йоги, которая регулирует образ жизни, манеру сидеть, выбор места и отрешённость ума от материальных занятий. Как практичный человек, Арджуна считал невозможным следовать этой системе йоги.

Прабхупада: Да. Он не готовился стать фальшивым псевдойогом, просто занимаясь гимнастикой. Он не был притворщиком. Он сказал: «Я семейный человек, я солдат, так что это для меня невозможно». Он честно признался. Он не… нечто невозможное. Это просто бесполезная трата времени. Зачем этим заниматься? Дальше.

Преданный: Даже, несмотря на то, что он был хорошо обучен во многих областях, принадлежал к царской семье и имел высокие бесчисленные достоинства: Он был великим воином и обладал большим долголетием.

Прабхупада: Да. Всё дело в этой эпохе. Пять тысяч лет назад, когда жил Арджуна, жизнь длилась очень долго. В то время люди обычно жили тысячу лет. Так же как в эту эпоху предел – сто лет, аналогично, в Двапара Йугу возрастной предел был тысяча лет. А до этого в Трета Йугу возрастной предел был десять тысяч лет. А до того, в Сатйа Йугу, возрастной предел был сто тысяч лет. Так возрастной предел снижается. И несмотря на то, что Арджуна жил в то время, когда люди могли жить тысячу лет, он думал, что это невозможно. Дальше.

Преданный: И, кроме того, Он был близким другом Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Пять тысяч лет назад Арджуна находился в лучших условиях, чем мы.

Однако он отказался от системы йоги.

Прабхупада: Эта система йоги – аштанга-йога, да.

Преданный: На самом деле мы не найдём никаких исторических записей, чтобы он практиковал её когда-либо. Поэтому эту систему следует считать невозможной, особенно в этот век Кали. Разумеется, она может быть возможной для некоторых очень немногих редких людей, но людям в целом её предлагать невозможно. Если так было пять тысяч лет назад, что говорить о наших днях? Те, кто имитирует эту систему йоги в различных так называемых школах и обществах, несмотря на их самодовольство, всего лишь пустая трата их времени. Они в полном неведении о желанной цели.

Прабхупада: Да. Эта аштанга-йога невозможна. Поэтому система бхакти-йоги, применима для каждого. Вы видели, что когда проходит воспевание, система бхактийоги, даже маленькие дети тоже начинают хлопать в ладоши. Понимаете? Безо всякого обучения, без какого-либо образования, автоматически принимают участие. Поэтому Господь Чаитанйа говорил, что это единственная система в этом веке: харер нама харер нама харер нама эва кевалам. Просто воспевание Харе Кришна, Харе Кришна. Калау в этот век Кали. Калау настй эва настй эва. Настй эва: Нет другой альтернативы, нет другой альтернативы, нет другой альтернативы. Если вы примете эту систему, систему бхакти-йоги, очень простую, просто воспевание, вы немедленно получите результат.

Пратйакшавагамам дхармйам. Если вы практикуете любую другую систему йоги, вы во тьме. Вы не знаете, какого прогресса вы достигли. Но в этой системе вы поймёте: «Да, я достиг такого-то прогресса». Это единственная система йоги, система бхакти-йоги, которую человек может практиковать ради быстрого результата, самоосознания и освобождения даже в этой жизни. Не придётся ждать другой жизни. Это так прекрасно, сознание Кришны. Дальше.

Преданный: Стих 34: «Ибо ум беспокоен, тревожен, капризен и очень силён, о, Кришна. И мне представляется, что обуздать его труднее, чем контролировать ветер».

Прабхупада: Да. Даже если вы можете контролировать ветер, это невозможно.

Никто не может контролировать ветер. Но даже если теоретически принять, что вы можете контролировать ветер, но контролировать ум невозможно. Это очень трудно.

Настолько ум тревожен и непоседлив. Дальше.

Преданный: Комментарий: Ум настолько силён и капризен, что иногда одолевает разум. Человеку в практическом мире, которому приходится сражаться с множеством противостоящих элементов, несомненно, очень трудно контролировать ум. Человек может искусственно установить равновесие ума по отношению к другу и врагу, но, в конце концов, ни один мирской человек не сможет сделать этого, ибо это труднее, чем контролировать порывы ветра. В ведической литературе сказано: «Личность – это пассажир в повозке материального тела, где разум – возница, ум – вожжи, а чувства – лошади. Так, душа наслаждается или страдает в окружении тела и чувств». Это поняли великие мудрецы. Предполагается, что разум управляет умом. Но ум настолько силён и непоседлив, что одолевает даже разум человека подобно тому, как острая инфекция может преодолеть эффективность лекарства. Предполагается, что такой сильный ум будет обуздан практикой йоги. Но такая практика не годится для мирского человека вроде Арджуны. А что можно сказать о современном человеке? Трудность ясно выражена:

«Никто не может сдержать бушующий ветер». И гораздо труднее сдержать возбуждённый ум.

Прабхупада: Поэтому этот процесс, воспевание Харе Кришна, немедленно сдерживает ум. Если вы просто воспеваете: «Кришна», и если вы слушаете, ваш ум автоматически сосредоточивается на Кришне. Это значит, что система йоги немедленно приносит результат. Поскольку вся система йоги предназначена для концентрации ума на форме Вишну. А Кришна – изначальная личность, из которой исходят формы Вишну.

Кришна здесь подобен светильнику. От этого светильника, от этой свечи, вы можете зажечь другую свечу. Затем, ещё, ещё и ещё, тысячи свечей вы можете зажечь. В каждой свече будет та же сила, что и в этой свече. В этом нет сомнения. Но эту свечу следует принимать как изначальную. Аналогично, Кришна распространяется в миллионы форм Вишну. Каждая форма Вишну так же хороша, как и Кришна, но Кришна – изначальная свеча, потому что из Кришны всё исходит. Тот, кто, так или иначе, сконцентрировал свой ум на Кришне, уже достиг совершенства йоги. Такова суть движения сознания Кришны.

Бхагавад-гита 6.35-45

Лос-Анджелес, 20 февраля, 1969 г.

Преданный: Стих 35: «Благословенный Господь сказал: О, могучерукий сын Кунти, без сомнения, очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно с помощью постоянной практики и отречения».

Прабхупада: Да. Теперь Кришна говорит: «Да». Кришна не говорит, что это нетрудно. Кришна говорит: «Да, это трудно». Но это возможно благодаря постоянной практике. Постоянная практика состоит в том, чтобы занять себя чем-то, напоминающим о Кришне. Делайте что-нибудь. Поэтому у нас так много деятельности. Не только киртан, но и храмовая деятельность, прасад, издательская деятельность и многое другое. Каждый занят какой-то деятельностью, а Кришна – центральная точка. Поэтому человек, который печатает для Кришны, пребывает в системе йоги. Человек, который готовит пищу для Кришны, в системе йоги. Человек, который воспевает на улице, распространяет книги, тоже в Кришне. Так, мы заняты обычным порядком, как занимаемся в материальной жизни. Если мы перестроим нашу жизнь в связи с Кришной, тогда в каждом поступке будет сознание Кришны, и автоматически будет достигаться совершенство в йоге. Да, дальше.

Преданный: Стих 36: «Для того, чей ум необуздан, осознание себя – трудное занятие. Но тому, чей ум под контролем, и кто пользуется правильными средствами, успех обеспечен. Таково Моё мнение».

Комментарий: Верховная Личность Бога провозглашает, что тот, кто не предпринимает должных усилий, чтобы отвратить свой ум от материальных занятий, едва ли сможет достичь успеха в самоосознании. Попытки практиковать йогу и в то же время занимать свой ум материальным наслаждением напоминают полпытки разжечь огонь, одновременно поливая его водой. Аналогично, практика йоги без контроля ума – лишь пустая трата времени.

Прабхупада: Потому что я сижу в медитации. Разумеется, если медитация фокусирует ум на Вишну, это очень хорошо. Но так много обществ йоги, которые учат своих учеников концентрировать ум на чём-то пустом, чём-то цветном. Вовсе не на форме Вишну. Понимаете? Так что это очень трудная задача. Это тоже объясняется в Бхагавадгите: клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам. Тому, кто пытается сконцентрировать свой ум на безличном или пустоте, это очень трудно и причиняет беспокойства. По крайней мере, ученики в этом храме пытаются сконцентрировать ум на Кришне. Но сконцентрировать ум на пустоте очень трудно. Мой ум по природе непоседлив. Вместо того чтобы искать нечто пустое, мой ум занят чем-то другим. Потому что ум должен быть чем-то занят. Если он не занят Кришной, он будет занят майей. Так что, если вы не можете этого сделать, эта так называемая медитация и сидячие позы – всего лишь бесполезная трата времени. Дальше.

Преданный: Такая показная практика йоги может быть привлекательной материально, но что касается духовного осознания, она бесполезна.

Прабхупада: Да. Материально привлекательно. Предположим, я открою класс йоги, и буду брать пять долларов за сидение. Деньги не большая редкость в вашей стране, вы приходите. Я просто даю вам некую сидячую позу или зажимание носа, или и то, и другое, но если вы не можете достичь реального, так сказать, результата практики йоги, то вы впустую потратили время и деньги, а я обманул вас. Это невозможно. Это невозможно.

Нужно концентрировать ум на форме Вишну, устойчиво, постоянно – это и называется самадхи. Всё это достигается другим способом, пригодным для этого века. Это сознание Кришны. Дальше.

Преданный: Поэтому ум нужно контролировать, постоянно занимая его трансцендентным любовным служением Господу. Пока человек не занят в сознании Кришны, он не сможет устойчиво контролировать свой ум. Сознающая Кришну личность легко достигает результата практики йоги без дополнительных усилий. Практикующий йогу не сможет достичь совершенного успеха без становления сознающим Кришну.

Прабхупада: Затем? Дальше. Что касается практики йоги, она объясняется в беседе Кришны и Арджуны. Предположим, я практикую йогу, я хочу сказать настоящую йогу, а не псевдойогу. И если я не смогу выполнять её правильно, я потерплю поражение.

Каков тогда результат? Предположим, я забросил свой бизнес, забросил свои повседневные занятия и начал практиковать йогу. Но если, так или иначе, она не доведена до конца, это поражение. Каков тогда результат? Такой вопрос задаёт Арджуна, и на это отвечает Кришна. Что именно? Дальше. «Арджуна сказал…»

Преданный: Стих 37: «Арджуна сказал: Что ожидает верующего человека, который не достиг цели? Кто в начале принимает процесс самоосознания, но кто впоследствии падает из-за мирского склада ума и не достигает совершенства в мистицизме?»

Комментарий: Путь самоосознания и мистицизма описан в Бхагавад-гите.

Основным принципом самоосознания является знание, что живое существо это не материальное тело, но отличается от него, и что его счастье – в вечной жизни, блаженстве и знании.

Прабхупада: Прежде чем перейти к точке самоосознания, человек должен принять на веру – и это сказано в начале Бхагавад-гиты – что он не это тело. Что живое существо не материальное тело, но отличается от него и его счастье в вечной жизни. Эта жизнь не вечна. Совершенство системы йоги состоит в достижении вечной жизни, жизни в блаженстве и полном знании. Вот совершенство. С этой целью мы должны заниматься какой-нибудь системой йоги. Не так, что я посещаю какой-то класс йоги, чтобы избавляться от жира или держать своё тело очень и очень пригодным для чувственного наслаждения. Не этим заканчивается система йоги. Но люди думают именно так: «О, если вы практикуете эту систему йоги». Если вы подвергаете себя некоему процессу упражнений, ваше тело будет оставаться пригодным. Есть много систем телесных упражнений, систем снижения веса, множество спортивных систем, которые тоже поддерживают тело в пригодном состоянии. Они могут очень хорошо переваривать пищу, избавляться от жира. С этой целью не нужно практиковать йогу. Вот настоящая цель: осознать, что я не это тело, что я хочу вечного счастья, что я хочу полного знания, а также вечной жизни. Вот конечная цель системы йоги. Дальше.

Преданный: Существует трансцендентное. Помимо этого тела и ума.

Самоосознание лежит на пути знания, практики восьмиступенчатого мистицизма или бхакти-йоги. В каждом из этих процессов человек должен осознать изначальное положение живого существа, его отношения с Богом и деятельность, посредством которой он сможет восстановить потерянную связь и достичь высшей стадии совершенства сознания Кришны. Следуя одному из трёх вышеупомянутых методов, человек обязательно достигнет высшей цели рано или поздно. Так сказал Господь во второй главе.

Даже маленькое усилие на трансцендентном пути бхакти-йоги наиболее подходяще для этого века, потому что это самый прямой метод осознания Бога. Дважды получив подтверждение, Арджуна спрашивает Господа Кришну, чтобы подтвердить Его предыдущее высказывание. Человек может искренне идти по пути самоосознания. Но процесс культивирования знания и практика восьмиступенчатой системы йоги, как правило, очень трудны для этой эпохи. Поэтому, несмотря на все свои усилия, человек может пасть по многим причинам. Первая причина в том, что человек недостаточно серьёзен в следовании процессу. Чтобы следовать по трансцендентному пути, нужно более или менее объявить войну иллюзорной энергии.

Прабхупада: Когда мы принимаем процесс самоосознания, это практически объявление войны иллюзорной энергии, майе. А когда речь идёт о майе, или речь идёт о сражении или войне, то наверняка будет возникать множество трудностей, насылаемых майей. Поэтому есть возможность падения. Но человек должен быть очень стойким.

Дальше.

Преданный: Следовательно, когда бы человек ни пытался вырваться из тисков иллюзорной энергии, она пытается победить практикующего с помощью различных приманок. Обусловленная душа уже очарована гунами материальной энергии и имеются все шансы снова попасть на крючок, занимаясь трансцендентной практикой. Это называется йогат чалита-манасах.

Прабхупада: Чалита-манасах. Чалита-манасах означает отклонение ума от практики йоги. Йогат чалита-манасах. Йогат означает «от практики йоги», а чалита означает «отклонение». Манасах означает «ум». Йогат чалита-манасах. Итак, есть все шансы. Каждый проходит через это. Вы пытаетесь читать книгу, концентрироваться, но ум не позволяет, он беспокоен. Так что контроль ума – это очень важный фактор. Такова подлинная практика.

Преданный: Тот, кто отклонился от трансцендентного пути. Арджуна спрашивает, чтобы знать результаты отклонения от пути самоосознания.

Прабхупада: Да, это очень важный вопрос. Человек может приступить к практике любого вида йоги, будь то восьмиступенчатая йога, система джнана-йоги, то есть философских измышлений, и система бхакти-йоги, преданного служения. Но если человеку не удаётся довести систему йоги до конца, каков результат? Это очень важный вопрос и Арджуна задаёт его, а Кришна отвечает.

Преданный: (6.44). В силу божественного сознания в своей прошлой жизни, он автоматически привлекается принципами йоги, даже не стремясь к ним. Такой любознательный трансценденталист, прилагая усилия в йоге, всегда стоит выше ритуалистических принципов писаний. Но когда йог…

Прабхупада: Нет, позволь мне объяснить это. «В силу божественного сознания».

Мы готовимся к этому сознанию, сознанию Кришны, божественному сознанию. И сознание это то, к чему мы идём. Но подобно тому, как аромат розы переносится ветром, и если ветер пролетает мимо нас, мы тоже ощущаем запах розы. Аналогично, когда мы умираем, материальному телу приходит конец. «Из праха создан, в прах обратится». Оно сделано из пяти элементов: земли, воды, воздуха, огня, эфира. Что касается земных материалов, они представляют собой смесь. Кто-то сжигает это тело, кто-то хоронит, а кто-то бросает на съедение животным. Три системы в человеческом обществе. Например, в Индии индуисты сжигают тело. Так, тело превращается в пепел – то есть в землю.

Пепел означает землю. У тех, кто хоронит тела своих предков, тело обращается в прах, как в христианской Библии говорится: «Из праха создан». Это тело – прах, и снова обращается в прах. И в Индии вы встретите общину парсов, которые бросают тела на съедение птицам и животным, стервятникам. Они не сжигают и не хоронят. Они выбрасывают, и тут же приходят стервятники и едят. Тогда тело обращается в испражнения. Так что оно обратится либо в пепел, либо в прах, либо в испражнения.

Это прекрасное тело, которое вы так тщательно моете мылом, обратится в одно из трёх: испражнения, пепел или прах. Самыми тонкими элементами являются ум, разум и эго. Всё вместе это называется сознанием. Оно будет переносить вас, душу, маленькую частицу духа. Она переносится тремя тонкими элементами: умом, разумом и эго. И согласно тому, какой аромат, если это аромат розы, вы наслаждаетесь: «О, очень хорошо».

А если отвратительных запах, исходящий от испражнений или другого нечистого места, вы говорите: «О, это плохой запах». И сознание перенесёт вас либо в запах испражнений, либо в аромат розы согласно вашей деятельности, как вы формировали своё сознание. И если вы тренировали своё сознание в Кришне, оно перенесёт вас к Кришне.

Это не очень трудно понять. Вы не можете видеть воздух, но можете испытывать запах. «О, воздух проходит через это». Аналогично, разные виды тел развиваются согласно сознанию. И если вы воспитали своё сознание принципами йоги, то вы получите соответствующее тело. Вы получите хорошую возможность, вы получите хороших родителей, хорошую семью, где вам будет позволено практиковать систему, и вы автоматически получите шанс снова оживить то же самое сознание, в котором вы покинули своё прежнее тело. Это здесь объясняется. В силу божественного сознания.

Поэтому наш нынешний долг состоит в том, как сделать сознание божественным. Это должно быть нашим делом. Если вы хотите божественной жизни, если вы хотите духовного возвышения обратно к Богу, домой, что означает вечную жизнь, блаженную жизнь, исполненную знания, то вы должны обучиться в божественном сознании или сознании Кришны. Это вы сможете очень легко сделать благодаря общению.

Сангат санджайате камах. Если вы придерживаетесь божественного общения, ваше сознание станет божественным. А если вы придерживаетесь адского общения, демонического общения, то и ваше сознание будет воспитано подобным образом. Так что мы должны воспитать наше божественное сознание. Таков долг человеческой формы жизни. Если мы сделаем наше сознание божественным, то мы подготовимся к следующей божественной жизни. Есть разные уровни жизни, и человеческая форма жизни – это шанс сделать вашу следующую жизнь полностью божественной. «Полностью Божественной» означает вечной, блаженной и исполненной знания. Благодаря божественному сознанию вы автоматически постараетесь вступить в контакт с личностями, которые развивают божественное сознание. Так объясняется в этом стихе.

Дальше.

Преданный: Когда йог предпринимает искренние усилия в достижении дальнейшего прогресса, будучи очистившимся от всего осквернения, то, в конце концов, после многих и многих жизней, посвящённых практике, он достигает высшей цели.

Прабхупада: Да. Это вопрос практики. Так же как когда ребёнок рождается, он не знает, как курить, как пить, но благодаря общению он становится пьяницей, курильщиком, принимающим интоксикации. Благодаря общению. Это лишь вопрос общения. Сангат саеджайате камах. Если окружение нехорошее, наша карьера будет испорчена, потому что мы не придерживаемся хорошего общения. Это здесь объясняется:

«Но когда йог предпринимает искренние усилия, чтобы достичь дальнейшего прогресса».

Так же как и в бизнесе есть так много общения, корпораций. Потому что благодаря членству в корпорации определённый тип бизнеса будет процветать. Они обмениваются.

Они могут обмениваться счетами, запасами. Общение настолько важно. Так что если мы относимся серьёзно к развитию божественного сознания, то для этого нужно только общение – мы основали Международное Общество Сознания Кришны. Это просто метод, как можно стать сознающим божественное.

Это хорошая возможность. Мы приглашаем каждого присоединиться, и процесс очень прост. Просто воспевайте Харе Кришна и почувствуете. Нет никакого трудного процесса. Ребёнок тоже может принять участие, и они на самом деле участвуют. От вас не требуется никакой предварительной квалификации. Вам не нужно проходить экзамена на степень или то, или это. Кем бы вы ни были, просто приходите и присоединяйтесь к этому общению и станете сознающими Кришну. Таково преимущество этого общества. Это ясно. Пожалуйста, постарайтесь понять. Дальше. Комментарий.

Преданный: Человек, рождённый в праведной, аристократической или святой семье, осознаёт свои благоприятные условия для выполнения практики йоги. Поэтому он с решимостью приступает к своей неоконченной задаче, и благодаря этому полностью очищается от всего материального осквернения. Когда он, наконец, освобождается от всей скверны, он достигает высшего совершенства, сознания Кришны.

Прабхупада: Попытайтесь понять, что Всевышний Господь, Бог чист. И Его царство тоже чисто. И каждый, кто хочет войти туда, должен быть чист. Это вполне естественно. Если вы хотите войти в какое-то определённое общество, вы должны быть достойны этого. Квалификация, чтобы вернуться домой, обратно к Богу, состоит в том, что вы не должны быть материально осквернёнными. А что такое материальное осквернение? Материальное осквернение – это чувственное наслаждение.

Неограниченное чувственное наслаждение. Это и есть материальное осквернение. И вы должны освободиться от материального осквернения. Тогда вы станете достойны войти в царство Бога. Процессом освобождения или очищения от всей материальной скверны является система йоги. Система йоги не означает, что вы сидите пятнадцать минут в так называемой медитации и остаётесь со всем своим материальным осквернением.

Например, если вы хотите излечиться от определённой болезни, вы должны следовать предписаниям врача.

Аналогично, в этой главе рекомендован процесс практики йоги, как вы должны её выполнять. И это означает, что если вы следуете этому предписанному методу, то вы освободитесь от материального осквернения. Тогда вы на самом деле вступаете в связь с Всевышним. Это сознание Кришны. Наш метод – связать вас напрямую. Это особый дар Господа Чаитанйи. Незамедлительно вступить в контакт с Кришной. Потому что вы, в конце концов, должны прийти к этой точке, сознанию Кришны. Так что вот метод прямой, незамедлительный. И он также практичен. Те, у кого нет квалификации, просто вступая в контакт с обществом, становятся высоко продвинутыми в сознании Кришны. Это практично. В этот век мы должны дать людям шанс, прямой контакт. Никакой медленный метод не поможет им, потому что жизнь очень коротка, они не очень удачливы и их общение очень дурное. Поэтому, прямой контакт – харер нама. Просто Кришна присутствует в форме Своего трансцендентного имени, и вы немедленно вступаете с Ним в контакт посредством слушания. У вас есть природный инструмент, слух. Просто слушаете «Кришна» и немедленно становитесь неосквернёнными. Дальше.

Преданный: Сознание Кришны – это состояние совершенства, свободное от всей скверны. Это подтверждается в Бхагавад-гите: «После многих и многих жизней, посвящённых праведной деятельности, когда человек полностью свободен от всяческой скверны и иллюзорной двойственности, он занимается трансцендентным любовным служением Господу».

Прабхупада: Да. Йешам тв анта-гатам папам. Именно этот стих в Бхагавад-гите: йешам тв анта-гатам папам. Папам означает «грех». Тот, кто полностью покончил с греховной деятельностью, джананам пунйа-карманам: личности, которые совершали только праведные поступки. Такие личности утверждаются в сознании Кришны без какихлибо двойственностей. Поскольку наш ум неустойчив, двойственности будут возникать всегда. Принимаю я это или нет. Стану ли я сознающим Кришну или сознающим что-либо другое, эти проблемы есть всегда. Но если человек продвинулся благодаря праведным поступкам в прошлой жизни, то он стоит твёрдо: «Я стану сознающим Кришну». Итак, для этого метода, метода воспевания Харе Кришна, если даже в прошлой или в этой жизни вы не действовали очень уж праведно, это не имеет значения. Если вы настолько добры, что серьёзно воспринимаете этот простой метод, Харе Кришна, воспевание, вы немедленно становитесь чистым. Но со всей решимостью более не вступайте в контакт с неправедной деятельностью. Например, в нашем обществе действуют четыре запрета.

Каждому, кто желает быть инициированным в нашем обществе, мы предъявляем четыре ограничения. Никакой незаконной половой жизни. Мы не говорим, что не должно быть никакой половой жизни. Никакой незаконной половой жизни. Женитесь и ради детей вы можете заниматься половой жизнью. Ни для какой иной цели.

Итак, никакой незаконной половой жизни, никаких интоксикаций. Наши ученики даже не курят, они даже не пьют чай и кофе. Не говоря уже о другом, и потому они чисты.

Никаких азартных игр, никакой животной пищи. Вот и всё. Если вы просто следуете этим четырём принципам, вы немедленно становитесь неосквернённым. Немедленно. Без каких-либо дополнительных усилий. Движение сознания Кришны настолько прекрасно, что как только вы присоединяетесь к нему, вы немедленно становитесь неосквернённым.

Но не оскверняйтесь снова. Поэтому существуют эти запреты. Потому что наше осквернение начинается с этих четырёх дурных привычек. Но если вы осмотрительны, то нет и вопроса об осквернении. Как только я принимаю сознание Кришны, я становлюсь свободным. И если я остерегаюсь нарушать эти четыре принципа, то я свободен, я остаюсь неосквернённым. Таков процесс.

Но если вы думаете, что раз сознание Кришны сделало меня свободным, то я могу позволить себе отступление в этих принципах, и получу освобождение после воспевания, – это обман. Такое недопустимо. Раз вы освободились, не делайте этого снова. Но если я думаю: «Я сделаю это и освобожусь». Так же как в некоторых религиозных процессах говорится, что вы совершаете грехи всех видов, идёте в церковь, просто исповедуетесь и освобождаетесь. Так и продолжается грех и исповедь, грех и исповедь. Но здесь – нет.

Если вы освободились, это хорошо. Но не делайте этого снова. Таков смысл исповеди.

Исповедь, если вы исповедовались: «Я совершил такие-то греховные действия», то почему совершаете их снова? Если вы осознали, что это грех, например, воровать греховно. Благодаря исповеди вы освободись от греха, тогда зачем вы снова это делаете?

Требуется немного разума. Не так, что раз я благодаря исповеди освободился, я продолжаю это делать, снова исповедуюсь и освобождаюсь. Нет. Это нехорошо. Если это нехорошо, вы осознали, что это нехорошо, тогда вы не должны делать этого снова. Такова цель. Не так, что вы грешите и исповедуетесь, грешите и исповедуетесь, грешите и исповедуетесь. Это нехорошее дело. Мы в движении сознания Кришны должны быть осторожны, что если вы позволяете себе нарушать эти четыре принципа, то вы оскверняетесь. Но если вы соблюдаете осторожность и выполнении четырёх принципов.

Мы не говорим, что вы не должны иметь половой жизни. Имейте. Но для этой, а не той цели. Аналогично, ешьте, но ешьте то, а не это. Так же и с защитой, Кришна тоже советовал Арджуне защищаться. Защита не запрещена, если ведётся ради правого дела.

Таким образом, если мы можем немедленно прийти к сознанию Кришны, мы освобождаемся от всего осквернения. И если мы соблюдаем осторожность в четырёх принципах, то наша жизнь чиста. И если мы продолжаем такую чистую жизнь вплоть до момента смерти, вы непременно перенесётесь в царство Бога. Дальше. Вы уже читали то, что говорится в Бхагавад-гите: тйактва дехам пунар джанма наити. Человек, который полностью в сознании Кришны, оставляя это тело, не возвращается снова, чтобы участвовать в материальном мире.

Такой йог приходит в хорошую семью, в праведную, аристократическую или богатую семью, возвращается. Но если вы совершенны в сознании Кришны, вы больше не возвращаетесь. Вы отправляетесь на Голоку Вриндавану в духовном небе. Так что мы должны стараться не возвращаться. Потому что если я возвращаюсь, то я предположительно получаю очень хорошую возможность. Я получаю рождение в очень хорошей семье, в богатой семье. Но если я не смогу воспользоваться ей правильно, тогда я снова опущусь в другой вид жизни. Зачем идти на такой риск? Лучше довести сознание Кришны до конца в этой жизни. Это очень просто. Это не очень трудно. Просто придерживайтесь размышлений о Кришне. Вот и всё. Это очень просто. Тогда вам обеспечено следующее рождение в духовном небе в царстве Бога или на Голоке Вриндаване. Да.

Бхагавад-гита 6.46-47 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 21 февраля, 1969 г.

Преданный: Стих 46: «Йог выше аскета, выше эмпирика и выше трудящегося ради плодов. Поэтому, о, Арджуна, при любых обстоятельствах будь йогом».

Прабхупада: Йог – это высшее совершенство материального состояния жизни.

Существуют разные уровни жизни в материальном мире, но если человек утвердился в принципах йоги, особенно в принципах бхакти-йоги, это означает, что он пребывает на самой совершенной ступени жизни. Итак, Кришна рекомендует Арджуне: «Мой дорогой друг Арджуна, при любых обстоятельствах будь йогом, оставайся йогом». Да, дальше.

Преданный: Стих 47: «А из всех йогов тот, кто всегда повинуется Мне с великой верой, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, наиболее тесно связан со Мной в йоге и стоит выше всех».

Прабхупада: Тут чётко сказано, что из всех йогов, а есть разные виды йогов: аштанга-йоги, джнана-йоги, карма-йоги, бхакти-йоги. Итак, бхакти-йога – это высший уровень йогических принципов. Кришна говорит здесь: «Из всех йогов». Существуют разные виды йогов. «Из всех йогов тот, кто всегда повинуется Мне», Кришне. Кришна говорит «Мне». Это означает, что тот, кто всегда пребывает в сознании Кришны,

«повинуется Мне с великой верой, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, наиболее тесно связан со Мной в йоге и стоит выше всех». Таково главное наставление этой главы, Санкхйа-йоги, что если вы хотите стать совершенным йогом высшего уровня, тогда оставайтесь в сознании Кришны и станете первоклассным йогом.

Преданный: Санскритское слово бхаджате очень важно здесь.

Прабхупада: Слово бхаджате появляется в изначальном санскритском стихе: йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах. Это слово бхаджате, санскритское слово, происходит от корня бхадж, бхадждхату. Это глагол, бхадж-дхату. Бхадж означает «выполнять служение». Бхаджа. То же самое слово использовано и в этом стихе, бхадж-дхату. Это указывает на преданного.

Кто выполняет служение Кришне, как непреданный? Предположим, вы выполняете здесь служение. Почему? Вы можете выполнять служение где угодно, получать тысячу или две тысячи долларов в месяц. Но вы приходите сюда и оказываете служение без всякой платы.

Почему? Из любви к Кришне. Поэтому бхадж, служение, любовное служение, основано на любви к Богу. В противном случае, зачем кому-то тратить своё время ради ничего?

Здесь есть ученики, которые заняты очень многим. Кто-то разводит сад, кто-то печатает, кто-то готовит, кто-то делает что-то ещё.

Но всё это в связи с Кришной. Поэтому сознание Кришны преобладает всегда, двадцать четыре часа. Это йога высшего типа. Йога означает держать своё сознание в соприкосновении с Вишну или Кришной, Всевышним Господом. Таково совершенство йоги. Здесь всё идёт автоматически, даже ребёнок может делать это. Ребёнок приходит вместе с матерью и кланяется: «Кришна, я кланяюсь». И он тоже в сознании Кришны.

Маленький ребёнок хлопает в ладоши. Почему? «Эй, Кришна». Так или иначе, каждый всегда вспоминает Кришну. Сохраняя сознание Кришны. Здесь даже ребёнок является высшим йогом. Это не наше хвастовство. Так говорится в таком авторитетном писании как Бхагавад-гита. Мы не говорим из хвастовства, что написали эти слова. Нет. Нет, это факт. Даже ребёнок может пребывать на высшем уровне практики йоги в этом храме.

Таков высший дар движения сознания Кришны. Дальше.

Преданный: Слово бхаджате имеет своим корнем глагол бхадж, который используется, когда возникает необходимость в служении. Английское слово «поклонение» нельзя использовать в том же смысле, что и бхаджа. Поклонение подразумевает благоговение или выказывание почтения и уважения кому-то достойному.

Но служение с любовью и верой особо предназначено для Верховной Личности Бога.

Прабхупада: Да. Поклонение и выполнение служения отличаются друг от друга.

Поклонение подразумевает некую мотивацию. Я поклоняюсь другу или великому человеку. У меня есть некая мотивация, что этот великий человек – очень крупный бизнесмен, и если я смогу доставить ему удовольствие, он даст мне какой-то бизнес, я извлеку какую-то выгоду. И поклонение полубогам похоже на это. Различным полубогам поклоняются ради различных целей. В Бхагавад-гите это осуждается, что вы найдёте в восьмой главе. Камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ‘нйа деватах. Те, кто утратили здравый смысл, запутались в вожделении, поклоняются полубогам с мотивацией. Когда мы говорим о поклонении, имеется мотивация. Но когда мы говорим о служении, тут мотивации нет. Служение – это любовь. Так же как мать выполняет служение ребёнку. Там нет мотивации. Только любовь. Любой может пренебречь ребёнком, но не мать. Потому что есть любовь. Аналогично, бхаджа-дхату, когда идёт речь о служении, тут нет вопроса о мотивации.

Таково совершенство сознания Кришны. И это рекомендовано в ШримадБхагаватам. Первоклассный принцип религии. Что за принцип? Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Бхакти, бхаджа, один корень – такая система религиозных принципов первоклассна. Какая? Йато бхактир адхокшадже. Благодаря выполнению которой человек может развить своё сознание Бога или любовь к Богу. Вот и всё. Если вы можете развить свою любовь к Богу, следуёте любым религиозным принципам, это не имеет значения. Но тестом служит то, насколько вы развиваете свою любовь к Богу. Но если вы имеете какую-то мотивацию, чтобы с помощью практики этой системы религиозных принципов исполнить свои материальные потребности, это не первоклассная религия. Это религия третьего класса. Первоклассная религия это та, посредством которой вы можете развить свою любовь к Богу.

Ахатиуки апратихата. Без какой-либо причины и без каких-либо препятствий.

Это первый класс. Это рекомендуется. Эта система йоги, сознание Кришны, даже если вы принимаете её с религиозной стороны, первоклассна. Потому что нет мотивации. Они не служат Кришне, чтобы обеспечить себя тем или этим. Тут может быть то и это, но оно не имеет значения. Они заняты, но тут ни в чём нет недостатка. У них есть всё. Не думайте, что, став сознающим Кришну, человек становится бедным. Нет. Если Кришна здесь, то и всё здесь, потому что Кришна есть всё. Но мы не должны вести никакого бизнеса с Кришной: «Кришна, дай мне то, дай мне это». Кришна знает лучше вас. Например, ребёнок не требует у родителей: «Дорогой отец, дорогая мать, дайте мне то, дайте мне это». Отец знает потребности ребёнка. Это не очень хорошее дело просить Бога: «Дай мне то, дай мне это». Зачем мне просить? Если Бог всемогущ, Он знает мои нужды, Он знает мои потребности и это также подтверждается в Ведах. Эко бахунам видадхати каман.

Один Бог обеспечивает всем необходимым миллионы и триллионы, бесчисленные живые существа. Мы должны пытаться любить Бога. Не требовать ничего. Необходимое уже есть. Даже кошки и собаки получают то, что им необходимо. Они не ходят в церковь и ни о чём не просят Бога, но у них есть. Так почему же преданный не получит? Если кошка или собака может получить необходимое для жизни, не прося у Бога, зачем мне просить у Бога: «Дай мне то, дай мне это». Нет. Мы просто пытаемся любить Его. Это исполнит всё.

Это называется высшим уровнем йоги. Дальше.

Преданный: Человек может избегать поклонения почитаемому человеку или полубогу, и его могут называть неучтивым, но они не могут избежать служения Всевышнему Господу и не быть при этом сурово осуждённым. Каждое живое существо – неотъемлемая частица Верховной Личность Бога, и потому каждое живое существо склонно служить Всевышнему Господу по своей природе.

Прабхупада: Да. Это естественно. Я – неотъемлемая частица Бога, и мой долг – служить. Этот пример я приводил множество раз. Этот палец – неотъемлемая часть моего тела. Каковы обязанности пальца? Обязанности пальца – служить всему телу, вот и всё. Если я чувствую зуд, палец тут же приступает к работе. Если я хочу смотреть, тут же работают глаза. Если я хочу идти, ноги тут же несут меня. Так части тела помогают мне, а я и желудок только едим. Аналогично, предназначение Бога – принимать служение от всех остальных частей. Не служить им. Если части тела служат всему телу, энергия автоматически поступает к частям тела. Аналогично, если мы служим Кришне, мы получаем всё, что нам необходимо, энергию, автоматически. Йатат таро мула нишечанена. Например, если лить воду на корни дерева, энергия немедленно поступает к листьям, побегам, веткам и ко всему остальному.

Аналогично, просто служа Кришне или Богу, вы обеспечиваете все остальные части, вы служите всем остальным частям. Не может быть и речи о служении по отдельности. Всё происходит автоматически. Приходит симпатия не только к человеку, но и ко всем живым существам. Сознание Бога, сознание Кришны так прекрасно. Без сознания Бога, без сознания Кришны симпатия к другим живым существам очень ограничена. Но с сознанием Бога, с сознанием Кришны симпатия к другим живым существам полна. Такова система. Дальше.

Преданный: отказываясь сделать это, он падает. Бхагаватам подтверждает это следующим образом: «Любой, кто не выполняет служения и пренебрегает своим долгом Предвечному Господу, источнику всех живых существ, неизбежно падёт со своего изначального положения».

Прабхупада: Да. Йа эшам пурушам сакшад атма-прабхавам ишварам на бхаджантй аваджананти стханад бхрашта патантй адхах. Это тоже очень хороший пример. Бхагаватам говорит, что все мы – неотъемлемые частицы Всевышнего. Если мы не служим Всевышнему, то мы падём с предназначенного нам места. Как так? Можно привести тот же пример с пальцем, что если он заболевает и не может выполнять служения всему телу, а просто приносит боль. Попытайтесь понять другой аспект неотъемлемой частицы. Если неотъемлемая часть не может регулярно выполнять служение, это значит, что она причиняет боль. Любой человек, который не выполняет служения Всевышнему Господу, просто доставляет боль Всевышнему Господу. Он просто причиняет беспокойства. Поэтому он страдает. Так же как любой человек, который не соблюдает законов государства, просто причиняет боль правительству и неизбежно становится преступником. Он может думать: «Я очень хороший человек», но поскольку он нарушает законы государства, он просто мучает правительство.

Это просто. Каждый, кто не служит, любое живое существо, которое не служит правительству, причиняет боль. А поскольку оно причиняет боль, Кришна приходит. Он чувствует боль. Это грех, если вы причиняете боль. Тот же пример. Стханад бхрашта патантй адхах. А поскольку нечто причиняет боль, то правительство держит всех причиняющих боль граждан в тюрьме. Собирает их вместе. «Живите здесь, вы глупцы, вы преступники. Живите здесь. Не беспокойте государство». Аналогично, все эти преступники, которые нарушают законы Бога, которые только причиняют боль Господу, помещаются в материальный мир. И стханад бхрашта патантй адхах, падают с предназначенного им положения. Так же как в том примере, если ваш палец только болит, врач советует: «О, мистер, вам следует ампутировать палец. Иначе он испортит всё тело».

Стханад бхрашта, оно падает с предназначенного для него места. Так мы падаем.

Восставая против принципов сознания Бога, мы все падаем. И если мы хотим восстановить наше изначальное положение, мы должны вновь прийти к настроению служения. Это совершенное лекарство. Иначе мы будем испытывать боль и Бог будет испытывать боль за наш счёт. Так же как если ваш сын нехорош, то вы страдаете, и сын страдает. Аналогично, все мы – сыновья Бога. Так что когда мы страдаем, то и Бог страдает. Лучше всего возродить наше изначальное сознание Кришны и заниматься служением Господу. Такая жизнь естественна и возможна в духовном небе или на Голоке Вриндаване. Дальше.

Преданный: В этом стихе тоже использовано слово бхаджанти. Бхаджанти применимо только к Всевышнему Господу, тогда как слово «поклонение» можно применить к полубогам или любому другому живому существу. Слово аваджананти…

Прабхупада: Аваджананти означает «пренебрежение». «Кто такой Бог? Я Бог?

Кто такой Бог? Зачем мне служить Богу?» Это и есть аваджананти. Так же как преступник думает: «Ах, что такое правительство? Я могу управлять своими собственными делами. Мне нет дела до правительства». Это называется аваджананти. Но вы не можете. Если я скажу: «Меня не волнует правительство», хорошо, вы можете так сказать, но есть департамент полиции. Он причинит вам боль, он накажет вас.

Материальная природа накажет вас тройственными страданиями. Дальше.

Преданный: Слово аваджананти используемое в этом стихе Шримад-Бхагаватам можно также найти в Бхагавад-гите. Аваджананти…

Прабхупада: Мам мудхах. В Шримад-Бхагаватам используются эти слова: аваджананти стханад бхрашта патантй адхах. То же самое слово используется в Бхагавад-гите: аваджананти мам мудхах. Мудхах означает «негодяи». Только негодяи думают, что… не заботит меня. Негодяи. Он не знает, что будет страдать, но осмеливается говорить: «Меня не заботит…», то есть аваджананти мам мудхах манушим танум ашритам парам бхавам аджананто. Без понятия о высшем положении Господа. Они дёшево выбирают Бога. Бог стал таким дешёвым: «Я – Бог, ты – Бог». Что значит Бог?

Вы знаете? Если я – Бог и вы – Бог, то каков смысл в Боге? Так что это слово, аваджананти, очень подходяще. Аваджананти означает «пренебрегать, не заботиться».

Но они мудхах. Мудха означает непонятливого, не имеющего знания. Аваджананти мам мудхах манушим танум ашритам. Дальше.

Преданный: Только глупцы и негодяи берутся писать комментарии на Бхагавадгиту без малейшего настроения служения Господу. Следовательно, они не могут должным образом увидеть разницу между словом аджанти и словом «поклонение». Кульминация всех видов практики йоги лежит в бхакти-йоге. Все остальные йоги ничто иное, как средства достижения уровня бхакти-йоги. Йога на самом деле подразумевает бхактийогу. Все остальные йоги движутся в этом направлении. Начиная с карма-йоги, и заканчивая бхакти-йогой, идёт долгий путь к самоосознанию. В начале этого пути находится карма-йога без стремления к плодам. Когда карма-йога вырастает в знании и отречении, эта стадия называется джнана-йогой. Когда джнана-йога перерастает в медитацию на Сверхдушу посредством различных физических процессов и ум сосредоточен на Нём, это называется аштанга-йогой. А когда человек поднимается над аштанга-йогой и приходит к Верховной Личности Бога, Кришне, это называется бхактийогой.

Прабхупада: Да, постепенный процесс системы йоги. От карма-йоги к джнанайоге. Карма-йога подразумевает обычную деятельность, деятельность ради плодов.

Обычная деятельность подразумевает также и греховную деятельность, но карма-йога не означает греховной деятельности. Только хорошую, праведную деятельность или предписанную деятельность. Затем, благодаря выполнению карма-йоги человек доходит до уровня джнана-йоги, знания. А от знания к аштанга-йоге, восьмиступенчатой системе йоги – дхйана, дхарана, пранайама, асана – тому, что является практикой аштангайоги. Затем, от аштанга-йоги, концентрируя ум на Вишну, он приходит к бхакти-йоге. А когда он приходит к уровню бхакти-йоги, это является совершенной стадией йоги. А сознание Кришны подразумевает с самого начала непосредственно бхакти-йогу. Дальше.

Преданный: Фактически, бхакти-йога является высшей целью, но чтобы немного проанализировать бхакти-йогу, человек должен понять остальные низшие йоги. Поэтому прогрессивный йог идёт по верному пути вечного благоприятствования. Тот, кто останавливается на каком-то определённом пункте и не движется дальше, называется определённым именем.

Прабхупада: Да, если кто-то практикует джнана-йогу и считает, что этим всё заканчивается, он ошибается. Вы должны идти дальше. Мы много раз приводили пример с лестницей. Вы должны подняться на самый верхний этаж, скажем, на сотый этаж. Кто-то находится на пятнадцатом этаже, кто-то на тридцатом, кто-то на восьмидесятом. И если, пройдя определённый, пятидесятый или восьмидесятый этаж, человек думает: «Это окончание», то он не прогрессирует. Он должен дойти до конца. Это и есть высший уровень йоги. Вся лестница может называться системой йоги, связью. Но не довольствуйтесь достижением пятидесятого или восьмидесятого этажа. Идите на высший уровень, на сотый или сто пятнадцатый этаж. Это и есть бхакти-йога. Дальше.

Преданный: Но если человек достаточно удачлив, чтобы дойти до уровня бхактийоги, следует понимать, что он превзошёл все возможные йоги.

Прабхупада: Если кому-то вместо преодоления ступенек даётся возможность лифта, он за секунду поднимается на вершину. А если кто-то говорит: «Зачем мне пользоваться возможностями лифта? Я пойду шаг за шагом», он может идти. Но есть возможность. Если вы примете бхакти-йогу, вы немедленно получите помощь лифта, и за секунду подниметесь на сотый этаж. Это и есть прогресс. Прямой прогресс. Вы можете идти шаг за шагом, следуя всем остальным системам йоги.

Но вы можете принять напрямую. Господь Чаитанйа говорил, что в эту эпоху жизнь людей очень коротка, они беспокойны и полны тревоги, и потому по Своей беспричинной милости Он даёт вам лифт, который немедленно донесёт вас к бхакти-йоге посредством воспевания Харе Кришна. Немедленно. Вам не нужно ждать. Примите немедленно. Таков особый дар Господа Чаитанйи. Поэтому Рупа Госвами молится, выражая почтение Господу Чаитанйе: намо махаваданйайа кршна према прадайа те – «О, Ты – самое великодушное воплощение, потому что даёшь непосредственно любовь к Кришне. Чтобы достичь любви к Кришне человек должен пройти много шагов и ступеней системы йоги, а Ты даёшь её непосредственно. Поэтому Ты – самый великодушный».

Так на самом деле обстоят дела. Дальше.

Преданный: поэтому стать сознающим Кришну – это высшая ступень йоги, подобно тому, что когда мы говорим о Гималаях, мы имеем в виду высочайшие в мире горы, высочайший пик которых, Эверест, считается высшей точкой. Благодаря большой удаче человек приходит в сознание Кришны по пути бхакти-йоги, и он в хорошем положении, согласно наставлениям Вед. Идеальный йог концентрирует своё внимание на Кришне, которого называют Шйамасундарой, красиво окрашенным в цвет облака. Его лотосоподобное лицо сияет словно солнце, Его одежды и серьги сверкают, а тело украшено цветочной гирляндой. Все стороны освещает Его ослепительное сияние, которое называется брахмаджйоти. Он воплощается в различных формах, таких как Рама, Нрсимха, Вараха и Кришна, Верховная Личность Бога. И Он нисходит подобно человеку, как сын матери Йашоды и известен как Кришна, Говинда и Васудева. Он совершенный ребёнок, супруг, друг, хозяин и Он исполнен всех достояний и трансцендентных качеств. Если человек остаётся полностью сознающим эти обличия Господа, он называется высшим йогом. Этой ступени высшего совершенства йоги можно достичь только посредством бхакти-йоги, как это подтверждается во всей ведической литературе.

Прабхупада: Бхакти, в Бхагавад-гите вы найдёте: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. В начале Кришна говорит, что из миллионов людей, может быть, один воистину понимает Его. И фактически то же само слово использовано в восемнадцатой главе: «Если человек хочет познать Меня», Кришну или Бога, «он должен пройти через процесс бхакти-йоги». Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. Это ясно сказано. В Ведах также говорится, что только через бхакти, преданное служение, вы сможете достичь ступени высшего совершенства. В другой системе йоги должна быть примесь бхакти. Но бхакти-йога – это беспримесная преданность. Поэтому в этот век рекомендуется прямой процесс бхакти-йоги, потому что люди не имеют достаточно времени, чтобы выполнить всё необходимое для любой другой системы йоги. Спасибо большое.

Преданный: Когда мы поём бхаджа Шри Кршна Чаитанйа, мы говорим:

«поклоняйтесь Шри Кришне Чаитанйе» – мы говорим…

Прабхупада: Бхаджа, да. Бхаджа означает быть занятым в служении Ему. То есть, поклонение происходит автоматически. Когда вы заняты служением, поклонение уже происходит.

Преданный:… поклонение, это для направления в преданном служении.

Прабхупада: Да. Должен быть только один мотив. Наша мотивация по отношению к Кришне, как учил нас Господь Чаитанйа, такова, что когда вы молитесь, вы не должны молиться ни о чём материальном. Господь Чаитанйа так молится Господу: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе – «Дорогой Господь», джагадиша.

Джагат означает «вселенная», а иша означает «повелитель». Так, повелитель вселенной, джагадиша. Если не говорить «Кришна» или «Рама», это сможет понять любой мирянин.

Потому что должен быть какой-то повелитель, джагадиша. Повелитель всей вселенной.

Итак, Он говорит: «Дорогой повелитель вселенной», или Господь. На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе: «Я не прошу у Тебя никакого богатства, никаких последователей или прекрасную женщину». Всё это материальные требования.

Обычно люди хотят стать великими лидерами в материальном мире. Кто-то пытается стать очень богатым человеком вроде Форда или Рокфеллера, кто-то пытается стать президентом, кто-то пытается стать тем или этим, стать великим лидером, чтобы многие тысячи людей последовали за ним.

Всё это материальные запросы. «Дай мне денег, дай мне последователей и дай мне красивую жену», вот и всё. Но Господь Чаитанйа отказывается. Он говорит: «Я не хочу всего этого». На джанам на дханам. Дханам означает «богатство», а джанам означает «последователи». На сундарим кавитам, «или прекрасной жены». Тогда ради чего вы поклоняетесь? Для чего вы становитесь преданными? Он говорит: нама джанмани джанманишваре. Он не просит даже освобождения. Поскольку йоги хотят освобождения, у них есть запрос. Материалисты тоже имеют запросы: «Я хочу этого, я хочу того». Так называемые спиритуалисты тоже желают освобождения. Это тоже запрос. Но Чаитанйа Махапрабху говорит: «Я не хочу ничего из этой природы. Я хочу только быть занятым служением тебе». Джамани джанмани – жизнь за жизнью. Это означает, что он не говорит даже: «Останови эту свою болезнь рождения и смерти». Это ступень бхакти-йоги.

Единственная молитва: займи меня служением Тебе.

Наше воспевание Харе Кришна – это то же самое. Этому также учил Чаитанйа:

Харе означает обращение к энергии Господа, а Кришна – Господь, Рама – Господь.

Зачем? Пожалуйста, займи меня служением Тебе, вот и всё. Потому что вся наша болезнь в том, что мы забыли служение Богу. Потому что мы думаем: «Я – Бог. Что ещё за другой Бог, чтобы я ему служил? Я сам Бог». Это единственная наша болезнь. Последняя ловушка. Сначала я хочу стать президентом, министром, Рокфеллером, Фордом, тем, этим, а когда терплю поражение, хочу стать Богом. Это ещё один президент, понимаете?

В бхакти-йоге нет таких запросов. Просто служить. Когда всё президентство рассыпается, тогда я желаю высшего президентства, стать Богом. Понимаете? Есть запросы, есть болезнь. Они могут не знать, что это болезнь. Я хочу быть высшим. Но бхакти-йога прямо противоположна этому.

Стать слугой. Слугой слуги. Совсем наоборот. Нет и речи о желании стать Господом или президентом. Я хочу служить, вот и всё. И это критическая проверка.

Служение – это изначальная природа. В этом материальном мире вы тоже служите. Если вы хотите стать президентом, я должен неоднократно обещать избирателям: «Я буду служить вам». Без обещания служения не может быть и речи о президентстве. И на самом деле моё положение – выполнять служение. Становлюсь ли я президентом, министром, тем или этим. Вот этого они не могут понять. Несмотря на то, что я занимаю высший исполнительный пост, президента, ох, я должен служить моему народу, а иначе меня немедленно свергнут. Поэтому моё истинное положение – служение. Но служение здесь опасно, потому что если будет малейшее отклонение в служении, президента тут же убьют. Почему был убит ваш президент Кеннеди? Потому что некоторым людям не понравилось, как он исполнял своё служение. Таков корень проблемы. Вы не сможете здесь удовлетворить никого своим служением. Наш Ганди в Индии тоже был убит. Он выполнял служение всю свою жизнь, но людям этого времени оно не нравилось. «О, ты не выполняешь служение им». Таково положение. Поэтому человек должен быть достаточно разумен, чтобы знать, что нет большего служения материальным объектам. Я должен оказывать служение Всевышнему Господу. Таково совершенство жизни.

Преданный: Почему вы учите сознанию Кришны?

Прабхупада: Потому что вы забыли. Это ваше естественное положение. Вы забыли о служении Радха-Кришне, поэтому стали слугами майи. Вы слуги майи, вашим чувствам. Поэтому я и учу: «Вы служите своим чувствам, теперь направьте своё служение на Радху и Кришну и будете счастливы». Вы должны выполнять служение. Либо РадхаКришне, либо майе, иллюзии, чувствам. Все служат чувствам. Разве нет? Но они не удовлетворены. Невозможно получить удовлетворение. Поэтому я даю им правильную информацию. Вы должны выполнять служение. Но вместо служения чувствам, пожалуйста, служите Радха-Кришне, тогда вы будете счастливы. Ваше положение слуги останется тем же самым, но я предлагаю хорошее служение. Если вы не служите РадхаКришне, то вам придётся служить своим чувствам, майе. Так что ваше положение слуги остаётся. Даже если вы не служите Радха-Кришне. Поэтому лучшее наставление: вместо того, чтобы служить чувствам, своим капризам, пожалуйста, служите Радха-Кришне, и будьте счастливы. Вот и всё.

Преданный: Прабхупада? До того, как вам задали этот вопрос, вы говорили о шлоках, которые оставил нам Господь Чаитанйа. Я не могу понять: с одной стороны Он говорит, что мы не хотим быть спасёнными из материального океана, а хотим только служить. Затем, в одной из других шлок, Он молит Кришну спасти Его из этого океана смерти и поместить Его в качестве одного из атомов на Его лотосных стопах. Это мне кажется противоречием…

Прабхупада: Что за противоречие? Объясни, пожалуйста.

Преданный: Ну, это выглядит так: вы ранее объясняли, что мы не должны пытаться молиться о спасении из этого материального океана. Мы должны просто стараться служить Кришне, где бы мы ни были… спасённым из океана смерти. Кажется, что он молит вытащить его из материального океана.

Прабхупада: На дханам на джанам, мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки. Позволь мне оставаться в служении Тебе. Такова молитва. Другая молитва: айи ананда патитам кинкаран мам вишаме бхавамбудхау крпайа тава падапанкаджа-стхита-дхули-садршам вичинтайа. «Просто помести меня как пылинку на твоих лотосных стопах». В одной шлоке он говорит: «Помести меня как пылинку на твоих лотосных стопах». Где же разница? Нет разницы.

Преданный: Прабхупада, ранее мы читали утром в Бхагавад-гите о вселенской форме Кришны, когда Он явил Себя Арджуне, и Он сказал, что небесные существа, преданные и демоны исполнились страха, когда увидели эту вселенскую форму. Как преданные Кришны вроде полубогов могли исполниться страха, даже если увидели Вишварупу?

Прабхупада: Потому что они не могли любить Вишварупу. Верно? Сможете ли вы полюбить Вишварупу? Если Кришна предстанет перед вами в Вишварупе, (смеётся) вы забудете свою любовь. Не пытайтесь полюбить Вишварупу. Любите Шйамасундару, вот и всё. Мы видели Кришну в Вишварупе во время войны. Помню, в декабре 1942 года, я забыл дату, я ел, и включили сирену о бомбардировке в Калькутте. Всё было устроено так, что правительство на случай бомбардировки выбирало убежище в вашем доме. Мы пошли в это убежище, когда завыла сирена о бомбардировке. И в это время мы видели Вишварупу. Я думал, разумеется, что это другая форма Кришны. Но эта форма не очень располагает к любви (смеётся). Преданный хочет любить Кришну в Его изначальной форме. Вишварупа не является Его изначальной формой. Он может явиться в любой форме, таково Его всемогущество. Но располагающая к любви форма – это Кришна, Шйамасундара.

Предположим, отец мальчика – офицер полиции. И если отец придёт как офицер полиции, стреляя из револьвера, даже ребёнок забудет любящего отца. Понимаете?

Естественно, ребёнок любит отца, когда тот дома как отец. Аналогично, мы любим Кришну таким, как Он есть – Шйамасундару. Вишварупа была показана Арджуне, чтобы предостеречь человечество от мошенников. Кришна говорит: «Я – Бог». Подражая Кришне, многие мошенники заявляют: «Я – Бог». Поэтому Арджуна сказал:

«Пожалуйста, покажи Вишварупу». Чтобы этих мошенников тоже можно было попросить показать Вишварупу. Если вы Бог, пожалуйста, покажите Вишварупу. Они этого не могут.

Да?

Преданный: Должны ли мы почитать майу, как энергию Кришны?

Прабхупада: Если вы почитаете Кришну, то вы почитаете каждого. Такова квалификация преданного. Вы почитаете даже муравья, не говоря уже о майе. Майа – это одна из важных энергий Кришны. Почему мы не должны почитать майу? Майа, Дурга, мы молимся: сршти стхити пралайа садхана шактир эка чхайева йасйа – когда мы молимся Дурге, мы тут же молимся Кришне. Потому что мы должны видеть Кришну повсюду. Мы видим деятельность майи. Мы тут же должны видеть Кришну: «О, эта майа действует так прекрасно под руководством Кришны». Так, выражение почтения полицейскому означает выражение почтения правительству. Пока человек находится на службе, мы должны выражать почтение. И не на службе. Джентльмен почитает служащих, как на службе, так и вне службы. Это не имеет значения. Но на самом деле, если вы выражаете почтение полицейскому, майа действует как полицейская власть. Это означает, что вы выражаете почтение правительству. Это выражение почтения. Говиндам ади пурушам. Сришти стхити пралайа са дхананашактирека ччхайева йасйа бхуванани вибхарти дурга иччханурупамампи йасйа ча чаштате са говиндам ади пурушам там ахам бхаджами. Дурга, материальная энергия настолько могущественна, что может творить, уничтожать и поддерживать. Но она действует под руководством Кришны. Я предлагаю свои почтительные поклоны Говинде, под чьим руководством она действует. И когда вы выражаете почтение майе, это означает, что мы тут же выражаем почтение Кришне. Да.

Преданный: Снова, Прабхупада, из прочитанного этим утром…

Прабхупада: Нет, никаких вопросов по утру. Хорошо, вы можете спрашивать, но вопросы и ответы должны быть по прочитанному материалу. Иначе вопросам и ответам не будет конца, если вы поднимите все темы. Понимаете? Так или иначе, вы можете закончить этим. Да, ещё вопросы?

Преданный: Вы упоминали, что гопи, подружки Кришны, играют с Ним, и говорится, то они совершили множество праведных деяний в своих прошлых жизнях. Я думал, что они – вечные спутницы…

Прабхупада: Нет, некоторые из них – вечные спутницы, а некоторые поднялись в это вечное окружение. Предположим, вы шли и стали спутником, товарищем по играм Кришны. Теперь ваше положение тоже становится вечным. Если только вечные спутники Кришны могут играть с Ним, а другие нет, то каков смысл вашего прихода в сознание Кришны? Вы тоже можете стать. Как? Благодаря праведной деятельности за много, много жизней. Вы тоже можете подняться до этого положения. Крта пунйа пунйа. На самом деле во Вриндаване в этом материальном мире большинство спутников Кришны – обусловленные души, поднявшиеся до совершенной стадии сознания Кришны. Прежде всего, им позволяется видеть Кришну на планете, где проходят игры Кришны. А затем они поднимаются в трансцендентный Вриндаван. В Бхагаватам говорится: крта пунйа пунйа. Они возвысились. Но даже если они поднялись, они не вечные спутники. Это ясно?

Харе Кришна. Так? Ещё вопрос?

Преданный: Прабхупада? Возможно ли для человека заниматься бхпкти-йогой, не занимаясь служением Кришне? Скажем тот, кто…

Прабхупада: Без Кришны, где же бхакти?

Преданный: Ну, кто-то поклоняется Господу Будде или Господу Иисусу…

Прабхупада: Это не бхакти-йога. Бхакти-йога – это просто связь с Кришной.

Бхакти-йога не может быть направлена ни на кого другого. Как философию Будды можно увязать с бхакти-йогой? Бхакти-йога подразумевает постижение Бога. Бхактйа мам абхиджанати. Вы найдёте это в восемнадцатой главе Бхагавад-гиты. Посредством бхакти-йоги вы можете постичь Господа, Всевышнего Господа, Бога. А где же Бог в философии Будды? Вы знаете? Где же там бхакти-йога?

Преданный: В случае с христианами, они поклоняются Иисусу Христу.

Прабхупада: Это бхакти-йога. Потому что они принимают Бога. Пока вы не примете Бога, не может быть и речи о бхакти-йоге. Христианская религия – это тоже вайшнавизм, потому что они принимают Бога, может быть, на какой-то стадии одно отличается от другого. Существуют также разные стадии осознания Бога. В христианстве говорится: «Бог велик». Принято! Это очень хорошо. Но насколько Бог велик, это вы узнаете из Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. Но здесь есть принятие того, что Бог велик. Потому это является началом бхакти. Вы можете применить это бхакти. Даже магометанская религия. Это тоже бхакти-йога. Любая религия, где целью выступает Бог, применима к бхакти. Но когда Бога нет или присутствует имперсонализм, не может быть и речи о бхакти-йоге. Бхакти-йога подразумевает бхаджа джайукти бхаджа-севайа.

Служение. Служение подразумевает три вещи: слугу, объект служения и служение.

Должен присутствовать тот, кто принимает служение. И должен присутствовать тот, кто выполняет служение. А между ними процесс служения. Бхаки-йога подразумевает служение. Если некому принимать служение, где же тогда бхакти-йога? Итак, любая философия или религиозные принципы, где нет принятия Бога, Всевышнего, не применима к бхакти. Да.

Преданный: Прабхупада, я слышал, что было сказано, что духовный учитель всегда возвращается, пока его преданные, его ученики не достигнут осознания Бога.

Можете вы это объяснить?

Прабхупада: Да. Но не пытайтесь этим воспользоваться (смеётся). Не пытайтесь причинять беспокойство своему духовному учителю подобным образом. Закончите свои дела в этой жизни. Это особо касается лодырей. Преданный, ученик должен быть серьёзен в служении духовному учителю. Если он разумен, он должен понимать: «Зачем мне поступать так, чтобы духовный учитель брал на себя беспокойство звать меня обратно?

Пусть мои дела закончатся в этой жизни». Таким должен быть верный образ мыслей. А не так: «О, я уверен, что мой духовный учитель придёт, займусь-ка я всякими глупостями».

Нет. Если у вас есть какая-то, так сказать, любовь к духовному учителю, то вы должны закончить свои дела в этой жизни, чтобы он мог не приходить снова, чтобы призывать вас.

Хорошо? Не пользуйтесь подобной возможностью. Лучше будьте серьёзны, чтобы закончить свои дела. Это факт. Есть пример Билвамангалы Тхакура. В своей прежней жизни Билвамангала Тхакур возвысился почти до према-бхакти, высшего уровня преданного служения. Но всегда есть возможность падения. Так или иначе, он пал. А в следующей жизни он родился в очень богатой семье, как об этом сказано в Бхагавад-гите: шучинам шриматам гехе. Он родился в семье богатого брахмана, но стал, что характерно для богатых парней, бабником. И говорится, что его духовный учитель наставлял его через проститутку. В нужный момент духовный учитель сказал через эту проститутку: «О, ты так привязан к этой плоти и костям. Если бы ты так же был привязан к Кришне, сколько блага ты получил бы». И он немедленно принял это положение. Такова ответственность духовного учителя. Но мы не должны пользоваться ей. Это не очень хорошо. Мы должны стараться: йасйа прасадад бхагават прасада. Мы не должны пытаться поставить духовного учителя в такое положение, чтобы ему пришлось вызывать нас из дома проститутки. Но он должен это делать. Поскольку он принимает ученика, он несёт ответственность за него. Да?

Шилавати: Вы говорили, что пока человек занимается половой жизнью, он не может стать йогом.

Прабхупада: Да.

Шилавати: Однако в прошлый раз вы превозносили добродетели жизни домохозяина, называли имена некоторых великих ачарий, которые были домохозяевами и говорили…

Прабхупада: Да, такова бхакти-йога. Это в обычной системе йоги, как будет объясняться в этой главе, человек должен строго соблюдать целибат. Но вся идея бхактийоги состоит в том, что вы должны сосредоточить свой ум на Кришне. Но независимо от положения, жизнь домохозяина не означает погрязания в сексуальных наслаждениях.

Домохозяин может иметь жену, может вести половую жизнь, но только для того, чтобы иметь детей, вот и всё. Вовсе не означает, что домохозяину дано дозволение легализовать проституцию. Это не домохозяин. Домохозяин может вести половую жизнь только для того, чтобы зачинать хороших детей, вот и всё, не больше. Такова жизнь домохозяина – полностью под контролем. Вовсе не означает, что домохозяин получает эту машину и может ей пользоваться. Нет. Домохозяева, муж и жена, оба в сознании Кришны, занятые делом в сознании Кришны, но когда им требуется ребёнок, сознающий Кришну, вот и всё.

Это тоже метод добровольной контрацепции. Один, два или три ребёнка, вот и всё, не больше.

Жизнь домохозяина не означает половой жизни без всяких ограничений. Но для духовной жизни, тому, кто хочет развиваться в духовной жизни, принимаете ли вы систему бхакти-йоги, систему аштанга-йоги или систему джнана-йоги, неограниченной половой распущенности не должно быть. Половая распущенность означает, что вам придётся вернуться обратно. Если вы пытаетесь наслаждать чувства, это материалистический образ жизни. Материалистический образ жизни означает, что я имею хорошие чувства и пытаюсь наслаждать чувства полной мерой. Это материалистический образ жизни. Как у кошек, собак и свиней. Свиней, когда у них возникает половое желание, не заботит, что перед ними мать, сестра, то или это. Понимаете? Так говорится в Шримад-Бхагаватам: найам дехо деха бхаджам нрлоке кастхам камам архате видбхуджам йе. Вид-бхуджам, вид означает «испражнения», а бхуджам означает «пожиратель». Итак, чувственное наслаждение пожирателей испражнений не предназначено для человеческой формы жизни. Под пожирателями испражнений здесь подразумеваются свиньи. Чувственное наслаждение свиней не предназначено для человеческой формы жизни. Ограничение. Поэтому в человеческой форме жизни есть система женитьбы. Почему? Что такое женитьба и проституция? Система женитьбы подразумевает ограничение половой жизни. Система женитьбы не означает, что вы получаете жену и без какой-либо платы погружаетесь в неограниченную половую жизнь.

Нет, это не женитьба. Женитьба предназначена, чтобы ограничить вашу половую жизнь.

Охотиться за половой жизнью здесь и там – нет, этого вы не можете делать. Вот вам жена и только для детей. Таково ограничение.

Есть четыре вещи: локе бхавайам… Бхавайа – половая жизнь. Амиша. Амиша означает поедание мяса, рыбы и яиц. Так, бхавайа означает секс. Секс и мясоедение, невегетарианская диета. Мада-сева, опьянение. Митхйа са джантух. Каждая обусловленная душа имеет природные наклонности. Правртти. Но человек должен это контролировать. Такова человеческая жизнь. Если вы плывёте по волнам природных наклонностей, это не человеческая жизнь. Вы должны ограничивать. Вся человеческая жизнь предназначена для того, чтобы научиться ограничению. Это человеческая жизнь.

Это совершенная ведическая цивилизация. Тапо дивйам йена шуддхйета саттйа. Человек должен очищать своё бытие. Что такое бытие? Я – душа, всегда существующая, вечная.

Сейчас я осквернён материей, поэтому страдаю. Так что я должен очиститься. Например, вам нужно избавиться от болезненного состояния. Когда у вас лихорадка, вы прибегаете к лечению. Не к неограниченному наслаждению. Врач говорит: «Не делай этого, не делай этого, не делай этого». Аналогично, человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы избавиться от болезненного состояния жизни в материальном теле. Если мы не ограничиваем себя, то где же лечение? Где лечение? Вся система в ограничении. Тапо дивйам. Просто сконцентрировать деятельность в аскетизме, покаяниях, ради трансцендентного осознания. Это человеческая форма жизни. Но существуют разные уклады общественной жизни: брахмачари, грхастха, ванапрастха, саннйаса. Весь процесс состоит в ограничении. Но грхастха, домохозяин, означает небольшое послабление тому, кто не может полностью отказаться от половой жизни. Вот и всё.

Грхастха не означает неограниченной половой жизни. Если вы относитесь к семейной жизни именно так, это неверная концепция. Вы должны контролировать, если хотите вырваться из болезненного состояния жизни. Вы не сможете избавиться от болезни и неограниченно продолжать наслаждать чувства. Нет. Это невозможно.

Йад индрийа-пртайа апрноти на садху йата атмано ‘йам асанн апи клешада аса дехах. Тот, кто неограниченно погружается в цивилизацию чувственного наслаждения, это нехорошо. Потому что это снова приведёт его к принятию следующего материального тела. Может быть, человеческого тела или животного тела или другого тела. Но ему придётся принять тело. А как только вы примете тело, вы подвергнетесь тройственным страданиям тела. Рождение, смерть, старость, болезни. Это признаки тройственных страданий. Люди должны научно понять это, но они пренебрегают. Поэтому продолжают страдать. Их не заботят также и страдания. Они забывают. Практически, цивилизация чувственного наслаждения означает цивилизацию животных. Слегка отполированных, вот и всё.

Преданный: Прабхупада? Является ли самадхи, которое представляет собой совершенство системы восьмиступенчатой йоги тем же самым, что и самадхи бхактийоги?

Прабхупада: Да. Самадхи означает погружение ума в Вишну. Это и есть самадхи.

А если вы погрузите ум в Кришну, то это самадхи. Ещё вопросы? Пусть он спросит.

Хорошо.

Молодой парень: Свамижи? Вы говорили, что если есть слишком много, вам придётся платить, но как насчёт преданных? Как насчёт того, когда они едят слишком много прасада?

Прабхупада: Вы хотите есть больше?

Молодой парень: Я просто хочу знать.

Прабхупада: Вы думаете, что съедите больше? Так, вы можете есть больше. Да, вы можете есть больше. Да, это медицинский факт, что существует два вида ошибок в еде.

Переедание и недоедание. Ошибка недоедания для старика – это хорошо. А ошибка переедания для парней – благо. Так что можете переедать. Я не могу.

Молодой парень: Как насчёт Тамала и Вишнуджаны? (смех).

Прабхупада: Он не может. Ты можешь. Ешь сколько захочешь. Свободно. (Смеётся). Да?

Вишнуджана: Прабхупада? В материальном мире есть инструменты для измерения разных видов энергии. А как измерить, какого рода инструментом измерить духовную энергию?

Прабхупада: Материальная энергия, ты спрашиваешь как об электричестве?

Вишнуджана: Мы можем измерить её определённым прибором. Но что за прибор для измерения духовной энергии Кришны?

Прабхупада: Этот прибор у вас уже есть. Это мрданга и цимбалы. Просто издавайте звук. Это очень простой прибор. Прибор – ваш язык. Пойте Харе Кришна.

Каждый из вас имеет, не надо покупать. Прибор – ваши уши. Просто слушайте звук. Все инструменты при вас. Вам не нужно их покупать или где-то доставать. У вас есть язык и уши. Воспевайте Харе Кришна и используйте этот инструмент, чтобы слушать. Здесь всё совершенство. Не нужно быть образованным учёным или философом, тем или этим, ничем. Просто воспевайте Харе Кришна и слушайте. Всё уже есть. Каждый имеет эти инструменты. Вам не нужно платить никаких налогов. Вы пользуетесь электроэнергией, и вы должны за неё платить. Но здесь у вас есть всё полностью. Пурнам идам пурнам адах.

Всё, что сотворено Богом, полно. Разве вы не видите эту землю? Возьмите агрегатное бытие земли. Оно полно. Здесь достаточно запасов воды в морях и океанах.

Солнечный свет действует, испаряя воду, и она возвращается в океан. Затем, она покрывает всю землю, и появляются плоды. И есть текущие реки. Вы запасаете воду в баке на возвышении, а здесь вершины гор, там находится запас воды, и весь год текут реки, неся воду. Разве вы не видите, какой это прекрасный мозг? Можете вы испарять воду? Если вы захотите испарить сто галлонов воды, вам придётся сделать много необходимых приспособлений. А здесь миллионы тонн воды незамедлительно берутся из океана и моря и обращаются в облака, лёгкие облака, которые могут не падать незамедлительно. Понимаете? Не как резервуар. А вода запасается на вершине горы и распространяется по всей земле, так что всё есть. Вам требуется вода, чтобы выращивать зерно, овощи. И всё есть. Пурнам адах пурнам идам. Поскольку это произведено полностью разумным мозгом, всё здесь совершенно. Так же и ваше тело тоже совершенно для духовного осознания.

Вам не нужно искать ничего внешнего. Просто такова система йоги, чтобы понять эту полноту. Всё совершенно. Ваша пища совершенна, ваше окружение совершенно, ваше человеческое тело совершенно. Просто постарайтесь воспользоваться им, и вы станете полностью свободны от всех недугов жизни. Шабда. Веданта-сутра, просто благодаря вибрации человек может получить освобождение. Шабда означает «звук». Шабда.

Понимаете? Машина уже есть у каждого из вас. Просто воспользуётесь её. Это простой метод. Воспевайте Харе Кришна и слушайте. Вот и всё. Да.

Преданный: Что такое… непонимание полной экспансии Кришны – Вишну?

Прабхупада: Да. Кришна может распространять Себя. Например, вы сидите здесь.

Вы не в своей квартире. Потому что вы обусловлены. Когда вы в духовном, освобожденном состоянии, вы тоже можете распространяться. Но Кришна, поскольку Он не имеет материального тела, может распространяться в миллионы форм. Он может сидеть здесь, может сидеть там. Ишвара сарва бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати.

Он пребывает в сердце каждого. Каждого, благодаря Своим экспансиям, хотя Он и один, Он может распространяться. Потому что Он велик. Так же как солнце велико. Поэтому, если вы в полдень отправите телеграмму своему другу, который живёт в пяти тысячах миль от вас: «Где солнце?» Он ответит: «У меня над головой». А вы видите, что солнце у вас над головой. Почему? Потому что оно велико. Так же и Кришна, будучи велик, может оставаться где угодно одновременно. Это экспансии. Возьмите пример. Что такое солнце?

Это малое творение Кришны. Если солнце может оставаться над головой у каждого одновременно, хотя они могут находиться в пяти и десяти тысячах миль друг от друга, разве Кришна не может?

Почему бы вам не применить свою силу размышления? Разве солнце больше, чем Кришна? Если солнце обладает такой силой, почему Кришна не может? Тогда вы не понимаете Кришну. Кришна, акхилатма бхуто. Он может распространять Себя, что вы найдёте в тринадцатой главе. Кшетраджнам чапй мам виддхи сарва кшетрешу бхарата.

Кшетра кшетраджнам. Так же как вы душа. Вы – владелец вашего тела. Я владелец этого тела, вы владелец того тела. Но я сижу в этом теле, а Кришна – владелец всех тел, поскольку Он пребывает повсюду. Так же как этот дом может принадлежать мне и комуто ещё. Этот дом может принадлежать ему. Но вся Америка принадлежит государству.

Аналогично, когда встаёт вопрос о величии, это возможно, это экспансия. А поскольку я не могу распространять себя, поэтому, философия лягушки, и Кришна не может распространять себя – это ерунда. Мы всегда думаем в рамках своего положения. Как это Кришна может распространять Себя, когда я не могу? Кто вы такой? Каково ваше положение? Почему вы сравниваете Кришну с собой? Да, Кришна может распространять Себя. Тому есть много примеров. Не думайте, что раз вы не можете распространять себя, то и Кришна не может. Это дефект нелепой философии. Формально они говорят: «Бог велик». Но когда он реально думает: «О, насколько великим Он может быть? Я этого не могу сделать. Как Кришна может?» Но формально: «Бог велик». У них нет понятия, насколько Бог велик. Это мы найдём в Бхагавад-гите. Отсюда превосходство этой науки о Боге. Акхилатма-бхутах. Если вы хотите познать, насколько Бог велик, то вы должны обратиться к ведической литературе. Ни к какой другой.

Преданный: Прабхупада? Мы знаем, что его божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати всегда сидел очень прямо, и здесь в Бхагавад-гите говорится, что нужно сидеть прямо. Помешает ли нашей концентрации на воспевании джапы, то, сидим мы прямо или нет во время воспевания?

Прабхупада: Нет, нет, не требуется никакой сидячей позы. Но если вы можете сидеть, это вам поможет. Это поможет вам. Если вы можете сидеть прямо, это будет очень хорошо, это может помочь, да, вы можете концентрироваться в воспевании и слушании.

Поэтому эти вещи желательны. Но мы не очень озабочены насчёт этого. Но он был брахмачари, он должен был сидеть так. Это признак брахмачари. Он не был ложным брахмачари, но настоящим брахмачари.

Бхагавад-гита, 4.1-2

Колумбус, Огайо, 9 мая, 1969 г.

Прадйумна: Бхагавад-гита, глава 4 «Трансцендентное знание». Стих 1:

«Благословенный господь сказал: Я поведал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван дал наставления Ману, прародителю человечества. А Ману в свою очередь передал её Икшваку».

Комментарий: здесь мы находим историю Бхагавад-гиты, прослеженную от начала времён, когда она была поведана царям всех планет. Царское сословие особо предназначено для защиты населения, а потому его члены тоже должны понимать науку Бхагавад-гиты, чтобы править подданными и защищать их от попадания в материальное рабство вожделения. Человеческая жизнь предназначена для культивирования духовного знания, вечных отношений с Верховной Личностью Бога, а главы исполнительной власти всех государств и всех планет обязаны преподносить это знание подданным через образование, культуру и преданность.

Прабхупада: Хм. Стоп. На санскрите эти стихи звучат так: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух, са каленеха махата його наштах парантапа. Итак, эта Бхагавад-гита, наука Бхагавад-гиты, не что-то новое. Прямо из этого стиха мы можем понять, что она преподавалась богу солнца. Имя бога солнца – Вивасван. Подобно тому, как у вас главу исполнительной власти называют президентом, аналогично, на планете Солнце тоже есть глава исполнительной власти, президент. А имя нынешнего президента… Так же как нашего нынешнего президента зовут мистер Никсон, аналогично, нынешнее властвующее божество на планете Солнце известно как Вивасван.

Так что тут всё подробно. Это называется ведической литературой. Ведическая литература касается не только этой планеты.

Ведическая литература имеет дело со всеми планетами вселенной. Так же как здесь есть высказывание. Кришна говорит: «Сначала Я объяснил эту науку Бхагавад-гиты нынешнему властвующему божеству планеты Солнце, которого зовут Вивасваном». Вы думаете, что Кришна шутки шутит или говорит неправду, что Он говорил с Вивасваном, нынешним властвующим божеством? Нет, это невозможно. Он на самом деле говорил. И Кришна… Кто-то может считать Кришну… аваджананти мам мудхах. Негодяи и глупцы могут считать Кришну обыкновенным человеком, но в Индии великие ачарйи, такие как Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Господь Шри Чаитанйа Махапрабху – практически все ачарйи, определявшие судьбу всего индуистского мира – все они принимали Кришну, Верховную Личность Бога. Потому, что бы Кришна ни говорил, это правда. Теперь вы можете понять, насколько древняя эта наука Бхагавад-гиты, если Кришна поведал её богу солнца, а бог солнца поведал её своему сыну Ману.

Помимо продолжительности жизни бога солнца, если мы просто возьмём нынешнее время Ваивасваты Ману, век Ваивасваты Ману длится семьдесят один, умножить на четыре миллиона триста тысяч лет. Четыре миллионы триста тысяч лет, умноженные на семьдесят один. Это очень долгая жизнь. В настоящий момент прошло половина жизни Ваивасваты Ману. Это значит, четыре миллиона триста тысяч, умноженное на семьдесят один, поделить на два. Вот так давно была поведана Бхагавадгита. Бхагавад-гита это не что-то новое. И означает ли, что личность, поведавшая Бхагавад-гиту богу солнца, оставила возможность для комментария мирским людям, чтобы постигать смысл Бхагавад-гиты? Такая великая личность, Верховная Личность Бога, сказала нечто, подлежащая интерпретации мирских учёных? Вы думаете, что это обоснованно? Нет. Что бы Он ни сказал, всё правда. И это ясно. Не может быть и речи об интерпретации разными способами. Только послушайте: «Благословенный Господь сказал: Я преподал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану». В чём тут трудность?

Есть ли тут хоть слово, которого вы не можете понять? Есть ли здесь кто-нибудь, кто не может понять эти строки? Тут всё ясно. «Благословенный Господь сказал: Я поведал эту вечную науку йоги богу солнца, которого зовут Вивасваном». Это ясно. Как вы сможете интерпретировать это? Дело в том, что пока я думаю о Кришне так: «Он обычный человек. Как Он мог говорить с богом солнца Вивасваном?» Тогда требуется интерпретация. Но подобное мышление не истинно, потому что если вы хотите постигать Бхагавад-гиту, вы должны принять слова Бхагавад-гиты. Благословенный Господь. Он Господь. Он может сказать. Господь – это не обычный человек. «Поскольку мы не можем говорить с богом солнца, то и Кришна не может» – это наша глупость.

Зачем нам рассчитывать деятельность Кришны по нашей деятельности? Поэтому все комментарии тех, кто считает Кришну обыкновенным человеком, равны нулю и пусты. Такие комментарии не следует принимать. Мы объясняли во вступлении, что все комментарии, имеющиеся на рынке, представляют собой лишь личные воззрения определённого комментатора. Это не Бхагавад-гита. Если вы хотите понять Бхагавад-гиту, то вы должны понять так, как она поведана. Не интерпретируёте по своему. Поскольку у обычного человека должно возникнуть сомнение: «Как это Кришна разговаривал с богом солнца?», это объясняется в следующем стихе. Поскольку Арджуна получал наставления от Кришны, он знал Кришну таким, как Он есть. Иначе он не принял бы Его духовным учителем. Но, поскольку другие усомнились бы: «Это фантастика, что Кришна говорил с богом солнца. Как это возможно?», потому Арджуна спросил: «Бог солнца Вивасван старше Тебя по рождению. Как понимать, что вначале Ты наставлял его в этой науке?»

Кришна, то есть, Арджуна занимает наше положение, людей, которые считают Кришну обычной личностью. И Арджуна пытается прояснить тот момент, что Кришна не обычный человек. Он – Верховная Личность Бога. Поэтому он и задаёт этот вопрос: «Бог солнца Вивасван старше Тебя по рождению». Бог солнца Вивасван, планета Солнце, отец Ману… мы не можем рассчитать возраст Ману. Ману родился около сорока миллионов лет назад, и его отец, мы не знаем каков его возраст. Так как же возможно, если Кришна обычный человек, чтобы Он говорил с ним? Это нужно разъяснить. Что Он ответил?

«Благословенный Господь сказал: Много, много жизней прошли мы с тобой. Я могу вспомнить их все, а ты не можешь». Такова разница между Богом и человеком. Мы не можем вспомнить. Мы даже не сможем вспомнить, чем занимались в это время вчера.

Такая забывчивость у нас в природе. Допускать ошибки, забывать, впадать в иллюзию, быть обманутыми, несовершенство чувств – вот наша квалификация.

Каждый из нас, каждый в материальном мире подвержен этим недостаткам: мы допускаем ошибки – «людям свойственно ошибаться» – впадаем в иллюзию и имеем склонность обманывать. Таковы и мирские учёные. Я не хочу называть имён. Мирской учёный признаёт в своём вступлении, что очень трудно интерпретировать Бхагавад-гиту по-своему. Настолько она прочно составлена. И это на самом деле так. Вы не сможете интерпретировать Бхагавад-гиту по-своему, не противореча себе. Арджуне это ясно, и Кришна говорит: «Разница в том, что Я принимаю, Я являюсь…» И позже вы обнаружите, что Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, тадатманам срджамй ахам. Когда бы ни возникали отклонения в процедуре религиозных отправлений и преобладание безбожия, в это время Бог или представитель Бога приходит в этот мир, чтобы всё исправить. Так появляется Кришна. Кришна появляется, и мы появляемся.

Но наше появление отличается от появления Кришны. Мы получаем тело, мы появляемся в этом мире, вынуждаемые кармой согласно нашим прошлым поступкам. Так же как мы сидим. Каждый из нас имеет отличительные черты тела. Почему? В соответствии с различной кармой. Тело создаётся в соответствии с кармой. Этим объясняется различие. Так что мы не можем знать. И можно понять, что ваше мышление, моё мышление отличаются. Вы действуете по-другому; я действую по-другому. И так каждый из нас. Поэтому мы вынуждены принимать определённый тип тела, согласно нашей карме. Но Кришна – нет. Мы меняем тела. Просто попытайтесь понять. Эта забывчивость подразумевает смену тела. Так же как мы имели определённый тип тела в предыдущей жизни, но не знаем. Забыто. Поскольку я меняю тело, я забываю. Что говорить о моей прошлой жизни? Даже в детстве, когда вам было, скажем, три или четыре года, вы делали так много всего.

Помните ли вы их? Нет. Потому что сменили тело. То тело ушло. Поэтому мы забываем. Забывчивость означает смену тела. Мы меняем тело каждую секунду, каждую минуту. А Кришна не забывает. Это означает, что Он не меняет тело. Таково чистое понимание Кришны. Кришна сказал: «Через много, много жизней прошли мы с тобой. Я могу вспомнить их все». Много, много. Тысячи и тысячи раз появлялся Кришна в этом мире, но Он помнит всё. А я не могу вспомнить своего детства. Как же я могу стать единым с Кришной? Философы майавади провозглашают: «я – Бог». Как вы можете…?

Какова ваша квалификация, что вы стали Богом? Бог это не дешёвка. Люди воспринимают это как: «Каждый может стать Богом. Каждый из нас – Бог». Это ещё одна иллюзия, ещё одна майа, потому что мы не знаем, кто такой Бог. Вот Бог. Он говорит: «Много, много миллионов лет назад Я говорил с Богом солнца. Я помню это». Таков Бог. Простая истина.

Это служит доказательством, что Он – Бог. Читай объяснение, комментарий. «В Брахмасамхите…» Читай.

Прадйумна: Ох. В Брахма-самхите мы находим информацию о многих и многих воплощениях Господа. Там говорится: «Я поклоняюсь Верховной Личности Бога Говинде, Кришне, изначальной личности, абсолютной, безупречной, не имеющей начала, которая, хотя и распространяет себя в бесчисленные формы, тем не менее, остаётся той же самой изначальной, древнейшей и всегда юной личностью.

Прабхупада: На санскрите стих звучит так: адваита ачйутам анади ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча, ведешу дурлабха адурлабхам атма-бхактау говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Адваита. Адваита означает, что Кришна распространяет Себя. Кришна может распространять Себя. Таков Бог. Например, я сижу здесь. Вы сидите здесь. Предположим, какой-то ваш родственник разыскивает вас дома, но если он спросит: «Мистер такой-то дома?», ответом будет: «Нет, его нет дома».

Кришна не таков. Кришна, голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Он присутствует повсюду. Не так, что раз Кришна разговаривал с Арджуной на поле битвы Курукшетра, то Его не было на Голоке или Ваикунтхе. Не только на Голоке, Ваикунтхе, повсюду. Вы найдёте в Бхагаввад-гите, что Кришна сейчас здесь. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше арджуна тиштхати. Кришна в сердце каждого. В вашем сердце есть Кришна. В моём сердце есть Кришна, в сердце каждого.

Так что Кришна не такой как мы. Поэтому, адваитам ачйутам анадим анантарупам. Ананта означает «беспредельный» – но один, адваита. Тут нет различий. Так же как электроэнергия. Я приведу вам грубый пример. Бесчисленные фабрики работают на электричестве. Разного рода работы используют электрическую энергию, но электричество одно. Аналогично, Бог один, но Он может распространять Себя. Такова Его сила. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Из тринадцатой главы Бхагавад-гиты вы поймёте, что Кришна говорит: кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата.

Живое существо… Я – живое существо; вы – живое существо, каждый из нас. Я живу в этом теле; вы живёте в том теле. У нас разные тела. И Кришна говорит: «Живое существо – владелец или знаток определённого тела». Но Он снова говорит: кшетраджнам чапи мам виддхи – «Я тоже знаток этого определённого тела», сарва-кшетрешу бхарата «В каждом теле».

Анантарастхам параману-чайантарастхам. Он в каждом теле, в каждом атоме.

Таков Кришна. Сейчас я живу в моём теле. Если случается какая-то боль, я могу понять:

«Есть боль». Но если боль возникает в вашем теле, я не смогу этого понять. Поэтому я отличаюсь от вас. Но Кришна может понять боль и наслаждение в моём теле, и боль и наслаждение в вашем теле и теле каждого. Таков Кришна. Сарва-кшетрешу. Вот Бог, а не тот, кто просто провозглашает: «Я – Бог. Я то же самое, что и Бог». И как же вы провозглашаете себя Богом? Можете ли вы сказать, что я думаю? Нет. Тогда как… что вы за Бог? Не принимайте дешёвого Бога.

Существуют признаки Бога. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Он обладает ананта, безграничным… Существуют бесчисленные живые существа. В Ведах говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам – «Существуют бесчисленные живые существа, бесчисленные вечные. Но есть одно, высшее вечное, высшее существо». Какова разница между бесчисленным числом, множественным числом, и единственным числом?

На это тоже даётся ответ. Эко хи бахунам видадхати каман: «Это единственное существо номер один обеспечивает нужды всего множественного числа живых существ». Мы – множественное число существ. Нас, живых существ, множественное число. Нитйо нитйанам. Нитйанам – это множественное число на санскрите. А Он нитйа. Он один, единственное число. Эко бахунам видадхати каман: «Этот один обеспечивает нужды всех живых существ». Разве вы не видите, что Бог обеспечивает всем необходимым птиц, зверей и каждого? Нас тоже. Только мы не знаем этого. Хотя мы и цивилизованные, мы не знаем. Птицы и звери тоже не знают, но это потому, что они птицы и звери. И мы становимся подобны птицам и зверям, отрицая существование Бога, отрицая власть Бога.

Нам создаются условия. Видадхати каман. Если Кришна не обеспечит вас светом, вы умрёте. Но Он ничего не требует взамен. Но, поскольку вы – люди, вы должны стараться отплатить: «О, Кришна создаёт нам такие условия. Позвольте мне выполнять какоенибудь служение Ему». Это сознание Кришны. Это знание: «О, Бог, Ты так добр. Ты так много всего даёшь. Я собрал эти плоды. Я знаю, это Твои плоды. Всё же, пожалуйста, прими». Это завершение, ваше дело. Вы – великий преданный. Вы – великая сознающая Кришну личность, и Кришна говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати. Кришна не хочет от вас чего-то очень хорошего. Кришна не просит у вас, но всё же, Он ожидает от вас чего-нибудь, потому что Он так много вам даёт. Разве нет?

Предположим, у вас есть друг, и вы всегда даёте ему что-нибудь. Не ожидаете ли вы чего-либо: «О, я так много даю моему другу. Не предложит ли он чего-нибудь мне?»

Разве вы не чувствуете, из любви? Отец и мать так много делают для своих детей. Если дети ничего не делают для отца и матери, разве они счастливы? Они счастливы? Нет. Они несчастны: «Мои дети такие неблагодарные». Хотя Он и не хочет – Кришна полон в Себе – но если мы что-то даём Кришне… Блага Кришны предложить Кришне. Плоды произведены не вами. Кришна говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати – «Каждый, кто предлагает Мне немного плодов, немного воды и немного листьев, о, Я приму это». Тад ахам ашнами, бхактйа упахртам: «Поскольку он преподносит это с любовью и преданностью, Я приму». Если Кришна примет ваше подношение, то ваша жизнь становится чистой. Таково сознание Кришны. Мы просто должны иметь знание. Мы так много условий получаем от Кришны. Он сидит в вашем сердце, Он обеспечивает вас всем необходимым, Он даёт вам солнечный свет, Он даёт вам дожди, сезонные дожди, плоды, цветы, зерно, а вы настолько неблагодарны, что не знаете об этом?

У вас в христианской Библии сказано. Вы приходите в церковь: «О, Бог, дай нам хлеб насущный». Это хорошо. Кришна обеспечивает вас хлебом. Иначе откуда бы вы брали хлеб? Вы не можете производить хлеб на фабрике, или пшеницу и рис. Вы можете произвести какие-то железные инструменты, вот и всё, но не еду. Вы не можете произвести хорошее зерно. Это невозможно. Этим обеспечивает Кришна. Эко бахунам видаддхати каман. Попытайтесь подобным образом понять сознание Кришны, сознание Бога. Тогда ваши дремлющие отношения с Богом и Кришной пробудятся. Чето-дарпанамарджанам. Господь Чаитанйа говорит: «Пробуждение сознания Кришны означает, что грязь на нашем сердце будет очищена, немедленно исчезает». Тогда мы увидим: «О, вот моё положение. Я принадлежу Кришне, а Кришна мой». И хотя Кришна присутствует повсюду, как здесь сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пуранапурушам. Адйам подразумевает изначальную личность. Кришна – изначальный отец. Вы найдёте в Бхагавад-гите: сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах – «В каждом виде жизни, во всех формах жизни их мать – материальная природа, а Я – отец, дающий семя». Отец – это дающий семя агент, а мать даёт тело. Так что материальная природа – наша мать. Согласно ведической концепции материальной природе поклоняются как матери. Адау мата гуру-патни брахмани раджа-патника, дхенур бхатри татха пртхви саптаита матарах смртах. Адау мата, настоящая мать, от которой я родился, адау мата. Гуру-патни, жена духовного учителя. Адау мата гуру-патни брахмани. Брахмани, жена брахмана, образованного учёного. Почему образованного учёного? Он тоже гуру, потому что от образованного учёного мы узнаём столь многое, и гуру учит нас многому.

Поэтому он отец, а его жена – мать.

Адау мата гуру-патни брахмани раджа-патника. Раджа-патника означает царицу. Сейчас нет царей и цариц, но раньше были цари и царицы. Царица – это тоже мать, потому что царь – отец. Он оказывает защиту подданным. Адау мата гуру-патни брахмани раджа-патника дхенух, корова. Корова – наша мать. Почему? Она даёт нам молоко. Вы пьёте молоко. И вы убиваете корову? О, это нехорошо убивать мать. Адау мата гуру-патни брахмани раджа-патника, дхену бхатри татха пртхви. Пртхви, материальная природа, она тоже мать, потому что благодаря материальной природе я получаю это тело. Если вы очень хорошо изучите ведическую литературу и постараетесь понять, то ваша жизнь очистится. Это движение сознания Кришны пытается дать вам авторитетную информацию из ведической литературы. Они ничего не производят. Они не философы эмпирики, придумывающие некую умственную стряпню. Нет. Поэтому мы представляем эту Бхагавад-гиту как Бхагавад-гиту, Как Она Есть.

Таково наше дело, подобно тому, как делом почтальонов является доставлять конверты, как они есть. И если там хорошие известия, то это для вас. Если там плохие известия, это для вас. А дело почтальона – доставить их как они есть. Аналогично, наше дело – представлять сознание Кришны как оно есть. Тогда вы становитесь духовным учителем. Духовный учитель не вырастает, как дерево. Нет. Он несёт послание от высшего авторитета, как оно было высказано. «Я поведал это послание», говорит Кришна,

«Вивасвану, Богу солнца. Он поведал его своему сыну Ману. Ману поведал его своему сыну Икшваку. Так оно нисходит. Сейчас оно нарушено. Поэтому Я рассказываю его тебе, Арджуна». Нет никаких трудностей во внедрении ведического послания в этом мире – мы просто несём то же самое послание, которое было поведано Кришной. Это не очень трудно. Любой может это сделать. Просто постарайтесь понять Бхагавад-гиту, как она есть, и распространять её: «Кришна сказал так». Вот и всё. Вам не нужно ничего пояснять или добавлять.

Чтобы представлять, вы можете что-то говорить, но не следует упускать центральный момент. Тогда люди получат благо. Тогда люди получат благо. Они получат послание таким, как оно есть, и это – трансцендентное знание. Чаитанйа Махапрабху говорит: амара аджнайа гуру хана тара сарва деша, йаре декха таре каха кршна упадеша. Господь Чаитанйа говорит: каждый из вас станет духовным учителем. Почему один, двое? Каждый из вас». «О, духовный учитель – это очень трудная работа». Нет. Не трудная работа. Амара аджнайа: «Просто старайся выполнить Мой приказ. Вот и всё.

Тогда ты станешь духовным учителем». А если вы привносите нечто нелепое, какой-то мусор, чтобы показать вашу так называемую негодяйскую образованность, тогда всё будет испорчено. Тут же испорчено. А если вы представляете, как оно есть, тогда оно чисто. Сарпоччхистха-пайо йатха. Аваишнава-мукходгирнам путам хари-катхамртам.

Хари-катха, послание Бхагавад-гиты является хари-катхой. Хари означает «Всевышний Господь».

Его слова. Поэтому даётся предостережение: «Не пытайтесь слушать это послание Хари или Всевышнего Господа от негодяев непреданных. Не пытайтесь слушать».

Почему? Сарпоччхистам пайо йатха. Так же как молоко – очень питательная пища, но если к молоку прикоснётся язык змеи, всё будет испорчено. У змеи очень тонкий язык, и если она коснётся им молока, всё молоко испорчено. Так что если мы берём такое молоко:

«О, молоко очень хорошее» – нет. Потому что к нему прикоснулись змеиные губы, его не следует пить. Аналогично, любое трансцендентное послание, ведическое произведение, пока не представлено осознавшим себя преданным, ядовито. Вы просто ничего не поймёте и не получите блага. Вы, скорее, станете жертвой заблуждения. Поэтому система парампары: эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. «Благословенный Господь сказал: Я поведал Вивасвану. Вивасван рассказал Ману. Ману рассказал Икшваку, своему сыну». Таким образом, раджарши.

Раджарши. Раньше цари, главы государства, принимали наставления, потому что они были ответственными за духовную жизнь подданных, а не только за материальное, но и за духовное процветание. Таков вердикт ведической литературы. Отец отвечает, учитель отвечает, муж отвечает за развитие духовной жизни тех, кто от них зависит. Бхагаватам говорит: «Если ты не можешь развивать духовную жизнь зависящих от тебя, не становись духовным наставником, не становись учителем, не становись отцом, не становись мужем». Это запрещено. Так что это очень хорошая культура, ведическая культура.

Постарайтесь понять. А Бхагавад-гита – это суть ведического знания. И она была поведана Самой Верховной Личностью Бога, Кришной. Постарайтесь понять её, как она есть, тогда ваша жизнь будет чистой. Вы всегда будете чувствовать радость. Анандамайо ‘бхйасат. Абхйасат: «По природе мы радостны». Но что это за природа? Это духовная природа, а не материальная природа. Манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати. Если мы останемся в материальной природе, то наша борьба за существование будет продолжаться. Она не прекратится. Но если вы примете духовную природу, природу Брахмана, брахма-бхутах прасаннтама, вы тут же станете радостны.

Бхагавад-гита 7.1

Лос-Анджелес, 7 августа, 1969 г.

Прабхупада: Где мои очки? майй асакта манах партха йогам йунджан мад ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Господь Кришна, Верховная Личность Бога, рассказывает о высшей форме йоги. В шестой главе Бхагавад-гиты Он в целом объяснил систему хатха-йоги. Пожалуйста, запомните, что мы проповедуем движение сознание Кришны на основе Бхагавад-гиты.

Тут нет ничего самодельного. (Лает собака), (пауза). Чья собака? Пусть она уходит.

Система бхакти-йоги авторитетна, и если вы хотите узнать о Боге, то вам нужно принять систему бхакти-йоги. Поскольку в шестой главе Бхагавад-гиты делается вывод… тот, кто всегда думает о Кришне в себе. йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йукта тамо матах когда Кришна рекомендовал систему йоги, систему аштанга-йоги… Аштанга подразумевает восемь различных состояний возвышения: йама, нийама, асана, пранайама, пратйахара, самадхи. Дхйана, дхарана. Итак, первый шаг в системе йоги, как рекомендует Кришна, высший авторитет, состоит в том, что человек должен выбрать очень уединённое и святое место. Медитация в аштанга-йоге не может проводиться в роскошном городе. Это невозможно. Человек должен, прежде всего, выбрать хорошее, святое место. Поэтому в Индии те, кто очень серьёзно относится к практике йоги, отправляются в Гималаи, Харидвар. Это тоже Гималаи. Очень уединённое место. Они остаются там, в одиночестве и очень ограничивают процесс еды и сна. Не может быть и речи о совокуплении. Эти правила и предписания очень строгие и пока вы им не следуете, если вы просто устраиваете гимнастическое шоу, это не занятие йогой. Йога подразумевает индрийа-самйама, контроль чувств. Если вы неограниченно попустительствуете своим чувствам и устраиваете шоу из практики йоги, это не принесёт успеха. Никогда не принесёт успеха.

Итак, вы должны найти хорошее, святое место. Затем, вы должны сесть под правильным углом наполовину закрыть глаза, не полностью, и смотреть на кончик носа.

Вы не можете менять асану. Есть много правил и предписаний, которые невозможны в настоящее время. Что говорить о нашем времени, даже пять тысяч лет назад, когда условия в мире были другие… И Личность, подобная Арджуне, который говорит с Кришной лицом к лицу… Только представьте себе его положение. Арджуна принадлежал к царской семье. Он был великим воином и близким другом Кришны, постоянно жившим с Ним. Он, после того как услышал о процессе йоги, аштанга-йоги, сказал: «Дорогой Кришна, это для меня невозможно». Он открыто признался: «Для меня эти правила и предписания, практика и контроль ума невозможны». Он открыто отказался.

Так что нам следует подумать: пять тысяч лет назад личность, подобная Арджуне, выразила свою неспособность практиковать систему аштанга-йоги, что тогда говорить о нас? Поэтому следует сделать вывод, что в эту эпоху, когда люди очень мало живут… по крайней мере, в Индии средняя продолжительность жизни равна тридцати пяти годам. В вашей стране, может быть, больше, чем там, но на самом деле прожить сто лет, как ваши предки вы не сможете. Все меняется. Особенно продолжительность жизни уменьшается.

Так предсказано в шастрах. В этом веке продолжительность жизни, склонность людей быть милосердными, вещество мозга и многое другое уменьшается. Всё это не столь могущественно. Продолжительность жизни очень мала. Мы всегда обеспокоены и практически не имеем знания о духовной науке. Например, в этом университете… Не только в этом университете – в сотнях и тысячах университетов по всему миру – нет факультета, где преподавалось бы наука о душе.

На самом деле мы – души. Из Бхагавад-гиты мы узнаём: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати Мы переселяемся из одного тела в другое, так же как и в нынешней жизни.

Например, каждый из нас, присутствующих здесь, имел тело, маленькое тело младенца.

Где это тело? Это тело ушло. Что касается меня, то я старик. Я помню, что был маленьким ребёнком. Я до сих пор помню, что когда мне было шесть месяцев, я лежал на коленях старшей сестры, она вязала, а я лежал и играл. Я помню. Так что каждый может вспомнить: «Я был маленьким ребёнком, затем у меня было тело мальчика, затем тело юноши. Теперь у меня это тело». Где все эти тела? Эти тела ушли. Теперь это другое тело.

Так объясняется в Бхагавад-гите: татха дехантара праптир. Аналогично, когда я оставлю это тело, мне придётся принять другое тело.

Это очень легко понять. Я сменил множество тел: младенчество, детство, отрочество, юность. Согласно медицине мы непрерывно меняем тела каждую секунду. И этот процесс, что душа постоянна… Например, я помню своё младенческое или детское тело. Я та же самая личность, душа, но я сменил так много тел. Аналогично, когда я, в конце концов, оставлю это тело, мне придётся получить другое тело. Эта простая формула приведена в Бхагавад-гите. Каждый может подумать над этим. И здесь должно быть какое-то научное исследование. Недавно я получил письмо от доктора из Торонто. Он предположил, что есть тело…, есть душа. Я переписывался с ним. На самом деле, это факт. Душа есть. Тому есть множество доказательств. Не только в ведической литературе, но даже в повседневном опыте. Душа есть, и душа переселяется из одного тела в другое.

Так происходит, но, к сожалению, нет ни серьёзного изучения этой темы, ни факультета в университетах. Это не очень хорошо.

На самом деле, человеческая форма жизни предназначена для исследования: атхато брахма-джиджнаса. Веданта-сутра говорит: человеческая форма жизни предназначена для поиска Брахмана или духа, Абсолютной Истины. И система йоги подразумевает брахма-джиджнаса, поиск принципа Брахмана в этом материальном теле.

Материя и дух. И этот поиск, как рекомендуется в Бхагавад-гите Самим Кришной… И Арджуна сказал: «Система, которую Ты рекомендуешь, или система хатха-йоги, невозможна для меня». Но Кришна уверял его, что Арджуна был величайшим среди всех йогов. Он, так сказать, успокаивал его: «Не беспокойся о том, что ты не способен практиковать систему хатха-йоги, ты не йог. Ты лучший йог. Ты лучший йог». Почему?

Он дал формулу: йогинам апи сарвешам – «Из всех разных типов йогов…» Существуют хатха-йоги, дхйана-йоги, бхакта-йоги, много, карма-йоги. Есть много йогов. Но Кришна сказал: «Среди всех йогов тот, кто постоянно думает обо Мне в себе…» Йогинам апи сарвешам мад-гата антаратмана. Мад-гата. Кришна говорит: мад-гата. Это означает:

«только обо Мне, Кришне». Антаратмана: «внутри сердца». Са ме йукта тамо: «Он первоклассный йог». А кто может всегда думать о Кришне внутри себя? Это тоже очень просто понять. Если вы кого-то любите, то вы можете думать о нём всегда внутри себя.

Иначе невозможно. Если вы кого-то любите, то вы естественно всегда думаете о нём. Это описано в Брахма-самхите: преманджана ччхурита бхакти вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа гуна сварупам говиндам ади пурушам там ахам бхаджами Преманджана ччхурита бхакти вилочанена. Тот, кто развил любовь к Богу или Кришне… Когда я говорю о Кришне, вы должны понимать «Бог». Преманджана ччхурита бхакти вилочанена. Другое имя Кришны – Шйамасундар. Он чёрен как туча, но очень красив, поэтому Его имя – Шйамасундар. В этом стихе Брахма-самхиты говорится, что сантах, святая личность, которая развила любовь к Шйамасундару, Кришне… Преманджана ччхурита бхакти вилочанена сантах садаива. Садаива означает «всегда, постоянно». Сантах садаива хрдайешу. Хрдайешу означает «в сердце». На самом деле, когда человек приходит к уровню самадхи в системе йоги, он думает о форме Вишну в сердце без остановки. Это и называется самадхи. Он погружён в размышления о Вишну в сердце.

Итак, Кришна, Шйамасундар – изначальный Вишну. Так говорится в Бхагавадгите. Ахам сарвасйа прабхавах. Сарвасйа означает «включая Брахму, Вишну, Махешвару». Каждого. Ахам сарвасйа прабхавах. Он – изначальный Вишну. Согласно шастрам, ведической литературе, Он – изначальный Вишну, Кришна, затем, Его первая экспансия – Баладева. Экспансия Баладевы – Санкаршана. Экспансии Санкаршаны – Нарайана. Экспансии Нарайаны: Вишну, Маха-Вишну, Гарбходакашайи, Кширодакашайи.

Так говорится. А Кришна – изначальный Вишну, Шйамасундар.

Итак, это совершенная система. Мад-гатенантаратмана. «Каждый, кто всегда думает о Кришне в себе, – первоклассный йог». Если вы хотите совершенства в системе йоги, не довольствуйтесь только практикой курса асан. Вы должны идти дальше. На самом деле совершенство системы йоги означает, что в самадхи вы всегда думаете о форме Вишну или Господа в своём сердце, ни о чём не беспокоясь. Поэтому йоги уходят в уединённое место, и в самадхи они… Контролируя все чувства и ум. Вы должны контролировать ум, контролировать чувства и всё концентрировать на форме Вишну. Это и называется совершенством йоги. И, кроме того, есть другие сиддхи, ашта-сиддхи: анима, лагхима, праптита.

И на самом деле. Эта система йоги очень и очень трудна. Она, может быть, возможна для некоторых отдельных людей, но для общей массы людей она невозможна.

Общей массе людей в шастрах даётся рекомендация: харер нама харер нама харер нама эва кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Нет другого выбора.

Настй эва, настй эва. Нет другого выбора, нет другого выбора, нет другого выбора. Три раза. Три раза подразумевают йогу, джнану и арчану. Система йоги, как она рекомендовалась в Сатйа-йугу: крте йад дхйайато вишнум, это йога – всегда в медитации на Вишну. Это и называется йогой. Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих. А в Трета-йугу – проведением великих жертвоприношений, йаджн. В Двапара-йугу – поклонение в храме. Калау тад дхари-киртанат: в Кали-йугу, в этом веке…

Нынешний век называется Кали-йугой. Кали-йуга означает век раздоров и несогласия. Никто не соглашается с другом человеком. Каждый выдвигает свою теорию; каждый выдвигает собственную философию. Поэтому он и называется Кали-йугой. А если я не согласен с тобой, ты сражаешься со мной. Поэтому он и называется Кали-йугой.

И это единственный метод, рекомендованный в этом веке: калау тад дхари-киртанат.

Просто воспевая святое имя Бога, человек может достичь совершенного самоосознания, которое достигалось системой йоги в Сатйа-йугу, которое достигалось в Трета-йугу – проведением великих жертвоприношений, и которое достигалось в Двапара-йугу роскошным храмовым поклонением. Всего этого можно достичь простым методом харикиртанат. Хари означает Верховную Личность Бога; киртанат – прославляя Его. Такой метод рекомендуется шастрами. И Господь Чаитанйа Махапрабху пятьсот лет назад явился в городе, который известен как Навадвип. Это примерно шестьдесят миль к северу от Калькутты. Люди до сих пор ходят туда. У нас там есть храм, центр. Это тоже святое место паломничества. Чаитанйа Махапрабху явился там и положил начало движению санкиртаны, массовому движению санкиртаны, без каких-либо различий. И Он предсказывал, что это движение санкиртаны распространится по всему миру, и Харе Кришна мантра будет воспеваться в каждый деревне и городе на поверхности земного шара.

Итак, выполняя приказ Господа Чаитанйи Махапрабху, следуя по Его стопам, мы пытаемся внедрить движение санкиртаны, Харе Кришна, и это проходит очень успешно.

Повсюду. Я в частности проповедую в зарубежных странах. Повсюду в Европе, Америке, Японии, Канаде, Австралии. Я путешествую. Малайзия. И где бы я ни внедрял движение санкиртаны, – у нас есть различные центры, около шестидесяти центров – их принимают с большим удовольствием. Например, вы видели этих парней и девушек. Я не завёз их из Индии, но они восприняли это движение очень серьёзно и приняли его, потому что оно обращается непосредственно к душе. Мы имеем различное состояние жизни.

Телесная концепция жизни, умственная концепция жизни, интеллектуальная концепция жизни и духовная концепция жизни. На самом деле мы имеем дело с духовной концепцией жизни, атхато брахма-джиджнаса. Если мы попали в ловушку телесной концепции жизни, то мы не лучше собак и…, кошек и собак. Йасйатма буддхих кунапе три дхатуке. Если я принимаю, что «Я – это тело», то мы не лучше кошек и собак, потому что их концепция жизни такая же.

Если мы принимаем: «Я – не это тело…» Как Кришна хотел произвести впечатление на Арджуну в начале Своих наставлений Бхагавад-гиты: «Прежде всего, попытайся понять, кто ты. Почему ты скорбишь в телесной концепции жизни? Ты должен сражаться. Разумеется, ты должен сражаться со своими братьями, родственниками и племянниками на другой стороне. И ты скорбишь. Но, прежде всего, пойми, тело ты или нет». Это начало Бхагавад-гиты. Он пытался заставить его понять, что вы не тело. Эти наставления давались не Арджуне. Каждому. Мы должны, прежде всего, познать: «Я – не это тело. Я – душа». Ахам брахмасми. Таковы наставления Вед. И как только вы доходите до этого пункта, если вы твёрдо убеждены, что вы не тело, это называется стадией брахма-бхуты, стадией осознания Брахмана. Это и есть знание, подлинное знание. Знание, развитие знания ради еды, сна, совокупления – это животное знание.

И животные тоже, собаки тоже знают, как есть, как спать, как совокупляться и как обороняться. Так что если наше образование направлено только на это… Собака ест согласно своей природе, но мы тоже едим из красивой тарелки, хорошо приготовленную пищу за красивым столом, но принцип – еда. Это не развитие: «Я ем из лучшей тарелки и в лучшем месте, чем собака, поэтому я развит». Но вы едите и только. Аналогично, сон.

Вы можете спать в очень красивой квартире, в шести-этажном здании или 102-этажном здании, а собака лежит на улице. Но когда она спит, и когда вы спите, тут нет разницы.

Вы не можете знать, спите ли вы в небоскрёбе или на земле, потому что ваш сон – это нечто другое, что уносит вас из постели. Вы забываете, что: «Моё тело лежит в постели, а я летаю в воздухе» – это сон. Если вы рассмотрите метод сна, то в нём нет развития цивилизации. Аналогично, совокупление. У пса нет общественных норм. Где бы он ни встретил суку, он совокупляется на улице, а вы делаете это тихо в тайном месте, но тут происходит совокупление. Но люди учатся совокупляться как собаки. И подобным же образом оборона. У собаки тоже есть меры защиты. У неё есть зубы и когти. Она может защитить себя. А у вас могут быть атомные бомбы. Но это меры самозащиты. Вот и всё.

Поэтому в шастрах говорится, что человеческая жизнь не предназначена только для этих четырёх принципов жизни, телесных потребностей. Есть нечто другое. Это нечто: брахма-джиджнаса. Атхато брахма-джиджнаса. Человек должен быть любознательным, чтобы познать Абсолютную Истину. Этого образования не хватает.

Поэтому и нет образования брахма-джиджнаса, брахма джанатити брахмана. Согласно ведической цивилизации брахман образован. Пандита. Брахмана называют пандитом, потому что подразумевается, что брахман – это тот, кто познал Брахман. Брахма джанатити брахмана. Поэтому его называют пандитом. В Индии к брахману обращаются как к пандиту. Пандит означает, что от брахмана ожидается знание Брахмана; потому то он и брахман. Не по рождению. Брахма джанати. Джанмана джайате шудра. По рождению каждый – шудра, человек четвёртого класса. Джанмана джайате шудра самскарад бхавед двиджа. А когда он проходил через очистительные процессы…

Существуют даша видха самскара, десять видов очистительного процесса. Когда человек проходит через все эти процессы и, наконец, приходит к духовному учителю, который даёт ему священный шнур в знак признания его второго рождения… Двиджа.

Двиджа означает второе рождение. Одно рождение от отца и матери, а второе рождение от духовного учителя и ведического знания. Это и называется вторым рождением.

Самскарад бхавед двиджа. В это время ему даётся шанс изучать и постигать Веды. Ведо патхад бхавед випра. Очень хорошо изучив все Веды, человек становится випрой. Затем, когда он на деле осознаёт, что такое Брахман и свои взаимоотношения с Ним, он становится брахманом. А выше этого состояния, когда от постижения Брахмана, постижения безличного Брахмана, он переходит на уровень постижения Вишну, Господа Вишну, Верховной Личности Бога, он становится вайшнавом. Таков процесс. Таков процесс совершенствования. Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах – «Любой, кто воистину знает Меня», что с ним происходит? Тйактва дехам пунар джанма наити: «Такие личности, после оставления этого тела не возвращаются снова в материальный мир, чтобы принять материальное тело». Что тогда с ним происходит? Мам эти: «Он приходит ко Мне. Домой, обратно к Богу».

Движение сознания Кришны непосредственно даёт людям то, как постичь Кришну.

Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Таттватах, воистину. Мы даём знание о Кришне, основанное на этом авторитетном писании, Бхагавад-гите, Ведах. Веды означают «знание». Веданта означает высшее завершение знания. Что за завершение знания? Это Кришна. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Окончательным заключением всех Вед должен быть Кришна. Бахунам джанманам анте. Этот вывод приходит после многих и многих жизней. Бахунам джанманам анте джнанаван. После культивирования знания в течение многих и многих жизней, когда человек действительно становится мудрым, тогда бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате, он предаётся Кришне. Как он предаётся? Потому что знает: васудева сарвам ити: Васудева, Кришна есть всё. Всё, что мы видим, лишь проявление энергии Васудевы. Человек должен быть убеждённым в этом факте, и тогда он становится преданным. Прападйанте. Поэтому Кришна советует вам, понимая или не понимая: сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Просто предайся Мне». Мы учим тому же самому, чему Кришна учит в Бхагавад-гите, без каких-либо посторонних идей. Таково наше движение сознания Кришны. И оно открыто каждому. Процесс очень простой. У нас есть здесь наш центр.

Если вы хотите воспользоваться этим движением, мы вас приветствуем. Вы будете счастливы. Спасибо большое. Харе Кришна. (Аплодисменты).

Бхагавад-гита, 7.14

Гамбург, 8 сентября, 1969 г.

Прабхупада:… Ведическая цивилизация, пока человек не интересуется решением проблем, он ещё не находится на уровне человека. Потому что существует множество проблем. Животные не могут вопрошать, но человек может. И пока он не приходит к этому моменту вопрошания о том, как могут быть решены эти проблемы, он не развился до человеческого сознания. Он ещё пребывает в сознании животного. На самом деле проблема в том, что… Что представляет собой человеческая цивилизация, развитая цивилизация? Люди пытаются решать проблемы. Имеется одна проблема, и они пытаются её решить. Например, в настоящее время они произвели атомную бомбу, и все нации озабочены тем, чтобы сохранить мир, и положили начало Организации Объединённых Наций, чтобы решить эту проблему. Хотя они и не могут, они пытаются. Развитие цивилизации подразумевает, что природа ставит некие проблемы, а они пытаются их решать. Что бы вы ни взяли, это попытка решить проблему. Например, в вашей стране есть метро. Что такое метро? Поскольку на поверхности очень напряжённое движение, чтобы решить эту проблему, они захотели опуститься под землю. И некоторые думают так: «О, западные страны развитее восточных стран. Они нашли какое-то решение». Но кроме этой есть другая проблема. Итак, проблема за проблемой.

Какая же самая главная проблема? Главная проблема в том, что мы не хотим страдать. Вот и всё. Мы хотим удобной, мирной жизни. Это главная проблема. Разве нет?

Просто подумайте. На санскрите это называется атйантика-духкха-ниврттих.

Атйантика-духкха-ниврттих, решать проблему страдания. Мы не хотим никакого страдания. Мы не хотим страдать. Мы хотим очень мирной и радостной жизни. Но это невозможно в материальном мире. Вот в чём проблема. Живое существо по природе хочет радостной жизни… Анандамайо ‘бхйасат. Абхйасат означает, что по природной склонности мы хотим жить в радости. Но… Есть бенгальская песня. Поэт пишет: сукхера лагийа еи гхара бандхила анале парийа гела – «Я построил свой дом, чтобы жить очень удобно и мирно. Внезапно загорелся пожар, и всё погибло». Например, вы в Америке имеете опыт, что мистер Кеннеди стал президентом после очень долгой борьбы. У него была очень красивая жена, дети, почёт, престиж, всё. И кто-то мне говорил вчера, что люди считали его очень счастливым человеком. В одну секунду всё кончилось. Он ехал в процессии, люди славили его, и в одну секунду всё кончилось.

Итак, каждый пытается жить очень счастливо, удобно, но это кончается в одну секунду. Разве не так? Хух? Есть ли какое-то несогласие с этим? В этом вся проблема.

Здесь в Америке, когда бы я ни встречал на улице какого-нибудь джентльмена, узнав, что я из Индии, он говорит: «О, Индия очень нищая страна». Понимаете? Как будто в Америке нет проблем. Там одна проблема – нехватка пищи. Но я говорю ему: «У вас тоже много проблем. Вы не избавлены от проблем». Предположим, у вас здесь что-то болит. Иногда мы думаем: «Если бы боль была здесь, было бы очень хорошо. А здесь очень больно». Боль, здесь или там остаётся болью. Понимаете?

Так что есть ли у вас проблема с пищевым зерном или проблема с хиппи, но проблема есть. Только в разных аспектах. Поэтому нужно быть очень внимательным, чтобы понять, как решить проблемы. На самом деле мы пытаемся. Мы пытаемся развивать образование, научное знание. Мы пытаемся в столь многом. Материальная природа подкидывает проблему за проблемой. Прежде всего, человек думает: «Если есть самолёт, то будет очень удобно путешествовать в пространстве». Но теперь есть проблема от самолётов: если есть вражда, другая страна может стереть мою страну с лица земли без всякого сражения. Так что, другая проблема. (Смеётся). Теперь они забираются под землю. Я читал во «Всемирном Альманахе», что следующие сто лет люди будут жить под землёй. Вы читали это? Во «Всемирном Альманахе»?

Шивананда: Это происходит в Монреале.

Прабхупада: Только посмотрите. Они будут выходить на поверхность, только чтобы немножко подышать свежим воздухом. Иначе, им придётся жить в метро. Так приходит другая проблема. (Смех). Но разумные люди должны думать о том, как решить конечную проблему. Какой будет ответ? Как можно решить конечную проблему? Или вы не согласны, считаете, что нет проблем? Вы думаете, что нет проблем? Э? Вы думаете, что есть проблема? Но как её решить? Они прилагают все свои силы. Это не решается.

Тогда где же решение? Решение есть в Бхагавад-гите, в седьмой главе. Где Бхагавад-гита?

Где она? Здесь нет Бхагавад-гиты?

Преданный: У меня есть одна в кейсе.

Прабхупада: Харе Кришна. Дайте мне мои очки. Позади этого, есть маленькая книжка. Вот она… семь. Дайте мне это. Хайагрива, можешь войти сюда. Садись.

Седьмая глава, четырнадцатый стих.

Хайагрива: Эту Мою божественную энергию, состоящую из гун материальной…

Прабхупада: Четырнадцать? Это четырнадцать?

Хайвагрива: 7.14.

Прабхупада: Седьмая глава, четырнадцатый стих.

Хайагрива: Четырнадцатый стих. «Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы, трудно преодолеть. Но те, кто предался Мне, легко выходят из-под её влияния».

Прабхупада: Это решение. Материальная природа… Что это? Прочитай снова.

Хайагрива: «Эту божественную энергию… Эту Мою божественную энергию…»

Прабхупада: Да. Материальная природа – это ещё одна энергия Кришны или Бога. И энергия очень сильна. Очень трудно преодолеть проблемы, созданные материальной природой. Как точно сказано?

Хайагрива: «Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы, очень трудно преодолеть».

Прабхупада: «Трудно преодолеть». Существует три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Но их трудно преодолеть. И какой же выход?

Хайагрива: «Но тот, кто предался Мне, может легко выйти из-под её влияния».

Прабхупада: Да. Решение состоит в том, что мы должны предаться Всевышнему.

Например, если вас арестовывает полиция, то очень трудно вырваться из их тисков. Но если вы хороший гражданин, душа предавшаяся государству, тогда нет проблем. Полиция ничего вам не сделает. Это очень трудно понять? Проблемы есть и эти проблемы подвластны материальной природе. И невозможно преодолеть строгие законы материальной природы, так же как если вы арестованы департаментом полиции, то выйти будет не очень просто. Мам эва йе прападйанте майам эвам таранти те. И если вы хотите вырваться из тисков материальной природы, которая выдвигает вам проблему за проблемой, то вы должны стать предавшейся душой или сознающим Кришну. В противном случае материальная природа настолько сильна, что вы думаете: «Теперь проблема решена», но на самом деле она не решена. Вы породили другую проблему. …есть другой метод решения проблемы? Кто-то может предложить?

Высшая проблема, разумеется, смерть. Никто не хочет умирать. Даже очень старый человек, старше меня, чьё тело не работает, он инвалид, не может даже ходить, а только лежит – всё же, он хочет жить. Если кто-то предложит старому человеку с множеством болезней, инвалиду: «Дорогой отец, дедушка, ты так страдаешь. Давай, мы тебя пристрелим». «О, нет, нет, нет. Не стреляйте в меня». Он не захочет умирать. Так что смерть – это проблема. Никто не хочет умирать, но смерть приходит и забирает его, как президента Кеннеди за одну секунду (щёлкает пальцами): «Оставь это положение».

Вынужденно. Смиренно. «Да, что я могу поделать?» Никакого научного развития знания.

Разумеется, есть и другая наука, наука Кришны. Но мы подразумеваем научное знание материальных учёных, материальную науку. Они тоже пытаются. Русские иногда говорят:

«Придёт время, когда наука решит проблему смерти. Никто не будет умирать». Пусть так думают, но это невозможно.

В Бхагавад-гите сказано: джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам.

Тот, кто действительно учён, продвинут в знании, должен знать эти четыре вещи, страдание рождения… Страдание рождения означает, что мы вынуждены принять, вынуждены появиться… После того, как это тело скончается, мы должны принять другое тело. Как это тело сконструировано, как развивается? В утробе матери. Отец даёт семя с живым существом внутри, а мать получает его и развивает его тело. Таков закон природы.

И вы должны жить внутри матери в тесноте без воздуха, по крайней мере, десять месяцев.

Только представьте, что вы упакованы в мешок и помещены в тесный отсек, заперты, вам понравится? Вы умрёте через три секунды. Но законами природы всё устроено так хорошо, что ребёнок дышит вместе с дыханием матери. Даже в бессознательном состоянии развитие его тела продолжается. Так устроено в природе, и вы не сможете сделать так. По милости Бога ребёнок живёт. Иначе, согласно вашим так называемым научным расчётам, никто не сможет выжить в таких условиях. Просто попробуйте.

Возьмите какого-нибудь человека, упакуйте его и поместите в безвоздушное пространство. Он умрёт через три секунды.

Так что при рождении есть страдание. Аналогично, есть страдание и при смерти. И сопутствующие страдания всегда есть в этом теле. Аналогично, есть страдание, если вы болеете, и также есть страдания, когда вы старитесь. Например, мы стары и, так или иначе, поддерживаем это тело массажом, приёмом лекарств, так или так. Это тело более не похоже на тело юноши. Это страдающее тело. Как только вам исполняется пятьдесят лет, по природе начинается старость. А когда вам переваливает за семьдесят, вы полностью состарились и вынуждены страдать от последствий старости. Вы можете попытаться сохранить это тело… Но есть страдание. Молодой человек не может понять, но тот, кто стар, может понять, что страдание есть. Страдание старости, страдание рождения, страдание смерти и страдание болезни. Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкхадошанударшанам. Если вы гордитесь своим продвижением в знании, что вы решили все вопросы, все проблемы, Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Не думай так. Это твоя глупость. Проблемы есть. Что ты сможешь сделать?» Это поучительно: «Да. Проблемы не решены. Проблемы остаются». Это поучительно. Если у вас есть какая-то проблема… Так же как кролики. Когда кролик встречает охотника и понимает: «Моя жизнь в опасности», он закрывает глаза. Он думает: «Проблема решена» (смеётся). И его мирно убивают (смех). Понимаете? Аналогично, проблемы есть, но мы закрываем глаза: «О, нет проблем.

Мы очень счастливы». Вот так (смеётся). Это и называется майей. Проблема не решена, но они думают, что проблема решается закрытием глаз. Вот и всё.

Но есть решение проблем, как говорит Кришна в четырнадцатом стихе седьмой главы Бхагавад-гиты: «Очень трудно преодолеть проблемы, доставляемые законами материальной природы, но тот, кто предаётся Мне, преодолевает их». Поэтому мы учим сознанию Кришны, чтобы решить проблемы жизни. Это не сантименты или фанатизм или какая-то сектантская религия. Это факт, что если вы хотите решить проблемы жизни, вы должны стать сознающими Кришну. Нет другого выбора. Кршна нам каро бахи ара сабо митхйе. Вы понимаете по-бенгальски? Тут говорится: «Просто воспевай Харе Кришна.

Всё ложь, всё остальное предназначено для чего-то… ложного». Почему? Палаибе патха найа йа начхе кичху. Ты не сможешь убежать. Позади тебя ожидает только смерть». И до того, как смерть одолеет вас, найдите решение проблемы. Это разумно: «Величайшая опасность, подстерегающая меня – смерть». Это наверняка. «Так же вено, как смерть».

Каждый знает.

Как нам встретить смерть? Как кошкам и собакам? Тогда какой прок от человеческой формы жизни? Кошки и собаки имеют тело. Они тоже встречают смерть. И я имею тело; я тоже встречу смерть. Предназначен ли я для того, чтобы встретить смерть подобно кошкам и собакам? Тогда что я за человек? Нет. В шастрах говорится: лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте. После долгой и долгой эволюции разных видов тел… Вы знаете теорию эволюции. Не совсем так, как по теории Дарвина, но эволюционный процесс идёт. Это признаёт ведическая литература. От низшего уровня животной жизни до высшего уровня животной жизни. Так что человеческую форму жизни нужно понять. Мы получили человеческую форму после многих и многих низших уровней жизни. Лабдхва судурлабхам. И это встречается очень редко. Те, кто из вас биологи, посчитайте, сколько видов живых существ существует. Существует 8 400 000 видов жизни. И из них человеческих очень малое количество.

Из 8 400 000 человеческих видов жизни 400 000; по сравнению с другими животными очень малое количество. И среди них много нецивилизованных людей. Они почти животные. Затем, есть цивилизованные формы людей, таких, как мы. А из них, они не знают… Многие не знают, что такое духовная жизнь. Манушйанам. Об этом также сказано в Бхагавад-гите: манушйанам сахасрешу. Из многих тысяч людей один интересуется решением проблем. Не все. Все даже не знают что за проблемы. Их это не заботит. Они думают: «Хорошо, пусть будут проблемы. У нас есть эта жизнь, давайте наслаждать чувства». Так что они почти животные. Но те, кто вопрошают о том, как решить проблемы, действительно считаются людьми. Другие даже не люди. Они почти животные.

У вас есть такая возможность. Это тело нужно использовать правильно для решения проблем. Если мы просто отдаёмся волнам цикла рождения и смерти, разных типов тел, это не очень разумно. Совсем неразумно. Человеческую форму жизни нужно использовать для решения проблем. Такова ведическая цивилизация. Они делали больший упор на решении проблем, а не на создании проблем. Материалистический образ жизни означает наращивание и создание проблем. Это не совершенная человеческая цивилизация. Совершенная человеческая цивилизация это та, где вы сидите очень спокойно, молча и философски рассуждаете: «Как решить проблемы? Откуда получить знание?» Это человеческая форма. Вся ведическая цивилизация такова. «Теперь воспользуйтесь этой формой жизни, чтобы найти решение. Не умирайте как кошки и собаки». Нет. А тот, кто пытается… В Ведах говорится: этад видитва йах прайати са брахманах – «Тот, кто умирает, пытаясь найти решение проблем, брахман». А тот, кто умирает подобно кошкам и собакам, называется крпаной. Крпана означает: человек, лишённый разума.

Мы не должны умирать подобно кошкам и собакам. Мы должны умирать как брахманы. Даже если за одну жизнь решение и не найдено, то вы получите возможность в следующей жизни. Так же как и все эти парни, которые приходят к нам: следует понимать, что в своей прошлой жизни они пытались найти решение этих проблем, но не закончили. Это ещё одна возможность. Обо всём этом говорится в Бхагавад-гите. Сейчас, в этой жизни вы должны быть решительны. Те, кто приходит в соприкосновение с сознанием Кришны и приступает к исполнению, должны быть очень решительны: «В этой жизни мы должны найти решение. Никогда больше. Никогда больше не возвращаться».

Такой должна быть наша решимость… и вернуться домой, обратно к Богу, где мы получим вечную, исполненную блаженства и знания жизнь. Такова суть движения сознания Кришны… вы думаете, наш австрийский друг? Как вас зовут? Альфред?

Альфред: Альфред.

Преданный: Нет, нет, нет…

Прабхупада: они тоже люди. Почему нет? Люди страдают. Позвольте им иметь это знание и быть счастливыми. Наше предложение: сарве сукхино бхаванту. Это ведическая цивилизация: «Будьте все счастливы». Ведическая цивилизация не такая: «О, здесь очень хорошо, жирно. О, вам нужны деньги. Позвольте мне эксплуатировать и обманывать вас и берите деньги». Это не ведическая цивилизация. Ведическая цивилизация это: «О, пусть каждый будет счастлив». Сарве сукхино бхаванту: «Каждый будет счастлив». Мы проповедуем культ сознания Кришны. Это не культ. Это настоящее средство для решения всех проблем. Люди должны знать. И если они разумны, они примут его. Если они разумны. Потому что кршна йеи бхадже сеи бада чатура. Не будучи очень разумным, никто не сможет стать сознающим Кришну. Это невозможно. Лишённые разума люди не смогут сделать этого. Это предназначено для первоклассно разумных людей. (В сторону) Арати? Позже.

Парень англичанин: Возможно ли человеку сделать это за одну жизнь? Не может ли человек пасть?

Прабхупада: Это возможно за одну секунду, если вы серьёзны. Это нетрудно.

Кршна-бхакти… Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате: «После многих и многих жизней, когда человек разумен, мудр, полностью отрешён, он предаётся Мне», говорит Кришна. Так что если я разумен, то я увижу: «Если цель жизни в том, чтобы после многих и многих жизней предаться Кришне, почему бы мне не предаться немедленно?» таков разум. Если это факт, что человек должен прийти к этой точке после культивирования знания на протяжении многих и многих жизней, почему бы не принять её немедленно? Зачем мне ждать многие и многие жизни, если это факт?

Для этого требуется немного разума. Тут не требуются многие и многие жизни.

Требуется немного разума. Примите сознание Кришны серьёзно и ваши проблемы будут решены. Если вы не верите в это, то приходите спорить, приходите ради философии, приходите ради выяснения. Приходите за аргументами. Существуют тома книг. Вы сможете убедиться. Вы можете научиться. Все ответы есть в Бхагавад-гите. Попытайтесь понять её в размышлениях и спорах. Она открыта… как Арджуна. Как долго Арджуна изучал Бхагавад-гиту? Не более получаса. Потому что он был очень разумен. Люди всего мира читают Бхагавад-гиту. Очень и очень образованные учёные, мудрые люди, они читают. Они пытаются понять, давая различные интерпретации. И существуют тысячи изданий, комментариев. Но Арджуна был разумен; он понял за полчаса.

Так что нужно быть относительно разумным. Всё… Этот мир относителен. Закон относительности. Это наука. Теория профессора Эйнштейна? Закон относительности? Так что это относительно. Один может стать сознающим Кришну немедленно, за секунду, а другой не может стать сознающим Кришну и после многих, многих рождений. Так что это относительно. Если вы обладаете достаточным разумом, вы сможете принять немедленно.

Если не хватает разума, то на это потребуется время. Вы не можете сказать: «Это будет возможно после долгих лет». Нельзя так сказать. Это относительно. Всё относительно.

Для человека отсюда досюда один шаг, а для маленького микроба это десять миль. Так что всё относительно. Этот мир относителен. Тут нет такой формулы: «Человек может стать сознающим Кришну после многих лет». Нет. Нет такой формулы. Один не сможет стать сознающим Кришну даже после миллиона… рождений, в другой становится сознающим Кришну за секунду.

Но с другой стороны, мы можем стать совершенными в сознании Кришны в этой жизни, если воспримем его серьёзно. Особенно вы, молодые парни. Мы ожидаем, что вы проживёте, по крайней мере, ещё пятьдесят лет. О, этого времени достаточно. Достаточно.

Более чем достаточно. Более чем достаточно. Если в течение пятидесяти лет человек просто воспевает Харе Кришна, Харе Кришна, он наверняка станет совершенным. В этом нет сомнения. Если вы просто воспеваете эту мантру, Харе Кришна, то в этом нет сомнения.

Гость: У меня есть вопрос. Чей это выбор? Другими словами, вы говорили, что разумный человек выбирает сознание Кришны, но очевидно, что разумных людей не так много. Чей это выбор? Если человек неразумен, это потому, что он хочет наслаждаться и это делает его невежественным?

Прабхупада: Да.

Гость: Или это потому, что он должен подождать, пока он…

Прабхупада: Это его выбор. Например, кто-то предлагает вам миллион долларов:

«Возьмите». Вы не знаете ценности миллиона долларов; вы отказываетесь. Так мало разума. Но выбор ваш. В любом случае выбор за вами. Если вы знаете ценность, вы немедленно примете его. Если вы не знаете ценности, для этого потребуется время. Но помимо всего прочего, выбор принять или не принять зависит от вас. Это ваш выбор.

Кришна также говорит в Бхагавад-гите. Дав наставления, Он спрашивает: «Рассеялась ли твоя иллюзия? Что теперь ты решил делать?» Арджуна сказал: «Да, мои иллюзии рассеялись. Я проступлю так, как Ты скажешь». Вот и всё. Выбор за мной.

Немецкий преданный: Я знаю, что многие люди, молодые люди, когда видят нас, воспевающих на улице – я могу видеть их глаза – на самом деле хотят воспевать с нами, но что-то их удерживает.

Прабхупада: Это майа. Майа везде. Поэтому Кришна говорит: «Майа очень сильна». Но если вы держитесь за Кришну сильнее, то майа ничего не сможет сделать.

Если что-то мешает вашему воспеванию, то вы должны воспевать громче: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Хааре / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Так вы победите майу. Лекарство то же самое. По крайней мере, я так делаю. Когда я в опасности, я громко воспеваю Харе Кришна. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Хааре / (смеётся) Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот и всё.

Бхактивинода Тхакур… Есть песня: джайа сакал випод гайа бхактивинода джакон ами о нам гай. Там говорится: «Как только я воспеваю Харе Кришна, я тут же освобождаюсь от всех опасностей».

Средства есть. Мы должны использовать их. Для этого требуется разум. И моя просьба, ко всем вам, парни: постарайтесь понять и… Понимаете вы или не понимаете, это стандартный метод. Старайтесь побуждать людей воспевать Харе Кришна. Они будут счастливы. Они получат… Нечто реальное будет даровано им. Это факт. Такой простой метод и такие чистые приобретения – зачем же упускать такую возможность? Там нет потерь, но приобретения очень велики. Зачем же вам упускать такую возможность?

Давайте, поставим эксперимент, воспевая, Харе Кр… И те, кто воспевают, убедятся. Они осознают. Иначе… Они не потратят времени даром. Вот парень, он получил образование.

Он учитель. Так что он не глуп. Так почему же он сдерживается. Если чувствует: «Да, я развиваюсь»?

Каждый, кто примет это, почувствует, что он развивается. Это может потребовать немного больше времени или быстро; это неважно. Но он почувствует это. Пратйакшам авагамам дхармйам. Например, вы страдаете, вы голодны. Если вас как следует накормить, то пока вы едите, вы поймёте: «Да. Я обретаю силы. Мой голод утоляется».

Наподобие этого. Если вы принимаете воспевание, вы почувствуете: «Да, я обретаю силу.

Мои злосчастья уходят». Таким образом, вы продолжаете, продолжаете, продолжаете.

Совершенная стадия наступит. Это может занять немного больше времени или может прийти быстро. Это зависит от моих относительных усилий. Но это придёт. Будьте уверены. И с это верой, убеждённостью и пониманием вы достигнете прогресса. Всё будет хорошо. Но не путайте с этим: «Нет в жизни проблем; мы очень счастливы: едим, спим, совокупляемся». Это животная жизнь. Существует так много огромных проблем. Очень больших проблем. Рождение, смерть, старость, болезни и повторяющееся… бхутва бхутва пралийате. То проявлено, то снова не проявлено, то проявлено, то опять не проявлено. Это тело проявлено; ему придёт конец. И нам снова придётся получать прибежище в утробе матери в процессе, который может отличаться от человеческого.

Затем, проявляется другое тело. Затем, снова заканчивается, и снова проявляется.

Так что это очень беспокойный бизнес (смеётся). Зачем же нам браться за такой беспокойный бизнес? Бхутва бхутва пралийате. Это тело меняется. Просто вспомните своё детство. О, какую беспокойную жизнь мы вели в нашем… По крайней мере, я помню. Каждый может вспомнить. Так остановите эти проблемы. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. И какие затруднения? Выполняйте свою работу и воспевайте Харе Кришна. Мы не говорим, что вы должны прекратить свой бизнес, прекратить свои занятия. Оставайтесь. Например, он учитель. Хорошо, он – учитель.

Он – ювелир. Оставайтесь ювелиром. Он то, он это. Это не имеет значения. Но будьте сознающими Кришну. Воспевайте Харе Кришна. Думайте о Кришне. Принимайте прасадам Кришны. Всё здесь есть. И будьте счастливы. Такова наша пропаганда. Учитесь сами и проповедуйте этот культ. Люди будут счастливы, простой метод.

Бхагавад-гита 2.13 Лекция с немецким переводом, Гамбург, 9.10.69.

Прабхупада:…каумарам йауванам джара, татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати. Леди и джентльмены, спасибо вам большое за ваше милостивое участие в этом движении сознания Кришны, и сегодняшняя тема – это жизнь после смерти. Мы попытаемся что-то сказать на эту тему. (Переводчику:) описывай смысл этого стиха из нашего немецкого издания (немецкий переводчик читает немецкий перевод).

Итак, жизнь после смерти не очень трудно понять. Мы проходим через разные уровни жизни. Например, младенец плачет – это тоже жизнь. Затем тело младенца исчезает и приходит другое тело – тело мальчика. Затем, тело мальчика тоже исчезает. Другое тело, тело юноши. Это тело тоже исчезает. Затем, тело старика, вроде меня, и это тело тоже исчезнет. По логике, раз другие тела исчезали, и я получал следующее тело, аналогично, когда это старое тело исчезнет, я получу другое тело.

Здесь высший авторитет Кришна говорит, что подобно тому, как эти тела сменяются в течение жизни… они меняются. Моё старое тело, младенческое тело, детское тело – они больше не существуют, но я существую. Я знаю, что у меня было маленькое тело вроде этого. У меня было тело мальчика, тело юноши. Я могу вспомнить. Поэтому я вечен. Тела временны. Такова эволюция. Теория эволюции… Это не теория, это факт, утверждаемый в ведической литературе, в Падма Пуране, что мы проходили через множество тел и, в конце концов, получили эту цивилизованную человеческую форму тела. Мы прошли через 900 000 форм тел обитателей вод. Затем, постепенно перешли к формам деревьев и растений. Их два миллиона разновидностей. Затем, мы получаем тела насекомых. Их 900 000 форм тел. затем, мы входим в виды птиц – один миллион форм тел. затем, после птичьих тел есть три миллиона разновидностей тел зверей. После этого периода, мы получаем человеческое тело, но человеческих тел 400 000 разновидностей.

Итак, мы получили эту прекрасную человеческую форму тела с хорошим мозгом и хорошим сознанием. Ей следует воспользоваться правильно. По закону природы, пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Таков закон природы. Мы постепенно развиваем разные типы тел и разные типы сознания. И когда мы, наконец, достигнем сознания Бога или сознания Кришны, это и есть совершенство жизни. Мы живём на этой планете, но и на других планетах тоже есть различные формы жизни. Так, есть одна планета… Есть много миллионов планет. В частности, в этой вселенной есть одна планета, которая называется Сиддхалокой. Есть также и другие планеты, райские планеты, планета Брахмалока. И на различных планетах имеются различные виды жизни, различные стандарты комфорта. Но на высших планетных системах стандарт комфорта всё выше и выше, в тысячи раз выше.

Также и на этой планете мы имеем различные стандарты жизни. В ваших западных странах ваш стандарт жизни, по крайней мере, следует понимать как более высокой, чем у других. Таким образом, если вы возвышаетесь на высшую планетную систему, которая называется Брахмалокой, то вы получите продолжительность жизни во много миллионов лет. В Бхагавад-гите говорится: сахасра-йуга, парйантам архад йад брахмано видух. На планете Брахмалока, у её обитателей есть один день. Один день означает дневное время.

Скажем, двенадцать часов. Их двенадцать часов равны миллионам наших лет. Сахасрайуга. Сахасра-йуга означает 43 сотни тысяч лет, умноженные на тысячу. Это и называется сахасра-йугой. Такова продолжительность двенадцати часов на планете Брахмалока. И даже если вы отправитесь на Брахмалоку… (Сатсварупе:) Прочитай это. Абрахма бхуванал локах пунар авартино ‘рджуна. Прочитай это.

Сатсварупа Госвами: Абрахма бхуванал локах пунар авартино ‘рджуна мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате.

Прабхупада: Да (переводчик читает немецкий перевод). Наша природная склонность – идти на другие, лучшие планеты. Поэтому люди пытаются отправиться на луну. Аналогично, вы можете отправиться на солнце, райскую планету. Их так много. Но есть информация, что даже если вы достигнете высшей планеты в этой вселенной, там будут четыре принципа материальной жизни, а именно рождение, смерть, старость и болезни. И мы можем отправиться на высшую планету. И есть процесс, как это сделать.

Урдхвам гаччхати саттва-стха мадхйе тиштханти ражасах, джагханйа-гуна-врттистха адхо гаччханти тамасах. Если вы пребываете в саттва-гуне или гуне благости, вы возвышаетесь на более высокие планетные системы. Даже на высшую планетную систему. Это называется урдхвам гаччханти саттва-стха. А если вы пребываете в гуне страсти, вы останетесь на средней планетной системе. Это средняя планетная система. Эта планета Земля называется Бхурлокой. Затем, над ней расположена Бхуварлока. Затем, ещё выше – Сваргалока. Это райские планеты. Райские планеты начинаются с луны.

Джагханйа-гуна-вртти-стха адхо гаччханти тамасах. А те, кто пребывает в гуне тьмы, опускаются всё ниже, ниже и ниже. Животная жизнь также среди низших, так сказать, видов жизни.

Итак, человеческая форма жизни – это шанс сделать выбор, куда пойти дальше: выше или ниже, или остаться здесь. Как отправиться на высшие планетные системы тут тоже упоминается. Йанти дева-врата деван. Прочитай это.

Сатсварупа Госвами: Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах, бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино ‘пи мам (немецкий переводчик читает перевод).

Прабхупада: Итак, если захотим, мы можем отправиться на более высокую планетную систему, райскую планетную систему. Например, мы пытаемся попасть на луну, но не преуспели. Мы не сможем попасть туда подобным образом. Все и каждая планета обладает иной атмосферой. И пока ваше тело не полностью подходяще, чтобы жить на такой планете, вы не сможете туда попасть. Например, ваши учёные говорят, что на луне температура – двести градусов ниже нуля. Аналогично, на солнце температура очень и очень высока: на сотни и тысячи градусов выше нормальной. Таким образом, каждая планета обладает другой атмосферой, другой температурой, другим стандартом жизни, другой продолжительностью жизни. И человек должен стать достойным, чтобы перенестись на планету определённого типа. Так мы, души, дехи, владельцы тел… Дехи означает того, кто владеет телом или занимает тело, душу. Она вечная. Меняется только тело, но она вечная. Поэтому нас не должны интересовать различные типы временных тел. это не очень здравый рассудок. Мы должны подготовиться.

Если мы хотим… Имеется полное описание каждой планеты. И мы можем подготовиться согласно нашему желанию, на какую планету отправиться. Но Кришна говорит: мад йаджино ‘пи йанти мам – «Личности, которые выполняют обязанности для Меня, пойдут ко Мне». Так, мы пойдём к Богу или Кришне, что означает, что вы должны обрести своё изначальное, духовное тело. Духовное тело уже есть, но мы сейчас покрыты материальным телом. То, что мы вечны, описывается в Бхагавад-гите: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам, винашам авйайасйасйа на кашчит картум архати.

Делается намёк: нечто, распространяющееся по всему телу, вечно. А что это за нечто? Это нечто – наше сознание. Здесь говорится: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам. В этом теле есть нечто. Это сознание. Оно вечно. Например, если я или вы уколете моё тело, я почувствую боль, потому что здесь есть сознание. Но когда сознания там не будет, если я отрублю мою руку или отрублю вашу руку, вы не будете протестовать.

Даже учёные доказали, что сознание есть также и в дереве. Если вы рубите дерево, у него есть ощущения, чувство боли, и это записано машиной. Здесь даётся намёк, что сознание, которое распространяется по всему телу, вечно. Тело не вечно. Как только сознание уходит, тело умирает. Поэтому мы должны позаботиться о том… Это душа. За счёт присутствия души имеется сознание. Далее Кришна говорит в этой связи: антаванта име деха нитйас-йоктах шариринах. Это тело… Деха означает тело. Антават, в этом материальном теле находится то, что вечно. Сознание или лучи души описываются здесь.

На джайате на мрийате ва кадачит: «Сознание души никогда не рождается, а также никогда не умирает». Найам бхутва бхавита ва на бхуйах. Душа и сознание не имеют ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Она вечна. Аджо. Аджах означает того, кто не рождается. Аджо нитйа, вечная; шашватах, всегда существующая; айам пуранам, древнейшая. На ханйате ханйамане шарире. Когда тело погибает, душа и сознание не уничтожаются. Так же как когда мы спим, наше сознание действует в другом теле, тонком теле: уме разуме и эго. Такой опыт мы получаем каждую ночь. Мы спим в постели, но сознание отправляется в другую страну или в другое место и действует иным образом.

Опять же, когда сон заканчивается, мы возвращаемся в это тело, грубое тело. И смерть означает, что сознание не возвращается обратно в это грубое тело и входит в другое грубое тело. Этот период и называется смертью. Тонкое тело, ум остаётся. Я знаю, что у вас есть ум, вы знаете, что у меня есть ум. Но я не могу увидеть ваш ум, вы не можете увидеть мой ум. Есть также разум. Я знаю, что у вас есть разум, вы знаете, что у меня есть разум. Но вы не можете увидеть мой разум, пока он не действует. Я не могу увидеть ваш разум, пока он не действует.

Душа покрыта одеждами двух видов. Так же как мы покрыты рубашкой и пальто.

Аналогично оболочка рубашки или ума, разума и эго – это одна оболочка. А поверх неё есть грубая оболочка: земля, вода, воздух, огонь и тому подобное. Таким образом, у нас есть две оболочки. И наше дело, поскольку мы вечны, – не оставаться во временных оболочках. Пока мы связаны или заключены в этих оболочках, это называется обусловленной жизнью. Например, люди пытаются отправиться на луну. Желание есть.

Но, поскольку жизнь обусловлена, они не могут туда попасть. Так же как я – иностранец.

Я приехал в вашу страну. Я обусловлен иммиграционным законом. Тут так много условностей. Одно из условий состоит в том, что я не могу поселиться здесь навсегда, пока правительство не разрешит. Так что мы обусловлены. В этой форме жизни, покрытые материальными элементами, мы обусловлены материальной природой. В Бхагавад-гите сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах, аханкара вимудхатма картахам ити манйате. Мы на каждом шагу обусловлены законами материальной природы. Однако по глупости считаем себя свободными. Это глупость. Мы под таким контролем материальной природы, совсем как маленький ребёнок, которого мать тащит за ухо. «Иди сюда», он идёт сюда. «Иди туда», он идёт. Так же как собака.

Собака может чувствовать себя очень свободно, прыгать. Но как только хозяин говорит:

«иди сюда», она идёт и тут же садится на цепь. Таково наше положение.

Наше положение таково, что мы целиком находимся в тисках материальной природы, и в соответствии с гунами материальной природы мы действуем и меняем тела в разных видах жизни. Настоящее наше дело в человеческой форме жизни – постараться принять процесс, благодаря которому мы сможем освободиться от обусловленной жизни.

Процесс состоит в том, что мы должны отказаться от всего нашего ложного сознания. В ложном сознании я думаю: «Я индиец», вы считаете себя немцами, собака думает: «Я – собака», а кошка думает: «Я – кошка». И это телесное сознание, телесное восприятие жизни, которое будет удерживать нас обусловленными в материальной природе. Поэтому наше первое дело – освободиться от всех этих обозначений. Так же как я ношу шафрановые одежды, но я не шафрановые одежды. Или вы надеваете красную одежду или чёрное пальто, но вы не эта одежда. Вы личность в одежде. В настоящее время мы в одежде сознания: «Я в немецкой одежде», «я в английской одежде», «я в индийской одежде», «я в мужской одежде», «я в женской одежде». Всё это называется обусловленной жизнью. В обусловленной жизни мы принимаем некий вид тела и умираем. Умирать означает покидать и переселяться, переноситься в другое тело по законам материальной природы. Это не в моей власти. Вы не можете сказать: «Покинув это немецкое тело, я снова приму другое немецкое тело». Это не в ваших руках, сэр. Это зависит от законов природы. Вы не можете предлагать. Вы не можете заставить материальную природу.

После этого тела я получу какое-то другое тело. Так здесь сказано: Татха дехантара праптих. Другая форма тела. Эта форма тела может оказаться любой из 8 400 000 форм тел. Поэтому, если мы на самом деле разумны, мы должны стараться пробудиться или переместиться в своё изначальное тело, духовное тело. Это прекратит непрерывную смену тел. Простой процесс состоит в том, как мы проповедуем в движении сознания Кришны, что если вы просто поймёте, что Кришна… Кришна и Христос одно и то же. Тогда вы обретёте ваше изначальное духовное тело. Сознание Кришны можно пробудить лишь воспеванием маха-мантры, Харе Кришна или святого имени Бога. Держитесь в стороне от четырёх типов греховной жизни, и всегда оставайтесь в контакте с Кришной или Богом. Тогда вы вернётесь домой, обратно к Богу.

Такое преимущество возможно лишь в человеческой форме жизни. Иначе мы упустим шанс. Мы снова можем быть ввергнуты в цикл из 8 400 000 форм тела. Процесс очень простой и лёгкий, потому что вы можете оставаться в том положении, в котором находитесь. Просто воспевайте святое имя Бога. Не только Харе Кришна. Вы можете воспевать святое имя Бога, Христа. Христос – это то же самое, что и Кришна. Так что делайте это. Не требуется никаких расходов, но выгода очень и очень велика. Итак, вывод: мы не должны постоянно оставаться в кругу рождения и смерти в 8 400 000 видах жизни. Остановить его и вернуться домой, обратно к Богу и вернуть свою изначальную духовную жизнь. (В сторону:) я могу остановиться? Спасибо большое. Если у вас есть вопросы по теме, можете их задать.

Сатсварупа для немецких гостей или преданных: Каково значение этого воспевания? Если мы будем воспевать весь день, достигнем ли мы определённого сознания?

Прабхупада: Да. Благодаря воспеванию святого имени Бога вы общаетесь с Богом.

Бог абсолютен. Он не отличается от Своего имени. И когда вы воспеваете имя Бога, это означает, что вы немедленно приходите в соприкосновение с Богом. А благодаря воспеванию всё больше и больше ваше общение становится всё более и более близким.

Тогда всё вам раскрывается. Так говорится в Бхагавад-гите: тешам сатата-йуктанам бхаджами прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Если вы остаётесь в соприкосновении с Богом с верой и любовью, то Бог находится внутри вас. Он даст вам разум, как вернуться домой, обратно к Богу. Есть много разных процессов или систем йоги, чтобы вступить в соприкосновение с Богом, но для людей этой эпохи есть простейший метод соприкоснуться с Богом, просто воспевая Его святое имя.

Переводчик для немецких гостей или преданных: Говорится, что благодаря воспеванию может быть возможным получить такой результат, достичь высшего сознания, но может случиться так, что из-за воспевания я забуду о своём соседе, об этих проблемах и всём, что вокруг?

Прабхупада: Воспевая громко, вы также помогаете вашему соседу, который будет вас слушать. А когда он придёт жаловаться: «Зачем вы меня беспокоите?», ваша миссия увенчалась успехом. Это означает, что он услышал (смеётся). Так что слушайте и давайте слушать вашим соседям. Пусть и они получат благо. А это величайшее благо, которое вы можете принести своим соседям.

Переводчик для немецкого гостя или преданного: Он говорит, что нет разницы между воспеванием, например, слов «дерево, дерево, дерево» и воспеванием Харе Кришна. Это зависит от смысла, который вы вкладываете в слово, а если вы воспеваете определённое слово, вроде Харе Кришна, и у вас есть определённый смысл, как для этого определённого слова, то это может быть чем-то вроде самогипноза для вас.

Прабхупада: Я уже объяснял, что Бог и Его имя едины, абсолютны. В материальном мире ваше имя и вы как личность – это разные вещи. В этом разница между Богом и вами. Поэтому, благодаря воспеванию имени Бога, вы действительно вступаете в контакт с Богом. Но в материальном мире это невозможно. Предположим, я испытываю жажду, я хочу воды. Если я воспеваю: «вода, вода», это не подействует. Но в случае с воспеванием святого имени Бога, оно так же хорошо, как и общение с Богом.

Постарайтесь понять. Это абсолютные и относительные отношения. В ведической литературе говорится: нама-чинтаманих кршнас чаитанйа-раса-виграхах. Пурнах шуддхо нитйа-мукто ‘бхиннатван нама-наминох. Имя Бога и Бог в равной степени пурна, совершенны, и шуддха, чисты. Пурнах шуддхо нитйа, вечны и… Пурнах шуддхо нитйамукто, и свободны от материальной скверны. Так что не может быть и речи о споре. Вы можете попытаться. Вы ничего не потеряете. Воспевайте святое имя Бога, и сами увидите результат. Нет разницы между Кришной и Христом: в Индии Кришна иногда произносится как «Кришта». Или вы произносите «Христа». Это не сделает… Потому что Бог даст вам ум, но не произношение. Если вы произносите имя Бога, так сказать не формально или несовершенно, всё же, Бог поймёт, что вы пытаетесь воспевать Его имя. В этом ваше совершенство. Бог един. Нет двух Богов. Так что, зовёте вы Его Христом, Криштой или Кришной, если Он поймёт, что вы взываете к Нему, Он даст результирующее действие. И это – простейший процесс осознания Бога в эту эпоху.

Спасибо большое. Давайте воспевать.

Бхагавад-гита 7.1

Лос-Анджелес, 12 марта, 1970 г.

Преданный: «Теперь выслушай, о, сын Пртхи (Арджуна), как практикуя йогу в полном сознании Меня, с умом, привязанным ко Мне, ты сможешь познать Меня во всей полноте, освободившись от сомнений».

Прабхупада: Мать Арджуны была известна как Пртха. Пртха. Имя её отца была Махараджа Притху. Поэтому Арджуна известен как Партха. Иногда к Арджуне обращаются как к Партхе. Это происходит от коренного значения имени отца матери Арджуны, его деда. Дальше.

Преданный: Комментарий: В первых шести главах Бхагавад-гиты живое существо описывалось как нематериальная душа, которая способна возвышаться до самоосознания благодаря различным типам йоги. В конце шестой главы было чётко сказано, что устойчивая концентрация ума на Кришне, или другими словами сознание Кришны – это высшая форма йоги. Благодаря концентрации ума на Кришне человек способен познать Абсолютную Истину полностью, но не иначе. Безличное брахмаджйоти или локализованная Параматма не являются совершенной стадией Абсолютной Истины, потому что частичны.

Прабхупада: Да. Безличный… Так же как солнечный свет, солнечный диск и обитатели планеты Солнце. В некотором смысле они одно и то же. Вы не сможете отделить солнечный свет от солнечного диска и от обитателей или главенствующего божества планеты Солнце. Они все пребывают в свете, но всё же есть разница. Солнечный свет входит в вашу комнату. Хотя солнечный диск не отличается от солнечного света, всё же, когда вы осознаете, что такое солнечный свет, это не означает, что вы осознали, что такое солнечный диск. Это очень практично. Постичь солнечный свет ещё не означает постичь солнечный диск. У вас может возникнуть какая-то идея: «Солнечный диск – тоже свет, и он обладает теплом. Это освещение». У вас может возникнуть такая идея, но едва ли из-за температуры солнечного диска вы сможете там жить. Есть многое, чего можно изучать. Поэтому безличный Брахман, постижение безличного Брахмана не является совершенным знанием.

Знание о солнечном свете не является совершенным знанием о солнце. Это вы очень легко можете понять. Предположим, вы каждый день видите солнечный свет в своей комнате. Означает ли это, что вы знаете, что такое солнечный диск или кто такие обитатели планеты Солнце? Нет. Никто не знает. Аналогично, безличное знание Абсолютной Истины подобно этому. Это не полное знание. Хотя он и является светом, солнечный свет тоже свет, солнечный диск тоже свет и обитающие там тоже должны быть светом. Иначе, как они могут там жить? Они тоже должны быть огненными. Если бы обитающие там не были огненными, как бы они выжили в огне? Солнце – это огонь, это все знают. Температура очень высокая. Так как же человек, не имея тела, приспособленного к такой температуре, сможет выжить там? Но там есть живые существа. Такое есть и у нас. Поскольку вы не можете жить в воде, это не означает, что в воде нет живых существ. Это нелепость. Так что если мы придём к аналогичному выводу:

«Поскольку мы не можем жить в огне, в огне нет ни одного живого существа», это глупость. Настоящим знанием будет признать то соображение, что я не могу жить в воде, но если вы сосчитаете число живых существ в воде, о, их гораздо больше, чем живых существ на суше, потому что вода занимает три четверти земного шара. Сколько живых существ может жить на одной четверти? Естественно, число живых существ в воде гораздо больше. Но если вы делаете вывод: «О, я не могу… Если меня пустить в воду, я умру, поэтому в воде нет живых существ», это глупость. Не сравнивайте своё положение с положением других.

Это ошибка цивилизации. Мы меряем всё своей меркой. Атмават манйате джагат. Такова природа, атмават, что он думает о себе и потому остальные должны быть такими же. Нет. Остальные могут отличаться от вас. Аналогично, вы найдёте множество различий на множестве планет. Их обитатели, их образ жизни, цивилизация, стандарт жизни полностью отличается. Даже на этой планете, если поискать, стандарт живущих в Америке отличается от стандарта живущих в Южной Америке или Африке или Индии, так почему бы не так на других планетах?

Из Брахма-самхиты мы узнаём, что каждая планета имеет различное положение, а не так, что всё одной природы. Это неполная идея. «Поскольку вы можете знать, что такое солнечный свет, вы можете знать, что такое бог солнца или солнечный диск» – нет, этого невозможно сделать. Аналогично, поскольку у вас есть какой-то духовный свет, безличный свет… Что такое безличный свет? Вся философия Будды, имперсональная философия направлена на поиски этого безличного. Что это такое? «Поскольку в материальном мире я имею опыт личностного существования, я прихожу к выводу, что должно быть нечто безличное. Это хорошо». Это мышление от противного. Но это не истина. Так же как больной. Лёжа на одном боку он испытывает боль. Он думает: «Если я перелягу на другой бок, я излечусь». Он так думает, но пока он болеет, не может быть и речи об излечении. Он думает так, так или так.

Так же как в материалистическом образе… Их высшая точка счастья – половая жизнь. Вот и всё. Они наслаждались половой жизнью так, теперь они пытаются наслаждаться половой жизнью эдак. Но наслаждение одно и то же. Нет большего наслаждения. Оно заканчивается. Вы можете испытывать его многими способами, но результат один и тот же. Аналогично, пока вы не получите совершенного знания об Абсолютной Истине, если вы считаете Абсолютную Истину чем-то противоположным вашему нынешнему положению, это несовершенное знание. Таково безличное знание: нечто противоположное материальному миру. Дальше.

Преданный: полное научное знание – это Кришна и всё раскрывается личности в сознании Кришны. В полном сознании Кришны человек знает, что Кришна является конечным знанием, вне всяких сомнений.

Прабхупада: Кто-то может сказать: «Это слишком по сектантски, что просто зная Кришну, всё становится известно». Кто-то может так сказать. Но на самом деле это так.

Так утверждают Веды. Тасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхаванти. Если вы можете познать источник, личность, изначальную личность… Упанишады не говорят прямо: «Изначальная Личность – это Кришна», только потому, что здесь много имперсоналистов. Но Упанишады дают намёк, что если вы сможете познать изначальную личность, тасмин… Это личность. Тасмин виджнате: «Если человек способен понять Высшую Личность», сарвам эвам виджнатам бхаванти, «Тогда всё становится известно». Как? Предположим, вы хотите узнать… Скажем, я иностранец. Если я хочу узнать, как действует американское правительство, я должен изучить так много всего. Но, так или иначе, если я подружусь с мистером Никсоном, президентом, и если посижу с ним несколько дней, то всё будет известно. Разве нет? Да. Он раскроет всё: «Моё правительство действует так-то». Вы знаете. И это факт. Если вы пытаетесь познать или если вы так или иначе познали изначальную личность, Кришну, то вы познаете всё. Это будет здесь объясняться. Просто познав Кришну, вы поймёте всё. Это удивительная вещь, сознание Кришны. Просто попытайтесь понять, что такое Кришна, и вы постепенно поймёте всё. Таков секрет сознания Кришны. И это факт. Дальше.

Преданный: Разные типы йоги – это лишь ступени на пути сознания Кришны.

Тот, кто непосредственно принимает сознание Кришны, автоматически знает всё о брахмаджйоти и Параматме.

Прабхупада: Да. Предположим… Тот же пример. Если вы можете познать солнечный диск, то вы автоматически понимаете, что такое солнечное сияние. Но, понимая сияние, вы не сможете понять солнечный диск. Это невозможно. Поэтому следует познать источник. Нужно постигать корень. Тогда всё будет… Это знание. Это будет объясняться в этой главе. Дальше.

Преданный: Благодаря практике йоги в сознании Кришны человек может познать всё в полноте, а именно, Абсолютную Истину, живые существа, материальную природу и их проявления с атрибутами.

Прабхупада: Что вы должны знать? Что такое знание? Вы должны знать пять вещей. Каков ваш опыт в этом мире? У вас есть опыт в материальной природе. Вы видите её. Это факт. И вы видите также… (в сторону) спасибо. Входите. Вы также встречаете живых существ, множество живых существ. Это факт. Итак, материальная природа – это факт, живые существа тоже факт и есть некий контролирующий материальную природу и живых существ. Это тоже факт. Вы не можете сказать, что это вы контролируете или материальная природа контролирует. Есть высший контролирующий. Это Бог. Это ещё один факт. И время. Всё происходит во времени. Время тоже разное: относительное измерение согласно… Ваше время отличается от времени другого животного или другого живого существа. Так же как время Брахмы. Вы не можете рассчитать один день Брахмы, потому что ваше время отличается от его времени. Аналогично, маленький микроб, его время отличается от вашего. И он не сможет рассчитать ваше время. Время относительно.

Итак, время, живое существо, материальный мир, верховный контролирующий и деятельность. Каждое живое существо занято какой-то деятельностью. Вам нужно понять эти пять аспектов, с которыми вы встречаетесь ежедневно. А если вы поймёте Кришну, то эти пять будут поняты автоматически, и вы поймёте всё. Постигая одно, Кришну, вы постигаете эти пять предметов. Вот и всё. Это значит, что вы имеете полное знание. В Бхагавад-гите так и говорится: тасмин виджнате сарвам виджнатам бхаванти. Всё становится понятным благодаря постижению Всевышнего. Такова наша программа.

Дальше.

Преданный: Поэтому следует приступить к практике йоги, как это указано в последнем стихе шестой главы. Концентрация ума на Кришне, Всевышнем, становится возможной благодаря предписанному преданному служению в девяти различных формах.

Прабхупада: Да. Наставление гласит: «Как благодаря практике йоги в полном сознании Меня» – то есть в сознании Кришны – «с умом, направленным на Меня, ты сможешь познать Меня во всей полноте». А если вы знаете Кришну во всей полноте, вы знаете всё. И вы можете познать Кришну просто благодаря концентрации ума на Кришне.

А как только вы познаете Кришну, вы познаете всё. Поэтому ваше знание совершено. Чем плох такой аргумент? Вы можете постичь Кришну, просто сконцентрировавшись на Нём.

Это вы сможете сделать. Каждый может это сделать. А как только вы постигаете Кришну, вы знаете всё. Так почему бы не пойти по этому пути? Просто. Это полное знание. Это означает вечность.

Здесь сказано – точные слова на санскрите: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Майй асакта: «Если ты просто привяжешься ко Мне», майй асакта-манах… «твой ум должен быть воспитан так, чтобы ты привязался ко Мне». Это йога, потому что йога означает воспитание ума. Сконцентрировать умственный фокус на Вишну или Кришне – вот практика йоги. Зажимание носа или опускание головы вниз и поднимание ног вверх предназначено для того, чтобы прийти в состояние самадхи, сознания Кришны. Но не йога сама по себе является целью. Это средство достижения цели. Но вот цель. Если вы можете сконцентрировать свой ум на Кришне, то вы достигаете высшей точки. Поэтому Кришна говорит: «Просто сконцентрировав ум на Мне, ты постигнешь Меня в совершенстве. А как только ты постигнешь Меня в совершенстве…» Разумеется, мы не сможем в совершенстве понять Бога. Это невозможно. Он беспределен. Мы не… Всё же, насколько позволяют наши способности, если мы постигнем Кришну, то нам всё станет известно. джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах тйактва дкхам пунар джанма наити мам эти каунтейа В четвёртой главе сказано: «Моё появление, исчезновение и деятельность целиком трансцендентны. Любой, кто сможет понять трансцендентную природу Моей деятельности, появления, исчезновения, результатом будет», тйактва дехам, «после оставления тела», пунар джанма наити, «он не родится снова в материальном мире». Так сказано в четвёртой главе. Это означает немедленное достижение освобождения. Это факт. Бхагавад-гита изучается не для того, чтобы толковать её по-своему. Бхагавад-гита говорит именно так. Поэтому мы представляем Бхагавад-гиту как она есть, без каких-либо нелепых интерпретаций. Не может быть никаких нелепых интерпретаций. Вы должны принять факт как он есть; тогда вы изучаете. Но они не склонны изучать Бхагавад-гиту как она есть. Они хотят изучать Бхагавад-гиту как они есть. Как же вы сможете изучить Бхагавад-гиту? Ваше мышление, ваше состояние совершенно не подходит.

Согласно своей собственной природе… Также объясняется, что каждый творит Бога, религию согласно своей природе. Существуют три вида людей: благость, страсть и невежество. Те, кто в гуне невежества, создают свою религию невежества; те, кто в гуне срасти, сознают разновидность религии в страсти; а те, кто в гуне благости, сознают свою.

Но эта система, сознание Кришны, трансцендентна. Она выше невежества, страсти или благости. Благость тоже материальна. Материально хороший человек необязательно будет сознающим Кришну. Нет. Человек может быть очень благочестивым, моралистом, но это не означает, что он будет способен стать сознающим Кришну. Сознающий Кришну человек выше благости. Йешам анта-гатам папам джананам пунйа-карманам. Но благость – это квалификация для возвышения на уровень сознания Кришны. Но благость не означает сознания Кришны. Сознание Кришны, чтобы стать сознающим Кришну, единственное средство – Кришна. Вот и всё, ничего более. Стать сознающим Кришну означает, что мы должны принять то, что подразумевает Кришна, и ничто иное. То, что подразумевает Кришна объясняется в этой главе: «Как практикуя йогу в полном сознании Меня…» Это Кришны… Средство и цель, одно и то же. Если вы хотите прийти к цели сознания Кришны, то вы должны стать сознающими Кришну.

Первая стадия – сознание Кришны, и последняя стадия тоже сознание Кришны.

Разница в том, что первая стадия незрелая, а другая зрелая. Кода она зрелая, вы чувствуете её прекрасный вкус. Как манго. Незрелое это манго, и зрелое тоже манго. Но в зрелом состоянии его вкус прекрасен. В незрелом состоянии вкус иной. Но если вы дадите время на созревание, вы почувствуете вкус. Так и в сознании Кришны средство – сознание Кришны. Никакое другое средство не подходит для сознания Кришны. Нам следует знать. Поэтому здесь даётся поучение: «Как, практикуя йогу в полном сознании Меня…» Вы всегда должны думать о Кришне.

Поэтому наш процесс – как всегда думать о Кришне. У нас так много департаментов. Вся идея в том, как думать о Кришне. Вот и всё. Это йога. Даже принимая прасадам, вы думаете о Кришне: «О, это очень вкусно. Кришна пробовал. Очень хорошо».

Это сознание Кришны. Это йога. Есть ли где-нибудь в мире система йоги, чтобы вы стали йогом просто благодаря еде? Есть ли такая система йоги? Просто постарайтесь понять.

Есть ли такая система йоги, где просто копая землю в саду, человек мог бы стать йогом?

Есть ли где-нибудь такая система йоги? Вот парни, которые копая землю для посадки роз для Кришны, думают: «О, цветок будет красивый. Он будет предложен Кришне». Вот сразу же йога. Просто попытайтесь понять, насколько это прекрасно. Что бы вы ни делали, если это делается для Кришны, вы находитесь на стадии высшего совершенства йоги. И каждый может это сделать. Если попросить Мистера Дарвина или Чандрамукхи:

«Хорошо, тоже копай», о, она будет подражать и немедленно станет йогом. Тут же станет йогом. Просто постарайтесь понять. Есть ли где-нибудь процесс йоги, которому можно было бы научить маленького ребёнка практиковать и стать йогом? Нет. Если вы попросите ребёнка или даже отца: «Сядь как я. Медитируй. Зажми нос», это или то, о, он не сможет сделать. Неспособен. Если я скажу ребёнку: «О, милая девочка, милый мальчик, пожалуйста, делай так. Пой Харе Кришна», он тут же сделает. Понимаете?

Итак, это простой метод и высший метод… Не то, чтобы мы рекламируем наше движение сознания Кришны. Здесь авторитет, высший авторитет, Кришна говорит:

«Практикуя йогу в полном сознании Меня». Но если вы выдумываете собственное значение слов и обманываете публику, то это ваше дело. Наше дело не обманывать. Мы говорим просто: «Это факт», вот и всё. Но вы можете обманывать: «О, это не Кришна. Это то или это, много чего. «Мне» означает «Я». «Я» означает, что вы тоже я. Я тоже я». Так они объясняют. «Слово «мне» происходит от «я». Так что вы это «я», и я тоже «я».

Поэтому оно означает, «мне» означает думать о себе; я думаю о себе. Тогда вы становитесь йогом». Вот и всё. И негодяи хватают это очень… «О, тогда я всегда думаю обо мне. Всё хорошо. Я – йог». Вот и всё. Потому что демоны и негодяи просто пытаются избежать Бога. Если кто-то учит: «Зачем вам думать о Кришне? Это «мне» означает вас, меня. Вот и всё». «О, это хорошо, очень хорошо».

Такова демоническая природа. «Я – Бог. Я – всё». Так что мы должны быть очень внимательны, как видите, потому что моё материальное существование означает, что у меня есть примесь демонической природы. И как только я получаю какой-то стимул от другого демона, я снова становлюсь демоном. Я снова становлюсь демоном. И тогда без сознания Кришны. Поэтому Чаитанйа Махапрабху строго запрещал: майавади бхашйа суниле хайа сарва наша – «Если ты слушаешь комментарий демонов-имперсоналистов, то вся твоя жизнь испорчена. Твоя жизнь испорчена». Далее. Майавади бхашйа суниле хайа сарва наша. Сарва наша означает, что вы теряете всё. А поскольку мы не даём демонических объяснений: «Я – Бог, ты – Бог», людям это не нравится. Например, в прошлый раз был вопрос… Они объясняли по-другому… Им нравится это объяснение, потому что они демоны. Люди в большинстве своём демоны, более или менее. Один может быть на пятьдесят процентов демон, другой на восемьдесят процентов демон, но каждый в материальном мире – демон.

Материалист значит демон. Разве вы не видите примера Хиранйакашипу? В чём была его ошибка? Он назывался демоном. Почему? В чём его ошибка? Его ошибкой было… неприятие Бога. Его маленький ребёнок был преданным. Он думал о Боге, а отец злился: «Почему ты думаешь о Боге? Почему ты думаешь о Кришне?» Только посмотрите. Его материальный отец был настолько могуществен, что завоевал все планеты. Настолько он был могуществен. Любой материалистичной личности, если у него есть много денег, богатства, силы, поклоняются. Это поклонение демону. Демоны обычно очень могущественны. Их так называемое образование. Их так называемое… У них есть так много всего. Но проверка такова: если у него нет сознания Кришны или сознания Бога, он – демон. Вот и всё. Так можно изучить демона. Да. Дальше.

Преданный:… преданное служение девяти форм, среди которых шраванам, слушание, является первым и самым важным.

Прабхупада: Да. Есть девять различных форм преданного служения: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам Эти девять. И первый принцип – шраванам, как говорится. Шраванам означает «слушание», вот и всё. Первый принцип практики йоги, бхакти-йоги, начало: «Практикуя йогу в полном сознании Меня». Эта практика йоги начинается просто со слушания. У вас должны быть уши. Просто предоставьте свои уши и станете йогом. А как только вы обретётё опыт в слушании, вы станете проповедником – киртанам. Тут же. Тот, кто хорошо слушал, попытается стать кипртанийа или проповедником. Это естественно. Это естественно. Шраванам киртанам. Шраванам означает «слушание», а киртанам означает проповедь или воспевание. Тогда шраванам киртанам. «О, я… Люди так много всего слушают каждый день. Они идут в колледжи, в школы, на митинги, ассамблеи и ассоциации. Все они слушают, шраванам. Они практикуют йогу?» Нет. Шраванам киртанам вишнох: вы должны слушать и проповедовать или воспевать о Кришне и ни о чём больше. Не так, что просто слушая всякую ерунду, вы становитесь йогом.

Здесь сказано: «Практикуя йогу в полном сознании Меня, Кришны». Вы должны слушать о Кришне; вы должны говорить о Кришне. Тогда ваша практика йоги хороша.

Тут чётко сказано: шраванам киртанам вишнох. Нет иного пути. Существует так много негодяев, которые говорят: «Вы можете слушать о любом полубоге, любом человеке. Всё это хорошо». Нет. Любой человек, любой полубог – это не Кришна. Это заблуждение.

Камаис таис таир хрта-джана йаджанте анйа-деватах. Если человек поклоняется какому-либо другому полубогу, он побуждаем вожделением. Но того, кто поклоняется Кришне, не преследует вожделение. Их побуждает любовь. Вот в чём разница. Поэтому те, кто имеет вожделение в уме, могут поклоняться многим полубогам. Но те, кто свободны от всех похотливых желаний, просто хотят любить Кришну, могут обрести шраванам киртанам, воспевание и слушание.

Шраванам, слушание. А затем? Шраванам – это первая важная часть. Если человек просто слушает, просто слушает искренне, серьёзно, то он становится совершенным. Это так хорошо. Если люди просто придут сюда, и будут просто слушать Бхагавад-гиту и пытаться понять её, они станут совершенными. Но они не придут. Как только они услышат: «О, Свамиджи проповедует, что я не Бог. Бог другой. О, я не пойду туда». Конец. Я должен льстить ему: «Ты – Бог». Тогда он придёт. Его слушание обеспокоено, потому что нет льстивых слов. Но если он займётся только слушанием, он станет совершенным. Но майа не позволит ему слушать: «О, пожалуйста, уйди. Не приходи сюда». Даже наши ученики. Они остаются здесь на некоторое время и уходят.

Майа диктует: «О, зачем ты растрачиваешь своё время?» Но процесс очень прост, слушание. Но майа не позволит ему принять этот простой процесс. Человек должен стать очень сильным. Мам эва йе прападйанте майам этан таранти те. Тот, кто решителен:

«Да, я буду слушать о Кришне, и больше ничего», тогда майа ничего не сможет сделать.

Человек будет защищён. Если он просто решит: «Я просто слушаю… я буду слушать только о Кришне и ни о чём больше», тогда он победит майу, просто решимостью, вот и всё. Да. Следующее.

Преданный: Поэтому Господь говорит Арджуне: тач чхрну или «Слушай Меня».

Прабхупада: Да. «Слушай Меня». А кого слушать? Бездельника? Нет. Кришну или представителя Кришны. Это принесёт эффект. Слушание: должен быть также процесс слушания от авторитетной личности. Так же как вы получаете электричество. Вы должны получать электричество там, где есть электрический пункт. Электричество есть повсюду; это хорошо. Каждый получает электричество. Но вы должны получать электричество из розетки, в которой идёт электрический ток. Тогда вы получите электричество. Поэтому шраванам, слушание кого? Кришны или Его представителя. Тогда оно совершенно. Не от доктора Радхакришнана или другую какую-то ерунду, потому что они непреданные. Они не представители Кришны. Что вы извлечёте? Вы не сможете извлечь никакого блага, потому что там нет электричества. Это просто розетка, выглядит как розетка. Если вы возьмете немного белой известковой воды, известь, например, белила, это выглядит как молоко. Разве это молоко, потому что оно белое? «Не всё то золото, что блестит».

Поэтому вы должны искать личность, которую вы должны слушать. Тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Поэтому вы должны выбрать личность, которую будете слушать. Либо вы сами найдёте, либо по милости Кришны получите авторитетную личность. Тогда ваша жизнь будет успешной. Так или иначе, вы должны прийти. Так же как Махараджа Парикшит. Он был преданным Кришны с самого начала жизни. Кришна послал ему, Парикшит… Шукадеву Госвами. «Теперь Махараджа Парикшит готовится умереть через семь дней. Он очень хочет знать, что делать. Пожалуйста, иди туда».

Потому что Кришна пребывает внутри вас. И как только Кришна обнаруживает, что вы очень искренни, ищете Кришну, Кришна немедленно даёт вам шанс: «Вот шанс, вот шанс».

Мы должны воспользоваться таким образом. Шраванам киртанам вишнох.

«Слушай Меня». Никто… Слушайте либо Кришну, либо представителя Кришны. Так же как Арджуна слушал Кришну, а вы слушаете Арджуну. Тогда вы получаете совершенное знание. Вы говорите: «Где Арджуна? Где Кришна?», но слова Арджуны здесь, в Бхагавадгите, слова Кришны здесь. И если вы примете эти слова, такими как они есть, вы слушаете Бхагавад-гиту. Если вы меняете, то вы не слушаете Бхагавад-гиту. Вы слушаете какую-то ерунду. Это очень просто. «Слушая Меня». Никто не может быть большим авторитетом, чем Кришна. И потому, слушая Его, человек получает величайшую возможность развиваться в сознании Кришны. Слушайте Кришну, как Он говорит. Он говорит:

«Практикуй йогу в полном сознании Меня». Если вы делаете так, то вы слушаете Его. Но если вы делаете какую-то ерунду, это не слушание. Это не слушание. Но они будут делать всякую ерунду, которая не признаётся Кришной или Его представителем. Это их болезнь.

Да.

Преданный: Поэтому человек должен постигать непосредственно от Кришны или от чистого преданного Кришны, а не от непреданного выскочки, раздувшегося от академического образования.

Прабхупада: Да. Если кто-то говорит: «О, я очень хороший знаток санскрита и английского языка, этого языка и того языка. Я могу объяснить. Я прочитал так много книг и могу комментировать. Могу дать сноску и потратить ваше время», тогда: «О, он очень хорош». Каждый готов просто потратить время и энергию. А как только даётся нечто правильное… Нечто правильное… Если вы говорите: «О, вам не нужно проходить через столь многие, так сказать процессы. Просто воспевайте Харе Кришна», «О», они скажут, «это всё ерунда. Просто воспевать?» Они не примут. Понимаете? Есть много историй в этой связи, как люди не соглашаются принять то, что очень просто. Они хотят чего-то сногсшибательного. Да. Понимаете? Дальше.

Преданный: В Шримад-Бхагаватам этот процесс постижения Кришны, Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины, описывается в третьей главе Первой Песни следующим образом: «Слушать о Кришне из ведической литературы или слушать непосредственно Его через Бхагавад-гиту – это само по себе праведная деятельность. А для того, кто слушает о Кришне, Господь Кришна, обитающий в сердце каждого, действует, как желающий добра друг, и очищает преданного.

Прабхупада: Это очень важно. Бхагаватам утверждает здесь: шрнватам свакатхах кршнах. Бхагаватам говорит: «Тот, кто…» Так же как эти дети. У нас здесь так много детей преданных. Невозможно, чтобы они понимали тонкие философские высказывания Бхагавад-гиты, но поскольку они сидят и слушают, они записывают.

Понимаете? Что бы они ни записали, это правильно. Просто возьмём практический пример.

Так говорится в Шримад-Бхагаватам. Просто если человек продолжает слушать.

Будь он мальчиком, женщиной или неграмотным, кем угодно, лишённым разума – это не имеет значения, если он просто слушает. Шрнватам сва-катхах кршнах. А Кришна находится в вашем сердце. И как только Кришна увидит: «О, это очень хорошо. Он слушает обо Мне», Он поможет вам. Он очистит ваше сердце. Поэтому слушать кршнакиртана – это тоже праведная деятельность. Эти парни, когда они идут по улицам, воспевая Харе Кришна, автоматически дают людям возможность стать праведными.

Настолько важно слушание. Они становятся праведными. Они покупают экземпляр «Back to godhead». Они кивают: «Да, эти парни очень хорошие». Они накапливают нечто духовное. Это так хорошо. Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах.

Просто слушание и воспевание – это праведная деятельность.

Тот, кто занят такой праведной деятельностью, хрдй антах-стхо хй абхадрани… (ребёнок плачет). Тот, кто слушает это… Кришна понимает, что эта личность слушает, Он очищает. Мы уже много раз обсуждали процесс воспевания. Это очищающий процесс. И как только сердце очищается, человек тут же может постичь Кришну. Это очищающий процесс, процесс слушания. Хрдй-антах-стхо хй абхадрани сухрт сатам. Он друг…

Кришна друг каждому, но особенно Он друг преданных. Сухрт сатам. Сатам означает «преданный», а сухрт означает «друг». Кришна – друг. Как в том же примере.

Правительство заботится обо всех гражданах, но о законопослушных гражданах заботится больше, чем о преступниках. Преступники тоже находятся под защитой правительства, но не получают такой же заботы, как законопослушные граждане. Аналогично, Бог заботится о каждом – это факт – будь то грешник или не грешник. Но Он проявляет особую заботу о преданном. Так сказано в Бхагавад-гите. Да?

Преданный: Таким образом, преданный естественно развивает своё дремлющее трансцендентное знание. По мере того, как он слушает о Кришне из Бхагаватам и от преданных, он утверждается в преданном служении Господу. Благодаря развитию преданного служения, он освобождается от гун невежества и страсти, вследствие этого материальное вожделение и жадность исчезают.

Прабхупада: Да. Таким будет результат. Тада раджас-тамо-бхавах камалобхадайаш ча йе. Они уменьшаются. Вся запутанность нашей материальной жизни есть следствие того, что мы охвачены качествами невежества и страсти. И благодаря слушанию качества невежества и страсти будут уходить. Тогда мы перейдём на уровень благости, а затем перейдём на уровень трансцендентного понимания. Да.

Преданный: Когда эти нечистоты уходят, кандидат остаётся в положении чистой благости, возрождается благодаря преданному служению и в совершенстве постигает науку о Боге. Тем самым бхакти-йога разрубает крепкий узел материального влечения, и человек тут же переходит на стадию асамшайам самаграм, понимания Верховной Абсолютной Личности Бога.

Прабхупада: Асамшайам самаграм. Благодаря бхакти-йоге вы можете понять Абсолютную Истину, как Она есть и самаграм, в полной мере. Так сказано в Бхагавадгите. Эти слова использованы в… Асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну: «Ты поймёшь Меня во всей полноте и без сомнения». Так что тот, кто в сознании Кришны, знает Бога во всей полноте и без сомнений «Поэтому только благодаря слушанию Кришны или Его преданных в сознании Кришны можно постичь науку о Кришне». Это всё. Спасибо.

Преданные: Харе Кришна.

Тамал Кришна: Прабхупада? Вы упоминали, что мы должны знать… если мы знаем Кришну, то мы будем знать остальные пять аспектов. А если мы знаем эти пять аспектов, то наши жизни станут совершенными. Как вы объясните нам, что такое время?

Прабхупада: Это я уже объяснял. Время относительно. Время вечно. Вечно. Но оно… Так же как длительность времени Брахмы. Согласно нашим расчётам оно вечно, много, много миллионов лет. Но Брахма тоже подвержен рождению и смерти. Хотя время и вечно, но в материальном мире мы не вечны за счёт материального осквернения. Но время вечно. Время вечно, Бог вечен, вы тоже вечное живое существо. Просто наша деятельность не вечна. Её следует изменить. Сменив деятельность… Предположим, в этой жизни вы американец. Ваша деятельность иная, чем в Китае. Но в следующий раз, когда вы смените тело на какое-то другое, ваша деятельность изменится. В этом теле вы человек. В следующий раз, когда вы станете собакой или полубогом, ваша деятельность изменится. Мы меняем нашу деятельность в зависимости от перемены тела. Поэтому деятельность не вечна. Всё наше материальное существование есть следствие разного рода деятельности. А если мы занимаемся деятельностью, которая тоже вечна, это деятельность в сознании Кришны. Тогда мы приходим к вечности. Но в материальном бытии наша деятельность не вечна. Мы должны понять: «Я – не это тело». Теоретически.

Если не практически, то теоретически, потому что мы слышали из Бхагавад-гиты: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара – «Как душа меняет тело каждое мгновение…» и я – не это тело. Тело меняется.

Тело не вечно, но каждый материалистичный человек на самом деле занят телесной деятельностью. Он действует как американец. Почему? Потому что его тело американское. Он действует как индиец. Почему? Потому что его тело индийское. Он действует как муж, потому что его тело мужское. Она действует как жена, потому что тело женское. Вы принимаете всю деятельность как следствие этого тела. Но если душа вечна, тогда следует искать: «Что является моей вечной деятельностью? Тело не вечно, поэтому и эта деятельность тоже не вечна. Какова моя настоящая, вечная деятельность?»

Это сознание Кришны, бхакти.

Итак, эта деятельность не вечна, но если вы примете сознание Кришны, деятельность в сознании Кришны вечна. Поэтому здесь нет потерь. Чтобы вы ни делали… свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Даже если сделано немного, вы получите результат. Это никогда не принесёт потерь. Поэтому вы должны придерживаться этой деятельности, деятельности в сознании Кришны. Что бы вы ни делали, если мы можем довести до конца, это очень хорошо. Если нет, что бы вы ни делали, ничто не потеряно. Это вечно.

Бхагавад-гита 7.1

Бомбей, 17 ноября, 1970 г.

Прабхупада: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Сегодня наша тема – карма-йога. Вчера мы обсуждали какую-то её часть. Теперь, Кришна всепривлекающ: аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах джнана ваирагйайош чаива саннам бхага итингана Бхагаван. Здесь даётся определение Бхагавана. Не так, что любой мошенник провозглашает себя Бхагаваном и становится Бхагаваном. Нет. Парашара Муни, отец Вйасадевы, даёт нам… Что мы подразумеваем под Бхагаваном? Бхага означает «достояние», а ван означает того, кто обладает достоянием. Например, у нас есть практический опыт. Кто-то очень богат, и он привлекателен, он становится привлекательным. Многие люди идут к нему за какой-то милостью. Тот, кто очень влиятелен, становится очень привлекательным. Тот, кто очень знаменит, становится привлекательным. Тот, кто очень образован, становится привлекательным. Кто очень мудр, становится привлекательным. И тот, кто ведёт отрешённый образ жизни…

Отрешённый образ жизни ведет тот, кто обладет всем, но отрёкся, не пользуется этим для личного блага. Так же как человек, очень расположенный к благотворительности, всё отдаёт народу. Он тоже очень привлекателен. Таковы шесть видов привлекательности. А Бхагаван – это тот, кто во всей полноте обладает всеми этими привлекательными чертами, он – Бхагаван. Не всякий мошенник, шляющийся по улицам, становится Бхагаваном. Нет. Это заблуждение.

Мы не знаем, что имеется в виду под словом «Бхагаван», поэтому мы принимаем всякого мошенника за Бхагавана. Аишварйасйа самаграсйа. Богатства, в Бомбее много богатых людей, но никто не провозглашает: «Я – владелец всех богатств. Все деньги в банке или все деньги, которые есть в Бомбее – мои». Никто так не может сказать. Но Кришна может сказать так. Аишварйасйа самаграсйа. Самагра, богатства, не какая-то их часть. Самагра. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа. Сила, влияние, вирйасйа. Йашасах, известность, слава. Хотя Кришна сказал это в Бхагавад-гите пять тысяч лет назад, но всё же Его почитают во всём мире. Не только в Индии, но во всём мире. Бхагавад-гита известна в любой стране, независимо от религии или веры. Каждый, любой интеллигентный человек, любой учёный, любой философ читает Бхагавад-гиту. Это означает, насколько знаменит Кришна. Каждый знает. Так, аишварйасйа. И когда Он присутствовал, Он показывал свои богатства.

Нарада Муни хотел увидеть, как Кришна управляется со Своими 16000 жёнами, 16108 женами. И когда Нарада Муни пришёл, он входил в каждый дворец. Там было 16108 дворцов, и все мраморные дворцы были украшены драгоценными камнями. Не было необходимости в электричестве или освещении ночью. Все дворцы были украшены драгоценными камнями. Вся мебель была сделана из слоновой кости и золота, сады были полны деревьями париджата. И не только это. Нарада Муни увидел, что Кришна находился радом с каждой женой, и дела, которыми он занимался, тоже были разными.

Где-то Он сидел с женой и детьми. Где-то проходила свадебная церемония для Его детей.

Кто-то… Так много всего… Не один вид занятий.

Это и называется достояниями, богатствами. Не так, что имеющий несколько тол золота становится Богом. Нет. Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам сухрдам. Кришна провозглашает: «Я – верховный наслаждающийся». Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам: «Я – владыка всех планет». Это и есть богатство. Власть, что касается силы и власти, то Кришна, когда Ему было три месяца от роду, и Он сидел на коленях матери, Он убил множество демонов. Бхагаваном не становятся благодаря какому-то процессу. Бхагаван – это Бхагаван, всегда Бхагаван.

Предстаёт ли Он перед нами как младенец, мальчик или юноша, Он никогда не старится.

Это ещё одна черта Бхагавана. Это ещё одна аишварйа. Мы хотим сохранить нашу молодость на много лет, но Кришна всегда юн. Бхагаван всегда юн. Бхагаван никогда не становится старым. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. Он – пурана-пурушам.

Пурана-пурушам означает древнейшую личность, потому что Он – адйам, начало всех пуруш. Пуруша означает трёх пуруш: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну. Они называются пурушами. Итак, адйам пурушам. Он мужчина, личность. Он не безличен. Безлична только одна Его телесная черта. И несмотря на то, что Он адйам, ади-пурушам, причина всех причин, причина Маха-Вишну, причина Брахмы, он, тем не менее, нава-йауванам ча. Он никогда не становится старым. Бог никогда не старится. Таково Его достояние. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах. Йаша я уже объяснял. Он до сих пор знаменит. Вы не найдёте в истории мира никого, кто явился бы пять тысяч лет назад и до сих пор был бы знаменит как Он. Не найдёте. Нет ни единого примера в истории человечества. Но Кришна явился пять тысяч лет назад до битвы на Курукшетре и до сих пор Он знаменит. И не только в Индии, но и во всём мире. В каждом языке в словаре есть слово «Кришна». Его так же называют «индуистским Богом». Но Кришна не индуистский или мусульманский Бог. Он – Бог. Бог не индус, не мусульманин, не христианин. Бог есть Бог. Так что Кришна – Бхагаван, свайам бхагаван.

Кршнас ту бхагаван свайам. Может быть много бхагаванов, но Кришна – изначальный Бхагаван. ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам Кришна говорит: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Мы должны взращивать наше влечение к Кришне. А как мы сможем взращивать наше влечение к Кришне, пока мы не знаем Кришну, по крайней мере, что-то о Нём? Так же как девушка привязывается к парню, когда что-то знает об этом парне. Чем больше она знает, тем сильнее привязывается. В Чаитанйа-чаритамрте говорится: сиддханта балийа читте на кара аласа, иха хаите кршне лаге судрдха манаса. Если мы хотим привязаться к комулибо, мы должны что-то о нём знать. Просто поверхностного понимания недостаточно.

Так же как мы иногда чувствуем неубедительность в проповеди о Кришне, потому что люди здесь думают, что они всё знают о Кришне. Что они услышат от американцев или европейцев? «Чему вы можете научить нас?» Фамильярность порождает пренебрежение.

Нет. Кришну не просто познать. манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчид ветти мам таттватах Мы должны знать Кришну таким, как Он есть. Слово «знать» означает слушать о Нём. Потому что мы не контактируем непосредственно с Ним, с Кришной. И йога, кршнайога предназначена для того, чтобы познавать Кришну, и тогда мы будем привязаны или обретём связь с Ним. Самбандха. Это называется самбандхой. Мы должны знать, каковы наши отношения с Кришной. Эти отношения описывал Шри Чаитанйа Махапрабху, когда Санатана Госвами спрашивал Его: «Каково моё положение? Кто я?» Шри Чаитанйа Махапрабху сказал, что каждое живое существо – вечный слуга Кришны. Таковы наши отношения. Мы вечные слуги Кришны. Поэтому Кришна говорит здесь: майй асакта. Мы вечно связаны с Кришной. Но сейчас под влиянием материальной энергии или иллюзорной внешней энергии, мы забыли Кришну. Поэтому Кришна говорит: «Ты должен обратить своё внимание, привязанность на Меня». Майй асакта.

Майи. Кришна говорит майи. Майй асакта. Майй асакта-манах. Ум должен быть всегда сосредоточен на Кришне. Эту йогу следует практиковать, как это делал Махараджа Амбариша. Са ваи манах кршна-падаравиндайор. Он всегда… Он был великим императором. У него было много дел, политических и по поддержанию государства. Он всегда был занят, великий император всего мира. Но всё же, он всегда направлял свой ум на лотосные стопы Кришны. Это называется кршнашактих. Кршнашактих. Майй асактаманах. Ум должен быть сосредоточен на Кришне. Процесс очень прост. Процесс очень прост. Каждый дома, в любых обстоятельствах может сосредоточить свой ум на Кришне.

Наш ум должен быть на чём-то сосредоточен, потому что ум никогда не пустует. Он всегда сосредоточен или привязан к чему-нибудь. Ни на секунду наш ум не пустует. Эта пустота должна быть заполнена присутствием Кришны. Это совершенная йога.

В предыдущей главе… Мы говорим о седьмой главе. В предыдущей главе, в шестой главе, Кришна говорит: йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах Йогинам. Существует множество йогов, много разных типов йогов. Но лучший йог, высший йог, лучше всех – он. Кто? Йогинам апи сарвешам мад-гата: «Просто в отношениях со Мной, думающий обо Мне». Мад-гатенантаратмана, в глубине сердца всегда думающий о Кришне. Мад-гата-антар… Процесс йоги означает концентрацию ума на Верховной Личности Бога, обычно на Господе Вишну. Между Господом Вишну и Кришной нет разницы. Они суть одно и то же. Кришна – изначальный Вишну. Так что первоклассный йог тот, кто всегда концентрирует свой ум на Кришне – йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана шраддхаван. Пока у вас нет шраддхи, вы не сможете совершать никакого процесса. Шраддха означает «вера». Так же как вы все приходите. У вас есть немного или больше веры. Есть вера. Без веры как бы вы смогли прийти сюда и посвятить некоторое время постижению Кришны или слушанию о Кришне?

Итак, это начало. Шраддхаван. Шраддхаван бхаджате йо мам. С верой. Эта вера начинается в Бхагавад-гите. Кришна лично создаёт эту веру. Он говорит о Себе, чтобы создать веру. Кришна говорит: «Ты ищешь Всевышнего…» Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Ахам адир хи деванам. Так Кришна, не рекламирует Себя, но Он присутствует Сам, потому что Он нисходит, чтобы установить подлинную систему религии. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхаратах. Дхармасамстхапанартхайа. Он низошёл, чтобы установить подлинные религиозные принципы.

Под подлинными религиозными принципами подразумевается принятие повелений Кришны. Дхармах ту сакшад бхагават-пранитам. Никто не сможет создать религиозные принципы. Человек не может создать. Это невозможно. Любая религиозная система, которая сотворена человеком, это не религия. Под религией подразумевается то, что создано Богом. Это и есть религия. Дхармах ту сакшад. Сакшад означает «непосредственно». Так, Бхагавад-гита – истинная религия, потому что она непосредственно поведана Верховной Личностью Бога на благо всего человеческого общества. И Кришна также говорит: «Если у тебя есть какая-то другая вера, религия, оставь её». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам, только одно. Бог один, религия одна.

Процесс религии один. И деятельность того, кто связан отношениями с Богом, тоже одна.

Таково единство. Не может быть разной деятельности. Поэтому Кришна учит: майй асакта-манах.

Итак, как усилить нашу привязанность? У нас есть привязанность к столь многим вещам. У нас есть привязанность к телу, у нас есть привязанность к семье, у нас есть привязанность к обществу, стране или многому другому. Но Кришна говорит: майй асакта-манах. Это и есть йога. Это совершенная йога. И чтобы выполнять эту йогу, Кришна говорит: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Человек должен принять прибежище у Кришны. Вы не сможете практиковать кршна-йогу, приняв прибежище у чего-то другого. Человек дожжен принять прибежище у Кришны. Например, в четвёртой главе Кришна говорит: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам вивасван манаве праха манур икшвакаве бравит Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. Итак, в начале стоит Кришна.

Прежде всего, Кришна объяснил Бхагавад-гиту богу солнца. Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам. Всё началось с Кришны, и первому она была поведана богу солнца. Бог солнца объяснил своему сыну, Ману. Вивасвате, вивасвате ману. Эта эпоха – эпоха Ваивасваты Ману. Нам нужно так много всего узнать, но мы пренебрегаем. За один день Брахмы проходит четырнадцать Ману. А каждый Ману живёт сорок три лакха лет, умноженные на семьдесят два. И сейчас идёт эпоха Ваивасваты Ману. Это седьмой Ману из четырнадцати. Этот век называется Ману. Ману, отец человечества. Манушйа.

Ману-самхита даёт указание людям, как действовать, как жить. Это Ману-самхита.

Таким образом, мы должны изучить философию Кришны, которая поведана непосредственно Кришной. Философию Кришны, не истолкованную кем-либо или каклибо. Если она интерпретирована, ложно истолкована так называемыми знатоками… Мы не можем принять знатоками тех, кто сбивает людей с толку ложными толкованиями Бхагавад-гиты. Это не очень хорошо. Иначе, почему люди настолько сбиты с толку?

Потому что их сбивают с толку так называемые учёные и философы. Они пытаются убить Кришну в Бхагавад-гите и выдвигают собственную мошенническую философию. И это нехорошо. Мы должны изучать Бхагавад-гиту непосредственно от Кришны. Это и есть майй асакта. Это подлинная Бхагавад… Потому что Кришна сказал: эвампарампара праптам имам раджаршайл видух. Все великие цари, раджарши, постигали Бхагавадгиту по системе парампары. Мы должны принять Бхагавад-гиту по системе парампары.

Не вырабатывать собственную интерпретацию. Это не Бхагавад-гита. Это злоупотребление Бхагавад-гитой.

Так, если мы хотим усилить нашу привязанность к Кришне, то основным принципом выступает шраддха. Вера: «Да, Кришна – Верховная Личность Бога». Даже если мы не принимаем Его… По крайней мере, каждый принимает Кришну как великую личность. И эта вера даёт начало асакти, привязанности к Кришне. Эта маленькая вера.

Свалпам апй дхармасйа трайате махато бхайат. Сейчас вы должны наращивать свою веру. Это усиление веры означает, согласно Рупе Госвами, адау шраддха. Если у вас есть маленькая вера, то чтобы усилить веру, просто общайтесь с преданными. Адау шраддха татах садху-сангах. Например, если вы хотите заняться каким-то бизнесом, если вы хотите наращивать объёмы бизнеса, вы должны общаться с бизнесменами, занимающимися тем же. Так же и здесь есть разного рода торговое общение: торговое общество пайщиков, общество торговцев зерном, общество торговцев танкерами. Чтобы нарастить объёмы бизнеса, человек должен общаться с подобными личностями. А если вы хотите усилить свою веру в Кришну, то вы должны общаться с кршна-бхактами.

Общаться. Адау шраддха тато садху-санга.

Под садху подразумевается кршна-бхакта. Не став кршна-бхактой, согласно Бхагавад-гите, никто не сможет стать садху. Садхур эва са мантавйах. Кто? Бхаджате мам ананйа-бхак. апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах…

Он – садху. Садху значит не просто, как я, сменить одежду или отрастить длинную бороду… Нет. Садху означает, что человек – чистый преданный Господа. Он садху. Бхаджате мам ананйа-бхак, без малейшего отклонения. Тот, кто принимает Кришну, Всевышнего Господа, как единственного достойного поклонения, тот садху.

Садхава садху-бхушанах. Титикшавах каруниках, садхавах садху-бхушанах. Аджаташатравах сантах садхавах садху-бхушанах. Таково определение садху.

Садху означает титикшавах. Тот, кто принимает Кришну Всевышним Господом, должен многое терпеть, множество критики, множество беспокойств. Так же как Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа подвергался таким преследованиям со стороны своего отца, потому что стал садху, кршна-бхактой. Единственным его недостатком было то, что он был кршна-бхактой. Даже отец, атеистический отец стал его врагом. Он хотел убить его. Вы знаете Прахлада-чаритру. Если будет возможность, мы поговорим о ней. Это ужасно. Отец стал врагом пятилетнего мальчика, потому что тот воспевал имя Кришны, Нарайаны. Титикшавах. Поэтому садху должен быть очень терпеливым. Харидас Тхакур… Харидас Тхакур стал садху, преданным Кришны. Он происходил из общины магометан. Тогда магометанский Кази, магистрат, вызвал его: «Ты магометанин, а воспеваешь Харе Кришна, имя индуистского Бога?» Тот смиренно ответил: «Мой господин, здесь много индусов, которые стали магометанами. Что плохого в том, что я стал индуистом?» О, тот очень разгневался и приказал выпороть его на семи рынках. Понимаете?

Тут так много опасностей. Хотя времена и не настолько скверные и люди терпимы.

Например, я проповедую в Западных странах. Никто не препятствует. Правительство не препятствует, потому что времена не такие жестокие. Хотя в западных странах Господь Иисус Христос был распят. Так что иногда возникает опасность при становлении кршнабхактой. Поэтому люди избегают этого. По крайней мере, существует критика. Поэтому Чаитанйа Махапрабху сказал: трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена киртанийах сада харих. Человек должен стать терпеливым, как трава. Трнад апи суничена. Суничена. Например, мы прыгаем по траве. Множество людей ходит. Никакого протеста. Деревья, мы рубим деревья, мы обрываем их листья, плоды. Мы принимаем прибежище у деревьев, когда солнце светит нестерпимо. И всё же, мы их рубим.

Терпение. Чаитанйа Махапрабху привёл эти два примера, тарор апи сахишнуна, трнад апи суничена. И аманина манадена. Не ожидать никакого почтения к себе лично, но выражать почтение всем остальным. Аманина манадена киртанийах сада харих. Если вы сможете поставить себя в такое положение, то вы сможете очень умиротворённо воспевать Харе Кришна. Вас ничто не побеспокоит. Если вы воспеваете, если вы начинаете воспевать мантру Харе Кришна, ваши друзья будут критиковать вас. Это очень просто. Но из страха перед критикой друзей я не хочу воспевать. Мне не нравиться носить чётки. Я могу носить транс…, как это называется…, транзистор всю дорогу, но если я несу чётки, меня будут критиковать. Так что человек должен быть терпеливым. Эти европейские и американские парни не озабочены никакой критикой. Они сняли свои так называемые шляпы и пиджаки и воспевают, выходят на улицы, воспевая Харе Кришна мантру. Не только здесь – в Европе, больших, больших городах: Нью-Йорке, Лондоне, Гамбурге, Берлине, повсюду. Они не озабочены так называемой критикой. Они сосредоточены и люди принимают.

Это называется усилением веры, шраддхи. Адау шраддха, для усиления привязанности к Кришне основным принципом является шраддха, вера. Тогда вера создаётся чтением Бхагавад-гиты. Вы можете понять, что есть Кришна. Тогда вы можете получить веру: «Вот Бог». Это много. И сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа. Это начало веры: «Теперь я должен заниматься преданным служением Кришне».

Если вы так решили, то чтением Бхагавад-гиты… иначе вы просто впустую потратите время. Вы можете написать множество так называемых научных комментариев, но вы просто впустую потратите своё время, если не придёте к выводу: «Теперь я должен заняться служением Кришне». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.

Если вы поступаете так, то это начало шраддхи. Это другое дело.

Майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Это было объяснено Кавираджей Кришнадасом Госвами. Шраддха шабде вишваса кахе судрдха нишчайа; шраддха шабде вишваса, полная вера; судрдха очень твёрдая; нишчайа, с убеждённостью.

Это и есть шраддха. Шраддха шабде вишваса судрдха нишчайа. Что такое вишваса? Что такое вера? Кршне бхакти каиле сарва карма крта хайа: «Если я предан в сознании Кришны, в служении Кришне, вся моя деятельность будет совершенной». Это и называется шраддхой. Если у вас есть колебания: «Несколько процентов Кришне, несколько процентов семье, несколько процентов стране, несколько процентов собаке, несколько процентов тому…» Нет! Просто… Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Вера, если вы можете подняться до уровня веры, это и есть начало веры. Кршне бхакти каиле сарва карма крта хайа.

Кришна – Всевышний. Служа Всевышнему, вы можете служить каждому. Йатха тарор мула-нишечанена трпйанти тат-скандха-бхуджопаскахах, пранопахарач ча йатхендрийанам татхаива сарварханам ачйутеджйа. Так это называется. Йатха тарор мула нишечанена. Если вы льёте воду на корень дерева, вода достигает ветвей, побегов, листьев, цветов и плодов автоматически. Вы просто льёте воду на корень. Такова система.

Если вы льёте воду на каждый лист… Я думаю, вам не хватит времени. Листьев миллионы. Как вы сможете…? Нет. Берите корень и лейте на него воду, и всё получится.

Таков путь. Аналогично, если вы любите своё общество, своих друзей, страну, семью, себя, собаку, всё – если вы любите Кришну, то вся любовь будет расходиться. Но если вы не любите Кришну, если вы любите только это и только то, это никогда не будет совершенным.

Поэтому весь мир разочарован. Они не знают, куда приложить любовь. Они не знают. Поэтому Кришна призывает: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам – «Иди сюда! Люби Меня! Усиливай свою привязанность ко Мне. Всё будет хорошо». Иначе, это просто трата времени. Шрама эва хи кевалам. Просто пустая трата времени. дхармах свануштхитах пумсам вишваксена катхасу йах нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам Это просто пустая трата времени. Весь мир пытается сформировать Объединённые Нации: как нациям любить друг друга. Но там нет Кришны. Поэтому они двадцать лет пытаются объединить нации, но они только разъединяются. Они упускают момент, не знают, как объединить. Если вы хотите объединить всё человечество воедино, примите сознание Кришны. Вы объединитесь политически, социально, религиозно, культурно, философски, всячески. Потому что Кришна есть всё. Ахам сарвасйа прабхавах. Кришна – корень. Сарва-карана-каранам. ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам Итак, примите корень, и ваше дело будет успешным. Таков эффект изучения Бхагавад-гиты. Кршне бхакти хаиле каиле сарва карма крта хайа просто благодаря тому, что вы займётесь преданным служением Кришне, вся ваша остальная деятельность будет выполняться в совершенстве. Таков секрет успеха – сознание Кришны. Постарайтесь понять это. Шраддха шабде вишваса (кахе) судрдха нишчайа, кршне бхакти каиле сарва карма крта хайа. В этом вся философия. И практический пример. Так же как если вы льёте воду на корень дерева, то вода, хотя воды может быть немного, но поскольку она подана… Есть множество примеров. Так же как вы платите налоги правительству, они расходятся по всему государству: в департамент образования, в водный департамент, в тот департамент, в этот департамент. Вы пользуетесь столь многим. Но вы платите налоги в одном месте, правительству, а оно распространяет. Поэтому в ведическом пути культуры рекомендуется система йаджны для удовлетворения Всевышнего. Вишнур арадъйате нанйат тат тоша…шочанам варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам Йаджна. Йаджна предназначена для удовлетворения Верховной Личности Бога.

Но мы не знаем. Наша культура была… Мы не знаем, что такое Верховная Личность Бога.

Мы не знаем, кто такой Бог. Всё забыто. Если есть…, мы говорим о Боге, они думают:

«Эти люди сошли с ума, они говорят о Боге в современной цивилизации. Что за ерунда?» такова их позиция. Но это не факт. Бог есть. Бог есть. Бог, Кришна обращается здесь лично. Как вы можете сказать, что Бога нет? Бог есть. Бог должен быть. А иначе, откуда всё появилось?

Например, вы в теле, хотя вы не можете видеть себя, а мы не можем видеть себя.

Где я? В этом теле. Но я – не это тело. Как только я выхожу из тела, тело становится бесполезным. Гроша ломаного не стоит. Такой прекрасный мозг, такая прекрасная одежда, такая прекрасная деятельность. Как только я выхожу, я оставляю это тело, татха дехантара-праптих. Как только я покидаю это тело и принимаю другое, это тело тут же становится бесполезным; аналогично, вы видите всё космическое проявление, гигантское тело материального мира, и там есть какая-то душа. Так же как в этом теле есть душа, аналогично, гигантское тело имеет душу. Это Бог. Как вы можете отрицать это? В шастрах говорится: эко ‘пй асау рачайитум джагад-анда-котим йач чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах андантарастхам параману-чайантара-стхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами эко ‘пй асау рачайитум. Так же как развивается это тело. Как оно развивается?

Потому что там есть душа. Душа внедряется в семя отца и помещается в утробу матери.

Затем, две секреции развиваются в маленькое тело вроде боба, и оно постепенно развивается. Когда развитие завершено, на седьмой месяц ребёнок начинает двигаться.

Его чувства, сознание просыпаются. Он пребывает в состоянии сна. В начале он без сознания, сушуптих. Затем к нему возвращается сознание. И тогда он выходит наружу.

Таков процесс строительства тела, строительства материального тела. Кармана даиванетрена джантор дехопапаттайе. Таково начало тела. Мертворождённый ребёнок не растёт, потому что там нет души. А пока душа есть… существует множество примеров.

Очень хорошая, большая машина, самолёт, 747. Но если нет пилота, кто её поведёт?

Машина бесполезна, пока нет пилота. Аналогично, это тело тоже машина. Йантрарудхани майайа.

Бхагавад-гита 7.1

Ахмедабад, 4 декабря, 1970 г.

Прабхупада: шри бхагаван увача майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Итак, в конце шестой главы Кришна объяснял аштанга йога сиддхи. Аштанга йога сидхи, что апи сарвешам мад гатенантаратмана, тот, кто всегда думает о Кришне внутри себя, шраддхаван, с верой и знанием, тот – первоклассный йог. Как эта первоклассная система йоги помогает мне? Потому что другие системы йоги не соглашаются, что человек может стать совершенным, просто думая о Кришне в сердце.

Это объясняется в седьмой главе Бхагавад-гиты, как, просто постигая Кришну, вы из всего извлекаете благо. Это система йоги. В Ведах также говорится: йасмин виджнате сарвам этам виджнатум бхаванти. Если вы просто постигаете Кришну, то вы знаете всё.

Кришна – корень всего. Поэтому Кришна говорит: шри бхагаван увача.

Мы всегда должны помнить, что Бхагавад-гита была поведана Верховной Личностью Бога. Нет лучшего авторитета. И Бог говорит о Себе. Иначе, из-за измышлений вы не сможете познать Бога. Это невозможно. Вы должны слушать Самого Бога о Боге. атхапи те дева падам бхувам двайам прасадо лешанугрхита эва хи джанати таттвам на чанйа эко ‘пи чирам вичиннвам…

«Человек, который получает немного милости», атха ‘пи те дева падам бху,

«немного милости от лотосных стоп Вашей Светлости, он», джанати таттвам, «Он знает, что такое таттва, что такое Абсолютная Истина». Атха ‘пи те дева падам бхуджам двайам прасадо легану. Прасадо леша, немного милости, не всю. Прасадо лешанугрхита эва хи джанати таттвам на ча анйа чирам вичинвам. Другие могут продолжать размышлять годы и годы. Это невозможно постичь. Аналогично, в Брахмасамхите, другом ведическом произведении, сказано: пантхастху коти шатават сара сампрагамйо вайор атха’пи манасо муни пунгаванам. Муни пунгаванам, великие святые личности, мудрецы, если бы они путешествовали миллионы лет, пантхашу коти шатаватсара. Коти, умноженное на сто и ещё раз на сто, вайор атха ‘пи, на самолёте по воздуху. Не на этом металлическом самолёте. На самом деле, на воздушном самолёте или на самолёте ума. Скорость ума нам известна. Ум может переместиться за секунду на много тысяч миль. Незамедлительно. Предположим, я сижу здесь, а у меня есть квартира в Лос-Анджелесе, за тысячи миль отсюда, и я могу незамедлительно… Это и называется скоростью ума. Так, если человек отправляется со скоростью ума, со скоростью ветра искать планету Кришны или Кришну, это всё равно остаётся ачинтйа таттвой, непостижимой таттвой. пантхастху коти шатават сара сампрагамйо вайор атхапи манасо муни пунгаванам со ‘пйасти йат прападйа самнйа вичинтйа таттве говиндам ади пурушам там ахам бхаджами Говинду очень и очень трудно постичь посредством умственных измышлений, философских тезисов. Философские тезисы. Измышления, без религии – просто пустая трата времени. А религия без философской основы – сантименты. Они должны быть собраны вместе. Бхагавад-гита – это религия, соединённая с философией. Если вы возьмёте только философию, это сухие измышления, без сока. Чарвита чарвананам, жевание пережёванного. В этом нет никакого блага. А если вы примете только религию без философского базиса, то это фанатизм, вот и всё. Их следует объединить: религия, основанная на философии, логике. Это и есть религия. И такой комбинацией является Бхагавад-гита.

Здесь, в начале седьмой главы, открывая главу, говорится: бхагаван увача. Вы ищете Бога. А здесь Сам Бог говорит. Бог, признанный всеми мудрецами: Вйасадевой, Нарадой, Аситой и позднее Рамануджачарйей, Шанкарачарйей, Мадхвачарйей, Вишнусвами, Чаитанйей Махапрабху, а затем нашим Гуру Махараджей. Наш метод очень прост. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. Мы принимаем систему парампары. Я могу не знать, кто такой Бог, но, поскольку мои предшественники, ачарйи, подтверждают: «Вот Бхагаван», мы принимаем это. Вот и всё. Мы избавлены от больших беспокойств умственных измышлений. Мы принимаем систему парампары. Поэтому… И вы получаете результат.

Таков путь. Здесь не только система парампары… Система парампары начинается с Кришны. Как Кришна говорит в четвёртой главе: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам: «Сначала Я поведал богу солнца». Здесь не говорится «впервые». Много раз Он говорил со многими властвующими божествами. Но в эту эру… Она называется эпохой Ваивасваты Ману. За день Брахмы проходят четырнадцать Ману. Ваивасвата Ману – это восьмой Ману. Это означает, что мы проходим через середину этой эры, манвантары. В дне Брахмы четырнадцать Ману, и эта эра называется Ваивасвата Ману, потому что он – сын Вивасвана. И на этого Вивасвана делается ссылка в четвёртой главе: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайах. Если вы просто посчитаете возраст Ману, он составит сорок миллионов лет. Так что Бхагавад-гита это не новый тезис. Она идёт с незапамятных времён. А Кришна – изначальный рассказчик.

Здесь Кришна снова лично говорит. Авторитетно. Лично. Из сострадания и дружбы к Арджуне, и Арджуна понял Его как Верховную Личность Бога. Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван пурушам. Пурушам. Пурушам означает личность. Он не безличен. Безличное – это одна из черт личности. Брахмано хам пратиштха. Кришна говорит, что брахмаджйоти, безличный Брахман, «покоится на Мне». Ахам пратиштха.

Так же как мы сидим на этом возвышении. Это пратиштха. Аналогично, брахмаджйоти покоится на личности Кришны. Личность – это высшее понимание Абсолютной Истины – не безличный аспект. Это предварительное понимание или несовершенное понимание.

Это брахмаджйоти. Так же как мы воспринимаем солнечный свет. Солнечный свет – тоже восприятие Бога солнца, но несовершенное восприятие. Это несовершенное понимание. Если вы хотите познать бога солнца, то вы должны проникнуть сквозь солнечный свет и достичь планеты Солнце, и тогда вы, если вы способны видеть главенствующее божество солнечной планеты, чьё имя – Вивасван. Аналогично, всё материальное творение – это часть брахмаджйоти. Сарван идам кхалу брахма. Вы должны проникнуть… В Ишопанишад содержится мольба: «Будь милостив, развей Своё брахмаджйоти так, чтобы я мог видеть Твоё лицо». В конце концов, есть личность.

Таттва васту… ваданти тат таттва видас таттвам йад джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате Это стих из Шримад-Бхагаватам. Осознание Брахмана – это для человека, который пытается постигать Абсолютную Истину посредством философских размышлений. Таково понимание. Аналогично, аспект локализованной параматмы осознаётся йогами. Дхйанавастхитена тад гатена манаса пашйанти йам йогино. А преданные осознают непосредственно Верховную Личность Бога, Бхагавана. Сад аишйарйа бхагаван. В полном богатстве, полной славе, полной силе, полном знании и полной отрешённости. Таков смысл слова «Бхагаван». Я уже объяснял это. Так что Бхагаван говорит.

Майй асакта манах партха: «Те, кто развил привязанность ко Мне». Майй асакта, привязанный только к Кришне… Это сознание Кришны – всегда думать о Кришне. Майй асакта манах партха йогам йунджан мад ашрайа. Это йога. Это уже объяснялось в конце шестой главы. Йогинам апи сарвешам мад гата антаратмана. Тот, кто развивает привязанность к Кришне, достигает совершенства, просто развивая. А развитие привязанности возможно посредством арчана видхи. Например, вы встаёте рано утром, предлагаете мангала аратрику, меняете одежды, гирлянды. Так много всего. С четырёх утра до десяти часов вечера идёт программа. Это настоящее храмовое поклонение. Не так, что храм закрыт весь день и ночь, а пуджари приходит на пять минут и звонит… Снова закрывает. Нет. Есть система. Шри виграхарадхана нитйа нана шрнгара тан мандира марджанадау. в храмовом поклонении много деятельности.

Что касается каништха адхикари, неофитов, те из них, кто серьёзно настроены стать, пробудить свою привязанность к Кришне, должны принять этот арчана марг. Это называется арчана маргом, храмовым поклонением. Каждый может возвести маленький храм в собственном доме и приступить всей семьёй, самому, с женой, детьми. Это желательно. Движению сознания Кришны хотелось бы видеть, как каждый дом становится храмом Кришны. Такова наша программа. Майй асакта… Просто чтобы усилить привязанность к Кришне. Это необходимо, особенно грхастхам. Что касается домохозяев, в Индии до сих пор есть множество почтенных семейств, которые содержат маленькие храмы. Поэтому Кришна говорит: шучинам шрматам гехе йога бхрашто бхиджайате. Йога бхраштах. Таково йога йунджанн мад ашрайах, такова бхакти-йога, что тому, кто не смог на сто процентов завершить бхакти-йогу за одну жизнь, по крайней мере, гарантируется получить следующую жизнь в качестве человека. Потому что Кришна говорит: шучинам шрматам гехе йога бхрашто бхиджайате.

Шучинам. Шучинам означает первоклассного брахмана, вайшнава. Их называют шучи. Шучи прямо противоположно слову мучи. Мучи подразумевает самые отвратительные привычки, а шучи означает самые чистые привычки. Один поэт говорит: шучи хайа мучи хайа йади кршна тйадже, мучи хайе шучи хайа йади кршна бхадже. Если человек становится сознающим Кришну, даже если он родился в семье мучи, он становится шучи. И даже если человек рождён в семье шучи, брахмана, если он отвергает Кришну, он становится мучи. Так, мучи хайа шучи хайа йади кршна бхадже, шучи хайа мучи хайа йади кршна тйадже.

Итак, высочайшее совершенство жизни – пробудить наше дремлющее сознание Кришны. Это высочайшее совершенство жизни. В каждом дремлет сознание Кришны.

Оно покрыто влиянием майи. Влиянием майи. Об этом также говорится в Чаитанйачаритамрите: нитйа сиддха кршна бхакти садйа карунайа, шраванади шуддха читте, карайе удайа. Нитйа сиддхах. Кришна – Верховная Личность Бога, а все мы – неотъемлемые частицы Кришны. Поэтому наши отношения с Кришной естественны. Они естественны. Так же как палец – моя неотъемлемая часть. Без пальца моё тело несовершенно. Палец должен быть… Существование пальца с этим телом естественно.

Аналогично, оставаться с Кришной – это наше естественное положение, неотъемлемое положение, оставаться с Кришной в качестве мальчика пастушка, гопи, отца Кришны, матери Кришны, деревьев Кришны, Йамуны Кришны, цветка Кришны, земли Вриндавана Кришны. Оставаться с Кришной в любой форме, какой захотите. Шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа, мадхурйа. В любом вкусе, настроении, вы можете оставаться с Кришной. Это наше естественное положение.

Но когда мы пытаемся подражать Кришне, стать имитацией Кришны… Так же и здесь существует множество личностей. Они говорят: «Я – Кришна». Это майа.

Немедленно… Поскольку он старается забыть Кришну, майа немедленно захватывает наши отношения с Кришной. Кршна бхулиджа джива бхуга вансха каре, пашати майа таре джапати адхаре. Как только мы хотим забыть Кришну или восстаём против Кришны: «Зачем мне служить Кришне? Я – Кришна», майа немедленно тут как тут.

Кришна здесь. Апашйад пурушам пурнам майам чат ад апашрайам. Когда Вйасадева, получив наставления от Нарады, захотел написать Шримад Бхагаватам он, прежде всего медитировал. бхакти йогена манаси апашйад пурушам пурнам майам чай ад апашрайам…

Он увидел и Кришну, и Его иллюзорную энергию. Апашрайам позади.

Итак, Кришна никогда не попадает под влияние иллюзорной энергии, майи. На нас майа влияет. Кришна… Также как облако. Облако не может закрыть солнце. Это наши глаза накрываются облаками. Мы смотрим и говорим: «Солнце скрыто облаками». Нет, это не так. Солнце очень и очень большое. Облака не могут скрыть солнце. Это наши глаза покрыты облаками. Аналогично, майа… Мы очень маленькие, неотъемлемые частицы Кришны: поэтому нас покрывает майа. Иногда, но не всегда. Когда мы забываем Кришну: кршна бхулийа джива бхога ванчха каре, пашате майа таре джапати адхаре.

Как только мы пытаемся забыть Кришну, майа тут как тут. Поэтому процесс возврата, процесс возврата… Если мы хотим вернуться к Кришне снова, тогда даиви хй эша мама майи мама майа дуратйайа. Вы не сможете вернуться домой, обратно к Богу посредством собственных измышлений. Это невозможно. Чирам вичинвам. Вы можете предаваться измышлениям о том, как стать единым с Богом – это нечто иное – но если вы действительно хотите познать Бога и увидеть Бога, то, как говорит Кришна, мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Просто предайтесь Кришне, и майа больше не будет вас тревожить. Вы сможете увидеть Кришну. Таков процесс.

Поэтому Кришна и говорит: майй асакта манах партха йогам… Это система йоги.

Она называется бхакти-йогой. Система бхакти-йоги. Преданный неофит должен быть занят храмовым поклонением. Но если он не продвигается дальше, если он останавливается лишь на храмовом поклонении, то он остаётся каништха адхикари, преданным низшего уровня. Но человек дожжен становиться преданным высшего уровня.

По крайней мере, он должен… преданный первого уровня – это очень высокое положение, духовное положение. Но мы должны достичь хотя бы второго уровня.

Низший уровень это: арчайам эва харайе йа пуджам шраддхайанхате на тад бхактешу чандешу са бхакта пракрта смрта. Арча. Это арча виграха, Божество, Кришна, арчайаи эва харайе, Божество Кришны, йа пуджам шраддхайа ихате, с великой преданностью в соответствии с правилами и предписаниями – если человек выполняет, это очень хорошо. Но если он не продвигается, на тад бхактешу чандешу, не знается с преданными и другими людьми, то он остаётся каништха адхикари, са бхакта пракрта. Пракрта означает «на материальном уровне». Он на самом деле не возвышается на духовный уровень, если просто остаётся.

Поэтому наряду с поклонением Кришне в храме, должно быть слушание…

Шраванам киртанам. Как это делаем мы. Мы не занимаем преданных только храмовым поклонением, но должна быть программа слушания Бхагавад-гиты, Шримад Бхагаватам, науки о Боге. Иначе, если вы по прошествии времени просто звоните в колокольчик, вы разочаруетесь, и всё будет потеряно – как это происходит сейчас в Индии. Там не было наставлений о сознании Кришны. Их просто привлекал храм, колокольный звон, а теперь это утрачено, ноль. Преданности ноль. Эти две вещи должны проходить параллельно.

Тогда, если и то и другое будут иметь место, вы поднимитесь на второй уровень, мадхйама адхикари.

Мадхйама адхикари означает, что вы видите четыре вещи. Ишвара тад адинешу балиешу двитатсу ча према маитри крпа пекша йа кароти са мадхйама. Мадхйама.

Ишвара. Благодаря арчана видхи он постигает Кришну, Верховную Личность Бога, благодаря этому процессу, регулирующему процессу, через наставления духовного учителя, через регулирующие принципы, данные в бхакти шастрах. Таких как Нарада Панчаратра, бхакти-расамрта синдху. Есть множество… если в это время человек переходит с низшего уровня на… Разумеется, мы должны знать, что к любому преданному, будь он на низшем, втором или первом уровне, следует относиться как к преданному. Не так, что раз он на материальном уровне, то он не преданный. Он тоже преданный. Но ему нужно подняться. Возвышение означает, что он знает, что такое Кришна. Если он просто остаётся привязанным к храмовому поклонению и не пытается понять, кто такой преданный Кришны и как вести себя с остальными… На тад бхактешу чандешу. У нас есть некоторый долг перед другими. Это проповеднический труд. Не следует довольствоваться лишь поклонением в храме. Тогда человек остаётся неофитом.

Он должен стать проповедником сознания Кришны. Тогда он поднимается на второй уровень.

И когда он становится проповедником, он видит четыре вещи. Он видит Бога, Кришну, Ишвару. Тад адина, и преданных. Тад адина указывает на того, кто принимает Кришну как Парам-пурушу. Есть стих в Шримад-Бхагаватам: иттхам брахма сукхану бхутйа дасйам гатанам парадаиватена. Дасйа гатанам. Для бхакт Кришна – Всевышний Господь, парадева. Иттхам брахма сукхану бхутйа дасйам шатанам парадаиватена, майа ситанам нарадхара кена садйам виджайа бху крта пунйа пунйа.

Когда Шукадева Госвами описывал мальчиков-пастушков, играющих с Кришной, он подчеркнул, что эти мальчики, играющие с Кришной… Кто такой Кришна? Иттхам брахма сукхану бхутйа. Для имперсоналистов, которых привлекает безличное Брахмаджйоти, Он является целью. Для них наступает Брахмаджйоти. Иттхам брахма сукхану бхутйа и дасйам гатанам парадаиватена. А для преданных существует Всевышний Господь. Дасйам гатанам парадаиватена. И майа ситанам нарадева кена. А для тех, кто находится под влиянием майи, он – обычный человеческий ребёнок. Такая же личность. Различное видение. Одни видят конечную цель брахмаджйоти, другие видят Его как Всевышнего Господа, а третьи смотрят как на обычного мальчика.

Так Кришна видится с разных позиций. С различных позиций. Но Он – Всевышний Господь. Эта система йоги, привязанность к Кришне, начинается с храмового поклонения, а заканчивается махабхагаватой. Махабхагавата означает того, кто просто видит Кришну. Ничего… сарватра спхуратй ишта дева мурти. Ставара джангама декхи на декхи тара мурти. Аналогично в Бхагавад-гите говорится: видйа винае сампанне брахмана гави хастини шуни чаива швапаке ча пандита сама даршинах Он не видит ничего кроме Кришны. Когда махабхагавата видит дерево, он не видит форму дерева, но видит Кришну. Таков махабхагавата. Нам не следует его имитировать.

Это высшая стадия, стадия совершенства. Но мы, по крайней мере, должны дойти до средней стадии. Что такое средняя стадия? Мы должны понять, кто такой Бог, кто такой Кришна. Совершенное понимание. И тад адина, и Его преданные. Ишвара тад адина балис. Балис подразумевает невинных людей. Они…, я хочу сказать, не знают, что такое на самом деле Бог. И двишат. Двишат означает завистливых. Четыре категории: Бог, Его преданные, невинные и завистливые, демоны.

Итак, личность, достигшая второй стадии, по-разному относится к этим четырём категориям. Ишваре према. Он должен научиться любить Кришну. Йато бхактир адхокшадже. Это первый класс. И ишваре тад адинешу балинешу двитсасу. Према, любовь к Кришне и маитри, как дружить с преданными. Према, маитри. И крпа. К невинным следует быть милостивым. Преданные должны быть милостивы, чтобы пробудить их сознание Кришны. И двисатсу ча випекша. А завистливых следует отвергать. Таковы четыре класса. Пытаться любить Кришну, дружить с преданными и оказывать служение невинной публике, которая не знает, что такое Бог. А завистливых асуров следует избегать. Мадхйама адхикари не должен соприкасаться с демонами.

Потому что он может превратиться в демона. Поэтому он должен быть очень осторожным, общаясь с демонами.

Но когда человек становится уттама адхикари, махабхагаватой, он ни в ком не видит демона. Он видит: «Каждый поклоняется Кришне; я не поклоняюсь». Таков махабхагавата. Совсем как Радхарани. Радхарани всегда чувствует: «Я не знаю, как любить Кришну. О, вот гопи. Как она любит Кришну!». Таково Её… Это называется махабхавой. Мы не должны подражать Радхарани. Чаитанйа Махапрабху… Например, Чаитанйа Махапрабху – олицетворение махабхавы Радхарани. Он говорит: «Я не люблю Кришну. Я не знаю, как любить Кришну». А если кто-то спросит вас: «Почему ты плачешь?» «Ну, это показуха. Я устраиваю представление. Я плачу». Тогда что же это значит? «Это значит, что если бы я любил Кришну, то без Него я бы давным-давно умер.

Я бы умер. Однако я живу без Кришны. Это значит, что я не люблю Кришну». Таков махабхагавата. Разлука. ашлишйа ва падаратам пинасту мам мармахатам кароту ва адаршана йатха татха ва втдадхати лампатах пат панаш ту са эва напарах Таков махабхагавата. Вы не должны подражать махабхагавате. Но мы также не должны оставаться каништха адхикари. Мы должны прийти к мадхйама адхикари, средней стадии. Эта стадия постепенно проявится, если мы просто стараемся развивать нашу привязанность к Кришне.

Это начало. Арча. Арчанам. Шраванам киртанам вишну смаранам пада севанам, арчанам. Арчанам. Поэтому каждому грхастхе… Поскольку грхастхи заняты всевозможными делами, у них нет возможности проповедовать, но они могут заняться арчаной. Каждый дом, каждый домохозяин должен… В чём трудность? Так же как и мы поставили на эту платформу Божество Радхи-Кришны. Каждый может установить Божество Радхи-Кришны дома согласно наставлениям духовного учителя и предписаниям шастр. Тогда, если мы занимаемся арчана видхи, то все жизненные аномалии автоматически прекратятся. Адау шраддха тато садху санга атха бхаджана крийах.

Арчана видхи – это один из элементов бхаджаны. Бхаджана крийа. Так, анартха нивртти сйат. Если в каждом доме займутся арчана видхи, сколько нежелательного уйдёт. У вас больше не будет интереса смотреть кино или ходить по ресторанам, курить биди или тратить время на пустые разговоры. Так много всего. Тогда ваша жизнь будет совершенной. Так много ерунды уйдёт автоматически. Анартха нивртти сйат. Поэтому, чтобы стать сознающими Кришну, каждый дом, повсюду, каждый человек должен принять арчана видхи. Тогда он, по крайней мере, будет спасён от множества ненужных…

Анартха нивртти сйат. Адау шраддха тато садху санга.

Кришна говорит: майй асакта манах партха – «Дорогой Арджуна…» здесь к Арджуне обращаются как к Партхе, очень фамильярно. Мать Арджуны, Кунти, называли Притхой. И Притха, Кунти, доводилась тёткой Кришне. Потому с большим чувством, фамильярно обращается: «Партха, дорогой Арджуна», майй асакта манах партха,

«Просто усиливая привязанность ко Мне», майй асакта манах партха йогам… Это йогам. Это совершенная йога. Йогинам апи сарве. Мад ашрайа. «Этой системой йоги следует заниматься непосредственно под Моим руководством или под руководством Моего представителя». Духовный учитель является представителем Кришны. Как он становится представителем? Каков критерий?

Критерий… Например, каждый может понять, что такое представитель.

Предположим, в бизнесе представитель фирмы пропагандирует бизнес. Что представляет собой его бизнес? Он отстаивает интересы фирмы, а не собственные интересы. Он будет продвигать бизнес, чтобы его фирма работала, а не для личного… Это совершенный представитель. А если он выступает под именем представителя фирмы, но ведёт свой собственный бизнес, то он – лжец. Аналогично, подразумевается, что представитель Кришны это тот, кто говорит о Кришне словами Кришны. А если он что-то меняет, то он лжец. Он не представитель. Он не представитель. Кришна говорит: ман мана бхава мад бхакто мад йаджи мам намаскуру. А если представитель говорит: «Просто стань преданным Кришны. Просто поклоняйся Кришне. Предлагай поклоны Кришне», он – представитель. Кришна говорит: сарва дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа.

И представитель будет говорить, чтобы вы оставили все остальные процессы: чтобы вы просто предались Кришне. Он никогда не скажет: «Я – Кришна». Он никогда этого не скажет. Или он не представитель Кришны. Он лжец. Он не представитель.

Так что стать представителем Кришны не очень трудно. Просто нужно быть очень искренним. Вот и всё. И что бы Кришна ни говорил, он будет говорить то же. Так же как Арджуна принял: сарвам этад ртам манйе йад вадаси кешава. Вот представитель:

«Дорогой Кешава, Кришна, что бы ты ни говорил, я всё это приму без малейших сомнений». Таков представитель Кришна. Чаитанйа Махарабху говорил: амара аджнайа хайа тара еи деша, йаре декха таре кеха кршна упадеша. Амара аджнайа. Человек должен выполнить приказ Господа. Тогда он представитель. Иначе – лжец, обманщик.

Поэтому Кришна говорит: мад ашрайа. «Либо под Моим руководством, либо Моего представителя». Мад ашрайа означает: «Либо под Моим руководством, либо того, кто принимает…»

Бхагавад-гита 7.1-2

Бомбей, 28 марта, 1971 г.

Хамсадута: Шрила Прабхупада проведёт лекцию по книге «Кришна».

Прабхупада: ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур-унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах шри-чаитанйа-мано-‘бхиштам стхапитам йена бху-тале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам ванде ‘хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурум ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-девам шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча нама ом вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале шримате бхактисиддханта сарасватити намине хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те тапта-канчана-гауранги радхе врндаванешвари вршабхану-суте деви пранамами хари-прийе ванчха-калпа-тарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах шри-кршна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда харе кршна харе кршна кршна кршна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе Леди и джентльмены, спасибо вам большое, что вы милостиво принимаете участие в этом великом движении сознания Кришны. Шри Чаитанйа Махапрабху, положивший начало этому движению пятьсот лет назад, хотя Его и принимали как Самого Кришну, говорил: «У Меня одного нет ни силы, ни власти». Экаки амара нахи пайа. Мы, те, кто принял это движение всерьёз, смиренно признаём, что одни мы не сможем сделать это движение совершенным. Вам всем следует присоединиться к этому движению. Потому что это в интересах каждого. Это не интерес какой-то отдельной партии, общества или страны. Нет. Кришна для всех. Он – изначальный отец всех живых существ. сарва йонишу каунтейа самбхаванти мутрайах йах тасам махад-йонир брахма ахам биджа-прадах пита Эти европейцы, американцы и другие принимают Кришну не как индуистского бога. Разумеется. В словаре написано: «Кришна – имя индуистского Бога». Но люди всего мира принимают Его как Бога. Бог один. Не может быть индуистского, мусульманского или христианского Бога. Бог для всех, для человеческого общества и не совсем человеческого, животного общества. Существует 8400000 видов жизни, и все они считаются потомками, сыновьями Кришны.

Итак, мы говорим о Бхагавад-гите. Прошлым вечером мы читали из седьмой главы, первый стих. майй асакта манах партха йогам йунджан мад-ашрайах самшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну.

Чтобы понять асамшайам… Асамшайам означает «без сомнений». В настоящее время у нас так много сомнений насчёт того есть ли Бог или нет. В Европе и Америке, когда я впервые приехал туда в 1965 году, даже некоторые священники говорили мне:

«Бог умер». А когда я воспевал в Томпкинсон Сквер в Нью-Йорке, они признали и напечатали об этом в одной из важнейших газет Нью-Йорка. Они признали: «Мы учили, что Бог умер, но на самом деле мы увидели Бога здесь в движении санкиртаны, начатом Свамиджи». Они признали.

Это самшайам или сомнения: есть ли на самом деле Бог или нет, умер Бог или жив.

Но здесь Кришна говорит, что если мы развиваем нашу привязанность к Кришне…

Принимаете Кришну как историческую личность. Всё же, если вы развиваете свою привязанность к Кришне предписанными методами, то вы постигнете Бога без всяких сомнений. Асамшайам. И самаграм. Самаграм: «в полноте». Не частично. Абсолютную Истину, самаграм Абсолютную Истину. Абсолютная Истина описывается в ШримадБхагаватам: ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате Абсолютная Истина постигается в трёх ипостасях, хотя все Они суть одно. Первая ипостась признаётся философами как Брахман, безличный Брахман. Следующая ипостась признаётся йогами как Параматма. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати, часть Верховной Личности Бога, которая распространяется повсюду.

Андантарастхам параману-чайантарастам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

Эта ипостась, ипостась Параматмы, Антарйами, описана в Брахма-самхите: эко ‘пй асау рачайитум джагаданда-котим йач чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах андантарастха параману-чайантарастхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Одна часть Верховной Личности Бога… Рачайитум джагад-анда-котим. Чтобы проявить или сотворить миллионы вселенных… Вселенная, которая доступна нашему нынешнему познанию лишь одна из них. Существуют многие тысячи вселенных, бесчисленные вселенные собраны вместе. Чаитанйа Махапрабху говорил, что это подобно мешку горчичных семян, а эта вселенная – лишь одно семечко. А Кришна в Своей полной части, Маха Вишну, возлежит в Причинном Океане, и в период Его дыхания, период выдоха, появляются бесчисленные вселенные. Так говорится в ведической литературе. йасйаика-нивасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-биладжа-джагад-анда-натхах вишнур махан са иха йасйа кала вишешо говиндам ади-пурушам там ахам хаджами Здесь Кришна говорит: майй асакта-манах. Как мы можем привязаться к Кришне? вы должны над этим задуматься. Разные аспекты Кришны, Его имя, качества, Его игры, Его форма, окружение – так много всего – вы можете просто думать об этом. Это практичная и актуальная медитация. Если вы изучите ведическую литературу, вы получите много информации о Кришне. И всё это откроется вам. Свайам эва. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратйадах. Мы не сможем постичь Кришну посредством своего спекулятивного знания. Если мы попытаемся это сделать, то мы сможем оценить ипостась безличного Брахмана Кришны. Это не весь Кришна. Это частичное осознание Кришны. Осознание Брахмана означает частичное осознание Кришны. Кришна говорит в Бхагавад-гите: брахмано ‘хам пратиштха – «Брахман, вездесущий безличный Брахман покоится во Мне». Это факт. Это также подтверждается в Брахма-самхите: йасйа прабха прабхавато джагадагда-котих котишу ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам говинда ади-пурушам там ахам бхаджами Первым признаком тех, кто практикует бхакти-йогу, сознание Кришны, является их привязанность к Кришне. Маййасакта-манах. Асакти подразумевает привязанность.

Мы должны наращивать нашу привязанность к Кришне. Таков рекомендованный процесс.

Если мы последуем этому процессу, то мы естественно станем сознающими Кришну, и постепенно поймём, кто такой Кришна. Майй асакта-манах партха йогам йунджан мад ашрайа. Мад-ашрайах, как я уже объяснял вчера, – принятие прибежища у Него в различных расах или вкусах, трансцендентных вкусах. Примите Его как Своего хозяина.

Примите Его как Всевышнего. Примите Его как своего друга. Примите Его как своего сына. Примите Его как Своего возлюбленного. Любым способом. Разумеется, эти вечные отношения уже есть. У каждого живого существа уже есть вечные отношения с Кришной.

Но мы забыли об этом. Таково наше положение. Но если мы практикуем эту йогу, как рекомендует Кришна, майй асакта-манах… если мы привяжемся, то наши изначальные отношения откроются. Это называется сварупа-сиддхи. То, в каких отношениях мы с Кришной, будет раскрыто.

Я вечно связан отношениями с Кришной. Сейчас они скрыты. Практика этой йоги предназначена для возрождения наших вечных отношений с Кришной. В Чаитанйачаритамрте говорится: нитйа-сиддха кршна-бхакти садхйа кабху найа, шраванадишуддха-читте карайе удайа. Это просто пробуждается. Не так, что мы искусственно производим впечатление на умы наших учеников, чтобы они искали: «Кришна, Кришна, Кришна…» Нет. Это процесс очищения сердца от всей грязи. Чето-дарпана-марджанам.

И как только сердце очистится от всей грязи, материального осквернения, мы сможем увидеть, каковы наши отношения с Кришной. Поэтому Кришна рекомендует: «Так или иначе, постарайся привязаться ко Мне». И Госвами тоже, Рупа Госвами рекомендует: йена тена пракарана мана кршна нивашайет – «Так или иначе, постарайся направить свой ум на Кришну». Это не очень трудно. Вот форма Кришны, арча-мурти. Если вы постоянно видите форму Кришны, шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам. Кришна это ачинтйагуна-сварупам; поэтому Он – ниргуна. Обычно слово гуна обозначает материальные качества: саттва-гуну, раджо-гуну, тамо-гуну. Но когда мы говорим о ниргуне, это значит, что мы возвышаемся над гунами материального мира. Гунамайи мам майа. Мы возвышаемся над гунами или качествами майи. Это и называется ниргуной. Но Кришна – ачинтйа-гуна-сварупам. Поскольку Кришна не обладает этими материальными качествами, Он ачинтйа, непостижим для нас. Но у Него есть гуна. У него есть гуна. Его гуны это не материальные качества. Даже лидер школы имперсоналистов, Шрипад Шанкарачарйа, говорил: нарайанах пара авйактат. Нарайана трансцендентен, пара. В Бхагавад-гите тоже сказано: парас тасмад ту бхаво ‘нйах.

Существует и другая природа, которая не сотворена. Здесь, в материальном мире всё сотворено. Бхутва бхутва пралийате. То, что сотворено в материальном мире, имеет период, дату, историческую дату сотворения. И снова уничтожается, и снова творится.

Такова природа материального мира. Но выше этого материального неба есть другое небо, которое называется паравйомой. Паравйома переводится как «царство Бога». Разумеется, это несовершенно выражено, но есть слово «паравйома» или Ваикунтхалока. Это дхама Кришны. Она существует вечно. Поэтому сотворенный облик этого материального мира и духовного мира отличаются. Они не сотворены. Они существуют вечно. Мы должны культивировать знание, что мы можем быть…, мы можем перенестись в духовный мир, потому что Кришна принадлежит духовному миру, ачинтйа-гуна-сварупам.

А чтобы размышлять об этой ачинтйа-гуна-сварупам, мы должны пройти через определённый процесс. Определённый процесс. Севрнмукхе хи джихвадау. Это процесс севонмукхе хи джихвадау. Я не могу попросить Кришну: «Пожалуйста, предстань передо мной. Я посмотрю на Тебя». И даже если Он придет, я не смогу увидеть Его, потому что мои глаза не готовы увидеть Его. Например, когда Кришна присутствовал на этой планете, не каждый воспринимал Кришну как Верховную Личность Бога. Майашританам нарадаракена. Те, кто находятся под влиянием материальной энергии, считают Кришну обычным человеком, нарадаракена. Кришна также говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритах. Мы хотим увидеть Кришну, но мы должны подготовить наши глаза, чтобы видеть Кришну. Апракрта, трансцендентный уровень. И этот трансцендентный уровень рекомендован Кришной в первом стихе седьмой главы: майй асакта-манах партха.

Тогда, как стать асакта, привязанным к Кришне? Самое начало – это шраванам, слушать о Кришне. Так же как вы милостиво присутствуете здесь и пытаетесь слушать о Кришне. Таков процесс. Таков процесс. Шраванам киртанам. Чаитанйа Махапрабху тоже рекомендовал……процесс был начат Прахладой Махараджей. Мы находим информацию в Шримад-Бхагаватам: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхам атма-ниведанам В особенности шраванам киртанам, очень актуальны для постижения Кришны.

Процесс шравана киртана, слушания и воспевания, помогает нам собирать членов сознания Кришны по всему миру. Он практичен. Есть формула, как я уже говорил, что для того, чтобы усилить нашу привязанность, нашу дремлющую любовь к Кришне… Мы должны всегда помнить, что имеем дремлющую любовь к Кришне, но она сейчас скрыта.

Мы должны открыть её, очистившись от грязи. Таков метод. С этой целью, адау шраддха, вы с некоторой верой, с некоторым убеждением пришли сюда. Это называется шраддхой.

«Давайте посмотрим, что происходит в движении сознания Кришны». Из любопытства или по вере, так или иначе, с маленькой верой вы пришли сюда. Это называется стадией шраддхи. Адау шраддха. Затем, если вы усиливаете свою шраддху… Предположим, это имеет место. Если эта функция продолжается, и если вы приходите постоянно, то постепенно ваша привязанность к Кришне возрастёт. Это факт. Мы видели это в западных странах. Когда я начинал это движение, я никогда не говорил: «только этот или этот будет признан». Нет. Здесь нет таких ограничений. Каждый может войти в нашу комнату для встреч. И им просто даётся шанс послушать. И постепенно развиваясь, они пробуждают своё сознание Кришны, и теперь вы видите, как они воспевают и танцуют в экстазе. Это возможно для каждого. Это возможно также и для вас. То есть, майй асакта-манах, всегда думать о Кришне. Это особый тип йоги, который называется бхакти-йогой.

Чаитанйа Махапрабху говорит то же самое. И мы должны подтвердить это тремя способами. То, что мы слышим от садху, мы должны проверять, что об этом говорится в шастрах. А высказывания шастр подтверждаются гуру, непосредственным духовным учителем. Садху-гуру-шастра-вакйа тинете карийа аикйа. Садху не скажет ничего, о чём не говорится в шастрах. Таким образом, Чаитанйа Махапрабху говорит: еи рупе брахманда бхрамите бхагаван джива, гуру-кршна-крпа пайа бхакти-лата-биджа.

Шравана киртана – это начало жизни в сознании Кришны. Тот, кто очень удачлив, встречает чистого преданного и принимает его духовным учителем. Поэтому здесь говорится: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Нужно принять прибежище у истинного духовного учителя… Духовный учитель всегда истинен. И если человек культивирует сознание Кришны под руководством духовного учителя, ашрайе лана бхадже кошна таре нахи тйадже. Кришна не отвергнет его. Кришна примет его.

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасада бхагавад правадо йасйа прасадан на гати куто ‘пи. Вишванатх Чакраварти Тхакур этим говорит: «Если ты сможешь удовлетворить своего духовного учителя, то Кришна автоматически удовлетворён. А если ты не сможешь удовлетворить своего духовного учителя, то нет возможности понять Кришну».

Поэтому Кришна в частности говорит здесь: майй асакта-манах партха йогам йунджан… Мы должны выполнять систему йоги сознания Кришны под водительством истинного духовного учителя. Мад-ашрайах. Тогда асамшайа, без всякого сомнения.

Самаграм, в полноте. «В полноте» означает брахмети параматмети бхагаван ити.

Кришна – это сач-чид-ананда-виграха. Брахман это сад-амша, часть, которая вечна, Параматма это чид-амша, а Бхагаван – ананда-амша. И Бхагаван во всей полноте – саччид-ананда. А все мы ищем ананду. Анандомайо ‘бхйасат. Веданта говорит, что живое существо или Кришна… Любое живое существо… Кришна – тоже верховное живое существо, а мы – маленькие живые существа. И каждый из нас стремится к ананде, трансцендентному блаженству. И когда мы собираемся вместе, живые существа и Кришна, приходит ананда, раса-лила. Это то, что требуется. Этого мы ищем. Но мы ищем по-другому, в материальном мире. А это невозможно. Поэтому Кришна и говорит: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Шри Рупа Госвами тоже говорит в Бхакти-расамрта-синдху: асау гурвашрайам – «Если человек заинтересован в сознании Кришны или сознании Бога, он должен обратиться к духовному учителю». И Кришна говорит: мад-ашрайах. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Это всё наставления Вед. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет.

Если мы принимаем этот процесс… В начале процесса стоит слушание, шраванам киртанам. Тот, кто очень хорошо слушал, может также хорошо, совершенно воспевать, или описывать славу Господа. Киртана не означает, что мы танцуем и поём под музыку.

Киртана означает описание славы Господа, киртанам. Киртанам вишну. Харер нама. В шастрах говорится: харер нама харер нама харер нама ива кевалам. Разумеется, Хари, Кришна или Вишну имеет тысячи имён. Любое имя будет приемлемо. Не имеет значения.

Но, поскольку мы должны следовать по стопам великих личностей, великих преданных, как мы следуем по стопам Господа Чаитанйи. Он воспевал Харе Кришна мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама. Рама Рама.

Харе Харе. И благодаря этому воспеванию, как только наше воспевание становится безоскорбительным, мы тут же вспоминаем Кришну. Майй асакта-манах. Это так просто.

Вы поёте. За это не надо платить, тут нет потерь. Но приобретение очень велико. Вы можете постепенно привязаться к Кришне.

Итак, если мы воспеваем и слушаем, шраванам киртанам, это первая стадия садхусангах. Адау шраддха тато садху-сангах. Или это можно принять как бхаджана-крийу, анартха-ниврттих сйат, избавление от всего нежелательного. Анартха ниврттих сйат.

Например, эти парни и девушки, европейцы и американцы, имели множество анартх. Мы запрещаем им. Они оставили это. Возьмём, к примеру, питьё одурманивающих средств.

Они приучались к пьянству с детства. Это называется анартха-ниврттих. Никто не умирает без выпивки. Никто не умирает без мясоедения. Но мы выработали привычку есть всё это. Аналогично, мы может от этого отказаться. Это возможно, когда есть правильная бхажана-крийа. Таким образом, когда анартха-ниврттих совершенно заканчивается, мы крепко утверждаемся в сознании Кришны. Тато ништха тато ручих.

Затем, вкус. Вкус настолько прекрасен, что отказаться от сознания Кришны невозможно.

Невозможно перестать воспевать Харе Кришна. Это усиливает трансцендентный вкус. А после вкуса приходит асакти. Кришна говорит здесь об этой стадии. Майй асакта-манах, асакти, привязанность. Когда появляется привязанность к Кришне, то это практически завершающая стадия совершенствования вашей жизни. майй асакиа-манах партха йогам йунджан мад-ашрайа асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси…

«Ты постигнешь Меня. Если ты последуешь этому принципу, тогда», – Кришна говорит Арджуне или тому, кто следует этому принципу, – «без всякого сомнения, ты постигнешь Кришну во всей полноте». Итак, Кришна рекомендует: джнанам те ‘хам са виджнанам идам вакшйамй ашешатах йадж джнатва неха бхуйо ‘нйадж джнатавйам авашишйате Преданное служение или постижение крины – это джнанам. Прежде всего, мы должны понять. Кришна будет объяснять, как Он, Кришна, предстаёт перед вами в различных ипостасях. Так же как изначально Он предстаёт перед нами как безличный Брахман, локализованная Параматма, а также лично, как Верховная Личность Бога. Все они – одно и то же. Нет разницы: Брахман, Параматма и Бхагаван. Тут нет разницы.

Одно и то же, но осознаётся под разным углом зрения. Те, кто пытаются приблизиться к Кришне посредством философских измышлений, теоретического постижения, поднимаются до безличной ипостаси Кришны, брахма-джнана. А те, кто пытаются постичь Кришну как локализованную Высшую Душу в сердце… Дхйанавастхита-тадгатена манаса пашйанти йам йогинах. Йоги пытаются найти Кришну в своём сердце посредством медитации.

Итак, существуют различные аспекты знания о Кришне. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Абсолютная Истина едина, но тот, кто пытается постигать Её силой своего личного знания, достигает безличного Брахмана; тот, кто пытается постичь Её как ипостась локализованной Параматмы посредством йоги, для того она Параматма или Антарйами; но те, кто находятся в непосредственном контакте с Кришной, осознают самый любимый объект, самую прекрасную личность, самую достойную личность, – Кришну. Но объект один и тот же. Приведём обычный пример: солнечный свет, солнечный шар и бог солнца. Солнечный свет проникает повсюду, по всей вселенной, а солнечный шар локализован. Но на солнечном шаре есть личность, которая зовётся Сурйа-нарайаной или богом солнца. Это факт. Не думайте, что на планете Солнце нет живых существ. Есть. У них огненное тело. Вот и всё. Так же как наше тело на этой земной планете – земное, их тело огненное. Из пяти элементов на солнце преобладает элемент огня. Но там есть живые существа. Иначе как бы Кришна говорил: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам – «Прежде всего, Я поведал философию сознания Кришны богу солнца»? Если там нет живых существ, то как Кришна говорит, что там есть бог солнца? А если мы верим Кришне и Бхагавад-гите, мы должны принять, что солнечный шар не лишён живых существ. Так же и тут мы имеем сотни, тысячи, миллионы живых существ. Таким образом, мы должны искать знания о Кришне. Это брахма-джнана, параматма-джнана и бхагават-таттва-джнана. А когда мы осознаем… не только услышим теоретически, джнанам… Теоретическое знание – это джанам. Но са виджнанам, когда мы на самом деле воспринимаем, когда мы действительно понимаем, каково положение Личности Бога, это называется виджанам.

Джнанам са-виджнанам. джнанам те ‘хам са-виджнанам идам вакшйамй ашешатах.

Ашешатах, описательное, не обобщенное.

Итак, йадж джнатва: «Если ты сможешь постичь это знание, тогда», – йад джнатва на иха бхуйах анйадж джнатавйам авашишйате, – «тогда тебе нечего будет познавать». Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхаванти. Веды наставляют, что если ты постигаешь Кришну, то тебе открывается всё знание. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхаванти. Так здесь сказано. Йадж джнатва неха бхуйах анйадж джнатавйам авашишйате. Тогда постигать Кришну – это очень хорошо. Если, постигая Кришну… кто-то может сказать: «О, я постиг Кришну. Кришна родился в Матхуре как сын Васудевы и Деваки, а затем отправился во Вриндаван. И Он стал другом пастушек и пастушков и играл там. Так что я постиг Кришну». Кто-то может так сказать. Но Кришна говорит: «Меня не так-то просто понять». Кришна говорит, что это не так просто.

Поэтому тот, кто пытается очень легко познать Кришну, это сахаджии. И тот, кто легко постигает Кришну, насмехается над Ним. Например, люди часто пеняют Кришне: «О, Он был таким», так сказать, «бесхарактерным, что общался с девушками-пастушками. Столь многими. Он женился на 16000 женах». Существует много подобных нападок. Как будто они постигли Кришну. Но Кришна говорит: «Меня не так-то просто понять». Разумеется, если кто-то постиг Кришну, то его жизнь становится успешной. Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Каждый, кто постиг Кришну, немедленно становится освобождённой личностью. Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Но человек должен воистину понять, кто такой Кришна. Таттватах.

Итак, каждый, кто воистину постигает Кришну… Что происходит? Тйактва дехам пунар джанма наити. Такой человек, покинув это материальное тело, никогда не возвращается обратно в материальный мир. Пунар джанма. Здесь, в материальном мире опасность состоит в том, что мы должны принимать тело одного типа, оставлять его, и снова получать тело другого типа, бхутва бхутва пралийате. Йавадж джнанам таван маранам. Это дело очень беспокойное. Мы не понимаем. Мы забываем. Под влиянием майи мы забываем, какое беспокойство приносит рождение, какое беспокойство приносит смерть, какое беспокойство приносит старость, и какое беспокойство приносят болезни.

Поэтому Кришна говорит: «Каждый, кто сможет познать Меня». Мы можем постичь Кришну по Его деяниям, кое-что о Нём. В противном случае, Он обладает бесконечными энергиями. Нам невозможно постичь. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Существуют бесконечные энергии Кришны; поэтому Его называют ачинтйа-шактих. Ачинтйа-гунах.

Ачинтйа-шактих, «которые непостижимы». Но каждый, кто, так или иначе, в соответствии со своими способностями пытается постичь истину, он тут же освобождается настолько, что после оставления этого тела не возвращается обратно в материальный мир. Тогда куда же он отравляется? Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. «Он отправляется ко Мне».

Поэтому знание о Кришне настолько совершенно. И если мы принимаем подлинный процесс, шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам, преданное служение… Потому что Кришна говорит: бхактйа мам абхиджанати йаван йас часми таттватах. В четвёртой главе Он говорит: йо джанати мам таттватах. Здесь, в седьмой главе Кришна снова говорит: таттватах. Слово таттватах очень часто используется в постижении Кришны. Не поверхностно, но воистину человек должен понять. Но это очень трудно. Кришна говорит здесь: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Делом человеческой формы жизни является… Это шанс добиться в жизни успеха, сиддхайе. Сиддхайе означает «добиться успеха». А что такое успех? Успех это… тйактва дехам пунар джама наити, вот успех. Не так, что я зарабатываю миллионы долларов, имею счёт в банке, и считаю себя успешным, но не знаю, что со мной будет в следующей жизни. Где будет мой огромный счёт в банке и небоскрёбы? Мне придётся принять другое тело не по собственной воле, хотя я и создаю это тело. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах, как я связан с тремя гунами. Урдхвам гаччхантй саттва-стхах. Если я связан с саттва-гуной, то я поднимусь на высшие планетные системы. Урдхвам гаччхантй саттва-стхах мадхйе тиштханти раджасах. Если я связан с раждо-гуной, то я останусь на этой планете, средней планетной системе. И джагханйагуна-вртти-стхах адхо гаччхантй тамасах. А если мы связаны с тамо-гуной, качеством тьмы, невежества, то я опущусь до животного уровня.

Так говорится. Мы должны усвоить из шастр. Мы не можем видеть нашего прошлого, настоящего и будущего, но если мы смотрим через шастры… Шастрачакшушат. «Старайся смотреть через шастры». На самом деле, мы всё постигаем через шастры, не непосредственно. Например, в современной науке мы узнаём из газет, что кто-то пытается отправиться на луну. Я не иду напрямую на луну, но принимаю газету.

Аналогично, мы должны принимать шастры, как происходит то, что выходит за пределы нашего восприятия. Без этого мы не сможем обрести знание. Это называется ведическим процессом. Шрути-джнанам. Шрути означает «слушание от авторитетов». Это настоящее знание. Шрота-пантхах. Это называется шрота-пантхах.

Как мы можем познать Кришну, как сможем выполнить свою миссию жизни, как стать освобождённым – обо всём этом говорится в Бхагавад-гите. И если вы пытаетесь понять, что Кришна говорит, или пытаетесь понять Бхагавад-гиту, как она есть, без какого-либо истолкования, то ваша жизнь успешна.

Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 7.3

Кросс Майдан, Бомбей, 29 марта, 1971 г.

Хамсадута: Следом была свадьба и инициация на Кросс Майдан, вечером 29 марта 1971 года.

Прабхупада:…йах смарет пундарикакшам са бахйабхйантара-шучих шри вишну шри вишну шри вишну. Воспевая святое имя Господа Вишну, человек очищается, в каких бы условиях он ни находился. Апавитра павитро ва, чистый он или не чистый, сарвавастхам гато ‘пи ва, в любых жизненных обстоятельствах, если он воспевает святое имя Вишну, он немедленно очищается внутренне и внешне. … в силу воспевания. Это величайшее оскорбление. Это факт, что когда человек воспевает мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, прошлые последствия его греховной жизни немедленно исчезают. Но если он думает: «Поскольку благодаря воспеванию, мои греховные последствия нейтрализованы, я могу продолжать совершать греховные действия и в то же время воспевать Харе Кришна мантру», это называется намна баллад йасйа хи папабуддхих. Тот, кто продолжает грешить, надеясь на силу воспевания Харе Кришна мантры, совершает величайшее оскорбление. Из десяти видов оскорблений, как объясняет Субала Махараджа, это самое значительное. Никто не должен совершать греховных поступков, только потому, что он воспевает Харе Кришна мантру. Дальше. … Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарйа Ашттотара Шата Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Махараджа Прабхупада. Он в ходе проповеди создал больше брахмачари и саннйаси, но я создал больше грхастх (аплодисменты), потому что в Америке и Европе юноши и девушки перемешиваются так быстро и близко, что очень трудно кому-то оставаться брахмачари. А искусственные брахмачари не нужны. На это есть санкция. Мой Гуру Махараджа хотел установить даива-варнашраму. А семейная жизнь называется грхастха-ашрамом. Он так же хорош, как и саннйаса-ашрам. Ашрам означает то, где проходит бхагавад-бхаджана… не имеет значения, саннйаси это, грхастха или брахмачари. Главный принцип – бхагавад-бхаджана. Но в частности также я могу сообщить вам, что эти семейные пары очень мне помогают, потому что… для примера я могу сказать, что один из моих духовных братьев, саннйаси, был отправлен в Лондон, чтобы заложить храм, но, проведя там три или четыре года, он не смог выполнить поручения: поэтому его отозвали обратно. Теперь я отправил шесть супружеских пар. Все они присутствуют здесь. И они потрудились так хорошо, что за один год положили начало нашему лондонскому храму, и тут все проходит очень хорошо (аплодисменты).

Так что это не вопрос брахмачари, грхастхи или саннйаси. Чаитанйа Махапрабху сказал: киба випра киба шудра нйаси кене найа, йеи кршна татва ветта сеи гуру хайа. Не имеет значения, саннйаси он, грихастха или брахмачари. Тот, кто знает науку о Кришне и проповедует по всему миру, тот гуру, духовный учитель. Это не имеет значения. Так что в Европе и Америке я особенно создаю больше грхастх, семей, чтобы они смогли очень серьёзно воспринять это движение и проповедовать, и я рад сообщить вам, что этот процесс протекает очень успешно. Спасибо вам большое. (Аплодисменты) ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур-унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах шри-чаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бху-тале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам ванде ‘хам шри-гуру шри-йута-пада-камалам шри гурун ваишнавамш ча шри рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа девам шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те тапта канчана гауранге радхе врндаванешвари вршабхану суте деви пранамами хари-прийе Вот и хорошо. Кто-то ещё? … в Гите Господь Кришна говорит, кто может постичь Его. Благодаря постижению Кришны, как сказано в четвёртой главе – джанма карма ме дивйам йо джанати татватах – просто благодаря постижению Кришны человек становится настолько возвышенным, что после оставления этого тела, материального тела, тйактва дехам пунар джанма наити, он никогда вновь не принимает материального тела. Как я уже объяснял вам, наша несчастная обусловленная жизнь такова, что мы должны каждые пятьдесят, шестьдесят или, по крайней мере, сто лет принимать другое тело. Мы можем очень хорошо устроиться в этой жизни: красивое бунгало, хороший банковский счёт, хорошие семейные отношения, всё. Но дело в том, что нам не позволят остаться.

Ашашватам. Духкхалайам ашашватам. Поэтому все наши попытки стать очень счастливыми в материальном мире обречены на провал. Разумный человек должен знать следующее: «Я хочу постоянства в моей жизни, но этого не получается». Только разумный человек может это понять, потому что разум подразумевает понимание того, что все мы вечны. Зачем нам принимать временное тело? Нам нужно иметь своё вечное тело. Это возможно. Вы можете получить вечное тело, как у Кришны. В настоящий момент, хотя мы и вечны, нам приходится принимать тело определённого типа, которое не вечно. Асанн апи клешада аса дехах. Асанн апи. Это тело временно, и приносит несчастье. Оно всегда доставляет нам беспокойства. Вот что мы должны знать. Джанмамртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам.

Итак, в человеческом обществе должны быть некая программа культивирования знания, которое сможет дать мне избавление от повторяющихся рождений и смертей.

Таково совершенное человеческое общество. Иначе, если волны материальной природы бросают людей подобно кошкам и собакам, то это неправильное человеческое общество.

Человеческое общество – это такое общество, которое продвигается в духовном знании, арии. Арии – это те, кто развит в духовном знании. Их называют ариями. Арйа. Кришна говорит: манушйанам сахасрешу. Существует 400000 видов людей, разныхе типовы людей. Кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша адхира-шумбха-йаванах кхасадайах.

Существует много разновидностей, и они считаются низшими, низкого уровня. Они не могут осознать цель жизни. Кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша адхира-шумбха-йаанах кхасадайах. Кирата чёрная раса. Иногда их истолковывают: африканцы или южная часть нашей страны. Кираты. Хуны. Хунами считаются обитатели северных районов России.

Некоторые из них мигрировали в Германию. Кирата, хуна, андхра, пулинда, пулкаша. Так много различных названий. Разумеется, если мы поищем в истории, в мировой истории, мы сможем обнаружить, где всё это находится. Но всё это разновидности людей. Поэтому Кришна говорит: манушйанам сахасрешу. Не все люди находятся на одном и том же уровне. Существуют различные уровни. Но Кришна настолько добр, Кришна настолько могуществен, что каждый в этом человеческом обществе может стать вайшнавом.

Каждый. Так говорит Шукадева Госвами. Кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша адхирашумбха-йаванах кхасадайах, йе ‘нйе ча папах. Упомянуты только эти названия, но есть много других, чьи названия не упомянуты. Йе ‘нйе ча папах. Их называют папа. Папа означает очень греховную жизнь. Йад апашрайашрайан. Если даже такие низкоразвитые люди примут прибежище у чистого преданного, они смогут очиститься. Такова особая прерогатива власти Господа Вишну. Он может спасти любого в любых условиях жизни.

Прабхавишнаве намах. Это необычайная, непостижимая власть.

Согласно смарта-видхи, пока человек не сменит тело, он не сможет очиститься.

Такие представления исходят из Индии, что пока человек не родится в индуистской семье, или в семье брахмана или кшатрия, его нельзя воспринимать как брахмана, кшатрия, вайшйу или шудру. Но согласно ведической литературе это не подтверждается. Стать сыном брахмана и иметь преимущество в становлении брахманом, это, конечно есть.

Например, мальчик родился в семье медика, и он имеет шанс, лучший шанс стать медиком. Аналогично, мальчик, рожденный в семье брахмана, имеет лучшие шансы стать брахманом. Или мальчик, рождённый в семье кшатрия или вайшйи, имеет лучшие шансы.

Но это не означает, что, просто родившись в семье брахмана или кшатрия, он становится кшатрием или брахманом. Нет. Он должен приобрести качества. Так говорится в Бхагавад-гите. Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Там также упомянуты все достоинства брахмана: сатйа шам дамах шаучах титикшва арджам астикам, джнанам виджнанам брахма карма свабхава-джам. Таковы характеристики брахмана. Аналогично, существуют характеристики кшатрия, вайшйи, шудры.

Так, в Бхагавад-гите не говорится… По крайней мере… Мы обсуждаем Бхагавадгиту. В Бхагавад-гите, по крайней мере, нет подобных высказываний, что человек становится брахманом просто, будучи рождённым в семье брахмана, или что человек становится шудрой только потому, что родился в семье шудры. Гуна-карма-вибхагашах.

Это также подтверждается в Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам Шри Нарада Муни наставляет Махараджу Йудхиштхиру: йасйа хи йад лакшанам сйат варнабхивйанджакам, йад апи анйатра апи дршйеиа тат тенаива винирдишет. Нарада Муни говорит, что если признаки или характеристики определённого статуса или общественного уклада обнаруживаются в другой семье… Например, если рождённый шудрой мальчик склонен принять брахманизм или ведическую культуру, ему следует дать шанс. Так говорится в Панчаратрика-видхи. Так же как и эти парни, европейские и американские парни и девушки, согласно наших шастр ниже шудр или вы можете назвать их чандалами. Но они возвысились до положения качеств брахмана благодаря процессу сознания Кришны. Это не имеет значения.

Санатана Госвами даёт наставления в Хари-бхакти-виласе, что человек может стать брахманом благодаря регулярному процессу дикши. Дикша, инициация, не может быть предложена шудре. Но в этот век, Кали-йугу, есть высказывание в шастрах, что в Калийугу большинство населения – шудры. Калау шудра самбхава. Как они могут быть инициированы? Эта инициация проводится не в соответствии с правилами Вед, потому что очень трудно найти квалифицированного брахмана. Поэтому, эта дикша проводится согласно Панчаратрика-видхи. Так рекомендовано в эту эпоху. Мой духовный учитель внедрил Панчаратрика-видхи, а мы следуем по его стопам. Каждого, кто намерен посвятить свою жизнь Кришне, следует принимать как брахмана. Разумеется, его нужно обучить. Не так, что эти парни и девушки были инициированы совершено внезапно. Они обучались шесть месяцев, один год, затем им предложили хари-наму. А когда они на самом деле обрели качества в воспевании Харе Кришна мантры, по крайней мере, шестнадцать кругов ежедневно, когда мы увидели, по крайней мере, год спустя, что они выполняют свой долг, следуют регулирующим принципам… все эти инициированные парни и девушки обязаны были следовать регулирующим принципам. Никакой незаконной половой жизни. Например, одна пара поженилась, потому что мы не позволяем жить… не позволяем парням и девушкам жить как друзьям. Нет. Это не позволяется. Все мои ученики, которые пришли ко мне… Потому что такова была система в их стране, что парни и девушки живут как друзья без родителей, которые позаботились бы об их женитьбе. Это стало системой, общепринятой системой в Европе и Америке. И Индия идёт к тому, чтобы вскоре это внедрить. Это уже внедрилось и будет развиваться.

И в Шримад-Бхагаватам есть предсказание, что в эту эпоху больше не будет браков.

Ведические браки прекратятся. Свикарам эва хй удвахе. Функция брака будет выполняться просто по согласию. Но что касается нас, то мы пытаемся внедрить даиваварнашраму, как этому учили Госвами, Хари-бхакти-вилас, наш духовный учитель.

Может быть, не очень совершенно, но мы стараемся изо всех сил ввести даиваварнашраму.

Поэтому Кришна говорит… Манушйанам сахасрешу подразумевает не обычных людей. Тех, кто состоит в даива-варнашраме, квалифицированные брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры… и следует отметить также, что это разделение на брахманов, кшатриев, вайшей и шудр не означает искусственного соперничества и надутой гордости: «Я – брахман. Ты – шудра». Нет. Это сотрудничество. Так же как вы сотрудничаете в обществе, эти четыре общественных уклада представляют собой общество сотрудничества. Брахман считается ртом общественного тела. Кшатрий – руками или армией, силой общественного тела. Вайшйи считаются продуктивным элементом тела, а шудры считаются рабочим классом. Но и класс интеллигенции, брахманы, и класс администраторов, кшатриев, и производительный класс, вайшйи, и рабочий класс, шудры, все равно важны. Если вы возьмёте всё тело, вы не сможете сказать, что ноги менее важны, чем голова. Голова так же важна, как и ноги. Но сравнительно, поскольку голова, мозг, задаёт направление, она более важна, чем ноги. Но без ног мозг тоже не сможет работать. И без рук мозг тоже не сможет работать сам по себе. Мозг, разумеется, более важен. Аналогично, в общественном устройстве брахманы, класс интеллигенции, несомненно, очень важен, но и шудры не менее важны. Они тоже важны. Такова система, данная Самим Господом.

Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Чтобы сотрудничать, понимать… Здесь также приводится сравнение брахмана с головой Верховной Личности Бога, Вирата-пуруши. Дело брахмана, поскольку он является головой, задавать обществу направление, духовному обществу, даива-варнашраме, как вести жизнь и деятельность общества. Это дело брахманов. Дело кшатриев – давать обществу защиту. А дело вайшйев – обеспечивать пищей, продовольствием. Крши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйакарма свабхава-джам. Таким образом, существует система сотрудничества, представленная как неотъемлемая часть высшего тела. Мамаивамшо джива-бхутах. Мы должны сотрудничать, но должны быть эти четыре класса людей. Не только шудры и вайшйи. В наше время имеется немного вайшйев и большинство шудр. Ражас-тамо бхавах. Раджас-тамах, кшатрии порождены раджо-гуной, а вайшйи порождены тамогуной. И в вайшйах смешаны раджо-гуна и тамо-гуна. Не имеет значения, в какой гуне или каком статусе жизни мы пребываем. Если все мы примем сознание Кришны, тогда наша жизнь будет успешной при всеобщем сотрудничестве. Поэтому Кришна и говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе.

Как же тогда достичь совершенства жизни, сиддхи? Об этом говорится в Чаитанйачаритамрте. Анади бахир мукха джива кршна бхули гела, атаева кршна веда пурана карила. Наше несчастное состояние жизни есть следствие того, что мы забыли Кришну.

Все мы забыли Кришну. Поэтому Кришна учит нас лично. Пять тысяч лет назад Он лично явился и учил нас, потому что мы, всё человеческое общество, забыли о Кришне. Кришна учит каждого. Не думайте, что Кришна учит только в Индии и брахманов или индуистов.

Кришна для каждого. Поэтому Кришну должен принять каждый по всему миру. Это наш долг. Чаитанйа Махапрабху говорил, что долг всех индийцев – распространять движение сознания Кришны паропакара, по всему миру. Такова наша задача. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Сиддхи означает то, когда человек принимает принципы даива-варнашрамы. Так сказано в Вишну-пуране: варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишну-арадхйате пумсам нанйат тат-тоша-каранам Вся жизнь должна быть посвящена удовлетворению Вишну или Кришны. Это варнашрама-дхарма. Четыре уклада, общественных и духовных уклада – брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры и брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саннйаси – эти уклады созданы для осознания Кришны. Эти ведические принципы существуют для постижения Кришны. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам.

Так, Кришна говорит, что из многих тысяч людей, 400000 видов… манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Они приходят к принципу ведической системы варнашрама-дхармы. Таков процесс сиддхи. Без прихода к этому процессу варн и ашрамов, чатур-варнйам, человеческая жизнь – это жизнь животного или ниже животного. Это не считается человеческим обществом. Поэтому необходимо, чтобы по всему миру была установлена варнашрама-дхарма в соответствии с Бхагавад-гитой.

Поэтому я и стараюсь поженить этих парней и девушек. Это система варнашрама-дхармы.

И они счастливы. Эти парни и девушки, которые поженились… Разумеется, есть саннйаси и брахмачари… Я каждый день получаю множество писем: «Я хочу жениться». Я тут же разрешаю: «Да, тебе следует жениться». Но тот, кто строг, кто может следовать очень строго образу жизни брахмачари и саннйаси, они продолжают. Поэтому вы найдёте в нашем обществе и саннйаси, и брахмачари, и грхастх, и ванапрастх. Так что никому не заказано или запрещено добиваться прогресса в сознании Кришны. Мы приветствует каждого.

Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Сиддхайе означает вхождение в систему даива-варны и ашрама. Это и называется сиддхи. В противном случае – животные. И йататам апи сиддханам. Из тех, кто занят в четырёх укладах или варнах и ашрамах, йататам апи сиддханам. Те, кто на самом деле занимают положение брахмана, на самом деле занимают положение кшатрия, сиддханам… Их называют сиддхами. Те, кто на деле следуют правилам и предписаниям брахманов, кшатриев, вайшйев и шудр, зовутся сиддхами. Кашчид ветти мам таттватах. Не так, что раз человек стал брахманом, квалифицированным брахманом, раз он стал квалифицированным кшатрием, он постигнет Кришну. Постичь Кришну не просто. Но Кришна настолько добр, что приходит лично и оставляет после Себя Бхагавад-гиту, чтобы постигать Его. Такова милость Кришны. Иначе, из-за так называемых умственных измышлений вы не смогли бы постичь Кришну. Это невозможно. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Если человек очень искушён в воспитании своих чувств, умственных измышлениях, это не означает, что он постигнет Кришну. Атах шри-кршна-намади.

Намади означает Его святое имя, Харе Кришна. Потому что имя прежде всего. В состоянии забвения первым нашим делом является воспевание святого имени. Поэтому нама ади. Чтобы постичь Кришну, мы должны воспевать Его святое имя в первую очередь, ади. Тогда, постепенно, качества Кришны, форма Кришны, игры Кришны, окружение Кришны и всё остальное будет раскрыто. атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах Если мы примем преданное служение, тогда это воспевание, вибрация святого имени Кришны, очень простой метод, если мы примем… Так же как мы предложили этим парням процесс воспевания и они приняли его очень смиренно. И если они продолжат повседневно трудиться, они поймут, кто такой Кришна. Посмотрите на продвинутых учеников, как они танцуют в экстазе, и вы поймёте, насколько они постигли Кришну.

Простой метод. И никому не препятствуют и не запрещают: «Ты – не индуист. Ты не можешь воспевать Харе Кришна». Нет. Йеи кршна таттва вета сеи гуру хайа. Не имеет значения, индуист он, мусульманин или христианин. Человек должен постичь науку о Кришне, Бхагавад-гиту, как она есть. Тогда он станет духовным учителем.

Этих парней, этого парня и девушку, которые только что поженились, я посылаю в Австралию. Парень приехал из Австралии, а девушка из Швеции. Теперь они соединились. Теперь они отправляются поддерживать наше начинание в Сиднее. Я отправлю их через два или три дня. Они позаботятся о храме, и будут также проповедовать. Движение сознания Кришны распространяется с их помощью. Я один, но они помогают мне. Они – мои гуру. Я не их гуру (аплодисменты), потому что они помогают мне выполнять приказ моего Гуру Махараджи. Это очень хорошая комбинация, что кто-то едет в Австралию, кто-то едет на острова Фиджи, кто-то отправляется в Гонконг, кто-то едет в Чехословакию. И мы также собираемся поехать в Россию. Есть также возможность поехать в Китай. Мы пытаемся. Мы уже отправили парней в Пакистан – одного в Дакку, одного в Карачи. (Аплодисменты) Эти парни, эти американские парни помогают мне. Мне очень жаль, что не индийцы идут впереди… Разумеется, кто-то есть, но очень немного. Они должны пойти впереди, молодое поколение Индии, они должны присоединиться к этому движению и распространять сознание Кришны по всему миру. Это обязанность индийцев. Чаитанйа Махапрабху говорит: бхарата бхумите манушйа джанма хаила йара джанма сартхака кари кара паропакара Это дело паропакары, благой деятельности по распространению сознания Кришны по всему миру, – самое важное дело нашего времени. Это объединит всех в политическом, социальном, культурном, религиозном и всех остальных отношениях.

Кришна. Кришна в центре. Это факт. Это ведёт к прогрессу. И если мы прилагаем всё больше и больше усилий, это приведёт к всё большему прогрессу. Поэтому Кришна и говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчид ветти мам таттватах Поэтому Кришна открывается тем, кто постиг Кришну в процессе воспевания Харе Кришна мантры. Свайам эва спхуратй адах. Тешам сатата йуктанам бхаджатам прити-пурвакам, буддхи йогам дадами там. Кришна пребывает в сердце каждого. И как только человек принимает сознание Кришны, Кришна помогает ему. Если он делает один шаг вперёд, Кришна делает десять шагов. Но если вы не хотите Кришну, это другое дело.

Но тот, кто принимает сознание Кришны… шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрт-сатам Эти парни и девушки просто заняты в сознании Кришны. Двадцать четыре часа они просто слушают о Кришне. Двадцать четыре часа. Не так, что пятнадцать минут на медитацию и двадцать три часа заниматься всякой ерундой. Это двадцать четыре часа медитации. Даже во сне медитация, воспевания Харе Кришна мантры.

Итак, атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Если мы просто измышляем, нашими чувствами невозможно понять. Но если мы принимаем процесс, севонмукхе хи джихвадау… Джихву, язык можно занять в двух процессах. Вы можете прославлять Господа Кришну. Просто славить Кришну. Кришна так велик, Кришна так добр, Кришна так прекрасен, Кришна так богат, Кришна так могуществен. Почему вы делаете Кришну безличным? У Него так много качеств, трансцендентных качеств. Что вы получите, сказав, что Кришна – нираката, конец всей деятельности? Нет. Попытайтесь понять Кришну, насколько Он могуществен, насколько Он силён, насколько Он прекрасен, насколько знающ, насколько мудр и слушайте Его. Вот шастры. Почему вы прекращаете свою деятельность сознания Кришны, просто говоря, что Кришна – нираката? Кришна не нираката. Как Он может быть нираката? Сач-сид-ананда-виграха.

Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Виграха означает, что Он имеет трансцендентную форму. Если бы Он не имел трансцендентной формы, как бы великие ачарйи поклонялись Ему – Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Господь Чаитанйа, и все остальные великие ачарйи? Они что, фарс разыгрывали?

У Кришны есть акары. Поэтому Кришна и говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритах. Авйактам вйактим апаннам манйате мам абуддхайах.

Кришна обладает трансцендентной формой. У Него есть обитель. Он всегда занят там. чинтамани-пракара-садмасу калпавркша- лакшавртешу сурабхир абхипалайантам лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Каждое описание приведено в ведической литературе. Поэтому, если мы изучаем Кришну, пребывая в даива-варнашраме или обладая подлинными качествами брахмана, высокими или трансцендентными качествами… Качества брахмана подразумевают брахма джанати ити брахмана. Это, разумеется, ниракара, но вы должны возвыситься над положением брахмана и стать вайшнавами. Тогда вы постигнете форму Кришны, качества Кришны, игры Кришны. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах.

Нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавртах. Для тех, кто не в сознании Кришны, кто не продвигается в науке о Кришне, Кришна скрыт покровом йогамайи. преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Кришна – это Шйамасундара, но тот, кто развил свою любовь к Кришне, преманджана-ччхурита-бхакти, может видеть Кришну каждое мгновение повсюду.

Любой может возвыситься до стадии созерцания Кришны каждое мгновение благодаря движению сознания Кришны. Поэтому Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатата сидхайе йататам апи сиддханам кашчид ветти мам таттватах Итак, мы должны познать Кришну таттватах, воистину, благодаря движению сознания Кришны. Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 7.4-5

Бомбей, 10 марта, 1970 г.

Прабхупада: ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур-унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах шри-чаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бху-тале… …обычное понимание, что Кришна есть всё. Кришна – сарва-карана-каранам. ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам Теперь Он Сам объясняет, как Он является сарва-карана-каранам. бхумир апо ‘нало вайух кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме бхинна пракртир аштадха Мы, материалисты, материалистические учёные, могут изучать все эти материальные элементы, бхумир апо анало вайух кхам. А затем, немного выше этих материальных учёных стоят психологи и философы. Они изучают мано, буддхир, аханкара, мышление, чувствование, волеизъявление – различные состояния ума. Но Кришна говорит: ити айам ме бхинна пракртир аштадха – «Эти восемь материальных элементов суть Моя отделённая энергия». Вы очень легко можете понять отделённую энергию. Например, я говорю, и это записывается на магнитофон. Если магнитофон включить заново, вы обнаружите, что я снова говорю. Но эта речь и моя настоящая речь отличаются друг от друга. Поэтому эта речь является отделённой энергией. Сейчас говорю я непосредственно. Это не отделено. Но когда это передаётся другой материей, это отделенная энергия.

Итак, материальный мир – отделённая энергия Кришны, но эта Его энергия – Его энергия, действующая под Его руководством. Но эта материальная энергия не независима.

Учёные материалисты думают, что Бога нет, материя работает посредством действия и противодействия. Но это не так. Материя зависит от руководства Всевышнего Господа.

Об этом говорится в десятой главе: майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам – «Эта пракрти, материальная энергия, действует под Моим наблюдением». Как может материальная энергия действовать независимо? Это не очень хорошее понимание.

Предположим, этот электрический вентилятор вращается, но он вращается не независимо.

Существует электроэнергия, существует электростанция, существует наблюдающий инженер на станции. И, в конце концов, есть живая сила. Материя не может действовать независимо. У нас нет такого опыта. Что ни возьмите, материю, материальное, оно не имеет силы работать независимо. Помимо неё существует духовное бытие.

Здесь Кришна говорит: бхумир апо анало вайух. Когда мы не в силах представить себе, как может личность породить все эти материальные проявления: гигантское небо, бесчисленные планеты с разнообразием энергий… Поэтому те, чей запас знаний скуден, думают прямо противоположным образом. Потому что как это возможно для личности?

Поэтому они считают высшую Абсолютную Истину безликой, но это не факт. Личность.

Мы можем вернуться к изучению. Так же как ваше тело, Его тело, хотя оно и гигантское… Так же как тело слона… Или есть много других животных. Например, в океане есть много больших рыб. Одна рыба называется тими, китом. Порой она такая же большая как дом. А из шастр известно, что есть другая рыба, которая называется тимингилой. Под тимингилой подразумевается большая рыба, которая может проглотить большого как дом кита. Также есть много больших животных и больших живых существ по всей вселенной, но все они – порождение очень маленькой духовной искорки.

Моё тело, ваше тело – давайте изучим, что такое тело. Это тело выработано или порождено маленькой духовной частицей. В шастрах также говорится о том, каковы размеры этой маленькой духовной частицы. кешагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча джива-бхагах са виджнейах са чанантйайа калпате Кешагра-шата-бхагасйа. Верхнюю часть, кончик волоса, практически точку разделить на сто частей, взять одну такую часть и разделить ещё на сто частей. Это означает, что одна десятитысячная часть кончика волоса составляет размер души. На основе этой души развивается тело. Любой учёный медик знает. А мы знаем из ведической литературы, что эта маленькая частица, атомарная частица духовной искры, находит прибежище в семени отца, а отец внедряет семя в утробу матери. Тогда, если ситуация благоприятствует, в первый день она принимает форму тела напоминающую боб. Это бобовидное тело развивается. Затем, проявляются различные отверстия. Они развиваются в глаза, уши, рот и прочие отверстия, которых на теле девять. Так, каждый может понять, что эта маленькая частица атомарной части духовной искры развивает тело, большое тело. Не только человеческое тело, все виды тел. аналогично, вся эта вселенная – тоже развилась из духовного тела Кришны, Параматмы.

Это не очень трудно понять. Буддийская теория гласит, что признаки жизни порождены комбинацией материи. Но мы узнаём из Бхагавад-гиты и других ведических произведений, что материя порождается душой. Материя, а не признаки жизни появляются из материи. Согласно философии Господа Будды, это тело является комбинацией материи… И когда мы покидаем материю, в нирване, мы больше не ощущаем ни болей, ни наслаждений. Это называется шунйавади. Но мы не шунйавади или нирвишеша-вади. Мы савишеша-вади. Савишеша-вади означает, что душа имеет форму, и тело имеет форму. Так же как одежда имеет свою форму, потому что человек имеет форму. Это тело считается одеждой. Васамси джирнани йатха вихайа. Мы меняем одежду по мере того, как меняем старое тело на новое. Старый порядок меняется, уступая место новому. И поскольку мы, в нашем духовной теле, имеем форму, руки и ноги, поэтому развивается материальное тело, которое имеет руки, ноги и т.д. Это мы очень легко можем понять. Например, ваше пальто и рубашка не могли бы иметь рук и ног, если бы у вас не было бы рук и ног; аналогично, материальное тело, которое считается одеждой, развивается на личном теле духовной формы. Это и называется савишеша-вади.

Итак, материальное бытие, внешнее проявление Господа, представляет собой восемь элементов, а именно: бхумир апо ‘нало вайух кхам буддхир мано эва ча. Это тонкие формы. Аханкара, эгоизм, ум и разум. Они тоже материальны. Они не духовны. Тот, кто считает умственные измышления духовными измышлениями, заблуждается. Из Бхагавадгиты мы узнаём, что ум – это тоже тонкая форма материи, и это действительно так.

Потому что мы получаем другое тело после смерти в соответствии с состоянием ума в момент смерти. Ум, разум, тонкое тело… Например, ночью наше тонкое тело, ум, разум действуют, и мы думаем, что получили отдельное тело и куда-то отправляемся из нашего дома, из нашей комнаты. Мы забываем об этом материальном теле. Аналогично, после смерти мой ум и разум переносят меня в другое отдельное тело согласно моим мыслям в момент смерти. Ложное эго. Ложное эго представляет собой: «Я – нечто, порожденное материей». Это и называется ложным эго. На самом деле ахам брахмасми: «Я – Брахман». бхумир апо ‘нало вайух кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме бхинна пракртир аштадха Так, если мы мысленно возвышаемся над всеми этими материальными объектами, тогда на самом деле, в конце концов, мы выходим на уровень души. А душа, будучи неотъемлемой частицей Высшей Души, Кришны, в конце концов, приходит к Кришне.

Кришна как таковой является источником всего – джанмадй асйа йатах – материального и духовного. Существуют разного рода энергии Кришны. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Материальная энергия одна из них. Она зовётся внешней энергией.

Так же как моё или ваше тело представляет собой внешнюю энергию, аналогично, всё материальное проявление, космическое проявление, это проявление внешней энергии Кришны. Затем, Кришна говорит: апарейам итас ту анйам пракртим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат Теперь Кришна говорит: «Эти материальные энергии являются низшими», апара.

Так же как и во всём нашем существовании, мы имеем низшее качество и высшее качество. Разумеется, поскольку Кришна абсолютен, всё духовно в высшем смысле слова.

Но когда мы тщательно проанализируем, мы сможем понять: «Это то, а это то». Так, Сам Кришна анализирует: «Все эти материальные энергии, восемь видов материальной энергии относятся к низшему качеству». Апарейам итас ту. Апарейам итас ту анйам пракртим. Есть другая пракрти, другая энергия. Потому что парасйа шактир вивидхаива шруйате. Кришна обладает множеством разнообразных энергий. И эти восемь элементов – материальные элементы проявления Его низшей энергии. А высшая энергия, как говорит Кришна, апарейам итас ту анйам пракртим виддхи ме парам. Парам означает высшую энергию. А высшая энергия это джива-бхутах маха-бахо йайедам дхарйате джагат. Это живые существа, такие же, как мы.

Мы – энергии Кришны. Философия майавады провозглашает, что мы – то же, что и Брахман или Параматма. Но в Бхагавад-гите говорится, что живые существа, такие как мы, всего лишь энергия; Кришна – источник энергии. А между источником энергии и энергией есть разница. Например, огонь. Огонь – это источник энергии, а свет и тепло – энергии огня. Так же как солнце и солнечный свет. Солнечный свет – это энергия солнца.

Если вы думаете, что раз солнечный свет вошёл в вашу комнату, то в вашу комнату вошло солнце, это заблуждение. Энергия и источник энергии одновременно едины и различны.

Такова философия Господа Чаитанйи. Ачинтйа бхеда абхеда. Существует множество философов, которые говорят, что Бог и живое существо суть одно; оно покрыто майей.

Это приемлемо. Но Бог не может быть покрыт майей. Это невозможно. Тот же пример.

Облако покрывает наше зрение. Облако не покрывает солнце. Это невозможно.

Аналогично, майа тоже, будучи другой энергией… вишну-шактих пара прокта кшетраджнакхйа татха пара авидйа-карма-санга анйа тритийа шактир ишйате Всё множество энергий Кришны духовны. Вишну-шактих пара прокта. Если Кришна целиком духовен, Его энергии тоже духовны. Поэтому в Вишну Пуране говорится: вишну-шактих пара прокта. Пара означает «духовное», и кшетраджнакхйа татха пара. Кшетраджна. Кшетраджна и кшетра будут описываться в тринадцатой главе Бхагавад-гиты.

Итак, эта кшетраджна-шакти или джива-шакти – тоже пара-шакти, духовна.

Кшетраджнакхйа татха пара. Авидйа-карма санганйа тритийа шактир ишйате. И есть другая энергия, авидйа. Что это за авидйа? Например, мы думаем, что Брахман покрыт майей. Это авидйа. Как Брахман может быть покрыт майей? Тогда майа становится великой, а не Брахман. Брахман значит «великий». Брхатйат. Это и есть Брахман. Так что, если майа накрывает Брахман, тогда майа становится чем-то большим, чем Брахман.

А это невозможно. Майа – иллюзия. Так же как облако. Облако это одно из порождений солнца. Благодаря солнечному теплу морская вода испаряется и превращается в облака.

Так что облако это ни что иное, как трансформация энергии солнца. Аналогично, майашакти это тоже энергия Кришны. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. мама майа. Майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам.

Майа подвластна Кришне; Кришна никогда не подвластен майе. Кришна никогда не подвластен майе. Это не очень хорошая теория. Она появляется вследствие скудного запаса знаний. Кришну невозможно закрыть. Например, Вйасадева в ходе бхакти-йога- медитации увидел Кришну и майу. Майа апашрайам сразу же за спиной. За спиной, подобно тому, как вы находите тень человека. Не спереди. Аналогично, майа не может скрыть Кришну. Это ложная философия. Майа может накрыть индивидуальную душу.

Поэтому, поскольку индивидуальная душа склонна иногда попадать в тиски майи, её называют татастха-шакти. Татастха-шакти. Так же как берег моря, пляж, вы иногда видите покрытым водой, а иногда как землю; аналогично, когда мы покрыты майей, это наше состояние джива-бхуты, а когда покрытия нет, это состояние брахма-бхуты. Когда мы сознаём Кришну, мы брахма-бхута, а когда не сознаём Кришну, наше сознание материально, это и есть майа.

Поэтому, как только мы освобождаемся из тисков майи, брахма-бхута прасаннатма, мы становимся прасаннатма, очень счастливыми, радостными. Так же как если человек освобождается от осквернения болезнью определённого типа, он чувствует себя счастливым: «Теперь я чувствую себя прекрасно». Аналогично, покрытие майей джив, не Всевышнего Господа… Всевышний Господь не может быть покрыт майей. Это заблуждение. Дживы. Это называется… Апарейам итас тв анйам пракртим видхи ме парам, джива-бхутах маха-бахо. К Арджуне обращаются как к маха-бахо, великому воину. Великий воин может понять. Кто более великий воин? Кто действует в согласии с Кришной, тот великий воин. Так же как Арджуна сражается. Когда вы принимаете прибежище у Кришны и сражаетесь с враждебными материальными элементами… Эти проповедники тоже маха-бахо. Они сражаются с личностями, которые не сознают Кришну. Они продвигают движение сознания Кришны, сражаясь. Но это другое сражение.

Этому учил нас Господь Чаитанйа Махапрабху. Кршна-варнам твишакршнам сангопангастра-паршадам. Санга упанга астра. Астра означает «оружие». Так же как пакистанцы сражаются с автоматами, Чаитанйа Махапрабху сражался с майей не с автоматом, а со Своими ближайшими спутниками. шри-кршна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда Его оружием были Шри Адваита Прабху, Шри Нитйананда Прабху, шривасади-гаурабхакта-врнда, и многие другие преданные.

Итак, движение Господа Чаиатнйи – это тоже сражение, но здесь сражаются подругому. Солдаты, Нитйананда Прабху, солдат, был послан спасти Дхагаи-Мадхаи. Это тоже сражение. Поэтому все преданные, все проповедники движения сознания Кришны, тоже маха-бахо, сильно вооруженные оружием Кришны. Их невозможно победить. Они будут бросаться в бой с майей, иллюзией. Что такое иллюзия? Живое существо под влиянием иллюзии думает, что будет счастливо благодаря материальным удобствам. Это невозможно. И это движение, движение сознания Кришны – это объявление войны майе.

Объявление войны, но другим способом – с помощью процесса воспевания: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Трансцендентная вибрация очистит всю атмосферу, и как только эти сознающие Кришну солдаты придут к победе, наступит мир во всём мире.

Итак, джива-бхута маха-бахо. Вывод таков, что дживы, живые существа, индивидуальные живые существа, как энергия представляют собой неотъемлемую часть Кришны. Как говорится здесь в Бхагавад-гите: апарейам итас тв анйам пракртим – джива-бхута, живые существа представляют собой пракрти, а не пурушу. Пуруша означает «наслаждающийся», а пракрти означает «наслаждающий». Приведём грубый пример: мужчина и женщина. Предполагается, что мужчина – наслаждающийся, а женщина – наслаждающая. Аналогично, пракрти не наслаждающийся; пракрти наслаждающая. Если пракрти остаётся в своём положении наслаждающей, это её естественное состояние. А если она пытается поверхностно, искусственно быть наслаждающимся, пурушей, она никогда не будет счастлива. Согласно Ману-самхите говорится, что женщина должна всегда оставаться зависимой, и в этом её подлинное счастье. Пусть она остаётся зависимой в юности под защитой своего отца. Пусть она остаётся зависимой в молодости под защитой мужа. И пусть она остаётся зависимой в старости под защитой старших сыновей. Таково указание Господа Ману, который дал нам закон. На самом деле, если женщина зависит от достойного отца, мужа и сына, она счастлива. Поэтому, согласно нашей ведической цивилизации, долг отца, когда девушка юна, найти достойного парня, который сможет позаботиться о ней, и отец думает: «Теперь я вверяю мою девочку заботам достойного парня, и я счастлив». Вероятно, вы видели в нашей недавней свадебной церемонии вчера, как муж обещал: «Я позабочусь о тебе, чтобы тебе было удобно всю твою жизнь». А жена обещала: «Да, я принимаю тебя своим мужем и посвящу свою жизнь, чтобы только сделать тебя счастливым». Таковы взаимоотношения. Пракрти и пуруша.

Здесь Кришна говорит, что джива-бхута – пракрти, не пуруша. Как пракрти может наслаждаться материальным миром? Это невозможно. Это поверхностно, искусственно, надуманно. Это не так. Поэтому наша главная болезнь в том, что мы, будучи наслаждающими Кришну, пытаемся быть наслаждающимися. Мы на самом деле подвластны Кришне, но пытаемся быть властителями. В этом наша ошибка. Не пытайтесь быть властителями. Старайтесь быть подвластными Кришне и будете счастливы. Так же как женщина. Как только она находится под защитой большого отца, хорошего мужа и хорошего старшего сына, она счастлива, очень счастлива. А как только она независима…

Я на практике видел в Европе и Америке, как много там женщин провозглашают независимость. В большинстве своём они несчастны. Я видел это. В старости они очень и очень несчастны. В молодости тоже. Они не получают хорошего мужа и очень несчастны.

Когда одна юная девушка видит, что другая девушка имеет мужа, она вздыхает: «О, у этой женщины, у этой девушки есть муж». Понимаете? Такова природа.

Подразумевается, что пракрти остаётся зависимой от высшего мужа или высшего отца. Вы можете принять Кришну как отца. Вы можете любить Кришну как отца, как мужа, как хозяина. Зависимы. Оставайтесь зависимыми. И Кришна пришёл, чтобы научить нас естественному положению живых существ. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Манн-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру.

Таково наше положение – не надуваться от гордости: «Я – Бог, я – Кришна, каждый – Кришна». Это майа, последняя уловка майи. Майа диктует: «Стань величайшим человеком в мире. Стань величайшим, богатейшим человеком в мире». И вы боретесь. И идёт борьба. Например, идёт война в Пакистане. Бангладеш пытается: «Мы возглавим Пакистан». А Западный Пакистан пытается: «Мы возглавим». Никто не возглавит. На самом деле главный – Кришна. Нитйо нитйанам четанаш четананам, эко бахунам видадхати каман. Таковы наставления Вед. Кришна тоже ясно говорит: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Бхокта ахам. Кришна не говорит: «Ты, живое существо, тоже бхокта». Он никогда не говорил Арджуне: «Ты – бхокта, Я – бхокта».

Вы должны занять положение пракрти, целиком зависеть от Кришны. Тогда Кришна позаботится. Кришна говорит: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами. Он даст нам защиту. Каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Так сказано в Бхагавадгите.

Итак, как пракрти, как зависимые от Кришны, Верховного Пуруши, если мы принимаем эту философию, то наша жизнь успешна. Иначе, это лишь борьба за существование. Кришна лично… Джива-бхута маха-бахо йайедам дхарйате джагат.

Весь материальный мир движется благодаря джива-бхуте, живым существам. Этот город Бомбей столь важен потому, что здесь так много живых существ. И если что-то происходит, и все люди уходят, то большой, большой небоскрёб не принесёт даже одной рупии ренты. Всё это станет неважным. Аналогично, весь мир, материальный мир важен благодаря джива-бхуте, которая ложно провозглашает себя бхоктой… Каждый в материальном мире, начиная с Брахмы и кончая неприметным муравьём, тяжко борется.

Это будет объясняться в пятнадцатой главе. Манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати. Просто борются, чтобы сравняться с Кришной, стать бхоктой. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы привести людей в такое состояние, что:

«Ты не бхокта; бхокта Кришна, а ты стань бхогйа. Стань наслаждающим. Тогда ты будешь счастлив». Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 7.7

Бомбей, 1 апреля, 1971 г.

Прабхупада: ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур-унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах шри-чаитанйа-мано -‘бхиштам стхапитам йена бху-тале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам ванде ‘хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рахунатханвитам там са-дживам садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-девам шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча хе кршна-каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те тапта-канчан-гауранги радхе врндаванешвари вршабхану-суте деви пранамами хари-прийе ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах шри-кршна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда харе кршна харе кршна кршна кршна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе Леди и джентльмены, большое вам спасибо за то, что вы пришли сюда и участвуете с нами в движении сознания Кришны. Итак, Кришна говорит: маттах-паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа майи сарвам идам протам сутре мани-гана ива Кришна присутствует повсюду, потому что всё покоится на Нём, на Его энергиях. Так же как владелец большой фабрики может находиться за пределами этой фабрики, но каждый работник осознаёт: «Эта фабрика принадлежит тому-то и тому-то». Подобно тому, как работник может всегда находиться в сознании владельца фабрики, аналогично, каждый может стать сознающим Кришну в любой деятельности. Именно эту философию мы и пытаемся проповедовать по всему миру. Такова философия Бхагавад-гиты. Йуддхасйа мам анусмара. Вы должны… Этот мир сделан так, что каждый должен трудиться. Без труда никто не сможет даже поддерживать своё тело и душу вместе. Но в то же самое время мы можем помнить Кришну. Это зависит только от практики и понимания, чистого понимания.

Итак, здесь Кришна говорит: «Нет никого превыше Меня». Таков вердикт всех древних ведических произведений. Также и в Шримад-Бхагаватам подтверждается то же самое: кршнас ту бхагаван свайам. Вот список различных воплощений Бога. В этом списке также есть имя Господа Будды. Описывается имя Господа Будды: кикитешу бхавийати. Буддха-намнанджана-сутахкикатешу бхавишйати. В Шримад-Бхагаватам имя Господа Будды упоминается как грядущее воплощение. Бхавишйати: «Появится».

Кикитешу: «в провинции Гайа». Так сказано в шастрах. Поскольку Шримад-Бхагаватам был составлен пять тысяч лет назад, а Господь Будда явился 2600 лет назад… Поэтому пять тысяч лет назад случай Господа Будды относился к будущему. Поэтому здесь говорится бхавишйати: «Он явится». Так сказано в шастрах. Трикала-джнах.

Составители шастр – не обычные люди. Так же как Кришна. Он – не обычный человек.

Никого бы не интересовала Бхагавад-гита, если бы она была написана обычным человеком. Она была поведана Верховной Личностью Бога, и записана Его воплощением, Вйасадевой. Так что это трансцендентное произведение. Обычные произведения не могут быть совершенными, потому что имеются четыре недостатка: бхрама-прамада-карана патава-випралипса. Бхрама означает «допускать ошибки». Прамада означает «иллюзия», випралипса означает «обман», и карана патава – «несовершенство чувств». Шастры это то, что выше этих недостатков. То, где нет таких недостатков, называется шастрами. И вы можете понять, как пять тысяч лет назад было предсказано явление Господа Будды.

Аналогично, так также есть предсказание о Калки аватаре, которое произойдёт через четыре лакха и 27000 лет спустя. Там есть всё: Имя Калки аватара, имя его отца и где он явится. Это и называется шастрами.

Мы должны постигать Кришну через шастры. Сам Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа – «Нет никого превыше Меня». И когда Арджуна постиг Бхагавад-гиту, он тоже принял Кришну именно таковым. Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван: «Ты – Парабрахман». Кришна – это Парабрахман. Все мы Брахман, потому что мы – неотъемлемые частицы Парабрахмана, но мы не Парабрахман. Мы – подчинённый Брахман. Эко бахунам видадхати каман.

Кришна поддерживает нас. Нас поддерживает Бог. Он один, Бог один. А поддерживаемых Брахманов, живых существ, неисчислимо, невозможно сосчитать. Асамшайам. Никто не может сосчитать, сколько существует живых существ, но Бог один.

Так, из древней литературы мы узнаём, что кршнас ту бхагаван свайам.

Существует множество воплощений Кришны, экспансий Кришны, свамша и вибхиннамша. Некоторые их них – непосредственные личные экспансии, такие как Господь Рама, Нрсимхадева, Вараха. Их много. Рамади-муртишу каланийамена тиштхан. Кришна распространяет Себя в разнообразные формы, такие как Рама, Нрсимха, Вараха и многие другие. Есть разные виды воплощений, аватар – шактйавеша-аватара, гунаватара, манвантараватара, йугаватара. Много воплощений.

И в Бхагаватам делается вывод, что воплощения Господа столь многочисленны, что вы не сможете сосчитать. Так же как сидя на берегу реки, вы не сможете пересчитать волны, столько волн проходит мимо, аналогично, нет счёта воплощениям, исходящим из Кришны. Но Кришна превыше всех. Здесь Кришна лично говорит, и это подтверждается всеми мудрецами, авторитетами, великими мудрецами прошлого, такими как Нарада Муни, Вйасадева, Асита, Девала, а в нынешнюю эпоху всеми ачарйами: Шанкарачарйей, Мадхвачарйей, Рамануджачарйей, Вишнусвами – многими другими ачарйами – Господом Чаитанйей. Все принимают Кришну Верховной Личностью Бога. Как вы можете это отрицать? Мы должны следовать ачарйам. Ачарйаван пурушо веда. Тот, кто следует принципам ачарйев, знает всё, как оно есть. Таков вердикт.

Также и в Бхагавад-гите мы находим: ачарйопасанам. Мы должны следовать по стопам ачарйев, потому что они могут указать верное направление. А мнение того, кто не следует ачарйам и создаёт и порождает собственную умственную стряпню, не будет принято. Существует множество различных комментариев на Бхагавад-гиту, но не все они согласуются с указаниями ачарйев. Вы должны принять Бхагаад-гиту такой, как она подаётся ачарйами. Они не вносят никаких изменений. Они объясняют, каким образом Кришна является величайшим. Они не комментируют по-другому и не вводят вас в заблуждение, что Кришна – обычный человек.

Итак, следующей экспансией от Кришны является Баладева, свайам пракаша. А из Баладевы выходит чатурвйуха: Санкаршана, Анируддха, Прадйумна. И опять же из Санкаршаны возникает Нарайана. Из Нарайаны возникают другие подобные экспансии:

Санкаршана, Прадйумна, Анируддха. А из этого Санкаршаны появляется Пурушаватара, Маха-Вишну. Из Маха-Вишну возникает Гарбходакашайи Вишну. Из Гарбходакашайи Вишну – Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну пребывает в сердце каждого.

Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Таким образом, Кришна распространяет Себя множеством способов. Через личные экспансии, через экспансии Своей энергии, через экспансии различных Своих неотъемлемых частей. Такие как мы.

Мы, живые существа – вибхиннамша. Мы тоже экспансии Кришны. Так Он распространяет Себя множеством способов. Свамша, вибхиннамша, шактир, татастхашакти, чит-шакти, антаранга-шакти, бахиранга-шакти. Мы должны понять Кришну подобным образом. И если мы внимательно изучим все эти произведения, мы придём к выводу, что Кришна – Верховная Личность Бога. А если есть какое-либо имя Бога, то оно в совершенстве даётся в слове «Кришна», «всепривлекающий». Существует множество значений слова «Кришна», данных ачарйами, но в целом, Кришна – это настоящее имя Бога.

Так как вы должны… Как обыкновенному человеку понять, что Кришна вездесущ?

Он вездесущ. Он повсюду. Как же оценить Его вездесущность? Подобное указание даёт Сам Кришна. Если мы следуем указаниям Кришны, как распознать Его, тогда естественно и наверняка мы придём к точке постижения Кришны, хотя Он и вездесущ. Кришна говорит: расо ‘хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох пранавах сарва-ведешу шабдах кхе паурушам нршу Просто попытайтесь понять Кришну посредством своего повседневного опыта. Кришна говорит: «Когда ты пьёшь воду и утоляешь жажду, когда ощущаешь прекрасный вкус воды, Я этот вкус». Кришна говорит. Так что вы можете ежедневно постигать Кришну, как только пьёте воду. Почему кто-то говорит, что здесь нет Бога? Просто попытайтесь распознавать Бога в соответствии с предписаниями, данными Богом. Тогда вы поймёте.

Так же как врач даёт вам лекарство, а также указания: «Пейте это лекарство, возьмите пузырёк и принимайте по две капли или по пять капель». Тогда вы постепенно, принимая лекарство, поймёте, что вы излечиваетесь, вы чувствуете себя здоровым.

Аналогично, предписания, данные Кришной… Это на самом деле лекарство. Когда мы медитируем на вкус воды, это означает, что мы медитируем на Кришну. Подобным образом Кришны говорит: прабхасми шаши-сурйайох – «Я свет солнца и луны». Кто не видел солнечного света? Если вы видите солнечный свет и следуете этому предписанию, данному Кришной, тогда рано утром вы будете видеть Кришну. Почему вы говорите: «Я не вижу Кришну. Кришна не показывается передо мной»? Следуйте наставлению Кришны, и Кришна покажется. Он покажется; просто мы должны очистить свои глаза и чувства, чтобы постичь Его. Вот что нужно. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу. Предположим, у вас есть любимый друг. Как только вы слышите звонок телефона: «Кто это?», «Это я?», «Ох». Вы тут же видите его. Разве нет?

Тут же по звуку. Почему? Потому что вы знаете его, вы любите его. Аналогично, если вы разовьёте свою дремлющую любовь к Кришне, вы будете видеть Кришну каждое мгновение. Преманжана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти.

Увидеть Кришну вовсе нетрудно. Почему вы говорите: «Можете вы показать мне Бога?» Почему вы не видите Бога? Вот Бог. Кришна говорит: расо ‘хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох. Кто не видел солнечного света? Кто не видел света луны?

Просто понять, человек должен понять, что такое солнечный свет. Солнечный свет – это отражение телесного сияния Кришны. А что такое лунный свет? Это отражение солнечного света. Аналогично, солнце это тоже отражение брахмаджйоти. А что такое брахмаджйоти? Брахмаджйоти – это телесное сияние Кришны. Тогда почему вы говорите, что не видите Кришну? Существует много других примеров. Кришна приводит лишь некоторые из них. Если вы изучите, если вы медитируете на них, то вы постепенно увидите Кришну. Он раскроется. Он появится немедленно. Всё это откровение. Не так, что вы можете увидеть глазами. Но если вы последуете предписаниям, указаниям, вы будете каждый день видеть Кришну, всегда, двадцать четыре часа.

А когда человек становится возвышенным преданным, маха-бхагаватой – его называют маха-бхагаватой – он не видит ничего кроме Кришны. Повсюду он видит Кришну. Стхавара джангама декхи на декхи тара мурти. Он смотрит на берег моря, на огромный океан, на огромное море, но не видит моря, он видит Кришну. Он видит энергию Кришны, как энергия Кришны действует и порождает такой огромный океан или море. Он размышляет подобным образом. Это и есть медитация. Куда бы он ни пошёл, он просто думает о Кришне. Стхавара джангама декхи, на декхи тара мурти. Он не видит материальной формы чего-либо. Сарватра спхурайа тара ишта дева мурти. Повсюду он видит Кришну. Это и называется сознанием Кришны.

Так что человек должен развиваться, как он может развиваться? Процесс таков: шраванади шуддха читте, если вы слушаете. И по мере того, как вы продолжаете слушать, с вашего сердца счищаются грязные помыслы. Этот процесс слушания так прекрасен. шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам Если вы просто слушаете о Кришне. Например, мы рассказываем о Кришне из Бхагавадгиты. И если вы попытаетесь понять Кришну, как указывает Кришна, тогда Кришна тоже будет сотрудничать с вами. Так же как учитель, когда он видит, что ученик очень разумен, следует его указаниям, учитель проявляет больший интерес к этому ученику. Это естественно. Если учитель говорит: «Дорогое дитя, дорогой мальчик, пиши вот так», и если тот старается, учитель проявляет больший интерес. Аналогично, как только вы будете стараться постичь Кришну в соответствии с указаниями, данными Им, Кришна внутри вас будет помогать вам всё больше и больше. Тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам там. Кришна говорит: «Я даю ему особый разум, чтобы понять».

Поэтому наш долг – следовать указаниям Кришны, как они даны. Кришна говорит: пранавах сарва-ведешу. Омкара, пранава… ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах. Ведические мантры: ом бхагавате васудевайа намах. Эта омкара, пранава и есть Кришна. Каждый, кто воспевает ведические гимны, как только он издаёт этот звук, трансцендентный звук, ом, Кришна тут как тут. Как же мы сможем избежать Кришны? Мы просто должны знать. Вы должны очистить свои глаза. Вы должны очистить свои руки. Вы должны очистить свои ноги. Таким образом, когда ваши чувства очищаются на каждом шагу, в каждое мгновение, мы не будете видеть ничего кроме Кришны. Очистительный процесс – просто чтобы очистить глаза. Кришна присутствует перед вами в арча-мурти, арчаватаре, прекрасно одетой преданными. Шривиграхарадхана-нитйа-нана. Долг преданного – украшать шри-виграху, трансцендентную форму Кришны, настолько красиво, чтобы тысячи людей могли прийти в храм и увидеть Кришну. По мере того, как вы ходите смотреть на Кришну, ваши глаза очищаются, и тогда вы увидите Кришну, насколько прекрасен Кришна. Так же как когда Чаитанйа Махапрабху вошёл в храм Джаганнатхи, как только Он увидел Кришну, он тут же потерял сознание, потому что Его глаза были готовы видеть Кришну.

Мы должны подготовить глаза, чтобы видеть. Мы должны подготовит наши уши, чтобы слушать о Кришне. Так мы можем увидеть Кришну. И это процесс, как… Так же как мы используем язык. Это одно из наших чувств. Кришна говорит: расо ‘хам апсу каунтейа. Все пьют воду. А, пробуя её, ощущают её вкус. И как только ощущается вкус воды, согласно наставлениям Бхагавад-гиты, человек может увидеть Кришну.

Аналогично, посредством языка вы можете вкушать бхагавад-прасадам, пищу, предложенную Кришне. И как только вы пробуете пищу, предложенную Кришне, вы тут же вспоминаете Кришну, как хорошо Кришна принял эту пищу. Так что вы можете начать с языка. Просто вкушая прасадам Кришны, без чтения ведической литературы, даже без чтения Бхагавад-гиты, если вы просто думаете о Кришне: «Как прекрасно Кришна попробовал эту пищу», вы становитесь сознающими Кришну.

Стать сознающим Кришну – не очень трудна работа. Вы просто должны следовать указаниям. Вот и всё. Но если вы вырабатываете собственное мнение, толкование Бхагавад-гиты, то вы отклоняетесь. Вы теряетесь. Шрама эва хи кевалам. Тогда подобного рода чтение Бхагавад-гиты – всего лишь пустая трата времени и энергии. Вот и всё.

Поэтому те, кто не в сознании Кришны, кто не слушает сознающих Кришну личностей, просто впустую тратят время. Так называемое чтение Бхагавад-гиты, лекции по Бхагавадгите, без Кришны… Бог, царство Бога без Бога. Мы хотим царства Бога, мира и процветания, но без Бога. Там не должно быть Бога. Лишь наше светское правительство.

Мы хотим царства Бога, но без Бога. Это невозможно. Если вы отвергаете Бога или отношения с Богом, то не может быть и речи о царстве Бога или мире и процветании.

Далее Кришна говорит: пранавах сарва-ведешу шабдах кхе паурушам нршу. Когда один человек знаменит… Йад йад вибхутимат саттвам мама теджо ‘мша-сам бхавам.

Нечто необычайное, если вы считаете Кришну самой необычайной личностью, но даже в этом мире, если вы находите какого-то великого лидера, великого политика, великого учёного, великого бизнесмена… Их так много. И он так знаменит. И вам следует знать, что слава и известность этой личности приходит благодаря милости Кришны. Вы видите здесь Кришну. Никто не может быть более великим, чем кто-либо другой, пока он не будет особо одарён милостью Кришны. Кришна говорит в Бхагавад-гите: йад йад вибхутимат саттвам мама теджо ‘мша самбхавам. Там присутствует маленькая часть милости Кришны. Кришна самый богатый. Аишварйасйа самаграсйа. Вы можете объявить себя владельцем десяти кроров рупий, или кто-то другой может объявить: «Я – владелец пятидесяти кроров рупий», а третий заявит, что у него сто кроров рупий, но никто не сможет сказать: «Я владею всеми деньгами, доступными в материальном мире».

Никто не может этого сказать. Даже Брахма не может. Но Кришна, ох, Он описывается как самаграсйа аишварйасйа: «Он владеет всем богатством, которое только можно представить». Итак, какого бы богатого человека вы ни увидели в материальном мире, следует понимать, что ему дана лишь часть денег Кришны. Вот и всё. Никто не может заявить: «Я – владею всеми деньгами, какие есть в материальном мире». Это невозможно. А если человек думает: «Какие бы деньги я ни получил, это деньги Кришны, милость Кришны, Кришна милостиво дал мне эти деньги», что он должен делать дальше?

Он должен потратить их для Кришны. Это правильное использование денег. Аналогично, если человек знаменит, он должен использовать свою славу для служения Кришне.

Предположим, я пытаюсь распространить движение сознания Кришны, но если очень знаменитый человек приложит к этому силы, оно будет распространяться очень быстро.

Таково применение славы. Или если учёный доказывает превосходство Кришны посредством научных законов, то его познания в науке совершены.

Так что если каждый, кто чем-то обладает, знает, что это – дар Кришны и его следует использовать для Кришны, то его жизнь увенчается успехом. атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам Самсиддхир хари-тошанам. Не имеет значения кто вы. Вы можете быть инженером, адвокатом, бизнесменом. Кем бы вы ни были, это не имеет значения. Но постарайтесь удовлетворить Кришну своей профессией, своим родом деятельности. Тогда вы добьётесь успеха. Самсиддхи. Неважно, чем вы занимаетесь. От вас вовсе не требуется оставить свою профессию адвоката, присоединиться к нам в качестве саннйаси и танцевать. Если вы не можете этого… Каждый может это, но если вы думаете, что не можете, тогда используйте свою профессию в служении Кришне. Тогда вы станете совершенны.

Итак, сознание Кришны – это не потребность членов этого Общества; это потребность для каждого во всём мире без какого-либо различия. Человек должен принять возможность стать сознающим Кришну, постичь Кришну таким образом. Тогда результат будет чистым. Йо джанати таттватах. Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Например, каждый, кто понимает, что вкус воды – это энергия Кришны, солнечный свет – это энергия Кришны, свет луны – это энергия Кришны, ведические мантры, это тоже доставляет удовольствие Кришне… И звук, вибрирующий в небе, этот элемент суть Кришна. А энергия или имя, слава, богатство великих людей этого мира суть тоже Кришна. Таким образом, если мы изучаем Кришну, то мы постепенно узнаём Его. И как только мы постигнем Его, джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах: «Тот, кто воистину постиг», тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа, «тут же становится освобождённым настолько, что после оставления этого тела приходит ко Мне».

Так в чём же затруднение? Даже в своей обыденной жизни вы можете постигать Кришну, вы можете понять Кришну. И Кришна поможет вам. Как только вы начнёте изучать Кришну, постигать Кришну, Кришна поможет вам изнутри. Кришна внутри вас.

Кришна недалеко. Он настолько добр, что сидит в вашем сердце как друг, просто чтобы помочь вам освободиться от материального осквернения. Почему бы вам не воспользоваться такой возможностью? Каждый здравомыслящий человек должен воспользоваться возможностью этого наставления Бхагавад-гиты, но правильно, так как там сказано. Тогда, где бы он ни был, это не имеет значения – он освобождённая личность. иха йасйа харер дайсе кармана манаса вача никхиласв апй авастхасу дживан муктах са учйате Каждый, кто старается стать сознающим Кришну, и, будучи сознающим Кришну, старается искренне служить Кришне… Он может находиться где угодно. Не имеет значения индус он, мусульманин, христианин или кто бы то ни было. Если он просто всегда думает о Кришне в описанном здесь процессе, он становится освобождённым.

Итак, вы можете стать освобожденными у себя дома. Вы должны просто думать о Кришне. Гопи были такими возвышенными преданными. Какова же была их функция?

Единственной их функцией было всегда думать о Кришне. Вот и всё. Поэтому Господь Чаитанйа рекомендует: рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита.

Бхагавад-гита 7.11-13

Бомбей, 5 апреля, 1971 г.

Прабхупада: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Леди и джентльмены, спасибо вам большое за ваше участие в движении сознания Кришны. Вчера мы обсуждали вот этот стих: балам балаватам чахам кама-рага-виварджитам дхармовируддхо бхутешу камо ‘сми бхаратаршабха Дхарма авируддха. Дхарма авируддха. Смысл слов дхарма авируддха – «незаконный, запретный, вопреки законам Бога». Дхарма подразумевает законы Бога, и всё, что противоречит законам Бога, называется дхармавируддхо… Дхарма вируддха и дхарма авируддха. Да. Вируддха означает «вопреки», а авируддха означает «не вопреки, в согласии».

Итак, телесные потребности жизни… Мы едим, нам требуется еда, и нам требуется также спать, еда и сон. И половая жизнь тоже требуется для поддержания тела в пригодном состоянии. В Кали-йугу эти четыре вещи, насущные потребности жизни: еда, сон, совокупление и оборона… Адхара-нидра-бхайа-маитхунам ча. Таковы четыре насущные потребности тела. В эту эпоху они тоже придут в беспорядок. У людей не будет в достатке пищи, не будет места для сна, никаких условий для чувственного наслаждения, и не будет никакой безопасности. Например, в настоящее время мы видим, как в Восточном Пакистане убивают невинных людей. Просто по политическим мотивам невинные люди, лакхи невинных людей были убиты. Таковы признаки Кали-йуги.

Насущные потребности жизни будут недоступны. Нет никакой защиты. В Калькутте нет никакой уверенности. Когда вы выходите на улицу, нет никакой уверенности, что вы вернётесь домой. Возможно, вы это знаете. Нет должной безопасности, даже той, которой не чураются животные. Почему? Потому что всё происходящее – дхармавируддха. Всё идёт вопреки закону, законам природы. Мы говорим «законы природы» или «законы Бога». Поэтому так много делается неправильно.

Здесь Кришна особенно подчёркивает дхарма авируддха-камах, половое влечение, не противоречащее закону Бога. Какое половое влечение противоречит закону Бога?

Закон Бога гласит, что половая жизнь требуется для беременности, для зачатия детей, а не для наслаждения чувств. Любой, кто наслаждается половой жизнью ради удовольствия – шудра или ниже шудры. Такое описание даётся в ведической литературе. Когда Нарада Муни наставлял Йудхиштхиру Махараджу о семейной жизни, когда зачинается ребенок, проводится церемония, называемая гарбхадхана-самскарой. Не так, что «Я сегодня очень сексуально возбуждён. Мне нужно заняться сексом». Нет. Так же как Кардама Муни.

Жена Кардамы Муни, Девахути. Не Девахути. Адити или Дити? Мать Хиранйакашипу?

Индиец: Кашйапы Муни.

Прабхупада: Кашйапа Муни и Дити. Жена была очень сексуально возбуждена и потребовала от мужа вступить с ней в половые отношения. Муж ответил: «Нет. Это неподходящее время». Я вкратце опишу эту историю. Но жена была слишком возбуждена.

Она заставила мужа заняться с ней половой жизнью, и после половой жизнью Кашйапа Муни сказал: «Твои сыновья будут демонами». Кашйапа Муни, да. И в результате этих половых отношений родились два демона.

Существует регулирование половой жизни. Поэтому Кришна и говорит: дхарма авируддха – половая жизнь, дозволенная в определённых условиях. Это по-человечески, а не как… Даже жизнь кошек и собак имеет некие ограничения. У них есть периоды половой жизни. Аналогично, для грхастхи существует период для половой жизни. После менструального периода, через пять дней после менструального периода можно заниматься половой жизнью для зачатия детей. А если женщина или жена беременна, то не может быть никаких половой отношений до рождения ребёнка и достижения им шестимесячного возраста. Таковы ограничения. А, кроме того, когда имеет место половая жизнь, проводится церемония. Это не нечто тайное. Они должны позвать, особенно это касается брахманов, они должны позвать друзей. Например, индуистская свадьба проводится не по согласию, но в присутствии агни, друзей, родственников и брахманов.

Тому достаточно свидетелей. Аналогично, когда брахман собирается вступить в половые отношения для зачатия детей, проводится большая церемония. Присутствуют все родственники, все учёные брахманы, и с их разрешения он вступает в половую жизнь.

Освящение. Поэтому ребёнок рождается очень хорошим. Потому что обычное живое существо не может прийти в такую семью. Шучинам шрматам гехе йога-бхраштах санджайате. В семье чистого брахмана, шучинам, или в семье богатого человека, йогабхраштах, людям, которые не полностью исполнили систему йоги или, так или иначе, пали, даётся шанс принять рождение в семье хорошего брахмана или семье богача. Они тоже заботятся о том, как зачинать детей. Это гарбхадхана-самскара. Это и называется дхарма-авируддха-камах. Эта кама дозволена. Иначе вы будете порождать демонов, так же как Кашйапа Муни, в тайном сексе.

Поэтому Кришна говорит: «Когда имеют место половые отношения согласно наставлениям писаний, это Я». Кришна говорит: «Я – такие половые отношения». В половых отношениях такого рода нет греха. Это ещё одна йаджна. Так же как мы едим Кришна-прасад, совершая йаджну. Йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарвакилбишаих. Если мы принимаем Кришна-прасадам, то мы освобождаемся от всякого рода греховных последствий. Поскольку материальный мир создан так, что волей или неволей… Если вы, не желая того, невольно вынуждены совершать множество греховных поступков. Например, убивать животных – греховный поступок, но вы не хотите убивать. Всё же, когда вы идёте по улице, вы убиваете множество муравьёв. Во время питья воды, кроме… вокруг кувшина с водой так много животных. Когда вы дробите, я хочу сказать, специи, мы убиваем множество животных. И мы несём за это ответственность. Потому что вы знаете из Бхагавад-гиты: бхунжате те тва агхам папам йе пачантй атма-каранат. Если вы готовите просто для удовлетворения своих чувств, то вы должны взять на себя ответственность за все убийства. Но если вы предлагаете Кришне и вкушаете прасадам, вы освобождаетесь от всяческой скверны. Аналогично, нам нужно есть, нам нужно спать, нам нужно совокупляться и нужно обороняться. Если всё это делается с учётом Кришны или как даётся в шастрах… Шастры означают, как я уже говорил вам, приказы Кришны или приказы Бога. Садху-шастра-гуру. Они суть одно.

Между ними нет разницы. Садху следуют наставлениям писаний. Гуру следует повелениям писаний. А шастры – это описание Всевышнего Господа. Например, мы читаем Бхагаавд-гиту. Это наставления Кришны. Поэтому она – шастра. Или кто-то пишет в согласии с шастрами, – это правильные указания. Если мы рассказываем Бхагавад-гиту, как того желает Кришна, это хорошо. А если мы описываем Бхагавад-гиту, чтобы удовлетворить собственные мотивы ради какой-то цели, тогда она бесполезна.

Аналогично, Кришна говорил: дхарма авируддхо бхутешу камо ‘сми бхаратаршабха.

Семьи тех, кто не следует принципам, как зачинать детей или не соблюдают гарбхадханасамскару, превращаются в шудр. Если он не следует, он больше не брахман, не кшатрий.

Это очень легко понять. Если вы делаете что-то незаконно, вопреки закону, вы тут же становитесь преступником. Аналогично, дхармавируддха. Гарбхадхана-самскару следует соблюдать. Иначе мы становимся шудрами, а больше не брахманами или кшатриями.

Очень трудно в настоящее время сказать, что где-то соблюдается гарбхадханасамскара. По крайней мере, в гарбхадхана-самскаре мы понимаем: «Этот ребёнок рождён у настоящего брахмана», но без гарбхадхана-самскары, кто знает, как ребёнок родился?

Никто не знает кроме матери. Поэтому шастры говорят: «В эту эпоху, Кали-йугу, поскольку гарбхадхана-самскара не соблюдается должным образом», калау шудра самбхавах, «Каждый в Кали-йугу – шудра, потому что не соблюдается гарбхадханасамскара». Разумеется, те, кто соблюдают… Но очень трудно сказать, кто соблюдает. Но если её не соблюдать, то каждый ребёнок, будь то в семье брахмана, семье кшатрий или семье вайшйи, поскольку гарбхадхана-самскара не соблюдается, следует понимать, что этот ребёнок – шудра. Даже если гарбхадхана-самскара соблюдается, всё же. По рождению ребёнок считается шудрой. Джанмана джайате шудрах самскарад бхавед двиджах. А если проведены предписанные очистительные процессы, тогда он становится двиджей. Двиджа означает «дваждырождённый». Первое рождение от отца с матерью, а второе рождение от духовного учителя и ведического знания. Веда-мата. Ведическое знание и духовный учитель дают второе рождение. Упанайана-самскара. Упанайана.

Упанайана означает «подойти ближе к постижению ведического знания» или «подойти ближе к духовному учителю». Тогда начинается изучение Вед. Веда-патхад бхавед випрах. Когда человек хорошо изучит Веды, он становится випрой. А когда он постигает Всевышнего Господа или Парамбрахман, тогда он – брахман. Таков процесс.

В наше время это движение, движение сознания Кришны, предназначено для создания хороших брахманов с квалификацией. Сатйа само дама титикша арджаван джнана-виджнанам астикйам брахма-карма свабхава-джам. Кришна говорит:

«Регулирующие принципы, половая жизнь, это всё хорошо. Это Я Сам». Это Кришна.

Если мы можем зачинать детей, чтобы они развивались в сознании Кришны и благодаря этому освобождались из тисков повторяющихся рождения и смерти, значит, долг отца и матери выполняется должным образом. Иначе мы запутаемся. йе чаива саттвика-бхава раджасас тамасас ча йе мата эвети тан виддхи на тв ахам тешу те майи Поскольку всё исходит из Кришны или Парамбрахмана, Абсолютной Истины… Даже тамо-гуна, раджо-гуна, все эти гуны тоже исходят из Кришны. Йе чаива саттвикабхавах.

Саттвика-бхава означает сознание в благости, материальной благости, саттвикабхава. Есть много людей, которые придерживаются морали и следуют правилам и предписаниям шастр, или идеальных брахманов. Это саттвика-бхава. Йе чаива саттвика бхава, раджасах. Раджаса подразумевает сознание в духе кшатрия, и тамасас ча йе матта эвети. Все они исходят из Кришны. Потому что всё из Него исходит.

Кришна или Абсолютная Истина представляет собой источник всех эманаций. Джанмадй асйа йатах. Атхато брахмиа-джиджнаса. Что такое Брахман? Брахман представляет собой изначальный источник всех эманаций, из которого всё возникает. Всё это разнообразие возникает из Брахмана. Так что Брахман не может быть безликим. Если Брахман безличен, как из него возникает разнообразие? Это невозможно. Каждый… Он – источник всего. Тут и саттвика-бхава, тут и раджасичная бхава, и тамасичная бхава в Кришне. Поэтому, когда мы видим игры Кришны, лилы, в которых Он убивает демонов, это раджасичная бхава. Существует множество примеров. Если вы почитаете о жизни Кришны из книги «Кришна», вы обнаружите, что она во многом подобна человеческой жизни. Поэтому Кришна и говорит: матта эвети тан виддхи – «Но Я не подвержен этим качествам». Это особая прерогатива Кришны. Когда мы находимся под влиянием саттва-гуны, раджо-гуны или тамо-гуны, они действуют на нас. Но Кришна, когда вы находите, что в Его играх проявляется раджо-гуна, не находится под влиянием раджогуны. Иногда Кришна даже кажется под влиянием тамо-гуны, но Он не в ней.

Здесь это объясняется: трибхир гунамайаир бхаваир эбхих идам джагат мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам Весь мир захвачен тремя качествами материальной природы. Разница состоит в том, что Кришна приходит в материальный мир, и живые существа тоже приходят в материальный мир. Как Кришна говорит в четвёртой главе: «Арджуна, и ты, и Я рождались много, много раз, но ты забыл. Я не забыл». Эта забывчивость есть результат влияния тамо-гуны. И хотя Кришна рождается, много, много раз появляется, джанма-карма ме дивйам, но эти появления и исчезновения дивйам, трансцендентны. Они не обычны. И если мы принимаем рождение или появление и исчезновение Кришны таковыми, то мы совершаем ошибку. Тогда мохитам. трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам Мохитам. Поскольку на нас действуют три качества, мы в иллюзии. Мы думаем:

«Кришна и я находимся на одном уровне». Но Кришна говорит: «Нет. Я не здесь. Хотя эти энергии исходят из Меня или излучаются Мной, всё же, Я не подвержен их влиянию».

Таково положение Кришны.

Поэтому мы не должны принимать Кришну за обычного человека. Если вы так делаете, Кришна говорит: мудха. Аваджананти мам мудха, тогда вы становитесь глупцом. даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этан таранти те Существует три вида влияния майи: саттва-гуна, раджо-гуна, тамо-гуна. Каждый подвержен влиянию саттва-гуны, раджо-гуны, тамо-гуны. Но Кришна говорит: «Если кто-то предаётся Мне, или становится сознающей Кришну личностью, преданным, он может преодолеть это неодолимое влияние трёх гун». Таково состояние. Таково положение преданных. Они не находятся под контролем майи. Их контролирует непосредственно Верховная Личность Бога. Поэтому они не ведают страха. Кришна говорит: «Я позабочусь о каждом, кто предаётся Мне». Он говорит: ахам твам сарвапапебхйо мокшайишйами. Даже если в прошлой жизни он был грешником, всё же, поскольку Кришна заботится о таком преданном, он немедленно освобождается от всяческой скверны. И руководство осуществляется Кришной. Поэтому Он говорит…

Здесь чётко сказано. Кришна говорит: «Материальная природа пленяет каждого, но тот, кто предаётся Мне, свободен от её влияния».

Сейчас следующий вопрос… Каждый старается освободиться от осквернения материальной природой, мукти. Это называется мукти. Великие мудрецы, великие святые, только чтобы вырваться из тисков материальной природы, подвергают себя суровым покаяниям и аскетизму. Тогда, если, просто предавшись лотосным стопам Кришны, человек немедленно освобождается из тисков майи, почему люди не принимают этого процесса? Может возникнуть такой вопрос. Они не верят. Они говорят: «О, это уж слишком. Просто…». Они говорят: «Не может быть». Просто предавшись Кришне, человек становится освобождённой душой. Они не верят. И кто же не верит? Об этом также Сам Кришна говорит. Он говорит: на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Кришна говорит… В предыдущем стихе Он уже сказал: мам эва йе прападйанте майам этан таранти те – «Каждый, кто предаётся Мне, немедленно освобождается из тисков майи». В следующем абзаце Он говорит: «К сожалению, негодяи не делают этого». На мам душкртино мудхах.

Итак, душкртина. Тех, кто всегда занят греховной деятельностью, называют душкртина. И мудхи, образованные учёные описывают их как карми. Мудха, буквальный смысл слова мудха – «осёл». Так, карми, трудящиеся ради плодов, тяжко трудятся ради наслаждения чувств. Но подобный мудха является ослом. Под таким мудхой подразумевается осёл, который обычно занят в служении у прачки. Прачка нагружает осла тоннами одежды, и весь день он работает на прачку, перенося тонны одежды. Но в конце дня ему предлагают пучок травы, и он доволен. А, поев этой травы, когда он сексуально возбуждён, он отправляется к ослице, и ослица лягает его по морде. И всё же, он бежит за ослицей. Карми именно таковы. Поэтому их называют мудхами. Они тяжко трудятся весь день, но иногда съедают два чапати. Вот и всё. Зарабатывают крор рупий ежедневно, но съедают лишь два чапати. Поэтому их называют мудхами. До них не доходит: «Я работаю так тяжко лишь за два чапати. А ради половой жизни я вынужден нести такие большие расходы по приказу моей жены». Так обстоят дела. Нам не следует сожалеть.

Потому что Кришна говорит. Я хочу сказать, что когда мы подробно изучаем шастры, мы не должны идти на компромисс. Мы должны встречать факты лицом к лицу.

Те, кто просто довольствуется этим, весь день… дива чартхехайа раджан кутумба-бхаранена ва. Нидрайа хрийате нактам вйавайена ча ва вайах. Ночью, просто погружаясь в сон или занимаясь половой жизнью, а в течение дня просто ради денег или кутумба-бхара, для содержания семьи – такова жизнь карми, и Бхагавад-гита описывает их как мудх. Они не могут понять, как они смогут освободиться. Они просто трудятся ради ничего. Нароттама дас Тхакур поёт очень красивую песню: хари хари бхипале, джанама гонаину – «О мой Господь, Хари, я просто прожигал свою жизнь». Хари хари бхипале, джанама гонаину. Манушйа джанама паийа, радха кршна на бхаджийа: «Я получил прекрасное тело, как раз подходящее для поклонения Радхе и Кришне». Манушйа джанама паийа, радха кршна… джанийа шунийа биша кхаину. Такова жизнь мудхи.

Человеку следует сознавать: «Я получил преимущество человеческой жизни. В этой жизни я должен быть просто сознающим Кришну. Я должен просто думать о Кришне».

Сататам чинтайанто мам. Всегда чинтайа. Сататам чинтайанто мам, киртайанто мам. Всегда. Тешам… Вот стих из шестой главы: йогинам апи сарвешам мад гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах Это дело человеческой жизни – всегда думать о Кришне. Но мудхи, как здесь говорится, душкртина, негодяи… Слово крти означает «заслуживающий похвалы». Есть совершенно противоположное слово – вы найдёте его в следующей стансе – сукртина.

А здесь говорится душкртина. Итак, крти означает похвалу. В наши дни люди считаются… Не в наши дни. Всегда есть определённые классы людей, которых называют достойными похвалы, разумными. Так, кртина. Но здесь есть душкртина и сукртина. Те, кто используют свой разум для сознания Кришны, те сукртина. А те, кто используют свой разум впустую, бесполезно, ради чувственного наслаждения, называются душкртина. И те, и другие используют разум. Это не грешники, разбойники, воры и грабители, которые не имеют разума. Они обладают хорошим разумом, но используют его для другой цели.

Поэтому их называют душкртина. Разум должен быть… Например, мы имеем человеческий разум, который лучше, чем разум животного.

И этот разум используют, чтобы улучшить процесс еды, сна, совокупления и обороны. Если вы улучшаете процесс еды, сна, это не делает вашу цивилизацию развитее.

Животное тоже ест. Что бы им ни предназначалось природой для еды, они едят.

Аналогично, мы тоже едим, но мы не едим в соответствии, так сказать, с указаниями природы. Возьмём, к примеру, наши зубы и зубы животных. Есть разница. Наши зубы…

Это научно. Наши зубы предназначены, чтобы есть овощи и фрукты. Так они сделаны.

Если вы постоянно едите овощи и фрукты, вы никогда не заболеете пиореей. Но если вы едите мясо – ваши зубы не предназначены для того, чтобы есть мясо – вы очень скоро заболеете пиореей, потому что нарушаете законы природы. Это один пример. Аналогично, во время еды, сна, совокупления и обороны мы используем так много вредного.

Например, раньше тоже были войны. Эти войны велись луками и стрелами. Так что если вы хотите убить вашего врага, вы убьёте вашего врага, а не других. Другие невинные люди не будут убиты. Но теперь мы используем для защиты атомную бомбу. Много тысяч невинных людей было убито. Поэтому, чтобы производить или применять такое оружие, смертоносное оружие, требуется очень много разума, но, душкртина, для совершения греховных поступков. Даже на войне есть дхарма. Она тоже может быть дхармавируддха.

Как Арджуна сражался. Он сражался дхармавируддха, под руководством Кришны. Это не обычное сражение. Это сражение суть Кришна, потому что он сражался под руководством Кришны. Сам лично он отказывался сражаться, но когда он понял, что Кришна хотел этого сражения, он сражался под Его руководством. Такое сражение суть Кришна.

Аналогично, есть действия, разные действия. Одни из них душкарйа, а другие – сукарйа. Сукарйа означает, когда вы совершаете некое действие под руководством Кришны. Это хорошо. А когда вы действуете по собственное прихоти, то это ересь. Они еретики и действуют подобно людям, мудхам и нарадхамам. Нарадхама означает… Нара означает «человек», а адхама означает «низший». Подобным образом, мы воспринимаем чандалу как нарадхаму. Есть множество людей низкого уровня, но на самом деле чандала не низший среди людей. Человек, который не принимает сознания Кришны, считается нарадхамой, потому что имеет шанс. Животное не имеет возможности стать сознающим Кришну. Я не могу позвать животных, кошек и собак, на эти встречи. Это невозможно, потому что у них нет возможности. Но мы можем позвать, мы можем собрать встречу среди людей, чтобы обсуждать Кришну, потому что у них есть особая сила понимать.

Если этой особой силой понимать Кришну злоупотреблять для других целей, то это нарадхама. Он получил шанс, как человек, но деградировал за счёт своего нежелания принять сознание Кришны.

Такие люди, душкртина, всегда заняты греховной деятельностью, всегда заняты тяжким трудом, как ослы, и не пользуются преимуществом человека, и их называют душкртина, мудхами, нарадхамами. Кто-то может сказать: «Хорошо, эти люди – низшие среди человечества или подобны ослам и негодяям, но есть и много, много образованных людей, далеко подвинувшихся в обсуждении философии. Почему они не принимают сознание Кришны? Почему они говорят: «Бог ниракара. Бога нет. Вы Бог»? Почему они так говорят? Почему они не принимают сознание Кришны?» Такой вопрос тоже может возникнуть: «Они не глупцы. Они очень высоко образованны. Они подвергают себя тапасйе, саннйаси. Почему они не принимают прибежища у Кришны?» Кришна отвечает на этот вопрос так: майайапахрта-джнанах. Да, они, несомненно, продвинулись в знании, но, поскольку они асури-бхавам ашритах… Асури-бхавам подразумевает атеистический принцип: «Бога нет. Я Бог». Это присуще атеистам или асурам. Например, Равана.

Материально он был очень продвинут. Он был очень сведущ в ведической литературе. Он также был сыном брахмана, очень могущественного. Но он не верил в Раму, Бога. В этом была его единственная ошибка. Поэтому его описывают как асура, ракшаса. Аналогично Камса, Харанйакашипу. Так, любой, насколько бы он ни был продвинут в образовании или знании, будь он доктором философии иди доктором наук, или кем-то вроде этого, если он не верит в Бога, считается, что майа забрала его истинное знание. Несмотря на всё образование, он глупец номер один. Майайапахрта-джнанах.

Почему происходит так, что образованный человек становится глупым без понимания Кришны? Из-за асури-бхавам, потому что он принял атеистический принцип:

«Нет Кришны. Нет Бога». Только по этой причине, несмотря на уровень образования, он не может постичь Кришну. А поскольку он не может понять Кришну, он не может принять преданное служение. Так это описывается. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Но есть джнани, которые искренне хотят познать Абсолютную Истину. Такие личности, даже если они могут быть сбиты с толку в течение одной, двух или трёх жизней, но, в конце концов, они приходят к заключению, что Кришна есть всё.

Васудевах сарвам ити. Бахунам джанманам анте джнанаван. Здесь сказано майайапахрта-джнанах. Пока имеется влияние майи, он лишён истинного знания. Но, несмотря на это, если он добивается прогресса в постижении Абсолютной Истины, то, после множества рождений, не за одну жизнь – бахунам джанманам анте – когда он приходит к истинной точке знания, что Кришна есть всё, васудевах сарвам ити, прападйанте, он предаётся. Это означает, что предаться Кришне – высшая цель всего знания, всей деятельности, всей тапасйи, всей йоги. Если человек не достиг этой точки, то он просто впустую потратил время и энергию. Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 7.16

Бомбей, 7 апреля, 1971 г.

Прабхупада: … шри-гураве намах шри-чаитанйа-мано-‘бхиштам стхапитам йена бхутале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам ванде ‘хам шри-гурох шри-йута-пада-камадам щри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-девам шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-гри-вишакханвитамш ча хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те тапта-канчана гауранги радхе врндаванешвари вршабхану-суте деви пранамами хари-прийе ванчха-калпа-тарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах шри-кршна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Леди и джентльмена, спасибо вам большое, что вы пришли сюда и участвуете в этом великом движении сознания Кришны. Вчера мы обсуждали на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Испорченная, греховная жизнь не поможет нам в достижении прогресса. Мы уже неоднократно обсуждали, что мы должны отказаться от греховных поступков. Как мы уже не раз говорили: йешам тв анта-гатам папам. У греховной жизни четыре опоры. Согласно шастрам это: стрийа-чуна-пана-дйкта йатра папас чатур-видха. Четыре вида греховной деятельности, которые считаются опорами греховной жизни. Каковы они? Незаконная половая жизнь. В человеческом обществе, везде и повсюду, существует цивилизованный метод или система половой жизни, которая называется семейной жизнью. Семейная жизнь – это нечто вроде разрешения на половую жизнь. В шастрах сказано: локе вйавайа амиша-мадйа-сева нитйасту джантор на хи татра чодана. Еда, сон, совокупление – это потребности тела обусловленных душ. В духовном мире эти три, четыре вещи, заметны своим отсутствием. Там нет потребности в еде, сне, совокуплении и обороне. Это духовная жизнь.

Чтобы продвинуться в духовной жизни, мы должны добровольно снизить эти потребности тела. Это называется тапасйей. Особенно в нашей стране, многие великие святые, мудрецы и даже цари добровольно отказывались от этих потребностей тела, а не наращивали потребности тела искусственно. Это не поможет в духовной жизни. Стрисанга или общение с женщинами – это потребность тела. Локе вйавайа амиша-мадйасева. Амиша означает невегетарианскую пищу. Поедание плоти, рыбы, яиц – всё это называется амишей. А мадйа означает вино, крепкие напитки. Все обусловленные души имеют естественную склонность к половой жизни, опьянению, поеданию плоти и… У них есть естественная склонность. Даже муравьи имеют все эти наклонности. Опытные психологи и медики обнаружили, что даже муравей имеет те же самые наклонности. Локе вйавайа амиша-мадйа-сева. А когда существует легализация или женитьба согласно религиозным принципам, это следует рассматривать как своего рода послабление.

В Пуранах… Есть тамасичные Пураны, где даются рекомендации, что если вы хотите поесть мяса, то вы должны взять козла и принести его в жертву Богине Кали, и можете это есть. Цель этого в том, что если обусловленная душа имеет природные склонности, тогда зачем они упоминаются в шастрах? Смысл в том… Так же как Господь Будда. Миссией Господа Будды было прекратить убийство животных. Ахимса парамо дхармах. Господь Будда явился из сострадания к несчастным животным. Садарйа хрдайа даршита-пашу-гхатам. Так вайшнавский поэт Джайадева Госвами описывает деятельность Господа Будды. Он говорит, молясь Господу Будде: ниндаси йаджна-видхер ахаха шрути-джатам садайа хрдайа даршита-пашу-гхатам кешава-дхрта буддха-шарира джайа джагадиша харе Господь Будда явился. Чтобы прекратить убийство животных. Но, поскольку в Пуранах иногда встречаются принципы, регулирующие убийство животных, он отверг авторитет Вед, потому что те, кто склоны к убийству животных, находили себе оправдание: «Вот, в Ведах иногда рекомендуется убийство животных». Но это убийство животных не является разрешением: «Продолжай убивать животных». Вы можете понять это на хорошем примере. Например, правительство открывает винный магазин. Это не означает, что правительство поощряет питьё вина. Это не так. Смысл в том, что если правительство не позволит пьяницам пить, они породят хаос. Они будут заниматься незаконным самогоноварением. Чтобы остановить их, правительство открывает винный магазин, с очень и очень высокими ценами. Если цена составляет одну рупию, акцизный департамент правительства назначает шестьдесят рупий.

Так что смысл не в поощрении, а в ограничении. Суть в запрещении, по крайней мере, в нашей стране. Аналогично, когда в шастрах появляется дозволение на половую жизнь, мясоедение или пьянство, это не означает вседозволенности: «Продолжай заниматься этим делом, сколько сможешь». Нет. На самом деле это подразумевает ограничение. Поэтому для духовного развития человек должен обладать базовым знанием, как вести свою жизнь, чтобы достичь продвижения в сознании Кришны.

Поэтому мы имеем эти ограничения: никто не может заниматься незаконной половой жизнью; никто не может есть мясо, рыбу или яйца; никто не должен прикасаться к какимлибо интоксикациям, включая курение сигарет и питьё чая – это тоже интоксикации; и никто не должен участвовать в азартных играх. Эти вещи обязательны.

Поэтому Кришна говорит: чатур-виддха бхаджанте мам сукртино ‘рджуна.

Сукрти. Сукрти подразумевает тех, кто ведёт праведную жизнь, а это базовые принципы праведной жизни: нет незаконной половой жизни… Половая жизнь требуется, но в шастрах уже есть разрешение: «Ты можешь вести половую жизнь с религиозно взятой замуж женой». Не иначе. На самом деле, половая жизнь в браке необязательна, но это просто разрешение. То же самое, нет необходимости в питье вина, но для тех, кто пристрастился, кто хочет пить, правительство открывает, с множеством ограничений, винный магазин. Шастры тоже дают нам подобное дозволение. Госвами Вриндавана были идеальными святыми. О них говорится: нидрахара-вихаракади-виджитау. Они победили потребности этого тела, которое называется вишайа. Победа над сном, победа над половой жизнью, победа над едой – вот что требуется. Праведная жизнь означает постепенное снижение ненужных запросов тела. Такова праведная жизнь. В этом её суть и смысл. Потому что Кришна говорит здесь: чатур-виддха бхаджанте мам сукртинах – «Те, кто ведёт праведную жизнь». А те, кто не ведёт праведную жизнь, называются душкртина, ведущими греховную жизнь.

Позволяя себе греховную жизнь, невозможно постичь Кришну. Об этом Кришна говорит в разных местах в Бхагавад-гите. Я неоднократно говорил вам: йешам антагатам папам. Тот, кто полностью свободен от греха… Джананам пунйа-карманам. Это пунйа-карма, не позволять себе невегетарианской пищи, не участвовать в азартных играх, и не позволять себе интоксикаций. Чатур-виддха бхаджанте мам сукртино ‘рджуна арто артхартхи джнани джиджнасух. Четыре вида людей, действительно ведущих праведную жизнь, такие личности… (аплодисменты) Харе Кришна. Когда такие люди в несчастье… Арта означает несчастье. Мы испытываем множество бедствий в материальной жизни: три-тапа, три вида страданий, вызванные телом, вызванные умом, страдания, причиняемые другими живыми существами. Адхибхаутика, адхйатмика, адхидаивика. Мы уже в беде, это факт. Но покрывающее влияние майи таково, что даже в бедственном состоянии мы думаем, что счастливы. Таково покрывающее влияние майи.

Итак, арто артхартхи. Артхартхи. Арто и артхартхи, утверждается, что эти два качества присущи грхастхам. А джнани и джиджнасух – эти два качества, как предполагается, принадлежат тйаги. Бхоги… Грхастхи зовутся бхоги, а тйаги – это брахмачари и саннйаси. Так, джнани, когда он занят поисками Бога, речь не идёт о том, что он охвачен горем или нуждается в деньгах. Они ищут Бога ради Самого Бога, какова природа Бога. Атхато брахма джиджнасах. Они вопрошают, вопрошают о Брахмане, какова природа Брахмана. Их называют джнани. А джиджнасух тоже относятся к категории джнани. Итак, джнани и джиджнасух, любопытные, лучше, чем артах и артхартхи. Арта означает страдание, а артхартхи подразумевает тех, кто нуждается в деньгах. Но, даже будучи арта или страдающими и нуждаясь в деньгах, мы обращаемся к Кришне… Кришна говорит мам. Не к какому-то другому полубогу. Чатур-видха бхаджанте мам. Мам, как говорит Кришна, подразумевает Кришну. Так, четыре класса людей, которые ведут праведную жизнь, сукртино 'рджуна… Потому что у них нет другой альтернативы, кроме как обратиться к Богу за избавлением от страдания. На самом деле наши усилия или так называемые средства избавления от страданий… Например, лекарство. Приведём пример. Когда человек болен, обычно противодействием этому выступает врач и хорошее лекарство. Но шастры говорят, что это на самом деле не противодействующие агенты, потому что оказывается, что человек, страдавший от определённого заболевания, несмотря на посещение первоклассного врача и принятие первоклассного лекарства, умирает. Почему? Потому что не было санкции Всевышнего Господа.

Так что наши методы противодействия, даже если они очень эффективны, тем не менее, пока на это не будет дозволения Кришны и Бога, они не будут эффективными. Есть много таких примеров. Несколько лет назад, возможно вы это знаете, в Америке спустили на воду очень мощный и прочный корабль. Он был известен… Я думаю, он назывался «Титаник». Давалась гарантия, что он никогда не потонет; настолько хорошо он выглядел.

И все важные лица Америки отправились на этом корабле в первое плавание, и через несколько миль он вдруг утонул. Несмотря на всю научную защиту, несмотря на все великолепные мозги, которые стояли за строительством «Титаника», он утонул. Таким образом, мы должны понять, что собой представляют арта и артхартхи, потому что в их основе лежит сукртина, праведная деятельность, и им известно, что без божьей помощи мы не сможем избавиться от любого бедственного положения или нужды. Поэтому арта и артхартхи это те, чьей основой является праведная жизнь, они обращаются к Богу:

«Кришна, пожалуйста, помоги мне», хотя это и не чистая преданность.

Чистая преданность лишена какого-либо желания материальных благ. Как об этом сказано в шастрах, самйак шудха-крийа мтих праманам. Воспевание Харе Кришна мантры не должно восприниматься как средство избавления от страданий. Ни один чистый преданный не желает какого-либо материального блага от поклонения Кришне или воспевания Его святого имени. Это также считается одним из десяти оскорблений.

Намно балад йасйа хи папа-будхих. Но несмотря… Даже если они не чистые преданные…

Чистота преданности требует времени. Но всё же, в шастрах даётся рекомендация, что даже если вы имеете какие-то материальные желания… Акамах сарва-камо ва мокшакама удара-дхих. Акама и сарва-кама. Сарва-кама, те, кто арта, всегда в бедственном положении, или мокша-кама… Мокша-кама подразумевает тех, кто желает освобождения. Они тоже чего-то требуют. Мокша-кама тоже в чём-то нуждаются.

Сиддхи-ками тоже чего-то хотят. Но чистый преданный не требует ничего. Это чистый… анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам анукулйена кршнанушиланам бхактир уттама Такой пример чистой преданности находится во Вриндаване среди обитателей Вриндавана. И Кришна присутствовал там. Он демонстрировал Свои трансцендентные игры Вриндавана. Гопи и мальчики пастушки являли собой лучший пример чистых преданных.

Итак, Кришна говорит: чатур-видха бхаджанте мам сукртино ‘рджуна. Арджуна также говорит: парам дхама павитрам парамам бхаван. Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Когда Арджуна понял Бхагавад-гиту, он также понял и Кришну. И он сказал: «Кришна, Ты – Верховная Личность Бога». Парам брахма парам дхама. «Ты – высшее прибежище», парам дхама. Павиртам. Здесь есть это слово, павитра. Не будучи павитра, не будучи праведным, не будучи свободным от скверны материальной деятельности, никто не сможет приблизиться к Кришне. Это факт. Но Кришна настолько милостив, что приказывает: «Даже если у тебя есть какая-то камана, какое-то желание, материальное желание, ты можешь принять у Меня прибежище».

Сарва-дхарман паритйаджйа. «Не принимай прибежища у чего-либо иного. Завись только он Меня». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. «Ты не должен зависеть ни от чего другого. Я окажу тебе всяческую защиту». Мы должны обрести веру в слова Кришны и принести всю нашу веру и преданность лотосным стопам Кришны. Это сделает нас счастливыми и поможет прогрессировать в сознании Кришны, чтобы достичь высшей цели жизни, вернуться домой, обратно к Богу. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.

Это движение сознания Кришны основано исключительно на наставлениях Бхагавад-гиты, это не нечто вновь созданное. Как вы слышали на протяжении многих дней, наш основной принцип – Бхагавад-гита. Не так, что мы создали нечто наподобие множества созданных процессов. Если мы на самом деле серьёзно воспринимаем сознание Кришны, то, как уверяет в Бхагавад-гите Всевышний Господь, Кришна, мы обязательно достигнем результата, без сомнений. Кришна уверяет: ма шучах – «Не сомневайся.

Просто предайся Мне. Я позабочусь о тебе». Вся Бхагавад-гита учит этому. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Мам эва йе прападйанте майам этан таранти те. Ахам эва сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча. Таким образом, мы обнаруживаем в Бхагавад-гите, что Кришна – Всевышний Господь. Кришна – Верховная Личность Бога. И здесь собраны Его наставления.

Мы просим от имени этого движения сознания Кришны… Разумеется, насколько возможно, мы должны стараться убедить вас за эти восемь дней, но если вы также сотрудничаете с нами, тад джошанад ашв апаварга-вартмани, тогда результат придёт очень скоро. Если вы просто вернётесь домой, выслушав все эти наставления Кришны, это вам не поможет. Разумеется, любой здравомыслящий человек задумается над этим. Так рекомендуется в шастрах. Благодаря хорошему общению, благодаря слушанию преданных, человек очищается, он начинает думать о Кришне. Но если он практически применяет в своей жизни наставления Кришны, то он достигает прогресса в духовной жизни на пути к высшей цели жизни, на пути домой, обратно к Богу. Неправда, что нет такой планеты, как Кришналока. Нет. Она есть. Вы должны понять из Бхагавад-гиты: есть другая природа. Помимо этой материальной природы существует другая природа, которая называется санатана дхама. Парас тасмат ту бхаво ‘нйа. И существуют бесчисленные планеты, которые называются Ваикунтхалоками, так же как существуют бесчисленные планеты в материальном мире.

Всё это именно так. Если вы верите шастрам, если вы обрели веру в шастры, то вы должны принять этот путь сознания Кришны, чтобы перенестись в духовный мир.

Существует духовный мир. Потому что мы, души, без переселения в духовный мир не сможем обрести настоящее счастье или настоящее блаженство. Это факт. Вся эта информация очень достоверна. Не пытайтесь понять Бхагавад-гиту посредством собственной интерпретации или комментариев. Старайтесь понять Бхагавад-гиту как она есть, и вы получите благо. Об этом мы просим. Разумеется, сегодня мы закончим нашу церемонию, но если будет возможность, мы сможем продолжить изучение Бхагавад-гиты как она есть, и если Кришна даёт нам такую возможность, мы будем стараться служить вам снова и снова. Спасибо большое. Харе Кришна.

Бхагавад-гита 16.2-7

Бомбей, 8 апреля, 1971 г.

Прабхупада: Ахимса сатйам акродхас тйагах шантир апаисунам, дайа бхутешу алолуптвам мардавам хрир ачапалам, теджах кшама дхртих шаучам адрохо натиманита, бхаванти сампадам даивим абхиджатасйа бхарата. Эти качества следует обсудить. Они называются даива божественными качествами. А безбожные качества, демонические качества: дамбхо дарпо ‘бхиманас ча кродхах паурушам эва ча аджнанам чабхиджатасйа партха сампадам асурим. Далее Он объясняет: «Если ты развиваешь божественные характеристики, то ты идёшь путём к освобождению». Даиви сампад вимокшайа. Вимокша. Вимокша означает «освобождение». Слово вимокша очень существенно. Мокша означает «освобождение». А почему в этом слове стоит ви? Ви подразумевает вишеша, «особенное». Особенное мокша. Существует два вида мокши. На самом деле существует пять видов мокши, но эти пять видов можно разделить на два вида.

Освобождение… Сайуджйа, самипйа, салокйа, сарупйа, саршти. И опять же, эти пять видов можно разделить на два. Сайуджйа-мукти и остальные: сарупйа, салокйа, саршти, самипйа – эти четыре вида в один. Сайуджйа-мукти означает растворение в бытии Всевышнего. А сарупйа-мукти означает обрести такие же телесные черты, как у Вишну, четыре руки. Например, обитатели Ваикунтхи имеют в точности такие же черты, как у Нарайаны. У них тоже четыре руки. Вы не сможете распознать, кто Нарайана, а кто не Нарайана. Это называется сарупйа-мукти. Например, когда Ваикунтха-дуты были посланы спасти Аджамилу, у них было четыре руки, они выглядели совсем как Нарайана.

Это можно понять. Так же на этой планете, если президент Индийского Союза придёт сюда, пока он не очень хорошо известен, никто не сможет отличить его от обычного джентльмена, потому что их черты схожи. Аналогично, на Ваикунтхе, жители Ваикунтхи очень похожи на Нарайану. Сарупйа-мукти. Салокйа-мукти. Салокйа-мукти означает проживание на той же планете, где живёт Бог, живёт Нарайана.

И саршти – вы обладаете теми же богатствами, что и Нарайана. И самипйа.

Самипйа означает всегда оставаться в окружении Нарайаны. Так же как Кришна; Кришна имеет Своих спутников: мальчиков-пастушков, гопи. Они всегда с Кришной. Это называется самипйа. Они никогда не покидают Кришну. Это невозможно. Каждый может этого достичь. Кришна приходит на эту планету, чтобы показать Свою Вриндавана-лилу, чтобы только привлечь нас, чтобы каждый имел такие же возможности: играть с Кришной, говорить с Кришной. Это описывается в Шримад-Бхагаватам. Иттхам брахмасукханубхутйа дасйам гатанам пара-даиватена, майашританам нара-даракена сардхам виджахох крта-пунйа-пунджах. Шукадева Госвами описывает Кришну и Его друзей, мальчиков-пастушков, играющих вместе. Он отмечает: «Эти мальчики, которые играют с Кришной, не обычные мальчики, потому что они играют с…» Иттхам сатам брахмасукханубхутйа. «Они играют с Абсолютной Истиной, которую великие мудрецы осознают как безличный Брахман». Существуют разные аспекты Абсолютной Истины: безличный Брахман, локализованная Параматма и Личность Бога. Те, кто привязан к безличному Брахману… Шукадева Госвами говорит, что эти мальчики, которые играют с Кришной…

Кришна суть брахма-сукханубхутйа, источник брахма-сукхи. В Бхагавад-гите также сказано: брахмано ахам пратиштха – «Брахман, безличный Брахман покоится во Мне».

Потому что Брахман – это телесное сияние Кришны. Йасйа прабха прабхавато джагаданда-котих. Поэтому Шукадева Госвами говорит: «Эти мальчики не обычные мальчики. Они играют с Верховным Брахманом». Иттхам сатам брахма-сукханубхутйа.

И дасйам гатанам пара-даиватена. А для преданных, которые занимают положение вечных слуг Бога, дасйам гатанам, Он – Верховная Личность Бога. Для имперсоналистов Он – Верховный Брахман. А для персоналистов, преданных, Он – Верховная Личность Бога. И майасрштанам нара-даракена. А для тех, кто находится под влиянием иллюзорной энергии, майи, Кришна – обычный мальчик. Майасрштанам. Они не могут видеть Кришну. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритах. Мудхи, которым недостаёт знания, чей запас знаний скуден, принимают Кришну за обычного человека. Поэтому… В Бхагаватам также говорится: майашртанам нара-даракена – «Для тех, кто находится под защитой майи, иллюзорной энергии, Кришна – обычная личность или человек». Но эти мальчики играют, крта-пуейа-пунджах. Крта-пунйапунджах. Пунджах означает запас, огромный запас благочестивой деятельности. Поэтому они занимают такое положение, непосредственно играя с Кришной. Они стали спутниками. Так что это возможно. Каждый может стать непосредственным спутником Кришны. Это называется самипйа-мукти, всегда с Кришной. Когда бы Кришна ни появлялся, они тоже появляются. Так что есть два вида мукти. Что касается сайуджйамукти, оно не очень верное. Что это за звук? (Тяжёлый звук наподобие барабана или машины снаружи). Сайуджйа-мукти; тот, кто принимает освобождение растворения в бытии Верховной Абсолютной Истины, находится не в очень безопасном положении, потому что может пасть снова в материальный мир.

Об этом тоже говорится в Шримад-Бхагаватам. Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо анадрта-йушмад-ангхрайах. Имперсоналисты, пройдя через суровые аскезы… Подняться на уровень Брахмана, уровень безличного Брахмана, тоже не очень просто. Человек должен подвергнуть себя суровым аскезам. Тапасйа. Ничего невозможно достичь без тапасйи. Никакого вида освобождения невозможно достичь без тапасйи. Таков вердикт всей ведической литературы. Вы не сможете сделать его легко доступным, но для этого века оно легко доступно. Поскольку люди недостаточно развиты, шастры дают им послабление. Так же как во время скачки ослабевшей лошади даётся некоторое послабление. А тех, которые достаточно сильны, перегружают. Аналогично, поскольку люди этого века не очень сильны в духовном смысле, поэтому для этого конкретного века Кали тапасйа была, так сказать, уменьшена. Например, эти парни и девушки. Тапасйа означает, что они просто отказались от дурных привычек: незаконной половой жизни, интоксикаций, мясоедения и азартных игр. Вот и всё. Очень просто.

Теперь, как видите, это тапасйа. И воспевание Харе Кришна мантры двадцать четыре часа. Такова тапасйа для Кали-йуги. Калау настй эва настй эва настй эва. Любые другие средства, такие как медитация, принесение жертв или поклонение Божеству в храме – всё это трудные задачи, особенно в эту эпоху. Калау тад хари-киртанат. В эту эпоху, просто благодаря воспеванию Харе Кришна мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, человек сможет очень легко добиться продвижения в духовной жизни.

И вы можете видеть, как эти парни и девушки, которые пришли из Западных стран, хотя они и совершили множество проступков в прошлой жизни, теперь чисты. Только за счёт воспевания Харе Кришна мантры. Теперь они развивают даиви сампат. Даиви сампат означает характеристики, благодаря которым они смогут добиться очень легкого прогресса к освобождению и духовному осознанию. Как только человек становится преданным, даиви сампат начинает автоматически проявляться. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана чарваир гунаир татра самасте сурах. Как только человек развивает свою изначально дремавшую любовь к Богу, или сознание Кришны, все благие качества начинают проявляться. Потому что благие качества уже есть. Таков процесс. Люди пытаются сделать всех очень честными. Но как они могут быть честными? Пока не будет сознания Кришны, очень трудно стать честным. Харав абхактасйа куто махад-гунах.

Махад-гуна, благие качества, благие характеристики, хорошее поведение, качества морали невозможно развить, если человек не сознаёт Кришну.

Это невозможно. Если бы люди просто стали сознающими Кришну, то государство сэкономило бы огромные деньги. Потому что они должны содержать огромное учреждение, чтобы останавливать преступную деятельность. Но если люди станут преданными, то больше не будет преступной деятельности. Это факт. Поэтому долг каждого – обучать каждого. Так же как родители. Они должны научить своих детей, как стать сознающими Кришну. Государство должно поощрять людей становиться сознающими Кришну. Тогда автоматически придут все благие качества. Сейчас на самом деле правительство в Соединённых Штатах осознаёт важность нашего движения, потому что правительство потерпело неудачу в пресечении привычки к одурманиванию, привычку к ЛСД. Перед правительством возникла проблема, и оно организовало множество учреждений, чтобы остановить эту привычку, но потерпело неудачу. Но они видят поразительные результаты в нашем лагере, как, просто приходя в сознание Кришны, люди отказываются от всяческих интоксикаций.

Такова практика. Они отказываются. Некоторые из правительственных учреждений спрашивают нас: «Чем можно помочь?» И мы говорим: «Наш процесс прост. Мы не можем принять никакого иного процесса. Наш процесс состоит в том, что если кто-то хочет излечиться от дурной привычки, то пусть он приходит и живёт с нами. Вот и всё.

Сидите здесь. Воспевайте Харе Кришна мантру. Смотрите арати и вкушайте прасадам».

И здесь нет… Мы не подаём никакого чая или кофе. Нет. Мы не подаём. И никто не пеняет нам: «Вы не подаёте нам чая, кофе или сигарет». Нет. Духовная сила настолько прекрасна, что это автоматически забывается. Парам дрштва нивартанте, как говорится в Бхагавад-гите. Если вы находите нечто очень изысканное, очень хорошее, то вы откажетесь от плохого. Если вам предложить вкусную расагуллу, зачем вам вкушать обычную мелассу или что-то в этом роде? Парам дрштва нивартанте. Такова формула, данная Господом Кришной. Когда человек наслаждается трансцендентным блаженством, он автоматически отказывается от так называемого материального наслаждения, автоматически.

Поэтому Кришна и подчёркивает: даиви сампад вимокшайа. Эти характеристики даиви сампад следует поощрять, чтобы сделать человека вимокшайа, освобождённым. Так же как эти парни и девушки освободились от всех дурных привычек. Даиви сампад вимокшайа. Даиви сампад вимокшайа нибандхайасури мата. А если вы развиваете демонические качества, то вы всё больше и больше запутываетесь в материальном существовании. Это очень рискованно. Мы думаем: «Дайте мне наслаждаться этой жизнью наилучшим образом», как думает атеистический класс людей, но они не знают, какому риску они подвергаются. Если я развиваю характеристики как у кошек и собак, то моя следующая жизнь пройдёт в теле кошки или собаки. Но они не знают науки. Как переселение души проходит через 8400000 видов жизни, современные учёные не знают.

Они не знают, но таков закон. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах, аханкара-вимудхатма картахам ити манйате.

Мы получили эту цивилизованную форму человека. Особенно, если мы родились в Индии. Это большая удача. Такая возможность даётся пракрти. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Мы должны воспользоваться такой возможностью. Здесь в Индии мы имеем чистое знание Вед, и здесь всё ещё есть тысячи и тысячи святых личностей. Так что мы должны воспользоваться такими преимуществами. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорил: «Каждый, кто родился на земле Бхаратаварши…»

Бхарата бхумите манушйа джанма хаила джара: «Каждый, кто родился на земле Бхаратаварши…» Джанма сартахака кари кара упакара: «Прежде всего, сделайте свою жизнь совершенной, воспользовавшись преимуществом ведических условий, а затем распространяйте это знание по всему миру». Таково наставление. Такова миссия Господа Чаитанйи. Это было применено на практике в движении сознания Кришны. Мы даём знание, это знание, западному миру разными способами.

Для массы людей очищающим будет просто воспевание. И для масс людей у нас есть книги. У нас есть множество важных книг. Пусть они постигают нашу философию, так сказать, с научным знанием, с философским видением. Не то, что мы просто сентименталисты, просто танцуем. Мы получаем… Танец не сентиментален. Это духовный экстаз. Это не обычный танец. Этот танец не обычный танец. Так или иначе, если вы думаете, что этот танец – сентиментальная карикатура, вы можете думать так, но если вы хотите понять посредством философии и науки, мы можем обеспечить вас огромным количеством литературы. Таков наш долг. Таков долг всех ответственных индийцев: сделать свою жизнь совершенной, используя ведическое знание, а затем распространить его по всему миру. Потому что в других частях мира люди не имеют такой возможности. Почему эти американские парни пришли к нам? Потому что они не имели возможности духовной жизни, но они искали духовную жизнь.

Атхато брахма-джижнасах. Они наелись досыта материалистическим образом жизни. Они хотят чего-то духовного. Но поскольку там нет такой информации, нет такого лидера, они стали хиппи, разочарованными, обескураженными. И поскольку здесь есть нечто существенное, они приняли это. Таков секрет успеха движения сознания Кришны.

Здесь чётко сказано: даиви сампад вимокшайа. Если вы не развиваете свои божественные качества, то не может быть и речи об освобождении. Это не факт, что вы, занимаясь всякой ерундой и просто принимая Веданту и беседуя, покуривая, станете освобождёнными. Это не так просто. Это не так просто. Вы должны сформировать свой характер согласно Веданте; тогда вы сможете понять философию. Йешам анта-гатам папам джананам пунйа-карманам, те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдхавратах. Те, кто приходит в сознание Кришны, не обычные личности, потому что Кришна лично сказал, кто может прийти к Нему: те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах.

Дрдха-врата подразумевает твёрдую убеждённость, что просто благодаря преданному служению Кришне, просто став сознающим Кришну, человек становится совершенным во всех отношениях. Это называется верой. Это называется верой. Йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам, те двандва-моха-нирмуктах.

Двойственность. Наше положение в этом двойственном мире всегда сомнительно.

Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, но мы сомневаемся. Таково материальное влияние. «Как это так, что, просто предавшись Кришне, я стану свободным от всей материальной скверны или последствий греховной деятельности?» Сомнение. Но на самом деле вы не должны сомневаться. Вы должны принять, потому что Кришна – это Верховная Личность Бога. Вы должны принять Его слова такими, как они есть. А поскольку мы сомневаемся, мы представляем Кришну подругому. И существует так много комментаторов, так много свами, которые показывают Кришну по-другому. Но Кришна есть Кришна. Вы не можете комментировать личность Кришны.

Он говорит: «Я – Верховная Личность Бога». Матах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа: «Нет авторитета превыше Меня». Мы принимает это. Тогда мы можем понять Бхагавад-гиту и воспользоваться её преимуществом; иначе это невозможно.

И для этого требуется даиви сампад, божественные характеристики. И эти божественные характеристики уже есть. Либо вы практикуете сами, чтобы обрести божественные характеристики или же есть просто метод, если вы принимаете преданное служение, и все божественные характеристики приходят автоматически. Таков процесс. В эту эпоху развить божественные качества очень трудно. Но если вы примете сознание Кришны, благодаря простому методу воспевания Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, тогда вы автоматически разовьёте все божественные качества. Даиви сампад вимокшайа нибандхайасури мата, ма шучах сампадамдаивим абхиджато ‘си пандава.

Теперь Арджуну вдохновляют, потому что Арджуна мыслил в рамках материального расчета.

Так же как Ганди вводил ненасилие. Это материальный расчёт. Всё это хорошо. Не причинять насилия – это хорошее качество. Но их духовного расчёта… Духовный расчёт означает: сначала предайся Кришне, а затем действуй. Разница между бхакти-йогой и обычной кармой состоит в том, что когда чувства человека очищаются под руководством Кришны или Его представителя, это бхакти. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Что такое бхакти? Сарвопадхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам. Человек должен очиститься, сарвопадхи-винирмукта. В настоящее время мы опутаны всевозможными определениями. «Я – индиец», «я – христианин», «я – индуист», «я – мусульманин», «я то», «я это». Это всё упадхи. Но когда человек приходит к пониманию:

«Я – вечный слуга Кришны», это и есть освобождение. Это сарвопадхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам. Отождествляя себя с интересами Кришны, он становится нирмалам.

Это мукти. Нирмалам подразумевает мукти. Пока мы осквернены, мы не мукта; мы обусловлены. А как только мы становимся нирмалам, это означает мукти. Я уже несколько раз объяснял всё это, также в Шримад-Бхагаватам говорится, что есть мукти.

Мукти означает пребывание в своём изначальном положении. Это и есть мукти.

Например, человек болел, и если вы говорите: «Теперь он избавился от болезненного состояния», это мукти. Теперь он в здоровом состоянии. Это и есть мукти. Мукти подразумевает изменение состояния. Это и есть мукти. Происходит нечто необычайное.

Перемена состояния. Состояние баддха, это… Материально обусловленная жизнь означает, что мы охвачены множеством планов и усилий ради наслаждения чувств. Это не мукти. Это состояние не освобождённой личности. А мукти означает пребывание в своём изначальном положении. Это и есть мукти. Муктир хитва анйатха рупам. Хитва анйатха рупам. Что такое анйатха рупам? Анйатха означает «иначе». Каждый из нас действует иначе. Кто-то действует так: «Я – пакистанец». «Я – восточный пакистанец».

«Я – западный пакистанец. Давайте сражаться». Анйатха рупам. Несколько дней назад они все были пакистанцами. Когда шло сражение между Индией и Пакистаном, они все объединились. Теперь они поменялись на другую анйатха рупам: «Я – западный пакистанец», «я – восточный пакистанец». Таким образом, пока вы осквернены, вы меняете свой ум, вы будете менять своё положение. Но это не истинное положение. Пока вы не пришли к истинному положению. Истинное положение, как говорит Кришна: мамаивамшо джива-бхутах – «Все живые существа суть Мои неотъемлемые частицы».

Когда вы осознаете: «Я – неотъемлемая частица Кришны; поэтому единственное моё дело – служить Кришне»… Так же как неотъемлемая частица моего тела всегда служит, аналогично, мы, будучи неотъемлемыми частицами Кришны, должны быть заняты одним делом – служением Кришне. Это и есть мукти.

Сварупена авастхити. Здесь Кришна вдохновляет Арджуну: ма шучих – «Не думай, что раз Я побуждаю тебя сражаться, то ты демоническая личность». Потому что обычно люди считают, что если кто-то сражается, то он агрессивный демон. Но Кришна уже вдохновил Арджуну сражаться, но здесь Он говорит: «Есть много божественных качеств». Апаишунам, ненасилие, ахимса кшантир арджаван ахимса. Всё это было установлено. А поскольку Арджунв очень близкий и дорогой друг Кришны, Он тут же говорит… Как только Он говорит: даиви сампад вимокша нибандхайасури мата. Асури мата. Асурическое сражение или асурические качества служат причиной запутанности в материальном существовании. Арджуна думал: «Я сражаюсь. Я тоже в асурическом сампате». Но Кришна тут же вдохновляет его: ма шучих. Ма шучах сампадам даивим абхиджато ‘си бхарата – «Не думай, что ты в асурическом сампате». Почему? Он сражался, он убивал.

Почему Кришна говорит: «Ты в даиви сампад»? Дело в том, что он сражался не для себя; он сражался ради Кришны. Вот в чём секрет. Он сражался для Кришны. Лично он не был склонен сражаться. Ненасилие. «Нет, Кришна. Я не могу сражаться. Я не могу убивать моих братьев и деда, и многих других родственников, стоящих на другой стороне.

Я не могу». Таковы его личные соображения. Но когда соображения перешли в сознание Кришны, сражение ради Кришны, это даиви сампад. Короче говоря, если кто-то на самом деле пребывает в сознании Кришны, не искусственно, не в воображении, а на самом деле, тогда, что бы он ни делал, это даиви. Что бы он ни делал, это даиви сампат. Ма нимиттан кртам папам пунйайа эва калпате.

Существует множество примеров. Мы можем привести некоторые из них.

Например, гопи. Гопи тёмной ночью, когда заиграла флейта Кришны… Гопи были юными девушками. Они тут же бросили все свои занятия. Некоторые из них нянчились с детьми, другие готовили на кухне, третьи подавали пищу мужу. Так много занятий. Но они бросили всё и немедленно отправились к Кришне. Кришна советовал им: «О, вы пришли сюда тёмной ночью?» Те, кто читал Шримад-Бхагаватам, знают об этом. Для молодой женщины покинуть семью, дом и отправиться в лес к другому – с обычной точки зрения это самое отвратительное и греховное. Греховное. Но, поскольку это было сделано для Кришны, даже Господь Чаитанйа сказал: рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита – «Какой тип поклонения может быть признан лучшим того, что делали гопи?»

В обычных условиях, если молодой мужчина, молодая женщина идёт к кому-то другому, чтобы танцевать или с какой-то иной целью, это самый большой грех. Но это следует понять.

Можно привести другой пример. Такой, как Прахлада Махараджа. Прахладу Махараджу жестоко преследовал его отец, Хиранйакашипу, и явился Господь Нрсимхадева. И в присутствии Прахлады Махараджи его отец был убит. Как поётся в молитве? Тава кара-камала-варе накхам адбхута-шрнгам, далита-хиранйакашипу-танубхрнгам, кешава-дхрта нарахари-рупа, джайа джагадиша харе. С материалистической точки зрения только посмотрите, какого рода преданным был Прахлада Махараджа. В его присутствии был убит отец, а он не протестовал. С обычной точки зрения это грех. Если кто-то нападает на вашего отца, это ваш долг. Но Прахлада Махараджа не… Потому что Прахлада Махараджа знал… Это в другой главе. Позже он сделал своего отца освобождённым. Но с поверхностной точки зрения то, что он присутствовал, когда его отец был убит… Есть много подобных примеров. Бали Махараджа отверг духовного учителя ради Кришны. Здесь тоже можно привести подобный пример, что Кришна лично говорит: ма шучах сампадам даивим абхиджато ‘си бхарата – «Мой дорогой Арджуна, не беспокойся, что ты пребываешь в демоническом состоянии. Твоё состояние даивическое, божественное».

Почему же оно божественное? Потому, что хотя Арджуна и сражался, причинял насилие, поскольку его сражение велось во имя Кришны, оно во благо. Иначе, как вы можете поддерживать? Он занимался убийственным делом, и это называется даиви сампад. Тогда Он объясняет: двау бхута-саграу локе ‘смин даива асура эва ча, даиво вистхарашах прокта асурам партха ме шрну – «Я уже подробно описывал, что такое божественные характеристики. Теперь я объясню тебе демонические характеристики».

Праврттим ча ниврттим ча джана на видур асурах. Кто такой демон? Первое качество демона состоит в том, что он не знает, в чём, так сказать, истинный долг, или что делать следует, а чего не следует…правртти. Правртти и нивртти. Есть два вида деятельности, правртти.. И если человек не знает какого рода деятельность нужно принять, а какого рода деятельность – отвергнуть, то он – асура, демон.

Бхагавад-гита 7.1-3

Лондон, 4 августа. 1971 г.

Прабхупада: ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур-унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах шри-чаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бхутале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам ванде ‘хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са дживам Можете взять. Хорошо. хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те тапта-канчана-гауранги радхе врндаванешвари вршабхану-суте деви пранамами хари-прийе ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах майй асакта манах партха йогам йунджан мад ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Кришна говорит Арджуне: майй асакта манах – «Ты должен воспитать свой ум, чтобы привязаться ко Мне, Кришне». На самом деле это система йоги. Наш ум… У ума два дела: что-то принимать и отвергать. Вот и всё. И мы должны воспитать свой ум так, чтобы мы стали привязанными только к Кришне. Это называется майй асакта манах.

Майи – «ко Мне», асакта – «привязанность», манах – «ум». Майй асакта манах партха: «Дорогой Арджуна, просто стань одним из тех, кто привязан ко Мне». Майй асакта манах партха йогам… Это йога. Йунджан. «Если ты исполнишь эту йогу…» Май асакта манах партха йогам йунджан мад-ашрайах – «Эту йогу можно практиковать, приняв прибежище у Меня или Моего представителя». Не в одиночку. Поэтому Кришна говорит: майй асакта манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Ашрайах означает прибежище. Кришна говорит: мат. Мат означает «Мне».

Либо вы принимаете прибежище у Кришны, либо вы принимаете прибежище у истинного представителя Кришны. Например, если вы занимаетесь бизнесом, либо вы посредничаете в бизнесе по соглашению с владельцем или с представителем владельца, бизнес идёт хорошо. Если представитель фирмы подтверждает соглашение, даже если владелец этого не знает, это следует воспринимать как истинное соглашение. Разве не так? И даже если вы не можете видеть Кришну лицом к лицу, вы можете выполнять эту систему йоги, сознание Кришны, при посредстве Его истинного представителя. Майй асакта манах партха. И как же это? Асамшайам. Асамшайам самаграм мам – «Практикуя эту йогу, ты постигнешь Меня или Бога», асамшайам «Без малейшего сомнения». Асамшайам самаграм – «и в полноте». Не частично. Йатха джнасйаси – «насколько ты можешь понять»; тач чхрну – «внимательно слушая». Кришна начинает говорить Арджуне о системе бхакти-йоги и Он требует внимания: шрну – «Пожалуйста, слушай внимательно».

Вчера был задан вопрос. Кто-то – я не знаю, присутствует ли этот джентльмен сегодня – «Видите ли вы Бога или Кришну?» Не только я, каждый видит Кришну.

Каждый видит Кришну. Кришна… Это не… Вы можете видеть Кришну в этой форме. Он играет на флейте и наслаждается с Радхарани. Таков Его естественный образ или естественная форма. Но Он также имеет множество других форм. Если вы недостаточно удачливы, чтобы постичь эту форму, вы можете обратить своё внимание на многие другие формы, и вы сможете увидеть Кришну. На самом деле мы не можем видеть дух. Даже душу мы не можем увидеть. При своём современном развитии наука не может увидеть даже частицу духа. Это не в её власти. Например, я, вы и все мы – души. Мы находимся в теле, но медицинская наука после расчленения тела не сможет найти, где же там душа.

Но она есть. Это факт. Но у вас нет прибора или власти увидеть это. Несмотря на ваше продвижение во многих научных подходах мы не сможете её увидеть. Поэтому в шастрах говорится: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Наши чувства настолько несовершенны, что мы не можем воспринять даже душу. Мы не можем её увидеть. Это факт. И мы не можем… Это тоже очень трудно воспринять. Но вы тоже сможете увидеть, тоже сможете воспринять, приняв определённый метод.

Этот метод называется йогам йунджан мад-ашрайам – «Ты должен практиковать эту систему йоги, приняв прибежище у Меня или Моего представителя. Тогда ты сможешь постичь самаграм, полностью, окончательно; асамшайам, без каких-либо сомнений». Вот что вы должны практиковать. И эта практика не очень трудна. Просто мы должны быть серьёзны: «Я хочу увидеть Бога». Каждый видит Бога, но не знает, что он видит Бога. Это майа. Тому есть много примеров. Например, вы можете… Хотя вы находитесь в этой комнате, вы можете знать, что солнце ещё не село, потому что вы можете видеть свои часы и понимать, что время заката ещё не наступило. Так что вы в совершенстве можете понять, что солнце ещё в небе. Таков метод. Аналогично, вы можете понять, что есть Бог. Вы должны принять метод. Если вы примете… здесь рекомендован этот метод: йогам йунджан мад-ашрайах – «Ты должен практиковать эту систему йоги, приняв прибежище у Меня». «У Меня» означает… Приведём тот же пример – бизнес фирмы под знаком «Мы». «Мы согласны с этим пунктом». Менеджер, владелец говорят «Мы», что означает: «Мы, компания, каждый из нас». Аналогично, когда Кришна говорит: мад-ашрайах – «Прими прибежище у Меня», это означает принятие прибежища у Кришны или у того, кто принадлежит к ученической преемственности от Кришны. Тот же пример: тот, кто привязан к операциям этого бизнеса, он так же хорош, как владелец или менеджер.

Итак, Кришна говорит: джнанам те ‘хам са-виджнанам… Система йоги…

Система йоги – это разновидность знания. Джнанам. Джнанам означает «знание».

Джнанам те ‘хам са-виджнанам идам вакшйамй ашешатах – «Я просто пытаюсь объяснить знание, или знание преданности, или систему йоги, посредством которой ты сможешь постичь Меня в совершенстве. Это Я говорю тебе в полном знании». Джнанам и са-виджнанам – «с научным знанием». Не это ущербное знание. Са-виджнанам.

Виджнанам означает «наука». С научным знанием. В наше время люди продвинуты. Им нравится говорить на научной основе. И вот высказывание Кришны: са-виджнанам – «с научным знанием». Вакшйамй ашешатах: «И Я объясню», ашешатах – «Полностью, не упуская ничего». Не так, что я что-то вкратце говорю, а вы не улавливаете, не понимаете, и я заканчиваю. Нет. «Я полностью объясню», ашешатах. Йадж джнатва – «И если ты удачлив, ты сможешь понять», йадж джнатва неха бхуйо ‘нйадж джнатвам авашишйате – «Если ты поймёшь эту науку, то твой поиск знания завершится».

Каждый ищет знания. Это называется опытом, одно за другим. Кришна говорит:

«Если ты поймёшь эту науку», са виджнанам, «Твоё знание будет полным. Тебе не потребуется более искать ещё какого-либо знания. Знание полное».Это тоже ведическое наставление. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхаванти. Йасмин аиджнате, если ты сможешь понять высшее знание, Всевышнего, тогда сарвам эвам виджнатам бхаванти, тебе всё будет известно. Так же как в арифметике. Если вы просто знаете 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, то вы знаете весь арифметический процесс. Потому что в арифметике нет ничего кроме 1, 2, 3, 4, 5, 6… Вот и всё. Всё, что вы видите, большие, большие расчёты, это 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9. Вот и всё. Аналогично, если вы просто постигнете Кришну, то вы увидите всю арифметику, весь мир, всю вселенную во всей полноте сознания Кришны. Вот и всё. Поэтому в Бхагавад-гите вы видите: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Когда человек на самом деле становится мудрым, джнанаван… Как? После многих и многих рождений, посвященных размышлениям и расчётам, когда он на самом деле становится… Как в том же примере. Очень опытный математик видит всю математику, всю арифметику во всей полноте в 1, 2, 3, 4, 5, 6… Вот и всё. Так что на самом деле, когда человек пребывает в знании, он может видеть Кришну повсюду. Те, кто находятся на низшей стадии, думают, что Кришна находится здесь, в храме и больше нигде. Это низшая стадия постижения Кришны. Но высшая стадия постижения Кришны: сознающая Кришну личность видит Кришну повсюду, даже в атоме.

Андантарастхам параману-чайантарастхам. Кришну можно найти в этой вселенной, в каждом, а также и в атоме, во всех атомах. Самаграм.

Но это знание несколько трудное. Поэтому Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Из многих миллионов людей один начинает интересоваться сознанием Кришны или сознанием Бога. Когда я говорю «Кришна», вы должны понимать «Бог». Итак, Кришна говорит: манушйанам сахасрешу. Сахасрешу – это множественное число, означающее среди тысяч и тысяч людей, миллионов и тысяч людей один начинает интересоваться. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе.

Сиддхайе означает «совершенство». Совершенство жизни. Человек должен быть очень благоразумен. Различие человека и животного в том, что животное не знает, что такое совершенство жизни. Они интересуются только четырьмя основными телесными потребностями: едой, сном, совокуплением и обороной. Вот и всё. Они не задаются другими вопросами: «Что такое совершенство?» Что означает, что оно невозможно в этом теле. В этом животном теле, кошачьем, собачьем, свином, слоновьем, очень большом теле, тигрином, очень сильном теле, они не могут задаться вопросом о том, что такое совершенство жизни. Тигр имеет тело и человек имеет тело. Тигр может быть очень сильным, а человек очень слабым, но между тигром и человеком есть огромная разница.

Потому что тигр, будучи таким сильным, не имеет силы понять, кто он такой или в чём состоит совершенство жизни. Но человек, хотя он может быть и гораздо слабее и немощнее тигра, обладает развитым сознанием, чтобы понять, что такое совершенство жизни и кто он такой. Такова разница.

А люди пытаются уподобиться тигру. Определённая часть людей в Индии, магометане, говорят: «Я хочу быть как сер». Сер означает «тигр». И более или менее западные страны тоже пытаются стать подобными тигру, очень сильными. Но нужно быть очень благоразумными. Тигр очень силён; тигр может напасть на любого и убить его. Это очень хорошо, но какая польза от тигра? Тигр никому не интересен. Скорее, если тигр придёт в город, его тут же застрелят. Потому что от него нет пользы. Но смиренная, слабая корова… Разумеется, здесь не оказывают защиты коровам, но в Индии коров защищают. Долг человека – оказывать защиту коровам. Например, мы предлагаем Кришне поклоны: намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча – «Кришна, Тебе поклоняются в брахманической культуре, брахманйа-девайа», не другие, «потому что Ты го-брахмана-хитайа ча, Ты благожелатель коров и брахманов». Почему Кришна не говорит о тигре? Почему эта молитва избегает тигров? Хитайа ча, Кришна всегда, так сказать, думает о том, как защитить коров и брахманов. Когда Кришна появился на этой планете, Он стал мальчиком-пастушком, чтобы оказать защиту коровам. Он заботился о коровах собственным примером. Вы читали в книге «Кришна», как Он заботился о коровах. Поэтому го-брахмана-хитайа ча. Сначала молитва звучит: «Ты – защитник коров и брахманов». Джагад дхитайа: «Ты – благожелатель всей вселенной, но Твой особый интерес – дать защиту коровам и брахманам». Почему такой особый интерес?

Потому что если в человеческом обществе не оказывают защиты коровам и не культивируют брахманическую культуру, это общество кошек и собак. Поэтому так даётся. А как только общество наполняется кошками и собаками, как вы можете ожидать мира и процветания? Собачье дело: «Гав, гав, гав, гав! Зачем вы сюда пришли? Зачем вы пришли к нашим соседям? Пожалуйста, уходите. Пожалуйста, уходите». Не «пожалуйста». «Уходите!» (Смех).

Итак, мы…, мы должны культивировать хорошее человеческое общество, как это называется? Собаки. Иммиграционный департамент: «Зачем вы приехали сюда? Гав!» (Смех). «Да, сэр, я приехал сюда, не для того, чтобы беспокоить вас. Я должен сказать нечто хорошее». «Как надолго вы останетесь?» (Смех). «О, не больше, чем на один месяц». «Хорошо». (Смех). И тут же сторожевая собака. В каждом доме: «Берегись собаки». «Не входить. Злая собака». Это человеческая цивилизация. Понимаете? Вы не можете войти в чей-то дом, вы не можете въехать в чью-то страну. А если вы… Это означает нехватку сознания Кришны. Но ведическая культура говорит: грхам шатрум апи праптам вишвастам акуто бхайам. Даже если в ваш дом придёт враг, вы должны принять его так, чтобы он забыл, что вы враги.

Преданные: Харибол! Джайа!

Прабхупада: Грхам шатрум апи праптам. Шатрум означает «враг». Если видите, что в ваш дом пришёл враг, шатрум апи. Шатру означает «враг»; апи – «хотя». Вы должны принять его так, чтобы он полностью поверил, что вы его враг…, что вы ему не враг. Такова система. В войне Курукшетры сражались братья, то есть, двоюродные братья.

Но после сражения не было вражды. Люди приходили друг к другу в лагерь, разговаривали или обедали. Очень по-дружески. По-дружески. Было ещё одно сражение между Бхимой и Джарасандхой. Весь день шла битва. Было решено, что один должен убить другого. Это факт. Сражения между кшатриями не заканчивалось, пока одного из них не убьют. Таков кшатрийский дух. Они знали… Бхима и Джарасандха очень хорошо знали, что сражение будет продолжаться, пока одна из сражающихся сторон не погибнет.

Но вечером Бхима гостил у Джарасандхи, они вместе ели, дружески разговаривали.

Такова брахманическая культура. Во имя долга, по какой-либо причине, мы можем сражаться. Это так. Но это не означает, что мы навсегда останемся врагами. Грхам шатрум апи праптам вишвастам акуто бхайам.

Есть ещё один пример. Шло сражение между Арджуной и Дурйодханой.

Дурйодхана критиковал своего главнокомандующего, Бхишмадеву: «Дорогой дедушка, ты симпатизируешь другой стороне, моим двоюродным братьям; поэтому ты не очень хорошо сражаешься». «О, ты думаешь, что я не очень хорошо сражаюсь». «Да». Только чтобы раззадорить его. Да. И он сказал: «Хорошо. Завтра я убью всех пятерых братьев.

Так хорошо?» «Да, прекрасно». «Я припас эти пять стрел, чтобы убить пятерых братьев».

Дурйодхана не поверил: «Он может потерять эти пять стрел», и сказал: «Дорогой дедушка, лучше я сохраню эти стрелы у себя. Я отдам их тебе завтра утром». «Хорошо, сохрани их». Кришна понял. Кришна вездесущ. Он тут же сказал Арджуне: «Завтра тебя собираются убить, наверняка». Почему? «Таково сейчас положение». «Что же делать?»

«Отравляйся к Дурйодхане и забери у него эти пять стрел. Иначе ты будешь убит». И Арджуна вспомнил, что Дурйодхана однажды пообещал – Дурйодхана был старшим братом, а Арджуна младшим – «Дорогой брат, я обещаю, что отдам тебе всё, что ты захочешь». И Арджуна ответил: «Хорошо, я попрошу у тебя несколько позже, но не сейчас». И тогда он подумал: «Вот эта возможность. Я пойду и попрошу Дурйодхану отдать мне эти стрелы». И Арджуна отправился в другой лагерь, и Дурйодхана немедленно принял его как брата: «Дорогой брат, ты пришёл? Чего ты хочешь? Ты хочешь царство без сражения? Поэтому ты пришёл? Я могу отдать тебе. Я могу прекратить эту битву, если ты не хочешь сражаться». Нет. Арджуна сказал: «Нет, я пришёл с другой целью». «Хорошо. Всё, что хочешь, я могу…» «Да, однажды ты пообещал, что отдашь мне всё, что я захочу». «Да, я держу своё обещание. Чего ты хочешь?» Он ответил: «Отдай мне эти пять стрел». (Смех). «Да». Немедленно. Таков кшатрийский дух. Такова брахманическая культура. «Да, бери. Вот».

Рамачандра собирался короноваться, а мачеха сказала в это время Дашаратхе, что… Они были мачехами, три жены Дашаратхи. Итак, одна жена захотела, чтобы её сын стал царём. И она тут же предложила: «Мой сын должен быть царём вместо Рамачандры».

Дашаратха сказал: «Как это возможно? Всё уже решено. Он старший сын». «Нет, ты пообещал однажды, что сдержишь своё обещание и удовлетворишь меня. Так вот моё требование». «Так чего же ты хочешь?» «Чтобы Рамачандра был немедленно изгнан, а мой сын коронован». Он согласился. Он позвал Рамачандру: «Таково требование Твоей мачехи. Будь добр, уйди в лес на четырнадцать лет, а Твой сводный брат будет царём».

Рамачандра тут же согласился: «Да, это правильно, отец». Такова брахманическая культура. Есть ли хотя бы один пример в истории, чтобы царь, который собирался короноваться на следующее утро, по приказу своего отца немедленно ушёл бы в лес?

Поэтому нет ничего плохого в том, чтобы мы стали материально развитыми, но не как кошки и собаки. Примите брахманическую культуру. Тогда всё будет совершенным, всё общество. Го-брахмана-хитайа ча джагад дхитайа кршнайа говиндайа…

Брахманическая культура может установиться только благодаря пониманию Кришны. Без понимания Кришны, что бы мы ни делали, мы останемся просто животными. Вот и всё.

А как животное может заинтересоваться Кришной? Это невозможно. Поэтому Кришна говорит: манушйанам сахасрешу – «Из многих тысяч людей». Например, мы уже несколько лет назад начали это движение, движение сознания Кришны, в западных странах, но, сколько людей пришло, чтобы принять движение сознание Кришны? Не очень много. У нас имеется около трёх тысяч последователей. Поэтому Кришна и говорит, что это не каждого привлекает. Но если человек привлекается, его жизнь увенчается успехом. Его жизнь увенчается успехом. Господь Чаитанйа говорил то же самое: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива. Существует множество, бесчисленные живые существа. Они бродят по вселенной в различных формах тела и на различных планетах, переселяясь их одного тела в другое, с одной планеты на другую. Еи рупе брахманда, кона… Если среди них есть один достаточно удачливый, чтобы общаться с истинным духовный учителем и Кришной, его жизнь становится успешной. еи рупе брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру кршна крпайа пайа бхакти лата биджа Биджа означает «семя». Как из семени вырастает большое дерево, аналогично, если человек наделён пониманием сознания Кришны, то постепенно оно вырастет в большое дерево. И когда появятся плоды, он будет наслаждаться ими.

И хотя эта система йоги сознания Кришны, сознания Бога, очень проста, Кришна всё же говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам…

Не только совершенный… Совершенство человеческого сознания состоит в том, чтобы понимать: «Я – не это тело. Я – душа». Ахам брахмасми. Это совершенство. Но если вы посмотрите внимательно, вы увидите, что каждый человек находится в телесном сознании. В Москве я разговаривал с крупным профессором, Котовским. Он возглавляет департамент индологии при правительстве. Он сказал… Хотя я и одолел его в споре, он сказал: «С кончиной этого тела всё заканчивается». Только подумайте. Нет. Духовное знание начинается, когда человек в совершенстве осознаёт: «С кончиной этого тела мне не настанет конец». Вот совершенство. А не та концепция жизни, что с кончиной этого тела всё кончается. Это ерунда. На ханйате ханйамане шарире. Кришна наставляет. На джайате на мрйате на кадачин…, нитйах шашвато ‘йам на ханйате ханйамане шарире.

«Эта атма никогда не рождается и никогда не умирает». На джайате мрийате ва.

Нитйа, вечное, шашвата всегда существующее.

На ханйате ханйамане шарире – «Не думай, что с кончиной этого тела и ему придет конец. Нет». В другом месте Кришна говорит: татха дехантара прапти. Как мы меняем тело от младенчества к детству, от детства к отрочеству, от отрочества к юности, от юности до взрослого состояния и к старости – таков наш практический опыт, я это уже несколько раз объяснял – аналогично, когда я покину это старое тело, я получу новое. Что собой представляет это тело? Оно было дано вам законами природы согласно вашему умонастроению. Каким вы создадите своё умонастроение, йам йам вапи смаран бхавам, во что погрузите свои мысли и ум в момент смерти, такого типа тело вы и получите, будь то в утробе человека, кошки, собаки, полубога, дерева или ещё где.

Существует 8400000 видов жизни. Если вы хотите тело тигра, если вы очень хорошо упражняетесь, чтобы стать по тигриному сильным, тогда Бог даст вам в следующей жизни тело тигра, настоящего тигра. «Почему как у тигра? Стань тигром. Я создам тебе все условия. Стань тигром». Какой прок получать жизнь тигра? Вы знаете…

Возможно, вы знаете, что тигры не могут получать пищу каждый день. И естественно, если в лесу есть тигр, другие животные очень осторожны. Но когда он очень голоден, Бог посылает ему одно животное. Поскольку Бог каждого обеспечивает пищей, то и тигра он тоже обеспечивает пищей. Эко бахунам видадхати каман. Один Всевышний поддерживает всех этих живых существ. Тигр тоже неотъемлемая частица Бога, и он имеет тело. И Бог добр даже к тигру, не говоря уже о преданных.

Итак, эта человеческая форма жизни, и Кришна подчёркивает этот момент, манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Из многих миллионов, по крайней мере, в наше время, никто не интересуется совершенством жизни. Они думают или кто-то думает, что совершенство жизни означает наслаждать чувства наилучшим образом, а как только телу приходит конец, приходит конец всему. Так же как профессор Котовский сказал, что с телом всё кончается. Поэтому люди так стремятся наслаждать чувства, потому что знают: «Как только телу придёт конец, всё закончится. Так что дайте мне наслаждаться». Это заблуждение или иллюзия или майа. Тело не кончается. Вы создаёте другое тело. Джанма даива-нетрена. И вы получите другое тело, кармана, согласно своей карме. Поэтому разумный человек, бахунам джанманам анте… Подобный разум приходит после многих и многих рождений. Бахунам джанманам анте джнанаван. Тот, кто воистину мудр. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Кришна говорит: «Он предаётся Мне». Почему? Как он…? Потому что он мудр. Отчего он мудр?

Потому что он знает: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Он понимает, что Кришна есть всё. Он не надуманно предаётся. Он знает, что Кришна есть всё. Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Кришна также говорит: «Я – корень».

Биджа ‘хам сарва бхутанам – «Я – корень, я – семя всего». Поэтому, когда он становится на самом деле мудрым, исполненным знания, он предаётся Кришне.

Теперь разумные люди увидят это наставление Кришны: «Кришна говорит…»

Таков наш метод. Наш метод поиска знания – слушать авторитета. Вот и всё. Кто же тогда может быть лучшим авторитетом, чем Кришна? Бхагавад-гита – это авторитетная книга, признанная во всём мире. Не так, что ей интересуются только индийцы или индуисты. Любой учёный, любой философ во всём мире… Любой религиовед, любой учёный. Даже профессор Эйнштейн интересовался Бхагавад-гитой. Он читал её ежедневно. Так что под мудрецом подразумевается тот, кто понимает Кришну. Наша формула такова: если человек не сознаёт Бога или не сознаёт Кришну, мы тут же отвергаем его. Мы тут же признаём, что у него нет квалификации. Харав абхактасйа куто махад гуна. Человек не может быть квалифицирован, пока он не сознаёт Бога. Вся его квалификация тут же отвергается. «Почему? Он получил степень магистра, доктора философии или доктора наук, и его уважают…» Это хорошо, но, несмотря на всё его образование, он порождает только хаос в мире. Вот и всё. Харав абхактасйа куто махад гуна мано-ратхена асато бхавато бахих. Поскольку он пребывает только на уровне ума, он порождает только хаос. Его образование будет использоваться ради чувственного наслаждения, и он ни о чём не заботится. Например, великие учёные в результате научного поиска открыли атомную бомбу. Каков эффект? Сейчас одним нажатием кнопки вы можете убить миллионы людей. Вот его развитие науки: «О, почему вы не создадите чего-нибудь, чтобы люди не умирали?» Это не… «Я могу гарантировать смерть, но не могу спасти от смерти. Это не в моих силах». Тогда что вы за учёный? Создайте нечто, создайте какое-нибудь лекарство: «Прими эту таблетку и не умрёшь, по крайней мере, больше не заболеешь». Это невозможно. Существуют болезни, развитие разного рода болезней, а они открывают разного рода лекарства. Это борьба. Это не научное достижение. Перед вами стоит одна проблема, а вы создаёте какой-то антидот. Вот и всё.

Это борьба, борьба за существование. Это не научное развитие.

Но как можно избавиться от повторения рождения и смерти? Это есть в Бхагавадгите. Как это? Кришна говорит: джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах.

Попытайтесь просто понять Кришну, кто такой Кришна. Джанма карма йо джанати таттватах. Каждый, кто воистину познал это, не поверхностно: «О, я знаю Кришну. На седьмой…, есть такое место. У них есть идол Кришны. Они поклоняются. Я всё знаю о Кришне». Не так. Постарайтесь понять Кришну, как Он есть. Он, несомненно, Кришна, но люди хотят на самом деле знать, кто такой Кришна. Это мы раскрываем. И если человек действительно понимает, кто такой Кришна, результатом будет тйактва дехам пунар джанма наити. Просто благодаря постижению Кришны больше не будет рождения.

Пунар джанма. Если вы принимаете рождение, то последует смерть. Если вы прекратите рождение, тогда вы и смерть свою остановите. Потому что рождение и смерть имеют отношение к этому телу. Если у вас нет материального тела, то не может быть и речи о рождении, смерти, старости и болезнях.

Таков процесс сознания Кришны. Люди должны интересоваться словами Кришны.

Это разум. Кришна говорит: «Так ты сможешь остановить процесс рождения и смерти».

Почему бы вам этого не сделать? Почему вы гонитесь за столь многим? Если вы просто попытаетесь понять Кришну, и если вы поймёте в совершенстве, тогда вы немедленно прекратите процесс рождения и смерти. Вы вечны. Это разум. Это разум. Например, Кришна говорит: «После многих и многих рождений, человек приходит к выводу, что Кришна есть всё». Так зачем же мне ждать многие рождения? Почему не принять, что Кришна есть всё? Это разум. Кришна говорит, Он не блефует. Так почему бы не принять слова Кришны за истину и немедленно, мам прападйате, немедленно не предаться?

«Кришна, я не знаю ничего. Я просто предаюсь Тебе. Пожалуйста, защити меня». Вот и всё. Кончено дело. Это очень простая вещь, движение сознания Кришны. Не нужно становиться очень высоким учёным, философом или чем-то вроде этого. Просто примите слова Кришны и увидите результаты. И результаты не заставят себя ждать. Насколько те, кто подобным образом принимают Кришну и прилагают все усилия, чтобы удовлетворить Кришну в этой человеческой форме жизни, счастливы, насколько они наслаждаются жизнью. Такова практика. Мы просим, чтобы каждый постарался понять движение сознания Кришны и быть счастливым. Спасибо большое. Да. Да. Что?

Гость или преданный: Почему Кришна распространяет Себя как майу?

Прабхупада: Кришна не распространяет майу. Вы хотите майу, поэтому Он создаёт условия, чтобы наслаждаться майей. Так же как правительство создаёт тюремный департамент. Это не желание правительства: «Должны быть заключённые». Но вы – преступник, поэтому должна быть тюрьма. Вы создаёте тюрьму, а не правительство.

Правительство создаёт университет. «Приходите сюда, получайте образование». Майа порождена вами. Как только вы забываете Кришну, майа тут как тут. Так же как с одной стороны есть солнечный свет, а с другой тьма. Но если вы добровольно идёте во тьму, что может поделать солнце? Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Предайся Кришне». Но почему вы этого не делаете? Это майа. Это зависит от вас. Поэтому вы создаёте майу. Кришна её не создаёт. Человека вешают.

Означает ли это, что судья, который приговорил: «Этого человека надо повесить», враг тому, кого вешают? Нет. Он сам создал ситуацию, что его нужно повесить. Бог очень добр к каждому, но мы создаём ситуацию, из-за которой страдаем. Кармана даива-нетрена – благодаря нашей деятельности и под наблюдением Всевышнего. Так же как в государстве вы порождаете преступную деятельность. Под наблюдением правительства вас наказывают. Хорошо.

Гость: Как вы относитесь к тем, кто уже имеет семью и работает и хочет развиваться в сознании Кришны? Должен ли он сбрить волосы, оставить работу и одеться в рубище?

Прабхупада: Нет, нет. Нет, никогда. Просто вы должны посмотреть, чем вы занимаетесь, какая деятельность удовлетворяет Кришну. Вот и всё. Вы можете делать что угодно. Суть в том… в Шримад-Бхагаватам сказано: атах пумбхир двиджа шрештха варнашрама вибхагашах свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари тошанам Примером служит… Так же как Арджуна. Арджуна был воином, бойцом. И когда он предложил: «Я не буду сражаться. Это мои братья, мои деды, мои племянники», Кришна сказал: «Откуда у тебя такая нелепая идея? Ты на поле брани и отказываешься сражаться». Это означает, что его хорошим предложением: «Я не буду сражаться», Кришна не был доволен. Но после постижения Бхагавад-гиты, когда он понял: «Кришна хочет этой битвы», «Да. Каришйе вачанам тава». Это и есть совершенство. Он остался воином и, тем не менее, стал совершенным. Каждый может оставаться в своём роде деятельности, варнашрама вибхагашах, но должен понимать, доволен ли Кришна. Тогда, что бы он ни делал, всё совершено. Таково сознание Кришны.

Гость: может ли какое-либо существо делать что-либо, пока Кришна его не услышал?

Прабхупада: Да. Бог дозволяет, но вы желаете. «Человек предполагает, Бог располагает». Чего бы вы ни желали, если вы настаиваете, Бог позволит. А без Его санкции вы не сможете действовать. Поэтому, вы делаете нечто зависящее от дозволения Бога. Но вы чего-то желаете по собственной воле. Вы – не камень. Вы – живое существо. Вы можете желать чего-то. Сознающие Кришну не делают ничего без дозволения Кришны.

Гость: Скажем, в сознании Кришны вы ничего не можете сделать, пока Кришна этого не пожелает.

Прабхупада: Да. Не Бог желает. Бог дозволяет. Не говорите так. Желание ваше, но дозволение Бога. Например, вы хотите заняться каким-то бизнесом. Вы должны получить дозволение от правительства. Вы получаете лицензию. Вы не можете сделать чего-либо по собственной воле. Аналогично, вы можете желать и предполагать: «Бог, я хочу сделать то-то», и Бог дозволит. А не сознающие Кришну желают. «Я хочу этого. Я хочу того. Я хочу этого. Я хочу того». Кришна говорит: «Хорошо. Возьми это». Но если Кришна говорит: «Оставь все эти глупости», мы не берём. Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам – «Просто прими Меня». Но мы этого не хотим. Мы просим Кришну: «Пожалуйста, позволь мне делать это». «Хорошо, делай это». Йатхеччхаси татха куру. Кришна спрашивает Арджуну после того, как преподал ему Бхагавад-гиту:

«Теперь, Я рассказал тебе всё. Поступай, как хочешь». Таково предложение Кришны.

Кришна говорит, что вам лучше всего принять Кришну. Но Кришна даёт вам возможность, свободу, что бы вы ни делали, вы можете делать, чего захотите. Теперь выбор за вами. Так же как отец и подросший сын. Он говорит: «Дорогой мальчик, поступай вот так. Таково моё мнение». Но когда сын отвечает: «Нет. Я поступлю так».

«Хорошо, делай, что хочешь». Но как сын не сможет сделать ничего без отцовского дозволения, аналогично, вы не можете сделать ничего без дозволения Кришны. Но предположения ваши. Отсюда и эта максима: «Человек предполагает. Бог располагает».

Так что Бог не отвечает за ваши поступки. Если вы действуете согласно приказу Бога, тогда Он ответственен. А если вы действуете вопреки воле Бога, тогда вы ответственны.

Да?

Гость: (не слышно).

Прабхупада: Я не могу его расслышать.

Преданный: Желание есть следствие материального осквернении или…?

Прабхупада: Да. Желание соответствует окружению. Вы общаетесь с пьяницами, вы желаете пить. А если вы общаетесь с нами, ваше желание – поклоняться Кришне.

Поэтому мы создаём для вас условия. Общайтесь с нами и желайте только Кришну. Вот и всё. Да.

Индиец: Но почему есть…, есть двойственность в этом мире?

Прабхупада: Здесь нет двойственности. Есть один Кришна. Но вы породили двойственность. Это майа. Когда вы думаете, что есть нечто кроме Кришны, это и есть двойственность. Люди не приходят в сознание Кришны, это двойственность. Они думают:

«Мы можем быть счастливы без Кришны». Это двойственность. Если они в совершенстве знают: «Кришна один, и потому мои интересы с Кришной. Мои интересы не должны отличаться от интересов Кришны», это единство. Так же как в семье главой является отец.

И если все действуют в согласии с главой семьи, там нет двойственности. Если кто-то из членов семьи говорит: «Нет. Я поступлю вот так», возникает двойственность. Нет единства. Так что если каждый действует в согласии с желаниями Кришны, тогда нет двойственности. Есть единство. Но мы так не действуем; поэтому здесь есть двойственность. Поэтому двойственность – это майа. У вас есть вопрос? Хорошо.

Гость: (не слышно).

Преданный: Если вы должны иметь духовное тело, чтобы вернуться домой, она спрашивает, только ли Харе Кришна мантрой и принятием прасада мы сможем обрести такое тело?

Прабхупада: О, да.

Преданные: Харибол! Джайа! Харибол!

Прабхупада: Воспевайте Харе Кришна и вкушайте прекрасный Кришна-прасадам, и вы вернётесь домой. Непременно.

Преданные: Джайа, Прабхупада!

Прабхупада: Это хорошо. Это так прекрасно. И разве вы не чувствуете себя всё лучше и лучше? На практике. Журналист… Одна дама в Филадельфии увидела наших учеников и удивилась. Она спросила: «Вы американцы?» Мы создаём таких преданных, что люди удивляются, как такое возможно. Да, такое возможно благодаря сознанию Кришны. Это постой метод. Просто пойте Харе Кришна и принимайте Кришна-прасадам.

Вот и всё. Не требуется никакого образования, философского теоретизирования. Просто делайте эти два дела: пойте Харе Кришна и принимайте Кришна-прасад. И наш храм открыт ради этого. Каждому. Бесплатно. Зачем вам упускать такую возможность? Да?

Гость: Почему некоторые люди хотят достичь Кришны в ненависти?

Прабхупада: Как так?

Шйамасундара: Почему происходит так, что некоторые люди хотят достичь Кришны в ненависти?

Прабхупада: Потому что… Ненависть? Так было всегда. Не сегодня. Каждый день. Когда Кришна родился, был такой Камса, который планировал, как убить Кришну.

Когда Кришна родился, вы знаете об этом? Итак Кришна… Убить Кришну… Существует разновидность людей, которые хотят убить Кришну. Их называют демонами или ракшасами. Эти ракшасы… Более или менее, каждый в этом мире демон. Но те, кто разумен, переходят от демонической жизни к сознанию Кришны. Другие не приходят к сознанию Бога, они остаются демонами, и их дело, как у Камсы и Раваны, – просто строить планы, как убить Бога или убить Кришну. Вот и всё. «Бога нет». Такова их пропаганда. «Я – Бог». Вот и всё. Такие демонические элементы есть всегда. Вы должны делать своё дело. Вот и всё.

Гость: Почему в теле есть душа и Сверхдуша, когда душа является неотъемлемой частицей Кришны?

Прабхупада: Ни почему. Это всегда так – душа и Сверхдуша. Нет вопроса почему. Но душа и Сверхдуша качественно едины. Так же как вы имеете своё тело. Если вы спросите: «Почему здесь рука?» – как я смогу ответить? Поскольку есть тело, есть рука, есть нога, есть рот. Таково творение. Творение такое. Есть душа и Сверхдуша. Так же как у вас есть тело и части тела, органы тела. Такова красота тела. Если вы возьмете просто тело в виде комка, это некрасиво. Поэтому тело должно быть хорошо построено, и у тела должны быть различные части. Таков проект. Но если есть только Сверхдуша, и нет подчинённой души, как бы Кришна стал анандамайа? Веданта-сутра говорит об Абсолютной Истине: анандомайо ‘бхйасат – «Абсолютная Истина исполнена блаженства». А чтобы испытывать блаженство, должны быть Сверхдуша и подчинённая душа. Иначе нет блаженства. Это ясно? Да. Должна быть. Да.

Индиец: Свамиджи, в Индии среди бенгальцев многие поклоняются полубогам и полубогиням. Сейчас…

Прабхупада: В Бхагавад-гите они описываются как лишённые разума. Камаис таис таир хрта-джнана йаджанти анйа-деватах. Тот, кто не поклоняется Всевышнему Господу, а поклоняется полубогам либо своему начальнику в конторе, своему боссу на службе, но отвергает Бога, такой человек считается лишённым разума.

Индиец: Как они смогут стать сознающими Кришну?

Прабхупада: Приняв сознание Кришны. Это… Поэтому это движение. Это движение для того, чтобы сделать каждого… Бахунам джанманам анте джнанаван. Они страдают заблуждениями много, много рождений, и вот возможность им прекратить процесс рождения и смерти, принять сознание Кришны и вернуться домой. Вот и всё.

Индиец: Означает ли это, что они не должны поклоняться полубогам и полубогиням?

Прабхупада: Да, в этом нет нужды.

Индиец: Сарасвати и Лакшми и…

Прабхупада: В этом нет нужды. Вот как здесь. Возьмите практический пример.

Они не поклоняются полубогам. Насколько они развиты. Вы видите это на практике. А в чём продвинулись поклонники Сарасвати? Они только сражаются. Во время погребальной церемонии в Калькутте… В чём благо? Судите по результатам, а не по заумным идеям. В этом нет нужды. Поэтому наш ачарйа Нароттама дас Тхакур говорит, чтобы вы не принимали прибежища у других полубогов. Почему? Если Кришна – Верховная Личность Бога, если Он всемогущий, то даже если вы чего-то хотите от Кришны, вы думаете, что Кришна неспособен даровать вам это? Почему вы идёте к другим полубогам?

Это также описывается в Бхагавад-гите. Антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпамедхасам. Блага, получаемые от полубогов, временны. Но негодяи, которые лишены мозгового вещества, гонятся за ними. Это ясно сказано. Антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам. Алпа-медхасам означает, что те, у кого очень мало мозгового вещества, привлекаются всем этим. Они относятся к третьему, четвёртому классу людей.

Поскольку они не поклоняются Богу: «Хорошо, поклоняйтесь полубогам. По крайней мере, вы поклоняетесь кому-то вместо того, чтобы быть атеистами». Таков процесс. Но когда человек действительно разумен, после многих и многих рождений он поклоняется Верховной Личности Бога.

Индиец: Шрила Прабхупада, Рамачандра тоже поклонялся Дурге.

Прабхупада: Ну, Рамачандра также, к слову сказать, построил мост через океан.

Можете вы это сделать? Тогда зачем вы ссылаетесь на Рамачандру? Он мог делать всё, что захочет. Он Бог. Вы этого не можете. Бог настолько милостив, что иногда поклоняется Своим преданным.

Гость: Каковы качества святого имени?

Прабхупада: Трансцендентные качества. В чём вопрос?

Шйамасундара: Какими качествами наделено святое имя?

Прабхупада: Непонятно. Святое имя Бога – это Сам Бог. В материальном мире есть разница между именем и объектом, в святом имени, как только вы призываете святое имя, нет отличия от объекта. Это ясно или нет? Это первый ответ из всех.

Гость: Я хочу довести для каждого.

Прабхупада: Нет, вашим первым вопросом было: «Что такое святое имя?» Прежде всего, постарайтесь понять это. Затем, задавайте другие вопросы. Не вносите беспокойств.

Прежде всего, постарайтесь понять этот вопрос. Святое имя означает, что имя неотлично от объекта. Здесь, если вы испытываете жажду, вы хотите воды, вещества. Если вы просто будете петь: «Вода, вода, вода», это не подействует. Но святое имя означает, что если вы воспеваете Харе Кришна, то вы общаетесь с Кришной лично. Это святое имя. Здесь имя осквернено, какое бы имя вы… Но имя Бога, имя Кришны – это святое имя. Оно неотлично от Бога. Как видите, они воспевают «Кришна». Если бы имя Кришны не было бы Кришной, как бы они развивались в сознании Кришны? Они общаются с Кришной непосредственно. Это святое имя.

Индиец: Прабхупада, какой лучший способ читать Бхагавад-гиту?

Прабхупада: Предаться Кришне. Вы не знали об этом? Вы читаете Бхагавад-гиту?

Вы увидите, что лучший метод – предаться Кришне. Это лучший метод. В чём затруднение?

Индиец: Прабхупада, как можем мы (неразборчиво).

Прабхупада: Практикуйте и увидите.

Индиец: Мы можем обратить мою семью в мою религию. Вместо поклонения…

Прабхупада: Прежде всего, обратите себя; затем говорите о вашей семье и родственниках. Если вы действительно понимаете, то вы будете способны убеждать других. Но если вы сами не понимаете, какой толк говорить семье и друзьям? Прежде всего, вы. Апани ачари прабху дживера шикшайа. Прежде всего, вы должны поступать соответствующе; затем вы можете учить других. А если вы не чисты, если вы позволяете себе разного рода греховную деятельность и говорите о Бхагавад-гите, какой будет эффект? Не будет эффекта. Так оно и идёт. Они занимаются всякой ерундой и говорят о Бхагавад-гите. Поэтому это неэффективно. За последнюю тысячу лет Бхагавад-гита была известна в западных странах, но там не было ни одного Кришна-бхакты. Потому что они не поступали соответственно. Просто говорили о Бхагавад-гите. Вот и всё. Просто разговоры не подействуют. Вы должны вести себя, как эти парни и девушки. Тогда вы поймёте Бхагавад-гиту. Да.

Гость: Вы можете объяснить обретение духовного тела после смерти?

Прабхупада: после смерти вы получите другое тело. Вы это понимаете?

Аналогично, вы получаете духовное тело. В чём трудность? Можете вы понять, что обретаете другое тело?

Гость: Да.

Прабхупада: Тогда почему вы не понимаете о духовном теле? В чём трудность?

Вы принимаете другое тело после смерти. Дехантарам. А вместо того, чтобы принять материальное тело, вы принимаете духовное тело. Вот и всё. Разве это трудно понять?

Например, сейчас вы приняли это тело, тело американца или англичанина. Вы не можете сказать: «У меня тело индийца», или китайца или русского. Таким же образом, после оставления этого тела вы можете принять духовное тело. В чем трудность понимания?

Нет никаких трудностей. Например, если вы примете рождение на планете Солнце, вам придётся принять огненное тело. На разных планетах разные климатические условия, но эти учёные считают со своей точки зрения. Они не знают, что в творении Бога существуют различные типы тел, различные типы атмосферы. Так же как рыбы. Они живут в воде. Но вытащите рыбу на землю, и она немедленно умрёт.

И у вас есть тело определённого типа. Если вас бросить в воду, вы немедленно умрёте. Но вы можете понять, что в воде есть жизнь, на земле есть жизнь, есть тела. И когда вы отправляетесь в определённую иную атмосферу, вы должны принять иной тип тела. Аналогично, когда вы отправляетесь в духовный мир, вы примете духовное тело.

Разве это трудно понять? Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. Человек должен быть достоин войти в определённое окружение, атмосферу. Если вы духовно квалифицированы, тогда после оставления этого тела вы получите духовное тело и войдёте в духовный мир. Вот и всё. Очень просто. Вы должны одухотворить себя в этой жизни. Примером тому… так же как вы кладёте железный прут в огонь; он становится всё горячее, горячее, горячее и в конце он раскаляется до красна. С этого времени он больше не железный прут. Это огонь. Прикоснитесь к чему-либо этим железным прутом – это загорится. Аналогично, духовной деятельностью вы можете сделать это тело духовным, и больше не будет материальной деятельности.

Таково духовное тело. Так же как в этом теле мы обучаем наших парней и девушек… они молодые парни и девушки, но их больше не интересуют рестораны, отели, кино или танцы. Они интересуются только сознанием Кришны. Как они отринули все запросы молодёжи? Как это возможно? Вы можете видеть. И когда ваша материальная деятельность прекратится, это и есть духовное тело.

Индиец: В Гите написано, что душа никогда не умирает. Если душа не умирает, куда она отправляется?

Прабхупада: Она отправляется куда захочет. Да. Может отправиться в ад, может отправиться на небеса, может отправиться к Богу, может отправиться в Китай. Куда захочет (смех).

Женщина: Шрила Прабхупада, что на практике означает предаться Кришне?

Прабхупада: Да. Предаться Кришне означает, что вы должны принять то, что благоприятно для сознания Кришны. Например, мы запрещаем нашим ученикам незаконный секс, азартные игры, мясоедение и одурманивание. Если вы посвятите себя этому процессу, это и будет преданием Кришне. Это ясно? Если вы не предадитесь, то не будет и предания. Тогда вы не предавшаяся душа. Воспевайте шестнадцать кругов, и если вы этому следуете, это и будет преданием Кришне. Ничего не ешьте кроме Кришнапрасадам. Это и есть предание Кришне. У нас есть столь многое. И если вы предадитесь этим принципам, это означает, что вы предадитесь Кришне. Так же как хороший гражданин предаётся государству. Что это значит? Он подчиняется закону. Вот и всё. Он не делает ничего против воли государства. Вот и всё. Так что предайтесь принципам; тогда вы предадитесь Кришне. Вот и всё. Хорошо. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 13.2

Мельбурн, 4 апреля, 1972 г.

Прабхупада: идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате, этад йо ветти там прахух кшетраджнах ити тад-видах. Мы обсуждаем тело и владельца тела. Так же как эта комната и занимающий эту комнату. То, что мы сейчас занимаем эту комнату, вовсе не означает, что комната и мы одно и то же. Постарайтесь понять этот момент.

Комната – это материя, а мы – живые существа. Если вы просто попытаетесь понять, что видны две сущности: одна – материя, а другая – живая сила… Это очень просто. От нас требуется лишь немного разума. Что мы видим в материальном мире? Нечто материальное и нечто духовное. Под материальным подразумевается то, что не имеет чувств или не имеет движущей силы, а под духовным подразумевается то, что обладает чувствами и обладает движущей силой. Такова разница между материальным и духовным.

И если мы просто пытаемся постичь наше тело, это на самом деле медитация. Медитация означает постижение: «Что такое это тело и кто такой я?»

Если вы знаете это… Кшетра означает «поле». Так же как пахарь, земледелец. Ему даётся определённый участок земли, и он пашет, выращивает зерно или какие-то овощи или что-нибудь съедобное. В соответствии с его способностями вырастает урожай, и он извлекает из него выгоду. Аналогично, это тело – поле, а я или вы, кто занимает это тело, мы – пахари. Это тело дано природой, а я – душа. Как я хочу… Так же как один может владеть очень ценной землёй, другой не столь ценной, обычной, а третий может владеть третьесортной землёй, аналогично, мы живые существа и нам дано тело определённого типа, чтобы работать с ним и наслаждаться или страдать от последствий действий. Мы – неотъемлемые части Бога. Как мы живые существа, так же и Кришна или Бог – тоже живое существо. Но Он – Всевышний, а мы – подчинённые. Бог велик, а мы под Ним.

Так же как в семье отец главный человек, следующей по значимости идёт мать, а мы все – дети, которые подчинены отцу и матери. Отец зарабатывает. Мать распределяет. Мы едим. Мы живём. Просто постарайтесь понять таким образом. Бог – верховный отец, а материальная природа – мать. Отец… Так же как отец внедряет семя живого существа в утробу матери, аналогично, Бог внедряет живые существа в материальный мир, и они выходят в материальных телах различной формы. Разнообразие материальных тел насчитывает 8400000 видов. Как мы получаем согласно… Йатха йони йатха биджам. Как мы получаем здесь жизнь в соответствии с семенем отца и секретом матери, тело и ситуация… Кто-то высоко разумен. Кто-то не столь разумен. Кто-то очень богат. Кто-то беден. Кто-то принадлежит к среднему классу. Кто-то – животное. Кто-то – дерево. Кто-то – насекомое. Кто-то – обитатель вод. Разнообразие жизни. Не думайте, что животные или иные живые существа помимо человека не имеют души. Нет.

Это ложная концепция. Они имеют души. Как вы можете сказать, что здесь нет души?

Здесь те же признаки жизни. Например, признаком жизни является принятие рождения в определённый день, затем рост, сохранение, порождение побочных продуктов, затем увядание и гибель. Возьмите любой из них. Возьмите дерево или человеческое тело, тело животного или тело насекомого, или тело полубога – любое тело возьмите, там будет определённая дата рождения, у каждого, определённая дата рождения. Затем идёт определённая продолжительность жизни. Кто-то живёт десять лет. Кто-то живёт один год.

Кто-то живёт шесть часов, пять часов. Существует множество червей. Они живут пять шесть часов и даже меньше. А есть такие живые существа, как Брахма, чья жизнь длится миллионы и миллионы лет. Существует такое разнообразие жизни. У нас нет информации. Существует так много университетов, так много образовательных учреждений, но они не могут в точности сказать, сколько существует разновидностей жизни. Они не могут сказать. Их образование несовершенно. Они не могут сказать. Но мы можем видеть здесь так много разновидностей жизни, и каждая из них – живое существо.

Но если вы обратитесь к ведической литературе, вы найдёте точное число. Например, в ведической литературе вы найдёте джаладжа нава-лакшани: «Существ, обитающих в воде, насчитывается 900000 различных тел». Я не думаю, что есть какой-то биолог или ботаник, который в точности может сказать, сколько форм жизни существует в воде.

Но вы найдёте информацию о точном количестве, джаладжа нава-лакшани – «Обитателей вод, живых существ в воде насчитывается 900000 форм». У нас есть информация из ведической литературы. Существует рыба, которая называется тимингала.

Тими означает… Тими это ещё одна рыба. Это санскритское название. Английское название этой рыбы – кит. Она очень и очень большая, совсем как небольшой дом. А есть другая рыба, которая называется тимингалой. Эта рыба тимингала проглатывает кита вот так (смех). Такая большая рыба. Есть такая информация. Поэтому постарайтесь понять, насколько совершенная информация в Ведах. Аналогично, там содержится достоверная информация. Стхавара лакша-вимшати. Стхавара означает живые существа, которые не могут двигаться. Имеются в виду деревья, растения и тому подобные. Они не могут двигаться. Вот, у стены этого дома стоит дерево. Оно растёт.

Только посмотрите, это дерево даже не в джунглях. Оно выросло на маленьком пространстве, окружённое домами и оно одно. Только посмотрите, какая ужасная жизнь.

Другие деревья, по крайней мере, находятся в джунглях в обществе других деревьев (смех). Но это дерево одно. Мы должны понять, насколько ужасна жизнь этого дерева.

Жизнь дерева ужасна, потому что… Вы люди. Вы сидите здесь. Если захотите, вы можете тут же двигаться. Но дерево не может двигаться. «Стой здесь». По чьему приказу? По чьему приказу? По приказу Бога. «Ты должно стоять здесь». Не воспринимайте это, так сказать, легкомысленно.

Это очень серьёзно. Согласно ведическим расчётам, это дерево, которое выросло здесь, это живое существо некогда было владельцем или жильцом этого дома и имело такую сильную привязанность, что не смогло уйти от этого дома. Поэтому ему было дано это тело, дерева: «Хорошо, живи здесь и стой». Иногда мы становимся привидениями.

Если мы становимся слишком привязанными, мы не можем жить. Поэтому слишком роскошная квартира, роскошная жизнь не очень хороша для духовного развития, потому что мы слишком к этому привязываемся. Мой Гуру Махараджа обычно советовал нам:

«Лучше жить в арендованном доме, чем владеть собственным». Почему? Потому, что если мы обладаем собственным домом, мы становимся более привязанными. Потому что программа жизни это джнана-ваирагйа, знание и отречение. Человек должен иметь достаточно знания, чтобы понять своё истинное положение живого существа. И он должен развивать отречение, ваирагйу. Потому что привязанность иногда приводит меня к тому, что я становлюсь деревом, мышью или змеёй в этом доме, привязанность. Кроме того, вы можете украшать ваш дом. Вы можете купить красивый дом. Вы украшаете его как следует. Но вам придётся оставить его. Либо сделаете вашу страну очень хорошей, город очень хорошим, очень украшенным городом, но вам не позволят тут оставаться. Мы не думаем: «Зачем тебя заставляют жить?». Мы так не думаем. Но это факт. Мне очень комфортно жить в моём обществе, в моей семье. «Общество, дружба и любовь дарованы человеку от Бога». Есть одна поэма. Это всё хорошо и это так прекрасно, так приятно, но однажды наступает день: «Пожалуйста, уходи». Конец. Вы не можете возражать. Вы не можете сказать: «Я так тяжко работал. Я сделал мою страну, мою семью, мой дом таким хорошим. Почему я должен уйти?» «Нет. Ты должен уйти». «О, позвольте мне остаться здесь ещё несколько дней». «Нет, даже ни секунды. Ты должен уйти». Мы не сможем учесть все эти пункты. На нас просто нападают. «О, это моя страна. Это моя семья. Это моя земля. Это мои родственники. Это…» Так много. «Это моё, моё, моё, моё, моё». Но если это ваше, почему вы вынуждены оставить всё это? Каков ответ? Кто ответит? Хух? И здесь нет определённости.

Предположим, вы строите очень хороший дом, очень хорошую квартиру. Нет никакой гарантии, что вы сможете насладиться семейной жизнью, домом и всем остальным. Нет… Навсегда, об этом не может быть и речи. Вы даже не знаете, сколько лет вам отведено. В любой момент вас могут убрать, в любой момент. Так что это разум.

Это разум. Когда человек приходит и спрашивает: «Почему меня заставляют оставить моё удобное положение?» Сейчас я могу быть американцем или австралийцем, очень хорошо жить с очень хорошей машиной, дорогами, всем остальным, но почему я вынужден немедленно всё это оставить? Такова проблема жизни. Джанма-мртйу-джара-вйадхидухкха-дошану-даршанам. В Бхагавад-гите говорится: «Ты можешь думать, что ты очень счастлив в этих материальных условиях. Ты можешь так думать. Это называется майей».

На самом деле это не счастье. «Я работаю день и ночь, чтобы украшать мою страну, моё общество, мою семью, мой дом. Всё». Не велико счастье работать день и ночь. Но это майа. Я тяжко работаю, день и ночь, и всё-таки думаю, что я очень счастлив. Естественная тенденция – не работать. Поэтому, как только человек зарабатывает немного денег, он хочет жить мирно в деревне, в красивом бунгало, без какой-либо работы, без какой-либо суматохи. Такова наша естественная тенденция, умиротворение. Но мы вынуждены работать, особенно в современном мире. Так много фабрик, так много работы, так много.

Если мы не работаем, мы не сможем обрести так называемые удобства жизни. Так что для того, чтобы я мог наслаждаться удобствами жизни, так называемыми удобствами жизни, я вынужден работать день и ночь. И я думаю, что я счастлив. Это и называется майей. Он не счастлив, он страдает, но думает: «Я счастлив». Это и называется майей.

Так что требуется знание: «Почему я вынужден?» Например, он обмахивает меня веером. Почему? Потому что я чувствую себя несчастным из-за жары в этой комнате. С другой стороны, зимой мне не нравится обмахивание. Обмахивание будет некомфортным.

Так удобна или неудобна конкретно эта вещь? Веер может быть удобен в настоящий момент, но если стоит холод, суровый холод, он будет неудобен. Так удобен или неудобен веер? Веер не удобен, ни неудобен. Состояние моего тела делает его удобным или неудобным. Поэтому Кришна говорит: идам шарирам. Это тело является причиной моего удобного или неудобного состояния. В другом месте, когда Арджуна спрашивает: «Что бы ты ни говорил, всё верно. Однако мы иногда чувствуем боли и наслаждения», Кришна отвечает: матра спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах, агампайино анитйас тамс титикшасва бхарата.

Матра спаршах. Это всё из-за кожи. Иногда удобно или неудобно в соответствии с атмосферой. Так же как мы ощущаем холод зимой. Нам не нравится принимать омовение.

Очень холодно. И опять же, летом мы чувствуем сильную жару. Мы хотим наслаждаться, принимая омовение. Поэтому вода в одно время года удобна; в другое время года – неудобна. Что такое на самом деле вода? Химическое вещество. Но атмосфера делает её удобной или неудобной. Но это удобство или неудобство не постоянно, ведь лето не длится постоянно, и зима не длится вечно. Оно приходит и уходит. Есть так много разных вещей. Они приходят и уходят. И привязываясь к столь многому, я чувствую удобство или неудобство. Поэтому Арджуна получил совет: тамс титикшасва бхарата. Таков этот материальный мир. Боли и наслаждения приходят и уходят. Они остаются на некоторое время, и снова уходят прочь. Но мы не можем оставить наши обязанности. Это невозможно. Иногда люди говорят, что сейчас мы… Например, в Индии очень серьёзно воспринимают тот момент, что «Индия сейчас повержена в нищету. Не может быть и речи о сознании Кришны. Европейцам и американцам сейчас удобно и они могут принять сознание Кришны». Когда я приезжаю в Индию, они иногда говорят: «Индия не нуждается в сознании Кришны, потому что она в очень бедственном состоянии из-за экономических условий». Но это не факт. В другой раз, где? Кажется в Сиднее. Один парень был… «Мы должны запасти пищу, чтобы накормить тех, кто умирает от голода».

Тогда я спросил его: «Сколько людей ты видел умирающими от голода?», он не смог ответить. Он сказал: «Нет, я не видел». Всё же, призывы: «Люди умирают от голода, люди умирают от холода». Но как только я спрашиваю: «Сколько людей вы видели умирающими от голода или холода?», ответ звучит: «Нет. Я не видел». На самом деле никто не умирает от голода, никто, даже животные, даже птицы и звери не умирают от голода. Бог каждого обеспечивает пищей. Эко бахунам видадхати каман. Он обеспечивает пищей слонов. В Африке миллионы слонов. За раз они съедают по сорок килограммов пищи. Но они также обеспечены пищей. Но кто запасает пищу? Мы не запасаем пищу для слонов, мы не запасаем никакой пищи для муравьёв в нашей комнате, но они накормлены законами природы, как устроил Бог. Так что это не вопрос. Это наша ложная, так сказать, идея, что «Мы умрём от голода, если не сделаем экономические условия лучше». Делайте это, но вы должны знать, что пища уже есть. Как только вы рождаетесь, пища уже есть. Например, когда рождается ребёнок, молодая девушка даёт ему рождение, и до самого рождения у неё в груди нет молока, но как только ребёнок рождается, тут же появляется запас молока.

Кто это устраивает? Всё уже устроено. Это факт, потому что мы получаем из Вед информацию, что нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман – «Бог – главное живое существо среди всех живых существ. Бог – самая разумная личность из всех нас. Он обеспечивает каждого всем необходимым». Таковы наставления Вед. Такова разница между Богом и нами. Кажется, вчера возник вопрос: «Какова разница между Богом и мной?» Я ответил этим стихом… Так же как вы – владелец своего тела. Я – владелец своего тела. Я знаю дела и нужды своего тела. Вы знаете дела и нужды вашего тела, вы не знаете нужд и дел моего тела. Я не знаю дел и нужд вашего тела.

Таково живое существо. Но Бог знает ваши дела, потребности вашего тела, и он знает дела и потребности моего тела. Это Бог. Такова разница. Это будет объясняться в следующем стихе. И в этом всемогущество Бога. Я не знаю, что причиняет боль и наслаждение вашему телу. Мне это постичь не дано. И вы не сможете понять, какие боли и наслаждения ощущаю я. Но Бог знает. Бог знает боли и наслаждения вашего тела. Он знает боли и наслаждения моего тела. Такова разница между Богом и нами. Так что проблема… Здесь сказано: «Попытайся понять, кто ты. Ты – тело или нечто отдельное от тела?» Мы – нечто отдельное с самого начала Бхагавад-гиты. Первый урок, преподанный Арджуне: ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе, гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах. Арджуна уклонялся от сражения: «Как я могу убивать моего племянника, брата, деда», и т.д. и т.д. и Кришна наставлял его: «Это твой долг. Как кшатрий во время сражения ты должен сражаться. Ты не должен уходить от своего долга». Так проходила беседа. Но Арджуна думал только в рамках тела: «Он мой дед. Он мой брат. Он мой земляк. Он мой тот-то». Почему? Потому что они были связаны некими телесными отношениями. Вы думаете об одном парне здесь, поскольку он австралиец, вы думаете о более близких отношениях с ним, я, поскольку я индиец, вы можете не думать о такой близости. Потому что есть телесная связь. Но Кришна говорит: «Это не очень разумный подход». Гатасумс агатасумс ча. Человек, который не скорбит об этом теле, на самом деле образован. Гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах. Пандитах означает образованного учёного. Будь это тело в живом или мёртвом состоянии, пандита, образованный учёный, тот, кто знает вещи, как они есть, не беспокоится об этом теле. На самом деле не заботится, ибо не очень серьёзно относится к этому телу. Таков ответ, данный…

Потому что, кроме всего прочего, это тело – комок материи. На самом деле, пока есть душа, оно движется. Рост или изменения тела или такая значимость есть следствие…

Поэтому, пока мы не придём к пониманию: «Я – не это тело. Я – душа», ахам брахмасми, будет нехватка знания. Такие наставления давал Кришна. Это не знание. Ктото… Так же как кошка или собака. Собаки и кошки не имеют понятия, что собака не есть это тело. Она тоже душа. Она приняла собачье тело. Кошка тоже душа, но по своей карме, из-за своих устремлений, своей прошлой деятельности, она приняла это тело. Дерево тоже душа, но из-за своей прошлой кармы или деятельности, оно приняло тело дерева. И мы должны постичь от авторитетов, как Кришна говорит, идам шарирам кшетрам – «Это поле. Это собственность или…» «Поле» это всего лишь термин. «Поле деятельности», как мы обычно говорим, «в поле деятельности». Так что это поле. И мне дан шанс занимать это поле и действовать соответственно.

Постарайтесь понять. Я получил поле другого типа, и я должен работать на нём и собирать с него урожай, и испытывать боли или наслаждения. Это уже установлено.

Как только я получаю определённый тип тела, мои боли и наслаждения уже предопределены, уже предопределены. Вы не сможете ничего добавить или убавить.

Поэтому шастры говорят: сукхам аиндрийакам даитйа деха-йогена дехинам, сарватра лабхйате йатха духкхам айатнатах. Это очень важные наставления. Прахлада Махараджа говорит… Он наставлял своих школьных друзей. Ему было пять лет. И он сказал: «Дорогие друзья, это материальное счастье…» Материальное счастье подразумевает наслаждение чувств. Это и есть материальное счастье. Каждый материалист, или материально продвинутым считается тот, кто имеет лучшие условия для наслаждения чувств. Такова материальная жизнь. А духовная жизнь подразумевает, что человек не собственные чувства наслаждает, но наслаждает чувства Бога. Это духовная жизнь. Просто постарайтесь понять. Чувства, как я уже объяснял… Бог тоже живое существо. Он – главное живое существо, главный разумный человек или Бог, как бы вы ни сказали, а мы – подчинённые. Материальная жизнь означает… Бог… И каковы наши отношения? Бог – верховный отец; мы – дети. И как в семье – отец один, а детей много, скажем, десять – если дети очень послушны отцу, то эта семья очень хорошая.

Отец знает нужды детей. Он автоматически их обеспечивает. А если дети становятся непослушными, отец недоволен. Он из чувства долга может давать им пищу, но не будет доволен. Таковы же и наши отношения с Богом.

Вы знаете христиан. Они молятся в церкви: «Отче наш». И Бог на самом деле отец.

В Бхагавад-гите тоже сказано: «Отец». Ахам биджа-прадах пита. Пита означает «отец».

Ахам биджа-прадах пита. И на самом деле, Бог предоставляет всё через материальных агентов. Вот и всё. Так же как Бог обеспечивает…, отец приносит матери в руки деньги, а мать тратит на детей. Аналогично, Бог – верховный отец всех живых существ, а материальная природа – агент Всевышнего Господа, и она производит для вас пищу. Вы можете иметь трактора, вы можете иметь очень хорошее оборудование для производства пищи, машины, но всё же, если земля или почва не произведёт пищу, вы со всеми своими тракторами и другими приспособлениями потерпите крах. Кроме всего прочего, мы должны знать, что всё запасено в руках материальной природы. А материальная природа работает под руководством Бога. Так сказано в Бхагавад-гите: майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам. Пракрти означает материальную природу. Не думайте, что материальная природа слепа.

Материальная природа обладает разумом и получает этот разум от Всевышнего Господа. И благодаря тому, что она разумна, пищу, зерно и всё остальное, вы всё получаете от земли. Берёте ли вы металл, древесину, воду или пищевое зерно, что бы вы ни брали, используя, вы эксплуатируете ресурсы материальной природы, но материальная природа – агент Бога. Материальная природа – это энергия Бога. Так что, если Бог не захочет снабжать вас, какой бы вы ни взяли трактор или что-либо… Так же как в пустыне.

Вы не сможете сделать пустыню плодородной, потому что этой определённой части земли запрещено Богом: «Нет, ничего не должно производиться». Вы не сможете этого сделать.

Если у вас есть производительная сила, тогда почему вы не производите достаточно зерна в пустыне. Это невозможно. Кроме того, мы должны принять высший авторитет, Личность Бога. Даже если вы изучаете тщательно, очень тщательно, скажем так, философски, вы должны будете принять, что за всем стоит высший промысел, высшая рука.

Это называется сознанием Кришны. Сознание Кришны означает, что человек, сознающий Кришну, может видеть всё. Он может видеть всё в руках Бога. Таково сознание Кришны. Если вы видите… Сознающий Кришну человек видит цветок. Он видит цветок – творение Бога, Кришны. «О, Кришна такой художник, что сотворил этот цветок Своей энергией так красиво, так хорошо, такой хороший цветок. Так что это вещь Кришны. Предложу его Кришне». Это сознание Кришны. Если вы стали во всём сознающим Кришну, то ваша жизнь увенчалась успехом. Так мы учим. Это очень научное движение. На самом деле так и обстоят дела. Вы не можете сотворить такой благоухающий, такой красивый цветок. Это не в ваших силах. Но это кто-то должен был сделать. Вы не можете сказать: «Природой». Что это за природа? Под природой подразумевается природа Бога, энергия Бога. Это природа. Энергия Бога настолько прекрасна и настолько тонка, что мы не можем её увидеть, как она работает, но она работает.

Здесь действует энергия Бога. Например, на дворе век электроники, когда у нас в комнате стоит телевизионный аппарат, просто нажимаете кнопку, и тут же появляется изображение и звук. Но не думайте, что он был сделан сам собой. Нет. Для этого есть сильный мозг. Есть сильный мозг, который изобрёл этот аппарат. Вы не знаете. Вы просто нажимаете кнопку и смотрите. Но не думайте, что это происходит автоматически по природе. Это невозможно. Вы не знаете, как он работает. Это ваше невежество. Но это не работает без управления. Есть управление. Есть телевизионная студия, которая транслирует свое управление. Они знают, как действует аппарат и всё остальное. Мозг работает, но он настолько развит, что как только вы нажимаете кнопку в своей комнате, вы всё видите. Но не думайте, что это происходит само собой. Нет, это не так.

Аналогично, вы что-то берёте. Вы не знаете метода, как это работает, но метод есть. Всё происходит настолько быстро и совершенно, что даже без моих знаний это происходит.

Это научно. Поэтому в Ведах говорится: парасйа шактир вивидхаива шруйате, пара:

«Всевышний Господь обладает разнообразными энергиями, и они действуют». Парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана бала крийа ча. На тасйа карйам каранам ча видйате: «Он ничего не делает». Так же как великий человек. Великий человек сидит в своём кабинете. Он хочет что-то сделать. Приходит какой-то бизнесмен, говорит и хочет действия. Он просто нажимает кнопку и всё, соглашения и всё остальное немедленно приходит в действие. И поскольку управление настолько совершенно, его бизнес настолько совершенен, что в его конторе работает много людей. Ему нужно просто захотеть, нажать на кнопку и всё… Аналогично, мы должны понять. Есть описание Вед: парасйа шактир вивидхаива – «Всевышний Господь обладает разнообразными энергиями. Они действуют. Ему ничего не надо делать лично».

Так же как большой человек в истеблишменте ничего не должен делать лично. Но у него такое множество энергий, множество слуг, секретарей, что всё делается быстро, сразу же. Веды тоже дают информацию: парасйа шактир вивидхаива шруйате. На тасйа карйам каранам ча видйате. Он ничего не делает лично. Мы хотим видеть: «Если Бог сотворил этот цветок, то почему вы этого не видите? Почему я не вижу, что Он творит?»

Это глупость. Вы не можете видеть Бога так, но вы можете увидеть Его по Его деяниям.

Так же как вы не можете пойти и увидеть солнце. Но когда оно встаёт, когда оно проникает, солнечный свет проникает сюда, вы тут же можете понять, что солнце уже в небе. Солнце всегда в небе. Так что требуется разум, чтобы понять существование Бога.

Ведическая информация говорит: парасйа шактих, на тасйа карйам каранам ча видйате.

«Он ничего не делает». На тасйа самах адхикас ча дршйате: «Нет никого искуснее Бога». Адхика, сама: «никто не равен Ему, нет никого превыше Его». Парасйа шактир вивидхаива шруйате: «Его энергии работают разными путями», свабхавики джнана-балакрийа ча: «это показывает, что Он обладает совершенным знанием и совершенной деятельностью». Всё совершенно. Понимаете? Будь то цветок или какой-то другой продукт природы, он сделан совершенно. Таким образом, вы должны развивать своё сознание Бога или сознание Кришны. Есть книги. Там даются объяснения. Есть учителя.

И человеческая жизнь предназначена для этой цели: постичь то, как действует Бог, кто такой Бог, даже как Его имя, где Он живёт, каковы наши отношения с Ним, как всё управляется. Атхато брахма-джиджнасах. Поэтому веданта-сутра говорит: «Эта жизнь предназначена только для вопрошания о Всевышнем». Вот и всё. Животное не может этого делать. Так что если я просто трачу наше время подобно животным… Жизнь животного посвящена лишь четырём вещам: еде, сну, совокуплению и обороне. Вот и всё.

Они не знают ничего кроме этого. А человеческая жизнь, если мы просто… Разумеется, пока у нас есть это тело, мы должны заботится о еде, сне, совокуплении и обороне. Но мы не должны тратить своё время только на это. Есть и пятый уровень брахма-джиджнаса, вопрошания о Всевышнем. И есть информация, совершенное знание. Если вы хотите проконсультироваться, хотите принять его, тогда ваша жизнь будет совершенной. Иначе, если мы просто растрачиваем время на животные наклонности, тогда мы снова опустимся до животной жизни. Это большая потеря. После многих и многих рождений мы получили человеческую форму жизни. Если мы просто растрачиваем её подобно кошкам и собакам, тогда мы снова станем кошками, собаками, деревом или чем-то ещё. Существует так много видов жизни. Это будет великой ошибкой, большой потерей. Настанет хаос.

Поэтому наше движение сознания Кришны предназначено для обучения людей сознанию Бога или сознанию Кришны, чтобы эта жизнь могла стать успешной. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 7.1

Окленд, 15 апреля, 1972 г.

Прабхупада: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах, асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну. Леди и джентльмены, я приношу вам благодарность за то, что дали мне возможность проповедовать сознание Кришны на этой встрече. В этом стихе, поведанном Самим Кришной, заключена суть движения сознания Кришны. Бхагавад-гита поведана Самим Кришной, а мы проповедуем кршнакатху, слова, послание Кришны, как оно есть, без каких-либо ложных толкований. Наш возлюбленный ученик, Шриман Хануман Госвами, уже дал вам некоторое представление о нашем движении. Так повелел Господь Чаитанйа пятьсот лет назад. Господь Чаитанйа считается Самим Кришной в форме преданного. Кришна, кода Он присутствовал лично, подчёркивал, что Он – Верховная Личность Бога. Маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа. Я понимаю, что вы регулярно читаете всю Бхагавад-гиту. Вы знаете все эти стихи. Маттах паратарам нанйат асти кинчид. Кришна говорит: маттах – «Кроме Меня». Так же как если я скажу: «Кроме меня эта личность». Аналогично, Кришна говорит: маттах паратарам нанйат. Так что ваша молитва, ниракара, или гагана-садршах, это один из аспектов Кришны. Кришна – личность. Ниракара, аспект Брахмана, это сияние Его тела. Это подчёркивается в Бхагавад-гите, брахмано ахам пратиштха. Абсолютная Истина постигается с трёх углов зрения согласно способности преданного. Ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам. Таттвавит. Таттва-вит означает того, кто уже осознал Абсолютную Истину. Его называют таттва-вит. Таттва означает Высшую Истину, а вит означает того, кто знает. Итак, ваданти тат таттва-видас таттвам. Те, кто знают, что такое Абсолютная Истина, говорят, что Абсолютная Истина это то, что адвайа-джнана. Адвайа-джнана означает «без какой-либо двойственности». Так же как здесь материальный мир зовётся двойственным миром, двойственностью. Ничего не следует понимать абсолютно. Если я скажу… На обычном языке это, скорее, звучит как «относительный мир».

Здесь всё относительно. Например, если я скажу слово «отец» оно не имеет смысла, если нет сына. Двойственность. Если я скажу «хорошо», то пока я не имею представления о плохом, я не смогу понять хорошего. Если я скажу «свет», пока у меня нет концепции тьмы, я не смогу постичь свет. Так что всё здесь двойственно, относительное знание, относительный мир, но в духовном мире всё едино, духовно. Здесь…, потому что здесь мы имеем опыт действия двух энергий, духовной и материальной. Материальная энергия – это физические элементы, бхумир апо ‘нало вайух: земля, вода, огонь, воздух, небо и, в тонкой форме, ум, разум, эго. Все они материальны. Ум тоже материален, разум материален, но они представляют собой тонкие формы. А духовное бытие – это живое существо, как мы. Всё это очень хорошо объясняется в Бхагавад-гите. Апарейам итас ту виддхи ма пракртим парах. Материальные, физические элементы – это энергия Кришны низшего качества.

Но энергия высшего качества – это мы, живые существа. Джива-бхута маха-бахо йайедам дхарйате джагат. Поэтому здесь, в материальном мире, действуют две энергии.

В духовном мире действует только духовная энергия. Но в материальном мире действуют две энергии: материальная и духовная. Материальная энергия зависит от духовной.

Духовная энергия преобладает повсюду, как в материальном, так и в духовном мире.

Здесь тоже материя зависит от духа, но дух проявляется в определённом обусловленном состоянии материи. Это ложная теория. Например, маленькая духовная искра, живое существо, настолько мало, что мы не можем этого даже представить своими материальными мозгами. Одна десятитысячная точки. Мы в материальном мире не можем измерить длину и ширину точки. Поэтому математики говорят: «Точка не имеет ни длины, ни ширины». Но это на самом деле не так. У вас нет глаз, чтобы увидеть длину и ширину точки.

Вы настолько слепы, ваши чувства настолько ограничены, несовершенны, что вы не можете представить, что точка может иметь длину и ширину. Но у нас есть информация из ведической литературы, что не только точка, но и одна десятитысячная часть точки измеряется. Кешагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча, джива бхаго са виджнейах. Здесь приводятся размеры живых существ, духовной искры. Там, где есть размеры, есть и форма. Но поскольку мы не можем увидеть форму, мы говорим: ниракара.

Это наша неосведомлённость. Так же как я не могу видеть сквозь эту стену. Сила моего зрения ограничена. Поэтому я ничего не вижу за ней. За пределами этой комнаты нет ничего. Это не так. Есть всё. Я могу видеть солнце, которое в четырнадцать сотен тысяч раз больше этой планеты, но мои глаза каждый день видят солнце, как диск. Так что не верьте своим чувствам. Ваши чувства несовершенны. Какое бы знание вы ни получили экспериментальным путём, экспериментальным методом, который является современным методом постижения. Но с этими вещами невозможно поставить эксперимент. Поэтому мы должны принять знание из Вед. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет саммитпаних шротрийам брахма-ништхам. Тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах.

Нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман. Это ведические мантры. Мы должны понять трансцендентную науку через ведическое знание. Но если мы попытаемся постичь Абсолютную Истину посредством нашего несовершенного знания, мы не сможем найти Его. Мы не сможем представить. Так же как гагана-садршах.

Бог велик, но мы понятия не имеем, насколько Он велик.

Мы можем только размышлять о гагана, небе. Оно величайшее. Это наше… Но мы не знаем, сколько миллионов небес находится в животе Верховной Личности Бога. Наше представление, гагана-садршах, несовершенно. Как Он может быть гагана-садршах?

Йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-биладжа джагад-анданатхах. джагад-анда-натхах. Джагад-анда означает вселенную, а гагана это то, что внутри вселенной. Гагана, мы не можем видеть сквозь эту гагану, но за пределами этой гаганы есть другая гагана. В Бхагавад-гите… Вы читаете Бхагавад-гиту. Вы должны это знать. Парас тасмат ту бхава-анйа, ‘вйактавйактат санатанах, сарвешу нашйасту на винашйати. Эта гагана будет уничтожена во время разрушения, но та не разрушается. Так что идея гаганы – это несовершенная идея Всевышнего. Гагана-садршах, оно ограничено рамками нашего знания, потому что мы не можем представить чего-либо большего, чем это огромное небо. Нет, Он махато махийан, больше величайшего, анор анийам, меньше мельчайшего. Например, мы можем представить атом, мельчайшее, но атом мы можем каким-либо образом видеть. Шесть атомов, трасарену. Шесть атомов, когда они соединяются, мы можем видеть через окно в солнечных лучах множество трасарену.

Маленькие частицы, которые мы можем видеть через окно в солнечных лучах, это соединение шести атомов. Это не изначальный атом. Но атомная составляющая живого существа в тысячи раз меньше атома. Поэтому анор анийам махато махийан: «Он больше величайшего и меньше мельчайшего». Мы меньше мельчайшего. Мы тоже неотъемлемые частицы. Так же как солнце и солнечные лучи. Солнечные лучи это соединение маленьких атомарных частиц, частиц света. Они тоже разные. Они не соединены вместе. Это научно.

Аналогично, мы тоже искры Верховной Личности Бога. Мамаивамшо джива-бхутах.

Вы читаете Бхагавад-гиту. Вы знаете. Амша, уже описанная – одна десятитысячная точки. Мамаивамшо джива-бхутах. В другом месте, джива-бхуто махабахо йайедам дхарйате джагат. Этот материальный мир важен, потому что им манипулируют маленькие духовные искры, джива-бхуто маха-бахо. Все мы, маленькие частицы, неотъемлемые частицы Всевышнего, распространены по всему Его творению, брахмаджйоти. Это и есть ниракара. Но брахмаджйоти это не высшая истина. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Первое осознание… Так же как свет утром. Когда вы видите свет, вы видите свет солнца. Но это не самое важное, солнечный свет.

Разумеется, у нас нет других средств постигнуть то, что лежит за пределами солнечного света, но мы принимаем, что солнечный свет очень важен. На самом деле очень важен, потому что благодаря солнечному свету держится вся вселенная. Это солнечный свет. Как только возникает нехватка солнечного света, место немедленно становится неподходящим.

А как только появляется солнечный свет, мы чувствуем удовольствие: «О, сегодня солнечный день, хорошо». Солнце есть всегда, но оно закрывается. Солнечный свет не закрывается, солнце не закрывается, но наши глаза закрываются. Предположим, облако.

Облако может иметь протяжённость в сотни миль. Но не думаете же вы, что солнечный свет имеет протяжённость в сотни миль? Вы не сможете оценить, миллионы и миллионы миль. Так что как сотня миль облаков может закрыть солнце? Стомильное облако может накрыть мои глаза. А мы говорим: «Сегодня солнце закрыто облаками». Это наше невежество. Аналогично, Верховный Брахман, который представляет собой сияние света, не может быть накрыт. Мы накрыты. Мы, маленькие частицы, накрыты. Мохита. Трибхир гунамайаир бхаваир мохита. Мам эва на-бхиджанати. Это из Бхагавад-гиты. Они запутались во внешней энергии. Их глаза накрыты. Их глаза… Наши, поскольку мы очень малы, то наши чувства, способность чувств тоже ограничена.

Несмотря на то, что мы обладаем всеми качествами – поскольку огонь и искра качественно одно и то же – но количественно отличаемся. Аналогично, мы – Брахман, а Кришна – Парабрахман, Верховный Брахман. Нитйо нитйанам, главный среди всех вечных. Четанаш четананам. Он – верховное живое существо среди всех живых существ. Он тоже живое существо. Так что раз я, живое существо, имею форму, то посему верховное живое существо не будет иметь формы? Это скудость запаса знаний. Он не ниракара. Но мы не можем оценить Его акару. Это и есть ниракара. Ниракара означает «не оценить». Мы не можем оценить, насколько Он велик. Это значит нира… Ниракара не означает «бесформенный». Но когда в шастрах используется это слово, ниракара, оно указывает на не имеющего пракрта-акары материальной формы. Это и есть ниракара, а не то, что Он не имеет формы. Это скудость запаса знания. Он сач-чид-ананда-виграха.

Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам – «Моя изначальная форма подобна человеческой».

И в Библии сказано: «Человек создан по образу и подобию Бога». Так что Бог имеет форму, подобную человеческой: две руки, две ноги, и Сам Он приходит, чтобы показать Себя. Таков Кришна. Он не ниракара. Ишварах парамах кршнах сач-чид-анандавиграхах. Виграха означает «форма». Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах.

Авйактам вйактим апаннам манйате мам абуддхайах. Так сказано в Бхагавад-гите. Вы знаете. Авйактам вйактим апаннам. «Изначально был безличный Брахман. Теперь он принял форму». Кто приходит к такому выводу? Авйактам вйактим апаннам манйате мам абуддхайах: «Те, кто лишён разума, чей разум очень скуден, считают, что Я, в конце концов, ниракара. Что Я принял форму». Сакара-ниракара. Нет. Кришна говорит: самбхавамй атма-майайа – «Я прихожу по Своей воле». Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, тадатманам срджамй ахам: «В это время Я появляюсь». Поэтому Кришна говорит: джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Мы должны понять Его воистину, не воображая, не давая своих толкований, но фактически. Факт объясняет Сам Кришна. Почему мы должны постигать Кришну по комментариям кого-то менее разумного со скудным запасом знания? Почему мы должны? Движение сознания Кришны предназначено для представления Багавад-гиты как она есть. Вот и всё. Никаких затруднений. Никаких затруднений, потому что Кришна принимается авторитетом, Верховной Личностью Бога, всеми ачарйами, и не только прежде, такими как Вйасадева, Нарада, Асита, Девала и многие, многие великие мыслители. Все знают Вйасадеву.

Вйасадева – изначальный автор ведического знания, Ведавйаса. Он принимает Кришну Верховной Личностью Бога. Его ученик Нарада принимает Верховной Личностью… Гуру Вйасадевы, Нарада. Гуру Нарады, Брахма принимает: ишварах парамах кршнах сач-чидананда-виграхах. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Так что Говинда – личность.

Безличный Брахман, ниракара – Его личностное сияние, телесное сияние. Так же как солнце. Вы можете понять. Планета Солнце локализована, а на планете Солнце есть бог солнца. Его имя тоже упомянуто в Бхагавад-гите, Вивасван. Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве бравит эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Таков процесс изучения Бхагавад-гиты.

Так что если вы изучаете Бхагавад-гиту и приходите к выводу, что Абсолютная Истина ниракара, я не думаю, что вы добились очень большого прогресса. Поэтому Кришна говорит: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Постарайся постичь эту науку посредством пранипата, пранипатена, предания, а не возвеличивания себя: «Я очень образованный учёный. Почему я должен предаваться?» Нет. Это первое, что требуется.

Если вы хотите понять Бхагавад-гиту, то вы должны принять руководство от Бхагавадгиты. И первое указание: эвам парампара праптам имам раджаршайо видух – «Все раджарши постигали Бхагавад-гиту по системе парампары». Эта система парампары, Кришна также говорит: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам – «Прежде всего, Я поведал эту систему йоги, упомянутую в Бхагавад-гите». Это бхакти-йога. Что это за система йоги? Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Это последнее наставление Бхагавад-гиты. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам: «Все Веды учат только постижению Меня, Кришны». Так что если мы не понимаем Кришну, как Он есть, хотя Он объясняет, все ачарйи объясняют… В нашей стране… Вы приехали из Индии. В нашей стране есть пять великих ачарйев, которые практически контролируют индуистское или ведическое общество: Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Нимбарка, Вишну Свами, Господь Чаитанйа Махапрабху. И мы должны следовать по стопам ачарйев. Это упомянуто в… Ачарйопасанам.

Если вы хотите продвигаться в знании, то вы должны поклоняться ачарйам. Иначе, какое знание вы обретёте? Вы не сможете получить знание от кого-то, кто состряпал знание. Знание должно быть получено по парампаре, посредством парампары, как говорит Кришна. Эвам парампара-праптам, са каленеха його наштах парантапа. Он вновь поведал науку Бхагавад-гиты Арджуне, потому что парампара была нарушена. Са кале наштах. В противном случае не было бы нужды рассказывать Бхагавад-гиту Арджуне. И почему Он выбрал Арджуну для постижения Бхагавад-гиты? Это тоже объясняется. Кто-то может сказать, что Арджуна был грхастхой, домохозяином, политиком и солдатом. Почему Бхагавад-гита была поведана ему? Это естественно. Он не был ведантистом. Он не был брахманом. Он не был саннйаси. Почему его выбрали для постижения Бхагавад-гиты? Такой вопрос должен возникнуть. Обычно вы считаете, что о духовном знании, о Боге могут знать ведантисты, саннйаси и брахманы. Нет, это не факт.

Факт состоит в том, что, как говорит Кришна: бхакто ‘си прийо ‘си ме рахасйам хй этад уттамам – «Потому что ты – Мой преданный, потому что ты – Мой дорогой друг, ты сможешь понять тайну Бхагавад-гиты». Обычный человек, которые не сознаёт Кришну и не предан Кришне, не сможет объяснить Бхагавад-гиту. Всеми своими объяснениями они лишь впустую тратят время своё и чужое; большие, большие учёные – я не хочу обсуждать – просто сбивают с толку. Это движение было начато для того, чтобы представить Бхагавад-гиту, как она есть, и чтобы люди приняли. Люди принимают. Вы, индийцы, присутствующие здесь, это моя просьба, чтобы вы могли выполнить великое служение во имя вашей страны. Как сказал Чаитанйа Махапрабху: бхарата бхумите манушйа джанма хаила джара, джанма сартхака кари кара пара упакара. Так что это счастье, что на этой земле, Новой Зеландии, есть вы. Постарайтесь понять Бхагавад-гиту, как она есть и проповедуйте её. Люди примут. Люди оценят ваш вклад. Как наш Госвамиджи сказал…

На самом деле у меня есть опыт. Когда я был в Колумбусе, я встретил одного джентльмена на улице. Как только он понял, что я из Индии: «О, Индия очень обнищала.

Да». Такова наша вывеска. И на самом деле по сравнению с западными странами мы нищие. Это верно. Но всё же, у нас есть дар. Мы можем дать нечто сверкающее. Это сознание Кришны. И моя просьба состоит в том, чтобы мы положили здесь начало храму Радха-Кришны. Просто сотрудничайте с нами. Эти иностранцы делают ваше дело. Это было вашим делом – распространять сознание Кришны по всему миру, но вы спите. Но американцы, канадцы, европейцы, я обучил их. Так что отнеситесь к этому очень серьёзно. Постарайтесь понять Бхагавад-гиту, как она есть. Постарайтесь понять Кришну и распространять её. Такова моя просьба. Спасибо большое. Харе Кришна.

Гость индиец:… нужно быть очень просвещенным человеком, чтобы быть способным выполнить труд, который вы делаете, а вы проделали огромный труд. Я хотел бы задать вам вопрос, если вы сможете просветить меня. Я хотел бы услышать ваше объяснение того, как вы видите форму Бога, если у вас есть какая-то ясность насчёт этого.

В какой форме вы…

Прабхупада: Вот изображение Кришны. Вы не верите? Вы не видели изображение Кришны?

Гость: Да, я видел.

Прабхупада: Тогда почему вы говорите, что здесь нет формы Кришны? Когда вы видите фотографию человека, как вы думаете, у него нет формы?

Гость: Я не понимаю.

Прабхупада: если вы смотрите на фотографию отца, можете ли вы сказать, что он безличен, что у него нет формы? Как вы придёте к такому выводу? Сначала ответьте мне.

Я вижу форму Кришны. Вы видите форму Кришны. В Индии есть сотни и тысячи храмов.

И вы думаете, что все они глупцы? А они воздвигнуты великими ачарйами, Рамануджачарйей, Мадхвачарйей, Вишну Свами, Господом Чаитанйей. Есть храм Джаганнатхи. В Храм Джаганнатхи ежедневно приходят сотни и тысячи людей. Во Вриндаване пять тысяч храмов Кришны. Пять тысяч, десять тысяч людей приходят. Вы знаете, что в Индии много паломников. И вы думаете, что все храмы, воздвигнутые нашими предшественниками, всё это глупость?

Гость: Поэтому вы пришли к выводу, что когда вы становитесь просветлённым, вы увидите Бога в форме человеческой природы?

Прабхупада: Да. Это после. В начале вы должны принять эту форму, но когда вы добьётесь продвижения. Вы будете видеть всегда. Преманджана-ччхурита-бхактивилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти, йам шйамасундарам ачинтйа-гунасварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Когда вы… Прежде всего, начните, попытайтесь научиться любить Бога. А когда вы действительно окажетесь на уровне любви, премы, преманджана ччхурита бхакти, вы всегда будете видеть Бога в Его форме.

Он раскрывается. Вам не нужно пытаться увидеть, но Он раскроется. Свайам эва спхуратй адах. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Когда вы занимаете свой язык… Язык это начало. Джихвадау севонмукхе. Если вы начнёте своё служение…

Бога невозможно постичь в настроении вызова. Поэтому Кришна и говорит: «Прежде всего, предайся. Затем, попытайся понять». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва папедхйо мокшйаишйами. Когда вы предадитесь и в процессе предания освободитесь от последствий греховных поступков, тогда вы сможете распознать Бога, а не так, что Бог – мой мальчик на побегушках. «Приди, я посмотрю на Тебя». Нет. Йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа. Вы читаете Бхагавад-гиту. Вы всё это знаете. Йешам тв анта гатам папам джананам пунйа-карманам, те двандвамоха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах. Всё это есть в Бхагавад-гите. Тот, кто полностью освободился от последствий греховных поступков, может полностью заняться в сознании Кришны. Эти ученики учатся тому, как освободиться от греховных последствий. Им запрещено заниматься незаконным сексом. Это четыре столпа греховной деятельности: незаконная половая жизнь, мясоедение, интоксикации и азартные игры.

Йатра папас чатур видха. Таковы наставления Вед. И если мы очищаемся… В Бхагавадгите Арджуна признаёт Кришну: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван.

Как вы можете распознать павитрам парамам бхаван, не будучи павитра? Так что есть процесс распознания, есть ли форма у Кришны или Бога. Пока мы не признаем Его форму, поверхностно это невозможно. Иначе я вижу здесь… Зачем так много процессов бхаджана-садханы если это так просто, что мы можем немедленно понять, что есть Бог?

Нет. И в Ведах говорится: тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Такова была наша система. Прежде всего, они пытаются стать брахмачари, стать послушным слугой духовного учителя, прежде чем стать грхастхой; целибат, брахмачари, затем грхастха.

Сейчас всё это утрачено. Поэтому в шастрах говорится: харер нама харер нама харер нама эва кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Воспевайте Харе Кришна мантру своим языком. Вкушайте прасадам Кришны. Вы будете постепенно развивать своё сознание Кришны и поймёте, что такое Бог. Таков процесс.

Хануман: Есть ещё вопросы?

Гость (индиец): Свамиджи, мы живём в западном мире, а некоторые родились здесь. Хотя молодёжь вся по дате рождения и родилась в Индии. Возможно, мы очень мало знаем о Гите, но это движение начало обращать или убеждать людей, и как вы даёте этим людям ступени? Поскольку, когда люди невежественны, им предварительно нужно немного поучиться, а затем, совсем как в школе, они идут шаг за шагом. В этом движении, что можете вы или что можете ожидать, или что бы вы хотели дать миру для просвещения обычных людей? Предположим мне. Я просто обычный человек и ничего не понимаю. Ну, я бы хотел знать, мне кажется, что вы просто даёте те шаги, которые будут лучше всего для следования вашей аудитории.

Прабхупада: Да. Я уже объяснял, что мы обучаем людей в разных частях мира, открывая центры. Так что приходите и воспользуйтесь возможностью этого центра и научитесь, как и что делать. Центр открыт с той целью, чтобы люди могли воспользоваться возможностью развить сознание Кришны. Так же как вы ходите в школу и учитесь читать и писать, а затем сдаёте экзамен на магистра, аналогично, если вы думаете, что забыли, что у вас нет знания, пожалуйста, приходите, примите процесс. Так же как и эти люди, они не родились в Индии. Они не индуисты. Они не вайшнавы. Их предки никогда не слыхали, кто такой Кришна. И они не слыхали. Как они принимают?

Таков процесс. Этот процесс даётся каждому без каких-либо различий. У нас есть ученики из всех сообществ: индусы, мусульмане, христиане, парси и африканцы. Процесс настолько совершенен. Если вы примете процесс, вы тоже поймёте. Вы все индийцы и ваш шанс первый. Так почему вы не хотите сотрудничать и учиться? Это открыто для каждого. Тут нет ничего тайного. И я приглашаю вас во вторник. Мы в это время проводим…?

Бали-мардан: Семь тридцать.

Прабхупада: В семи тридцать вечера. Пожалуйста, приходите. Храм будет открыт.

А вы постарайтесь понять. Вы пригласили нас по случаю в этот большой зал. У нас нет сейчас большого зала. У нас очень маленькое помещение. Но мы будем очень рады поговорить о движении сознания Кришны. Это я собирался объяснить. Тогда не было времени. Майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах, асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну. Кришна наставляет: майй асакта – «Просто постарайся усилить свою привязанность ко Мне». Таков процесс. Процесс привязанности это адау шраддха тато садху-санга атах бхаджана-крийа, тато анаргха нивртти ‘сйат тато ништха тато ручис, атхашактис тато бхавах, садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах. Таков процесс. Если вы действительно серьёзны, тогда приходите в процесс, адау шраддха. Например, вы милостиво меня слушали. Это называется шраддха. Вы получили немного шраддхи. Следующая стадия это садху санга.

Просто общайтесь с теми, кто действительно практикует сознание Кришны. Адау шраддха татах садху санго татха бхаджана-крийа. Затем, если вы постараетесь следовать, как они… Так же как они, воспевая Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама. Если вы следуете бхаджана-крийе, тогда анартха-нивртти сйат.

Анартха, нежелательные вещи. Например, есть четыре принципа греховной деятельности: незаконный секс, интоксикации, азартные игры и мясоедение – это всё анартхи.

Анартха означает нечто вовсе ненужное. Не так, что без мясоедения мы не сможем жить.

В Индии тысячи и тысячи людей, 80 %, строгие вегетарианцы. Это не означает, что они умирают. Здесь тоже, в западных странах, у меня тысячи и тысячи учеников. Они отказались от всего этого. Это вовсе не означает, что они стали мёртвыми. Нет. Это анартха, нежелательное. Так что если вы примете бхаджана-крийу, то эти анартхи исчезнут автоматически.

Анартха-ниврттих сйат. Это означает, что вы очистились. Тато ништха. Затем вы обретёте твёрдую убеждённость. Тато ништха тато ручих. Затем вкус будет возрастать. Атхашактих. Затем, асакти. Об этом Кришна говорит в седьмой главе, майй асакта-манах. Мы должны усилить свою привязанность к Кришне. И для этого есть процесс. Есть процесс. Если вы действительно серьёзны, вы можете принять процесс и добьётесь успеха.

Гость (индиец): Ещё один вопрос, Свамиджи. Когда человек постепенно идёт по пути и в процессе обретает достижения, не согласитесь ли вы, что воспевание это не только привязанность или познание Кришны. Он может…

Прабхупада: Могут быть и другие процессы. Я могу вас понять. Но в шастрах сказано: «Нет иного метода, который был бы успешным». Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Карма, джнана, йога. Поэтому три раза подчёркнуто: настй эва. «Посредством кармы вы не добьётесь успеха». Время другое. Так же как вы идёте в аптеку. Есть сотни и тысячи лекарств. Все они лекарства, но лекарство, которое прописано вам врачом, это ваше лекарство. В этот век такое лекарство. Не может быть других методов. Все они истинные методы, но они не принесут успеха. Этот метод приведёт к успеху. Вы должны принять это в таком свете.

Гость (индиец): Вы придайте какое-то значение приходу к видению души перед собой, и может человек действовать не как человек, а…

Прабхупада: Хорошо, вы передо мной. Вы – душа. В чем затруднение? Каждый и вы все души. Вы передо мной. Вы просто одеты по-разному. Предположим, вы пришли одетый. Вы – мой друг. Я вижу вашу одежду или вас? Пандита сама-даршинах. Видйавинайа-сампанне. Вы читаете Бхагавад-гиту. Вы всё это знаете. Когда вы образованны, вы не видите моей одежды. Вы видите душу.

Гость (индиец): Мой истинный объект… Все же, я хочу… Перемены происходят на первичной стадии, но это не та стадия, при которой человек всегда действительно видит истину.

Прабхупада: Нет. Если вы примете процесс, вы придёте к стадии совершенства очень легко.

Гость: Но вы согласны?

Прабхупада: С чем?

Гость: Что воспевание – это не та стадия, на которой вы должны находиться всё время или практиковать её всё время?

Шйамасундара: Когда вы продвинетесь в духовной жизни, ваше воспевание прекратится.

Прабхупада: Нет, нет, воспевание вечно. После того, как вы станете совершенным, вы тоже будете воспевать ещё громче.

Гость: У меня один вопрос, Свамиджи. Вы принимаете Кришну как высшую славу…

Прабхупада: Не я принимаю. Все Веды принимают.

Гость: Но в нашей индуистской религии есть боги и богини. Их так много.

Прабхупада: Да, да. Это ради материальных целей. Те, кто гонятся за материальными благами, могут поклоняться разным полубогам. Это упоминается в Бхагавад-гите. Это так. Вы читаете Бхагавад-гиту. Вы должны замечать эти вещи. Камаис таис таир хрта-джнанах йаджанте иха деватах. Те, кто запутались или лишены разума, поклоняются другим полубогам.

Гость: В основном мы принимаем…

Прабхупада: Тем, кто заинтересованы в духовном освобождении, не нужно поклоняться другим полубогам, но те, кто заинтересован в материальной выгоде, могут поклоняться полубогам. Йаджанте иха деватах. Кармана… Есть стих. Просто, чтобы получить сиюминутный результат материальной выгоды, Веды рекомендуют: «Всё верно, поклоняйся этому полубогу, тому полубогу». Что касается нас, то мы не хотим материальной выгоды. Мы хотим Кришну. Поэтому нам не требуется поклоняться полубогам.

Гость: Но почему не Вишну?

Прабхупада: Вишну и Кришна одно и то же. Вишну и Кришна одно и то же.

Кришна это вишну-таттва.

Гость: Рама и…

Прабхупада: Рама тоже. Мы поклоняемся и Раме тоже. Рама, Вишну-таттва.

Гость: Потому что они – воплощения Вишну. Человек сам воплощение Вишну.

Прабхупада: И чтобы ни… Это ваш вывод. Но Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа. Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Так что если мы верим Бхагавад-гите, тогда Кришна – Всевышний. Вот и всё. Начинаем киртан.

Бхагавад-гита 7.1

Сан-Диего, 1 июля, 1972 г.

Прадйумна: (ведёт воспевание и т.д.) шри бхагаван увача майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Перевод: (не на записи) «Теперь услышь, о сын Притхи (Арджуна), как, практикуя йогу в полном сознании Меня, с умом, привязанным ко Мне, ты сможешь познать Меня в полноте, свободной от сомнений».

Прабхупада: Комментарий.

Прадйумна: «В седьмой главе Бхагавад-гиты полностью описывается природа сознания Кришны. Кришна исполнен всех достояний, и здесь описывается, как Он проявляет эти достояния. Также в этой главе описываются четыре вида удачливых людей, которые привлекаются Кришной и четыре вида неудачников, которые никогда не принимают Кришну. В первых шести главах Бхагавад-гиты живое существо описывается как нематериальная душа, которая способна возвыситься до самоосознания посредством различных типов йоги. В конце шестой главы чётко сказано, что устойчивая концентрация ума на Кришне или другими словами сознание Кришны – это высшая форма йоги.

Благодаря концентрации ума на Кришне человек может полностью познать Абсолютную Истину, но никак иначе. Осознание безличного брахмаджйоти или локализованной Параматмы не является совершенным знанием об Абсолютной Истине, потому что оно частично.

Полным и научным знанием является Кришна, и человеку в сознании Кришны открывается всё. В полном сознании Кришны человек знает, что Кришна – высшее знание без всяких сомнений. Другие типы йоги – это всего лишь ступени на пути к сознанию Кришны. Тот, кто принимает непосредственно сознание Кришны, автоматически познаёт брахмаджйоти и Параматму во всей полноте. Практикуя йогу сознания Кришны, человек может познать всё целиком, а именно, Абсолютную Истину, живые существа, материальную природу и другие их проявления со всем, что их сопровождает. Поэтому человек должен приступить к практике йоги, как это указано в последнем стихе шестой главы. Концентрация ума на Кришне, Всевышнем, становится возможной благодаря предписанному преданному служению в девяти формах, среди которых…»

Прабхупада: Есть много людей, которым нравится медитация. В наше время это очень популярно, особенно в вашей стране. Но когда мы спрашиваем их, что является объектом их медитации, они не могут ответить. Можете вы сказать, что является объектом медитации? Кто-нибудь хоть немного разбирается в этой медитации? Что это за медитация?

Преданный: Это процесс отрицания.

Прабхупада: Э?

Преданный: Это процесс отрицания для какой-то системы йоги…

Прабхупада: Отрицания чего?

Преданный: Чувств, мыслей, ощущений и желаний.

Прабхупада: Нет, нет. Отрицанием вы отрицаете нечто позитивное. Что это за позитивное и что это за отрицание? Никто не может…

Преданный: Желания, отрицание желаний, естественных желаний? Они хотят…

Прабхупада: Что означает, что всё это искусственно. На самом деле здесь нет твёрдого знания. Например, кто-то спрашивает о трансцендентальной медитации. Что такое трансцендентальная медитация? Кто-то может объяснить?

Преданный: Я ходил на одну из их встреч, и они просто говорили о какой-то концентрации, ощущениях, чём-то нисходящем, чём-то восходящем, но это просто…

Прабхупада: Я бы сказал, не очень ясно. Нечто пустое. И это не поможет. Здесь даётся позитивное предложение концентрироваться на форме Кришны. Майй асактаманах партха. Йогинам апи сарвешам мад-гата антаратмана шраддхаван…

Антаратмана. Нужно сосредоточиться на форме… Подлинная система йоги состоит в концентрации на форме Вишну. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса. Медитация подразумевает концентрацию ума без отклонения на какой-либо иной объект. Просто думать о Господе Вишну. Такова йогическая медитация, рекомендованная в ведической литературе. И здесь Кришна тоже говорит: «На Мне». Кришна и Вишну суть одно и то же.

Вишну – это экспансия Кришны. И когда мы концентрируем наш ум на Кришне, Вишну тоже входит туда. Дальше.

Прадйумна: «Концентрация ума на Кришне, Всевышнем, становится возможной благодаря предписанному преданному служению в девяти различный формах, среди которых первым и наиболее важным является шраванам».

Прабхупада: Наша система йоги не такова, что двадцать три часа сорок пять минут в день я занимаюсь всякой ерундой, а пятнадцать минут концентрирую свой ум, медитация. Здесь нет такого рода системы йоги. Здесь двадцать четыре часа медитации.

Даже во время сна. Двадцать четыре часа означают, что и во время сна тоже. Жизнь должна быть перестроена таким образом, чтобы двадцать четыре часа вы могли думать о Кришне. Поэтому мы занимаем наших учеников столь разнообразной деятельностью для Кришны. Они идут в парк, воспевая Харе Кришна или распространяя литературу. Вся эта деятельность – памятование о Кришне. Им больше не о чем, я бы сказал, думать, кроме Кришны. Так что эти пятнадцать, двадцать минут сидения хорошо. Но насколько дальше продвинулся тот, кто двадцать четыре часа думает о Кришне или Вишну, можно только представить. Поэтому Кришна лично говорит: йогинам апи сарвешам – «Из всех йогов…» Есть различные типы йоги.

Это не так, что… Например, мы занимаемся каким-то бизнесом двадцать три часа сорок пять минут, а пятнадцать минут сидим в медитации. Нет. Двадцать четыре часа.

Киртанийа сада харих. Сада означает двадцать четыре часа. Так рекомендовал Чаитанйа Махапрабху. Трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена киртанийа сада харих. Чтобы заниматься этой двадцатичетырёхчасовой медитацией, человек должен стать очень смиренным. Потому что многие люди будут его критиковать. Так же как наш Атрейа Рши говорил прошлым вечером, что некоторые из его сослуживцев критикуют его. И мы должны терпеть. Так же как когда идёт слон, а собаки лают. Мы не должны обращать внимания на этот собачий лай. Как слон, мы просто спокойно идём. Понимаете?

Поэтому, трнад апи суничена тарор апи сахишнуна. Мы должны заниматься этим двадцатичетырёхчасовым делом Кришны, сознанием Кришны, всегда погруженные в мысли о Кришне. Сидя, гуляя, во время еды, во сне, всегда. Работая. Это первоклассная йога. Разумеется, мы не можем сказать, что другая система йоги третьего класса, четвёртого класса, но когда мы проводит сравнительный анализ, что-то должно быть лучше, а что-то хуже. Как мы уже описывали. Вы должны пройти лестницу, чтобы подняться на сотый этаж. Кто-то прошёл двадцать шагов. Кто-то сделал пятьдесят шагов, кто-то сделал семьдесят пять шагов. Кто-то прошёл все сто шагов. И того, кто прошёл двадцать пять шагов нельзя сравнить с тем, кто прошёл сто шагов. Аналогично, система йоги совсем как лестница на пути в духовный мир. Тот, кто принимает сознание Кришны, находится на вершине системы йоги. Дальше.

Прадйумна: «Поэтому Господь говорит Арджуне: тач чхрну – «Выслушай Меня». Никто не может быть большим авторитетом, чем Кришна, и потому слушая Его…»

Прабхупада: Вот ещё один момент. Мы должны учиться, слушая кого-то. Тадвиджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Мы обращаемся к гуру, чтобы услышать от него истину. Так же как ребёнок слушает родителей и учится говорить, учится понимать, что есть что. Отец говорит: «Это тарелка»; ребёнок тоже говорит: «Это тарелка». Отец говорит: «Это ложка»; ребёнок тоже говорит: «Это ложка». Он учится, слушая.

«Материнский язык» означает, что если ребёнок отдан кому-то другому, чей язык отличается от языка матери, он с самого начала научится этому языку. Так что слушание очень важно. Поэтому наш процесс бхакти, процесс бхакти-йоги – это слушание. Чем больше вы отдадите слухового восприятия трансцендентному посланию, тем больше вы получите. Вам не нужно становиться кандидатом наук, или очень образованным или очень знающим. Нет. Даже ребёнок, без какого-либо образования, тоже может стать сознающим Кришну, просто слушая.

В Нью-Йор… В Лос-Анджелесе у нас есть друг ребёнок, которому всего три года.

О, он декламирует так много мантр. Он образован. Да. Так много. Разумеется, какой-то ребёнок может быть особенно разумным, но любой может научиться. Метод прост: слушать и смотреть на поведение. Поместите ребёнка в это окружение; по мере роста он автоматически станет вайшнавом, сознающим Кришну преданным. Автоматически.

Наблюдая эту деятельность. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру.

Размышляя о Кришне. Потому что ребёнок получит возможность слушать слово «Кришна, Кришна». Каждый обладает Богом данным инструментом – ушами. И если мы отдаём слуховое восприятие, мы учимся. Нет нужды в образовании: А, Б, В и т.д. Нет.

Слушание настолько важно. Проповеднический труд Шри Чаитанйи Махапрабху…

Пропагандируя движения Санкиртаны, Чаитанйа Махапрабху делал упор на процессе слушания. Стхане стхита шрути-гатам тану-ван-манобхих. Вы можете оставаться на своём месте.

Мы не говорим, что вы должны изменить своё место. Оставайтесь, кем бы вы ни были. Если вы американец, оставайтесь американцем. Если вы индус, оставайтесь индусом. Если вы мусульманин, оставайтесь мусульманином. Мы не говорим, что вы сначала должны стать индусом или тем-то и тем-то. Нет. Мы только просим:

«Пожалуйста, приходите, садитесь и слушайте». Вот и всё. Такова система йоги. Система йоги слушания. Мы не говорим, не давим: «Делай это, делай то». Мы говорим о регулирующем принципе. Когда человек серьёзно становится нашим близким другом или членом, тогда мы говорим: «Ты должен следовать правилам и предписаниям». Тогда он согласится. Это не очень трудно. Так что слушание настолько важно. Шраванам.

Шраванам означает «слушание». Чаитанйа Махапрабху говорил с Раманандой Райем о процессе самоосознания. У вас это будет. Те, кто приобрёл «Учение Господа Чаитанйи», прочитают об этом. Когда Рамананда Райа и Господь Чаитанйа говорили, Шри Чаитанйа Махапрабху спросил Рамананду Райа: «Какой путь самосознания лучший?» Тот сначала рекомендовал варнашрама-дхарму. Варнашрамачара-ватам пурушена пара пуман, вишнур арадхйате пумсам нанйат тат-тоша-каранам. Настоящее дело – Вишну арадханам. Вишну, вездесущая Верховная Личность Бога, которая пребывает в атоме, которая пребывает в вашем сердце и которая пребывает на Своей Голоке Вриндаване, эта вездесущая… Варнашрама-дхарма означает, как осознать этого Всевышнего, вездесущего Бога. Это и есть варнашрама-дхарма. Варна означает четыре сословия общества: брахманов, кшатриев, вайшйев, шудр; а ашрама означает четыре духовных уклада: брахмачари, грхастха, ванапрастха…

Принятие этих четырёх духовных и четырёх материальных принципов жизни и есть человечность. Тот, кто не принадлежит к этой категории, варнашрама-дхарме, но считается человеком или цивилизованным человеком. В цивилизованной нации есть четыре уклада духовной жизни и четыре уклада… Но они не знают об этом. Тот, кто следует ведической культуре, знают, как созданы эти уклады. Так же как в нашем теле у вас есть четыре отдела: отдел головы, отдел рук, отдел живота и отдел ног. Все они нужны. Не так, что вы имеете только прекрасный мозг, как у профессора Эйнштейна. И этого достаточно. Нет. Вы должны также иметь и руки. Вы должны иметь живот. Вы должны иметь ноги. Тогда оно закончено. Голова – это самая важная часть тела. Это верно. Но ноги тоже нужны. Вы не можете пренебречь ногами. Аналогично, это деление очень научно. Разумный класс людей, воинственный класс людей, производительный класс людей и рабочий класс людей. Когда мы сравниваем рабочий класс людей с интеллектуальным, есть разница. Но оба они – существенные факторы для поддержания тела. Это и называется варнашрама-дхармой. Цель жизни – познать себя и Вишну. Не небоскрёбы. Все эти нагромождения камней и дерева. Это не очень разумная работа.

Древесина и сваи, камни и земля уже есть. Большие, большие горы, холмы. Вы делаете работу носильщика, перенося и ставя их друг на друга, так сказать, выше и выше в одном месте. Они становятся небоскрёбами, и если вы просто гордитесь этими нагромождениями камней, древесины и железа, это не цивилизация. Это не цивилизация.

Цивилизация, это когда живое существо использует эти ресурсы, чтобы познать, какое его настоящее дело. Такие нагромождения камней и древесины делают также птицы. Они тоже подбирают, в соответствии с силами веточки и строят гнёзда. Здесь тоже есть разум.

Крыса тоже строит метро (смех).

Понимаете? Так что это не очень разумный труд подражать крысам, птицам, кошкам и собакам. Это не цивилизация. Под цивилизацией подразумевается постижения себя: «Кто я? Почему я вынужден умирать? Я не хочу умирать». Познать это – вот цивилизация. Когда все эти вопросы приходят на ум… «Хорошо, я не хочу умирать.

Почему приходит смерть против моей воли? Я вынужден умирать. Я не хочу болеть.

Почему ко мне приходят болезни?» Когда возникают эти «почему?», это по-человечески.

А если он остаётся тупым: «Ну и ладно, пусть я умру», то это кошка или собака. Вот и всё.

Если нет «почему», то это кошка или собака. Итак, человеческая цивилизация не означает нагромождений из дерева и камня. Нет. Это не человеческая цивилизация. Человеческая цивилизация означает брахма-джиджнаса. Вопрошание. Там присутствует вопрошание:

«Почему? Почему я вынужден делать это?» Этому систематически обучали в системе варнашрамы.

Кто-то становился брахмачари: целибат, духовность. Кто-то вёл очень порядочную семейную жизнь, грхастха. Кто-то вёл отрешённую жизнь, саннйаси. Очень систематически. Так что если мы не следуем варнашрама-дхарме, то мы даже не люди.

Мы кошки и собаки. Поэтому Рамананда Райа предложил варнашраму…

Варнашрамачаравата. Он цитировал из Вишну Пураны. Но Чаитанйа Махапрабху сказал:

«О, это не годится». Он тут же это отверг. Научное построение системы варнашрамадхармы идёт из глубокой древности, но Чаитанйа Махапрабху сказал: «Она поверхностна.

Расскажи что-нибудь лучшее». Таким образом, предложил нечто лучшее, чем варнашрама-дхарма. Варнашрама-тйагу. Тйага означает отречение, отрешённый уклад.

Но Чаитанйа Махапрабху говорит: «Нет, нет. Это не очень существенно. Иди дальше».

Тогда Чаитанйа Маха…, эх, Рамананда Райа привёл стих из Бхагаватам, пропетый Брахмой: джнане прайасам удапасйа наманта эва – «Когда человек оставляет нелепый процесс измышлений…» Каждый измышляет. Учёный, философ, каждый измышляет.

Только чтобы показать, как он вырос в познании. Он может выдвигать некую теорию. И это следует отвергнуть. Брахма… Брахма говорит. Опыт Брахмы… Он – величайшее живое существо в этой вселенной. Он говорит: «Когда человек оставит эту нелепую привычку измышлять…» Джнане прайасам удапасйа. Он должен стать смиренным. Он не должен выставлять себя, что он что-то знает, что он может что-то измыслить, может чтото привнести. Как эти так называемые учёные, которые просто измышляют и трудятся впустую. Вы ничего не можете сделать. Всё уже устроено. Вы не сможете это изменить.

Вы можете только смотреть, как работают законы; это и всё, что вы можете делать. Но если вы не можете изменить законы, вы можете лучше приспособиться к законам. Нет.

Этого вы не сможете сделать. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Дуратйайа означает, что это очень трудно. И Чаитанйа Махапрабху, когда ему привели это высказывание Брахмы, что человек должен отказаться от спекулятивного метода, что он может что-то создать…

Эту нелепую привычку нужно отбросить. Нужно стать очень смиренным.

Смиреннее травы. Например, мы топчем траву. Она не протестует. «Хорошо, сэр, идите».

Это образец смирения. Трнадапи суничена тарор апи сахишнунв. Тарох означает «дерево».

Дереву приходится так много сносить. И Чаитанйа Махапрабху сказал: джнане прайасам удапасйа наманта эва… «О, тогда Я оставлю процесс измышлений и стану смиреннее, как ты советуешь. Тогда в чём Мой долг дальше?» Дальнейший долг: наманта эва, будучи смиренным, сан-мукхаритам бхавадийавартхам, ты должен обратиться к преданному и слушать его. Стхане стхита. Оставайтесь на своём месте. Оставайтесь американцами.

Оставайтесь индийцами. Оставайтесь христианами. Оставайтесь индусами. Оставайтесь чёрными. Оставайтесь белыми. Оставайтесь женщиной, мужчиной, кем бы вы ни были.

Просто предоставьте свои уши наставлениям, которые дают осознавшие себя души. Так рекомендуется. А когда вы слушаете, вы также обдумываете. Так же как вы слушаете меня. Если вы обдумываете: «Что Свамиджи сказал?»… стхане стхита шрути-гатам тану-ван-манобхих. Шрути-гатам. Шрути означает восприятие через уши. Если вы обдумываете и пытаетесь понять телом, умом, тогда вы постепенно… Потому что ваша цель – самоосознание. «Я» означает «Высшее я». Всевышний Господь – это Высшее «я». Мы – неотъемлемые частицы. Благодаря этому процессу, как говорит Чаитанйа Махапрабху, Бог, Аджита, который непобедим… Если вы… Если вы хотите познать Бога, бросив вызов, вы никогда не поймёте. Бог никогда не приемлет вызова. Потому что Бог велик. Зачем Ему принимать ваш вызов? Если вы скажете: «О, мой дорогой Бог, пожалуйста, приди. Я посмотрю на Тебя». Богу не захочется выполнять ваш приказ. Вы должны выполнять Его приказ. Тогда осознаете Бога. Бог говорит: «Предайся», сарвадхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Таков процесс, чтобы познавать Бога.

Не так: «О, я познаю Бога. У меня сильный разум, измышляющий». Нет. Слушание… Мы говорим о слушании. Процесс слушания настолько важен. Вся наша организация, движение сознания Кришны распространяется, потому что ученики, которые присоединились к нам, отдают своё слуховое восприятие, слушание. Благодаря слушанию в них всё переменилось, и они присоединились полностью, всем сердцем и… продолжают. Так что слушание очень важно. Мы открываем наши центры, чтобы дать людям возможность слушать о трансцендентном послании. Так что используйте шанс, воспользуйтесь, так сказать, преимуществом процесса слушания. Далее?

Прадйумна: «Никто не может быть большим авторитетом, чем Кришна…»

Прабхупада: Да. Тогда слушайте Кришну. Кришна поведал Бхагавад-гиту. Так что слушайте Его. Если вы говорите: «Кришна более не стоит передо мной», нет, Кришна присутствует в Своей Бхагавад-гите. Между Его словами и Ним нет разницы. Абсолют.

Абсолют. Если вы искажаете слова… Кришна что-то говорит, а вы – мошенник, нелепо объясняющий по-другому, то в этом нет смысла. Тогда Кришна уходит. Но если вы говорите так, как говорит Кришна, тогда… Кришна предстаёт перед вами в Своих словах.

Тут же. Вы можете видеть Кришну в Его словах. Так же как брахман в Южной Индии. Он был неграмотен; он читал, пытался читать Бхагавад-гиту, но Кришна немедленно представал перед его глазами и он плакал. Он плакал. Таково чтение. Так что Кришна может присутствовать в Своих словах. Потому что слово Кришны и Кришна не отличаются друг от друга, Абсолют. Если вы на самом деле принимаете Кришну в форме Бхагавад-гиты, то вы непосредственно общаетесь с Кришной, как это делал Арджуна.

Тогда не будет затруднений. Аджита. Кришна непобедим, но просто своим смиренным процессом вы одерживаете верх над Кришной. Как вы победите? Он уже в вашем сердце.

Осознайте: «Здесь Кришна». Это победа. Далее?

Прадйумна: «Никто не может быть большим авторитетом, чем Кришна, и потому слушая Его, человек получает величайшую возможность развиваться в сознании Кришны.

Поэтому он должен узнавать о Кришне непосредственно от чистого преданного Кришны, а не от непреданного, надутого академическим образованием. В Шримад-Бхагаватам этот процесс постижения Кришны, Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины, описывается во второй главе Первой Песни следующим образом: шрнватам сва-катхам кршнах пунйа-шравана-киртанах хрдайантастхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам.

Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. Тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайас ча йе чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати. Эвам прасанна-манасо бхагавад-бхактийогатах бхагават-таттва-виджнанам мукта-сангасйа джайате. Бхидйате хрдайагрантхис чхидйанте сарва-самшайах кшийанте часйа кармани дршта эватманишваре.

«Слушать о Кришне из ведической литературы, или слушать Его непосредственно через Бхагавад-гиту, это самая праведная деятельность. А для того, кто слушает о Кришне, Господь Кришна, который обитает в сердце каждого, выступает доброжелательным другом и очищает преданного, который постоянно занят слушанием о Нём. Таким образом, преданный естественно развивает своё дремлющее трансцендентное знание. По мере того, как он слушает о Кришне из Бхагаватам или от преданных, он утверждается в преданном служении Господу. Благодаря развитию преданного служения он освобождается от гун страсти и невежества, и благодаря этому материальная похоть и жадность уходят. Когда эта нечистота исчезает, кандидат становится стойким в своём положении в чистой благости, оживает благодаря преданному служению и постигает науку о Боге в совершенстве. Тем самым бхакти-йога разрубает тугой узел материального влечения и помогает человеку перейти на уровень асамшайам самаграм, понимания Абсолютной Истины, Личности Бога».

Прабхупада: Таков процесс. Слушая, вы становитесь праведными. Те, кто слушают на этой встрече, даже если они не понимают слов, которые мы обсуждаем, они становятся чище. Они становятся… Так же как человек становится чище, поступая праведно. Так что, просто слушая, если он не всё понимает, он становится праведным.

Пунйа-шравана-киртана. Тот, кто произносит слова Кришны, и тот, кто слушает Кришны…, они оба очищаются. Так что если вы слушаете ежедневно, регулярно, нитйам, нитйам бхагавата-севайа, тогда… Нашта-прйешу абхадрешу нитйам бхагавата-севайа.

Если вы слушаете ежедневно… Например, мы каждый день утром проводим лекции. И бхагавата-севайа. Севайа означает «служение». Очистить как следует место, чтобы преданные сидели и обсуждали Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту, это и называется Бхагавата-севайа, служением Бхагавате. Нитйам бхагавата-севайа… Нашта-прайешв абхадрешу. Вся трудность состоит в том, что наши сердца покрыты множеством нечистот.

Благодаря этому процессу, бхагавата-севайа, нечистоты будут счищаться. Не так, что всё целиком очистится. Даже если небольшая часть очистится, нашта прайешу, не полностью очистится, прайешу, почти, тогда немедленно, бхагаватй уттама шлоке бхактир бхавати наиштхики, вы немедленно придёте на уровень бхакти-йоги. Немного очистившись. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Не так… Поэтому мы иногда видим, что тот, кто принял сознание Кришны, всё же иногда совершает нечто плохое. Но это не очень, это не повод для разочарования. Придерживайтесь этого принципа. Кшипрам бхавати дхарматма. Апи чет судурачаро. Мы не должны по собственной воле делать что-то плохое. Но вследствие дурных привычек, если мы делаем нечто плохое, это не должно нас обескураживать. Но, придерживаясь принципов, вы постепенно очиститесь. Нашта прайешу абхадрешу. Прайешу означает «почти чистый», не полностью чистый. Так что мы не должны провозглашать, что освободились от всей грязи. Ещё есть много всего грязного. Но небольшое очищение поможет нам стать преданными Господа. Нашта прайешу абхадрешу нитйам бхагавата севайа, бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. Наиштхики. Это стадия привязанности к Кришне. Майй асакта манах. Есть разные стадии. А это ништха, твёрдая вера. Сначала слабая вера. Затем, по мере выполнения преданного служения, вера становится твёрже, твёрже, твёрже и когда она становится твёрдой: «Да, Кришна – Верховная Личность Бога, я – Его вечный слуга», это твёрдая вера. Без малейших отклонений. Бхактир бхавати наиштхики. Тато раджас тамо бхавах кама лобхадайас ча йе, чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати. Стхита саттве прасидати. Саттва гуна, благость, качество благости. Прогресс в преданном служении означает, что человек становится совершенным. Потому что он совершенен, каждый совершенен. Но он покрыт чем-то грязным. Так же как золото покрыто грязью.

Но если вы отмоете золото, или очистите химическим процессом, тогда появится настоящее золото. Аналогично, все мы – неотъемлемые частицы Бога. Поэтому имеются божественные качества. В каждом из нас. Они просто покрыты материальными нечистотами. Их следует счищать процессом слушания. Чем больше вы слушаете, тем больше очищаетесь, тем сильнее утверждаетесь в преданном служении. Тем больше вы избавляетесь от дурных привычек. Камы и лобхи. Остальные дурные привычки основаны на этих двух: похоти и жадности. Кама лобха. Похоть и жадность. Таковы две нечистоты.

Тато раджас тато бхавах кама лобхадайас ча йе. Чета. Ваше сердце будет очищаться от похоти и жадности. Затем вы придёте к чистой гуне благости. А как только вы придёте на уровень благости… Тато раджас тато бхавах кама лобхадайас ча йе чета этаир анавиддхам. Тогда ваше сердце не будет охвачено этими нелепыми двумя, раджо гуной и тамо гуной.

Вы будете пребывать в саттва гуне. Стхита саттве… Тато раджас тато бхавах кама лобхадайас ча йе, чета этаир анавиддхам стхита саттве прасидати. Тогда вы увидите всё ясно и будете удовлетворены: «О, это моё положение». Таков процесс, что чем больше вы очищаетесь, тем больше вы будете продвигаться в сознании Кришны. А ваше продвижение в сознании Кришны будет проверяться тем, как вы развиваете благие качества. Официально, я сознающий Кришну йог, но всё же я обременён столь многими дурными привычками. Это означает, что вы не продвигаетесь. Это проверка. Йасйасти бхактир бхагават акинчана сарваир гунаих татра самасате сурах. Ему не нужно идти учиться, как стать хорошим. Просто выполняя процесс преданного служения, он будет всеблагим. Такова проверка. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 2.11

Эдинбург, 16 июля 1972 г.

Прабхупада: Перевод.

Прадйумна: Перевод: «Благословенный Господь сказал: Произнося учёные речи, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых».

Прабхупада: «Благословенный Господь сказал: Произнося ученые речи, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых». Эта философия Кришны, движение сознания Кришны призвано учить людей понимать, каково изначальное положение живого существа. Здесь говорится, что тот, кто учён, не скорбит ни о живом, ни о мёртвом теле. (В сторону) Им следует передвинуться с переднего круга.

Их нужно передвинуться назад. (Пауза) нынешняя цивилизация основана на телесной концепции жизни. «Я – это тело. Я индиец, я американец, я индуист, я мусульманин, я чёрный, я белый» и так далее. Вся цивилизация построена на этой телесной концепции жизни. Несмотря на развитие в знании, множество университетов и образовательных учреждений, нигде не обсуждается или изучается тема: «Кто я есть». Скорее, они ещё больше сбиты с толку данным им образованием: «Вы родились на этой земле. Вы должны чувствовать себя нацией, вы должны действовать как нация», или учат так называемой национальности. Но никто не учит тому, кто он есть. В таком же положении оказался Арджуна на поле битвы Курукшетра. Шло сражение. Это история великой Индии, Махабхараты. Она звалась Махабхаратой. Бхагавад-гита – это часть Махабхараты.

Махабхарата означает «великая Индия» или «великая планета». И в истории великой Индии была битва между двоюродными братьями, Пандавами и Куру. Пандавы и Куру принадлежали к одной семье, известной как династия Куру, и в те времена, 5000 лет назад, династия Куру правила всем миром. То, что сейчас мы знаем как Бхарата-варшу, всего лишь часть. Прежде эта планета была известна как Бхарата-варша. За тысячи лет до этого, планета была известна как Илавати-варша. Но был великий император по имени Бхарата. В честь его имени эта планета была известна как Бхарата-варша.

Но постепенно с течением времени народы отделялись от единого целого. Нечто подобное произошло в Индии: скажем, 20 или 25 лет назад не было Пакистана. Но, так или иначе, возникло другое образование – Пакистан. И на самом деле, много, много лет назад не было разделения этой планеты. Планета одна, царь был один, и культура тоже была одна. Культура была ведической культурой, и царь был один. Как я вам говорил, была династия Куру, и они правили миром. Была монархия. И произошло сражение между двоюродными братьями в одной семье, и это тема Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита была поведана на поле боя. На поле боя очень мало времени. Эта Бхагавад-гита была поведана, когда на поле боя встретились две стороны. И Арджуна, осмотрев другую сторону, обнаружил, что вся она принадлежит к его семье, все члены семьи, потому что это была битва между двоюродными братьями, и преисполнился сострадания.

С состраданием он обратился к Кришне: «Дорогой Кришна, я не желаю сражаться.

Пусть мои двоюродные братья наслаждаются царством. Я не хочу убивать их в этом сражении». Это тема Бхагавад-гиты. но Кришна отвечал ему: «Ты – кшатрий. Твой долг – сражаться. Почему ты уклоняешься от своего долга?» Согласно ведической системе в обществе есть четыре класса людей. Чатур-варнйам майа срштам гуна-кармавибхагашах. Человеческое общество должно делиться на четыре класса. Так же как наше тело имеет четыре департамента. Департамент мозга, департамент рук, департамент живота и департамент ног. Вам всё это нужно. Чтобы поддержать тело, вы должны хорошо содержать свою голову, руки, живот и ноги. Сотрудничество. Вы много раз слушали о кастовой система Индии: брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры. Она не искусственна. Она естественна. Отправьтесь в любое общество, не только в Индии, в любой стране, и там есть эти четыре класса.

Класс интеллигенции, административный класс, производительный класс и рабочий класс людей. Вы можете называть их разными именами, но такое деление должно быть. Как я говорил вам, есть деление в моём теле: департамент мозга, департамент рук, департамент живота и департамент ног. И все цари принадлежат к департаменту рук для защиты народа. Прежде под кшатрием подразумевался тот, кто оказывает защиту гражданам от вреда со стороны врагов. Тот и звался кшатрием. И мы рассматриваем тот пункт, где Кришна говорит Арджуне: «Почему ты уклоняешься от своего долга? Ты думаешь, что твои братья или твои дядья или дед на стороне противника умрут после битвы? Нет. Это не так». Суть в том, что Кришна хотел научить Арджуну, что это тело отличается от личности. Как и каждый из нас, мы отличаемся от брюк и пальто.

Аналогично, живые существа – души, отличаются от грубого и тонкого тела.

Такова философия Бхагавад-гиты. Люди не понимают её. Обычно люди считают себя этим телом. В шастрах это осуждается. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке свадхих калатрадишу бхаума-идйадхих, йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах. Го означает «корова», а кхара означает «осёл». Каждый, кто живёт в телесной концепции жизни, йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке…

Телесная концепция жизни предназначена для животных. Собака не знает, что она не тело, а чистая душа. Но человек, если он образован, может понять, что он не это тело, он отличается от тела. Как он может понять, что мы отличаемся от тела? Это тоже очень простой способ. Здесь вы найдёте, что в Бхагавад-гите говорится: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати.

Дехинах… Асмин дехе, в этом теле находится душа, дехи… Дехи означает Владельца тела.

Я не это тело. Если вы спросите меня: «Что…» Например, кто-то спросит ребёнка: «Что это такое?» Он скажет: «Это моя голова». Аналогично, если меня тоже кто-то спросит:

«Что это такое?» Любой может ответить: «Это моя голова». Никто не скажет: «Я – голова». Так что если вы тщательно проанализируете все части тела, вы скажете: «Это моя голова, моя рука, мой палец, моя нога», но где же «Я»? Мы говорим «моё», когда есть «Я». У нас нет информации «Я». У нас есть только информация «моё». Это и называется невежеством. Весь мир находится под впечатлением принятия тела за себя. Мы можем привести вам другой пример. Например, кто-то из ваших родственников. Предположим, мой отец умер. Теперь я плачу: «О, мой отец ушёл, мой отец ушёл». Но если кто-то скажет: «Почему ты говоришь, что твой отец ушёл? Вот он здесь. Почему ты плачешь?»

«Нет, нет, нет, это его тело. Это его тело. Мой отец ушёл». Поэтому в нашем нынешнем состоянии я вижу ваше тело, вы видите моё тело, но никто не видит личности.

После смерти он приходит в чувство: «О, это не мой отец; это тело моего отца».

Понимаете? Мы становимся разумными после смерти. А пока мы живём, мы в невежестве. Такова современная цивилизация. Пока живём… Так же как люди имеют страховые полисы, чтобы получить немного денег. Но эти деньги получаются после смерти, а не при жизни. Иногда и при жизни. Суть в том, что пока мы живём, мы в невежестве. Мы не знаем: «Кто мой отец, кто мой брат, кто такой я». Но каждый находится под впечатлением: «Это тело – мой отец, это тело – мой ребёнок, это тело – моя жена». Это и называется невежеством. Если вы изучите весь мир, при жизни каждый скажет: «Я англичанин», «я индиец», «я индуист», «я мусульманин». Но если вы спросите его: «Кто ты на самом деле?» Поскольку это тело индуист, мусульманин или христианин, или тело родилось в определённой стране, мы говорим: «Я индиец, я европеец, я то, я это».

Но когда тело мертво, в это время мы говорим: «Нет, нет, личность, которая была в этом теле, ушла. Это нечто другое». Только постарайтесь понять, насколько мы невежественны. Мы все невежественны. Это образование требуется потому, что люди изза своего невежества сражаются друг с другом. Одна нация сражается с другой, последователь одной религии сражается с последователем другой религии. Но всё это основано на невежестве. Я – не это тело. Поэтому шастры говорят, йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Атма-буддхих кунапе, этот мешок с костями и мышцами порождён тремя дхату. Дхату означает «элементы». Согласно системе Айур-веды: капха, пита, вайу. Материальные элементы. И поэтому я – душа. Я – неотъемлемая частица Бога.

Ахам брахмасми. Таково ведическое образование. Постарайтесь понять, что вы не принадлежите этому материальному миру. Вы принадлежите духовному миру. Вы неотъемлемые частицы Бога. Мамаивамшо джива-бхутах.

В Бхагавад-гите Бог говорит: «Все живые существа суть Мои неотъемлемые частицы». Манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати. Он ведёт великую борьбу за жизнь под впечатлением, под телесным впечатлением, что он – это тело, но подобного рода впечатление или понимание – это цивилизация животных. Потому что животные тоже едят, спят, вступают в половые отношения и защищаются на свой собственный манер. Так что если мы, люди, тоже занимаемся всеми этими делами, а именно едой, сном, половыми отношениями и защитой, то мы ничем не лучше животных.

Особая прерогатива человека – понять: «Кто я? Я – это тело или нечто иное?» На самом деле, я – не тело. Я приводил вам множество примеров. Я – душа. Но в настоящее время каждый из нас занят пониманием, что я – это тело. Никто не работает над пониманием, что он – не тело, он – душа. Поэтому постарайтесь понять это движение сознания Кришны.

Мы пытаемся давать образование каждому человеку без исключения. Мы не…

Потому что мы не принимаем в расчёт тело. Тело может быть индуистом, тело может быть мусульманином, тело может быть европейцем, тело может быть американцем или иного стиля. Так же как ваша одежда. Сейчас, поскольку я в шафрановых одеждах, а вы в черном пиджаке, это не означает, что мы должны сражаться друг с другом. Почему? Вы можете иметь одни одежды, я могу иметь другие одежды. Так какой резон нам сражаться?

Такого понимания не хватает в настоящее время. Иначе вы будете цивилизацией животных. Так же как в джунглях есть животные. Там есть кошки, собаки, шакалы, тигры и они всегда сражаются. Поэтому, если мы действительно хотим шанти – шанти означает «мир» – то мы должны постараться понять: «Кто я?» Таково наше движение сознания Кришны. Мы учим каждого, кто он есть на самом деле. Но его положение…

Положение каждого, а не только моё или ваше. Каждого. Даже животных. Они тоже духовные искры. Они тоже. Кришна провозглашает: сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайах йах, тасам махад йонир брахма ахам биджа-прадах пита. Кришна провозглашает: «Я отец, дающий семя, всех живых существ». И это на самом деле так.

Если мы хотим изучать источник творения, всё объяснено в Бхагавад-гите. Так же как отец даёт семя в утробу матери, и семя вырастает в определённого типа тело, аналогично, мы, живые существа, мы все – неотъемлемые частицы Бога, и Бог оплодотворяет материальную природы, и мы приходим в материальных телах различных форм.

Существует 8400000 форм. Джаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшати. Есть список. Всё есть. И наша нынешняя ситуация такова, что вся цивилизация находится под ложным впечатлением, что каждый является телом. Но это не так. Поэтому кршнакиртана, это движение сознания Кришны обладает особым эффектом. Не думайте, что движение Харе Кришна это обычная звуковая вибрация. Это духовная вибрация. Она зовётся маха-мантрой. Маха-мантра. Так же как… Я не знаю, есть ли в вашей стране певцы змей. В Индии до сих пор много певцов змей, прошу прощения, заклинателей. Они поют некие мантры, и укушенный змеёй человек может прийти в сознание. Каждый присутствующий здесь индиец знает. До сих пор. Особенно я видел в Пенджабе, где множество заклинателей змей, которые знают, как воспевать мантры. так что если физически возможно, чтобы мёртвый человек… Разумеется, когда человек укушен змеёй, он не мёртв. Он теряет сознание. Он не мёртв. Но воспеванием мантр он приходит в сознание. Поэтому в Индии есть система, что если человека укусила змея, его не сжигают, его не воспринимают как мёртвое тело. Его погружают на лодку и сбрасывают в воду.

Если у него остался шанс, он может снова прийти в сознание.

Аналогично, мы в настоящее время вследствие нашего невежества спим. Мы спим.

Поэтому, чтобы пробудить нас, требуется эта мантра, маха-мантра. Чето-дарпанамарджанам. Так же как эти парни, эти европейские парни и девушки, которые вместе со мной… У меня уже около, более трёх, четырёх тысяч, вроде того. Они воспевают Харе Кришна. И они воспевают не по собственной прихоти. Они полностью убеждены. Если вы поговорите с ними, они очень хорошо объяснят философию. Всё здраво, как у здравомыслящих людей. Как это произошло? Четыре года назад они не знали имени Кришны. Может быть, они могли видеть в английском словаре, где об имени Кришны говорится: «индуистский бог». Но на самом деле это не так. Кришна – это имя Бога.

Кришна означает «всепривлекающий, всеблагой». «Всепривлекающий» означает, что Он должен быть всеблагим; иначе как Он может быть привлекательным? Некто плохой не может быть привлекательным. Поэтому Кришна, само слово означает «всепривлекающий». Он обладает всеми благими качествами, всеми достоинствами и потому Он привлекателен. Таково правильное описание или правильное определение Бога. Если Бог и обладает таким именем, которое исполнено всего, то это слово «Кришна». Это санскритское слово, но оно указывает… Кришна означает Бог. В шастрах сказано: ишварах парамах кршнах. Ишварах подразумевает контролирующего, а парамах – верховного. Ишварах парамах кршнах. Таково наставление ведической литературы.

Так что наше движение сознание Кришны, это не религиозное сектантское движение. Это научное философское движение. Постарайтесь понять это. Но процесс очень прост.

Процесс состоит в воспевании Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы не маги, мы просто просим наших учеников: «Просто воспевайте эту трансцендентную вибрацию», и они постепенно очищаются от всех нечистот в сердце. Таков наш процесс.

Чаитанйа Махапрабху объяснял, Он давал наставление: чето-дарпана-марджанам.

Все наши беды в материальном мире есть следствие заблуждений. Первое заблуждение:

«Я – это тело». И на самом деле каждый из нас стоит на этой платформе, телесной концепции жизни. А поскольку фундаментальная основа ошибочна, поэтому всё, что мы создаём, всё, что мы постигаем, будет ошибочным. Потому что базовая платформа ошибочна. Прежде всего, мы должны избавиться от ошибочной идеи «я – это тело». Это зовётся чето-дарпана-марджанам, очищением сердца. Я думаю: «Я – это тело», но на самом деле я – не оно. Мы должны избавиться от этого заблуждения, и это очень легко сделать, просто воспевая Харе Кришна маха-мантру. Это практично. Так что наша просьба – милостиво принять наши наставления воспевать Харе Кришна маха-мантру…

Вы ничего не теряете. Но приобретаете очень многое. Мы не требуем с вас платы. Как это делают другие, когда дают какую-то мантру, они берут плату. Но мы раздаём бесплатно.

Каждый может взять. Даже дети могут взять. В нашем обществе много детей. Они поют и танцуют. Для этого не требуется никакого образования. Это не требует какой-то платы.

Если вы просто поёте… Почему бы вам не поставить эксперимент и не посмотреть, что получится при воспевании? Такова наша просьба. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Кто-то может возразить: «Зачем мне воспевать ваше индуистское имя Кришны?»

Так что мы не говорим, что Кришна или Бог. Бог имеет множество имён. Это мы признаём. Это не… Бог беспределен. Поэтому Он должен иметь бесчисленные имена. Но это слово «Кришна» очень совершенно, потому что означает «всепривлекающий». Вы можете говорить: «Бог велик». Это всё верно. Но насколько Он велик? Это другое понимание. И если вы думаете: «Кришна – это имя индуистского бога, зачем мне его воспевать?» Чаитанйа Махапрабху говорит: «Нет». Если у вас есть другое, альтернативное имя Бога, тогда воспевайте его. Мы просим только, чтобы вы воспевали святое имя Бога.

Если у вас есть другое имя Бога, вы можете его воспевать. Вы очиститесь. Так мы проповедуем. Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах, этадрши тава крпа бхагаван мамапи дурадаивам идршам ихаджани нанурагах. Чаитанйа Махапрабху говорит, что все и каждое имя Бога столь же могущественно, как Бог. Поскольку Бог абсолютен, поэтому нет разницы между Его именем, формой, играми. Ничто не отличается от Бога. Это абсолютное знание. Адвайаджнана. И если вы воспеваете святое имя Бога, это означает, что вы непосредственно соприкасаетесь с Богом. Потому что имя не отличается от Бога. Постарайтесь понять.

Аналогично, если вы прикасаетесь к огню, он обожжёт. Знаете вы или не знаете об этом качестве огня, не имеет значения. Если вы прикоснётесь к огню, он обожжёт. Аналогично, если вы действительно воспеваете святое имя Бога, оно подействует. Приведём пример: положите железный прут в огонь, и он становится горячее и горячее и постепенно раскаляется докрасна. Из-за общения с огнём железный прут становится огнём. Железный прут – не огонь. Но благодаря общению с огнём он настолько становится подобен огню, что когда он раскалён докрасна, и вы им к чему-нибудь прикоснётесь, железный прут будет жечь. Аналогично, если вы всегда остаётесь в соприкосновении с Богом, то вы постепенно станете божественны. Вы не станете Богом, но вы станете божественны. А как только вы станете божественны, то все ваши божественные качества выйдут наружу. Это наука.

Постарайтесь понять. Мы -- неотъемлемые частицы Бога, каждое живое существо.

Вы можете изучать Бога, кто такой Бог, изучая себя. Поскольку я часть… Так же как вы возьмете несколько зёрен из мешка с рисом, вы сможете понять качество риса в мешке.

Аналогично, Бог велик, это верно. Но если мы просто изучим себя, мы сможем понять, кто такой Бог. Так же как вы возьмёте каплю воды из океана. Вы сможете понять химический состав всего океана. Вы сможете понять. И это называется медитацией.

Изучить себя: «Кто я?». Если человек действительно изучит себя, он сможет также постичь Бога. Возьмём, например, «Кто я такой?» Даже если вы медитируете на себя самого, вы можете понять, что вы – индивидуальная личность. Индивидуальная личность означает, что вы обладаете собственным мнением, а я обладаю собственным мнением.

Поэтому иногда мы не согласны друг с другом. Потому что вы индивидуальность и я индивидуальность. А поскольку все мы индивидуальности, неотъемлемые частицы Бога, то Бог тоже должен быть индивидуальностью. Так идёт изучение. Поскольку я личность, то Бог тоже личность. Бог не может быть безликим. Если мы принимаем Бога как изначального отца, верховного отца… в христианской религии верят. Все остальные религии верят. И мы тоже верим Бхагавад-гите. Потому что Кришна говорит: ахам биджа-прадах пита – «Я – изначальный отец всех живых существ». Так что если Бог отец всех живых существ, а мы индивидуальные личности, как Бог может быть безличным? Бог – личность.

Это называется философией, это называется логикой. Здесь в этом мире мы имеем опыт, что хотим кого-то любить. Кого угодно. Даже в царстве животных. Лев тоже любит львят. Любовь есть. Према, это называется премой. Поэтому любовные отношения имеются также и в Боге. А когда мы вступаем в контакт с Богом, наши отношения будут строиться только на основе любви. Я люблю Кришну или Бога, а Кришна любит меня. Это наш обмен чувствами. Таким образом, наука о Боге, даже без чтения ведической литературы – разумеется, это вам поможет – если вы глубоко изучите, кто такой Бог, вы сможете постичь Бога. Потому что я – образец Бога, я – мельчайшая частица. Так же как частица золота – это золото. Капля океанской воды тоже солёная. Океан тоже солёный, вы понимаете. Аналогично, изучая свою индивидуальность, изучая свои наклонности, мы сможем понять кто такой Бог. Это одна сторона. А здесь Бог лично представляет Себя, Кришну…(обрыв) «…демоны, Я появляюсь».

Но суть в том, что Бог абсолютен. Спасает ли Он преданных или убивает демонов, это суть одно и то же. Потому что мы знаем из ведической литературы, что демоны, которые были убиты Личностью Бога, тоже обрели своего рода спасение, освобождение.

Потому что тот, кто убит Богом, соприкасается с Богом. Так что это великая наука. Это не сантименты. Она основана на философии и авторитетной ведической литературе. И наша просьба состоит в том, чтобы вы постарались принять это движение очень серьезно, и вы будете счастливы. Для счастья нужно понять три вещи. Об этом сказано в Бхагавад-гите.

Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам, сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати. Вам нужно понять только три вещи и тогда вы станете умиротворёнными. О чём речь? Первое: «Бог – наслаждающийся, а я – не наслаждающийся». Но здесь каждый из нас допускает ошибку: «Я – наслаждающийся».

Но на самом деле мы – не наслаждающиеся.

Например, поскольку я неотъемлемая частица Бога… Так же как моя рука – неотъемлемая часть моего тела. Предположим, рука берёт прекрасное фруктовое пирожное, изысканное пирожное. Рука не может им насладиться. Рука поднимает его и кладёт в рот. А когда рот…, оно поступает в желудок, и когда в результате потребления этой пищи выделяется энергия, рука тоже ей наслаждается. Не только эта рука – руки, глаза, ноги тоже. Аналогично, мы ничем не можем наслаждаться напрямую. Если мы отдаём все для наслаждения Бога, а затем берём, участвуем в этом наслаждении, то это здоровая жизнь. Такова философия. Мы ничего не берём. Бхагават-прасадам. Бхагаватпрасадам. Наша философия такова, что мы готовим вкусную пищу и предлагаем её Кришне, а после того как Он поест, тогда и мы принимаем. Такова наша философия. Мы не принимаем ничего, что не было предложено Кришне. Поэтому мы называем Бога верховным наслаждающимся. Мы – не наслаждающиеся. Мы – подчинённые.

Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам.

И Бог – владелец всего. Это факт. Теперь представим огромный океан. Вы его владелец? Мы провозглашаем себя владельцами этой земли и того моря. Но на самом деле до моего рождения море было, и земля была, и после моей смерти море будет и земля будет, когда же я стал владельцем? Так же как этот зал. До того, как мы вошли в этот зал, зал существовал, и когда мы покинем этот зал, он будет существовать. Так, когда же мы становимся владельцами? Если мы заявляем, что, сидя здесь час или полтора, мы тем самым становимся владельцами, это ложное впечатление. Нужно понять, что мы ничем не наслаждаемся и ничем не владеем. Бхоктарам йаджна… Бог – наслаждающийся. И Бог – владелец. Сарва-лока-махешварам. И сухрдам сарва-бхутанам. Он лучший друг каждому. Он друг не только человеческому обществу. Он друг обществу животных.

Потому что каждое живое существо – это сын Бога. Поэтому как мы можем к человеку относиться так, а к животному иначе? Нет. Бог на самом деле – совершенный друг всем живым существам. Если мы просто поймём эти три вещи, то мы немедленно обретём умиротворение. Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам, сухрдам сарвабхутанам джнатва мам шантим рччхати. Таков процесс шанти. Вы не можете установить… Если вы думаете: «Только я сын Бога, а животное не имеет души, давайте его убьём», это не очень хорошая философия. Почему нет? Каковы признаки обладания душой? Признаки наличия души – это те же четыре формулы: еда, сон, совокупление и оборона. Животные занимаются этими четырьмя вещами; мы тоже занимаемся этими четырьмя вещами. Тогда где же разница между животным и мной? Так что всему даётся чёткое разъяснение в ведической литературе, особенно они суммированы в Бхагавад-гите, как Она есть. И единственная наша просьба: становитесь сознающими Бога. Это возможность. Человеческая форма жизни – это единственная возможность постичь, кто такой Бог, кто я, и каковы наши отношения с Богом. Животных, мы не можем пригласить кошек и собак на эту встречу. Это невозможно. Мы пригласили людей. Потому что они могут понять. Так что человек обладает прерогативой постигать. Дурлабхам манушам джанма. Потому-то она и называется дурлабха, что очень редко мы получаем эту человеческую форму жизни. Если в этой форме жизни мы не постараемся понять «кто такой Бог, кто я, каковы наши отношения», то мы совершаем самоубийство. Потому что после этой жизни, как только я покину это тело, мне придётся принять другое тело. И мы не знаем, какого рода тело я получу. Это не в моей власти. Вы не можете приказать: «В следующей жизни сделай меня царём». Это невозможно. Если вы действительно достойны стать царём, природа предложит вам тело в царском доме. Вы не сможете этого сделать. Поэтому мы должны трудиться, чтобы получить следующее лучшее тело. Это также описывается в Бхагавад-гите: йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах, бхутани йанти бхутеджйа мад-йаджино ‘пи йанти мам.

Так что если мы должны подготовиться в этой жизни к следующему телу, почему бы не подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу? Это движение сознания Кришны. Мы учим каждого человека, как ему подготовиться к тому, чтобы после оставления этого тела он мог отправиться непосредственно к Богу. Домой, обратно к Богу.

Так сказано в Бхагавад-гите. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

Тйактва дехам, после оставления этого…(обрыв)… мы должны оставить. Мне может не хотеться оставить это тело, но мне придётся. Таков закон природы. «Также верно, как смерть». Перед смертью мы должны подготовиться к следующему телу. Если мы этого не делаем, то мы убиваем себя, совершаем самоубийство. И это движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы спасать человеческий род от фатального погружения в ложную телесную концепцию жизни. И простой метод воспевания шестнадцати слов, или если вы философ, если вы учёный, если вы хотите познать всё научно, философски, у нас есть много, много книг, подобных этой. Вы можете либо читать книги, либо присоединиться к нам и воспевать Харе Кришна мантру. Спасибо большое.

Ревати-нандана: Теперь наш духовный учитель закончил лекцию. Если есть вопросы по поводу того, что он говорил… Не по поводу одежды и отметок на лбу. Об этом мы расскажем вам позже. Но о том, что говорил мой духовный учитель. Если у вас есть вопросы, пожалуйста, поднимайте руку. Да? (задаётся вопрос). Верим ли мы в реинкарнацию? Она хочет знать, верим ли мы в реинкарнацию.

Прабхупада: Я не понял. Это не вопрос.

Преданный: Хм? Эта леди.

Шйамасундара: Верим ли мы в реинкарнацию?

Прабхупада: Разве стоит вопрос о вере? Это факт. Это не вопрос веры. Это факт.

Шйамасундара (женщине): Пока вы полностью не предались Богу, не может быть и речи о знании этого.

Прабхупада: Да. Вернуться обратно к Богу означает, что вы не получаете материального тела. Пока вы получаете материальное тело, вы вынуждены менять его.

Такова материальная природа. Всё, что материально, имеет дату рождения и дату уничтожения. А между ними идёт рост, существование. Так что это тело, и не только тело, даже материальный мир имеет дату сотворения и будет уничтожен. Так объясняется в Бхагавад-гите. Бхутва бхутва пралийате. В какой-то момент он проявляется, и снова разрушается. Таково материальное существование. Когда вы вернётесь домой, обратно к Богу, вам не придётся получать материальное тело. Ваше духовное тело уже есть в этом материальном теле. И в этом теле вы будете существовать вместе с Богом. Это высочайшее совершенство жизни.

Ревати-нандана: Есть ещё вопросы? Да?

Гость: (слишком тихо).

Преданный: Ум… Да, это необычный вопрос.

Прабхупада: Хух?

Преданный: Он хочет знать, верим ли мы, что Дева Мария, мать Иисуса, это в то же самое время Парвати.

Прабхупада: Может быть, у нас нет возражений.

Парвати-нандана: Да? (задаётся вопрос) Он хочет знать, кто с нашей точки зрения спит, а кто бодрствует. Кто спит, а кто бодрствует?

Прабхупада: Тот, кто не сознаёт Кришну или не сознаёт Бога, тот спит.

Ревати-нандана: Он говорит, что тот, кто не сознаёт Кришну, не сознаёт Бога, спит. Его реальная жизнь проходит во сне. Так что бодрствовать в истинном смысле значит знать отношения с Богом. Это истинная жизнь, вечная жизнь. Да?

Прабхупада: Есть ведическое наставление: уттиштхата джаграта прапйа варан нибодхата – «Пробудись. Ты получил шанс человеческой формы тела. Воспользуйся его преимуществом». Это наставление Вед. Уттиштхата, «вставай, пробудись». Джаграта,

«пробудись, чтобы постичь свою сущность». Поэтому тот, кто не пытается постичь свою сущность, духовную сущность, спит.

Ревати-нандана: Да? (задаётся вопрос) Как мы можем познать себя в сознании Кришны? Как мы можем познать себя через сознание Кришны?

Прабхупада: Это вы узнаете так же, как и они. Эти парни, эти девушки, у них не было и понятия о Кришне четыре года назад. Теперь они полностью сознают Кришну. Так что если вы последуете процессу, вы поймёте, кто такой Кришна.

Ревати-нандана: Хорошо, мы примем ещё один вопрос. Да? (задаётся длинный вопрос) Я не поспеваю за вами. Я не могу четко вас расслышать.

Прабхупада: Почему бы вам не пройти вперёд? Подойдите сюда.

Ревати-нандана: Просто очень шумно и очень просто…

Прабхупада: Или подойдите сюда. Мы поговорим с вами. Подойдите (человек делает длинное высказывание – неслышно).

Ревати-нандана: Другими словами, вы… Можете вы сказать, в чём вопрос? Если у вас есть вопрос, мы можем ответить; иначе, если у вас есть философия, то мы можем обсудить её позже. Так, в чём вопрос? (Человек говорит ещё). Так, в чём противоречие? (Человек говорит ещё) Хорошо, его вопрос в том, зачем мы должны делать что-то, чтобы стать Богом, если мы уже Бог?

Прабхупада: Вы не Бог, вы дог. Как раз наоборот. Вы знаете, кто такой Бог?

Человек: Как вы говорите, мы все частицы Бога, другими словами.

Прабхупада: Какой же вы Бог? Бог контролирует. Вы контролируете? Вы под контролем. Поэтому подконтрольный не может быть Богом. Бог означает контролирующего. Любой, кто под контролем не может быть Богом. Любой, кто… если кто-то контролирует, то он Бог.

Человек: Да, но я тоже часть этого контролирующего.

Прабхупада: Поэтому вы не абсолютный контролирующий. Вы и подконтрольный и контролирующий. Как и все мы. Например, вы контролирующий в своей семье, но вы подконтрольный в своём офисе. Аналогично, каждый двойствен. Он и контролирующий и подконтрольный. Но если вы найдёте того, кто только контролирует, а не под контролем, то Он – Бог.

Человек: Если Бог контролирующий, а я – часть Бога, то я контролируемая часть.

Прабхупада: Да, часть контролирующего, часть Бога означает, что вы обладаете малой силой контролировать. Но вы не абсолютный контролирующий (Человек говорит – слишком тихо). Но, прежде всего, вы должны определить абсолютный вы контролирующий или подконтрольный. Прежде всего, ответьте на этот вопрос. Вы абсолютный контролирующий?

Человек: Я не…

Прабхупада: Поэтому никто не абсолютный контролирующий. Он под контролем законов природы. Какой же он абсолютный контролирующий? Вас контролирует смерть, вас контролирует рождение, вас контролирует болезнь, вас контролирует старость. Как вы станете контролирующим? Поэтому вы не Бог! (Аплодисменты).

Преданный: Хорошо. Если вы хотите обсуждать дальше, вы можете обсудить это позже. После программы мы соберёмся поговорить с вами. Сейчас очень трудно улавливать дальнейшие вопросы. Если у кого-то есть вопросы, зададите их после воспевания. Как приглашал мой духовный учитель, если вы хотите далее постигать эту философию, вы можете обсуждать её с нами, и у нас есть много томов книг. Но вы можете быть не очень склонны к философии. Но каждый может почувствовать Кришну и сознание Кришны, просто воспевая мантру с именами Бога: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. А сейчас. Для завершения официальной части программы мы будем воспевать Харе Кришна мантру и приглашаем всех вас присоединиться и почувствовать Кришну в форме Его имени, трансцендентного звука. Просто пойте Харе Кришна с нами, а после этого, если будут ещё вопросы или вы захотите посмотреть литературу, у нас много книг, и мы можем сделать это. А сейчас, пожалуйста, на минуту поставим эксперимент в сознании Кришны посредством воспевания этой мантры. (Преданные, сначала Ревати-нандана, затем Нандакумара, ведут киртан, а Прабхупада воспевает один) Прабхупада ведёт према-дхвани.

Бхагавад-гита 2.13

Питтсбург, 8 сентября, 1972 г.

Прабхупада: Какая программа?

Вишнуджана: Если хотите…

Прабхупада: Где Прадйумна? Да. Читай дехино ‘смин йатха дехе из Бхагавадгиты. Харе Кришна.

Прадйумна: Я должен произнести ом намо бхагавате васудевайа?

Прабхупада: Гм.

Прадйумна: (ведёт воспевание) дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати Прабхупада: Это всё. Дайте мне очки. Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати. Такова проблема нашего времени. Люди не образованы в отношении жизненной силы этого тела. Здесь, в Бхагавад-гите, объясняется, дехи. Дехи означает владельца тела. Мы все, не только люди, но и те, кто ниже людей, все живые существа… существует 8400000 форм живых существ. Они называются дехи. Дехи означает владельца тела. Собака, кошка, человек, президент, высший или низший, есть различные виды жизни. Каждый является владельцем тела. Это мы можем ощутить. Вы знаете всё о болях и наслаждениях вашего тела. Я знаю, каковы боли и наслаждения этого тела. Это тело было дано нам материальной природой, как поле деятельности. В различных телах мы действуем поразному. Не так, что ваша деятельность и моя деятельность это одно и то же.

Деятельность собаки и деятельность человека отличаются, потому что собака имеет иной тип тела, а я имею другой тип тела. Каждый из нас. Итак, дехино ‘смин йатха дехе. Дехи, живое существо или жизненная сила находится внутри этого тела. Тело меняется. Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара. Каумарам означает «отрочество». Йауванам означает «юность», а джара означает «старость», постаревшее тело. Насколько я помню, я старик – я могу помнить, что имел тело мальчика, я имел тело молодого мужчины. Теперь у меня старое тело. И хотя отроческого тела, юношеского тела более не существует, я существую. Это факт. Каждый это может понять. Каждый имеет прошлое, настоящее и будущее. Вы, присутствующие здесь, все молодые парни и девушки. У вас было прошлое тело отроческое, детское. Аналогично, у вас есть будущее тело. Оно вас ожидает. У меня оно уже есть, а вас оно ожидает. Так что прошлое, настоящее и будущее относительно, и мы можем это понять в любых условиях жизни.

Поэтому напрашивается вывод, что когда это старое тело, которое сейчас есть у меня… Мне семьдесят семь лет. И когда этому телу придёт конец, я получу другое тело.

Как я последовательно переходил от детства к отрочеству, от отрочества к юности, так почему не в следующее тело? Это простая истина, что живое существо или душа, переселяется из одного тела в другое. Это основной принцип духовного понимания.

Жизненная сила тела – это душа. Это не механическое приспособление материи.

Современные так называемые учёные думают, что тело это комбинация материи и на определённой стадии эта комбинация материи развивает признаки жизни. Но это не факт.

Если бы это было фактом, то учёные могли бы из химических веществ построить живое тело. Но учёные даже сейчас не способны создать даже такое тело, как у муравья, не говоря уже о других, больших животных. И мы должны принять это знание от авторитета.

Здесь говорит Кришна. Он авторитет. Мы принимаем Кришну Верховной Личностью Бога. Его знание совершенно. Он знает прошлое, настоящее и будущее.

Поэтому Он наставляет Арджуну: «Дорогой Арджуна, душа в теле вечна». Это факт. Так же как я могу понять, что я был в прошлом, я есть в настоящем и должен быть в будущем.

В другом месте мы читаем в Бхагавад-гите: на джайате на мрйате ва кадачит.

Живое существо никогда не рождается, никогда не умирает. На джайате означает, что оно никогда не рождается. На джайате на мрйате, оно никогда не умирает. Нитйам шашвато ‘йам, на ханйате ханйамане шарире. Оно вечно, шашватах, всегда существующее. На ханйате ханйамане шарире. С уничтожением этого тела душа не умирает. Потому что… Это также подтверждается в Упанишадах, Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман. Бог вечен и мы тоже вечны. Мы – неотъемлемые частицы Бога. Так же как золото и частицы золота: и то и другое золото.

Хотя я и фрагмент, частица золота или духа, всё же я дух. Так что мы имеем информацию, что и Бог и мы, живые существа, вечны. Нитйа нитйанам, нитйа означает «вечный».

Здесь два слова, одно в единственном числе, нитйа, вечный, а другое во множественном числе, нитйанам. И мы – множественное число. Множественное число вечных. Мы не знаем, какова численность живых существ. Они описываются как асанкхйа. Асанкхйа означает то, что невозможно сосчитать. Миллионы и триллионы. Тогда какова разница между единственным числом и множественным числом? Множественное число зависит от единственного числа. Эко бахунам видадхати каман. Вечное единственное число даёт всё необходимое для жизни множественному числу, нам, живым существам. Это факт, который мы можем проверить с помощью разума.

Из 8400000 форм жизни нас, цивилизованных людей, очень немного. Но численность других очень велика. Например, в воде. Джаладжа нава-лакшани.

Существует 900000 видов жизни в воде. Стхавара лакша-вимшати; и 2000000 различных форм жизни в царстве овощей, растений и деревьев. Джаладжа нава-лакшани стхавара оакша-вимшати, крмайо рудра-санкхйакхйах. И насекомые, их 1100000 различных видов форм. Птиц 1000000 форм. Затем звери, пашавас тримсал-лакшани, 3000000 типа животных, четвероногих. И чатур-лакшани манушах, и человеческих форм 400000. и большинство из них нецивилизованные. Так что нас, цивилизованных людей – неважно, американцев, индийцев, немцев или англичан, это неважно – нас очень немного. И у нас есть экономические проблемы. Мы пытаемся развивать наши экономические условия. Что такое экономические условия? Еда, сон, совокупление и оборона. Мы этим заняты всегда, но и животные тоже занимаются едой, сном, совокуплением и обороной, но у них нет проблем.

У нас есть проблемы. Так что просто постарайтесь понять, что если у большей части живых существ нет проблем… Их жизненные потребности обеспечиваются верховным вечным, Богом. Например, слон. В африканских джунглях водятся миллионы слонов. Они съедают за раз по пятьдесят килограммов. Но они получают свою пищу.

Аналогично, маленький муравей, ему достаточно крупинки сахара. И он тоже получает свою пищу. Итак, верховный вечный обеспечивает пищей, или экономические проблемы решаются природой. Они не занимаются бизнесом, они не ходят в школу или колледж, чтобы изучать технологию, чтобы зарабатывать на жизнь, но они обеспечены. Они здоровы. Там нет болезней. А наше развитие цивилизации означает, что мы создаём проблемы. Вот и всё. Таково наше развитие цивилизации, а мы не знаем, что представляет собой душа, как она переселяется из одного тела в другое, какова следующая жизнь, получим ли мы следующее рождение человеком или лучше, чем человеком, или хуже, чем человеком. И если это так, как нам получить эту форму в следующей жизни?

Поскольку мы вечны, мы меняем тело. Мы не знаем и того, что есть два вида тела: грубое и тонкое тело. Грубое тело сделано их земли, воды, огня, воздуха, эфира; а тонкое тело сделано из ума, разума и эго. В тонком теле находится душа. И когда грубое тело становится бесполезным или неработоспособным, тонкое тело переносит меня в другое грубое тело. Это называется переселением души. Но мы не видим тонкого тела. Каждый из нас знает, что у нас есть ум, но мы не можем видеть ум. Не можем мы видеть и разума, и не можем видеть своего эго. Но они существуют. Так что необязательно вы должны всё видеть своими слепыми глазами. Глаза несовершенны. Например, в другой стороне зала темно и я не могу видеть вас, хотя у меня есть глаза. И, несмотря на то, что у нас есть глаза, они очень несовершенны. Они не могут видеть во всех обстоятельствах. При определенных обстоятельствах мы можем видеть. Поэтому мы не должны доверять только зрению. Но, хотя я и не могу видеть вас, вы можете слышать меня, или я могу понять, что вы слышите. Уши сильнее, чем глаза. Мы можем слушать о том, что выходит за пределы нашего восприятия. Даже если мы не можем чего-то видеть, это не означает, что этого не существует. Тот же пример: даже если я не могу увидеть, что представляет собой ум, что представляет собой разум, что такое эго, но я могу слышать о них. Поэтому совершенное знание постигается слушанием. Так мы получаем знание, совершенное знание, слушанием. Другой пример: предположим, человек спит. В это время некто приходит убить его, а он спит и не знает. Но если его друг предупредит его: «Мой господин! Такойто, кто-то пришёл, чтобы убить вас. Вставайте!», он может услышать, проснуться и принять меря предосторожности. Поэтому, когда другие наши чувства не могут работать, наши уши очень сильны.

Поэтому рекомендуется слушать авторитетных личностей. Это тоже… Система образования подобна этому. Зачем вы приходите в университет, в школу, колледж? Чтобы слушать опытного профессора. Он знает, а вы ищете знание посредством слушания. Так что процесс слушания очень важен. И наше движение сознание Кришны пропагандирует:

«Слушайте авторитета, Кришну». Кришна – это Верховная Личность Бога. Это признаётся в нашу эпоху и в прошлую эпоху. В прошлую эпоху такие великие мудрецы как Нарада, Вйаса, Асита, Девала, великие учёные и мудрецы, принимали. В средние века, скажем, 1500 лет назад, все ачарйи, такие как Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Нимбарка… Практически, индийская ведическая цивилизация до сих пор придерживается авторитета этих ачарйев. И в Бхагавад-гите это рекомендовано: ачарйопасанам. Если вы хотите что-то познать на самом деле, то вы должны обратиться к ачарйе. Ачарйаван пурушо веда: «Тот, кто принимает ачарйу, знает суть вещей».

Ачарйаван пурушо веда.

И мы получаем знание через ачарйев. Кришна рассказал Арджуне, Арджуна рассказал Вйасадеве. На самом деле Арджуна не рассказывал Вйасадеве, но Вйасадева слушал то, что говорил Кришна и записал в своей книге Махабхарате. Бхагавад-гита находится в Махабхарате. И мы принимаем авторитет Вйасы. А от Вйасы Мадхвачарйа; от Мадхвачарйи много учеников преемников вплоть до Мадхавендры Пури. Затем, Мадхавендра Пури – Ишваре Пури; от Ишвары Пури Господу Чаитанйадеве; от Господа Чаитанйадевы шести Госвами; от шестерых Госвами Кришнадасу Кавираджу; он него – Шринивасе Ачарйе; от него – Вишванатхе Чакраварти; от него – Джаганнатха дасу Бабаджи; затем Гауракишора Дас Бабаджи, Бхактивинода Тхакур, мой духовный учитель.

Мы проповедуем то же самое. Таково движение сознания Кришны. Это не что-то новое.

Это исходит от изначального рассказчика, Кришны, по ученической преемственности.

Мы читаем Бхагавад-гиту. Не так, что я породил некую книгу и проповедую её.

Нет. Я проповедую Бхагавад-гиту. Ту же самую Бхагавад-гиту, которая была поведана сорок миллионов лет назад Богу солнца, и снова была повторена пять тысяч лет назад Арджуне. То же самое нисходит по ученической преемственности, и то же самое представлено вам. Здесь нет изменений. Так что авторитеты говорят: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати.

Мы просим людей, чтобы они только приняли это авторитетное знание и постарались усвоить его своим разумом. Это не значит, что вы должны остановить свои поиски и разум, просто слепо следуя чему-то. Нет. Мы люди, мы обладаем разумом. Мы не животные, чтобы нас заставлять принять нечто. Нет. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Вы найдёте это в Бхагавад-гите. Постарайтесь понять, тад виддхи.

Виддхи означает «постарайся понять». Пранипат. Пранипатена означает предание, не вызов. Ученик должен быть очень смиренным в отношении к духовному учителю.

Иначе он, я бы сказал, запутается. Смиренное восприятие. Наш процесс… Тасмад гурум прападйета джиджнасу шрейам уттамам, шабде паре ча ништанам брахмани упасамашрайам. Таково наставление Вед. Если вы хотите познать то, что выходит за пределы вашего понимания, за пределы вашего чувственного восприятия, то вы должны обратиться к истинному духовному учителю. Каковы признаки истинного духовного учителя? Каждый хочет стать духовным учителем. Так что об этом тоже сказано. Шабде паре ча нишнатам. Тот, кто принимает полное омовение в океане ведической литературы, шабде паре ча нишнатам. Например, если вы принимаете омовение, вы освежаетесь. Если вы примете хорошее омовение, вы почувствуете себя освежённым. Шабде паре ча нишнатам. Не будучи освежённым, человек не сможет постичь эти чистые темы. И гуру, духовный учитель, должен быть освежённым омовением в океане ведического знания.

И каков результат? Шабде паре ча нишнатам брахмани упсамашрайам. После такого очищения он должен принять прибежище у Верховной Абсолютной Истины без каких-либо материальных желаний. У него больше нет никаких материальных желаний; он заинтересован только Кришной или Абсолютной Истиной. Таковы признаки гуру или духовного учителя. И чтобы понять… Так же как Кришна наставляет Арджуну. До этого Кришна предался. Шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам. Хотя они и были друзьями, Кришна и Арджуна были друзьями… Сначала они говорили как друзья и Арджуна спорил с Кришной. Этот спор не имел ценности, потому что если я несовершенен, какой смысл в моих аргументах? Что бы я ни возразил, это тоже несовершенно. Так что, какой прок впустую тратить время в несовершенных спорах? Процесс не в этом. Процесс в том, что мы должны обратиться к совершенной личности и принять его наставления как они есть.

Тогда наше знание совершенно. Без каких-либо споров. Мы принимаем ведическое знание именно так. Например, испражнения животного. В ведической литературе говорится, что они нечисты. Если вы прикоснётесь к испражнениям… Согласно ведической системы, даже после избавления от собственных испражнений, опорожнения кишечника, я должен принять омовение. Что говорить о чужих испражнениях? Такова система. Испражнения нечисты. Прикоснувшись к испражнениям человек должен совершить омовение. Таковы наставления Вед. Но в другом месте говорится, что испражнения коровы чисты, и если коровий навоз применить в нечистом месте, оно очистится. Теперь, по вашему разумению, вы можете сказать: «Испражнения животного нечисты. Почему в одном месте говорится, что они нечисты, а в другом месте говорится, что чисты? Это противоречие».

Но это не противоречие. Вы можете поставить практический эксперимент. Возьмите коровий навоз и примените где-нибудь, и вы обнаружите, что место очистилось.

Немедленно очистилось. Таково наставление Вед. Это совершенное знание. Мы… Вместо того, чтобы впустую тратить время в спорах и стремлении к ложному престижу, если вы просто примете совершенное знание, как оно даётся в ведической литературе, то вы обретёте совершенное знание, и ваша жизнь будет успешной.

Вместо того чтобы ставить эксперименты с телом, чтобы найти душу… Душа есть, но она настолько мала, что её невозможно разглядеть вашими слепыми глазами. Никаким микроскопом или механизмом, потому что говорится, что она составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Нет такого механизма. Вы не сможете разглядеть.

Но она есть. Иначе как бы вы обнаружили разницу между мёртвым и живым телом? А здесь совершенное знание поведано Кришной: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Дехинах, тело живой души меняется. Аналогично, после смерти, после так называемой смерти… Потому что смерти нет. После того, как это грубое тело перестанет функционировать, душа переселяется в другое грубое тело. Это высказывание взято из Бхагавад-гиты. А если мы примем это высказывание: «Это факт», то наша духовная жизнь немедленно начнётся. Без такого понимания не может быть и речи о духовном постижении.

Всё будет лишь пустыми умственными измышлениями: «может быть», «вероятно».

Эти теории выдвигаются так называемыми учёными и философами. Но мы не принимаем таких вещей, как «может быть» и «вероятно». Нет. Мы принимаем только факты. Это не вопрос веры; это вопрос факта. Это факт. Как душа переселяется? Предположим, после этой жизни я обрету лучшую жизнь, тогда хорошо. Но если я получу худшую жизнь, каково тогда моё состояние? Предположим, в следующей жизни я получу жизнь кошки, собаки или коровы. Предположим, вы снова родитесь в Америке. Но если вы поменяете тело, то и все обстоятельства изменятся. Как человек, вы получаете всю защиту государства, но как только вы получаете другое тело, дерева или животного, условия меняются. Животное отправляется на скотобойню, деревья срубают. И никто не протестует. Таковы условия материальной жизни. Иногда мы получаем лучшие условия жизни, иногда мы получаем худшие условия жизни. Нет никакой гарантии. Всё будет зависеть от моей деятельности. Такова практика. Так же и в этой жизни, если вы получили образование, ваше будущее очень хорошее. Если вы не образованы, ваше будущее не такое светлое.

Аналогично, в этой человеческой форме жизни мы можем обрести избавление от повторяющихся рождения и смерти. И это единственное дело человеческой формы жизни, как избавиться от этих материальных условий жизни: рождения, смерти, старости и болезней. Мы можем обрести избавление. И это избавление – сознание Кришны. Как только мы становимся сознающими Кришну… Сознание Кришны подразумевает Кришну, Всевышнего, Господа, Его, Бога. Мы – неотъемлемые частицы Кришны. Это сознание Кришны. Просто понять, что… Так же как вы понимаете вашего отца, ваших братьев и себя самого. Вы все – сыновья отца. Это не трудно понять. Как отец содержит всю семью, так и Кришна, Всевышний Господь или Бог, имеет бесчисленных сыновей, живых существ, и Он поддерживает всё тело, всю семью. В чём затруднение? Затем, следующим долгом становится развитие сознания. Так же как хороший сын, когда он чувствует: «Отец так много сделал для меня. Я должен отплатить за это или, по крайней мере, я должен принять обязанности за то, что отец сделал для меня» – такое чувство называется сознанием Кришны. Чтобы стать сознающими Кришну, нам требуется понять только три вещи. Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам, сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати.

Каждый из нас пытается быть счастливым, удовлетворённым. Это борьба за существование. Но если мы поймём эти три принципа, что Бог – это верховный отец, Бог – верховный владелец, Бог – высший друг, если вы поймёте эти три принципа, вы тут же станете умиротворёнными. Тут же. Вы ищете друзей, чтобы получить помощь, так много. Но если мы просто примем Бога, Кришну, в качестве друга, высшего друга, проблемы вашей дружбы будут решены. Аналогично, если мы примем Бога как верховного владельца, то остальные наши проблемы будут решены. Потому что мы ложно провозглашаем владение тем, что принадлежит Богу. Ложно провозглашаем: «Эта земля, эта земля Америки, принадлежит американцам; земля Африки принадлежит африканцам».

Нет. Любая земля принадлежит Богу. Мы – разные сыновья Бога в различных одеждах. У нас есть право наслаждаться собственностью отца, Бога без ущемления чужих прав. Так же как в семье, мы живём, нас много братьев. То, что отец и мать дают нам есть, мы едим.

Мы не посягаем на чужую тарелку. Это не цивилизованная семья. Аналогично, если мы становимся сознающими Бога, сознающими Кришну, тогда все проблемы мира – социология, экономическое развитие, политика – все будут решены. Это факт. Потому-то мы и пытаемся распространять движение сознания Кришны ради всеобщего блага человеческого общества. Мы просим разумных людей, особенно студенчество, присоединяться к этому движению, чтобы попытаться научно понять, что такое это движение. У нас есть много книг, по крайней мере, два десятка больших, больших объемистых книг. Вы можете прочитать их, вы можете попытаться понять это движение и присоединиться к нам. Спасибо большое. Харе Кришна.

Вишнуджана: Шрила Прабхупада, вот ваше сиденье, вы можете смотреть. (Конец записи).

Бхагавад-гита 2.12

Хайдерабад, 17 ноября, 1972 г.

Прабхупада: На тв эвахам джату насам на твам неме джанадхипах, на чаива на бхавишйамах сарве вайам атах парам. Кришна проливает больше света на живое существо, душу: «Никогда не было времени, чтобы не существовал Я, ты или все эти цари; и в будущем никто из нас не прекратит существования». Теперь Кришна говорит:

«Я существовал в прошлом. Так же и ты. А также и все эти солдаты, и цари, которые собрались на эту битву. Они существовали в прошлом. В настоящее время речи не идёт о… Мы существуем. И в будущем мы тоже не прекратим существовать». Это означает:

«Мы будем существовать». Так что же такое «Я», «ты» и «остальные»? Я – индивидуальная личность. Вы – индивидуальная личность, и все остальные тоже, каждый из них, индивидуальные личности. Так что в прошлом мы были индивидуальностями; в настоящем мы индивидуальности; и в будущем мы тоже останемся индивидуальностями. Как может идти речь о растворении, становлении единым? Здесь Кришна говорит: «В прошлом мы – индивидуальные личности, в настоящем мы – индивидуальные личности, и в будущем мы тоже останемся индивидуальностями». На чём же стоит теория майавади о безличном? Бог не безличен, живые существа не безличны. Каждый из нас – личность. Разница между Всевышним Господом и нашей личностью в том, что Он всемогущ, а мы ограничены. Наша сила ограничена. Всё у нас ограничено. Ану, прабху. Он велик; мы малы. Он бесконечен; мы бесконечно малы, очень малы. А во всём остальном мы едины. Нет разницы. Сач-чидананда-виграхах. В вечности, в блаженстве и знании. Всё есть. Но знание Кришны и наше знание отличаются. Так же как Кришна говорит: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам – «Я поведал эту систему йоги, Бхагавад-гиту, много, много лет назад богу солнца». Вивасван манаве праха. «А бог солнца объяснил её своему сыну, Ману; а Ману, в свой черёд, снова объяснил её своему сыну, Икшваку. Таким образом, это знание Бхагавад-гиты передаётся по цепи ученической преемственности».

Кришна говорит: «Я поведал». И это было миллионы и миллионы, по крайней мере, четыреста тысяч миллионов лет назад, согласно расчётам Ману. И Кришна сказал миллионы; и миллионы лет спустя Он помнит эту Бхагавад-гиту. Но Арджуна спрашивает Его: «Как я смогу поверить, что Ты рассказал эту Бхагавад-гиту миллионы лет назад богу солнца, поскольку мы современники?» Кришна и Арджуна практически одного возраста.

Арджуна вёл человеческие расчёты в отношении Кришны. И в этом была его ошибка. Это была не его ошибка. Этот вопрос был задан, чтобы разъяснить нашу ошибку. Мы ошибочно принимаем Кришну за одного из нас. Поскольку Кришна нисходит как человек, мы, вследствие отсутствия знания, бедного запаса знаний, считаем, что Кришна такой же, как мы. Но это на самом деле не так. Кришна – Бог. Мы – обычные живые существа.

Его знание, Его сила памяти, Его способность знать всё в совершенстве отличается от наших познаний.

Но мы, к сожалению думаем: «Бог, возможно, немногим больше меня». Это философия доктора Лягушки. Мы уже несколько раз это объясняли. Купа-мандука-нйайа.

Колодезная лягушка рассчитывает размеры Тихого океана. Посредством этого пути лягушачьей философии мы не сможем понять, кто такой Бог. Мы должны получить знание от Самого Бога или от личности, которая знает Бога. Иначе это невозможно.

Согласно философии майавады здесь нет двойственности. Это своего рода иллюзия, что мы видим различие между Богом и собой. Это майа. Кришна здесь не поддерживает безличного обличия Господа. Он говорит, ах, Он представляет… Он Сам Бог. Он говорит:

«Я существовал так же, как существую теперь, и в будущем Я тоже буду так же существовать». Он говорит как индивидуальная личность. Почему же философы майавади не понимают этой непосредственной версии от Верховной Личности Бога? Потому что асури бхавам ашритах. Философы майавади не принимают превосходства Личности Бога.

Они думают, что Бог такой же, как они. Поэтому они представляются Нарайаной. Но согласно вайшнавской философии, Нарайана не может быть равен кому-либо из нас. Что говорить о нас, когда Нарайану нельзя ставить наравне даже с великими полубогами, такими как Господь Брахма, Господь Шива. Это… Ваишнава Пурана говорит: йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих, саматвена викшета са пашанди бхавад дхрувам – «Тот, кто считает Нарайану, Верховную Личность Бога, равным таким полубогам, не говоря уже об обычных людях, а даже великим полубогам, таким как Господь Шива, тут же становится пашанди, атеистом». И если… Философы майавади выдвигают аргумент: «Поскольку сейчас мы в майе, мы считаем себя отличающимися от Бога». Но Кришна проводит здесь различие… Он делает, Он говорит: «Ты, Я и все они».

Это означает, что Кришна тоже покрыт майей или иллюзией? Поскольку Он проводит очень чёткое различие между Собой и живыми существами, всеми индивидуальностями.

Так что если философы майавади правы и различие суть следствие нашей иллюзии, тогда мы должны принять, что Кришна тоже в иллюзии. Потому что Он проводит различия. А если Кришна в иллюзии, тогда какой прок принимать Его версию?

Мы предполагаем, что должны получать знание от совершенной личности. А если Кришна в иллюзии, как Он может стать совершенной личностью, а даваемое Им знание совершенным? Нет. Кришна не в иллюзии. Мы в иллюзии. Кришна не в иллюзии. Кришна не может быть в иллюзии. (Читает их комментария:) «В Ведах, в Катха Упанишад, а также в Шветашватара Упанишад говорится, что Верховная Личность Бога поддерживает бесчисленные живые существа…» Верховная Личность Бога… Нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман. Здесь есть эка и баху. Баху, они тоже нитйа и четана. Это означает, что мы, живые существа, тоже четана и вечны. И Кришна тоже вечен и четана. Так что, что касается признаков жизни и вечности, и живые существа и Бог, Кришна, едины. Но разница в том, что эко бахунам видадхати каман, что один главный, хотя Он вечный и живой, как и мы, но Он главный.

Он поддерживает всех остальных. Таков смысл. Нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман, там атма, атмастхам йе анупашйати дхирас тешам шанти шашватим нетарешам. Это стих из Катхопанишад. Нитйо нитйанам. Он Верховный Вечный среди всех остальных вечных. Четанаш четананам. Он Верховная жизненная сила среди всех остальных живых сил. Эко бахунам йо видадхати каман. Этот один, единственное число, эка, обеспечивает, поддерживает все остальные живые существа. Там атмастхам. Он также в сердце каждого. Ишварам сарва-бхутанам хрддеше арджуна тиштхати. Там атмастхам йа анупашйанти дхирах. Каждый, кто может воспринять Его присутствие, дхирах, очень высоко образованный или очень благородный, дхира… Дхирах означает того, кто не обеспокоен. Он зовётся дхирах. А есть другие, которые зовутся адхирах. Адхирах указывает на тех, кто обеспокоены. Так что те, кто пребывают в материальном мире, они всегда обеспокоены. А те, кто на духовном уровне, они дхирах. Дхирадхира. О Госвами говорится: кршноткиртана-гана-нартана-парау премамртамбонидхи дхирадхира-джана-прийау прийакарау нирматсарау пуджитау, шри чаитанйа-крпа-харау бхуви бхувох бхаравам-хантаракау ванде рупа-санатанау рагхуйугау шри-джива-гопалакау. Тот, кто пребывает на трансцендентном уровне, тот дхирах.

Один поэт, поэт Калидас, описывает, что дхирах означает: «Тот, кто не обеспокоен даже при наличии искушения, зовётся дхирах». Он писал о Господе Шиве. Когда Парвати поклонялась Господу Шиве, Господь Шива был обнажён, и Парвати поклонялась Шивалинге, он не пришёл в возбуждение. Поэтому Калидас писал: дхирах. Дхирах. Тот, кто не… главное возбуждение, это половое возбуждение. Так что каждый, даже если он наделён всеми потенциями, но всё же не поддаётся половым импульсам, зовётся дхирах.

На самом деле он зовётся брахмачари. Брахмачари не импотент. Он может жениться. Он может зачать детей. Но он ограничивает себя. Он ограничивает себя и это его не беспокоит. Пока он не желает: «Мне нужно заняться сексом и зачинать детей», он не обеспокоен. Это и называется дхирах. А не тот, кто при виде мужчины или женщины приходит в беспокойство. Он адхирах. Она адхирах. Дхирадхира-джана-прийау прийакарау нирматсарау… Госвами были одинаково почитаемы дхирами и адхирами.

Итак, духовный учитель должен быть равно милостивым как к дхирам, так и к адхирам. В противном случае он не может быть проповедником. Проповеднику приходится встречаться с множеством падших душ. И если он приходит в беспокойство, он не сможет проповедовать. Поэтому дхира. Это слово стоит здесь: анупашйанти, там атмастхам йе анупашйанти дхира. Он зовётся дхирой. Не будучи дхирах, вы не сможете ощутить присутствие Верховной Личности Бога в вашем сердце, потому что Бог пребывает там в обличии Параматмы. Но вы должны стать дхирой, не приходящим в беспокойство.

Тогда вы сможете понять: «Кришна в моём сердце». Преманджана-ччхуритабхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти, йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Состояние дхиры будет возможным, когда мы разовьём любовь к Кришне. Тогда мы станем дхирами. Иначе это невозможно. Иначе мы будем обеспокоены. Преманджана-ччхурита-бхактивилочанена. А как мы сможем увидеть Бога? Не этими глазами. На этих глазах должно быть немного бальзама, который называется премой. Так же как мать видит своего ребёнка, даже если тот не очень красив, очень красивым. Потому что у неё есть любовь к ребёнку. Остальные видят ребёнка не очень красивым. Мать от экстатической любви видит своего ребёнка очень красивым. Аналогично, пока мы не развили нашу любовь к Кришне, мы не сможем увидеть Верховную Личность Бога в нашем сердце, и не только в нашем сердце, а где бы то ни было. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти, йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. (Читает комментарий) «Та самая ведическая истина, которая была дана Арджуне, даётся всем людям в мире, которые представляют себя очень образованными, но на самом деле имеющими скудный запас знания». Это скудный запас знания, что «Бог и я суть одно. Сейчас, поскольку я в иллюзии, мы считаем, что Бог отличен от меня, но когда иллюзия уйдёт, тогда я и Бог станем едины». Это теория майавади, монизм. Но на самом деле это не чистое знание.

Бог всегда отделён от меня. Он – Всевышний. Не так, что мы равны Богу. Мы равны Богу качественно, но не количественно. Поэтому те, кто считают, что они равны Богу во всех отношениях, пребывают в иллюзии. Майа, майайа апахрта-джнанах. Они зовутся, Кришна обозначил их как майайа-апахрта джнанах. Хотя они и кажутся очень образованными учёными, но суть знания похищена майей. Поэтому они говорят, что Бог и обычный человек – это одно и то же. Майайа апахрта… Асура. Это называется асурибхава. Асури-бхава означает не принимать превосходства Господа, но считать Его одной их индивидуальных душ. Но это не так. Это скудный запас знания. На самом деле, когда человек продвигается в знании, как говорится в Бхагавад-гите, бахунам джанманам анте.

С течением времени, после многих и многих рождений, когда он действительно поднимается на уровень знания, он может понять: «Васудева велик, а я мал, я незначителен». Поэтому он предаётся. Васудева сарвам ити са махатма судурлабха.

Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Это показатель знания. Когда человек предаётся Кришне, Верховной Личности Бога, следует понимать, что он действительно обрёл знание. В противном случае он в невежестве. Считать Кришну и обычного человека равными это не знание, это иллюзия. И каждый, кто принимает прибежище у Кришны, по словам Кришны, верит в Него…

Так же как Кришна говорит, мам экам шаранам враджа. Ман-мана бхава мадбхакто мад йаджи мам намаскуру. Кришна приказывает: «Предайся Мне. Стань Моим преданным. Всегда думай обо Мне». Ман-мана, мад-бхакта. «Стань Моим преданным».

Мад-йаджи. «Поклоняйся Мне. Предлагай Мне свои поклоны». Люди со скудным запасом знания думают: «Это уж слишком. Кришна требует слишком многого. Это иносказание». Нет, нет. Это не иносказание. Это реальное положение дел. Иначе, без предания Кришне, если вы считаете себя Кришной, то это иллюзия, авишуддха-буддхайах, осквернённый разум. Авишуддха-буддхайах. Йенйе ‘равиндакша вимукта-манинас твайй ашта-бхавад авишуддха-буддхайах. Поскольку они не могут понять Кришну, их знание несовершенно или не чисто. Совершенное знание есть в каждом живом существе, но оно осквернено контактом с майей. И тот, кто может понять положение Кришны и себя, тот зовётся муктой.

Мукта означает «освобождённый». Мукти означает в совершенстве знать наши отношения с Кришной. Это и называется мукти. (Пауза). Стих… Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах, анашино апрамейасйа тасмад йудхасва бхарата. Йуддха, сражение, Арджуна был кшатрием. Это был его долг. Потому что здесь, в материальном мире насилие тоже требуется. Насилие. Потому что каждый соревнуется. Каждый пытается стать Верховным, и потому здесь будет насилие. Так же как в вашем государстве в настоящее время творится насилие, потому что одна партия пытается стать Верховной над остальными. Так происходит везде, по всему миру, борьба за существование. Каждый пытается одержать верх над другим. И здесь должно быть насилие. А поскольку ожидается, что здесь будет насилие, требуется класс кшатриев. Так же как в государстве, поскольку ожидается, что будет твориться насилие, содержится департамент полиции, военный департамент. Вы не сможете избежать насилия в материальном мире.

Это бесполезное предположение. Наш Махатма Ганди пытался прекратить насилие. Он основал движение ненасилия, но на самом деле умер от насилия. Так, кшатрии обучались насилию, чтобы останавливать насилие. Это требовалось. Поэтому Кришна даёт совет: «Не пытайся не причинять насилия, потому что…» Тасмад йудхйасва бхарата. «Не думай, что с убийством тела твоего деда, племянников или братьев, которые стоят с другой стороны, с ними будет покончено. Нет. Они будут жить. Тело можно разрушить». На ханйате ханйамане шарире. Но настоящая душа переселяется. Согласно ведической философии, если кшатрий погибает в праведном сражении, он тут же отправляется на райские планеты, небесные планеты. Потому что он принёс свое тело в жертву правому делу. Прежде сражение не было чем-то ужасным. После долгих расчётов объявлялась битва или война. Так же как сражение между Куру и Пандавами: сначала предпринимались большие усилия остановить сражение.

Сам Кришна стал послом и ходил от одной партии к другой. Потому что Кришна…

Обе стороны были родственниками Кришны. И Он хотел остановить и разрешить непонимание обоюдным согласием. Но это было невозможно. Партия Дурйодханы сказала: «Мы не готовы поступиться даже маленьким клочком земли, чтобы достаточно было воткнуть иголку». Сучагра-бхуми. Тогда было решено сражаться. Это сражение было предназначено только для кшатриев. Прежде не было демократии. Так называемой демократии. Демократия означает, что там, где был один царь, теперь сотня царей. Один царь и несколько министров. А сейчас один губернатор и, я бы сказал, три дюжины секретарей, три дюжины… Так много всего… Это обременительно. Налоги, налоги обременительны, потому что так много служащих. Им нужно щедро платить. На это требуются налоги. В этот век, Кали-йугу, я бы сказал, с окончанием монархической системы люди приняли демократическую систему, но это не очень большое достижение.

Потому что государственные расходы сильно возросли и народ очень обременён налогами.

Итак, Кришна советует: тасмад йудхйасва. Тасмад йудхйасва бхарата. «Не думай, что твой дед или родственники с другой стороны будут уничтожены в сражении. Это не так, что с разрушением тела погибает душа». Истинная цель… Бхагавад-гита. Мы должны понять, что душа всегда существует, даже… На ханйате ханйамане шарире. Йа энам ветти хантарам йас чаинам манйате хатам, убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате. Есть другой пример. Кришна говорит… Поскольку душа бессмертна, вечна, если кто-то кого-то убивает, тело разрушается, но душа не погибает. Так что если кто-то думает: «Я убил его, с ним покончено», он тоже глуп. А если кто-то думает: «Если я погибну в сражении, то со мной будет покончено». Нет. Убхау тау на виджанитах.. И тот и другой невежды. Убхау тау на виджанитах, найам ханти нна ханйате.

Живую душу невозможно убить и она никого не сможет убить. Во имя долга…

Разумеется, когда сражение… Это называется дхарма-йуддха. Дхарма-йуддха, по приказу Всевышнего. Так же как Арджуна сражался по приказу Всевышнего. Это дхарма-йуддха.

Если нет дозволения дхармы, есть наставление шастр: «В этом случае должно быть сражение, а в этом и в этом случае сражения не должно быть…» И тот, кто следует принципам регулирования в Ведах, это называется дхарма-йуддха. Даже в сражении есть религия, есть праведность. Даже убивая и будучи убитым. Двое кшатриев сражаются.

Убьёт он или будет убит, в обоих случаях они выигрывают. Это будет объясняться. Так же как Арджуне был дан совет: «Дорогой Арджуна, почему ты уклоняешься от сражения?

В обоих случаях ты будешь в выигрыше. Если ты убьёшь своего врага, то ты получишь царство и будешь наслаждаться. А если тебя убьют, то ты вознесёшься на райские планеты. Что ты теряешь? Что ты теряешь?» Такое наставление было дано. Кшатрий, который сражается за правое дело, как это даётся дхарма-шастрами, то в обоих случаях он выгадывает. Если он одерживает победу, он выигрывает, но если его убьют в сражении, он тоже выигрывает. В обоих случаях. Йа энам ветти хантарам йас чаинам манйате хатам, убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате. Затем, в следующем стихе Он чётко объясняет: на джайате мрийате ва кадачит найам бхутва бхавитах ва на бхуйах, аджо нитйам шашвато ‘йам пурано на ханйате ханйамане шарире. Эта душа… «Не думай, что душа рождается». Нет. Как Бог всегда существует, так и душа всегда существует. Не может быть и речи о рождении. А когда не идёт речи о рождении, то нет речи и о смерти. Потому что мы знаем, что всё и вся, что рождается, умирает.

Никто не будет здесь жить. А если душа не имеет рождения, не стоит и вопроса о смерти.

И как Кришна, Бог, вечен, адваитам ачутам анадим ананта-рупам адйам пурана.

Пурана означает «старый». Поскольку Кришна – изначальная личность, то Он должен быть пурана, старейшим, старше Брахмы. Потому что Брахма получает рождение от Кришны. Поэтому к Кришне в Бхагавад-гите обращаются как к прапитамахе. Брахму называют питамахой, дедом, а прапитамаха означает «отец деда». Так что к Кришне обращаются как к Прапитамахе, «отцу Брахмы». Поэтому Он ади-пуруша. На самом деле в этом творении Господь Брахма является изначальной личностью, потому что он был рождён первым. Кроме него не было другой личности. Но рождение он получил от Нарайаны, из пупка Нарайаны в цветке лотоса. Поэтому Он – отец Брахмы.

Прапитамаха. Так Кришна здесь говорит, и потому философия майавади тоже сходит здесь на нет. Потому что здесь сказано: на джайате, на джайате прийате ва кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйах. Философия майавады говорит, что живое существо становится отделённым за счёт иллюзии. Не становится отделённым. Нет разделения. Но есть иллюзия, оно думает: «Я отличен от Бога». Но Кришна говорит: мамаивамшо дживабхутах джива-локе санатанах. Эта амшах, неотъемлемая частица Бога, санатанах. Не так, что, будучи покрыто иллюзией, оно думает: «Я отделилось». Оно вечно отделено, санатанах. Так говорится в Ведах. Отделено. И хотя отделено, качественно едино, но это разделение, этот фрагмент Кришны, санатана. Не так, что благодаря майе мы фрагментарно отделены. Когда мы освободимся, мы растворимся в теле или в сиянии Бога. Мы отделены вечно. Хотя мы вечны, но мы постоянно… Вибхиннамша. В Вараха Пуране говорится: вибхиннамша – «Отделённая неотъемлемая частица». Мы должны очень чётко понять, что хотя мы и вечные неотъемлемые частицы, но мы отделены.

Отделены в том смысле, что мы, каждый из нас, индивидуален, не растворён в бытии.

Всё существует. Вы найдёте в Бхагавад-гите: мат-стхани сарва- бхутани нахам тешу авастхита. Всё существует в Нём, Кришне. Но всё же, Кришна – не живые существа. Спасибо большое. Харе Кришна.

Вопрос: (На хинди?).

Вопрос: Господь Кришна провозглашал, что в прошлом Он существовал, в настоящем существует и в будущем Он будет. В каком… (обрыв)… формы Кришны нет?

Прабхупада: например, сейчас вы одеты, прикрыли себя определённого типа одеждой. А если вы смените одежду, означает ли это, что с вами покончено?

Индиец: Но Он…

Прабхупада: Постарайтесь понять: сейчас вы одеты в одежду одного типа. А если вы смените это покрытие, означает ли это, что с вами покончено?

Индиец: Нет.

Прабхупада: Аналогично, это тело, это материальное тело считается одеждой. И если я меняю свою одежду… Предположим, сейчас я человек, и я меняю свою одежду, чтобы стать полубогом или я меняю свою одежду, чтобы стать собакой. Это не означает, что со мной покончено. Я просто меняю одежду согласно карме. Кармана даива-нетрена джантор деха упапатти. По своей карме вы имеете одежду. После смерти, как объясняется в этом стихе, на ханйате ханйамане шарире, живое существо не уничтожается после разрушения тела. Поэтому оно остаётся, и его нижняя одежда, есть тонкая одежда: ум, разум и эго. В соответствии с составом его ума, оно развивает другую грубую одежду. Таков процесс. Вы, душа, вы всегда тот же самый, хотя и меняете одежду.

Наша проблема в том, что мы постоянно меняем одежду, но наше желание – вечная жизнь. Это духовное образование. Вы можете иметь вечную жизнь, вечную одежду, вечное знание, если освободитесь от проблемы смены одежды. Это называется мукти.

Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы остановить этот бизнес по смене одежды. Да?

Вопрос: Вы хотите сказать, что Кришна тоже связан кармой?

Прабхупада: Нет, нет.

Вопрос: Только что, сэр, вы приводили пример, что, так же как и мы меняем свою одежду, Кришна тоже меняет одежду, при переходе от прошлого…

Прабхупада: Я так объяснял?

Индиец: Только что вы объясняли, что как мы меняем наши одежды, Кришна тоже будет меняться.

Прабхупада: Когда я такое говорил? Я этого никогда не говорил.

Преданный: Изначальный вопрос был: «Какая сейчас форма Кришны?»

Индиец: Нет. Простите. Его вопрос был: «Кришна был, будет и есть в какой форме?»

Прабхупада: Ох, его вопрос был…

Преданный: Да. Его вопрос был, что если Кришна говорит: «Никогда не было времени, когда ты и Я…» (обрыв).

Прабхупада: Это не корректно. Кришна… тогда как мы имеем различие между телом и душой, у Кришны нет таких различий. Кришна целиком душа. А если мы думаем, что Кришна подобен нам, это неверно. Аваджананти мам мудхах, тану, манушим танум ашритах. Поскольку Кришна предстаёт перед нами как человек, если мы думаем: «Он тоже, как и я», то мы ослы. Кришна не меняет своей одежды. Иначе Кришна не смог бы сказать, что миллионы и «Миллионы лет назад, Я поведал эту философию богу солнца».

Потому что поскольку мы меняем свою одежду, мы забываем, кем и чем мы были в прошлой жизни. Поскольку вы меняете свою одежду… (обрыв) Вопрос: Каково предназначение общества сознания Кришны?

Прабхупада: Всегда думать о Кришне. Как Кришна говорит: Ман-мана бхава мадбхакто мад-йаджи мам намаскуру. Вот эти четыре принципа. Всегда думать о Кришне, стать преданным Кришны, поклоняться Кришне и выражать своё почтение, кланяться Кришне. Вот и всё. Это и есть сознание Кришны. Они делают это. Ничего более, ничего менее. Эти четыре принципа.

Вопрос: Нарайана… (обрыв) Прабхупада: (хинди)… шастра шунйе парегара, саманйе парегара, во шастра джанта наи чхела грантха парегара, кави мана… (хинди).

Вопрос: Основной вопрос, который нас интересует – познать душу.

Прабхупада: Э?

Вопрос: Основной вопрос, который нас интересует – познать душу.

Прабхупада: Да…?

Вопрос: Какова форма и каково определение души, и как узнать есть душа…?

Прабхупада: И то, и это описано. Мы описываем: на джайате на мрийате. Душа никогда не рождается, душа никогда не умирает. Душа вечна. Нитйах шашвато ‘йам на ханйате ханйамане шарире. Даже после уничтожения этого тела душа не погибает. В этом состоит образование.

Индиец: Это проверка на знание. Вы просто описываете качества души. Если вы можете сказать манго, манго очень сладкое. Такого цвета. Но требуется попробовать манго. И я хочу осознать душу. Какой кратчайший путь?

Прабхупада: Вот манго. Но у вас нет глаз, чтобы увидеть его. Вот в чём разница.

Душа есть. Так же как мы начинали наши наставления: дехино ‘смин йатха дехе. Есть дехи. Есть душа в теле. Кришна говорит. И мы должны принять авторитет Кришны. Вы не можете увидеть душу. Это не означает, что души нет. Какой прок от ваших глаз? Вы не можете видеть столь многого. Поскольку вы не можете видеть душу, это не означает, что души нет. Мы должны принять авторитет.

Индиец: Почему я не могу увидеть?

Прабхупада: Э?

Индиец: Почему я не могу…?

Прабхупада: Потому что ваши глаза несовершенны.

Индиец: А что доказывает, что душа есть?

Прабхупада: Потому что есть доказательство. Как только душа уходит, вы – мёртвое тело. Это и есть доказательство.

Индиец: Я бы хотел…

Прабхупада: Э?

Индиец: Увидеть.

Прабхупада: Но вы должны удостоиться знания.

Индиец: Как?

Прабхупада: это я уже объяснял, что вы должны стать… Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Вы должны обратиться к личности, которая знает, предавшись ей, а не бросая вызов. Вы не сможете узнать о душе и Боге в духе вызова. Вы должны стать смиренным, смиренным. Вы должны принять духовного учителя, который знает. Тогда вы узнаете. Не так, что, встретившись и бросив вызов, вы сможете познать. Нет. Это невозможно.

Индиец: Как найти такого учителя, который знает?

Прабхупада: Это вы должны искать. Если вы удачливы, вы найдёте.

Другой индиец: В Бхагавад-гите… (обрыв) Прабхупада:… дваита, адваита, это мы уже объясняли.

Индиец: Дваита адваита, да?

Прабхупада: Да. Дваита и адваита. Так же как этот палец – мой палец. Он часть моего тела. А вы можете сказать: «Этот палец тоже тело». Но в то же самое время, палец не тело. Это ясно? Вы не сможете сказать: «Этот палец есть всё тело». Но в то же самое время вы можете сказать: «Да, палец это тело». Если вы скажете: «Это моё тело», ошибки не будет, потому что палец тоже часть тела. Но если вы скажете: «палец – это тело», то это неверно. Это и есть дваита-адваита. Одновременное единство и различие.

Аналогично, душа и Всевышний Господь равны качественно. Кришна говорит: мамаивамша. Маленькая частица золота тоже золото. Это адваита. Вы не можете сказать, поскольку это маленькая частица золота: «Это железо». Это золото. Это и есть адваита.

Но золотой рудник и золотая серьга – тут есть разница. Вы не сможете сказать, что золотая серьга так же хороша, как золотой рудник. Это дваита. Таким образом, что касается нашего духовного бытия, то мы едины. Но что касается наших энергий, тут есть разница. Это дваита-адваита. Вы не обладаете столь же большими энергиями, как Бог. В этом смысле вы различны. Бог может творить миллионы вселенных из Своего дыхания.

Йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анданатхах. Вы можете создать маленький спутник и снискать славу. Но Бог может сотворить бесчисленные вселенные просто из дыхания. Так что ваша энергия, ваша сила отличается от силы Бога. Но качественно вы едины с Богом.

Индиец: Тогда вы должны доказать, что это дваита.

Прабхупада: И адваита и дваита.

Индиец: Как, как доказать, как?

Прабхупада: Для этого требуется немного мозгов. Нужно немного мозгов. Не тупой мозг. Требуется очень живой мозг.

Бхагавад-гита 2.13

Хайдерабад, 18 ноября, 1972 г.

Прадйумна: (ведёт воспевание и т.д.): дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати. Перевод: (Не в записи) «Как воплощённая душа постепенно переходит в этом теле, от детства к юности и старости, аналогично душа переходит в другое тело после смерти. Осознавшая себя душа не смущается подобными переменами».

Прабхупада: Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Вторая глава – это обзор Бхагавад-гиты.

Первая глава – это вступление в Бхагавад-гиту, а вторая глава – обзор содержания Бхагавад-гиты. От слова Бхагават происходит Бхагаван. Бхагаван здесь в Бхагаавд-гите вы найдёте повсюду: шри бхагаван увача. Это наука постижения Бога. Йад виджнана саманвитам. Как всё остальное постигается через научный процесс, аналогично, если вы хотите постичь науку о Боге, вы должны принять процесс, посредством которого можно постичь Бога. Этот процесс описан в Бхагавад-гите: бхактйа мам абхиджанати. Кришна, Верховная Личность Бога говорит: «Если кто-то хочет познать Меня, он должен принять процесс преданного служения». Не процесс размышлений или плодотворной деятельности или процесс йоги, мистической йоги. Это чётко сказано. И не только в Бхагавад-гите. Во всех других ведических писаниях. Атхапи те дева падам буджадвайам прасада-лешанугрхита эва хи, джанати таттвах бхагаванмахимо на чанйа эко ‘пи чирам вичинван. Постичь Верховную Личность Бога можно только по Его милости.

Атхапи те дева падамбуджа-двайам прасада-лешанугрхита эва хи. Любой, кто примет малую частицу прасадам, милости Господа, сможет постичь Господа. Никто не может постичь Господа в совершенстве. Это невозможно, потому что Господь беспределен. А наши чувства очень ограничены. Наши чувства не только ограничены, но также и несовершенны. Мы впадаем в иллюзию. Мы пытаемся обманывать. У нас так много недостатков. Поэтому, просто упражняя чувства невозможно постичь Бога. Другое дело знать, что Бог очень хорош, очень велик.

Наука о Боге… так же как Бхагавад-гита, изучая Бхагавад-гиту, мы узнаём, что Бог не только велик, но мы видим, что Он за Бог, какова Его форма. Сач-чид-ананда-виграхах.

Мы слышали из шастр, что ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Этот ишвара, сач-чид-ананда-виграха, как Он оказывается сач-чид-ананда-виграха? Современники, разумеется, видели сач-чид-анандавиграха, но поскольку не все они преданные, они могли не понять Кришну как Верховную Личность Бога. Аваджананти мам мудхах манушим танум ашритам. Поскольку Он является как человек, мудхи… Мудхи – это лишённые разума, или, другими словами, ослы. Мудха значит осёл. Люди этого класса не могут понять Кришну, что Он – Верховная Личность Бога. Таков недостаток мудх. Они могут быть очень и очень образованы, академически образованы, но в вопросах постижения Бога они мудхи, ослы.

Почему? Майайа апахрта-джнана асури-бхавам ашритах. В настоящее время люди в основном асури-бхавам ашритах. Асури, асури бхава означает отрицание Бога:

«Бога нет. Бог умер. Я Бог. Ты Бог. Так много Богов шляется по улицам. Зачем вы ищете Бога?» Много подобных высказываний. Бог стал таким дешёвым. Появилось так много воплощений Бога, особенно в Индии. Так много развелось Богов. Это означает, что они не знают, кто такой Бог. Мудхах. Они думают, что Бог это нечто дешёвое. Но из шастр мы узнаем, из Бхагавад-гиты мы узнаём… Когда Арджуна спросил Кришну: «Как Ты, Твоя вибхути, Твоя энергия контролирует мироздание?» Кришна объяснял, и, по крайней мере, Он пришёл к выводу: атхава бахунаитена ким джнатена таварджуна, виштабхйам ахам идам кртснам экамшена стхито джагат – «Всё мироздание, материальный мир, лишь составная часть частичного проявления Моих энергий». Экамшена. Это материальное космическое проявление – это одна четвёртая часть энергии Бога. Три четверти проявления Его энергии – это духовный мир. Парас тасмат ту бхава анйах вйакта-вйактат санатанах. Есть другая природа, духовная, пара, высшая. Духовная природа описывается как пара. Пара означает «за пределами этой апары». Здесь действуют две энергии, материальная природа и духовная природа. Материальная природа описывается в Бхагавад-гите: бхумир апо нало вайух кхам мано буддхир эва, бхинна ме пракртир аштадха. Восемь типов материальной природы – земля, вода, огонь, воздух, небо, ум, разум и эго – это материальная природа. Бхинна пракртир аштадха. Это отделённые энергии. Апарейам итас ту виддхи ме паркртих парах.

За пределами этой. Есть низшая, апара. А над этой апара пракрти, находится другая, пара пракрти. Какая? Джива-бхута маха-бахо йайедам дхарйате джагат. Это живое существо. Живое существо, живая сущность – это энергия Всевышнего Господа.

Энергия. Так же как солнце и солнечный свет. Солнечный свет – это энергия солнечного шара. Аналогично, мы, живые существа, тоже комбинация очень маленьких сияющих частиц, молекул. Таков солнечный свет. Он выглядит как нечто однородное, но это маленькие частицы. Таково научное представление. Аналогично, мы тоже маленькие частицы Всевышнего Господа. Мамаивамшо джива-бхутах. Мы – маленькие частицы.

Насколько маленькие? Каковы размеры? Это также описывается в шастрах. Кешаграшата-бхашасйа шатадха калпитасйа ча, джива-бхаго са виджнейах са анантайа калпате. Здесь указан размер живого существа – одна десятитысячная часть кончика волоса.

Так что это очень трудно для нас, для наших материальных глаз. Мы очень гордимся нашими глазами. Но вот указание из шастр: длина и ширина живой души.

Теперь найдите вашими глазами, вашим микроскопом. Это невозможно. Поскольку они не могут найти, они говорят: ниракара. Ниракара. В некотором смысле, можно подтвердить, что мы не можем определить форму души. А как мы можем определить форму Господа? анор анийам махато махийам. Духовное образование, духовное просвещение подразумевает, прежде всего, что мы должны попытаться постичь дживу.

Потому что джива – это маленькая частица Господа. И так мы сможем понять качество Господа. Так же как если вы проверите маленькую частицу золота, вы сможете понять состав золота. Если вы проверите каплю воды из океана, вы сможете проанализировать химический состав моря. Аналогично, если вы сможете проанализировать характеристики живого существа, то вы сможете, по крайней мере, понять, что такое Бог, каковы характеристики Бога. Поэтому начало духовного образования лежит в постижении себя, в самоосознании. Как осознать себя? Мы должны получить знание от других. Знание означает… Искать знание, учиться у учителя. Здесь Верховный Учитель, Кришна. Кришна принят Верховный Учителем каждым, всеми великими мудрецами древности, такими как Вйасадева, Нарада, Девала, Асита. Всеми остальными великими мудрецами. И недавно, в современную эпоху нашими ачарйами, Шри Рамануджачарйей, Мадхвачарйей, Рамануджа, да, Шанкарачарйей, Вишнусвами. Все эти великие мудрецы, великие ачарйи произошли из Южной Индии. Так что вы в некотором смысле очень удачливы. Мы должны следовать ачарйам. Все эти ачарйи принимали Кришну, Всевышнего Господа.

Все эти ачарйи. И позже, Шри Чаитанйа Махапрабху пятьсот лет назад тоже принял Кришну, Верховную Личность Бога. Кршнас ту бхагаван свайам. Это признание из Шримад-Бхагаватам. Аналогично, Господь Брахма тоже принял Кришну: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам.

У нас так много свидетельств. И мы должны принять Кришну как Верховную Личность Бога. В этом нет сомнения. Но почему люди не принимают? Почему так много крупных знатоков, великих учёных не принимают Кришну как Верховную Личность Бога? Об том тоже сказано в Бхагавад-гите, как эти люди не принимают. Сказано так: на мам душкртина мудхах прападйанте нарадхамах, майайа апахрта-джнана асурим бхавам ашритах. Те, кто душкртина, грешники… Крти означает «заслуживающий похвалы», а дух означает «преступники», заслуживающие похвалы за преступления.

Каждый из нас получает награду. Преступник, тоже получает награду, но тот, кто использует награду для преступления… Так же как великий грабитель, вор. Когда он ворует, ему требуются мозги. Он применяет свой мозг, чтобы ловко воровать, чтобы ловко стать великим вором. Как стать контрабандистом… Им тоже требуются мозги. Так что мозг используется для преступной деятельности. Их называют негодяями, душкртина.

И те, кто душкртина… На мам прападйанте, на мам душкртино мудхах. Один класс – душкртина, а другой класс – мудхах. Мудха означает менее разумного или неразумного, на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. А нарадхама означает худшего среди людей. И майайа апахрта-джнана, те, чьё знание похищено майей, асури бхавам ашритах. Эти классы людей не предаются Кришне. Не мы выдумали эти слова. Это слова из Бхагавад-гиты. Если мы изучаем Бхагавад-гиту, мы должны принимать высказывания Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита – это речи, которые произнесены или песнь, пропетая Верховной Личностью Бога. И наше движение Сознания Кришны предназначено для проповеди по всему миру, что кршнас ту бхагаван свайам. Вы ищете Бога. Вы сильно напрягаете мозги. Но, несмотря на напряжение вашего мозга, вы иногда говорите, что «Бога нет» или «Бог умер», или «каждый есть Бог» и так далее. Но наша позиция такова, что зачем вам напрягать мозги? Вот Бог. Вот Бог, Кришна. Исходя из авторитетов, из ведической версии, из Его деятельности. Если мы прочитаем о жизни Кришны, мы сможем увидеть, что Он – Кришна, Бог с самого начала Своего рождения. Богом не становятся благодаря некоей мистической силе. Бог есть Бог, а дог есть дог.

Дог не может стать Богом; Бог не может стать догом. Такова разница. Кришна был Богом с самого начала. Как только Кришна родился, Он появился в четырёхрукой Вишнумурти. Но когда Его мать помолилась Ему, чтобы Он стал обычным ребёнком, Он стал обычным ребёнком с двумя руками. Таков Бог с самого начала. Не так, что, обретя некую мистическую силу, человек может стать Богом. Вы можете обладать некоторой силой, божественной… Вы уже обладаете силой. Потому что мы, каждый из нас суть неотъемлемая частица Бога. Поэтому божественные качества у вас есть. Но вы не сможете на сто процентов стать Богом. Это невозможно. Здесь приводится анализ. Великие мудрецы проанализировали всех полубогов и живых существ и установили, что Кришна на сто процентов Бог. Кршнас ту бхагаван свайам. Эте чамша-калах пумсам кршнас ту бхагаван свайам. Все остальные… Есть много других богов. Слово «боги» не означает Всевышнего Господа. Ишварах парамах кршнах. Мы говорим о парамах ишварах или о Парамешваре. Здесь два слова: ишвара, парамешвара; атма, параматма. Этот парам и есть Бог. Мы – Брахман; Пара Брахман. Итак, Парабрахман, Параматма, Парамешвара все эти слова применимы к Кришне. Например, Арджуна, выслушав Бхагавад-гиту, признал: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван, пурушам шашватам адйам. Таково положение Кришны. Ади-пурушам. Говиндам ади-пурушам. Кришна также говорит в Бхагавад-гите: ахам адир хи деванам. Деванам, Брахма, Вишну, Махешвара…

Затем, после Брахмы, Вишну и Махешвары появились другие полубоги: Индра, Чандра, Варуна и так далее. И Кришна говорит: ахам адир хи деванам. Ахам сарвасйа прабхавах.

Он – источник всего. Ахам сарвасйа прабхаван маттах сарвам правартате – «Всё исходит из Меня». В Веданта-сутре Абсолютная истина тоже описывается как джанмадйасйа йатах. Абсолютная Истина – это то, из чего всё исходит.

И здесь есть Кришна. Из свидетельств шастр, из Его достоинств, из Его силы…

Поскольку Бхагаван означает «исполненный шести достояний». Аишварйасйа самаграсйа вираджасйа йашасах шрийах. Он должен быть самым богатым. Он должен быть самым сильным. Он должен быть самым знаменитым. Он должен быть самым красивым. Он должен быть самым отрешённым. Таким образом, это определение Бога. И это определение подтверждается Господом Брахмой: ишварах парамах кршнах. Ишвара означает «контролирующий». Пока человек не наделён властью, как он может контролировать? И каждый из нас – маленький контролирующий. Кто-то контролирует в своей конторе. Кто-то контролирует в своей семейной жизни, кто-то контролирует несколько фабрик. Есть контролирующие. Но никто не может сказать: «Я – Верховный контролирующий». Это невозможно. Верховный контролирующий это Кришна. И это движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы установить нашу связь с Верховным контролирующим. Мы не хотим стать контролирующими. Мы хотим быть контролируемыми, но Верховным контролирующим, а не другими. Такова наша позиция.

Так же как тот, кто служит, ищет правительственной службы. Потому что естественный вывод: «Если я должен кому-то служить, то почему мелкому торговцу?

Почему не пойти на правительственную службу?» Таково наше предложение, что мы должны служить. Мы не можем что-либо делать кроме служения. Каждый из нас. Таково наше естественное положение. Каждый из нас, сидящих в этом зале – слуга. Каждый из нас слуга. И наша позиция в том, что вы в любом случае слуга. Почему бы не стать слугой Бога? Таково наше предложение. Это и есть движение сознания Кришны. Камадинам кати на катидха палита дурнидешах. Мы слуги наших чувств, Кама-кродха-мохаматсарйа. Под диктовку своих похотливых желаний мы делаем нечто отвратительное.

Тегам кати на катидха палита дурнидешах. Мы слуги, все. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорит: дживера сварупа хайа нитйа кршнера даса. Наше истинное изначальное положение в том, что мы – вечные слуги Бога, Кришны.

Таково наше положение, но в материальных условиях жизни каждый из нас пытается стать хозяином. Это борьба за существование. Каждый из нас пытается: «Я должен стать хозяином. Я должен стать Верховным». Но наше положение – слуга. И это называется иллюзией. Я не хозяин. Я слуга. Но я искусственно пытаюсь стать хозяином.

Это борьба за существование. А мукти, освобождение означает, что когда вы оставите эту ложную идею «Я хозяин» и попытаетесь стать слугой Всевышнего, мы должны изменить своё сознание. Это и есть движение сознания Кришны. Человек должен чётко уяснить, что он не хозяин. Он слуга. Он полностью зависим от Высшей Воли. Если мы не предаёмся Высшей Воле, то нам придётся предаться воле майи. Мы должны оставаться слугами.

Если мы не… отвергаем службу или служение Всевышнему Господу, то нам придётся стать слугой чувств. Это майа. На самом деле так и происходит. Весь мир служит разного рода чувствам. Чувства одни и те же, но они имеют различные желания. Теперь движение сознания Кришны… Это не создано нами. Это мы взяли из Бхагавад-гиты: сарва-дхарман паритйаджйа мам эка шаранам враджа. Кришна говорит: «Оставь все эти нелепые желания. Предайся Мне». В этом вся цель Бхагавад-гиты. Нам диктуют разного рода желания, которые диктует майа, и мы необоснованно хотим стать хозяевами. Это и называется иллюзией. Это и называется майей. На самом деле вы не хозяин. Как мы можем стать хозяевами? Потому что мы можем быть научно очень продвинутыми. Мы можем производить очень удивительные машины и оружие, но кроме всего прочего, мы подвластны правилам майи: джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. Вы не сможете избавиться от этих четырёх принципов механизма майи: джанма-мртйуджара-вйадхи.

Поэтому здравомыслящий человек, который действительно образован, предаётся Кришне. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. На самом деле, когда человек становится мудрым, он предаётся Кришне. Джнанаван мам прападйате. Иначе, кто такой Кришна? «Я такой же, как Кришна. Я Бог». Это майа. Это на самом деле не знание. В Шримад-Бхагаватам сказано: йе-нйе ‘равиндакша вимукта-манинах. Они думают, что стали освобождёнными, стали Нарайаной или Богом. Манинах, они так думают. На самом деле это им не удаётся, потому что они подвластны правилам материальной природы. Они не могут вырваться из этих тисков. Кто может вырваться из этих тисков? Мам эва йе прападйанте. Кришна говорит: «Тот, кто предаётся Мне…»

Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа, мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Поэтому, движение сознания Кришны это очень праведное движение, самая достойная благотворительная деятельность. И мы проповедуем это движение по всему миру. Просто поместить Кришну… Это не просто Амбиции – утвердить Кришну как Верховную Личность Бога. Это наше предложение. Мы не хотим стать Кришной, но мы хотим стать самыми послушными слугами Кришны. Таково наше предложение. И мы приглашаем каждого из всех частей мира, и они приходят, они присоединяются.

Итак, Кришна явился в Индии. Индия получила особое преимущество постичь Кришну, а индийцы им пренебрегают. Это великая неудача, но мы приглашаем каждого присоединиться к этому движению, изучать философию и быть счастливым. Таково наше предложение. Спасибо большое. Харе Кришна.

Вопрос:…гавад-гита, что атма и дживатма одно и то же, и Брахман или Парабрахман то же самое. А в знании об истине души атма является неотъемлемой частицей Параматмы, то есть Всевышнего Господа и противоречие в том, я думаю, как это атма и Параматма суть одно? Включая одно и другое, если атма – неотъемлемая частица Параматмы, и когда атма и Параматма различны. Поскольку есть противоречие в понимании, можно ли принять то, что говорят Веды и что говорит Бхагавад-гита? Есть ли разница между Ведами и Бхагавад-гитой? Мы следуем Ведам или мы следуем Бхагавадгите? Поскольку Бхагавад-гита это всего лишь песнь Господа Кришны; Веды чистое знание о Парам Брахмане.

Прабхупада: Тогда почему вы уходите? Слушайте. Слушайте. Веды… В Бхагавадгите сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам – «Все Веды и Веданта предназначены для постижения Кришны». Если, изучая Веды и Веданту, вы не можете постичь Кришну, то это шрама эва хи кевалам. Это просто работа. Это признание Бхагавад-гиты и всей остальной ведической литературы. Веды означают… Веда означает «знание», а анта означает «высшее». Это и называется Ведантой. Высшее знание – познать Бога. Вы можете не принимать Кришну. Хотя все ачарйи… Я уже упоминал. Даже Шанкарачарйа, он тоже принял Кришну: са бхагаван свайам кршна. И Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, все они принимали Кришну: высшее знание постижения Вед. Многие ачарйи писали заметки о Веданте, указывая на Кришну как на Верховную Личность Бога. И мы должны следовать по стопам великих признанных ачарьев. Ачарйупасанам. Махаджано йена гатах са пантхах. Если мы следуем по стопам ачарйев, то мы обнаружим, что нет разницы между Ведантой и Бхагавад-гитой. Веданта; вы можете обращаться к Ведантасутре Шанкарачарйи, но все ачарйи писали заметки о Веданте. Шримад-Бхагаватам это изначальный комментарий на Веданту. Шримад-Бхагаватам начинается с Веданта-сутры: джанмадйасйа йатах. Веданта не подразумевает безбожия. Веданта предназначена для познания Бога. Это настоящее изучение Веданты.

Шйамасундара: Он хотел знать, какова разница между Параматмой и атмой?

Прабхупада: Параматма и атма, это не очень трудно понять. Например, вы – отец и у вас дома много детей. И они, поскольку это дети, я бы сказал, как составляющие части, вы и ваши дети суть одно, но всё же, вы – верховный, а дети – зависимые. Ваши дети неотличны от вас, но всё же вы старший, а они младшие. Качественно едины, но количественно разные. Количественно разные – атма и Параматма; а качественно едины – атма дух, и Параматма дух. Это называется ачинтйа-бхедабхеда-таттвах, одновременное единство и отличие. Едины по качеству и различны по количеству. Вы можете творить. Вы тоже качественно едины с Богом. У вас есть творческая сила.

Например, вы создаём летающие машины, спутники. Они тоже летают в небе, а Параматма создаёт миллионы планет, которые летают в небе. У вас есть творческая сила, но вы не можете творить так, как Параматма. Такова разница. Вы можете?

Индиец: Мой вопрос был очень прост.

Прабхупада: Да. Ответ тоже очень прост. Параматма велика. Вы малы. Вот и всё.

Индиец: Но хотя наша атма является неотъемлемой частицей атмы, Параматмы.

Прабхупада: Да.

Индиец: Параматма целиком отличается от атмы и…

Прабхупада: Это я объясню. Качественно вы едины. Потому что частица золота тоже золото. Но золотой рудник не равен золотой серьге. Это ошибка.

Индиец: Они говорят, что атма это Параматма.

Другие индийцы: Нет, нет, нет… Не целиком.

Прабхупада: Не… Один велик. Другой мал. Вот в чём разница. Качественно едины.

Индиец: Это значит, что Параматма и атма…

Прабхупада: Качественно едины.

Индиец: Качественно едины.

Прабхупада: Количественно различны.

Индиец: Но атма функционирует в теле.

Прабхупада: Да.

Индиец: Согласно Параматме, она целиком отличается от Параматмы.

Прабхупада: Согласно Параматме.

Индиец: Каждое наше действие согласовано с Параматмой.

Прабхупада: Да.

Индиец: Тогда почему вы ставите одну личность над другой личностью.

Прабхупада: Э?

Индиец: Почему личность…

Прабхупада: Да?

Индиец:…над другой личностью, он говорит много…

Прабхупада: Но вы должны помнить, что вы в качестве Параматмы. Параматма обладает высшей независимостью. Вы тоже обладаете маленькой независимостью. Но когда вы злоупотребляете этой маленькой независимостью, вы порождаете хаос.

Индиец: Кто ответственен за создание этого…?

Прабхупада: Э?

Индиец: Кто ответственен за сотворение этого материального…?

Прабхупада: Хорошо, ответственен… Так же как отец ответственен за своих детей. Но если ребёнок становится вором, означает ли это, что отец ответственен? Как вы думаете?

Индиец: Дети. (?)

Прабхупада: Э?

Индиец: Дети… Но Он – высший отец.

Прабхупада: Отец порождает детей, но дети становятся разбойниками. Означает ли это, что отец породил разбойников?

Индиец: Нет, воровство возникает за счёт плохой…

Прабхупада: То есть… Каранам гуна-санго ‘сйа сад-асад-джанма-йонишу. Вы независимы. Вы можете общаться с различными качествами природы, и тогда ваш характер испортится. Это ваша независимость. Есть наставление Бога: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам. Вы непослушны. Вы творите собственную независимость. Поэтому вы страдаете. Отец говорит: «Мальчик мой, делай так. Ты будешь счастлив». Но он делает по-другому. Кто отвечает, отец или сын?

Индиец: Предполагая. Если независимость равна в…

Прабхупада: если вы действуете согласно наставлениям Бога, то вы будете счастливы, таково наше предложение.

Индиец: Нет, мой вопрос… разница между служением человеку и служением…

Прабхупада: Например, вы поливаете листья и поливаете корень, что лучше?

Индиец: Корень.

Прабхупада: Вот именно. Но если вы поливаете листья, вы попусту тратите время.

Поскольку, поливая листья, вы не сможете дать дереву жизнь. Аналогично, шастры говорят, что нужно поливать корень. Йатха тарор мула-нишечанена трпйанти татскандха-ьхуджопасакхах. Если вы поливаете корень, листья, ветви и побеги автоматически оживают. Но если вы поливаете листья, вы просто думаете, что выполняете служение, но вы ничего не делаете. Воспевайте Харе Кришна.