Том 4
Содержание
Бхагавад-гита 9.29-32, Нью-Йорк, 20 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.34, Нью-Йорк, 26 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 10.1, Нью-Йорк, 27 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 10.1, Нью-Йорк, 30 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 10.2-3, Нью-Йорк, 1 января, 1967 г.
Бхагавад-гита 10.3, Нью-Йорк, 2 января, 1967 г.
Бхагавад-гита 10.4, Нью-Йорк, 3 января, 1967г.
Бхагавад-гита 10.4-5, Нью-Йорк, 4 января, 1967 г.
Бхагавад-гита 10.8, Нью-Йорк, 6 января, 1967 г.
Бхагавад-гита 10.8, Нью-Йорк, 7 января, 1967 г.
Бхагавад-гита 7.1, Сан-Франциско, 17 декабря, 1968 г.
Бхагавад-гита 7.1, Сан-Франциско, 26 марта, 1968 г.
Бхагавад-гита 7.3, Монреаль, 3 июня, 1968 г.
Бхагавад-гита 4.5, Монреаль, 10 июня, 1968 г.
Бхагавад-гита 4.7, Монреаль, 13 июня. 1968 г.
Бхагавад-гита 4.8, Монреаль, 14 июня, 1968 г.
Бхагавад-гита 4.9, Монреаль, 19 июня, 1968 г.
Бхагавад-гита, Монреаль, 24 августа, 1968 г.
Бхагавад-гита 7.1, Сан-Франциско, 10 сентября, 1968 г.
Бхагавад-гита 7.2, Сан-Франциско, 11 сентября, 1968 г.
Бхагавад-гита 2.20-25, Сиэтл, 14 октября, 1968 г.
Бхагавад-гита 3.8-11, Сиэтл, 22 октября, 1968 г.
Бхагавад-гита 13.6-7, Монреаль, 25 октября, 1968 г.
Бхагавад-гита 2.1-10, Лос-Анджелес, 25 ноября, 1968 г.
Бхагавад-гита 2.13-17, Лос-Анджелес, 29 ноября, 1968 г.
Бхагавад-гита 7.1, Лос-Анджелес, 2 декабря, 1968 г.
Бхагавад-гита 9.29-32
Нью-Йорк, 20 декабря, 1966 г.
Прабхупада: само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам Господь говорит: «Хотя Я равно отношусь к каждому…» Бог никому не враг и никому особенно не друг, также как и царь, правительство, никому не враг и никому не друг. Как вы поступаете, такой результат и получаете. Аналогично, для обычного человека нет особого благоволения Бога. Йе ту бхаджанти мам бхактйа. Йе ту. Ту означает «но». «Но» подразумевает, что так же как и мы иногда говорим: «Я такой-то и такой-то, но…» «Но» означает, что существует нечто особенное. Потому-то здесь и использовано слово ту. Ту означает «но». Что это за «но»? Йе ту бхаджантй мам притйа: «Любому, кто занят преданным служением Мне, Я уделяю особое внимание». Йе ту мам… йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам: «Как он всегда, постоянно занят служением Мне, так и Я тоже всегда занят служением ему», говорит Господь.
Вот один пассаж, процитированный великим комментатором Баладевой Видйабхушаной: бхагаван бхакта-бхактимам. Как мы становимся преданными, так и Бог тоже становится преданным нам. Не думаете же вы, что преданность односторонняя. Нет. Также как и любовь не односторонняя. Любовь взаимна. Аналогично, хотя Бог и велик, Он становится преданным преданного. Так Он извлекает наслаждение. Здесь чётко сказано: «Я тоже стараюсь посвятить Себя служению ему». Как мы получаем наслаждение в служении Богу, так и Бог тоже получает наслаждение, служа преданному. Таков взаимообмен.
Эту шлоку мы уже обсуждали в прошлый раз. Следующая шлока: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйах вйавасито хи сах Кто-то может спросить: «Если преданный занят служением Господу, то тут всё хорошо, но если его поведение не соответствует стандарту, что с ним происходит?» Разумеется, преданный естественным образом развивает двадцать шесть благих качеств, но даже если он не развил такие качества… Конечно, того качества, что он предан Кришне, достаточно. Но всё же, если кто-то не достиг вершины, но он непоколебимо предан Кришне, то Господь Кришна говорит: апи чет судурачарах. Апи чет судурачаро. Дурачаро означает, что он ведёт себя нехорошо, а судурачаро означает «ещё хуже». Апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак. Ананйа-бхак означает: «Не переключая внимание на какого-либо другого полубога или на другое дело, если он просто на сто процентов занят служением Мне, но его характер… остальная его деятельность не так хороша, всё же», Господь говорит, садхур эва са мантавйах. Садху указывает на праведного человека или религиозного человека. Садху подразумевает честного человека и все благие качества. «Всё же, хотя он и не достиг стандарта, но единственная его квалификация состоит в том, что он искренне действует в сознании Кришны…»
Так может быть… Предположим, я с самого начала жизни обладаю скверным характером, но я понимаю: «Сознание Кришны – это очень хорошо. Я приму его». И я прилагаю все свои силы. Но иногда, если я к чему-то привык, я не могу от этого отказаться. Хотя я знаю, что эта моя привычка нехороша, но всё же, привычка – вторая натура. Я не могу от неё отказаться. Господь Кришна говорит: «Всё же, он хорош. Речь идёт не о том, что он не садху или нечестен или не религиозен. Единственное его качество в том, что он сознаёт Кришну и действует искренне, но иногда падает, всё же, его следует принимать как садху». Садху означает честного, религиозного и праведного человека. Садхур эва са мантавйах. Кто-то может сказать: «Да, поскольку он преданный Бога, преданный Кришны, мы можем назвать его садху, но не стопроцентным». Но Кришна говорит: «Нет, стопроцентный садху. Несмотря на его дурной характер, он стопроцентный садху». Такова его рекомендация. Почему? Почему Кришна подчёркивает этот момент: «Каким бы он ни был, всё же он честный, он садху, он религиозен, он праведен». Почему? Это следует понять в следующем…
Итак, судурачаро… Судурачаро означает, что согласно времени, согласно обстоятельствам, согласно столь многому… Имеются воздействия. Например, я приехал в вашу страну. Что касается строгих предписаний и правил, в начале, разумеется, мы не находим возможности строго следовать. Но всё же, мы не должны уделять так много внимания предписаниям или правилам. Мы должны смотреть на то, насколько человек продвинут в сознании Кришны. На это мы должны смотреть. А если мы каждого критикуем: «О, ты не делаешь того.
Ты не делаешь столь многого согласно ведической культуре…» Может быть так много всего, но мы этим не озабочены. Насколько возможно людям нужно давать шанс развивать сознание Кришны. Рупа Госвами, один из великих ачарйев, говорит: йена тена пракарена манах кршне нивешайет. – «Прежде всего, люди, так или иначе, должны сознавать Кришну». А что касается правил и предписаний… йена тена пракарена манах кршне нивешайет сарве видхи-нишедхах сйур этайор эва кинкарах Если человек принимает сознание Кришны как линию поведения, то всё остальное, все предписания последуют за ним как слуги за хозяином. Если хозяин начинает, слуга следует за ним. Аналогично, правила и предписания последуют автоматически.
В следующей шлоке Господь говорит: кшипрам дхарма – «Поскольку он принимает сознание Кришны, очень скоро он станет совершенным человеком». Этот процесс поможет ему. Не будьте слишком озабочены: «О, я не на том пути. Я не на том пути». Кем бы вы ни были, просто примите сознание Кришны, очень просто. Если вы примете сознание Кришны, воспевая Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе очень искренне и регулярно, и насколько возможно следуете правилам и предписаниям, то очень скоро сознание Кришны поможет вам стать совершенным и праведным человеком. Кшипрам. Кшипрам означает «очень скоро». Так же и в материальном мире, если, предположим, вы хотите сесть на скамью верховного судьи, то вы должны приобрести множество достоинств. Вы должны быть очень большим юристом, и правительство должно признать, что вы хороший юрист. Затем должно быть множество рекомендаций от Коллегии адвокатов. Тогда вас могут рекомендовать. Но здесь процесс таков, что, так или иначе, вы сидите в кресле верховного судьи, и тогда всё образование придёт к вам. Видите, как это хорошо?
Так или иначе, если человек принимает сознание Кришны, естественно и постепенно вы обнаружите, что он постепенно становится совершенно праведным человеком, совершенно честным человеком.
Кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати. Шашвач-чханти. Потому что он будет наслаждаться. Он так будет наслаждаться сознанием Кришны, что автоматически откажется от всей ерунды: «Я не хочу того, не хочу этого». Таков процесс. Он откажется автоматически. Парам дрштва нивартанте. Весь мир гонится за чувственным наслаждением, но человек в сознании Кришны очень скоро обнаружит: «Всё это ерунда, о, здесь нет счастья». Он откажется от этого. Это так хорошо. Так или иначе, если вы примете сознание Кришны, ваше влечение к чувственному наслаждению автоматически уйдёт, автоматически… Вам не нужно тренироваться: «Как прекратить чувственное наслаждение?», если вы просто искренне воспеваете Харе Кришна… Что это за процесс? Воспевание и слушание. Когда вы воспеваете, вы слушаете, и будете наслаждаться. И вы будете наслаждаться так хорошо, что откажетесь от всего нежелательного в развитии духовной жизни. Кшипрам. Это наставление Самого Кришны, а не моя выдумка. Поскольку я проповедую сознание Кришны, то я провозглашаю: «Кандидат может принять его». Но так Сам Кришна говорит.
Кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати.
Чханти означает, что очень скоро он достигнет совершенного вечного счастья. Он очень скоро достигнет совершенной умиротворённой жизни, блаженной жизни. И почему? Каунтейа пратиджанихи.
Пратиджанихи: «Дорогой Арджуна, можешь провозгласить это на весь мир. Ты провозгласишь». Почему Кришна не провозглашает?
Кришна провозглашает через Своего преданного, потому что Кришна обещает: «Я защищу Моего преданного». Если обещание дано преданным, то оно не может быть нарушено. Кришна может… Поскольку Он Бог, Он может нарушить Своё собственное обещание, потому что Он – верховный. Но Он хочет защитить Своего преданного, поэтому Он старается провозглашать через Своего преданного: «Будет защищён».
Я приведу вам пример того, как Кришна нарушает собственное обещание. Это очень хорошая история. Когда Кришна присоединился к Арджуне, Он со Своей стороны обещал: «Поскольку это война между твоими братьями, то это не Моя обязанность… поскольку и ты, и они – Мои родственники, то Я не обязан присоединяться к одним и не присоединяться к другим. Но, поскольку Я разделил Себя: с одной стороны – Я, а с другой стороны – Мои солдаты, а Дурйодхана решил взять Моих солдат, а не Меня, то Я присоединяюсь к тебе. Но Я не буду сражаться. Я не буду сражаться. Я могу взять на себя какую-то работу, которая может тебе помочь». Тогда Арджуна предложил: «Делай всё, что захочешь». И Он ответил: «Хорошо. Я поведу твою колесницу». Так, Кришна пообещал, что не будет сражаться. Но в тот момент, когда Арджуна попал в затруднительное положение, сражаясь с Бхишмой… Бхишма был величайшим воином, хотя и был стариком. Дурйодхана пенял ему: «Поскольку на другой стороне твои самые любимые внуки, ты не сражаешься в полную силу». Так жаловался Дурйодхана. И чтобы вдохновить его Бхишма сказал Дурйодхане: «Хорошо, завтра я покончу со всеми пятью братьями. Завтра я с ними покончу. Я приготовлю особые стрелы, чтобы убить пятерых братьев-рыцарей». Дурйодхана был очень разумен. Он сказал: «Хорошо. Оставь эти пять стрел у меня на ночь.
Утром я их тебе верну». «Хорошо, возьми». И Кришна всё понял.
Кришна знает всё: прошлое, настоящее и будущее. Кришна узнал: «Бхишма дал обещание. Он их убьёт». Тогда Он попросил Арджуну, и это тоже политика: «Иди к Дурйодхане», а Дурйодхана старше Арджуны, «и попроси его сдержать одно обещание, которое он тебе дал». Дурйодхана сказал ему: «Арджуна, если ты чего-то захочешь, я дам тебе это».
«Настало время, можешь идти».
«И зачем же?»
«У него есть пять стрел, чтобы убить вас. Ты возьмёшь их и придёшь ко Мне».
После сражения они становились друзьями. Арджуна отправился в лагерь Дурйодханы и был хорошо принят. «Хорошо, Арджуна, входи. Чего ты хочешь? Входи. Садись. Ты чего-то хочешь от меня?
Если хочешь, я могу прекратить битву. Я могу вернуть тебе…» Арджуна сказал: «Нет. Я пришёл к тебе не выпрашивать моё царство.
Битва будет продолжаться. Но я хочу… Ты что-то обещал».
«Да. Я знаю. Я дам тебе. Чего ты хочешь?»
«Я хочу те пять стрел».
Он сразу же получил их. И информация об этом дошла до Бхишмы. Бхишма понял: «Кришна тоже очень хитёр. Он защищает Своих преданных. И Он это сделал. Хорошо, вопреки Кришне… Он нарушил моё обещание, а завтра посмотрим. Если Кришна не нарушит Своего обещания, то Его друзья будут убиты. Так я буду сражаться».
И он сражался так, что Арджуна чуть не погиб. В это время Кришна… Колесница была разбита на куски, и Арджуна упал. И тогда Кришна взял одно колесо от колесницы и вышел вперёд: «Бхишиа, прекрати сражение, иначе Я убью тебя». Бхишма тут же сложил стрелы и предложил: «Хорошо. Убей меня». Дело в том, что поскольку Бхишма пообещал: «Я убью Арджуну завтра», а Кришна тоже пообещал не сражаться, то чтобы спасти двоих преданных, Арджуну и Бхишму – Бхишиа тоже был великим преданным – просто чтобы показать ему: «Я нарушаю Своё обещание, пожалуйста, остановись…» Он хотел: «Либо Я нарушу Своё обещание, либо ты убьёшь Арджуну. Так уж лучше Я нарушу Своё обещание».
Таким образом, иногда ради преданного Он нарушает Своё собственное обещание». Здесь Кришна говорит: каунтейа пратиджанихи. «Обещай, что Я защищу твоё обещание». И какое же? На ме бхактах пранашйати: «Каждый, принявший сознание Кришны, никогда не погибнет. Он никогда не погибнет». На ме бхактах пранашйати. Что такое гибель? Гибель это… Разумеется, живое существо никогда не гибнет согласно своей конституции. На ханйате ханйамане. Гибель этого тела не является его гибелью. Настоящая гибель состоит в том, что когда мы утрачиваем наше духовное сознание, мы утрачиваем нашу сущность. Это и есть гибель. Гибель состоит в том, что сейчас, в нашей материальной концепции жизни, мы практически погибаем, потому что как духовное существо я обладаю вечной жизнью, полным знанием, я обладаю блаженной жизнью, но здесь я живу в бедственных условиях, когда моя жизнь не вечна, я не блаженствую и я не исполнен знания. Так не кажется ли вам, что мы уже погибли? Мы думаем: «Я очень продвинулся в цивилизации», но пока вы не возродите свою изначальную жизнь в вечности, исполненную знания и блаженства, вы должны знать, что вы не продвинуты; вы побеждены иллюзорной энергией. Это и есть гибель. Гибель моей подлинной жизни – это материализм.
Итак, здесь Кришна говорит: каунтейа пратиджанихи – «Пожалуйста, объяви всему миру, что каждый, кто примет сознание Кришны, никогда не погибнет. Он никогда не вернётся к материальной жизни чувственного наслаждения, и прекратит материальное существование, исполненное страданий. Он уйдёт от этого. Он уйдёт от этого рано или поздно. Как только он примет сознание Кришны, он никогда не погибнет». Наша гибель это… Всегда помните: наша гибель подразумевает, что материальное существование -это гибель нашего духовного существования. Поскольку гибель не означает таковой для духовного существа, то я буду нигде. Нет. Это моя позиция, нигде. Я не знаю. Например, меня пинают, как футбольный мяч. У меня нет места. Вы видели игру в футбол. У футбольного мяча нет места. Как только появляется чья-то ступня, его пинают. Он отправляется в другое тело. Его пинают. Он в другом теле – его пинают. Единственное состояние футбольного мяча в том, что его пинают. Так и мы вроде футбольного мяча. Нас пинают. Сейчас я американец. В следующий момент меня, может быть, пнут в Китай.
А из Китая меня пнут в Индию. А из Индии меня пнут в Бирму или в какое-то другое место. Так оно и происходит. Мы не знаем, куда нас пнут, наподобие футбольного мяча, из одного места в другое. Всё это ложные представления. Как долго я останусь здесь?
Поэтому единственный путь стать совершенным – сознание Кришны. Совершенство означает достижение духовной жизни, вечности, блаженства и полного знания. Вот что нас ждёт. Вот что нас ждёт. Зачем нам от этого отказываться? Это не теория. Не думайте, что Бхагавад-гита – это нечто воображаемое. Нет. Люди принимают её. Они практиковали. Они добивались успеха. Это длится уже очень и очень долгое время. Сначала она была поведана богу солнца.
Затем, через много, много миллионов лет, пять тысяч лет назад, её снова поведали Арджуне. И так продолжается. Её принимали все великие ачарйи Индии, и ей до сих пор следуют. Так что примите её.
Не погибайте. Примите сознание Кришны и будете спасены. Вы будете спасены от гибели в материальном…
Предположим, я упал в океан. Это практически моя погибель. Я могу быть очень и очень хорошим пловцом, но надежды нет. В моей жизни нет надежды. В любой момент я могу пойти на дно океана.
Аналогично, мы тяжело боремся в материальном океане за существование, просто боремся. Как человек, пытающийся спастись в Атлантическом океане, так и мы тоже пытаемся здесь. Это не процесс избавления от борьбы за существование в океане. Вам нужно вырваться из океана. Тешам ахам самуддхарта мртйу-самсара-сагарат.
Кришна обещает – вы найдёте это позже в десятой главе – что «Я обещаю, что того, кто в сознании Кришны, Я вытащу из океана рождения и смерти». мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах стрийо ваишйас татха шудрас те ‘пи йанти парам гатим Кто-то может спросить: «Для того чтобы стать сознающей Кришну личностью, требуется какая-то квалификация? Бхагавад-гита была поведана Господом Кришной. Он появился как индус, и она была поведана в Индии, а все ачарйи были очень образованными людьми.
Они восприняли. Но как мы сможем принять сознание Кришны? Я не… Я не принадлежу к определённой вере или, скажем, к определённой стране». Кришна говорит: «В этом нет дисквалификации».
Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах. Папа-йонайах… Разумеется, согласно ведической литературе, здесь делается упоминание о папа-йони. Йони означает «виды». Папа-йони. Также здесь упоминается: стрийа вайшйас татха шудрас йе ‘пи йанти парам гатим. Даже стрийа, даже женщины перечисляются среди папа-йони. Папа-йони указывает на тех, кто получил мало возможностей развиваться в духовной жизни.
В частности, здесь упоминаются стрийа, класс женщин; шудра, что означает рабочий класс; и вайшйи, торговое сословие. Или ещё ниже, чем они. В Индии согласно кастовой системе или варнашрама-дхарме, брахманы и кшатрии считаются высшими сословиями, вайшйи немного ниже их, а шудры не принимаются в расчёт. Также и женщин относят к шудрам. Например, есть церемония шнура для брахманов, кшатриев и вайшей, но нет церемонии шнура для женщин. Даже если женщина рождена в семье брахмана, она не проходит такой церемонии. Поскольку стрийа, женщины считаются менее разумными, им следует оказывать защиту. Но они не могут возвыситься.
Но здесь в Бхагавад-гите Он поднимается над всеми этими формальностями. Господь Кришна стоит выше всех формальностей. Он предоставляет возможность каждому. Неважно, кто он. В общественной жизни вы можете считать, что женщина менее разумна, а шудра менее чист, но в духовном сознании нет подобных барьеров. Здесь Кришна принимает каждого. Будь вы женщиной, шудрой или вайшей, или кем-то ещё, это не имеет значения. Если вы просто принимаете сознание Кришны, Господь уже здесь. Он окажет вам всю защиту и постепенно поможет вам. Вы уже… Тот, кто находится на уровне сознания Кришны, уже пребывает на уровне освобождения.
Просто кшипрам: это займёт некоторое время, кшипрам, но вскоре всё будет хорошо.
Таково предложение Господа Кришны и это возможность сознания Кришны. Мы должны принять такую возможность стать сознающими Кришну. Не имеет значения, кто мы такие. И это поможет нам достичь совершенства в жизни. Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах. Здесь очень чётко заявлено. Не имеет значения, кто он или она. Просто примите процесс сознания Кришны и ваше развитие и продвижение в духовной жизни гарантировано. Спасибо большое. Есть ли вопросы?
Бхагавад-гита 9.34
«Кто сумасшедший?»
Нью-Йорк, 26 декабря, 1966 г.
Прабхупада: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру мам эва эшйаси каунтейа атманам мат-парайанах Эту шлоку, этот стих, мы уже проходили. Вывод девятой главы Шримад Бхагавад-гиты, что…, Господь говорит: ман-мана бхава мадбхакто. «Просто всегда думай обо Мне. Просто стань Моим преданным. И если хочешь поклоняться, то поклоняйся Мне».
Преданный: Тем, кто далеко, лучше подойти ближе, вам будет лучше слышно.
Прабхупада: Да, пожалуйста.
Преданный: Подходите.
Прабхупада: Подходите. Да. И это процесс преданного служения. Он не очень труден. Каждый может следовать ему. Думать о Боге, предлагать Богу поклоны, как-то служить, выполнять какое-то служение Ему, и просто встать на сторону Бога. Также как мы отождествляем себя с какой-то группой, политической, общественной, религиозной или экономической. У нас так много полей деятельности. Но на каждом поле мы получаем чувство принадлежности к группе. Вам не избежать этого. В политической сфере так много партий.
Даже в вашей стране есть демократическая партия, консервативная партия, та партия, эта партия. Весь мир также делится на капиталистическую партию и коммунистическую партию. В нашей стране тоже есть партия Конгресс. Так что партии уже есть. Социально тоже: мы христиане, я еврей, я индус. Разумеется, это религиозное. И социальное тоже. В Индии есть очень социальные партии.
Так что вы не сможете избежать партийности. Я спрашиваю всех присутствующих здесь леди и джентльменов: вы не принадлежите ни к какой партии? Можете ли вы отрицать: «Я не принадлежу ни к какой партии»? о, каждый принадлежит к какой-то партии. Спиритуализм подразумевает, что мы должны отождествлять себя с партией Бога. Вот и всё. Это спиритуализм. Они спрашивают столь многое: почему спиритуалисты называют материалистов сумасшедшими? О, это тоже партийность. Материалисты тоже называют спиритуалистов сумасшедшими. Например, мы сформировали Общество Сознания Кришны, а те, кому это не нравится, говорят, что мы – сумасшедшие парни, что мы сборище сумасшедших. Аналогично, и мы называем тех, кто не общается с нами, сумасшедшими.
Вот перед нами памфлет, буклет «Кто сумасшедший?» Как это решить? Вы думаете, что Свамиджи и его группа – сумасшедшие.
А мы считаем тех, кто занят материальным, сумасшедшими. Как же тут решить? Можете ли вы предложить способ определить, кто сумасшедший? Кто решит это? Любые две партии, когда возникает несогласие, и одни говорят: «Вы неправы», другая партия отвечает:
«Вы…» Кто решит? Кто неправ? Можете ли вы предложить кого-то, кто мог бы вынести решение? Мир делится на партии, и каждая партия считает другую партию сумасшедшими. Кто же решит, кто из них по-настоящему сумасшедший?
Вам нужно прийти к окончательному решению, кто сумасшедший? Только посмотрите. Возьмём любого обычного человека. Не вас, не меня. Любого обычного человека. Если вы спросите его: «Кто ты?», он скажет… Его концепция такова: «Я – это тело». Каждый так скажет. Он даст вам некоторое описание: «Я – христианин», «я – индус», «я – мистер такой-сякой», «я – миссис такая-сякая». Всё, что он или она скажет, относится к телу. Всё относится к телу. Каждый. Когда вы говорите, что вы – американец, это означает, что вы – тело. Потому что случайно, по той или иной причине, вы родились на земле Америки. Это ещё одно искусственное имя. Земля – это не Америка и не Индия. Земля есть земля. Но мы даём обозначения: «Это Америка». Мы проводим границы: «Это Соединённые Штаты Америки», «Это Канада», «Это Европа», а «Это Азия», «Это Индия». Это ваше имя, но, на самом деле, была ли история, что земля американская или…? Скажем, четыреста или пятьсот лет назад была ли эта земля известна как Америка? Вы назвали её Америкой.
Скажем, несколько тысяч лет назад, был ли этот континент, известный сейчас как Европа, известен как Европа? Всё это обозначения.
Например, мы можем сказать с исторической точки зрения ведической литературы, что весь этот мир был известен как Илавритаварша. Илавритаварша. А позже, во времена правления великого царя, императора по имени Бхарата, он был назван в его честь, Бхаратаваршей. Так что вся эта планета стала Бхаратаваршей. Затем, пока проходили дни, некоторая часть этого мира отделилась от изначальной Бхаратаварши и была названа Европой или как-то по-другому.
Например, даже в этом веке у вас есть практический опыт, что Индия, скажем около двадцати лет назад, площадь Индии включала в себя Бирму, Цейлон и современный Пакистан. Сейчас они отделились. Сейчас это называется Пакистаном. Кто-то называет это Цейлоном.
Так продолжается этот процесс. На самом деле земля – это не Бхаратаварша, не Азия, не Америка, не Индия, но мы даём ей эти имена. Всё это обозначения, с ходом времени в результате влияния…
Пятьдесят лет назад, когда некоторые из вас… Разумеется, не всем вам по пятьдесят лет. Скажем, сорок лет назад или тридцать пять лет назад, или двадцать пять лет назад, когда вы ещё не родились, можете ли вы сказать, каковы были ваши обозначения? Можете ли вы сказать, что вы были американцем, индийцем, китайцем или русским?
Скажем, после оставления этого тела, вы думаете, что будете продолжать как американец, индиец, китаец или русский? Предположим, сейчас вы в Америке, на земле Америки. В следующей жизни вы можете оказаться на земле Китая. Кто может сказать? Потому что мы меняем тела. Вы не можете сказать, что вы не меняете тело. Можете вы сказать, что вы не меняете тело? Да, мы меняем. Когда я родился из чрева матери, моё тело было маленьким. А как теперь изменилось моё…? Где то тело? Где то тело, когда я был ребёнком?
Где то тело, когда я был мальчиком? Где то тело, когда я был молодым человеком? У меня есть фотографии студенческих лет. «О, Свамиджи, вы были таким?» Где теперь это тело? Куда оно ушло?
Итак, мы меняемся, но я всё тот же. Я думаю: «О, в детстве я поступал вот так. О, в юности я думал так. В детстве я делал столь многое». Куда теперь ушли эти дни? Если моё тело ушло? Это просто воспоминания. Но всё же мы держимся за это тело, и когда я спрашиваю вас или когда вы спрашиваете меня: «Кто вы?», я говорю нечто связанное с этим телом. Разве вы не сумасшедший? Может ли кто-нибудь из вас сказать, что он не сумасшедший? Если вы, я говорю об отождествлении, считаете себя чем-то, чем вы не являетесь, разве вы не сумасшедший? Вы не сумасшедший?
Так что каждый, кто отождествляет себя с телом – сумасшедший. Он – сумасшедший. Это вызов миру. Каждый, кто провозглашает собственность Бога, землю Бога, своей собственностью, – сумасшедший. Это вызов. Пусть кто-нибудь докажет, что это тело – его собственность. Вы просто, благодаря природе помещены в некое место. Вы помещены в некое тело. Вы наделены каким-то сознанием и вам диктуют законы природы. И вы, кроме всего прочего, – сумасшедший. пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара вимудхатма картарам ити манйате Пракрти крийаманани. Каждого тянут за уши, как учитель тянет ученика за уши и делает нечто вроде… Аналогично, каждый из нас целиком пребывает в тисках материальной природы, и нас иногда помещают в это тело, а иногда в другое тело. Сейчас, к счастью, вы получили человеческую форму тела. Но разве вы не видите, что существует так много тел? Так много тел. Существует 8 400 000 тел. и по закону природы, благодаря уловкам природы, вы можете оказаться в теле любого вида, согласно своей деятельности. Так что вы полностью находитесь под давлением природы. В этот раз, к счастью или несчастью, я получил человеческую форму жизни, но в следующий раз я могу получить тело собаки или тело бога. Это будет зависеть от моей деятельности. Но законы природа действуют. Законы природы, материальной природы, заставляют меня принимать его.
Вы не можете сказать: «Позвольте мне после смерти родиться в Америке». Как вы можете это сказать? Вы не авторитетны. Вы не авторитетны.
В Бхагавад-гите сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара вимудхатма картарам ити манйате Всё управляется законами природы, но глупый человек думает:
«Я что-то из себя представляю. Я независим». Это глупость. Аханкара вимудхатма. Аханкара – ложный эгоизм (аханкара подразумевает ложный эгоизм). Что такое ложный эгоизм? То, что я, не будучи этим телом, считаю себя телом. Это и называется ложным эгоизмом.
Поэтому Шанкарачарйа проповедовал в своей миссии: «Ты – не тело.
Ты – душа. Ахам брахмасми». Ахам брахмасми.
И сейчас, когда мы пытаемся осознать себя, глупость или диктат майи – иллюзорной энергии, продолжается. Как так? Кто-то пытается осознать своё «я»: «Я – не это тело». Он понимает: «Я – не тело. Я – душа». Что дальше? Если вы душа, каково ваше положение? «О, пустота. Безличное». Душа подразумевает пустоту? После кончины тела ничего нет? Пустота? Есть философы, которые проповедуют пустоту: «После кончины тела нет ничего». А другие философы, имперсоналисты, говорят: «Как только телу приходит конец, моя личностная сущность заканчивается». Вы так думаете? Это возможно?
Пока я в этом теле, это тело – не настоящее «я». Это лишь средство передвижения. Например, вы сидите в автомобиле, автомобиль движется согласно с вашим желанием, но автомобиль не движется независимо. Так что, когда вы в автомобиле, вы направляете автомобиль согласно вашему желанию вправо, влево, по той дороге или по этой дороге. Предположим, вы вышли из автомобиля и разве вы думаете, что ваша личность прекратила существование? Есть ли для этого повод? Это тело совсем как автомобиль. В Бхагавад-гите говорится: бхрамайан сарва-бхутани йантра рудхани майайа. Майа поместила вас в этот автомобиль, потому что вы хотели подобного автомобиля. Так же как бывает в вашем практическом опыте. У кого-то есть лучшая машина, кто-то владеет худшей машиной. У кого-то есть автобус. Но они движутся. Аналогично, различные тела, так же, как и автомобили, движутся. Теперь предположим, что вы вышли из автомобиля, будь то автобус, «Роллс-ройс», «Шевроле» или «Форд», и разве вы думаете, что тут ваша личность кончается? Только потому, что вы вышли из автомобиля? Тогда как вы можете говорить, что когда вы выходите из тела, ваша личность заканчивается? По какой причине? Так что это ещё одно безумие. Только посмотрите, сколько безумий появляется. Пустота. Почему пустота? Я такой разумный. Я так много планирую. Всё становится пустым, потому что моё тело скончалось? Философия пустоты противоречит… Нет пустоты. Есть дух.
Тогда, если это дух, когда человек приходит к духовному самоосознанию, поднимаясь над телом, то если он дальше продвигается в духовном знании, он будет искать: «Каков мой духовный долг? Какова моя духовная деятельность?» Это здравомыслие. «Какова моя духовная деятельность?» Это здравомыслие. Я не могу быть пустым.
Я не могу утратить свою индивидуальность и личность. Это нелепость. Как я смогу? Пока я сижу в этом теле… Или приведём грубый пример. Пока я сижу в автомобиле, я проявляю так много индивидуальности и так много различий. Как только включается красный свет, я останавливаю машину. Затем идёт синий свет, зелёный свет и я запускаю машину. Я использую сознание. Я действую. И просто выйдя из автомобиля, я теряю всё. Я становлюсь пустым? Что за нелепость?
Нет.
Нет ни пустоты, ни имперсонализма. Бхагавад-гита с этим не соглашается. Во второй главе вы читали, что Кришна, Господь Кришна, говорит: «Арджуна, Я, ты и все эти личности, которые собрались здесь, чтобы сражаться друг с другом, были индивидуальными «я» прежде. Они индивидуальные «я» сейчас, и они продолжат быть индивидуальными «я» в будущем. Поэтому не сходи с ума, что ты не должен сражаться. Их сущности, духовные сущности, останутся». И чтобы помочь ему понять, Арджуне был приведён очень простой пример: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантарас праптир дхирас татра на мухйати «Дорогой Арджуна, также как живая искра, живое «я», пребывая в этом теле в утробе матери, развивается после соединения матери с отцом, образуется форма тела, напоминающая боб, а затем эта бобовидная форма развивается в утробе матери и после десяти месяцев в утробе больше не остаётся свободного пространства. Тогда ребёнок выходит наружу и дальше растёт. Так продолжается рост тела или продолжается смена тела». Дехино ‘смин йатха дехе. Дехе означает:
«В этом теле», а дехи подразумевает личность, находящуюся в этом теле, начиная с бобовидной формы. Потому что моя форма, мои размеры настолько малы, что мы не сможем её увидеть. Это невозможно. Она составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Настолько она мала. Нашими материальными глазами, или через материальную концепцию мы не сможем увидеть душу. Но душа здесь, и доказательством того, что душа здесь, служит то, что бобовидная форма, материальное тело растёт. Когда присутствует рост… Есть шесть признаков присутствия души. Рост – один из самых важных.
Если ребёнок умирает, он не будет расти. О, родители скажут, что бесполезно подталкивать его.
Аналогично, Господь Кришна приводит Арджуне первый пример: «Не думай, что духовная искра, которая находится в теле, благодаря присутствию которой тело вырастает из ребёнка в отрока, из отрока в юношу и из юноши в старика. Поэтому когда тело становится бесполезным и неприемлемым, душа покидает тело». Васамси джирнани йатха вихайа. Так же как мы снимаем старые одежды и одеваем новые, аналогично мы принимаем новое тело. И мы принимаем другое тело, но по своему выбору. Этот выбор зависит от законов природы. Этот выбор зависит от законов природы. Вы не можете говорить в момент смерти, но вы можете думать. Можно сказать, что индивидуальность и выбор уже есть. Йам йам вапи смаран локе тйаджатйанте калеварам: в зависимости от вашего состояния ума в момент смерти, от того, какие мысли вы разовьёте, вы получите следующее тело.
Разумный человек, который не безумен, должен понимать: «Я – не это тело». Прежде всего: «Я – не это тело». Затем, он поймёт, в чём состоит его долг. Каков его долг как души? Его долг, как говорится в последнем стихе девятой главы Бхагавад-гиты: ман-мана бхава. Вы о чём-то думаете. Каждый из нас, воплощённых, все мы о чём-то думаем. Вы не можете остаться без мысли ни на мгновение.
Это невозможно. И отсюда вытекает долг. Думать о Кришне. Думать о Кришне. Вы должны о чём-то думать, так что плохого в том, если вы подумаете о Кришне? У Кришны так много деяний, так много литературы и так много мыслей. Кришна приходит сюда. У нас есть тома и тома книг. Если вы хотите думать о Кришне, мы можем обеспечить вас столь обширной литературой, что вы не сможете прочесть её за всю свою жизнь, читай вы двадцать четыре часа в сутки.
Итак, думать о Кришне вполне достаточно. Думайте о Кришне.
Ман-мана бхава. «О, я могу думать о тебе». Например, человек, который служит какому-то боссу, всегда думает о боссе. «О, я пришёл в девять часов и босс это заметит». Он думает ради какой-то цели. Не занимайтесь подобным размышлением. Поэтому Он далее говорит: бхава мад-бхакто – «Просто думай обо Мне с любовью». Когда слуга думает о хозяине, здесь нет любви. Он думает о вознаграждении.
«Поскольку я не пришёл в офис ровно в девять часов, будет отмечено опоздание, и я потеряю два доллара». Поэтому он думает о хозяине, он думает о вознаграждении. Подобного сорта мысли не спасут вас. Поэтому Он говорит: бхава мад-бхакта – «Просто стань Моим преданным. Затем думай обо Мне хорошо».
А что такое бхакти? Мад-бхакта. Преданность подразумевает служение. Мад-йаджи. Выполняйте какое-нибудь служение Господу. Так же как и мы всегда заняты здесь. Когда бы вы ни пришли, вы найдёте нас, выполняющими какие-то обязанности. Понимаете? Мы должны выполнять какие-то обязанности, просто чтобы думать только о Кришне. Поэтому наше Общество называется Сознанием Кришны, Обществом Сознания Кришны. Каждый из этих мальчиков занят. Кто-то печатает, кто-то пишет, кто-то печатает на машинке, ктото раскладывает, кто-то отсылает письмо, кто-то говорит. Двадцать четыре часа мы думаем о Кришне. Как? Потому что мы заняты обязанностями для Кришны. Так, мад-йаджи мам намаскуру. А что это за обязанности, если вы не повинуетесь? Вы должны повиноваться.
Поэтому говорится намаскуру: выражай почтение. Бхакти минус почтение – это не бхакти. С любовью, с почтением, с обозначенными обязанностями, если вы заняты в сознании Кришны, то ваша жизнь будет успешной. Не отождествляйте себя ложно с материальным телом и не занимайтесь разного рода ерундой. Это никогда не сделает вас счастливыми.
Тоже самое, что… Поэтому, в чём разница между материализмом и спиритуализмом? Здесь та же самая пишущая машинка. Тот же самый диктофон. Та же типографская машина. Та же бумага. Те же чернила. Те же руки. Всё то же самое, но всё делается ради Кришны. Вот и всё, ради Кришны. Это спиритуализм. Не думайте, что спиритуализм это нечто необычное. Вы можете повернуть весь материальный мир к спиритуализму, если просто станете сознавать Кришну. Это спиритуализм. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 10.1
Нью-Йорк, 27 декабря, 1966 г. (вечер) Прабхупада: Шри бхагаван увача, Верховная Личность Бога сказал. Слово бхагаван имеет большое значение. Вам следует понять, что оно означает. Бхага означает «достоинство», а бхагаван означает того, кто обладает достоинствами. В санскритской грамматике есть приставка ват. Ват означает «обладание». Атха ке ватит. Когда есть чувство обладания, ставится приставка ват. Итак, бхага подразумевает достоинство, а плюс ват – это указывает на того, кто обладает достоинством. Таков смысл слова бхагаван. Что это за достоинства?
У каждого из вас есть представление о достоинствах. Так что же это за достоинства? Богатство, сила или влияние, слава, красота, знание и отрешённость. Вот эти шесть понятий и называются достоинствами.
Если человек владеет значительным богатством, он привлекателен. Этот человек привлекает бедных. Это инструмент привлечения.
Иногда мы тоже обращаемся к очень богатым людям. Дайте нам пожертвование. Хотя мы и сознаём Кришну. Так что богатство обладает привлекательностью. Вы не можете отрицать этого. Разумеется, для Кришны мы можем сделать всё, что угодно. Но, так или иначе, если человек очень богат, он привлекателен. Таковы шесть достоинств… которые привлекают. Затем, если человек очень силён, он тоже привлекателен. Бала. Сильный человек привлекает своим влиянием или телесной силой. Если есть сильный мужчина, им привлекается множество женщин. Так что сила – это ещё одна форма привлекательности. Богатство, сила, а затем слава. Если человек очень знаменит, возьмём любого известного в мире человека, если он придёт в эту комнату, о, тысячи людей придут сюда. Когда был жив Ганди, я читал в одной из газет в Индии, что в каком-то итальянском городе на вокзале собралась огромная толпа народу. И никто не мог понять, зачем эти люди там собрались. Когда же их спросили, они отвечали: «Мы слышали, что приезжает Ганди».
Махатма Ганди – возможно, вы слышали его имя. Он был очень знаменитым человеком, политиком. На самом деле в газете напечатали о мистере Гланди. Это он приезжал. А люди приняли его за Ганди. Моя идея состоит в том, что знаменитый человек тоже привлекателен. Всё это – богатство, сила, слава – привлекает. Затем, красота. Красота тоже привлекает. Если мужчина красив или женщина красива, о, за ними пойдёт множество мужчин или женщин.
Любая красота, не только мужчины или женщины. Также красивый цветок, красивая картина, всё, что красиво, привлекает. Красота.
Форма и знание. Если кто-то образован, о нём говорят, что он обладает очень большими знаниями. Например, великие учёные, философы, религиозные деятели или учителя тоже привлекательны. И отрешённость. Она тоже привлекает. Если человек ведёт отрешённый образ жизни. Отрешённость означает, что он обладает всем этим: богатством, славой, красотой, знанием, но он отрёкся от всего этого ради высшей цели.
Например, в нашей стране многие богатые люди отреклись от всего ради национального движения. Одним из них, возможно, вы знаете, был мистер Сир дас. Он зарабатывал пятьдесят тысяч долларов в месяц адвокатом. Он от всего отказался. Он примкнул к движению. И, возможно, вы слышали имя Неру. Неру был сыном очень богатого человека. Его отец был очень богатым юристом. История его отца такова… В те дни не было ни одного дня, когда бы он не зарабатывал пятьсот долларов. Он тоже был сыном очень богатого человека. Но он отрёкся от всей собственности отца и присоединился к Национальному Движению. Правительство посадило его в тюрьму. Так что отрешённость тоже обладает привлекательностью. И вот, определение Бога. Бхагаван. Мы должны знать, кто такой Бог. Его определение: аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах, джнана ваирагйаш чаива сад ити бхаган гана. Санскритское определение Бхагавана, Верховной Личности Бога: тот, кто обладает всем богатством, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всей отрешённостью.
Отрешенность. Отказ от всего. Если человек, несмотря на то, что у него есть всё, может немедленно от этого отречься – я не хочу – это зовётся отрешённостью. Итак, когда вы обнаруживаете у кого-то эти шесть аспектов во всей полноте, то перед вами Бог. Таково определение Бога, и всё это во всей полноте вы найдёте у Кришны. В истории, если взять человеческую историю, Кришна, разумеется, представал как человек, личность. Но когда Он присутствовал, все эти шесть достоинств полностью были представлены в Нём. Поэтому Его принимали. На утренней лекции мы говорили о признаках воплощения. В шастрах, в писаниях, такие признаки приводятся.
Также даётся понятие, кто такой Бхагаван, кто такой Верховная Личность Бога. И слово Кришна означает «всепривлекающий». Поскольку Он обладает всеми этими достоинствами во всей полноте, Он естественно привлекателен. Так же как мы обсуждали, что красота привлекательна, богатство привлекательно, слава привлекательна, образование, знание привлекательно… И Он обладает всеми этими привлекательными чертами.
Поэтому Он полностью привлекателен. Кришна означает Высшую Привлекательность. Таково значение слова Кришна. Поэтому Он – Бхагаван. Поскольку Он полностью привлекателен, Он – Бхагаван. Здесь говорится: бхагаван увача. Бхагаван увача. Вйасадева, писатель, говорит, что бхагаван… теперь увача, сказал. Что? Мы закончили девять глав. Он уже сказал: ман-мана бхава мад-бхакто мадйаджи мам намаскуру – «Просто начни всегда думать обо Мне.
Просто стань Моим преданным. Просто поклоняйся Мне». Ман-мана бхава мад-бхакта мад-йаджи мам намаскуру – «Просто предлагай поклоны». Мам эваишйаси. Если вы продолжите эти четыре… Что это за четыре? Ман-мана, всегда сосредотачивайте свой ум на Кришне. Это означает, что вы всегда будете в сознании Кришны. А думать о Кришне как о враге или как о друге? Иногда мы думаем также и о враге: «О, может прийти враг. О, он, мой враг, становится очень силён». Не такого рода мысли.
Бхакти означает… Всё имеет определение. Это называется шастрой. Что такое бхакти? Преданность. Преданность означает анушиланам, культивирование знание о Кришне в благоприятной манере, а не в неблагоприятной. Иногда мы совершаем много всего, чтобы убить наших врагов. В лаборатории вы думаете о получении атомных, ядерных бомб. Это тоже размышление. Но подобного сорта размышление не является бхакти. Поэтому бхакти означает анукулйена кршнану-шиланам. Вы должны думать о Кришне благоприятно, а не неблагоприятно. Если вы думаете о Кришне только, чтобы убить Его. Так же как Камса, Его дядя по матери, хотел убить своего племянника. Кришна приходился Камсе племянником. И тот всегда думал о Кришне, как убить Его. Как убить Его. Так что подобное размышление не того рода размышление. Ман-мана бхава. Просто думать, просто всегда думать обо Мне не означает, что вы будете думать о Кришне, Всевышнем Господе, как о своём враге, но как о своём друге или объекте любви.
Ман-мана бхава мад-бхакта. Бхакта означает, что мы должны всегда быть готовы выполнять любовное служение Кришне. Такого рода размышление. Ман-мана бхава мад-бхакта мад-йаджи. Просто начни поклоняться Кришне. И мам намаскуру. И предлагайте Ему поклоны. Следуя этим четырём принципам, мам эвайшйаси асамшайах. Кришна говорит Арджуне: «Дорогой Арджуна, если ты последуешь этим четырём принципам, то ты обязательно вернёшься ко Мне, домой, обратно к Богу». Это уже объяснялось в последнем стихе девятой главы. А в десятой главе Господь говорит, бхагаван увача, Всевышний Господь говорит: бхуйа эва маха-бахо шрну ме парамам вача – «Я уже объяснил, что представляет собой процесс сознания Кришны. Теперь, выслушай дальнейшую информацию». Йат те ‘хам прийаманайа вакшйами хита-камайа. Поскольку Кришна и Арджуна находились в отношениях дружбы, поэтому Он говорит: йат те ахам прийаманайа – «Поскольку ты – Мой дорогой друг, поэтому вакшйами, Я говорю тебе».
Это означает, что эта глава Бхагавад-гиты, о которой идёт речь, не предназначена для обычного человека. Она предназначена для того, кто немного продвинулся в сознании Кришны. Для того, кто принял Кришну Верховной Личностью Бога, и кто сознаёт Его, она будет полезна. Другие не найдут в ней вкуса. Почему? Например, у вас есть любимый сын, маленький ребёнок. Вы всегда думаете о нём.
Вы говорите: «О, мой ребёнок этим утром играл вот так. О, он танцевал вот так». Так вы думаете и говорите. Других это может раздражать. Почему? Потому что это не их ребёнок. У них нет к нему любви. У них нет к нему любви. Им не нравится о нём слушать. Поэтому здесь говорится, что путь, описанный в этой главе, предназначен для людей, которые немного продвинулись в сознании Кришны. Наподобие того, как нечто сокровенное говорится очень близкому другу или родственнику, аналогично, это нечто немного более сокровенней того, что было поведано в девятой главе.
Десятая глава. Йат те ‘хам прийаманайа вакшйами хита камйайа – «Поскольку ты Мой дорогой друг, то для твоего блага Я говорю». Друг всегда желает блага другу. Что же говорить о Кришне?
Если Кришна становится чьим-то другом и благожелателем, то чего ещё нужно? Вы знаете, что мы уже описывали Кришну: всё богатство, вся сила, всё знание, вся красота, вся слава и вся отрешённость.
Так что если Он становится вашим другом, если Он становится вашим благожелателем, чего вы ещё хотите? Если у вас есть друг, который очень богат и очень могуществен, что вам ещё нужно? Друг может пожертвовать всем ради друга, а тут друг, который не имеет пределов. Нет пределов богатству, славе. Нет предела милости. Здесь Господь Кришна говорит: «Я говорю ради твоего блага».
Если вы станете сознающим Кришну в одном из пяти видов взаимоотношений. Преданный устанавливает отношения с Кришной в пяти различных трансцендентных вкусах. Он может относиться к Нему как молчаливый преданный. Молчаливый преданный означает, что он знает, что Кришна очень велик. Бог велик. Принятие этого принципа – тоже преданность. Он ничего не делает для Бога, но признаёт, что Бог велик. Это называется безмолвной преданностью.
Если кто-то несколько больше продвинут, он хочет что-то сделать для Кришны. Например, если вы считаете кого-то очень великим и благородным, то думаете, что должны что-то сделать для этого человека. Это называется дасйей. Сначала шанта, нейтральные, затем начинается деятельность. Эта стадия выше, чем стадия шанта. На стадии шанты преданный просто признаёт величие Бога. Но когда он продвигается дальше в постижении этого величия, начинается сознание Кришны. Когда он хочет что-то сделать для Кришны.
Здесь, в материальном мире, мы можем столь многое делать для Кришны. Что это? Предположим, вы хотите что-то для кого-то сделать. Тогда вы должны знать, что удовлетворит этого джентльмена.
В противном случае, если вы хотите что-то сделать, не зная, чего он хочет, то это будет бесполезно. Вы должны знать помыслы личности, которой хотите служить. Чего же хочет Кришна? Это объясняется в Бхагавад-гите в различных местах. Что же это? В пятнадцатой главе вы обнаружите, что Кришна говорит: мамаивамшо джива бхутах дживалоке санатанах, манах шаштханиндрийани пракрти стхани каршати – «Все живые существа – Мои неотъемлемые частицы». Также как ваш сын или дочь является неотъемлемой частью вашего тела. Аналогично, все мы – неотъемлемые частицы Всевышнего Господа. Все мы – дети Бога. Как это так? Это тоже упоминается в Бхагавад-гите в четырнадцатой главе. Сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайах йах, тасам махад йонир брахма ахам биджа-прадах пита. Господь Кришна говорит: «Дорогой Арджуна, мы находим так много видов жизни, восемь миллионов четыреста тысяч видов жизни. Все они – Мои сыновья. Я – отец, дающий семя».
Он принимает, что каждое живое существо, будь то человек или зверь, муравей или птица, любое, везде, все они – сыновья Бога. И они страдают здесь. Манах шаштханиндрийани пракрти стхани каршати. Так или иначе, они вошли в контакт с материальной природой, и каждое из этих живых существ ведёт тяжёлую борьбу за существование. Но под чарами иллюзорной энергии они думают, что счастливы. Но весь день и всю ночь они несчастны. Их желания не исполняются. Они чего-то хотят, но вынуждены принимать нечто другое. Так и идёт. Это называется тяжёлой борьбой за существование. Никто не удовлетворён. Здесь всегда присутствует разочарование. В данный момент я – твой друг. В следующее мгновение я – твой враг. В данный момент я – твой муж или жена. В следующее мгновение – нет. Не смотри мне в глаза. Я не смотрю тебе в глаза. Развод. Так всё и происходит.
Это и называется страданием. Я чего-то хочу, но получаю, насильно вынужден принять что-то другое. Это называется страданием. Так и продолжается. Поэтому Кришна даёт вам послание, что живые существа несчастны в материальном мире, хотя под чарами материальной энергии, под чарами иллюзорной энергии они считают себя счастливыми. В невежестве… Например, животные не знают, что такое несчастье. Когда они попадают на скотобойню, они в следующее мгновение будут убиты. Они стоят и едят траву из-за невежества. Они не знают. Аналогично, когда человеческое общество повергается в невежество, они не знают, что такое несчастье. Они борются за существование и потому несчастны. Они никогда не бывают удовлетворены и всегда в тревоге. Несмотря на всё это, глупый человек говорит: «Да, мы развиваем цивилизацию». Таково их невежество и глупость.
Так что если сознающие Кришну люди хотят служить Кришне, если они хотят выполнять служение Кришне, то первым их делом должно быть рассеивать невежество человечества. Это наилучшее служение. Это наилучшее служение. Люди породили такое множество филантропических ассоциаций, больниц и прочего. Но если ктото или какая-то ассоциация может просвещать людей в сознании Кришны, то это самое лучшее служение человеческому обществу.
Это лучшее служение человеческому обществу. Итак, дальнейшее развитие от нейтральности состоит в том, что я люблю Кришну или Бога, потому что Он велик. Нет такой любви недостаточно. Мы должны выполнять служение Кришне. Так же как Арджуна. Арджуна выполнял служение Кришне, как солдат. Кришна хотел, чтобы битва на Курукшетре состоялась, а Арджуна этого не хотел, потому что она касалась членов его семьи, его братьев, и потому он этого не хотел.
Но после того как он выслушал Бхагавад-гиту, он стал сознавать Кришну и выполнил волю Кришны. Кришна хотел, чтобы битва продолжалась. Поэтому Арджуна выполнил, несмотря на собственный вывод, что он не должен сражаться.
Итак, сознание Кришны состоит в том, что человек должен делать. Просто знать, просто делать Бога исполнителем желаний – я люблю Бога за то, что Он даёт мне хлеб насущный – тоже хорошо.
Но гораздо лучше то, как я могу служить Кришне. Если Бог даёт вам хлеб каждый день, то вы обязаны вернуть. Бог даст вам хлеб, хотите вы того или не хотите. Он даёт хлеб кошкам, собакам, муравьям и прочим животным. Так почему же не вам, людям? О, это Он даст. Не беспокойтесь об этом. Не беспокойтесь об этом. Вы получите хлеб, где бы вы ни были. Останетесь ли вы в Америке, в Европе или в Индии. Ваш хлеб уже там. Поэтому тасйаива хетох прайатета ковидо. Вы должны поднимать вопрос о том, как служить Богу. И это величайшая потребность нынешней цивилизации. Люди страдают из-за безбожия, и, если вы хотите служить людям, вашему обществу, вашей стране, всему человечеству, тогда сделайте всё возможное, чтобы стать сознающим Кришну, и просто распространяйте эту философию по всему миру. Тогда будет счастье, будет мир и каждый будет блаженствовать. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 10.1
Нью-Йорк, 30 декабря, 1966 г. (вечер)
Прабхупада:
Шри бхагаван увача, бхуйа эва маха бахо шрну ме парамам вачан, йат те ‘хам прийаманайа вакшйами хита камйайа. Мы уже обсуждали этот стих на нашей прошлой встрече. Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, советует Арджуне: «Далее Я расскажу тебе сокровенную часть знания. А почему Я тебе рассказываю? Потому, что ты – Мой дорогой друг». В начале Бхагавад-гиты, в четвёртой главе, мы обсуждали тот момент, что Бхагавад-гита была поведана специально Арджуне, поскольку единственным его достоинством было то, что он был преданным. Бхакто’си прийо’си ме рахасйам этад уттамам. Господь говорит: «Тайна Бхагавад-гиты сокровенна. Не став чистым и беспримесным Моим преданным её очень трудно понять».
И это на самом деле так. На рынке вы найдёте множество комментариев на Бхагавад-гиту. В Индии мы посчитали, существует около шестисот сорока пяти различных комментариев на Бхагавад-гиту.
Некто д-р Реле из Бомбея истолковал Бхагавад-гиту как разговор между пациентом и врачом. Да. Он представил Кришну как врача, а Арджуну как пациента. И в своём комментарии он попытался, так сказать, выразить всё в смысле анатомии, физиологии, всего, чем наполнено его воображение. Аналогично, в наше время существует множество комментариев, и люди считают, что каждый может интерпретировать так, как ему угодно. Такова современная точка зрения. Каждый совершенен и может толковать любое писание, как ему угодно.
Но что касается нас, то мы не согласны с этим. Мы согласны читать Бхагавад-гиту в рамках наставлений, данных в Бхагавад-гите.
В Бхагавад-гите говорится, что это знание передавалась по системе парампары или по ученической преемственности. Не так, что каждый может интерпретировать. Принята будет точка зрения истинного знатока Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита была преподана Арджуне Верховной Личностью Бога.
Он говорит всё то же самое. Он повторяет: йат те’хам прийаманайа вакшйами хита камйайа – «Поскольку ты – Мой дорогой друг, Я хочу, чтобы ты процветал, чтобы ты был счастлив. Поэтому Я говорю тебе». Вы думаете, что Кришну не интересуют другие? Чтобы сделать их процветающими и счастливыми? Нет. Он равно относится ко всем. Он хочет, чтобы каждый был счастлив, умиротворён и процветал. Но они не хотят этого. Вот в чём трудность. Так же как солнечный свет открыт всем. Солнечный свет не предназначен для какой-то определённой нации или страны, определённой личности или сообщества. Он открыт каждому. Но, если кто-то хочет оставаться во тьме, закрывая двери, не выходя наружу, что бедный солнечный свет может сделать для него? Аналогично, Бхагавад-гита, наставления Бхагавад-гиты, открыты каждому, каждому. В Бхагавад-гите говорится: мам хи партха вйапашритйа йе’пи сйух папа йонайах, стрийо шудрас татха ваишйа те’пи йанти парам гатим.
Любой, неважно кто он… Существуют различные виды жизни.
Некоторые из них считаются низшими. Некоторые считаются высшими. Это вследствие нашей материальной концепции. И на самом деле, согласно с различными качествами, согласно с разными гунами природы существуют различные состояния, и есть низший и высший уровни понимания также. Это факт. Но Кришна говорит: «Любой, неважно кто он, папа-йонайах…» Папа-йонайах означает «тот, кто получил низкое рождение». Так что Бхагавад-гита – это трансцендентная тема. Она не зависит от квалификации ученика. Любой.
Любой может постичь Бхагавад-гиту при условии, что он согласится постигать в соответствии с принципами. Вот и всё. Принцип – эвам парампара праптам имам раджаршайох видух. В четвёртой главе говорится, что Бхагавад-гита нисходит по ученической преемственности от бога солнца.
Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам. «Прежде всего, Я дал наставления по системе йоги Бхагавад-гиты богу солнца».
Планета Солнце, Вивасван… Нынешний правитель планеты Солнце известен как Вивасван. Итак, Вивасван. Его сыном был Ману – отец человечества, а его сыном был царь Икшваку, а царь Икшваку был царём земли и от него продолжается ученическая преемственность.
Но она была нарушена. Господь сказал Арджуне: са каленеха йога нашта парантапа – «С течением времени ученическая преемственность была нарушена. Поэтому Я снова сделал тебя Своим учеником». Он уже принял Кришну духовным учителем во второй главе. В начале второй главы Кришна говорит: шишйас те’хам шадхи мам прапаннам – «До сих пор мы говорили как друзья, но теперь я предаюсь Тебе как духовному учителю, Кришна». Поэтому Кришна говорил с Арджуной с позиции духовного учителя. И нам следует отметить, что Кришна – совершенный духовный учитель.
И каждый, кто следует принципам, изложенным Кришной, тоже является представителем Кришны. Кришна – учитель, а Арджуна – ученик. Подобно тому, как духовный учитель является представителем Кришны, так и ученик тоже должен быть представителем Арджуны. Тогда обсуждение Бхагавад-гиты будет проходить должным образом. Что это такое, положение Арджуны? Вы найдёте это в главе, которую мы только что начали. Здесь говорится: сарвам этад ртам манйе йад вадаси кешава – «Дорогой Кришна, что бы Ты ни сказал, я принимаю. Я принимаю это». Таков должен быть процесс постижения Кришны, Бхагавад-гиты. Не так, что это мне не нравится. И потому эту часть я отвергаю. Эта часть мне нравится, и потому я принимаю её. Подобного рода изучение Бхагавад-гиты бесполезно, нелепо. Сарвам этад ртам манйе. «Что бы Ты ни сказал, я принимаю». Так здесь говорится. Аналогично, учитель Бхагавад-гиты должен быть представителем Кришны. Представитель Кришны подразумевает близкого преданного, беспримесного преданного Кришны.
То же самое. Он тоже принимает Кришну как… Ученик тоже должен быть таким. Тогда изучение Бхагавад-гиты будет совершенным. В противном случае, это бесполезная трата времени. В Шримад-Бхагаватам есть прекрасный стих. Там говорится: сатам прасангад мама вирйа самвидах бхаванти хрт карна расайанах катха, тадж джошанад аси апаварга вартмани шраддха бхакти ратим анукрмишйати. Если кто-то хочет постигать духовную науку или науку о Кришне, то он должен общаться с сатам, с теми, кто являются чистыми преданными. Сатам прасангад. Когда происходит дискуссия между чистыми преданными, тогда им открывается сила духовного знания, как она описана в писаниях и священных книгах.
Если Бхагавад-гиту обсуждают любители умствовать, сидя в кресле, то это бесполезно, напрасно. Здесь говорится: сатам прасангад мама вирйа самвида бхаванти хрт карна расайана. Если она обсуждается в обществе чистых преданных, то сила духовного языка раскроется.
Раскроется. В ведической литературе, в Шветашватара Упанишад, говорится: йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау, тасйаите катхитха хйартха пракашанте махатманах. Здесь говорится, что тот, кто обрёл твёрдую веру в Бога, обретает подобную веру в представителя Бога. Йасйа деве пара бхактир. Деве означает «Бог». Йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау. Гурау означает «духовный учитель». Под духовным учителем имеется в виду совершенный преданный Бога. Он духовный учитель. Тасйаите катхитха хй’атрха. Ему откроется всё, что содержится в языке Вед.
Откроется всё. Мы не сможем постичь Веды лишь посредством академической квалификации. Мы должны обрести квалификацию, став преданным Всевышнего Господа и его представителя, духовного учителя или святых личностей. Так рекомендуется во всех ведических писаниях. Также и здесь Всевышний Господь говорит: «Потому что ты стал Моим дорогим…»
Мы должны культивировать практику в сознании Кришны так, чтобы мы могли стать дороги Богу. Мой духовный учитель обычно говорил: «Не пытайся увидеть Бога. Просто действуй так, чтобы Бог увидел тебя». Просто попытайтесь понять. Это очень хорошо. Если я хочу увидеть Бога, я делаю Бога исполнителем моих желаний: «Пожалуйста, приди, я посмотрю на Тебя». Бог не настолько мал, чтобы Он пришел, как только я позову Его. Нет. Мы должны обрести качества. Лишь благодаря нашей квалификации Бог придёт Сам и посмотрит на вас. Тому есть много примеров. Например, Дхрува Махараджа. Дхрува Махараджа отправился в лес, чтобы подвергнуть себя суровым покаяниям и увидеть Бога. И когда Бог увидел его или он увидел Бога, Бог спросил его: «Чего ты хочешь? Какого благословения ты хочешь? Я дам тебе». Тогда Дхрува Махараджа, маленький мальчик пяти лет сказал: свамин кртартхо ‘смин варам на йаче – «Сейчас я настолько удовлетворён, что мне нечего просить у Тебя».
Тот, кто видит, тот, кто может воспринять Бога, больше не имеет никаких желаний, потому что он возвышается над всеми материальными запросами. И пока мы на материальном уровне, мы всегда недовольны. На бхава видйате сатах, насато видйате бхава. Асат указывает на условия, которые не будут продолжаться. Всё, любые условия материального мира временны. Предположим, я очень счастлив. О, тогда ваше счастье временно. Предположим, вы думаете или я думаю, что я в очень жалком состоянии или в беде. Это тоже прекратится через некоторое время. Так же как смена времён года. Это называется двойственностью. Чувствуете ли вы счастье или страдание, ощущаем ли мы холод или жару, всё это двойственность. Эти вещи приходят и уходят. А когда человек оказывается в трансцендентном положении, он выше подобной двойственности, он в абсолюте. На абсолютной стадии, если мы достигаем абсолютной стадии, тогда это процесс. Процесс сознания Кришны таков, что по мере нашего развития, так как Кришна повсюду, Сверхдуша, Верховная Личность Бога как Параматма, находится в сердце каждого, по мере нашего очищения и нашей искренности изнутри будет идти подсказка, и Он покажет вам путь, следуя по которому вы будете счастливы и процветать и, в конце концов, покинув это тело, вы достигнете высшей обители Кришны в духовном небе.
Обо всём этом уже говорилось в предыдущих главах – восьмой и седьмой. Сейчас Кришна говорит: на ме видух сура ганах прабхавам на махаршайах, ахам адир хи деванам махаршинам ча сарвашах. Сейчас Он говорит: «Никто не знает Меня». Господь Кришна говорит: «Никто не знает Меня». На ме видух сура ганах. Сура ганах указывает на полубогов, которые обитают на высших планетах и зовутся полубогами. Сура ганах. На ме видух сура гана прабхавам. «Моё влияние, мои деяния, Моя власть, Моё распространение, всё, прабхавам на махаршайах». Махаршайах указывает на великих мудрецов. Маха-ршайах. Маха означает «великие». Рши означает «мудрецы». Они тоже не знают. Чего они не знают? Ахам хи, ахам адир хи деванам. «Я – изначальная личность всех полубогов и махаршинам ча сарвашах, Я – изначальная личность всех рши». Предположим, у нас есть предок, десять поколений назад. Мы не многое знаем о нём.
Мы могли что-то слышать по парампаре или семейной истории, что десять поколений назад у нас был некий предок.
Даже этого мы не знаем. А от Кришны, Верховной Личности Бога, так много поколений… в начале творения, в самом начале, был сотворён Брахма. Брахма. Миллионы и миллионы лет назад был сотворён Брахма. Вот что мы знаем о Брахме и полубогах. И практически ничего не знаем о Боге. Это невозможно. Наш слабый мозг не в состоянии подняться на такой обширный, так сказать, высочайший уровень, на котором мы могли бы постичь Бога. В Шримад-Бхагаватам тоже говорится: атах шри кршна намади на бхавед грахйам индрийаих. Индрийа указывает на материальные чувства. Мы добываем знание посредством чувств. Но материальные чувства очень ограничены. Бога или Кришну невозможно постичь посредством измышлений нашего ума. Ум – центр всех чувств. Чувства помогают уму добывать знание. Так что это невозможно. Потому что все наши чувства несовершенны. Мы не сможем несовершенными чувствами охватить совершенное или беспредельное. Поэтому мы не можем знать.
Атах шри кршна намади на бхавед грахйам индрийаих. Невозможно постичь Бога, манипулируя разными чувствами, знанием и умом. Тогда как это возможно? Возможность это севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Если вы занимаете свои чувства служением Господу, то Он откроется вашим чувствам. Именно так.
Мы ищем знания о Боге посредством этих чувств. Но в обусловленной жизни наши чувства нечисты. Поэтому чувства не могут постичь Бога посредством измышлений. Это невозможно. Поэтому Господь говорит: на ме видух сура ганах. Мы должны обрести развитые чувства. Предположим, ребёнок. Есть разница между познаниями ребёнка и познаниями его отца, потому что его чувства не развиты.
Чувства отца развиты. Аналогично, как мы находимся на этой земной планете, так же есть много, много других высших планет. Их чувства гораздо развитее. Но всё же и они не могут познать Бога.
И они не могут познать. Также и ршайах. Ршайах указывает на великих философов, святых личностей, мудрецов; они тоже не могут постичь Бога. Йо ‘мам анадим ча ветти лока махешварам асамудхо са мартйешу сарва папаих прамучйате. Люди могут сказать:
«Какой толк от познания Бога? Пусть Бог остаётся на Своём месте.
А мы останемся на своём месте. Какой от этого прок?» Предположим… Мы не можем познать Бога. Может возникнуть аргумент: «Да, вы не можете познать Бога. Нет необходимости прилагать усилия, чтобы познать Бога». Но Кришна говорит: «Нет». Если вы не предпримете таких усилий, то вы никогда не будете счастливы. Вы никогда не освободитесь. Так что в ваших интересах познать Бога. Не так, что Богу выгодно, чтобы вы познали Его. Нет. Вам выгодно познать Его. Поэтому Он говорит: йо ‘мам аджам анадим ча ветти лока-махешварам. «Каждый, кто сможет постичь Меня как источник всего и лока-махешварам, и владельца или повелителя всего, йо мам аджам анадим ча ветти лока-махешварам».
Лока-махешварам – это Верховный Собственник или владыка всех планет или всего, асаммудхах, без малейшего сомнения, асаммудхах са мартйешу, даже в материальном мире, са мартйешу сарва папаих прамучйате, он становится свободным от всех греховных последствий, просто зная, понимая, что Бог велик, что Он – владелец всего, что Он – друг каждому, и что Он – источник всего. Если человек сможет понять, асаммудхах… Асаммудхах означает… не потому, что Бхагавад-гита говорит так, не потому, что свами так говорит, но вы должны понять сами, постичь асаммудхах, без малейшего сомнения. Если вы не сомневаетесь, что Бог – владелец всего, тогда вы станете освобождённым и свободным от всех тревог и страданий. Так что в наших интересах знать Бога. Мы всегда исполнены тревог. Никто не свободен от тревог. Никто не свободен от страданий этого материального мира. А здесь есть процесс.
И Бхагаватам подтверждает это: на те видух свартха гатим хи вишну. Мы творим прогресс, но не знаем, какова конечная цель прогресса. Этого мы не знаем. На те видух. Аналогично, Бхагаватам тоже утверждает: на те видух свартха гатим хи вишну дурашайа.
Дурашайа указывает на несбыточные надежды. Они идут под руководством иллюзорной энергии с некоторой надеждой, которую невозможно исполнить. Дурашайа. На те видух свартха гатим хи вишну дурашайа йе бахир артха манина. Почему они думают о чём-то невозможном? О несбыточной надежде? Потому что они пленены материальной энергией. Кришна говорит: йо мам аджам анадим ча веттии лока махешварам, асаммудхах са мартйешу сарва-папаих прамучйате. Папаих. Разумеется, в современной цивилизации нет различия между праведным и неправедным, но, согласно писаниям, есть праведная и неправедная деятельность. Мы все заняты какой-то деятельностью, праведной или неправедной.
Если мы заняты праведной деятельностью, то в будущем мы будем счастливы, хотя и не совсем счастливы, но чуточку лучше, чем другие. В писаниях говорится, что благодаря праведной деятельности вы сможете родиться в очень хорошем месте, в очень хорошей семье. Вы сможете стать высокообразованным. Вы можете стать очень красивым и джанмаишварйа шрута шри. Джанма, например, родиться в хорошем месте, в хорошей семье, в хорошей стране и аишварйа, богатым и процветающим. А шри означает «красота». И образование. Всё это – результат праведных поступков. Аналогично, прямо противоположна неправедная или греховная деятельность.
За греховные поступки вы страдаете. Страдают все, праведные и неправедные, но есть некоторая разница между праведным и неправедным. Здесь говорится, что тот, кто постигает Бога, что Он – Верховный Владелец, сарва лока махешварам, ветти, без малейшего сомнения, то он освобождается от всех греховных последствий. Немедленно. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 10.2-3
Нью-Йорк, 1 января, 1967 г.
Прабхупада: На ме видух сура-ганах прабхавам на махаршайах, ахам адир хи деванам махаршинам ча сарвашах. Итак, Господь Кришна говорит, что никто не знает Его. Ахам адир хи деванам. Если вы…
Не говоря уже о человеческом обществе, если вы возьмёте полубогов, которые гораздо разумнее и развитее, чем человеческое общество, они тоже не знают. И махаршайах. Махаршайах подразумевает семерых великих мудрецов. Их планета находится около Полярной звезды. Вы видели эти семь звёзд. Эти звёзды – планеты различных великих мудрецов. Они тоже не знают. Так, на ме видух сура-ганах прабхавам на махаршайах ахам адир хи деванам: «Я – изначальный… Я – источник всех махаршайах, всех полубогов». Он – отец каждого. Махаршинам ча сарвашах: «Я не только источник всех полубогов, но Я также источник всех великих мудрецов». Это означает, что Он – источник вселенной. В Шримад-Бхагаватам очень хорошо описано то, как возникла вселенская форма, и как был сотворён Брахма, а из Брахмы были созданы рши, как постепенно возрастало население.
Там приведены эти описания. На самом деле источник – Он.
Джанмадй асйа йатах. Как сказано в Веданта-сутре: всё исходит из Него. Он тоже… Согласно этой версии, Он также источник Параматмы, Сверхдуши. И Он также источник нирвишеша или безличного брахмаджйоти. Поэтому Он и говорит: ахам адир хи деванам махаршинам ча сарвашах. Сарвашах означает «Я – высший источник всего, о чём ты можешь иметь какое-либо представление». Поэтому, как сказано в Шримад-Бхагаватам, Абсолютная Истина осознаётся в трёх фазах: тат ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам. Адвайам подразумевает недвойственность, единство.
Единая высшая истина, Абсолютная Истина осознаётся в трёх фазах: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате – осознание безличного Брахмана или ослепительного сияния, так же как и солнце, затем локализованной Сверхдуши, затем Бхагавана, Верховной Личности Бога. И у Верховной Личности Бога есть множество экспансий: Нарайана, Адхокшаджа…
Существуют бесчисленные планеты в духовном мире, и все они – эманация планеты Кришны. И планета Кришны, где верховное божество – Кришна. Подобное описание есть в некоторых ведических произведениях: Брахма-самхите, Веданта-сутре, Бхагаватам, Пуранах, Упанишадах. Повсюду есть подобные описания. Те, кто внимательно изучают, собирают информацию, а вся она кратко изложена в Бхагавад-гите. Поэтому Бхагавад-гита также известна как Гитопанишад. Вы обнаружите, что в конце каждой главы написано:
Гиташу или Упанишатсу. Это одна из Упанишад. Вы читаете Упанишады. Бхагавад-гита тоже одна из Упанишад и потому известна как Гитопанишад. Так что если никто не знает Верховную Личность Бога, как Его узнать? Если Его не знают полубоги, если его не знают великие мудрецы, как мы сможем узнать? Да. Его можно узнать.
Его можно узнать следующим образом. Когда Всевышний Господь предстаёт перед вами и раскрывает Себя вам, тогда вы можете узнать. Вы не сможете узнать посредством своих несовершенных чувств. Наши чувства несовершенны. Мы уже несколько раз обсуждали на наших встречах, что наши чувства не могут постичь Высшую Истину. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Наши чувства настолько несовершенны, что просто искусственно расширяя силу чувств, измышляя, мы не сможем осознать. Это разными способами описано в различных писаниях. Так как можно Его узнать? Это тоже описано: севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах – когда вы принимаете смиренное настроение и воспеваете. Джихвадау означает, что осознание начинается с языка.
Потому что функции языка – есть и издавать звуки. И эти два процесса: вибрация Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и вкушение Кршнапрасада… вы не можете позволять своему языку пробовать всё подряд. Если вы можете контролировать язык, вкушая Кршна-прасад, и если вы занимаете ваш язык, издавая трансцендентный звук Харе Кришна, тогда севонмукхе хи джихвадау. Посредством процесса подчинения: «Я подчиняю свой язык Верховной Личности Бога», контролируя тем самым свой язык, вы контролируете все остальные чувства. По прямой линии вниз от языка все чувства будут контролироваться. А если вы не сможете контролировать язык, то вы не сможете контролировать свои чувства. Прежде всего, вы должны контролировать свой язык. Не позволяйте языку пробовать всё подряд. Кришна дал нам так много прекрасных блюд. Мы собирались здесь позавчера. Мы пировали. Каждый пробовал. У нас было так много вкусного. Кршна баро дойамой, корибаре джихва джай, сва-прасад-анна дило бхай. Наш язык очень требователен. Он желает пробовать это, это и это.
Но Кришна настолько добр, что даёт нам разнообразный прасадам, чтобы вы могли его пробовать, могли удовлетворять своё желание и в то же время становиться духовно развитыми. Вот такой прекрасный процесс. Не так, что в этом окружении вы должны делать это. Вы можете научиться этому искусству и иметь его у себя дома.
Вы также можете приготовить подобные блюда, прекрасные блюда и дома предлагать Кришне. Это не очень трудно. Мы каждый день готовим, предлагаем Кришне и воспеваем мантру: намо брахманйадевайа го-брахмана-хитайа ча, джагаддхитайа кршнайа говиндайа намо намах. Вот и всё. Это не очень трудно. Каждый может приготовить пищу, предложить Кришне, а затем сесть с членами семьи или с друзьями перед изображением Кришны и воспевать: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и вести чистую жизнь. Только взгляните на результат. Если в каждом доме, каждый человек примет эти принципы постижения Кришны, это станет…
Весь мир превратится в Ваикунтху. Ваикунтха – это место, где нет тревог. Ваикунтха. Ваи означает «без», а кунтха означает «тревоги». Этот мир исполнен тревог. Сада самудвигна-дхийам асад-грахат. Поскольку мы приняли временное существование материальной жизни, мы всегда охвачены тревогой. И прямо противоположное имеет место в духовном мире, где планеты называются Ваикунтхой. Ваикунтха означает «без тревог». Мы хотим освободиться от тревог. Каждый пытается обрести свободу от тревог, но не знает, как избавиться от тревог. Нет проку принимать прибежище одурманивающих веществ, чтобы освободиться от тревог. Это наркотики. Это забвение. На некоторое время мы обо всём забываем, но когда вы снова возвращаетесь в сознание, остаются те же тревоги и всё то же самое. Так что это вам не поможет. Если вы хотите освободиться от тревог и если вы действительно хотите жить вечно в блаженстве и знании, тогда вот вам процесс.
Вот процесс. Вы должны постичь Кришну. Здесь чётко сказано: на ме видух сура-ганах. Никто не может постичь. Но есть способ.
Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Таков процесс.
В Шримад-Бхагаватам есть несколько мест, где разными способами описан этот процесс. Например, в одном месте говорится: джнане прайасам удапасйа наманта эва сан-мукхаритам бхавадийа-вартам дживанти. Дживанти сан-мукхаритам бхавадийвартам, стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир йе прайасо аджита джито ‘пй аси таис трилокйам. Это очень хороший стих. Здесь говорится, что никто не может познать Аджиту. Другое имя Бога – Аджита. Аджита означает, что никто не может Его победить. Никто не может достичь Его. Поэтому Его имя – Аджита. Но Аджита становится побежденным. Аджито джито ‘пй аси. Хотя Господь непознаваем и непобедим, всё же Он побеждён. Как? Стхане стхитах. Личности… Пусть они остаются в своём положении, но примут этот принцип.
Какой? Принцип джнане прайасам удапасйа. Отбросьте нелепые измышления, тома книг. Каждый день мир порождает тома книг, и все они бесполезны. Через шесть месяцев они становятся бесполезными и их выбрасывают. Не принимайте спекулятивного процесса, этот путь или тот путь, потому что наши чувства ограниченны.
Как вы сможете познать Высшую Истину несовершенными, тупыми чувствами? Мои чувства, моя мыслительная сила может быть больше, чем у вас, а мыслительная сила другого человека может быть больше, чем у меня, но никто не сможет… Здесь чётко сказано: на ме сура-ганах видух. Кто вы такие? Вы – люди. Даже сура-гана и великие мудрецы не могут. Поэтому Брахма говорит: джнане прайасам удапасйа. Отбросьте процесс так называемого знания, исследования, измышлений. Оставьте всё это. Удапасйа означает «выбросьте это».
Джанне прайасам удапасйа наманта эва. Наманта означает «Просто стань смиренным».
Просто признайтесь себе, что ваши чувства ограниченны. Вы подчиняетесь даже материальной природе, не говоря уже о Боге.
Каждый подчиняется контролю Всевышнего Господа. Майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам. Никто не может быть равным или превыше Бога. Поэтому вашей квалификацией должно быть смирение. Не тратьте своё время на измышления. Будьте смиренными.
Джанне прайасам удапасйа наманта эва и сан-мукхаритам бхавадийа-вартам. Сан-мукхаритам означает «просто постарайся слушать о славе Всевышнего Господа из уст осознавших себя душ». Не ходите к неавторитетным личностям. Как узнать разницу между авторитетными и неавторитетными личностями? Это вы тоже можете узнать. Есть описание. Из Бхагавад-гиты вы поймёте, кто авторитетен, а кто не авторитетен. Господь говорит: эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. Этот авторитет передавался по ученической преемственности. Так же как Кришна наделяет авторитетом Арджуну.
И Арджуна говорит: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Теперь, если мы последуем вслед за Арджуной и если мы постараемся понять так, как понял Арджуна, тогда будет авторитет. Совсем нетрудно понять, кто авторитетен. Стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир. Джнане прайасам удапасйа наманта эва сан-мукхаритам. Вы должны найти авторитет.
Вот и всё. Вы должны найти авторитет, оставаться на своём месте и смиренно всё слушать, свайам эва спхуратй адах. Как только вы станете смиренными, и будете слушать авторитетов, то вам всё откроется изнутри. Бог всегда готов открыться вам. Но как Он открывается? Он открывается, как только вы становитесь смиренны, становитесь преданным, становитесь сознающим Кришну и просто следуете по пути, проложенному великими махаджанами, великими ачарйами. Тогда… Всё известно. Хотя Он и неведом даже полубогам, даже великим мудрецам, он может стать известным вам, у вас дома, аджито джито ‘пй аси, несмотря на то, что Он непобедимый, если вы примете этот процесс.
Итак, вам лишь нужно последовать процессу. В противном случае, если вы не последуете процессу, нет альтернативы. Вы не сможете познать. Поскольку более великие личности, чем мы в человеческом обществе, дэвы, сура-ганах… Сура-ганах указывает на полубогов. Они не могут познать. А если вы последуете этому принципу, чтобы постичь Всевышнего Господа, Личность Бога, каков будет результат? Здесь говорится: йо йам аджам анадим ветти лока-махешварам, асаммудхах са мартйешу сарва-папаих прамучйате. Сарвапапаих прамучйате. Как только вы досконально постигнете… Вы сможете постичь досконально. Таков процесс. А как вы поймёте?
Каков стандарт понимания? Стандарт понимания состоит в том, что Всевышний Господь – анади. Он – причина всех причин, но у Него нет причины. Он не имеет причины. Так же как о Кришне говорится: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Карана означает причину. Он – причина всех причин. Чтобы постичь Кришну, Всевышнего Господа, нужно быть окончательно убеждённым, что Он – причина всех причин. Йо мам анадим. Анади означает, что у Него нет причины. Сарва-лока-махешварам, и Он – владыка. Он – повелитель. Он – владыка всех планет, как в материальном мире, так и в духовном. Сарва-лока-махешварам. Асаммудхах. Не принимайте слепо. Не принимайте слепо. Бог дал вам силу размышления, силу аргументации. Но не спорьте понапрасну. Об этом тоже упоминается в Бхагавад-гите.
Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Если вы хотите понять трансцендентную науку, то вы должны следовать этому принципу. Какому? Тад видхи пранипатена. Вы должны предаться. То же самое: наманта эва. Пока вы не станете смиренны, вы не сможете быть предавшейся душой.
А где? Пранипата. Где найти личность, о которой можно сказать: «Вот личность, которой я могу предаться»? Это означает, что мы должны провести небольшую проверку, прежде чем предаваться. Для этого вам нужно знание. Не предавайтесь всякой ерунде. А как определить, что есть разум, а что ерунда? Об этом тоже говорится в шастрах. Об этом говорится в Катха Упанишад. Тад видхи пранипатена… В Катха Упанишад говорится: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет шротрийам брахма-ништхам. Слово шротрийам означает того, кто идёт в ученической преемственности. А каково доказательство того, что он идёт в ученической преемственности?
Брахма-ништхам. Брахма-ништхам означает, что он полностью убеждён в Высшей Абсолютной Истине. Тогда вы должны предаться. Пранипата. Пранипата означает пракршта-рупена нипатам, без остатка. Если вы находите такую личность, то предайтесь. Всё откроется. Вам нужно найти авторитетную личность и предаться ей.
Предаться ему означает предаться Богу, потому что он – представитель Бога. Но вам позволяется задавать вопросы, не для того, чтобы растрачивать время, но ради понимания. Это называется парипрашна. Таков процесс. Всё уже есть. Нам нужно просто принять его. Но если мы не принимаем процесс, а просто впустую тратим время в опьянении, измышлениях и прочей нелепой деятельности, тогда это невозможно. Вы никогда не поймёте, что такое Бог. Потому что Бог непостижим даже для полубогов и великих мудрецов. Чего стоят наши слабые усилия? Есть процесс. И если вы следуете, асаммудхах, если вы следуете принципам, вы медленно, но верно, асаммудхах, без сомнений… Пратйакшавагамам дхармйам. Если вы следуете, вы поймёте сами: «Да, я что-то получаю». Не так, что вы слепо следуете. Когда вы следуете принципам, вы понимаете.
Например, если вы едите должным образом приготовленную пищу, вы чувствуете прибавку сил и утоление голода. Вам никого не нужно спрашивать. Вы сами чувствуете. Аналогично, если вы идёте по правильному пути, и если вы следуете принципам, вы поймёте:
«Да, я развиваюсь». Пратйакша… В девятой главе Он говорит: пратйакшавагамам дхармйам сусукхам. И это очень просто. И вы можете заниматься этим в счастливом настроении. И что же это за процесс? Мы воспеваем Харе Кришна и едим кршна-прасад, изучаем философию Бхагавад-гиты и слушаем музыку. Это очень трудно?
Разве это очень трудно? Вовсе нет. Благодаря этому процессу вы станете асаммудхах. Никто не сможет вас обмануть. Но если вы хотите быть обмануты, найдётся множество обманщиков. Не принимайте обманщика и общество обманутых. Просто следуйте системе парампары, как это предписано в ведической литературе, как это рекомендовано Кришной. Старайтесь понять из авторитетного источника и применять в своей жизни.
Тогда асаммудхах са мартйешу. Мартйешу означает… Мартйа подразумевает того, чей удел – смерть. Кто это? Обусловленные души, начиная с Брахмы до ничтожнейшего муравья, все они мартйа. Мартйа означает, что наступит время, когда они умрут. Мартйешу. Среди смертных он становится самым разумным. Асаммудхах са мартйешу. Почему? Сарва-папаих прамучйате. Он свободен от всех видов последствий греховных поступков. В этом материальном мире, мы все, осознанно или неосознанно, совершаем греховные поступки. И мы должны избавиться от их последствий. А как от них избавиться? Об этом тоже говорится в Бхагавад-гите. Йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах. Если вы делаете, делайте только для Кришны… Йаджна подразумевает Вишну или Кришну. Если вы действуете только для Кришны, тогда вы свободны от любых последствий. Шубхашубха пхалаих. Мы делаем что-то благоприятное или неблагоприятное. Но те, кто пребывают в сознании Кришны и действуют соответственно, не делают ничего благоприятного или неблагоприятного, потому что соприкасаются с высшим благом, Кришной. Поэтому сарва-папаих прамучйате. Они становятся свободны от всех последствий греховных поступков. Таков процесс. И если мы принимает этот процесс, мы, в конце концов, соприкоснёмся с Кришной, и наша жизнь станет успешной. Процесс очень прост и каждый из нас может его принять. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 10.3
Нью-Йорк, 2 января, 1967 г.
Прабхупада: (Йо мам аджам)… анадим ча ветти лока-махешварам, асаммудхах са мартйешу сарва-папаих прамучйате. Вот прекрасная формула, представленная Самим Кришной, как человек должен постичь положение Кришны. Каково положение Кришны? Аджам, нерождённый. И анади, не имеющий причины. Каждый из нас имеет опыт, что мы рождены и имеем причину. Отец – причина нашего рождения. Таково различие между нами и Кришной. Так что если кто-то выставляет себя как Бога, он должен доказать, что он не рождён и не имеет причины. Это очень просто. Наш практический опыт показывает, что я рождён и имею причину, потому что причиной являются отец с матерью. А Кришна не имеет причины и не рождён. И это следует понять. Постижение Бога или Кришны состоит в том, что человек должен быть твёрдо убеждён, что Бог никогда не рождается и ничто не является Его причиной. Он – причина всех причин. Но Он ничем не порождён.
Такова разница. Йо мам аджам анадим ча ветти, «он должен знать», лока-махешварам. А поскольку Он не имеет причины, поэтому Он – владыка всех проявлений. Он – владыка. Асаммудхах. Асаммудхах указывает, что тот, кто понимает эту простую философию, не находится в иллюзии. Каждый из нас пребывает в иллюзии. Такова иллюзия. Например, мы провозглашаем эту землю своей: «Мы – американцы, это наша земля». «Я – индиец. О, Индия – моя земля». Это иллюзия. Посмотрим практически на то, как я становлюсь владельцем этой земли. Земля была до моего рождения, и будет после моей смерти, и я не знаю, куда отправлюсь, чтобы принять рождение. И после многих раз повторения рождения и смерти, я продолжаю утверждать: «Это моя страна, мой дом», и снова покидаю его и отправляюсь в другое место: «Это моя страна, мой дом». Разве это не чепуха? Если я вечен, я просто меняю одежду и не знаю, сколько раз сменил одежду в течение этой жизни, и если я объявляю о какой-то одежде: «О, это моя одежда», разве это не чепуха?
Вы меняете одежду постоянно. Вы меняете страну, вы меняете свою форму, и все-таки провозглашаете: «Это моё». И вы чрезмерно огрублены этой концепцией жизни. Человек должен вырваться из иллюзии, быть вне иллюзии. Что бы мы ни сделали в материальной концепции жизни, всё это иллюзия. Поэтому мы и не можем постичь Бога. Тот, кто не находится под чарами иллюзии, может понять, асаммудха. Он может постичь Бога. Так что, прежде всего, мы должны понять, когда мы не в иллюзии. Асаммудхах са мартйешу. Мартйешу, в человеческом обществе или в обществе… Не только… Мартйешу подразумевает все живые существа, которые обусловлены, или обусловленные души. Асаммудхах. Сарва-папаих прамучйате. Он сразу становится свободен от всех… Если мы хотим освободиться от всех хитросплетений материального мира, мы должны постичь Бога.
Не может быть и речи о пренебрежении. Это наш долг.
Поэтому в Бхагавад-гите говорится: манушйешу, сахасрешу. Манушйанам сахасрешу. Это понимание, это совершенное знание, возможно… Из многих и многих миллионов людей или живых существ, один может быть просвещённым. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Мартйешу йатаманешу апи сахасрешу мадхйе йо йадрк ча мат-таттва-вит. О, обычно мы все рождаемся глупцами, потому что как только я рождаюсь, родители очень хорошо опекают меня, и я обучаюсь так, что ложно провозглашаю какую-то землю своей, ложно провозглашаю нечто, что вовсе не… Но нас так научили. Это называется национальным сознанием. Это значит сделать вас ещё глупее. Так называемое национальное сознание предназначено для того, чтобы сделать вас ещё глупее. Я уже родился глупым, а данное мне образование делает меня ещё глупее. Разве я не глупец?
Потому что я меняю страну, меняю общество, меняю тело.
Всё же, я провозглашаю: «Это моё». У вас так много «моё». У вас так много одежд. Почему вы провозглашаете какую-то одежду «своей»? Почему? Уж не думаете ли вы, что, сменив так много одежд, если вы находитесь в какой-то хорошей одежде, может быть, очень хорошей одежде, но почему вы придаёте такое значении этой хорошей одежде? Почему вы не понимаете, что это лишь одежда хороша? В следующее мгновение я могу оказаться в очень уродливой одежде. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. По мере нашего общения с различными материальными качествами природы, мы должны менять одежду. Таков гнёт материальной природы.
Вы не можете сказать. Вы не можете диктовать: «О, природа, пожалуйста, не меняй мою одежду. Оставь меня американцем». Нет. Она не исполнитель ваших приказов. Она видит, какая одежда вам нужна. И она проверяет, что у вас на уме: «О, у тебя мышление собаки?
Надень собачью одежду. Больше не будет американской одежды».
А если у вас есть понимание Бога: «О, возьмите это божье одеяние». Так происходит в материальной природе. Как мы можем это контролировать? Вы не контролируете материальную природу. Вы не можете диктовать. Вы можете диктовать кому-то из ваших последователей, вот и всё. Но вы не можете диктовать высшему авторитету. Это невозможно. Например, я могу ставить условия моим ученикам, но не могу ставить условия правительству. Я обязан подчиняться приказам правительства, каким бы великим свамиджи я ни был.
Это невозможно. Так же и мы не можем ставить условия. Пракртех крийаманани. Поэтому их многих и многих глупцов… Все мы глупцы. Здесь говорится: манушйанам сахасрешу, мартйешу йатаманешу, что кто-то пытается понять: «О, кто я на самом деле? Американец я или индиец, китаец или японец, кошка или собака?» Это вопрошание. Это вопрошание. Таково настоящее вопрошание: «Кто я?»
Это вопрошание называется брахма-диджнаса. Если вы что-то познаёте, то вы должны у кого-то спросить. Вы не можете спрашивать и отвечать сами себе. Это ещё одна глупость. Если вы вопрошаете, то вы должны спрашивать личность, которая стоит выше вас. Разве не так? Можете ли вы спрашивать себя, когда… Предположим, вы хотите перейти улицу. Вы забыли, как это делается. Тогда вы должны спросить полицейского, стоящего там, или некоего джентльмена:
«Где переход?» Аналогично, если к вам приходит вопрос: «Кто я?», то вы должны обратиться к авторитету.
Поэтому ведические наставления говорят вам: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет – «Если ты на самом деле серьёзен в своём поиске, то ты должен отправиться к духовному учителю». А что это такое? Кто такой духовный учитель? Просто красные одежды, вроде этих, или наличие большой бороды? Нет. Самит-паних.
Самит-паних шротрийам брахма-ништхам. Вы должны идти к личности, которая сведуща в науке о Кришне. Вы должны идти. Такова формула. Манушйанам сахасрешу. Мартйешу йатаманешу сахасрешу мадхйе йо йадрк ча мат-таттва-вит. Никто даже не спрашивает. Но если человек достаточно удачлив, чтобы спрашивать, он может достичь прогресса и прийти к пониманию, что Кришна есть источник, причина всех причин. Продолжайте вопрошание. Вопрошание называется философией. Философия подразумевает вопросы, поиск. Вы читали в Бхагавад-гите: джнани джиджнасух. Джиджнасух означает вопрошание. Четыре типа людей идут по праведному пути: те, чья жизнь отрегулирована, кто не является выскочкой, кто следует правилам и предписаниям писаний, и высшему авторитету или высшим принципам, такие личности, не все…
В Бхагавад-гите также говорится: на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Те, кто просто склонны, так сказать, к греховной деятельности, не могут вопрошать. Они останутся во тьме, погружаясь в какое-нибудь опьянение. Но те, кто на самом деле благочестивы и праведны, будут вести этот поиск, и они придут к Богу.
Саттва-санги. И это вопрошание, это общение создает людям условия, чтобы они могли идти и вопрошать о Кришне. Понимаете? Изучать науку, применять её в нашей жизни и быть счастливыми. Это процесс, который сделает людей на самом деле счастливыми. Это не средство эксплуатации людей. Эксплуатация продолжается, но это общество, сознание Кришны… цель этого общества – просвещать людей в науке о Кришне или науке о Боге, чтобы они могли верно её понять, применить в своей жизни и быть счастливыми. Вы хотите счастья, но не знаете, дороги к счастью.
Это путь к счастью – познать Кришну. В чём причина страдания? Страдание порождено греховными поступками. Здесь говорится: сарва-папаих прамучйате. Если бы не было греховных последствий, откуда бы взялось страдание? Здесь чётко сказано: «Тот, кто постигает Кришну без малейшего сомнения, что Он – источник всего, немедленно избавляется от всех последствий». Здесь Он это говорит, и в последней, восемнадцатой главе Господь тоже говорит: ахам твам сарва-папедхйо мокшайишйами – «Просто приди ко Мне, и Я дам тебе всю защиту от всех последствий греховных поступков».
Так что, если Он – источник, если Он – Бог, и если Он всемогущ, Он может дать вам прибежище. Не разуверивайтесь в Нём. Он не человек, подобный мне. Если я что-то вам пообещаю, это обещание может быть нарушено, потому что я не всемогущ. Но здесь обещание даёт всемогущий. И лучше всего… Саттва-санга. Подобное мышление развивается благодаря общению.
Сатам прасанган мама вирйа-самвидах. Если вы общаетесь с сознающим Кришну обществом, то благо от этого будет в том, что ваши дремлющие, так сказать, отношения с Кришной пробудятся.
Мы, каждый из нас, должны обрести наши вечные отношения с Богом. А глупые люди говорят: «Я не верю в Бога». Например, блудный сын говорит: «У меня нет связи с отцом». Как вы можете разорвать связь со своим отцом? Аналогично, не может быть и речи о неверии в Бога. Это просто глупость, просто глупость. Эти дремлющие отношения уже есть. Нитйа-сиддха кршна-бхакти. Вы хотите служить Кришне, но сейчас это скрыто. Вы хотите пробудить свои отношения с Кришной. Так же как хороший сын, если он не сумасшедший, не безумец, имеет естественное влечение к отцу. Есть естественное влечение к отцу. Как только отец, родители позовут, они приходят.
Аналогично, у нас есть дремлющие отношения с Кришной. Просто, будучи очарованы иллюзией, мы думаем: «У нас нет связи с Богом или Кришной. Давайте действовать независимо, заниматься всякими глупостями и будем счастливы». Но мы несчастны, мы разочарованы, мы полны тревоги. Таково наше положение. Здесь говорится, что когда, благодаря хорошему общению, когда мы общаемся с людьми, которые обладают знанием о Кришне, знанием о Боге, тогда эта дремлющая интуиция оживет, и мы будем заниматься сознанием Кришны. Атраджам итй анена прадхана-прадханат чид-варгат самсара-виваргач ча веда. Так, здесь стоит слово аджам, означающее, что Бог не рождён, и это указывает на то, что Он отличается от материального мира, потому что в материальном мире у нас нет опыта, чтобы кто-то не был рождён. Каждый рождается. Не только каждый, но и всё рождается. Этот ваш Нью-Йорк Сити рождён. Вы найдёте в истории некую дату, что Нью-Йорк был заложен четыреста или пятьсот лет назад. Мы очень интересуемся историей. Это означает поиск даты рождения всего.
Такова природа. Слова «Он не рождён» означают, что духовная природа не похожа на материальную природу. Однажды мы сможем это понять. Материальная природа рождена, а духовная природа не рождена. Таково различие. Поэтому Кришна не материален, Он духовен. Поскольку говорится, что Он не рождён, значит, Он не материален. Вы сразу же должны это понять. Глупые комментаторы не понимают, что если Кришна не рождён, как Он стал подобен одному из нас? Поэтому вы найдёте в Бхагавад-гите: аваджананти мам мудха манушим танум ашритах. Поскольку Кришна предстаёт перед вами как обычная личность, или необычная… Но в этом мире даже необычная личность рождается. Он рождён. Президент Джонсон рождён. Вы тоже рождены. Каждый. Даже Брахма рождён. Но Он не рождён. Так как же мы можем указывать на Кришну, как на обычного человека? Поэтому я нахожу, что в Бхагавад-гите сказано: аваджананти мам мудха – «Глупцы, негодяи, считают Меня обычным человеком».
Да. Но Он не обычный человек. Вы найдёте в Бхагавад-гите использование слова мудха. Мудха указывает на глупцов, негодяев. Они считают Кришну обычным человеком. Но Он другой. Он отличается от всего в этом мире, потому что всё в этом мире рождено. Вы проследите историю, дату рождения. Но вы не можете. Поэтому, аджам анади. Анади, вы не сможете обнаружить какой-либо даты. Адйасйа сапаринамена асйа деха-джанмасу джанма-стха анадим итй анена вивешатах мукта-чид-варгач ча веда. Анади. Следовало бы хорошо проанализировать слово анади. Анади означает «без какой-либо причины». Может быть, Кришна духовен, но есть также и другие духовные тела. Существует множество духовных тел, и мы тоже имеем духовное тело, но сейчас оно скрыто. Но наше духовное тело тоже исходит от Кришны. Потому что всё рождено, всё рождено. И моё духовное тело тоже рождено. Оно не буквально рождено, но поскольку мы не имеем понятия о духовном бытии, мы считаем само собой разумеющимися причину и следствие.
Например, в огне всегда есть искры. Искры огня не рождены.
Когда они проявляются, то кажутся рождёнными из огня. Но на самом деле они не рождены, они уже есть. Они есть. Вы видели костёр: «Пых!» и вы видите сразу тысячи искр, и они снова опадают.
Аналогично, мы не рождены. Мы тоже не рождены. Но есть разница, потому что искры выходят из изначального огня. Все мы искры, духовные искры. Мы вышли из Кришны. И даже если мы не рождены, причина – Кришна. Поэтому Кришна отличается от нас. Разве не логично? Мы не можем быть Кришной. Глупцы заявляют: «Я – Кришна». Как вы можете быть Кришной? Есть разница. Есть разница. И также нет разницы. Поэтому философия Господа Чаитанйи: ачинтйа бхедабхеда, одновременное единство и различие.
Тот же пример: возьмите искры огня, они – огонь. Они не чтото иное. Но они не являются изначальным огнём, искры. Они – огонь.
Поэтому, что касается свойств огня, все мы едины с Богом, но поскольку мы порождены Богом, мы отличаемся. И Бог отличен, одновременно един и отличен, действительно отличен. Так же как отец и сын. Тот же пример: отец и сын одновременно отличаются и не отличаются дуг от друга. Поскольку сын рождён, он – экспансия тела отца. Поэтому он и не отличается. Но всё же, сын – не отец. Если сын заявляет во всеуслышание: «Я такой же, как отец», о, это нелепость. Такова философия. Адасйа са-париманена деха… Анадим локамахешварам ити муктйади-варгат пракрти-калам ча веда. А поскольку Он провозглашает Себя лока-махешварам, – что означает, что Он – верховный владелец всего – поэтому Он отличается от всего. Предположим, я – владелец штата Нью-Йорк, но всё же, я отличаюсь от штата Нью-Йорк.
Это следует тщательно проанализировать. Монисты говорят: «Всё едино». Как вы можете говорить «едино»? На каждом шагу различия. Различия на каждом шагу. Это дваита-вада, двойственность.
Философия Господа Чаитанйи, одновременное единство и различие, является совершенной философией. Никто не может сказать, что мы полностью отличаемся от Бога, и никто не может сказать, что мы полностью едины с Богом. Мы одновременно едины и различны. Всё это нужно понимать аналитически, как объяснялось здесь. Таково постижение Кришны. Если вы пытаетесь постичь Кришну и ваше положение подобным прекрасным аналитическим способом из авторитетных источников, то однажды вы освободитесь от всех греховных поступков. Этот процесс. Этот процесс сознания Кришны – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе – поможет вам постичь. Он очистит ваш ум от грязи, и тогда вы будете способны что-то уловить.
Чтобы что-то понять, требуется немножко квалификации. Понимаете? Без такой квалификации… Если вы всегда воспеваете Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, двадцать четыре часа без какой-либо оплаты, то это очистит вас. Это настолько очистит ваше сердце, что вы будете способны анализировать своё положение, положение Бога, положение мира, ваши отношения, ваши поступки. Тогда всё будет чисто и ясно. Подобное общение даётся с этой целью, и мы пытаемся распространять знание из таких авторитетных книг, как Шримад Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам насколько возможно, мы используем для этого все наши таланты и приветствуем вас. И воспользуйтесь возможностью, примите участие. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 10.4
Нью-Йорк, 3 января, 1967 г.
Прабхупада: Буддхир джнанам асаммохах кшама сатйам дамах самах, сукхам духкхам бхаво ‘бхаво бхайам чабхайам эва ча. Что такое знание? Знание означает видеть различие между материей и духом. Мы – комбинация материи и духа. На самом деле я – дух, но сейчас я покрыт, воплощён в материи. Когда мы проводим полный анализ вопроса, что такое дух, это и есть знание. Материальное знание, какую бы тему вы ни затронули, лишь временно. Подобно тому, как это тело временно, аналогично, любое материальное знание, какое бы вы ни получили, станьте вы химиком, физиком, медиком или инженером, какое бы знание вы ни получили, всему этому знанию настанет конец, как только настанет конец этому телу. Вы забудете. Смерть означает забвение. Поскольку дух не может умереть, он вечен, то духовное знание остаётся. Если вы разовьёте духовное знание…
Предположим, вы развили в этом теле сто процентов духовного знания. Это останется с вами. Даже после разрушения этого тела, духовное знание останется с вами, и когда вы получите следующее тело, вы начнёте… вы закончили на десяти процентах. Вы снова начнёте с одиннадцатого процента. Это знание не утратится. Таков закон природы. Духовное знание… Мы уже читали в Бхагавад-гите: свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Если вы развили духовное знание на один процент, два процента, это окажет вам большую услугу, потому что продолжится. Однажды начавшись, духовное знание не заканчивается. Лучше всего завершить его на сто процентов в этой жизни, потому что человеческая форма жизни предназначена для культивирования духовного знания. Она не предназначена для материального наслаждения. Материальное наслаждение подразумевает еду, сон, оборону и совокупление. Эти четыре принципа они называют материальным наслаждением.
Давайте посмотрим на рекламу. Вчера я просматривал журнал «Нью-Йорк Таймс». Вся реклама основана на совокуплении. Вот и всё. Поскольку совокупление наиболее привлекательно, владельцы магазинов рекламируют свою одежду, выставляя напоказ очень красивую девушку. Поскольку нас привлекает совокупление, то, как только мы видим красивую девушку, наше внимание немедленно приковывается. Такова психология. Вот все материальные наслаждения: еда, сон, оборона и совокупление. А духовное наслаждение совсем иное. В нём нет чувственного наслаждения. Есть самоосознание или очищение чувств. Духовное наслаждение означает очищение чувств.
Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Это процесс очищения. А как только вы очистите свои чувства, вы придёте в полное сознание Кришны и станете достойными перемещения в духовный мир. Так что человеческая форма жизни особо предназначена для культивирования духовного знания.
Поскольку в любой другой форме жизни… Существует 8 400 000 видов жизни. Формой жизни с наиболее развитым сознанием является человеческая форма жизни, особенно цивилизованный человек.
Существует 400 000 видов людей. Человеком считается тот, у кого две руки и две ноги. Не все они достаточно развиты, но все они обладают дремлющим сознанием Кришны. Даже на низшей дикарской стадии жизни есть дремлющее сознание Кришны. Но цивилизованная жизнь, семейство Ариев, вполне компетентна, чтобы культивировать это знание.
Итак, знание означает различение материи и духа. И это знание следует культивировать и пользоваться всеми преимуществами в этой жизни. Это успешная жизнь. В Шримад-Бхагаватам говорится: тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах. Сейчас живое существо, духовная искра, бродит не только из одного века в другой или из одного тела в другое, но и с одной планеты на другую. Качество живого существа называется сарва-гах. Сарва-га. Сарва означает «всюду», а га означает «может пройти». Мы можем отправиться куда угодно. Так же как вы имеете возможность путешествовать по поверхности мира или в открытом космосе. Но вы не сможете выйти с орбиты. Это называется обусловленной жизнью. В обусловленной жизни мы ограничены в наших перемещениях. Но в духовной жизни мы можем путешествовать повсюду. Лучший пример тому Нарада Муни. Он может путешествовать там, где захочет. Даже в этой вселенной есть планета, которая называется Сиддхалокой, планетой совершенных. Не полностью совершенных, но их называют сиддхами. Сиддха означает «почти совершенный».
Обитатели этой планеты могут путешествовать без помощи спутника или самолёта с одной планеты на другую. Мы получаем эту информацию из Шримад-Бхагаватам. Так что в духовной жизни у нас есть полная свобода передвигаться, действовать и наслаждаться.
Поэтому духовное знание следует культивировать.
Это наилучшее применение человеческой формы жизни. Если мы не используем человеческую форму жизни для духовного развития, то мы практически совершаем самоубийство. Атма-ха. Есть очень хороший санскритский стих… например, вы хотите пересечь океан. Если вы хотите пересечь Атлантический океан от Нью-Йорка до Англии, то у вас должен быть очень хороший корабль, хороший капитан и благоприятное состояние атмосферы. Тогда пересечь его очень легко. Вот пример, приведённый в санскритском стихе: нр-дехам адйам сулабхам сукалпам. Чтобы пересечь океан материального существования… Это океан. Это сравнивают с океаном. Бхава-сагара. Сагара означает «океан». Чтобы пересечь этот океан, вам нужен очень хороший корабль. Что за корабль? Нр-дехам. Человеческая форма жизни. Нр-дехам адйам. Это очень хороший корабль. И сулабхам судурлабхам. Сулабхам означает, что подобный корабль вы не всегда можете получить. Это возможность. Это возможность, потому что мы не знаем, что произойдёт в следующей жизни.
Нет гарантии, что в следующей жизни вы примете рождение в Америке или в человеческой форме жизни. Нет никакой гарантии.
Поэтому, пока вы имеете такую возможность, вы должны полностью воспользоваться ей. Нр-дехам адйам сулабхам судурлабхам. Сулабхам, по счастью мы обладаем такой возможностью. И судурлабхам. Судурлабхам означает, что такое тело очень трудно получить, потому что… Только представьте себе. Благодаря постепенному эволюционному процессу из обитателя вод до растительной жизни, от растительной жизни до жизни червя, затем, от жизни червя до жизни птицы, затем, от жизни птицы до жизни зверя, от жизни зверя к человеческой жизни – таков постепенный процесс эволюции. Поэтому человеческую форму жизни очень трудно получить. По какой-то счастливой случайности вы получили её. Поэтому говорится: сулабхам судурлабхам. И у вас есть прекрасный корабль. И гурух карнадхарам. А если у вас есть хороший духовный учитель, который является хорошим капитаном, он поможет вам вести ваш корабль.
Итак, нр-дехам адйам сулабхам судурлабхам. А состояние атмосферы – это сознание Кришны, сотворённое Всевышним Господом, ниспославшим вам послание Бхагавад-гиты. Вам нужна очень хорошая атмосфера. Только сравните: если в Атлантическом океане нет ветра, нет урагана, а у вас есть очень хороший корабль и очень хороший капитан, то воспользуйтесь возможностью пересечь его. Если вы не пересечёте, то вы совершите самоубийство. О, очень хорошо.
Вот вам возможности развивать знание в сознании Кришны и духовную культуру. И преимущество состоит в том, что как только вы станете полностью сознающим своё изначальное положение, вы освободитесь от материального плена. Это называется джнанам. Джнанам асаммохах. Не будьте слишком торопливы. Асаммохах означает, что если вы хотите обрести знание, вы должны получать его медленно, но верно, шаг за шагом. Не будьте нетерпеливы. Асаммохах. Ничего не принимайте слепо и не думайте: «Я получил всё знание. Конец». Нет. Вы должны обрести развитое сознание, но это разум, сознание, зависит от вашего образа жизни, от вашего поведения. Поэтому нужно стать брахманом, саттвичным, в гуне благости. Тогда вы будете терпеливы, шанта, умиротворены. Если вы будете торопливы, то не сможете. Это называется асаммохох. Асаммохах кшама.
Кшама означает «терпеливый». Терпеливый. Вам не следует быть беспокойными. Предположим, вы в этом обществе сознания Кришны. Вы не можете ожидать, что все члены общества будут первоклассными людьми. Как этого можно ожидать? Мы собираем членов общества из людей всех классов. Здесь может быть человек в благости, человек в страсти и человек в невежестве. Но если вы думаете: «О, этот человек нехорош. Тот человек нехорош». Нет. Будьте терпеливы. У вас нет какой-либо связи с тем или другим человеком.
Вы связаны философией, процессом жизни вы связаны…
Возьмём тот же пример: предположим, что вы на корабле. Вы обнаружите, что не все люди там вам по вкусу. Есть много разновидностей людей. Но что вам до этого? Вам нужно пересечь Атлантический океан, терпеливо пересечь. Просто сидите тихо на корабле и пользуётесь преимуществами возможности. Вот ваше дело. Это называется кшамой. Кшама означает «прощать и терпеть». Предположим, кто-то вас оскорбил. Простите его. Это ещё один вид аскезы.
Господь Чаитанйа учил нас: трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена киртанийах сада харих. Если вы хотите воспевать Харе Кришна, то вы должны стать терпеливым. Насколько терпеливым? Как дерево. Как вы думаете, насколько терпеливо дерево? Каждый наносит дереву оскорбления. Кто-то обламывает его ветки, кто-то обрывает его цветы, кто-то обрывает листья, кто-то рубит, но оно не протестует. Напротив, оно снабжает нас плодами, цветами и даёт прибежище.
Итак, дерево – самый лучший пример терпения. И Господь Чаитанйа учит нас стать терпеливыми как дерево. И трнад апи суничена, и смирение как у травы. Например, вы топчете траву. Она не протестует. Трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина. И вам не следует раздуваться от искусственного почёта: «О, я то. Я это». «То» и «это» принадлежит этому телу. Вы отличаетесь от тела.
Предположим, в этом теле вы царь. Но вы не имеете отношения к этому телу. Или, предположим, вы беднейший человек. Вы не имеете отношения к этому телу. Так почему же вы отождествляете себя:
«Я – бедняк», «Я – царь»? Вы не царь и не бедняк. Вы – душа.
Поэтому аманина. Вы не должны гнаться за преходящими почестями материального мира. Почести или бесчестье по сути одно и то же, потому что мы не принадлежим к подобного вида почестям или бесчестью. Так что трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена.
Но вы должны оказывать всё почтение другим глупым созданиям, которые беспокоят вас. Окажите всё почтение тем, кто отождествляет себя с телом: «О, сэр, вы очень красивы. Вы очень учёны».
Чтобы он не мог побеспокоить вас, окажите ему почёт. Трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена киртанийах сада харих. В таком процессе вы можете продолжать воспевать. Никто вас не побеспокоит. Потому что, как только вы приступаете к духовной жизни, возникает множество беспокойств. Потому что это объявление войны иллюзорной энергии, и как только вы становитесь сознающим Кришну, иллюзорная энергия видит: «О, это человек уходит из моих рук, из-под моего контроля. Создадим ему препятствия».
Поэтому вам нужно научиться терпению. Поэтому следующее слово после кшама, сатйам. Сатйам йатха дрштй-артха-вишайам парахита-бхасанам. Сатйам означает, что вы должны говорить подлинную истину. Вы не должны вилять. Вы не должны вилять к чувственному наслаждению. Сатйам.
Сатйам парам дхимахи. В Шримад-Бхагаватам приводится определение истины, Абсолютной Истины. Что это такое? Джанмадй асйа йатах: «Абсолютная Истина есть то, из чего всё исходит, изначальный источник всего». Это и есть Абсолютная Истина. И вы должны понять, что такое сатйам, Абсолютная Истина. И пара-хитабхасанам. Вы также должны говорить истину. Что это за истина?
Истина – это: «Бог велик, а мы подчинены Ему. И потому наш долг – подчиняться приказам Бога», простая истина. «Бог велик». Вы можете сказать: «Почему мы должны подчиняться приказам Бога?»
Потому что вы подчинены. «Нет, я не подчинён». Это неправда. Вы подчинены. Если вы не принимаете своё подчиненное положение Богу, то вам придётся принять подчинённое положение по отношению к строгим материальным законам. Вам придётся стать подчинённым. Нет другого выбора. Вы не можете стать абсолютным. Это ложное заявление, что вы независимы.
Вы не независимы. Это ложное заявление. Никто не независим.
Мы можем раздуваться от гордости: «Мы принадлежим к независимой нации. Теперь мы получили…» Например, индийцы. Мы были под британским владычеством. Сейчас мы получили независимость.
Всё это ложные определения. Что такое независимость? Законы природы вызывают голод. Что такое независимость? Теперь они выпрашивают зерно у других стран. Во времена Британии мы, по крайней мере, не попрошайничали. Их независимость означает, что они попрошайничают. Всё это ложные определения. Никто не независим.
Так или иначе, все зависят от законов природы. Законы природы в какой-то момент могут вызвать суровые последствия, и они станут подчинёнными. Итак, быть подчинённым – ваша природа. Вам не избежать этого. Лучше всего вместо того, чтобы становиться подчинённым чему-то ложному, подчиниться Абсолютной Истине. Поэтому Бхагаватам наставляет, чтобы вы попытались предложить свои почтительные поклоны Высшей Истине.
Таково совершенство вашей жизни. Сатйам дамах. Анартхавишайа-шротрадер нийаманам. Дамах. Дамах означает «контролировать чувства». Анартха. Сейчас вы сидите здесь. Это очень милостиво с вашей стороны. Но вы могли бы пойти в кино или слушать мирской шум по телевизору или, скажем, что-то вроде… Это просто пустая трата времени. Вам нужно контролировать свои чувства таким образом, чтобы каждое мгновение могло быть использовано для духовного развития вашей жизни. Вы не должны позволять чувствам наслаждаться чем-то, что противоречит культивированию духовной жизни. Это и называется дамах, контроль. Вы можете есть. Вы можете пойти в ресторан и заказать изысканные блюда из мяса и многое другое. Но вы должны контролировать: «Нет. Я не буду есть всю эту ерунду. Я буду есть только кршна-прасадам». Есть не запрещено, потому что без еды вы не сможете жить. Тут всё верно. Но есть столько всего. Даже если вы не принимаете кршна-прасадам, то постарайтесь стать вегетарианцем.
В вашей стране я видел достаточно условий для овощных блюд.
Я здесь, по крайней мере, год. Я ем прекрасные овощные блюда, приготовленные нашим прекрасным учеником Киртананандой. Вы тоже их пробовали. Они очень хороши. Так что вы не должны позволять чувствам наслаждаться чем-то, что препятствует развитию вашей духовной жизни. Это называется дамах. И вы должны этому научиться. Если вы не можете контролировать ваши… Титул свами подразумевает того, кто может контролировать чувства. Его зовут свами, хозяином чувств. Обычно все мы слуги, потому что наше изначальное положение – слуга, подчинённый. Мы слуги материальной природы, что означает, что мы слуги чувств. Вот и всё. У нас есть материальное тело и чувства преобладают. То, что мы активны в материальном теле означает, что вы заняты чувственным наслаждением. Вот и всё. Так что мы, практически, слуги чувств. А как только вы становитесь хозяином чувств, чувства не должны действовать согласно своим капризам.
Чувства должны действовать согласно вашим приказам. Тот же пример. Предположим, есть прекрасная возможность чувственного наслаждения и человек хочет пойти туда. Но если вы контролируете свои чувства – «Нет, не пойдём туда. Пойдём в этот магазин. Слушать Бхагавад-гиту» – тогда вы становитесь хозяином. Вы становитесь хозяином. То есть свами. Подобным образом, если вы можете контролировать все ваши чувства… Сейчас чувственное наслаждение… Самой важной задачей контроля чувств является язык. Я уже несколько раз объяснял, что язык является началом всех чувств. Так что если вы можете контролировать язык, вы сможете контролировать также и все остальные чувства. А если вы не можете контролировать язык, то вы не сможете контролировать остальные чувства.
Итак, вы должны начать контролировать чувства. Язык имеет две функции: пробовать и издавать звук. Издавать звук Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, и пробовать кршна-прасад. Только взгляните, как вы развиваетесь.
Это называется дамах. Как только вы способны контролировать свои чувства, вы естественно будете способны контролировать ум.
Это называется самах. Таков процесс. Мы должны практиковать этот процесс, изучать процесс из доступных источников и применять его в своей жизни. Таково настоящее использование человеческой формы жизни. Мы должны учиться этому, практиковать и делать нашу жизнь успешной. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 10.4-5
Нью-Йорк, 4 января, 1967 г.
Прабхупада: Буддхир джнанам асаммохах кшама сатйам дамах самах, сукхам духкхам бхаво ‘бхаво бхайам чабхайам эва ча. Итак, нам нужно понять эти достоинства. Разум. Буддхир означает «разум».
Джнанам означает «знание». Асаммохах означает «свобода от иллюзии». Кшама. Кшама, прощение. Сатйам, истина. Дамах, означает «контроль чувств», и самах – «держать ум в равновесии». Сукхам означает «счастье». Духкхам – несчастье, бхава означает «рождение». Абхава. Абхава означает «смерть», бхайам – страх, и абхайам – бесстрашие. Ахимса – ненасилие; самата – равное отношение; туштих – удовлетворение; тапах – аскеза; данам – милосердие; йасах – слава; айасах – позор; бхаванти – «всё это становится», бхава… Бхава подразумевает состояние бытия. Бхутанам – «всех живых существ»; маттах – «из Меня»; эва – несомненно; пртхаг-видхах – по-разному. Поскольку Кришна уже провозгласил: ахам адир хи деванам. Махаршинам ча сарва. Он – изначальная причина всего.
Тогда Он должен быть причиной всех хороших качеств, а также всех плохих качеств. Когда мы что-то видим в материальном мире, мы определяем: «Это хорошо, а это плохо». Мы разделяем согласно нашим представлениям. Но на самом деле… Всё это – разнообразные проявления качеств Кришны. Здесь в материальном мире, эти качества, трансцендентные качества, есть у Кришны, и они есть у живых существ. Также и мы обладаем всеми этими качествами.
Возьмем, к примеру, буддхи. Буддхи означает «разум». А что это за разум? Настоящий разум? Настоящий разум – это знать, понимать, что: «Кришна – Всевышний, а я – неотъемлемая частица». Здесь говорится, что разум означает сукхартха-вивечана-саматйам. Предположим, кто-то достаточно разумен, чтобы водить автомобиль. Это материальный разум, чтобы зарабатывать на хлеб. Подлинный разум это сукхартха, более тонкие склонности понимать более тонкое действие природы.
Это и называется буддхи, пониманием того, как всё происходит.
Например, человек считается разумным, когда пытается понять не физиологическое или анатомическое строение этого тела. Он хочет увидеть посредством разума, что является действующим принципом, благодаря которому это тело работает. Это и есть разум, а не… также как ребёнок. Ребёнок видит, что по улице едет красивая машина. Он думает, что машина едет сама по себе. Это не разум. Машина не поедет… Несмотря на… Например, у нас есть магнитофон, микрофон.
Кто-то может сказать: «О, какие замечательные изобретения. Они так хорошо работают». Но следует видеть, что этот магнитофон или микрофон не смогут работать до того момента, когда к ним прикоснётся душа. Это и есть разум. Нам не следует удивляться при виде машины. Это разум, сукхартха-вивечанам, видеть тоньше.
Грубое зрение не есть разум. О, человек работает; человек живёт; человек пишет книги, о, замечательно. Он учёный. Но дело в том, что однажды это закончится, учёный станет глупцом. Больше нет учёного. Может учёный открыть нечто, поставить это перед своим учеником и сказать: «Когда моё тело остановится, сделай инъекцию вот этого, и я снова пойду»? Учёные открыли это? Нет. Если бы учёные могли открыть нечто подобное, то в мире не было бы нехватки учёных. Сэр Исаак Ньютон, сэр Джагадиш Чандра Боуз, сэр П.С.
Райа и многие учёные по всему миру открыли очень и очень… В вашей стране Эдисон. Они открыли много удивительного. О. Тогда почему вы не… О, мистер Учёный, почему бы вам не открыть нечто, что мы могли бы сохранить, и как только ваше тело остановится, мы бы впрыснули эту научность, и вы бы снова продолжили работу?
Это и называется разумом.
Учёный и философ трудятся не по собственной воле. К этому труду их принуждает материальная природа. Поэтому в Бхагавадгите вы найдёте: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах, аханкара-вимудхатма картахам ити манйате. Пракрти… Человек трудится по закону природы. Почему не каждый становится учёным?
Почему не каждый…? Если это происходит случайно и автоматически, тогда откуда такая разница? Есть учёные, а есть и глупцы. Почему? Почему такое различие? Различие порождено пракрти, материальной природой. А что такое пракрти? Пракрти это майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Кришна говорит: «Под Моим руководством действует эта пракрти». Пракрти, природа, – это посредник. Настоящим деятелем является Кришна. Мы лишь инструменты. Таково наше положение. Если у вас есть разум, то вы должны понять, что вы – просто инструмент.
Я могу что-то поднять. Так что это я работаю, а не рука работает.
Я работаю. А люди этого не понимают. Аханкара-вимудхатма. Вследствие ложного эго они думают: «О, я – учёный. Я – философ. Я – Рокфеллер. Я – бизнесмен. Я – свами. Я – вот это». Иногда мы думаем: «Я – бедняк. Я – то. Я – это». Нет. Вы лишь инструмент в руках Кришны. Это и есть разум. Поэтому вы должны трудиться так, как желает Кришна. Это подлинный разум. Если вы трудитесь в сознании Кришны, это подлинный разум. А если вы действуете вопреки Кришне, это глупость. Вот в чём различие между разумом и глупостью. Джнанам. Джнана означает «знание». Что касается знания, то вот связка ключей. Если вы хотите исследовать, кто сделал эту связку, кто её открыл, в какой стране они были впервые введены, из какого материала они сделаны, о, вы можете написать тома книг.
Это не означает, что вы – человек знания. Здесь так много всего.
Приведу вам очень хороший пример. Практический пример. В молодости я был управляющим в большой химической фирме. Там была сернокислотная камера. В ней был какой-то дефект. В эту камеру подавалась серная кислота, она наполнялась, а затем кислота вытекала. Так что она не работала. Там было много учёных. Они сидели, консультировались с книгами: «О, почему она не работает?» Тогда управляющий директор, д-р Боз… Он был очень разумным человеком. Однажды он пришёл на другую фирму. Тоже химическую. Он знал там одного простого работника, очень опытного. Тот был магометанином. Он позвал его: «Приходи и посмотри, что там за дефект».
Тот пришёл, манипулировал с какой-то машиной, и кислота тут же преобразовалась. Все учёные теоретики сели в лужу. Так что подобный опыт вы найдёте даже у обычного человека. И даже у птицы.
Они обладают определённого рода специфическим разумом или знанием. Это не знание. Даже у животных вы найдёте нечто удивительное, чего мы совершить не можем. Это не знание. Знание подразумевает постижение материи и духа. Например, после разумного поиска вы обнаруживаете, что в этом теле действует нечто, без чего тело бесполезно. Затем, когда вы приходите к пониманию что есть что, когда вы постигаете, что это дух, а это материя… Материя действует вследствие соприкосновения с духом. Так же как я объяснял вам про этот магнитофон и микрофон, что они работают потому, что парень, который является душой, прикасается к ним. Поэтому мы должны различать, что есть материя, а что дух. Материя не может действовать без соприкосновения с духом. Материя зависит от духа.
Это знание, а не то, что материя занимает всё, а духом можно пренебречь.
Это глупость. Поэтому в современной системе образования вряд ли найдется несколько личностей, которые на самом деле обладают знанием, потому что они пренебрегают духовной стороной деятельности. Они берут лишь материальную сторону деятельности. И если подойти с позиции Бхагавад-гиты, то это цивилизация глупцов. Они уделяют слишком много внимания машине, а не водителю. Водителем пренебрегают. Это глупая цивилизация. Человеком пренебрегают. Я помню как в детстве, когда я был учащимся Шотландского церковного колледжа, я прочитал один журнал из вашей страны. Я до сих пор помню этот журнал «Научная Америка». Есть какой-нибудь журнал? Да. В журнале я увидел картинку. Я думаю, что в те времена стали строить небоскрёбы. Человек очень упорно трудится, а картина такова, что для производства материи душа убивается. Понимаете? Это научная цивилизация. Они уделяют слишком много внимания материи, материальной стороне, но пренебрегают духом.
Это не цивилизация. Следует уделять больше внимания духовной стороне, потому что она является действующим принципом. Это и называется знанием. Человек считается обладающим знанием, когда он придаёт важность духовной стороне. Его называют джнани. В противном случае, он – глупец. Итак, джнанам. Джнанам означает чид-ачид-васту-вивечанам, понимание, что такое материя и дух.
Цивилизованная, настоящая, развитая цивилизация, Арии… Ариями называют развитых. Подлинный смысл слова «Арий» в переводе с санскрита означает «развитый». «Арий» это не какое-то английское или индийское слово, или на каком-то другом языке. Это санскритское слово, Арий. Это слово происходит от слова арйа, а-р-й-а.
Сейчас оно стало обычным словом, но изначально – это санскритское слово. И слово Арий указывает на того, кто развит или цивилизован, кто обладает знанием. Тогда его называют Арием. Вы найдёте это в Бхагавад-гите.
Когда Арджуна уклонялся от сражения, Кришна осудил его: «О, ты сейчас говоришь совсем не как Арий». Так что все мы принадлежим к арийской семье. Есть историческая ссылка на индоевропейскую семью. Корни Ариев находились в центральной Азии. Некоторые из них мигрировали в Индию. Некоторые мигрировали в Европу. А из Европы пришли вы. Так, мы принадлежим к арийской семье, но мы утратили знание. Поэтому мы стали практически не-арийцами. Потому что мы не придаём значения духовной стороне жизни.
Арием считается тот, кто придаёт значение духовной стороне жизни.
И в чём её значение? Значение духовной стороны – дать человеку средство увидеть важность человеческой жизни. Потому что в человеческой форме жизни душа, хотя и обусловленная материей, пленённая, обладает развитым сознанием благодаря постепенной эволюции. Эта теория эволюции изложена в Падма-Пуране. На самом деле существует эволюция из низшего состояния, начиная с обитателей вод, затем растений, затем червей, затем птиц, зверей, затем человеческая форма жизни и затем цивилизованная человеческая форма жизни.
К счастью, сейчас мы получили цивилизованную форму жизни.
Арийская семья подразумевает принадлежность к цивилизованной форме жизни. Но мы используем её ради поддержания тела. Ахаранидра-бхайа-маитхунам ча. Мы используем это материальное развитое тело. Сейчас душа имеет возможность освободиться. Таков процесс. Благодаря природному ходу эволюции духу даётся шанс вырваться из материального плена. А люди не придают этому значения. Поэтому иногда нам кажется, что имеется перенаселённость.
Перенаселённость. Что такое перенаселённость? Перенаселённость означает примерно то же самое, когда ученик из младшего класса переходит в следующий и, достигнув последнего класса, не сдаёт экзамен, то класс перенаселяется. Предположим из первого, второго, третьего, четвёртого класса он доходит до десятого. Десятый класс предназначен для того, чтобы сдать выпускной экзамен и идти в колледж. А если ученики десятого класса проваливаются на экзамене, десятый класс становится перенаселённым.
Аналогично, в нынешней цивилизации нам иногда кажется, что существует перенаселение. Перенаселение означает, что мы не поднялись до более высокой жизни. Мы затормозили, и потому природа наказывает нас: должна случиться эпидемия, должна случиться война, чтобы покончить с этим. У них нет такого разума, такого знания, а они очень гордятся. Если мы хотим реально… Поскольку всё это дар божий, знание… Здесь это объясняется, буддхир, джнанам асаммохах. Всё это дар божий. И мы должны им воспользоваться. Человеческая форма развита для использования божьих даров. Бог даёт нам прекрасную пищу; Бог даёт нам разум; Бог даёт нам знание; сейчас Бог даёт нам книги знаний. Он лично поведал Бхагавад-гиту.
Почему же вы не пользуетесь этим? Почему не пользуетесь этим?
Если мы воспользуемся этим, то можем гордиться, что стали ариями или людьми. Но если мы этим не пользуемся, мы просто следуем по пути животных…
Также как кобель гонится за сукой, аналогично, если мы подобны этому, как хряк следует за свиньёй, то это не цивилизация. Мы должны быть мудрее. Мы должны быть мудрее. Мы должны отличаться от животных. Это и называется использованием человеческой формы жизни. Лабдхва судурлабхам идам. В ведической литературе говорится: лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте – «Это тело получено после многих, многих, многих и многих рождений, спустя миллионы и триллионы лет». Не думайте, что мы получили это тело внезапно, случайно. Есть и другие тела: кошки, собаки и многие другие. Почему в этой цивилизованной форме…? Должен быть какой-то процесс. В ведической литературе говорится: лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте, манушйам артхадам – «Эта человеческая форма жизни достигается после многих и многих миллионов рождения в других формах». И что это за форма? Манушйам, человек. Есть сходство санскритского слова манушйа и английского слова «man».
Изначально слово манушйам или «man» произошло от слова «Ману». Ману – это прародитель человечества. Манушйам. Почему она такая редкая? Артхадам. Вы можете достичь высшего совершенства, артхадам. Артха означает «деньги» или «реальность».
Артхадам. Мы используем её для добывания денег. Слово артха означает «деньги», но у этого слова есть также и другой смысл. Артха означает реальность. Мы забываем о реальности. Нас привлекают только материальные деньги. Манушйам артхадам анитйам апиха дхирах. И анитйам. Хотя и артхадам – это может даровать вам реальность – но не навсегда, анитйа. Нитйа означает «вечное, постоянное», анитйа означает прямо противоположное. Итак, писания, ведические писания дают вам совет: манушйам артхадам апиха дхирах. Но если вы дхира – дхира означает «мудрый, разумный» – тогда как вы это используете? Турнам йатета анумртйу патета йават. Вы должны стараться использовать свою человеческую форму жизни, чтобы как можно скорее достичь высшей реальности.
Турнам означает «как можно скорее». Почему как можно скорее?
Анумртйу патета йават. Потому что вы не знаете, когда придёт смерть. Вы этого не знаете. И потому просто воспользуётесь собой до прихода смерти. Не думайте: «Я молод. Дайте мне наслаждаться.
Есть, спать, жениться и наслаждаться». Нет. Не следует быть таким невеждой. Прахлада Махараджа, пятилетний мальчик, получал наставления от Нарады Муни. Он стал великим преданным. И он наставлял своих одноклассников, когда ему было пять лет. Потому что не имеет значения, пятилетний ли это мальчик, пятидесятилетнее дерево или камень, которому пять миллионов лет. Нет применения.
Если вы стали пятилетним мальчиком и постигли это знание, ваша жизнь совершенна. Всё это очень хорошо объясняется. Они говорят: таравах ким на дживанти – «О, ты очень гордишься своей продолжительностью жизни. Ты видишь, что кошки и собаки умирают через десять или двадцать лет, а ты живёшь семьдесят или восемьдесят лет и очень этим гордишься?»
О, ответом будет: таравах на дживанти – «Разве ты не видишь дерево? Оно живёт пятьсот или пять тысяч лет». «О, дерево живёт, но не может дышать». Бхастрах ким на швасанти: «Разве ты не видишь меха, мешок из кожи? «Шух, шух, шух» – они дышат. Или ты думаешь, что очень преуспел в дыхании?» «Ладно, они дышат, но не могут наслаждаться половой жизнью». «О. Ну и что? Разве собаки и свиньи не наслаждаются половой жизнью? Разве они не едят?» Так проводится анализ. Идёт постоянный анализ: «Чем ты так гордишься?» Гордость может быть оправдана, когда вы в сознании Кришны.
Это совершенство жизни. В противном случае, вы – кошки и собаки. Не воспринимайте это так, будто я критикую вас. Я просто анализирую факты. Так что мы должны это использовать. Это называется разумом. Это называется джнаной. Это называется свободой от плена. Таков процесс. Даже если вы изучаете Бхагавад-гиту хорошо, аналитически, научно, в любом случае своим разумом… Мы должны обрести разум; мы должны обрести понимание. Тогда мы становимся совершенными людьми. Это сознание Кришны. Воспользуйтесь его преимуществом. Не портите свою жизнь. Такова наша просьба. Общество предназначено для этой цели. Мы никого не обманываем: «Выполняй упражнения и иди домой», нет. Здесь есть нечто реальное. Попытайтесь понять это. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 10.8
Нью-Йорк, 6 января, 1967 г.
Прабхупада:… ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах: «Я – источник всего». «Всё» подразумевает также и вселенную. Всё, что вы только можете представить, подходит под категорию «всё». Так что если Кришна является источником всего, то если вы любите Кришну, вы любите вселенную. И это на самом деле так.
Если вы любите своего отца, то вы любите и своего брата. Если вы любите страну, то вы любите и своих сограждан. Предположим, вы в чужой стране, а тут один джентльмен из Индии. Я из Индии. Естественно, мы спросим: «О, вы приехали из Индии? Из какой части Индии вы приехали?» Почему меня привлекает этот человек? Потому что я люблю Индию. А поскольку он оказался индийцем, то я люблю его. Любовь начинается с источника. Если вы любите своё тело, то вы любите и палец. Если вы не заботитесь о своём теле, о здоровье, то вас не заботит и палец. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате, ити матва будха бхава-саманвитах.
Ити матва бхаджанте мам. Тот, кто понимает факт, что Бог является источником всех эманаций… Тот, кто очень хорошо понимает этот факт, научно, тогда, любя Бога, вы любите всё, вселенную.
Если вы думаете: «Бог – это нечто, порождённое моим воображением», то вы не сможете любить вселенную или Бога. Вы должны понимать положение Бога. В каждом произведении, в каждом писании… Например, в Библии сказано: «Бог сказал: “Пусть будет творение”. И тогда возникло творение». Творение это вселенная. Бог сотворил эту вселенную. И если вы любите Бога, то вы любите вселенную. Это происходит автоматически. Если я говорю: «Я люблю своё тело» – каждый любит своё тело – это не означает, что я не люблю мой палец. Так и сознающая Бога личность…
Есть прекрасный пример. Охотник… На санскрите это называется вйадха. Он охотился в лесу и убивал животных, вепрей и других, оленей и прочих животных – занятие охотника – убивать животных – так, чтобы они не сразу умирали. И Нарада проходил мимо.
Он увидел: «Эти полумёртвые животные агонизируют. Кто их убивает так, наполовину? Почему не сразу?» Тогда он отправился к вйадхе, охотнику, и спросил: «Почему ты этим занимаешься? Лучше убей их сразу, чтобы они не страдали. Это великий грех». Тот объяснил:
«О, я не знаю, что греховно, а что праведно. Мой отец научил меня этому занятию. И я делаю это». И Нарада объяснил ему: «Это не очень хорошее занятие. Лучше бы ты занялся чем-то другим, чтобы обеспечивать себя. Просто убивая или наполовину убивая. Лучше убивай их сразу. Это тоже не очень хорошо». И тот спросил: «Значит, я совершаю грех?» Нарада ответил: «Да, ты совершаешь грех». «Тогда, если я откажусь от этого занятия, что я буду есть, на что мне жить?» Нарада сказал: «Хорошо, я дам тебе всё необходимое в жизни. Я обеспечу тебя. Откажись от этого занятия». Так, он был инициирован и поселился в святом месте.
Жители деревни поняли, что вйадха, охотник, стал великим святым. И каждый приходил и подносил немного риса, цветов и фруктов. И он выполнял преданное служение согласно наставлениям Нарады. Затем, спустя некоторое время, Нарада захотел показать этого преданного своему другу, Парват Муни, и отправился к этому преданному, охотнику. В это время преданный вышел, чтобы встретить Нараду, но пока он шёл, он очень остерегался, чтобы ни один муравей не был убит им на пути. Он прыгал. Где бы ни находился муравей, он через него перепрыгивал. Нарада спросил: «Почему когда ты шёл сюда, ты прыгал?» Тот ответил: «Господин, там было очень много муравьёв. Как я могу убивать муравьёв?» Только посмотрите. Тот же самый человек, который без всякой милости убивал множество животных, стал добр даже к муравьям. Это универсально. Как только вы начинаете сознавать Кришну, как только вы начинаете сознавать Бога, развивается ваше подлинное, вселенское, идеальное сознание.
В противном случае, всё это лишь лицедейство. Существует множество доктрин о вселенской любви, вселенской дружбе, братстве, но они сражаются и убивают просто потому, что не сознают Бога.
Если вы выступаете за вселенскую любовь, как вы можете поддерживать постоянные скотобойни? Как вы можете думать, что американский джентльмен или леди – это ваши сограждане, а корова, коза или змея – нет? Где же ваша вселенская идея? Так что пока не будет развиваться сознание Бога, все эти вселенские идеи – ерунда. Они не состоятельны. Всё это ложь, жонглирование словами. Прежде всего, нужно постичь свою сущность, сущность Бога, ваши взаимоотношения и ваши поступки, выполняемые в связи с этим. Тогда можно говорить о вселенском братстве, вселенской… иначе это просто жонглирование словами. Если вы мыслите вселенскими категориями, как вы можете давать защиту человеку, рождённому в Америке и отправлять корову на скотобойню. У вас есть возражения?
Гость: Это могла бы быть личная любовь.
Прабхупада: «Вселенская» означает всё. Вы должны любить каждого.
Гость: Если я не люблю корову так же, как и ребёнка, то это персональная любовь, потому что я определяю достоинства.
Прабхупада: но как вы можете избежать личного?
Гость: Поскольку я люблю только ребёнка, я должен исключить всё остальное, в смысле корову.
Прабхупада: Но личное, ребёнок – личность. Как вы сможете избежать личности?
Гость: Как могу что?
Прабхупада: Как вы сможете избежать личности? Когда вы любите, как вы сможете избежать личности? Что вы подразумеваете под любовью? Когда вы любите универсально… Во вселенной так много людей, животных, растений, зверей, птиц и многого другого.
Мы должны любить каждого. Это универсально. Вы не можете проводить различия: «О, это не универсально. Это универсально». Слово «универсально» включает в себя всё. Так как же вы сможете избежать этой личности или не-личности? Вы должны любить каждого.
Это универсально.
Гость: Если я не делаю этого, я должен любить с ограничениями, а это фальшь. Это было бы…
Прабхупада: Нет. Нет ограничений. Смысл вот в чём: если вы любите корень, то вы любите всё. Например, если вы льёте воду на корень дерева, то питаются ветви, цветы, листья, плоды и всё остальное. Вы должны познать технику, как любить целое. Если кто-то любит дерево и льёт воду на каждую ветку, каждый лист, каждый цветок, он впустую тратит время. Разумный человек приходит и выливает ведро воды на корень. О, она распространится. Это глупость, что, не зная корня, вы хотите любить ветки. Ваше тело. Вы любите ваше тело. Почему вы отправляете пищу в желудок? Почему не в глаза, в уши, в нос? Почему не индивидуально каждому пальцу, каждой руке, каждой части, каждому волосу? Нет. Как только вы помешаете пищу в желудок, энергия тут же распространяется повсюду.
Аналогично, вселенская любовь означает любить Бога. Они не знают техники.
Так же как этот человек, охотник, полюбил Бога и автоматически стал любить муравьёв. Не было необходимости в отдельном образовании: «Полюби муравья, полюби корову, полюби дерево, полюби страну, полюби этого человека, полюби белого человека, чёрного человека, того человека…» Нет. Как только вы полюбите Бога и поймёте, что такое Бог, то вы полюбите всё. В Бхагавад-гите сказано: сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах, тасам махад йонир брахма ахам биджа-прадах пита. Люди воспринимают Бхагавад-гиту как нечто индийское или индуистское, но это на самом деле не так. Она универсальна. Кришна говорит, что существует множество форм живых существ. Существует 8 400 000 различных типов тел. «И все они – Мои сыновья». Так что если вы любите Кришну, то вы любите белого человека, любите американца, любите европейца, любите индийца, любите корову, любите собаку, любите змею – всё. Вам нужно узнать способ. Лишь посредством теоретического знания вы не сможете ничего достигнуть.
А вот практические примеры. Поскольку в настоящее время нет любви к Богу, вся эта нелепая вселенская любовь, братство, катятся в ад. Поэтому мы заинтересованы в движении сознания Кришны.
Вы должны переменить своё сознание, наполнить его Кришной или Богом. Тогда всё будет хорошо. Всё хорошо. Спасибо. А если вы милостиво придёте и спросите, мы будем очень рады ответить вам, насколько сможем. Давайте проведём небольшой киртан. Сейчас четверть девятого. Пожалуйста, присоединяйтесь к киртану, Харе Кришна. Это очень просто. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. (Прабхупада ведёт киртан).
Бхагавад-гита 10.8 (выдержка)
Нью-Йорк, 7 января, 1967 г.
Прабхупада: Итак, мы должны найти изначальную личность, ади-пурушу. Мы должны найти корень всего. В Бхагавад-гите сказано: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате, ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах. Кришна говорит: «Я – источник всего». Ахам сарвасйа прабхаво. Сарвасйа. Сарвасйа означает «включая всех великих полубогов, таких как Брахма, Господь Шива и даже Нарайану и Вишну». Всё и все являются… изначальная личность – это Кришна. Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате ити матва будха. Будха указывает на очень образованного человека. Того, кто полностью мудр, вне иллюзии. Такая личность является будха. Корнем слова является будх-дхату. От слова будх-дхату происходит корень имени Господа Будды. Любой, кто хорошо осведомлен, полностью пребывает в мудрости, называется будхой. И бхава-саманвитах. Будха, человек должен быть очень хорошо осведомлён, и в то же время полностью пребывать в духовном настроении, бхава.
Бхава – это очень высокий уровень на пути к совершенству жизни. В ведической литературе также говорится, что такое бхава.
Каждое слово, если вы пытаетесь скрупулёзно его понять, становится очень ясным. Тот, кто достигает стадии бхавы, может затем достичь… Бхава подразумевает трансцендентные эмоции. Затем, можно понять, что такое любовь к Богу. Будха бхава. Ити матва бхаджанте мам. Бхаджанте означает, что человек занят трансцендентным любовным служением Господу исполненный эмоциями. К этому надо стремиться. Как эти эмоции достигаются, как можно постепенно достичь этой стадии, описывает Рупа Госвами. Первая стадия – шраддха. Шраддха означает веру. Вера. Адау шраддха. Если человек обладает верой, он сможет развить эту веру до высочайшей стадии трансцендентных эмоций, бхавы, а затем любви к Богу. Вас ничто не угнетает? Все парни и девушки, все леди и джентльмены, которые пришли сюда, обладают этой верой, шраддхой. Это понятно. В противном случае, зачем бы вы пришли сюда? Если бы у вас не было немного веры, вы бы не пришли. И вы тратите своё ценное время.
Это признак веры. Это фундамент. Если человек развивает веру, она может развиться до стадии высшего совершенства – до любви к Богу.
Адау шраддха, как усилить. Рупа Госвами даёт указания. Эта вера, адау шраддха тато садху санга. Если у вас есть немного веры, не старайтесь избавиться от неё. Постарайтесь увеличить её. Так же как искра огня, если вы раздуваете её, то она разгорается. Разгорается. А вам нужно несколько раз… В этом храме, когда проводилась йаджна, мы разжигали огонь. Мы взяли маленький кусочек дерева и подожгли его. Постепенно получился пылающий огонь. Аналогично, вера совсем как маленький огонь, и вы должны очень тщательно раздувать его. Как? Адау шраддха тато садху-санга. Если у вас есть вера, то не отказывайтесь от этих контактов. Пожалуйста, старайтесь приходить и старайтесь понять нас.
Зачем вам пытаться понять нас? Потому что мы говорим здесь о Боге и ни о чём другом. Ни о бизнесе, ни о политике, ни о всякой ерунде. Поэтому вы должны приходить сюда. Садху-санга. Это называется общением с садху. Кто такой садху? Если кто-то говорит:
«Человек в красных одеждах или с большой бородой или чем-то…»
Существует много концепций садху. Но Сам Господь описывает в Бхагавад-гите, кто такой садху. Он говорит: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак, садхур эва са мантавйах. Садху – это тот, кто непоколебимо занят любовным служением Господу. Он – садху.
Это является проверкой для того, кто является садху. Садхур эва са мантавйах. Кришна говорит: апи чет судурачаро. Даже если вы обнаружите у какого-то преданного дурное поведение, не стандартное, но, поскольку он – преданный и постоянно занят в сознании Кришны, поэтому он – садху. Даже если у него остались некие дурные привычки из прошлой жизни, это не имеет значения. Потому что это прекратится.
Поскольку он принял сознание Кришны, все нелепые привычки прекратятся. Угаснут. Как только человек приходит к Кришне, свеча, которая воплощает одну из дурных привычек, гаснет немедленно.
Вот, например, электрический нагреватель. Если его выключить, он всё ещё остаётся горячим, но температура постепенно упадёт и он станет холодным. Аналогично, если у вас есть вера и если вы пытаетесь заниматься в сознании Кришны в окружении преданных, не в одиночестве… В одиночку это невозможно. Поэтому мы основали Международное Общество Сознания Кришны. Общество необходимо. Садху-санга. Просто чтобы предоставить людям, у которых есть немного веры, развить эту веру до сознания Кришны. Адау шраддха тато садху-санга. Эти прекрасные парни возвели этот храм и предлагают прасадам прекрасному мурти Джаганнатхи, Кришны. Они предлагают прасадам в полдень, вечером после киртана и каждое воскресенье.
Что тут трудного? Приходите сюда, пойте и танцуйте. Мы не говорим, чтобы вы выполняли такое упражнение или зажимали нос так или так. Мы просто говорим: «Приходите, танцуйте с нами, пойте с нами и принимайте прасадам». Это очень трудно? (смеётся) Это нетрудно. Самый простой процесс трансцендентного осознания. И только посмотрите, как продвинулись наши ученики, следуя этому процессу. Очень быстро, за короткое время. Приведите какого-нибудь так называемого последователя из общества йоги и попытайтесь сравнить с любым из наших учеников, и вы увидите, кто гораздо развитей. Мы бросаем вызов. (смеётся) Почему? Благодаря садху-санге. Садху-санга. Адау шрадха тато садху-санга.
Бхагавад-гита 7.1
Сан-Франциско, 17 декабря, 1968 г.
Прабхупада: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайан асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Майй асакта. Майй означает «Мне». Кришна, Верховная Личность Бога, говорит: «Мне, Кришне». Вы не можете толковать это другим способом. Когда я говорю: «Дайте мне стакан воды», это означает, что я – личность, которая хочет стакан воды. И если вы предлагаете мне именно это, то всё в порядке. Так, когда Кришна говорит: «Мне», это означает «Кришне». Но иногда негодяи интерпретируют, говоря нечто иное. Почему? Это даже грамматически неправильно. Кришна говорит: «Мне», поэтому действие должно быть направлено на Кришну, а не на что-то другое.
Итак, Кришна говорит: майй – «Мне»; асакта – «привязанность». Тот, кто развил привязанность к Кришне, обладает сознанием Кришны. Так же как если вы развиваете привязанность к своему любимому, всегда думаете о нём. Это и есть любовное сознание. Это очень… Это естественно. Есть санскритский стих, в котором говорится, что женщина, которая имеет любовника помимо своего мужа, очень тщательно выполняет свои домашние обязанности, но всегда думает о том, когда она встретится ночью с любовником. (в сторону: сядьте как следует). Если возможно, что, несмотря на всю нашу занятость, если я кого-то люблю, я думаю о нём всегда, если это возможно материально, то почему невозможно духовно? В этом всё учение Бхагавад-гиты. Кришна говорит Арджуне: йуддхасйа мам анусмаран – «Будучи воином, ты должен сражаться. Ты не сможешь уйти от сражения. Твой долг не в этом».
В наше время… У меня был практический опыт, что пропагандистские плакаты на улицах обращаются к парню: «Вступай в армию», но он не желает. Почему? Потому что он не обучен как кшатрий. Он обучен как шудра. Поэтому кастовая система очень научна.
Часть людей следует обучить как брахманов. Тех, кто достаточно разумен в обществе, следует собирать и обучать высшей философской науке. Тем, кто менее разумен, чем брахманы, следует давать военную подготовку. Нам требуется всё. Не так, что каждый становится военным. Это ерунда. Как все могут быть военными? Поскольку во Вьетнам посылают шудр, они естественно погибают. Любая страна, которая гордится научным развитием, но не знает, как организовать общество, – глупа. Это глупо.
В Бхагавад-гите вы найдёте, что Кришна говорит, что четыре сословия общества: брахманы, кшатрии, вайшйи и шудры… Это естественно. Если кто-то склонен к духовному развитию, о, его следует поднять до брахмана. Мы сейчас обучаем парней с духовными наклонностями, а их без надобности призывают на военную службу.
Только посмотрите, какое противоречие! Глупцы не понимают: «Этот парень обучается высшей науке. Зачем его беспокоить?» Но у них нет понятия. Отсюда несовершенство. Разумные люди, которые обладают брахманической квалификацией… Эти парни настроены обучаться на брахманов, брахмачари. Они не принимают, например, мясоедения; они не принимают участия в опьянении; они не принимают участия в азартных играх; они не принимают участия в незаконной половой жизни. Они обучаются на совершенных брахманов, высший разумный класс людей в обществе. Если в семье или обществе есть один брахман, то вся семья, всё общество освящается.
Эти негодяи не знают, как обучать брахманов, как обучать кшатриев, как обучать вайшей. Разумеется, в вашей стране есть очень хорошее обучение для шудр и вайшей. Если кто-то захочет стать бизнесменом, то для этого есть обучение в колледжах, школах, технология. Это хорошо, очень хорошо. Но зачем каждого тащить в технологию? Это глупость. Например, в вашем теле для должного его поддержания требуется голова, руки, желудок, ноги. Требуются все эти четыре части тела. Вы не можете сказать: «Мне не нужна голова».
Это нелепость. Вам требуется всё. Вам нужна голова, вам нужны руки, вам нужен живот и вам нужны ноги. Таково пригодное тело.
Предположим, если есть тело без головы, то это мёртвое тело. Несомненно, это тело, но если нет головы, просто туловище, оно называется мёртвым телом. Голова считается разумной частью тела. Аналогично, если в обществе нет брахманов, это мёртвое тело. Если в обществе нет духовных людей, это мёртвое общество.
Это очень хорошо, естественное деление. Поэтому Бхагаван Кришна говорит: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах – «Я создал четыре класса общества согласно качествам и деятельности». Если кто-то действует как брахмачари, брахман, и обладает качеством… Что это за качество? Постигать Кришну или Всевышнего Господа. Тогда он – брахман. Зачем его призывать в действующую армию? Оружие служит для защиты, то есть кшатрийа.
Разумеется, это необходимо. Должны быть военные условия для защиты страны, защиты общества. Никто не отрицает. Но не брахманы. Это всё равно, что запрягать лошадь в телегу. Лошадь нужна для другой цели. Для того чтобы тянуть телегу, нужны такие животные как ослы, мулы и быки.
В современном общественном устройстве царит беспорядок.
Почему? Нет головы. Все они мошенники. Я часто говорю об этом.
Кто-то может прийти. Любое общество, где нет разумных людей или сознания Кришны, это общество негодяев, потому что у него нет головы. Либо это сумасшедший или безголовый человек, либо мёртвое тело. Если нет мозгов, нет головы. Если мозги не работают должным образом, то это сумасшедший. А если головы нет вовсе, то это мертвец. И вы думаете, что в мёртвом или безумном обществе может быть мир? Нет. Какой мир? Если мёртвое…, общество уже мертво, что вы подразумеваете под миром? А если общество полно сумасшедших, какой разговор может идти о мире?
Поэтому сознание Кришны – это самая важная тема современного общества. Ответственные люди, которые руководят обществом, президент или секретари, должны обладать разумом, чтобы понять.
Но если мы обратимся… в прошлый раз, когда я приезжал в вашу страну, я встречался в Японии, в Токио, с одним главным секретарём губернатора. Я хотел объяснить ему: «Просто сотрудничайте с этим движением». Он сказал: «О, мы секулярны. Мы не можем сотрудничать с каким-либо религиозным движением». Только взгляните. Он – один из главных секретарей губернатора и такой глупец. Он назвал это движение религиозным. У них уже есть множество сентиментальных религий. О, а это не сентиментально. Общество нуждается в классе людей, сознающих Кришну. Иначе общество обречено. Оно скатится в ад. У них нет мозгов.
Безголовые люди, негодяи возглавляют правительство. Как может быть мир? Какого мира вы ожидаете в обществе собак? Собака так устроена, что как только видит другую собаку, начинает лаять:
«Гав, гав, гав». И вы хотите сказать, что тут может быть мир? Если вы превращаете человеческое общество в общество животных, в общество тигров… Тигр очень силён. Он может убить множество других животных. Означает ли это, что он – очень важное животное?
Нет. От него нет проку в обществе. Несомненно, он очень силён. У него есть хорошее оружие, чтобы сражаться, и он может убить многих. Но не это является квалификацией для хороших людей или хорошего общества. Почему вы боитесь тигра? Почему вы боитесь обезьяны? Мы не предназначены для порождения общества обезьян, тигров, ослов или мулов. Ослы тяжко работают. Или вы хотите сказать, что общество ослов принесёт некую пользу? Нет. Мы хотим человеческого общества. Человеческого общества. В противном случае, какой прок быть человеком?
Ситуация настолько трудна, что… Очень трудно продвигать это движение, но всё же мы должны делать это. И это высочайшая йога.
Если вы продвигаете движение сознания Кришны, то вы выполняете йогу высшего типа. Не попадайтесь на удочку так называемых йогов. Вот йога. Йога означает сотрудничество, сотрудничество с Всевышним. Так же как голова. Голова, если голова… Голова означает главу, главное. Почему эта часть тела называется головой? Потому что она главная. Мозг работает. Он отдаёт приказ руке: «Иди сюда».
Она идёт. Поэтому она и голова. Поступает приказ ногам: «Идите».
«О, мы должны идти». Поэтому она и голова. Поэтому часть людей должна возглавлять общество. Они должны приказывать, а другие выполнять. Тогда будет мир. Тогда будет мир. Но если ноги берут на себя работу головы, как это сможет работать? Ноги приспособлены выполнять приказ идти. Они не могут работать как мозг. Поэтому, когда шудры или ноги занимают место головы, работают как голова, возникает беспорядок. Это всё беспорядок. Поэтому нужно популяризовать эту систему йоги, систему йоги сознания Кришны. Это важно, чтобы прекратить всяческую нелепую пропаганду.
Итак, Кришна говорит: майй асакта манах – «Те, кто развил привязанность ко Мне…» Привязанность к Кришне можно развить.
Например, до моего приезда сюда здесь не было подобного движения, сознания Кришны, но вы развиваетесь. У вас не было… Кришна не рождался в вашей стране. Вы не принимаете Кришну как Бога вашей религии. Но Кришна настолько привлекателен, что хотя вы и чужеземцы… Вы не чужеземцы. Для Кришны вы не чужеземцы. Он каждого называет Своим сыном. Мы сделали Его чужеземцем. Он провозглашает каждого Своим сыном. Такова наша глупость. Кришна говорит: сарва-йонишу каунтейа – «Дорогой Арджуна, несомненно, существует множество разных форм в различных видах жизни, но Я – их отец». Так как же Кришна может быть для вас чужеземцем? Нет.
Это лишь умственная стряпня: «Кришна – индиец», или «Кришне поклоняются индусы, поэтому Он – один из индуистских богов». Он никогда не говорил: «Я – индуистский бог; Я – индиец».
Так же как солнце. Если вы говорите: «Это американское солнце», может ли оно быть американским? Солнце есть солнце. Почему американское или индийское солнце? Нет ничего американского или индийского. Всё это искусственно. Так же эта планета принадлежит человеческому обществу, вот и всё. Это настоящий коммунизм. Это настоящий коммунизм. Коммунисты тоже неправы, потому что… например русские. Они говорят… Русские или китайцы. Они говорят, что Китай для китайцев. Почему не для других? Что это за коммунизм? Просто мыслите в рамках человечества. Человечества. Почему человечества? Сообщества живых существ. Если вы сделаете этот мир принадлежащим человеческому обществу, это неправильно. Он принадлежит всем. Он принадлежит сообществу деревьев, сообществу зверей. У них есть право жить. Почему вы рубите деревья? Почему вы отправляете быков на скотобойни? Это несправедливо. И как вы можете ожидать справедливости, сами творя несправедливость? Потому что у вас нет сознания Кришны. Вы не знаете, что Кришна – изначальный отец, а мы все Его сыновья. Дерево – мой брат, муравей – мой брат, бык – мой брат, американец – мой брат, индиец – мой брат, китаец – мой брат. Это универсально.
Поэтому вам нужно развить сознание Кришны, прежде чем говорить ерунду о вселенском братстве, Объединённых Нациях и прочей чепухе. Это разговоры бесполезны, если у вас нет понятия о том, что считать вселенским братством или Объединёнными Нациями. Бесполезны. Поэтому вы и говорите годы и годы. А они всё такие же глупцы. Разве вы не видите? Объединённые Нации имеют здесь свою штаб-квартиру. Просто говорят ерунду. Вот и всё. Это их дело.
Пока всё не наполнится сознанием Кришны, не может быть никакой подвижки в мировой обстановке. Вам следует знать это. Но как это сделать? Кришна говорит: майй асакта-манах. Вы должны развить привязанность к Кришне. Начните это. Начните сейчас. Это очень трудная задача. Но вы можете это сделать. Это трудно. Например, у нас есть несколько учеников, искренних учеников, двое парней и… Они развиваются. Хотя и не полностью, но они развиваются.
А иначе, зачем бы они тратили своё время на воспевание Харе Кришна? Они развиваются. И это можно развивать. Вы можете развить любовь к чему-либо, если попытаетесь. Но сознание Кришны развивается очень естественно, потому что Кришна – это не что-то, принадлежащее определённого типа религии, секте или обществу. Кришна провозглашает: «Я принадлежу каждому». Поэтому изначально все вы связаны с Кришной. Просто вы забыли.
Этот процесс воспевания предназначен для того, чтобы пробудить вашу память о Кришне. Вот и всё. Это не то, что мы внедряем вам нечто искусственное. Нет. Кришна уже связан с вами. Вы забыли, а мы пытаемся дать вам процесс того, как вам оживить своё изначальное сознание. Майй асакта-манах. Когда вы приходите сюда, в храм, это начало. Это начало сознания Кришны. Если вы видите Кришну или преданного Кришны, если вы воспеваете «Кришна…»
Кришна не отличается от имени, потому что Он абсолютен. Он не отличается. Слово «Кришна» и личность Кришны или Бога не отличаются друг от друга, потому что всё есть Кришна. Единство в философии монизма или пантеизма является совершенством. Когда единство приходит с пониманием Кришны, это совершенство. Если Кришна – это Высшая Абсолютная Истина, из которой всё исходит, то всё есть Кришна.
Например, у вас есть золотой рудник и вы изготавливаете множество предметов, украшений и прочего, но всё это – золото, потому что источником является золото. Аналогично, вы можете назвать это «серьгами», но вы должны добавить слово «золотые». Вы можете назвать это «ожерельем», но «золотым». Потому что изначально оно появилось из золотого рудника. Аналогично, всё изначально возникло из Кришны. Джанмадй асйа йатах. Потому что если Он – Всевышний, Абсолютная Истина, тогда ничто не отличается от Него.
Так же как говорите ли вы «серьги» или «ожерелье», «браслет» или «наручные часы», если они сделаны из золота, то они – золото. Но в то же время вы не можете сказать: «Это золото. Это золото». Это золотое ожерелье. Если вы говорите: «Почему ожерелье? Это золото…» Философы майавади говорят: «Всё есть золото. Всё есть Брахман». Нет. «Всё есть Брахман» хорошо, но это…
Но Брахман… В Бхагавад-гите очень хорошо объяснено в тринадцатой главе: майа татам идам сарвам – «Я нахожусь повсюду». Сарвам. Сарва означает «повсюду». Авйакта-муртина. «Это Моя безличная ипостась». Кришна находится повсюду в Своей безличной ипостаси, но всё же Он – личность. Философия майавады считает: «если Кришна становится всем, то есть ли необходимость в Кришне-личности?» Это мошенничество, потому что это материальное мышление. Этот человек не обладает духовным знанием. Материальный образ мысли. Предположим, если вы возьмёте лист бумаги, разорвёте его на кусочки и разбросаете повсюду, изначальная бумага перестанет существовать. Это материя. Но из Вед мы получаем информацию: пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Абсолютная истина настолько совершенна, что если вы отнимите целое совершенное, всё же, она останется совершенной. Один минус один равно одному, не нулю. Материальный образ мысли таков: «один минус один равно нулю», но духовный не таков. На духовном уровне один минус один равно одному и один плюс один равно одному. Единство. Такова концепция.
Итак, Кришна есть всё. Атеист скажет: «О, они установили некие деревянные фигуры и поклоняются им как богам». Атеизм. А тот, кто знает науку о Кришне, понимает: «Кришна есть всё, поэтому Он может проявиться во всём». Если электрический ток есть повсюду, то где бы вы ни прикоснулись к току, вы почувствуете: «Здесь есть ток». Аналогично, ток Кришны в безличной форме есть повсюду. Техники знают, как применять ток. Вот и всё. Например, у нас есть телефонная связь. Мы просто сообщаем человеку, платим деньги. Они приходят немедленно. Они находят, как можно установить связь и выполняют свою работу. Мы не знаем как. Техник знает, как соединять телефонные провода. В несколько секунд он их соединяет, и, «дзинь, дзинь», вы на связи.
Следует знать, как связаться с Кришной. Кришна есть повсюду.
Это движение сознания Кришны. Следует знать, как мы можем извлекать из форм Кришны, сделанных из дерева, железа или металла… Это не материя. Кришна повсюду. Вы должны узнать, контактировать с Кришной повсюду. Это объясняется в этой системе йоги.
Вы научитесь этому. Сознание Кришны – тоже йога, совершенная йога, высшая среди всех систем йоги. Любой йог может прийти, а мы можем бросить ему вызов и можем сказать, что это система йоги первого класса. Это первый класс и она очень проста в то же самое время. Вам не нужно упражнять своё тело. Предположим, вы нездоровы и иногда чувствуете слабость, но в сознании Кришны вы этого не почувствуете. Все наши ученики просто стремятся, чтобы их нагрузили работой, сознанием Кришны: «Свамиджи, что мне делать?
Что я могу сделать?» И они действительно делают это. Прекрасно.
Очень хорошо. Они не чувствуют усталости. Таково сознание Кришны.
В материальном мире, если вы некоторое время работаете, вы чувствуете усталость. Вам нужен отдых. Разумеется, я не собираюсь превозносить себя. Я старик семидесяти двух лет. О, я болел. Я вернулся в Индию. Я приехал снова. Я хочу работать! Я хочу работать.
Естественно, я мог бы устать от всей этой деятельности, но я не чувствую усталости. Пока я могу что-то делать, я хочу работать. Я хочу… днём и ночью. Ночью я работаю с диктофоном. Мне так жаль… Я сожалею, если у меня нет работы. Это не общество лентяев. Нет. У нас достаточно занятий. Они редактируют газеты, они продают газеты. Давайте просто искать, как распространять сознание Кришны.
Это практично.
Если вы действительно хотите мира, если вы хотите быть счастливыми, примите эту философию, сознание Кришны. И начало состоит в том, как развить привязанность к Кришне. Процесс, который мы рекомендуем – воспевание перед Божествами и предложение прасада – постепенно поможет вам развиться. Мы поговорим позже на эту тему. Если есть вопросы, можете задать.
Преданный: Свамиджи? Можем ли мы поклоняться Кришне чисто в этой жизни?
Прабхупада: Почему нет? Или вы считаете, что мы просто впустую тратим время в этом процессе? Почему в течение жизни? Вы можете сделать это за секунду. Это духовный процесс. Это не материальный процесс, для которого требуется много времени. Нет. Требуется лишь духовная техника, знать, как можно развить привязанность к Кришне. Как только вы на сто процентов привяжетесь к Кришне, дело сделано. Арадхито йади харис тапаса татах ким. А если вы не можете развить полностью сознание Кришны, то весь ваш труд – пустая трата времени. Нет нужды навешивать на себя афишу: «Я религиозен, я – философ, я – йог». Всё это ерунда, если в конце нет сознания Кришны. А если есть сознание Кришны, то всему этому приходит конец. А если нет сознания Кришны, всё это бесполезный труд. Арадхито йади харис тапаса татах ким, нарадхито йади харис тапаса татах ким. Всё дело в том, как развить привязанность к Кришне. Если вы развили эту привязанность за секунду, о, дело сделано за секунду. А если вы не можете развить этой привязанности за годы, то это очень трудно. Единственная задача состоит в том, как развить привязанность к Кришне. Если вы серьёзны в отношении этого, это можно сделать за секунду. Если вы несерьёзны в отношении этого, то этого не сделать и за много жизней. Это зависит от того, насколько вы серьёзны. Кришна не нечто материальное, что требует определённого времени или… Нет. Только лишь майй асакта-манах. Вы должны полностью развить привязанность к Кришне.
Вы можете проверить, есть ли у вас полная привязанность к Кришне. Тогда дело сделано.
Преданный: Чем сознание Кришны отличается от самадхи?
Прабхупада: Оно и есть самадхи. Самадхи означает погружение в определённую мысль. Это и называется самадхи. Если вы полностью сознаёте Кришну, это самадхи. Двадцатичетырёхчасовое самадхи. Не периодическое самадхи. Обычные йоги… Разумеется, самадхи – это не просто термин. Предположим, если он может оставаться в самадхи, скажем, один час, два часа, то сознающий Кришну человек пребывает в самадхи двадцать четыре часа, на сто процентов, потому что он всегда думает о Кришне. Это объяснялось. Майй асакта-манах патрха йогам йунджан мад-ашрайах. Если человек выполняет йогу, принимая прибежище у Кришны и всегда думая о Кришне, то он в самадхи.
Преданный: Как узнать, когда… как узнать, когда достигается сознание Кришны?
Прабхупада: Когда развивается привязанность к Кришне. Никто этого не сможет подтвердить. Это человек устанавливает сам. Если у вас есть привязанность к чему-то другому, то вы не в самадхи. Если у вас есть привязанность только к Кришне, то вы в самадхи. Вам не нужно просить подтверждения у кого-то другого. Вы сами поймёте.
Также, когда вы едите, вы можете понять, наелись ли вы или нет.
Если вы голодный, то когда вы едите, вы понимаете: «О, я ем. Я чувствую, как прибавляется сил». Вам не нужно спрашивать у друга:
«О, я чувствую, как прибавляется сил?» Он скажет: «О, что за чепуха. Ты сам знаешь». Аналогично, если вы… Вы можете проверить себя, есть ли у вас полная привязанность к Кришне. Если нет, то вы не в самадхи. Проверка в ваших руках. И это объясняется. Майй асакта-манах. В полной привязанность к Кришне. И вы можете понять смысл привязанность. У вас есть привязанность к сексу. У вас есть привязанность к столь многому. Аналогично, если развили привязанность только к Кришне, и у вас нет больше никаких привязанностей, то вы в самадхи. Это не искусственно. Это практично.
Бхагавад-гита 7.1
Сан-Франциско, 26 марта, 1968 г.
Прабхупада: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Так Кришна описывается лично. Имя Кришны – Йогешвара, а имя Господа Шивы – Йогишвара. Йогешвара означает… Йога, связующее звено между душой и Сверхдушой, или Всевышним и мельчайшими живыми тварями – это и называется йогой. Связь. Кто такой Верховная Личность Бога? Йогешвара. Высшим объектом йоги является Кришна. Поэтому имя Кришны – Йогешвара. Йатра йогешваро харих. В заключении Бхагавад-гиты Санджайа сказал: йатра йогешваро харих. Там, где находится Йогешвара, верховный владыка всех систем йоги, Кришна… И йатра партхо дхананджайа, и где находится Арджуна, величайший воитель, там, несомненно, победа.
Поскольку Бхагавад-гита была поведана… Повествование, которое мы читаем, было пересказано Санджайей, секретарём Махараджи Дхртараштры. Так же как радиопередача. Действие происходит в студии, но вы можете слышать в своей комнате. Так же как сейчас у нас есть механические приспособления, аналогично, в те времена могли быть некоторые возможности, но тогда не было машин. Тем не менее, секретарь Дхртараштры мог видеть всё, что происходит на поле боя и пересказывать махарадже Дхртараштре, который был слеп.
В некотором смысле можно сказать, что это было телевидение, и Дхритараштра, будучи слепым, не мог видеть, а Санджайа, его секретарь, объяснял, что он видит по телевизору. Но таково положение.
Так или иначе, вывод, к которому пришёл Санджайа: йатра йогешваро харих. Хари означает Верховную Личность Бога. Сторона, на которой Йогешвара, Кришна… я хочу сказать, что имя Кришны – Йогешвара. Никто не может быть лучшим йогом, чем… Или владыкой йоги. Существуют различные системы йоги, а Кришна – повелитель йоги. А Господа Шиву называют Йогишварой.
Есть множество йогов разного вида. Йога подразумевает систему, а йоги подразумевает личность, практикующую систему. Так что суть йоги, конечная цель йоги – постичь Кришну. Поэтому сознание Кришны означает практику системы йоги высшего типа. Эта система йоги была описана Самим Кришной. Почему? Потому, что Он учил Своего лучшего друга, Арджуну. (Санскритский комментарий) Вйакхйата-лакшане свопасйе майй асакта-мати-матра нитарам мано йасйа са. В начале Господь говорит: «Эту систему йоги практикуют личности, которые развили привязанность ко Мне». Я описывал эту привязанность три, четыре дня назад другим способом. Эту систему йоги не сможет практиковать обычный человек, не имеющий привязанности к Кришне. Это другая система. И высшая. (Санскритский комментарий). Твам анйо ва тадршо мад-ашрайо маддасйа, шакхйадй-экатмена бхавена.
Существует пять видов непосредственной асакти. Асакти означает «привязанность». И есть семь видов косвенной привязанности.
Косвенная привязанность не является бхакти, а непосредственная привязанность называется бхакти. Если вы привязаны к Кришне непосредственным методом, это называется преданным служением.
А если вы привязаны к Кришне косвенным методом, то это не преданное служение. Но это тоже привязанность. Так же как Камса.
Камса был материальным дядей Кришны, и было предсказано, что Камса будет убит сыном сестры, восьмым сыном его сестры. Камса очень встревожился и хотел убить свою младшую сестру, Деваки, мать Кришны. Но она была спасена её мужем, отцом Кришны, Васудевой, посредством компромисса. Компромисс состоял… Это очень длинная история. Компромисс состоял в том, что он сказал своему шурину Камсе: «Ты боишься сына своей сестры. Но твоя сестра не собирается убивать тебя. Поэтому прошу, не убивай свою сестру.
Оставь ей жизнь. А я обещаю, что принесу тебе всех родившихся у твоей сестры сыновей, и если ты захочешь, можешь убить их». Компромисс был предложен Васудевой. Он тоже был царём.
Политически всё выглядело так: «Сейчас можно спасти эту несчастную девушку, и, может быть, время изменит умонастроение Камсы. Когда её сыновья родятся, он может переменить своё решение». Но тот был таким великим демоном, что убивал всех сыновей Деваки. Так, восьмой сын… Было предсказано, что его убьёт восьмой сын его сестры. И когда Кришна был ещё в утробе матери, Камса всегда думал о Кришне. Как видите, он тоже был сознающим Кришну, но он был сознающим Кришну не напрямую, не ради любви, но как врага. Он сознавал Кришну как врага. Так что это не преданное служение. Когда кто-то сознаёт Кришну как друг Кришны, родитель Кришны, слуга Кришны, возлюбленный Кришны, то это преданность.
Здесь ясно сказано: майй… мад-ашрайах. Мад-ашрайах означает… того, кто стремится к Кришне. Вы можете стремиться к Кришне как к возлюбленному. Вы можете стремиться к Кришне как к сыну.
Вы можете стремиться к Кришне как к другу. Вы можете стремиться к Кришне как к хозяину. Вы можете стремиться к Кришне как к высшей чистоте. Эти пять различных видов непосредственных отношений с Кришной называются преданностью, бхакти. Без малейшей материальной выгоды. Концепция принятия Бога как сына выше, чем концепция принятия Бога как отца. Есть разница. Отношения между отцом и сыном таковы, что сын чего-то хочет получить от отца. Но отношение отца к сыну таково, что отец всегда хочет чего-нибудь дать сыну. Поэтому отношение к Богу или Кришне в качестве отца лучше, чем отношения с Кришной…
Например, если я принимаю Бога как своего отца, то я – сын.
Тогда моим делом будет только просить то, что мне нужно у отца.
Таково моё дело. Но если я становлюсь отцом Кришны, то с самого начала Его детства моим делом будет служить Кришне. Отец, родители служат ребёнку с начала его рождения. Поэтому концепция Нанды-Йашоды или Деваки и Васудевы очень чиста. Они… Кришна…
Йашода, мать, думает: «Если я как следует не покормлю Кришну, то Он умрёт». Она думает, что Кришна… Она забывает, что Кришна, Всевышний Господь, повелевает тремя мирами, всем. Нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман. Только один Бог поддерживает нужды всех остальных живых существ. И теперь, та же самая Личность Бога становится сыном Йашоды, и она думает:
«Если я хорошо не покормлю Кришну, Он умрёт». Такова любовь.
Она забывает, что Верховная Личность Бога предстаёт перед ней как маленький ребёнок. Она забывает.
Эти отношения асакти или привязанности очень чисты. Они очень чисты. Чтобы понять это требуется время, но позиция такова, что вместо того, чтобы просить: «О, Бог, подай нам наш хлеб насущный, подай нам наш хлеб насущный», вы можете думать, что Бог умрёт, если вы не обеспечите Его хлебом. Бог умрёт, если вы не обеспечите Его. И это экстаз сильнейшей любви. Таковы отношения Кришны с Его преданными. Радхарани, величайшая преданная, величайшая возлюбленная Кришны. Нанда-Йашода любят Его как родители. Судама, любит Его как друг. Арджуна любит как друг. Аналогично, есть миллионы и триллионы разного рода преданных Кришны. Они играют с Ним непосредственно.
Такова описанная здесь система йоги, бхакти-йога, и её может практиковать такая личность, которая развила подобную привязанность к Кришне. Другие не могут. А если кто-то способен развить такую привязанность, то в результате он постигнет Бога или Кришну в совершенстве. Как бы мы ни пытались постигнуть Бога посредством различных теорий или измышлений, – это очень трудная задача. Мы можем сказать, что у меня есть…, мы должны понять, что такое Бог, но невозможно понять Бога как Он есть, потому что мы имеем ограниченные чувства, а Он безграничен. Как вы сможете объять Необъятного своими ограниченными чувствами? Это невозможно.
В Шримад-Бхагаватам говорится: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Наши чувства всегда несовершенны. Мы не можем в совершенстве понять даже материальный мир. Например, мы видим ночью в небе множество планет и звёзд, но не знаем, что они такое. Мы не знаем даже, что собой представляет планета Луна. Мы на протяжении многих лет пытаемся попасть туда на спутнике и… Даже одна планета. Мы не знаем даже всего разнообразия на этой планете. Если вы отправитесь в море, если вы отправитесь в небо, вы будете в полной иллюзии. Наше знание всегда несовершенно. Мы должны признать это. Если мы по глупости считаем, что достигли всего знания, что мы продвинулись в науке, то это ещё одна глупость. Это невозможно. Когда невозможно понять материальные вещи, которые мы видим ежедневно своими глазами и органами восприятия, что говорить о духовном? А Кришна или Верховная Личность Бога – Высшая духовная форма. Для нас невозможно постичь Кришну нашими ограниченными чувствами. Тогда почему же мы так стремимся к сознанию Кришны, если это невозможно?
Ответом будет: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Этими несовершенными чувствами невозможно постичь Кришну как Он есть. Тогда следует процесс: севонмукхе хи джихвадау. Если вы станете смиренными, если вы разовьёте дух служения Кришне, будь то слуга, друг, родитель или возлюбленная, если вы начнёте оказывать служение Всевышнему Господу… началом служения является воспевание. Поэтому и говорится: джихвадау. Джихва означает «язык». Язык. Ваше служение начинается с языка. Как?
С помощью языка вы можете воспевать Харе Кришна, и с помощью языка вы можете ощущать вкус Кршна-прасадам. Начало процесса очень хорошее. Вы воспеваете Харе Кришна, Харе Кришна, и как только Кришна по Своей доброте предлагает вам немного прасадам, вы принимаете. Результатом будет севонмукхе хи джихвадау. Если вы станете смиренными и если приступите к этому служению, воспевая и вкушая прасадам, тогда свайам эва спхуратй адах, просто благодаря этим двум видам практики Кришна раскроется перед вами:
«Я такой». Вы не сможете постичь Кришну посредством измышлений. Нет, это невозможно, потому что ваши чувства несовершенны.
Но если вы начнёте процесс служения, то, возможно, что однажды Кришна раскроется вам: «Я такой».
Так же как Кришна раскрывается в Бхагавад-гите Арджуне. Арджуна преданный и он смиренен. И он также друг. Он в контакте с Кришной в качестве друга. Поэтому Кришна раскрывается Кришне… ах, Арджуне. Бхагавад-гита поведана Арджуне а не множеству ведантистов и мыслителей. В начале четвёртой главы, как вы знаете, Кришна говорит: «Я расскажу тебе древнюю систему йоги, бхактийоги». Почему? Кришна не был ведантистом… Ах, Арджуна не был ведантистом или великим философом или брахманом или чем-то вроде этого. Он был кшатрием. Он был воином и домохозяином, даже не саннйаси. Не в этом квалификация, чтобы постичь Кришну. Предположим… Например, я стал саннйаси, отшельником. Это не квалификация, чтобы я смог постичь Кришну. Даже в своих белых одеждах грхастхи вы можете понимать лучше меня. Что же тогда является квалификацией? Квалификация: севонмукхе хи джихвадау. Тот, кто развил дух служения с любовью и преданностью, сможет постичь Кришну. Больше никто. Никто… Не доктор Радхакришнан или кто-то вроде. Нет. Но ребёнок сможет понять Кришну, если имеет полную веру в Него.
Итак, вера и преданность делают человека достойным постичь Бога. Мад-ашрайах. Это называется мад-ашрайах. Просто благодаря вере и преданности вы можете понять, что Кришна – это Верховная Личность Бога. Сейчас мы проповедуем сознание Кришны. Мы не тратим впустую ваше или наше время, не имея полной веры, что Кришна является Верховной Личностью Бога, теоретически или практически. Теоретически, если вы принимаете: «Как Кришна является Верховной Личностью Бога?», из богооткровенных писаний, из ведической литературы мы узнаём, что великие авторитеты в прошлом и настоящем…
Возьмём для примера Господа Чаитанйу. Господь Чаитанйа – это великий признанный авторитет. О, Он сходил с ума по Кришне.
Он сходил с ума по Кришне. Вслед за Ним шестеро Его учеников, Госвами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, написали огромное количество ценных произведений – особенно Джива Госвами – тома литературы о Кришне. Затем, по ученической преемственности мы доходим до нынешнего момента, а если вы обратитесь к истории, то много, много лет назад Вйасадева, который известен как Ведавйаса, написал книгу о Кришне, Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам есть ничто иное, как описание Кришны. Вйасадева также автор Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита была поведана Кришной и записана Вйасадевой. И он поместил Бхагавад-гиту в Махабхарату. Вйасадева принимает Кришну как Верховную Личность. В Бхагаватам он особо подчёркивает: кршнас ту бхагаван свайам. Он приводит описание различных воплощений Бога. Там приводится около двадцати пяти воплощений. В заключении он говорит: эте чамша-калах пумсам кршнас ту бхагаван свайам – «Все воплощения, описания которых приведены, являются частями или частями частичных проявлений Бога, но этот Кришна, о котором я говорю, является Самой Верховной Личностью Бога». Он не часть. Стопроцентный. Стопроцентный Бог.
Итак, есть свидетельство авторитетов. И в частности, если мы верим шастрам, писаниям, авторитетам, то увидим: кто может быть более могущественным, чем Кришна, кто может быть прекраснее Кришны, кто может быть славнее Кришны? Например, Кришна явился пять тысяч лет назад, но перед Его знанием, которое Он дал в форме Шримад Бхагавад-гиты, до сих пор преклоняются. Перед ним преклоняются не только индуисты или индийцы, но Бхагавад-гиту читают во всём мире. В вашей стране существует, по крайней мере, пятьдесят различных редакций Шримад Бхагавад-гиты, написанные разными американскими мыслителями. Аналогично, вы найдёте в Англии, в Германии, во Франции и во всех других странах сотни редакций Бхагавад-гиты. Подумайте, кто может быть более знаменитым и более мудрым, чем Кришна? Есть и много других свидетельств, если мы верим шастрам. Кришна женился на 16 108 жёнах и обеспечил каждую из них большими дворцами, и у каждой из них было по десять детей, а от этих детей также было много детей.
Итак, есть свидетельства из богооткровенных писаний. И в Брахма-самхите Кришна также принимается как Верховная Личность Бога. Это очень древняя книга, которая предположительно написана Брахмой. Она называется Брахма-самхита. В Брахма-самхите говорится: ишварах парамах кршнах. Ишварах подразумевает Бога. Существует множество богов, но… В санскрите есть много полубогов, и есть Верховный Бог. И в Брахма-самхите сказано: ишварах парамах кршнах – «Кришна – Верховный Бог. Он – Бог богов». Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах: «И Его тело вечно, исполнено блаженства и знания». Таково описание тела. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Анади: «Он не имеет начала, но является началом каждого». Анадир адир говиндах: «И имя Его – Говинда». Го означает чувства, корову и землю. Так что Он владеет всей землёй, владеет всеми коровами, и Он приносит наслаждение всем чувствам. Мы гонимся за чувственным наслаждением, но совершенство чувственного наслаждения может быть достигнуто, когда мы разделим наше наслаждение с Кришной. Поэтому его имя – Говинда. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Говинда – это Верховная изначальная Личность Бога.
Итак, эта самая Личность Бога лично говорит Арджуне о Себе.
Как тогда вы можете сказать, что то, что кто-то говорит о Боге лишь на основании измышлений, более важно, чем то, что сказал Сам Кришна? Это невозможно. Никто не может сказать о Боге лучше, чем Кришна, потому что Бог Сам говорит о Себе. Если вы говорите сами о себе, кто может сказать больше, чем вы? Так что если у нас есть вера, если мы теоретически и практически верим в Кришну как в Верховную Личность Бога, тогда по речам, которые были поведаны Кришной в этой главе, вы сможете постичь Бога. Это нетрудно. (Санскритский комментарий) Мат паратам йаниш чайаванитйартхах, самаграм садхистханам савибхутим сапарикарам. А если вы верите Кришне, то в результате вы сможете постичь Бога: как Он действует, как действуют Его энергии, как Он проявляется, что собой представляет материальный мир, что такое духовный мир, что такое живые твари, каковы их взаимоотношения. Так много всего в творении Бога. Вся ведическая литература содержит три темы. Первое: каковы ваши отношения с Богом. Затем, следующий шаг состоит в том, что как только мы постигаем наши отношения с Богом, то мы сможем действовать соответствующим образом. Например, мужчина и женщина не знают друг друга. Но как только между ними устанавливаются отношения, когда один становится мужем, а другая – женой, наступает взаимообмен. Значит, пока вы не поймёте, каковы ваши отношения с Богом… Обычно люди верят в Бога как в отца. Поэтому занятие сына – просить у отца то, что нам нужно. Но это очень незначительные отношения. Если вы постигните Бога в совершенстве… И есть также внутренние отношения. Эти отношения раскроются вам, когда вы полностью освободитесь. Каждая живая тварь обладает определёнными отношениями с Богом. Мы забыли об этом. Когда эти отношения раскроются в процессе преданного служения, сознания Кришны, вы узнаете, что такое совершенство жизни. Это и есть совершенство вашей жизни.
Сознание Кришны – это великая наука. Это не сантименты или умственные измышления или обман. Оно основано на научном представлении, как оно описано в Бхагавад-гите, как оно описано в Ведах, как описано в Самхитах, как оно принимается такими авторитетами как Господь Чаитанйа, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Нарада, Асита, Вйаса. Таких авторитетов множество. Сознание Кришны – это не обычный обман или бизнес ради денег. Это нечто реальное. И если вы примете его серьёзно, ваша жизнь будет успешной. Спасибо большое. Есть ли вопросы?
Девушка: Если вы хотите, если вы хотите пойти в другое… (грохот)… если вы хотите вдохновить нас войти в (невнятно), духовно, не материальный мир, необходимо ли жить в (невнятно) свободно от горя… (грохот)… или изменить?
Прабхупада: Если вы хотите переместиться на другие планеты – да. Сознание Кришны предназначено для перенесения вас на другие планеты. Высшее совершенство или успех – вернуться к Богу, домой. Когда сознание Кришны будет совершенным, вы переместитесь с этой планеты или из этого материального мира в духовный мир, и будете говорить с Кришной так же, как вы говорите со мной.
Преданный 1: Свамиджи, я думаю, она имела в виду, что вы должны выполнять некие дыхательные упражнения помимо воспевания?
Прабхупада: Нет. Никаких дыхательных упражнений или гимнастики. Нет. Никаких. Здесь уже есть дыхательное упражнение.
Когда вы поёте Харе Кришна, вы дышите. Это хорошее дыхание.
Да?
Преданный 2: Свамиджи, есть ли более высокое преданное служение, чем воспевание?
Прабхупада: Более высокое преданное служение… Что вы имеете в виду под более высоким преданным служением?
Преданный 2: Может ли служение духовному учителю быть выше, чем воспевание, служение Кришна выше, чем…
Прабхупада: Более высокое преданное служение подразумевает, прежде всего, что вы должны понять… Только что я объяснял, что вы должны постичь свои взаимоотношения с Кришной. Тогда начнётся ваше служение. Как только вы вступаете в вечные отношения с Кришной, это выше…
Бхагавад-гита 7.3
Монреаль, 3 июня, 1968 г.
Прабхупада: Мистер… Как его имя?
Джанардана: Парамахамса.
Прабхупада: Да.
Джанардана: Я не пригласил его сюда этим вечером.
Прабхупада: Ох. Я забыл захватить часы. Который сейчас час?
Когда лекция заканчивается? С семи до…?
Джанардана: С семи до девяти.
Прабхупада: С семи до девяти. манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчин ветти мам таттватах Сознание Кришны – это наука не для всех. Она для всех – она очень легка и чиста – но в то же время искусство и сила майи настолько велики, что она не позволяет принять этот очень лёгкий и в то же время чистый, духовный процесс. Поэтому Кришна и говорит в Бхагавад-гите, что из многих сотен тысяч или миллионов людей лишь некоторые интересуются духовным осознанием. Манушйанам сахасрешу. Из многих сотен тысяч людей один интересуется. И это не только в этот век, но это болезнь материального мира. Никто не интересуется духовным осознанием. Это материальная болезнь. И йататам апи сиддханам. А среди людей, которые пытаются достичь совершенства в духовном осознании или действительно постигли духовную сущность; среди множества таких возвышенных, мудрых людей, лишь немногие могут знать, что есть Кришна. Но Кришна настолько добр, что хочет сделать Себя известным каждому. Такова Его милость. Кришна сильнее стремится принять нас, чем мы стремимся принять Кришну. Поэтому Кришна приходит лично, как Верховная Личность Бога. Иногда Он посылает Своего представителя, иногда посылает своего сына, истинного преданного, а иногда Сам приходит как преданный, чтобы позвать: «Пожалуйста, придите ко Мне. Пожалуйста, придите ко Мне». Настолько Кришна добр.
Понимаете?
Так, в Бхагавад-гите мы видим, что Кришна приходит Сам и взывает через Арджуну: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Дорогой Арджуна…» Не только Арджуна. Арджуна – представитель живых существ. Поэтому Он обращается ко всем живым существам, особенно к людям, везде и повсюду: «Просто предайтесь Мне, придите ко Мне, тогда Я избавлю вас от всех греховных последствий вашей жизни». Ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами. Только взгляните на Арджуну. Он – личный друг Кришны.
Он всегда с Кришной. Его вечный спутник. Он говорит с Кришной.
Только представьте его положение. И всё же, Кришна говорит: ахам твам сарва-папебхйо – «Я дам тебе избавление от всех греховных последствий». Это означает, что личность, подобная Арджуне, которая может говорить с Кришной лицом к лицу, предположительно совершает в жизни греховные поступки. Иначе, зачем Кришне говорить: ахам твам сарва-папебхйо – «Я избавлю тебя от всех греховных последствий»?
Это означает, что даже Арджуна подвержен греховной деятельности. Этот мир устроен так, что даже если мы не хотим быть грешниками, обстоятельства складываются так, что нам приходится совершать грехи. Такое это место. Поэтому в Шримад-Бхагаватам говорится, что это место падам падам йад випадам. Материальный мир исполнен опасности на каждом шагу. Это очень красивый стих: самашрита йе пада-паллавам плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех бхавамбудхир ватса-падам парам падам падам падам йад випадам на тешам Очень хорошая поэзия. В каждом стихе Шримад-Бхагаватам присутствует гениальная поэзия. Как видите, в этом стихе сказано: ватса-падам парам падам падам падам йад випадам на тешам. Падам падам. Понимаете? Анупраша. Как называется на английском языке повторение одного и того же слова?
Джанардана: Аллитерация.
Прабхупада: Да. Взгляните: ватса-падам падам, парам падам падам падам випадам… Это тоже падам. Понимаете? Прекрасно написано. Смысл этого стиха… Бхавамбудхих. Бхавамбудхих подразумевает материальное неведение, океан неведения. Это океан невежества, неведения. Он называется бхавамбудхих. Но нужно преодолеть это неведение, океан неведения. А как его пересечь? Самасритам пада-паллавам. Тот, кто принимает прибежище лотосных стоп, как лодку для преодоления океана неведения, для того, бхавамбудхих, этот великий океан становится ватиса-падам.
Ватса-падам означает… У вас нет такого опыта. В Индии, в деревне, во время сезона дождей коровы и телята проходят по дорогам и оставляют отпечатки, в которых собирается немного воды. Это и называется ватса-падам, вода в горшке или в отпечатке копыта коровы или телёнка. Любой может легко пересечь сотни таких лужиц.
Аналогично, если кто-то принимает прибежище в лодке лотосных стоп Кришны, для него этот огромный океан неведения становится подобен ватса-падам. Это означает, что он может очень легко его пересечь. А это место… Падам падам йад випадам. «Материальный мир, где на каждом шагу подстерегает опасность, это место не для них». Для кого? «Для тех, кто принял прибежище у лотосных стоп Кришны».
Но, к сожалению, мы принимает этот океан неведения за очень приятное местечко. Таковы чары майи. Здесь опасность на каждом шагу, но мы думаем, что мы очень счастливы, что мы продвигаемся в материальной цивилизации и, насколько можем вообразить, что мы очень процветаем и так далее. Это называется майей. Человек не может распознать, что в материальном мире опасность на каждом шагу. Возьмем, к примеру, как я прилетел сюда из Бостона на самолёте. Это очень хорошее изобретение. Но как только вы садитесь в самолёт, каждую секунду вас преследует опасность – потому что нет никакой гарантии. Нет никакой гарантии. Аналогично, мы можем переходить улицу… О, здесь опасно. Недавно в Дели один из наших духовных племянников был раздавлен в автокатастрофе, совершенно раздавлен. Он упал, а автомобиль проехал по нему, и все кости были раздавлены. Я получил письмо. Так что мы должны знать, что это место вовсе не безопасно. В любой момент подстерегает опасность. Падам падам йад випадам. Поэтому в афоризме Чанакйи Пандита говорится: «Если хочешь духовного осознания, ты всегда должен помнить: “Смерть идёт и опасность близка”» Таким должно быть наше настроение.
И в Бхагавад-гите тоже говорится, что разумные люди, которые стремятся стать мудрее, должны всегда иметь в виду четыре фактора. Какие? Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам.
Мы можем думать…, что мы в полной безопасности и хорошо продвигаемся в экономическом развитии, но для этих четырёх проблем нет решения, как утверждается в Бхагавад-гите: джанма, мртйу, джара, вйадхи. Нет избавления от рождения. Предпринимается так много попыток контролировать рождаемость во всём мире, но всё же, каждую минуту или каждую секунду население возрастает на какой-то процент. Джанма, мртйу. Аналогично, так много попыток делается, чтобы открыть научные меры по предотвращению смерти, но это невозможно. Смерть имеет место. Скорее в нынешнее время смерть наступает раньше, чем в прежние годы. Прежде люди жили, скажем, сто, девяносто лет, а сейчас человек живет максимум семьдесят, шестьдесят лет. Если человек доживает до восьмидесяти, то он считается очень… но время идёт, и мы получаем информацию из Шримад-Бхагаватам, что в конце этой эпохи, Кали-йуги, если человек доживёт до двадцати, тридцати лет, то он будет считаться очень старым. Так что мы практически не совершаем никакого прогресса.
Невозможно достичь прогресса материально. Это называется майей, иллюзией. На самом деле мы не совершаем никакого прогресса, но думаем, что развиваемся. Это и называется чарами майи.
Но настоящая проблема в том, что мы должны понимать, что это место исполнено опасностей, и Бхагавад-гита подтверждает, что это место духкхалайам ашашватам. Это место исполнено страданий и ашашватам. Даже если вы соглашаетесь: «О, пусть будут страдания. Не важно. Я останусь здесь…» Люди частенько говорят: «Мы не хотим никакого другого мира. Мы не хотим, не верим в рай», или «Мы не верим в Ваикунтху. Мы хотим стать счастливыми в этом мире». Они так говорят. Но мы знает от таких авторитетов как Кришна и Бхагавад-гита, что это место предназначено для страданий. Оно называется духкхалайам ашашватам. Даже если мы согласны жить в месте страданий… Потому что каждый из нас хочет жить. Никто не хочет умирать. Никто не хочет умирать. Предположим, мы сидим здесь, и если возникает какой-то признак смерти, мы тут же умчимся из этого места, если здесь пожар, потому что не хотим умирать. Это факт.
Но это место признано Кришной как духкхалайам ашашватам:
«Это место страданий; и в то же время оно временно». Временно.
Как, например, сегодня я прибыл в вашу страну, Канаду, впервые и иммиграционные службы определили временные границы: «Вы не можете жить или оставаться здесь более чем такое-то время», аналогично… Даже если я думаю: «О, Канада – очень хорошее место.
Монреаль – очень хорошее место. Останусь-ка я здесь», о, департамент иммиграции не позволит мне остаться. Аналогично, если мы думаем: «Материальный мир – хорошее место. Давайте останемся здесь», высшая власть… Есть высшая власть… Так же как в департаменте иммиграции есть высшая власть, аналогично и в управлении делами этого мира есть высшая власть. Йамараджа, ох, не позволит вам остаться. Вам придётся сменить тело.
На самом деле живое существо вечно, но проблема в том, что оно меняет тело. Например, сейчас я могу жить в Канаде, США или Индии, где угодно, но никто не позволит мне остаться здесь навсегда. Кроме моей страны мне нигде не позволят остаться надолго. Аналогично, это место не для вас. Материальный мир – чужая для вас страна. Мы принадлежим духовному миру. Мы принадлежим духовному миру, где жизнь вечна, где жизнь блаженна и где нет невежества. Например, в Брахма-самхите и других ведических произведениях тело Кришны описывается как ишварах парамах кршнах саччид-ананда-виграхах. Сач-чид-ананда-виграхах означает, что Его тело сделано из духовной вечности, сат, и чит, исполнено знания, и ананда, исполнено блаженства. Также в Веданта-сутре говорится о Верховной Личности Бога или Абсолютной Истине как об анандамайо ‘бхйасат: «По природе Абсолютная Истина, Абсолютная Личность исполнена блаженства». Вы видите изображение Кришны: анандачинмайа-раса-пратибхавитабхих. Он наслаждается в блаженстве.
Здесь Радха и Кришна, это наслаждение, но не то наслаждение, как между парнями и девушками. Оно не таково, потому что здесь Ананда временна, не вечна, но та Ананда, радха-кршна-пранайа-викртих – вечное блаженство. Кришна взывает к каждому: «Приди ко Мне. Здесь ты тоже обретёшь вечную ананду, вечное блаженство». Вы стремитесь к любовным отношениям, но здесь, в материальном мире, на самом деле нет любви. Это всего лишь похоть. И даже если вы принимаете её за любовь, она не будет существовать всегда. Она закончится.
Поэтому в ведической литературе мы находим: раманте йогинах ананте – «Те, кто являются йогами, трансценденталистами…» Они тоже… Каждый из нас ищет наслаждения, ананды, но йоги, будь то джнана-йоги, дхйана-йоги, карма-йоги или бхакти-йоги… Есть разные виды йогов, но слово «йог» указывает на личность, которая хочет связать себя с вечным счастьем. Это и есть йог, тот, кто не довольствуется временным материальным счастьем. Так же как Шанкарачарйа. Он тоже говорит: брахма сатйа джаган митхйа – «Вы пытаетесь извлечь наслаждение из материального мира, но это ложь».
Он тоже говорит. Если вы хотите настоящего наслаждения, тогда брахма-саукхйам – вы должны искать наслаждения в Брахмане.
Нечто подобное мы находим в Шримад-Бхагаватам, в наставлениях Ршабхадевы. Он говорит… Он наставляет Своих сыновей: тапо дивйам путрака йена шуддхйет саттва йасмад брахма-саукхйам тв анантам. Он советует Своим сыновьям. «Своим сыновьям» означает, что Он советует каждому. Что именно? На айам дехах деха-бхаджам нрлоке каштан каман архати йад вид-бхуджам йе: «Дорогие сыновья, человеческая форма тела не предназначена для постоянного, тяжкого труда только ради полового удовольствия, лишь для полового наслаждения».
Потому что в материальном мире наслаждением, высшим наслаждением, которое человек может воспринять, является секс. Поэтому материалисты пытаются построить счастье в материальном мире только за счёт половой жизни. Вы найдёте множество изображений обнажённых, таких и таких. Почему? Потому что у них нет иной информации о счастье. Вот счастье. У них нет другой информации.
Во многих местах повторяется половое наслаждение. В другом месте говорится: йан-маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. Грхамедхи, так называемые семейные люди, тяжко трудятся. Зачем? Чтобы достичь этого счастья, сексуального счастья. Вот и всё. Другой вайшнавский поэт поёт: сита атапа, бата баришана, еи дина джамини джаги ре, бипхале севину, крпана дураджана, чапала сукха лабха лаги ре. Сита атапа, бата баришана. Те, кто трудятся, не принимают в расчёт снегопад или палящий зной. Сита атапа, бата, суровый холод, а баришана означает потоки дождя. Ох, он должен идти в контору и работать. Сита атапа, бата баоишана, еи дина джамини джаги ре. Ночное дежурство. Всё это тяжкие условия труда. И поэт говорит: сита атапа, бата баришана, еи дина джамини джаги ре.
Почему? Бипхале севину, крпана дураджана, чапала сукха лабха лаги ре. Ради этого мгновенного счастья я так тяжко тружусь.
Повсюду в ведической литературе эта жизнь, материалистический образ жизни осуждается. Итак, Ршабхадева говорит: «Эта жизнь предназначена для тапасйи». Тапах дивйам путрака: «Дорогие сыновья, вы такие… Если вы думаете, что эта человеческая форма жизни предназначена для сексуального счастья и тяжкого труда днём и ночью, ох, эта жизнь не предназначена для этой цели. Такова жизнь кошек, собак и свиней. Они тоже трудятся весь день и довольствуются половой жизнью. Ваша жизнь не предназначена для этого». Тогда для чего она предназначена? Он говорит: тапах – «Она предназначена для тапасйи, аскезы, покаяния». Мы тоже испытываем множество затруднений. Уж не думаете ли вы, что материалисты зарабатывают деньги и достигают такого развития без всякого труда, без какой-либо тапасйи? Нет. Они тоже трудятся. Они подвергают себя суровой аскезе. Это хорошо. Но здесь говорится: тапах дивйам – «Ты должен подвергать себя аскезам и покаяниям ради осознания Бога». Дивйам. Тапо дивйам путрака. Почему? Почему не материальный мир? Почему осознание Бога?
Здесь очень хорошо сказано: тапо дивйам йена саттва шуддхйет – «Если ты примешь эту тапасйу или аскезу ради осознания Бога, тогда твоё экзистенциальное положение очистится». В настоящее время вследствие моей материальной, обусловленной жизни, потому что я получил материальное тело, моё наслаждение… Я стремлюсь к наслаждению, но какого бы наслаждения я ни обрёл, оно не вечно, мерцающее или это просто иллюзия. Но стремление к наслаждению является вашим естественным положением. Потому что вы – неотъемлемая частица Всевышнего Господа, который анандамайо ‘бхйасат, блаженствующий по природе, а вы – неотъемлемая частица блаженствующей Верховной Личности Бога, поэтому ваша природа тоже блаженная. Это факт. Но вы ищете наслаждения или блаженства в том месте, где это невозможно. Тапо дивйам путрака йена шуддхйет саттва. А благодаря очищению вашего экзистенциального положения результатом будет йасмад брахма-саукхйам. Брахман означает «величайший». Величайший. Брхатвад брханнатвад ити… Брахман означает «величайший», и тот, кто приходит в соприкосновение с Брахманом, тоже становится величайшим. Это и называется Брахманом. Так что если вы принимаете в этой жизни аскезу, а не ведёте себя подобно кошкам, собакам и свиньям, просто стремясь к половому наслаждению, результатом будет то, что ваше существование очистится, благодаря чему вы осознаете вечное счастье, анантам, которое не имеет ни конца, ни начала. На самом деле это так.
Это знание о брахма-саукхйам… В ведической литературе даются наставления о столь многих путях. У нас есть тома и тома ведической литературы. Прежде всего, мы должны выделить четыре Веды.
Затем у нас есть Упанишады. Затем Веданта-сутра. Затем Махабхарата, Рамайана, Шримад-Бхагаватам и так далее. Одна книга, Шримад-Бхагаватам состоит из восемнадцати тысяч стихов. Махабхарата включает в себя сотни тысяч стихов. Есть также восемнадцать Пуран, 108 Упанишад и Веданта-сутра – огромное количество литературы, для постижения того, что такое брахма-саукхйам. Эти произведения предназначены для человеческого общества, а не для общества кошек или собак. Великие мудрецы Индии, а особенно Вйасадева, тяжело трудились и обеспечили нас такой ценной литературой. Это возможность. Долгом Индии было распространять это знание по всему миру, это огромное сокровище знания. К сожалению…
И как мы знаем, эти личности, великие мыслители, ожидали. Они всё же обладают некоторым почтением к великой сокровищнице духовного знания Индии. Но, к сожалению, нет условий для распространения этого духовного знания по всему миру.
Так или иначе, мы прилагаем наши слабые усилия к распространению сознания Кришны. Что такое сознание Кришны? Сознание Кришны есть ничто иное, как капля в океане этой великой литературы. Например, на пути в вашу страну лежит обширный Атлантический океан, и если вы возьмёте каплю воды из Атлантического океана и попробуете её на вкус, то вы, по крайней мере, сможете понять вкус Атлантического океана. Это факт. Если вы достаточно разумны, то, попробовав одну каплю воды из Атлантического океана, вы сможете понять, что вкус у Атлантического океана солёный. Аналогично, Бхагавад-гита есть суть всей ведической литературы, так же как молоко есть суть крови. Кровь… Молоко – это ничто иное, как трансформированная коровья кровь. Так же как материнское молоко. Откуда возникает материнское молоко? Оно возникает из крови, но трансформированной так, что становится питательной и вкусной для ребёнка. Так же и коровье молоко – самая питательная и ценная пища. Приводится сравнение, что Бхагавад-гита – это молоко коровы ведической литературы. А дояр – Сам Кришна. А пьющие молоко… – мы, благодаря Арджуне.
Итак, Бхагавад-гита – это суть Атлантического океана ведической литературы, и движение сознания Кришны означает, что мы несём миру вкус Бхагавад-гиты как она есть без малейшей интерпретации. Так же как молоко, если вы возьмёте его непосредственно из вымени коровы и попробуете, то обнаружите, что оно очень вкусно.
Но если вы возьмёте его и смешаете с чем-то, например, с водой, тогда оно не такое вкусное. Так же и Бхагавад-гита, если вы понимаете её так, как она есть, то вы получите вкус молока, но есть множество мошенников комментаторов… Я прямо говорю, что те, кто комментируют Бхагавад-гиту по собственному усмотрению, все – негодяи. Их следует отвергнуть. Аналогично, Бхагавад-гита, если вы попробуете её как она есть, вы ощутите, что такое ведическое знание, что такое суть брахма-саукхйам. Вы сможете понять. Многие люди в Америке, с тех пор как я сюда приехал, просили меня порекомендовать им издание Бхагавад-гиты на английском языке. В вашей стране так много изданий Бхагавад-гиты. Некоторые из них составлены вашими соотечественниками, другие составлены индийцами, но все они – различные интерпретации. Различные интерпретации.
Но мы должны принять Бхагавад-гиту как она есть. Тогда мы ощутим вкус.
Мы очень кратко представим вам нашу Бхагавад-гиту как Она есть. Господа Макмиллан энд Компании взялись издать её. Скорей всего в октябре она будет издана. И я прошу вас читать Бхагавадгиту как она есть без каких-либо интерпретаций. Я приведу вам некоторые примеры. Первый стих Бхагавад-гиты гласит: дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа Первое слово здесь дхарма-кшетра. Второе слово – куру-кшетра. Смысл этого в том, что Курукшетра – это место, которое считалось святым местом паломничества. И эта дхарма-кшетра, курукшетра до сих пор существует. Даже в наши дни, если вы отправитесь в Индию, оно находится примерно в ста милях от Нью-Дели.
Согласно индуистским или ведическим представлениям Курукшетра является местом паломничества. Множество людей бывают в этом священном месте. И в ведической литературе говорится: куру-кшетре дхармам йаджйет – «Если хочешь провести религиозные обряды, то ты должен проводить их на Курукшетре».
Итак, Курукшетра – это место паломничества; и это факт. Но, к сожалению, даже великие люди, такие как Махатма Ганди, комментируют: «Под Курукшетрой подразумевается тело. Курукшетра означает это тело». Откуда он взял этот смысл: «Курукшетра означает это тело», из какого словаря, я не знаю. Но он интерпретирует подобным образом. Аналогично, в книге доктора Радхакришнана тоже переводится… Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру – «Дорогой Арджуна, просто всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, всегда выражай Мне почтение, и в результате ты придёшь ко Мне, без каких-либо сомнений». Это означает, что вы придёте на духовные планеты. «Придёшь ко Мне…» – Кришна живёт на Ваикунтхе, на Голоке Вриндаване. Так утверждает ведическая литература. Как вы отправитесь к Кришне? Кришна был там. Что же тогда означает «придёшь ко Мне без сомнения». Он уже был там перед Кришной. Арджуна уже был там. Что же означает «придёшь ко Мне»? У Него есть собственное место. Об этом тоже говорится в Бхагавад… Мад-дхама-гатва пунар джанма на видйате: «Каждый, кто приходит ко Мне, в мою обитель, никогда не возвращается». Таким образом, если мы принимаем Бхагавад-гиту как она есть… Но этот особый стих истолкован доктором Радхакришнаном следующим образом: «Это не Кришне мы должны предаться».
Посмотрите. Кришна говорит: «непосредственно ко Мне», а он говорит: «не к Кришне». Таким образом, в различных книгах вы найдёте различные интерпретации. Почему? Бхагавад-гита – очень популярная книга, и если у кого-то возникает нелепая идея, он хочет протолкнуть эту нелепую идею через Бхагавад-гиту. Так и происходит. Но если вы хотите почувствовать Бхагавад-гиту, то вы получите благо.
Благодаря чтению Бхагавад-гиты или сути знания, квинтэссенции всей ведической литературы, если вы хотите почувствовать, просто читайте Бхагавад-гиту как она есть и вы получите благо.
Итак, наше движение сознания Кришны предназначено для представления Бхагавад-гиты как она есть и практику. Например, мы рекомендуем членам общества воспевать Харе Кришна. В Бхагавадгите сказано: сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах – «Махатмы, великие души всегда заняты прославлением Меня». Сататам. Сататам означает «всегда». А кто такой махатма? Ох. У нас есть восприятие, что Махатма Ганди, великий политик, называется махатмой. Но в Бхагавад-гите определение махатмы другое. В Бхагавад-гите вы найдёте слова: махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах – «Махатма не находится под контролем материальной природы. Он под защитой духовной природы». Даиви-пракртим ашритах. А какая разница между человеком, находящимся под чарами материальной природы и человеком, находящимся под защитой духовной природы? Здесь так же сказано: махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах, бхаджанти мам ананйа-манасо. То, находится ли человек под давлением материальной природы или под защитой духовной природы проверяется в этой строке. Что это? Махатма, который находится под защитой духовной природы, занят выполнением трансцендентного любовного служения Кришне. Махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашри… бхаджанти мам ананйа-манасо. Ананйа-манасо означает «без отклонения». У него нет иного занятия, кроме прославления Кришны и об этом особо упомянуто: сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах. А результат таков, что, в конце концов, если вы становитесь полностью сознающими Кришну, тогда вы переноситесь из материального мира в мир духовный. Об этом также говорится в восьмой главе… …локе тйаджантй анте калеварам. Если человек умирает… Это те только для сознающего Кришну человека. Это истинно для каждого, что в момент смерти, о чём бы он ни думал, его следующая жизнь построится именно так. И если вы практикуете сознание Кришны, пока вы достаточно сильны, то естественно во время смерти, когда всё забывается… поскольку в момент смерти вы не знаете, каково состояние вашего здоровья, вашего тела. Но поэтому, если я практикую… это называется абхйаса-йогой. Абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гаминах. Если человек практикует процесс йоги сознания Кришны, тогда парамам пурушам адйам: он может достичь, он может обрести Верховную Личность Бога Кришну. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Если человек отправится в это место, он не вернётся в этот исполненный страданий мир.
Итак, движение сознания Кришны – это великий дар человечеству. Те, кто достаточно удачлив, воспользуются предоставленной возможностью. Это не выдумка. Это не дешёвая пропаганда. Но это факт…… много миллионов совершенных жизней человек сможет понять сознание Кришны. С одной стороны, оно очень трудно для понимания. Но в то же время, сознанию Кришны очень легко следовать. А поскольку это очень легко, поскольку мы рекомендуем: «Просто воспевай Харе Кришна. Ты достигнешь величайшего совершенства», они не могут в это поверить. Если бы я предписывал некие гимнастические упражнения и если бы я брал плату пятьдесят долларов за некую секретную мантру, тогда ваши соотечественники последовали бы за мной. Поскольку это представляется очень простым, хотя и очень чистым, мы не получаем последователей.
Так или иначе, что бы… есть бенгальская поговорка: «Лучше держать пустой коровник, чем иметь беспокойную корову». Разумеется, в вашей стране нет системы содержания коров. В Индии, по крайней мере, каждый домохозяин, по крайней мере, в деревнях, держат коров, да не одну, но как минимум дюжину или пол дюжины.
Так что говорится: «Вместо того чтобы держать беспокойную корову, которая не даёт молока, лучше держать коровник пустым». Мы должны быть удовлетворены… последователи. Мы не гонимся за множеством последователей. Но мы хотим, чтобы каждый, кто соприкасается с этим движением, воспринимал это движение серьёзно, пытался понять его со всей скрупулёзностью, и обнаружил, что это очень чистый и лучший, простейший метод духовного осознания. Спасибо большое. Есть ли вопросы?
Гость: Сейчас, когда мы используем слово «естественный», мы обычно относимся к нему как к «согласно законам природы», но человек, который тоже «естественен», не придёт ли он к сознанию Кришны или не последует сознанию Кришны? Достигнет ли он…
Прабхупада: Есть два вида естественных следствий. Например, вода жидкая. Это естественно. Но вода также становится твёрдой.
Она становится льдом. Это тоже естественно. Так, что же из них действительно естественно? Жидкость. Жидкость действительно естественна. Есть два вида естественного. Один вид естественного…
Например, у нас есть тело. Это тоже естественно, но оно временно естественно. А мы вечны, и когда мы обретаем наше вечное бытие, это наша подлинная природа. Всё в порядке? Сейчас мы в искусственном естестве. Бхутва бхутва пралийате. Мы получаем наше тело и теряем его. Так что нам нужно перейти из этого естества в другое естество, духовное естество. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: махатманас ту мам партха даиви-паркртим ашритах. Пракрти означает «природа». Махатмы, великие души, переходят в другое естество, в духовную природу. И если вы перенесётесь в духовную природу, это будет ваша подлинная жизнь. Сейчас я пребываю в искусственной или временной природе. Не искусственной, но временной. Я хочу жить вечно. Я не хочу умирать. Но это невозможно, потому что я обрёл временную природу. Я уже объяснял: йена шуддхйет саттва. Когда ваше экзистенциальное положение очистится, вы обретёте свою… А весь процесс воспевания Харе Кришна – это очистительный процесс. Чето-дарпана-марджанам. Это всё очистительный процесс. Сарвопадхи-винирмуктам. Очищение означает, что сейчас у нас есть множество обозначений. А когда мы освободимся от всех обозначений и просто поймём: «Я – слуга Кришны», это будет нашим естественным положением. Это очень важный вопрос. Это понятно?
Гость: Йех. Я думал, что в рамках духовной пребывает подлинная природа.
Прабхупада: Духовная природа… На самом деле я – духовная природа, но сейчас я в материальной природе. Я должен возродить своё положение в духовной природе.
Гость: Когда человек, следуя своей временной природе, осознаёт, что не может найти удовлетворения, но он должен обратиться к духовной природе…
Прабхупада: Да. Эта неудовлетворённость есть всегда. Например, если животное или живое существо бросить в воду, каким бы опытным пловцом оно ни было, оно борется. В воде… Поскольку это не естественное положение. Если человека вытащить из воды хотя бы на один дюйм, он немедленно почувствует облегчение. А если его вытащить на землю, он полностью спасётся. Поэтому Господь Чаитанйа возносит Свои молитвы Кришне: айи нанда-тануджа патитам кинкарам вишаме бхавамбудхау – «Мой дорогой Господь Кришна, Я – Твой вечный слуга. Так или иначе, я пал в этот океан неведения». Крпайа тава пада-панкаджа-стхита-дхули-садршам вичинтайа: «Будь добр, вытащи меня из этого океана неведения и помести меня в качестве пылинки на твоих лотосных стопах».
Понимаете? Такова должны быть наша молитва… Харе Кришна Харе Кришна – тоже молитва. Харе означает «О, энергия Господа», а Кришна означает «О, Господь, Верховная Личность Бога, пожалуйста, вытащи меня из океана неведения, и помести меня в вечном, трансцендентном служении Тебе». Такова молитва. Есть другие вопросы? Так или иначе, вы поддерживаете эту организацию. Спасибо (смеётся). Хотя собравшихся не так много, как этот зал (смеётся), но всё же, вы поддерживаете. Это хорошо. Наши индийские братья не участвуют в этой встрече? Нет. Девятый час. Мы можем провести санкиртану на несколько минут. Больше ни у кого нет вопросов?
Бхагавад-гита 4.5
Монреаль, 10 июня, 1968 г.
Прабхупада: Шри бхагаван увача бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна, танй ахам веда сарвани на твам ветта парантапа. Теперь Кришна объясняет Арджуне разницу между живым существом и Верховной Личностью Бога. Совершенно ясно, что и вы и я имели много, много других появлений и исчезновений. Обычно говорят: «рождение и смерть». На самом деле надо говорить: «появление и исчезновение». Так же как солнце. Солнце садится и восходит. Так мы воспринимаем. Солнце есть всегда, 24 часа, но для нашего ограниченного восприятия, поскольку мы не можем видеть…
Сейчас время заката. После заката солнца люди в этой части мира не видят солнца. Это не означает, что солнца больше нет. Солнце есть, но эта часть мира не может его видеть, и потому мы говорим: «закат». Аналогично, если это возможно для материального объекта… солнце ничто иное, как материальный объект, лампа материального мира, очень мощная, источник огня. Вот и всё. Всё в материальном мире сделано из пяти элементов: эфира, воздуха, огня, воды и земли.
Где-то преобладает земля, где-то преобладает воздух, где-то преобладает огонь. Существуют бесчисленные планеты и солнце одна из них. Так что оно тоже материальный объект. Если для материального объекта возможно исчезать и появляться перед нашими ограниченными чувствами, что тогда говорить о Боге и Его преданных. Вовсе не означает, что раз Бог невидим для наших несовершенных чувств, то Бог не существует. Это глупость. Бог существует. Но тот, кто имеет глаза, чтобы видеть… Что такое глаз? Так же как маленький ребёнок. Если я скажу малышу: «Солнце в небе», ребёнок скажет: «Покажи мне, где солнце». А кто-то скажет: «Да, пойдём, я покажу тебе солнце. Пойдём на крышу. Я приготовил фонарь». Как невозможно показать солнце ночью, хотя ребёнок и настаивает, аналогично, так называемые учёные, которые провозглашают, что Бога нет, подобны детям. Вы должны понять. Например, продвинутый в знании человек знает, что солнце есть. Хотя я и не могу видеть ночью, но солнце есть. Он убеждён в этом. Аналогично, те, кто продвинулись в знании, могут видеть Бога каждое мгновение. Преманджана ччхурита бхакти вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. А что такое научное знание? Это очень просто. Према. Если у вас есть любовь к Богу, то вы достойны видеть Бога каждое мгновение. Преманджана ччхурита бхакти вилочанена. Когда глаза человека умащены бальзамом любви к Богу, то этими чистыми глазами… Так же иногда мы используем глазную мазь, чтобы ясно видеть, аналогично, материальные глаза недостойны видеть Бога. Уши недостойны слышать святое имя Бога. Язык недостоин воспевать святое имя Бога.
Также обстоит и со всеми материальными чувствами. Поэтому естественно они не могут видеть Бога, не могут слышать Бога, не могут воспевать святое имя Бога.
Но это возможно. Шастры дают нам указания. Севонмукхе хи джихвадау. Если вы пребываете в настроении служения, тогда, начиная с языка… Джихва означает «язык». Джихвадау, начиная с языка. Осознание Бога начинается с языка и ушей. Вы можете воспевать Харе Кришна и слушать трансцендентное имя, и постепенно вы осознаете. Также как образованный человек знает, что солнце в небе, хотя оно и невидимо. Итак, на самом деле здесь сказано: бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна. Бог или живые существа появляются и исчезают. Просто попытайтесь понять пример с солнцем.
Солнце всегда существует, но оно появляется и исчезает. Также и мы появляемся и исчезаем. На самом деле мы вечны. Бог и живые существа качественно едины, вечны. Сач-чид-ананда виграхах. Сат означает «вечность», чит означает «исполненный знания», а ананда означает «исполненный блаженства». Таковы качества Бога и живых существ.
Поэтому мы ищем наслаждения. Все люди тяжко работают, день и ночь, ради наслаждения. Потому что по сути своей они полны наслаждения, радостны. А как только возникает маленькое препятствие на пути наслаждения, они начинают сожалеть. Такова наша природа. Сач-чид-ананда виграхах. И Бог и живое существо сач-чид-ананда виграха… Виграха означает «форма», индивидуальность. Бог имеет форму, и вы тоже имеете форму, я имею форму, все имеют форму.
Нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – верховная индивидуальная личность, я мы – подчинённые личности. Вот в чём разница.
А иначе, качественно Бог и я – одно и то же. Так говорит Кришна.
Что касается появления и исчезновения, Арджуна и Кришна находятся на одном уровне. Бахуни ме вйатитани джанмани. «Дорогой Арджуна, Я в прошлом имел много, много появлений и исчезновений. Аналогично и ты имел много появлений и исчезновения в прошлом. Но разница, танй ахам веда. Я помню каждое Свое появление и исчезновение, прошлое, настоящее и будущее, всё. На твам ветта парантапа, а ты нет». Сейчас мы не сможем вспомнить, что было в нашей прошлой жизни. Тем не менее, я знаю, что я продолжу быть в следующей жизни. Я был в прошлом, я есть в настоящем и я буду в будущем. Таково моё положение. Во второй главе Кришна говорит:
«Дорогой Арджуна, не думай, что ты и Я и все эти цари и солдаты, которые собрались здесь, не существовали в прошлом или не будут существовать в будущем. Они существовали в прошлом как личности, продолжают существовать как личности, и в будущем тоже будут существовать как личности». Это ясно сказано во второй главе Бхагавад-гиты. Разница между Богом и живым существом в том, что Бог знает прошлое, настоящее и будущее, а я и вы не знаем прошлого, настоящего и будущего. Такова разница. Танй ахам веда сарвани.
Сарвани. В прошлом были миллионы и миллионы рождений, появлений и исчезновений. Потому что время бесконечно, нитйа.
Прошлое, настоящее и будущее относятся к телу. Например, маленький муравей, его исчисление прошлого, настоящего и будущего отличается от моего исчисления прошлого, настоящего и будущего.
Потому что у него одно тело, а у меня другое тело, и у атома другое тело. Так что прошлое, настоящее и будущее соответствует телу. Но есть жизнь, в которой нет бытия материального тела с прошлым, настоящим и будущим. В вечном мире нет прошлого, настоящего и будущего. Потому что там нет материального тела. Таково различие между прошлым, настоящим и будущим. Поэтому его называют нитйа. Нитйа означает «вечный», где нет влияния времени. Здесь есть влияние времени. Поэтому мы проходим через прошлое, настоящее и будущее. В этом стихе Кришна говорит: танй ахам веда сарвани. Это означает: «Для Меня нет прошлого, настоящего и будущего». Это подразумевает, что Его тело отличается от тела Арджуны.
Потому что Он знает… Почему я забываю? Потому что у меня есть материальное тело. А Кришна не забывает, поэтому у Него нет материального тела. Это естественный вывод. Потому что прошлое, настоящее и будущее есть следствие материального тела. В противном случае нет… Так же как для солнца. Всё это научные истины. Вы знаете, что когда в России был запущен первый спутник, он за один час двадцать пять раз облетел весь мир. За один час и двадцать пять минут. Сейчас, чтобы объехать вокруг всего мира потребуется двадцать пять дней и ночей. Эти двадцать пять дней и ночей уместились в один час. И это научная истина. Профессор Эйнштейн установил, что на высших планетных системах система времени другая. Так что когда нет материальных препятствий, жизнь естественно вечна, знание вечно и блаженство вечно.
Как только мы освобождаемся от материального тела все вопросы прошлого, настоящего и будущего, наслаждения и не-наслаждения, знания и не-знания, мир двойственности заканчивается. Имперсоналисты, философы майавади, думают, что поскольку прошлое, настоящее, будущее и двойственность заканчиваются, больше не будет разнообразия. Они не могут понять. Они не могут дойти своими слабыми мозгами, что это возможно. Так же как Кришна. Кришна, как было установлено, не имеет материального тела. Это также подтверждается в десятой главе: аваджананти мам мудхах манушим танум ашритах. Негодяи… Слово мудха указывает на негодяев. Самые невежественные зовутся мудхами или ослами. Так использовано здесь это слово, мудха. Мудха означает «негодяй». «Негодяи насмехаются надо Мной, Кришной, потому что Я появляюсь здесь совсем как обыкновенный человек. Манушим танум ашритах. Поскольку Я появился здесь как обыкновенный человек, как Кришна, как друг Арджуны и сын Деваки и Васудевы, потомок династии Йаду и так далее. Аваджананти. Они в невежестве поносят Меня». Почему? Парам бхавам аджананто. «Они не знают подлинного присущего Мне положения». Парам бхавам. Парам бхавам означает «высшая истина обо Мне». Эта высшая истина частично объяснена здесь: танй ахам веда сарвани – «Я знаю прошлое, настоящее и будущее, а ты нет». Это и есть парам бхавам. Такова разница между Кришной и Арджуной. Они находятся на одном уровне, на одной колеснице, они друзья. Не только в данный момент сражения на поле боя, но они друзья с самого начала. Так же как друзья они верны друг другу, они едят вместе, лежат вместе, беседуют друг с другом, спорят друг с другом. Всё это по-дружески. Так что Кришна и Арджуна были в дружбе и почти одного возраста, очень близкими друзьями, как это объяснялось в предыдущем стихе: бхакто ‘си сакха чети – «Ты – Мой друг и преданный». Но, несмотря на то, что они вместе жили, между ними есть различие.
Здесь раскрывается это различие. Танй ахам веда сарвани. Хотя они и жили вместе, разница ясна, вследствии присущему им положению. Приведу вам другой пример. Например, царь сидит на троне и там же находится блоха. Блоха и царь сидят на одном троне, но между блохой и царём много различий. То, что они сидят на одном троне не означает, что они стали равными. Почему? Вследствие присущего им положения. Положение присущее блохе – лишь кусать, а положение царя – править. Хотя они и находятся на одном уровне, между ними огромная разница. Аналогично, Бог и живое существо могут вместе сидеть, могут разговаривать друг с другом, лежать вместе, есть вместе, но разница остаётся. Ишвара сарва бхутанам хрддеше ‘рджуна тиштхати. Кришна говорит: «Дорогой Арджуна, Верховная Личность Бога, Параматма, находится в сердце каждого».
Это означает, что Кришна или Бог пребывает в вашем сердце, в моём сердце, в сердце кошки, в сердце собаки, в сердце муравья, в сердце каждого.
У каждого есть сердце и там есть Кришна. Ишвара сарва бхутанам хрд-деше. Хрд-деше означает «в сердце». Так что сарва бхутанам хрд-деше означает, что, начиная с мельчайшего микроба и вплоть до Брахмы, все живые существа имеют сердце. Иногда мы находим мелких почти неподвижных существ на странице книги. Вы не можете видеть этого, но они движутся. Эти маленькие существа тоже имеют сердце. Но есть ли такой учёный, который обнаружил бы, как оно движется, какие у него ноги, какие руки…? Есть ли такая анатомия или физиологическая наука, чтобы это определить? Здесь видит наш доктор Мукерджи. «Можете ли вы обнаружить сердце у такого подобного атому животного?» Это невозможно. Но оно есть. Оно есть, иначе, как бы Кришна говорил: сарва бхутанам, обо всех живых существах? Наше так называемое научное развитие неизбежно остаётся несовершенным, потому что невозможно постичь всё таким, как оно есть.
Но из Бхагавад-гиты мы можем понять, что есть сердце. Сейчас, если вы отправитесь в лабораторию искать, где же сердце у мелких тварей, то у вас нет ни способности, ни приборов. Нет. Поэтому ваше знание всегда будет несовершенным, потому что процесс обретения знания всегда несовершенен. Но это знание, которое мы слышим из Бхагавад-гиты, что у каждого живого существа есть сердце, совершенно. Поэтому есть два типа процесса получения знания. Ведический процесс гласит: аварохапантха, нисходящий процесс. А материальный процесс – арохапантха, восходящий процесс, исследование. Арохапантха – поиск, что есть то, что есть это, нети, нети, нети, нети, анализ, разделение и так далее. Это называется арохапантхой. Попыткой взойти за счёт своего материального знания.
Тогда вы не можете иметь совершенного духовного знания… Почему духовного знания? Даже материального знания.
Предпринимается так много попыток достичь луны. Они пытаются попасть туда посредством столь многих восходящих процессов: спутников, самолётов и так далее. Однако мы не знаем, что собой представляет эта планета. Но, прочитав Бхагавад-гиту или Шримад-Бхагаватам, вы немедленно поймёте, что такое луна. В Бхагавад-гите говорится накшатранам ахам шаши. Шаши означает планету Луна. Вы тут же понимаете, что луна – это одна из звёзд. На примере естественного положения звёзд вы понимаете, что представляет собой луна. А они исследуют, есть ли на луне жизнь или нет, есть там условия для жизни или нет. Но откройте Шримад-Бхагаватам, и вы найдёте описание луны, как там живут, каково положение живых существ на ней. Вы слышали слово сома-раса. Сома-раса это напиток на луне. Там есть всё. А кто может туда попасть и как туда попасть?
Так что это совершенное знание: слушать от авторитетов. Иначе… Даже ради материального знания мы должны выслушать авторитет. Так же вы сможете постичь луну, солнце и любую другую планету. Также Брахмалоку. Брахмалока тоже описана в Бхагавад… Брахмалока – это высшая планета во вселенной. Вы найдёте в Бхагавадгите: сахасра йуга парйантам, архад йад брахмано видух. Брахмано видух. Абрахма бхуванал локах пунар авартино ‘рджуна. Йад гатва на нивартанте тад дхамам парамам мама. Всё это есть. Вы можете постичь просто слушая. Весь процесс состоит в слушании. Вам не требуется какое-либо образование, вам не требуется научная квалификация или что-то в этом роде. Просто, если вы милостиво придёте сюда и выслушаете Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, вы обретёте полное знание и полное самоосознание. Просто. Стхане стхитах. Чаитанйа Махапрабху рекомендовал этот процесс. Мы пытаемся открывать так много филиалов просто, чтобы создать условия несчастным людям, которые не знают, что у жизни есть конец, какова цель человеческой жизни, как можно стать совершенным.
Там есть эти знания, эта информация. Мы пытаемся распространять их. Это не догма, тут всё научно. Там много такого, чего невозможно понять даже посредством современного научного экспериментального знания. Это невозможно. Что говорить о Боге? Вы не можете понять даже материальные объекты с помощью своего так называемого научного подхода и поиска. Вы просто… Вы можете узнать чуть больше, вот и всё. Не полностью. Поэтому Веданта-сутра советует: ачинтйа кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет. Как вы сможете постичь посредством вашего так называемого экспериментального научного исследования то, что находится за пределами вашего воображения, за пределами вашей досягаемости, за пределами ваших мыслей, ваших слов, за пределами вашего чувственного восприятия? Ачинтйа. Ачинтйа означает «непостижимое». Непостижимое. Сейчас мы не можем постичь даже материальные объекты. Например, в Бхагавад-гите говорится: сахасра йуга парйантам архад йад брахмано видух. Брахмано указывает на Брахму и живые существа, обитающие на Брахмалоке, высшей планете.
Продолжительность жизни людей или живых существ, обитающих на этой планете, описана здесь. Какова она? Сахасра йуга парйантам. Здесь слово йуга подразумевает четыре йуги: Сатйа-йугу, Трета-йугу, Двапара-йугу и Кали-йугу. Эти четыре йуги… Сатйа-йуга длится 18 лакхов лет. Восемнадцать сотен тысяч лет. А Трета-йуга длится двенадцать сотен тысяч лет. Двапара-йуга длится восемьсот тысяч лет. А Кали-йуга – четыреста тысяч лет. Это грубый расчёт. 18, затем, 12, затем 8, затем 4. Сколько лет? 18 плюс 12 равно 30; 30 плюс 8 – 38; 38 и 4. Это означает, 42 сотни тысяч лет составляют одну йугу, дивйа-йугу. И таких йуг 1000. сахасра йуга парйантам.
Это расчёт одного дня обитателей Брахмалоки. Как видите, мы не можем представить себе, как долго длится год. Они живут сто таких лет.
Это их двенадцать часов. Столько же длятся двенадцать ночных часов. Аналогично, 30 дней, один месяц. Мы не можем себе представить, как долго, даже в материальном мире, может жить живое существо. Это ачинтйа. Ачинтйа указывает на то, что превыше нашего восприятия. Что же говорить о духовном мире? мы не можем в совершенстве рассчитать даже что-нибудь в материальном мире. Поэтому лучшим для нас процессом является ведический процесс получения знания по нисходящей. Кришна пришёл из Своего царства, царства Бога, Кришналоки. И это будет объясняться в следующих стихах: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйутханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам.
Он приходит и посылает своих доверенных сыновей или слуг давать нам информацию о духовном мире Бога, или обо всём, как материальном, так и духовном. Это знание – совершенное знание.
Мы должны принять его от авторитетов. Так же и в материальном мире. Некоторые студенты отправляются сюда, чтобы получить научное знание, потому что западные страны считаются продвинутыми в научном знании. Так зачем же они едут? Потому что считают западных учёных авторитетами. Процесс тот же: получить знание от авторитета. Аналогично, некоторые серьёзные студенты отправляются в Индию, где пытаются найти святых личностей, чтобы получить знание о духовном мире. На самом деле это факт, что если вы хотите получить духовное знание, то вы должны узнать его в Индии.
Это рекомендовал один китайский джентльмен, я забыл его имя. Его книга рекомендована в качестве учебника в нью-йоркском университете. Там чётко написано, что если вы хотите понять науку религии, то вы должны отправиться в Индию. Он чётко сказал это. Так или иначе, здесь Кришна преподаёт знание Арджуне. Состояние живого существа, как Его Самого, так и обычного живого существа.
Бог и живое существо, индивидуальное живое существо. Бог тоже индивидуальность. Он тоже живое существо. Он не мёртвый. Например, в вашей стране некоторые принимают на веру, что Бог мёртв.
Если я не мёртвый, если я вечен, как Бог может быть мёртвым? Он тоже вечен. Всё это очень хорошо объясняется. Кришна говорит: «Я знаю Моё прошлое, настоящее и будущее, а ты не знаешь своего прошлого, настоящего и будущего». Такова разница. «А поскольку Я знаю Моё прошлое, настоящее и будущее, я могу сказать, что много миллионов и миллиардов лет назад поведал эту истину богу солнца Вивасвану». А после того, как Кришна сказал: «Миллионы и миллиарды лет назад Я рассказал эту истину богу солнца», Арджуна, чтобы прояснить положение Кришны, задал вопрос: «Кришна, и Ты и я родились несколько лет назад. Как я смогу поверить, что Ты рассказывал эту истину богу солнца?»
В ответ на этот вопрос Кришна говорит: бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна – «И ты и Я имели много, много рождений или появлений и исчезновений в прошлом. Я помню их все без малейшей ошибки. А ты нет». Эка эвахам эко ‘пи сан бахудха йо ‘вабхати итй ади шрутй-уктани нитйа-сиддхани бахуни рупани ваидурйавад-атмани дадханан пура рупантарена там пратйупадиштаван ити бхавенаха бхагаван. Не следует думать, что раз между Богом и живым существом такая разница, то наши появления и исчезновения отличаются. Например, в этой жизни я могу быть индийцем, а вы американцем. Но мы не знаем, в какое тело отправимся в следующей жизни. Потому что в материальном бытии тело и душа отличаются друг от друга. Но в духовном бытии… Так же как Кришна. Тело Кришна и Кришна не отличаются друг от друга, потому что они полностью духовны. Наше тело в нынешнем состоянии… Когда мы свободны от материальных условий, мы тоже обретаем. Это объясняется в Бхагавад… мад бхава йаджа. Мад-бхава означает «совсем как Моё тело». Когда человек освобождается от материальных условий, он тоже обретает такую же сач-чид-ананда виграхах.
В Бхагаватам вы найдёте, что когда Аджамила встретился с Вишнудутами, когда они прибыли с Ваикунтхи, они были совсем как Вишну. У них было по четыре руки, тот же облик, тот же цвет и те же украшения, как у Нарайаны. Но на Кришналоке Кришна двурукий.
Даже в материальном мире есть такая личность, как Брахма, которая имеет четыре руки. И мы можем обрести такое же тело, такой же облик и такое же богатство.
Салокйа, саршти, самипйа – всё это разные виды освобождения. Или сайуджйа…… он говорит, что Кришна не меняет тела. Он приводит пример бриллианта или драгоценного камня, в котором вы найдёте различные цвета. Иногда вы найдёте там красный цвет, иногда зелёный, иногда какой-нибудь другой цвет, и всё в одном камне.
Аналогично, когда Кришна появляется, как объясняется в Бхагаватам, Он появляется в различных цветах. Иногда чёрного цвета, иногда красного. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам. А в этом веке Кришна явился в жёлтом цвете, как Господь Чаитанйа. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам: кршна-варнам твишакршнам сангопангастра-паршадам, йаджнаир санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах. Так говорят авторитеты. Есть много других авторитетных высказываний о том, как Сам Кришна становится Господом Чаитанйей. Иданим кршнатам. Шукло рактас татха пита иданим кршнатам гатах. Когда Кришна появился, когда Гаргамуни определял Его имя, он сказал, что этот ребёнок имел другие цвета, шукла рактас татха пита. Пита означает «жёлтый». Это означает, что в некоторые другие Кали-йуги Он являлся как Господь Чаитанйа. Иданим кршнатах гатах, поэтому Его следует назвать Кришной. Всё это там есть.
Явление Кришны не означает, что Он становится другим. Здесь Баладев Видйабхушана приводит хороший пример с драгоценным камнем. Возьмите собственную руку и обнаружите, что иногда она жёлтая, иногда красная, иногда белая. Тава чети мат-чакхатват таванти джанмани тавапи абхут – «А поскольку ты – Мой вечный друг, то когда бы ни являлся Я, ты тоже являешься». Так же как личные спутники: куда бы ни пошёл босс, туда и они. Это естественно. Аналогично, когда Кришна приходит, так же когда царь отправляется куда-то, это не означает, что он отправляется в одиночку. Он отправляется со всеми атрибутами, секретарями, министрами, главнокомандующими и многими другими. Аналогично, когда бы ни приходил Кришна, Он не приходит… как говорится в Шримад-Бхагаватам: ахам эва асам агре – «Я был в начале». Имперсоналисты интерпретируют это так: «Я был лично», но это не факт.
То, что Нарайана был, означает, что Нарайана был с… Не был там; Нарайана есть всегда со Своими атрибутами. И это объясняется в Шримад-Бхагаватам: дхамна свена нираста-кухакам сада парам сатйам дхимахи. Дхамна свана нираста кухакам. Царство Бога свободно от иллюзии. Материальный мир наполнен иллюзии. Но дхамна свена нираста кухакам. Царство Бога, царство Кришны духовно.
Всё будет объяснено одно за другим. Кришна говорит: «Поскольку ты Мой постоянный спутник, поэтому ты здесь со Мной, но ты забываешь. В этом различие». Мы будем говорить об этом следующим вечером. Есть ли вопросы?
Индиец: Чаитанйа Махапрабху, когда Он явился…
Прабхупада: Есть книга, Гаура-ганнодеша-дипика. Некоторые говорят, что Арджуна явился как Рамананда Райа. Там описывается, кто есть кто. Это вы можете найти в книге, которая известна как Гаура-ганнодеша-дипика. Гаура-гана, спутники Господа Чаитанйи, и кто кем был в прошлом. Об этом там говорится.
Прадйумна: Какого рода проявлением Кришны является время, кала? Кала, время. Как время является аспектом Кришны?
Прабхупада: Время не оказывает влияния на Кришну.
Прадйумна: Но время – это аспект Кришны, проявление Кришны?
Прабхупада: Всё является аспектом Кришны, так что время естественно аспект Кришны.
Прадйумна: Если мы измеряем время в этом мире нашими материальными телами, и всё же в духовном небе нет времени, но есть разновидность.
Прабхупада: Нет. Там нет влияния времени. Время вечно. Но здесь влияние времени – это действие. Например, этот стол новый, но под влиянием времени он постепенно становится старым. Поэтому там нет влияния времени. Там есть каждая энергия Кришны, но там они не проявляют той активности, как в материальном мире.
Прадйумна: Разное время – это когда дух, место, разное время и место.
Прабхупада: Нет. Нет. Это различие между духовным и материальным миром. Там есть практически всё разнообразие, но без какого-либо опьянения. Таково различие.
Джанардан: Когда Кришна является в каждую из четырёх йуг, это явления свайам бхагаван, Он лично является?
Прабхупада: По мере необходимости. Иногда Он является как свайам бхагаван, иногда является как полная экспансия. Но между свайам бхагаван и полной экспансией нет разницы. Например, в нынешнюю эпоху Кришна явился как святое имя. Нам не следует думать, что святое имя Кришны менее важно, чем Кришна. Святое имя Кришны так же могущественно, как Кришна. Намнам акари бахуда ниджа сарва шактис татрарпита. Там есть все энергии Кришны.
Как только мы сможем воспевать чистое имя… Чистое имя означает «без оскорблений». Мы уже несколько раз говорили, что существует десять видов оскорбления в ходе воспевания святого имени. А если мы тщательно избегаем этих десяти оскорблений, тогда мы сможем оценить чистоту имени Кришны. Имя Кришны всегда чисто. Нитйа мукта шуддха абхиннатва-нама. Это мы тоже признаём. Так же как Кришна есть повсюду. Здесь, разумеется, в храме или где бы то ни было, Кришна есть, но мы не можем распознать. Аналогично, Кришна настолько добр, что явился в эту эпоху как святое имя, чтобы мы могли очень легко достичь Кришну просто воспеванием. Но у нас есть много недостатков. Иначе, здесь так много людей и они спрашивают: «Что такое Бог?» А если вы скажете: «Вот Бог», они вам не поверят. Таково их восприятие. Но Бог здесь в Своём имени, Кришна. Человеку нужно быть готовым воспринять процесс. Бог здесь.
Преманджана ччхурита бхакти вилочанена. Тат-паратвена нирмалам. Анйабхилашита-шунйам. Сарвопадхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам. Я хочу увидеть Кришну, но я хочу сохранить своё отождествление как члена этой семьи, члена этой нации, отца этого ребёнка или мужа этой жены. Я остаюсь в материальных условиях и хочу увидеть Бога. Это оскорбление. Прежде всего, мы должны очиститься от всех обозначений. Сарво-падхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Итак, Кришна здесь, Его энергии здесь, всё здесь, всегда доступно, легко доступно, лишь бы мы были готовы воспринять Его. Вот и всё. Кришна уже здесь в Своём имени. Нама рупе кали кале кршнаватара.
Кришна низошёл в Своём имени. Поэтому Господь Чаитанйа проповедовал воспевание, что вы можете стать… Но преимущество в том, что если вы оскорбляете, даже если у вас нет силы распознавания, поскольку Кришна всемогущ, просто воспевая в любых условиях жизни, вы очиститесь. И чем больше вы обретаете силы распознавания, тем большее получаете благо. Но непосредственное благо состоит в том, что в каких бы условиях вы ни находились, если вы просто воспеваете Харе Кришна, то благо приходит немедленно, без малейшей задержки. У вас есть вопросы? Да?
Махапуруша: Я не уверен, что достаточно понял. Господь Чаитанйа – свайам бхагаван.
Прабхупада: Да.
Махапураша: И явления Кришны во всех йугах тоже называются свайам бхагаван?
Прабхупада: Нет. Эте чамша кала пумсах кршнас ту бхагаван свайам. В Шримад-Бхагаватам приводится список различных воплощений в различные эпохи, и в последнем стихе подводится итог, эте. Эте означает «все эти». Эте ча амша кала. Амша означает «полная частичная экспансия». Кала – «экспансия экспансии». Есть много экспансий непосредственно от Кришны, и есть много экспансий, который являются экспансиями экспансий. Непосредственная экспансия называется амша, а экспансия экспансии называется кала.
Например, Маха-Вишну. Маха-Вишну – это экспансия экспансии.
Непосредственная экспансия – это Баладев. Следующая экспансия – Санкаршана. Следующей экспансией является Чатур-вйуха. Таким образом, Вишну, Маха-Вишну, это экспансия экспансии, кала.
Йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа-джагад-анда-натхах. Йасйа кала вишешо. Кала означает экспансию экспансии. Маха-Вишну – это кала Кришны. Говиндам адипурушам там ахам бхаджами. Необязательно все явления Кришны – это Он Сам. Есть экспансии и экспансии экспансий. Это чётко объясняется. Эте ча амша кала. Некоторые из них непосредственные, а некоторые – косвенные. Но это слово Кришна, кршнас ту. Он есть ничто иное, как Верховная Личность. Бхагаван свайам – Верховная Личность Бога. ….: Мы экспансии Радхи?
Прабхупада: Нет. Радха – это внутренняя энергия, мы – пограничная энергия. Разумеется, изначально, в некотором смысле всё является экспансией Кришны. Сарвам кхалв идам брахма. Но даже эти экспансии… Такова разница между философией майавады и философией вайшнавов. Чаитанйа Махапрабху… ачинтйа бхедабхеда. Мы всегда одновременно едины и различны. Всегда. Мы должны помнить об этом. Поскольку мы экспансии Кришны, то мы также экспансии Радхи, Потому что Радха – тоже экспансия Кришны. Но всё же различны. Такова философия. Одновременное единство и различие. Ачинтйа бхедабхеда. Философия Чаитанйи Махапрабху – это непостижимое одновременное единство и различие. Энергий. Это будет объясняться в седьмой главе Бхагавад-гиты. Энергии и источник энергий суть одно и то же. Шакти шакти матайо абхеда. Так же как солнце и солнечный свет суть одно и то же. Между ними нет разницы. Но молекулы солнечного света не равны солнцу. Об этих истинах мы должны помнить всегда. Ачинтйа кхалу йе бхава. Поэтому они непостижимы. Мы одновременно едины с Кришной и Радхой, и в то же время различны.
Прабхупада: Да. Не сотворены, распространены. Кришна распространил. Слово «сотворены» означает, что это происходит в некий исторический момент. Но на джайате. Распространены. Настоящее слово – распространены. Эко баху шйама. Он распространил Себя во множество. Не сотворил. Слово «распространил» означает, что нечто уже есть, но оно распространяется. Так же как солнце и солнечный свет. Солнечный свет не сотворён. Там, где есть солнце, есть и солнечный свет. Но если вы видите солнечный свет утром и говорите: «Теперь солнечный свет создан», то это ошибка. Это наше непонимание. Солнце и солнечный свет есть всегда. Речь идёт о появлении и исчезновении, вот и всё. Всё есть экспансия Кришны. Без исключений. Что-то является экспансией Его материальной энергии, что-то – экспансия Его духовной энергии, а что-то – экспансия Его пограничной энергии. Так что всё является экспансией Кришны. Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. И поскольку всё есть экспансия Кришны, то нет ничего кроме Кришны. Но всё же они различны. Вот основной принцип философии. Одновременное единство и различие. ….: Маха Вишну?
Прабхупада: Нет, Маха-Вишну не непосредственная экспансия. ….: Экспансия экспансии?
Прабхупада: Да. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам, и вы можете там прочитать. Когда описываются воплощения в первой песни, я думаю, в третьей главе. Это вы там найдёте.
Махапуруша: Если живое существо находится в материальном мире и оно – экспансия пограничной энергии, то оно… И оно может очиститься, и стать достойным вступить в духовный мир Кришны, но может ли оно пасть, как экспансия пограничной энергии?
Прабхупада: Да. Пограничная энергия. Так же как солнечный свет есть всегда. Иногда его скрывают облака. Когда облака рассеиваются, то солнечный свет виден непосредственно. Аналогично, мы всегда пограничная энергия. Сейчас меня покрывает облако майи. А как только майа покинет меня, то я непосредственно соприкоснусь с Кришной. Мы уже соприкасаемся с Кришной. Когда солнечный свет скрыт облаками, это не означает, что солнечного света больше нет.
Он стал невидим. Аналогично, как дух, индивидуальная душа, мы сияем. Но из-за контакта с майей мы не свободны проявить нашу истинную жизнь, духовную жизнь. Весь процесс состоит в том, как освободиться из тисков майи, и тогда мы тут же обретём полноценную духовную жизнь. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Хорошо, давайте проведём кршна-киртан.
Бхагавад-гита 4.7
Монреаль, 13 июня. 1968 г. (киртан, према-дхвани)
Прабхупада: Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам. Прошлым вечером мы говорили о том, как нисходит Верховная Личность Бога, каковы причины Его нисхождения в материальный мир. Мы частично обсудили прошлым вечером, что хотя Он и верховный повелитель всех энергий, хотя Он и не рождён, хотя Он и Господь всех планет и всего творения, материального и духовного творения, Он приходит.
Аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан, пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма майайа. Он приходит не в силу законов материальной природы, но благодаря своей собственной энергии. Этот пункт мы обсуждали прошлым вечером. Теперь следующее: зачем Он приходит? Это объясняется в следующем тексте: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. Как только отклонения подменяют предписанные обязанности. Я намеренно перевёл слово дхарма как «предписанные обязанности». Каждый имеет предписанные обязанности. Шримад-Бхагаватам тоже подтверждает это: атах пумбхир двиджа шрештхах варнашрама вибхагашах, свануштхитасйа дхармасйа. То же самое слово, дхарма. Свануштхитасйа, предписанные обязанности. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир, совершенство. Как проверить, что вы выполняете свои предписанные обязанности? Эта проверка – свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир. Когда ваши предписанные обязанности будут совершенными?
Самсиддхир хари тошанам. Когда вы удовлетворите своими предписанными обязанностями Всевышнего Господа. Я намеренно не переводил слово дхарма как «религия». «Религия» – это несовершенное понимание слова дхарма. В словаре мы находим, что под религией подразумевается определённый вид веры. Но дхарма означает не это. Дхарма означает естественные свойства. Это и называется дхармой. Я уже несколько раз объяснял слово дхарма на этих лекциях.
Например, жар огня. Без жара огонь не имеет смысла. Там, где есть огонь, там есть жар и свет. Поэтому жар и свет – это дхарма или религия огня. Это подразумевает, что огонь не может сменить свою дхарму. А та дхарма, под которой мы обычно понимаем слово «вера», может быть изменена. Сегодня я индус. Завтра я могу стать христианином. Вы сегодня христианин. Завтра вы можете стать индусом или мусульманином. Так что веру можно сменить, но дхарму, как я объяснил, природное свойство, естественное занятие или естественная близкая связь… Так же как огонь, жар и свет. Это не может измениться. Будь то огонь в Америке или огонь в Индии, либо огонь в России, там будут жар и свет. Это на самом деле дхарма.
Здесь Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Как только отклонение подменяет естественное свойство живого существа… Абхйуттханам адхармасйа. Абхйуттханам означает возвышение неестественных занятий, которые не предназначены для него. Абхйуттханам адхармасйа тада, в это время атманам, я, срджамй ахам. Срджамй ахам означает «Я нисхожу или появляюсь». Это свойство дхармы объясняется в последней главе, 67 стихе 18 главы. Господь говорит: сарва дхарман партйаджйа – «просто оставь все виды предписанных обязанностей или религиозность».
Мы породили разного рода религиозные формулы. А Кришна говорит: «Оставь все виды религиозных формул». Но что нужно делать?
Сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Просто предайся Мне». Это означает, что предание себя Верховной Личности Бога является подлинной религией живого существа. Не так, что я предпочитаю определённого вида веру и это моя религия. Религия означает, что человек учится предаваться Верховной Личности Бога. Это и называется религией.
И Шримад-Бхагаватам приводит значение слова дхарма: са ваи пумсам паро дхарма. Это лучшая система религии: са ваи пумсам паро дхарма. Йато бхактри адхокшадже. Посредством которой человек учится предаваться Верховной Личности Бога. Это лучшее.
Теперь вы можете выбрать себе религию. Будете вы индусом, мусульманином, магометанином или буддистом, кем хотите, ШримадБхагаватам не запрещает вам, но даёт намёк на цель религии. Цель религии – развить вашу любовь к Богу. Это настоящая религия. Здесь Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. Как только наступает упадок в любви людей к Богу… Это означает, что когда люди забывают, почти забывают. Поскольку, по крайней мере, хотя бы несколько людей помнят, что есть Бог. Но в целом, в эту эпоху, они забывают. Это и есть дхармасйа гланир. А вследствие забвения Бога люди несчастны. Это ещё одна причина. Люди думают: «Бог мёртв. У нас нет обязанностей перед Богом. Бога нет». Подобные мысли никогда не сделают людей счастливыми.
И на самом деле так и происходит. Они стали атеистами. Современная цивилизация безбожна, а люди несчастны. Поэтому Бог или Его представитель приходит, когда люди забывают о своих взаимоотношениях с Богом. Так что настоящая религия состоит в том, чтобы постичь наши отношения с Богом. А такие отношения есть, как говорится в Бхагавад-гите и подтверждается великими ачарйами, такими как Господь Чаитанйа. Господь Чаитанйа незамедлительно излагает положение, присущее живому существу. Санатана Госвами спрашивает Его: «Кто я? Почему я всегда нахожусь в бедственном состоянии, в состоянии страданий трёх видов?» В ответ на вопрос:
«Кто я?» или «Кто все эти живые существа?», Шри Чаитанйа Махапрабху немедленно отвечает: дживера сварупа хайа нитйа кршна даса.
Истинная сущность живого существа – вечный слуга Бога. Не следует воспринимать слово «слуга» в смысле материалистического служения. Стать слугой Бога – это высокое положение. Это не обычное положение. Например, люди пытаются заняться какой-то государственной службой. Государственная служба. Это тоже служение, становление слугой. Почему? Или люди стараются поступить на службу в какую-то солидную фирму с хорошей репутацией в бизнесе. Почему? Это служение удобно, и в подобного рода служении много выгод. Так что если люди довольны, поступив на государственную службу или на службу на каком-то хорошем предприятии, то только подумайте, каково будет ваше положение, если вы станете слугой Бога? Потому что Бог правит всеми правительствами. Так что стать слугой Бога… Мы изначально – слуги Бога. Так же как Чаитанйа Махапрабху говорил: дживера сварупа хайа нитйа кршна даса. Но в настоящее время я считаю себя хозяином, а не слугой. Это и называется майей. На самом деле я – слуга, но считаю себя хозяином. Каждый пытается господствовать над материальной природой согласно своим способностям. Он пытается быть контролирующим, хозяином, но на самом деле его положение – слуга.
Когда он забывает о своём служении, это называется дхармасйа гланир, отклонение от своего естественного положения. Дхармасйа.
Другая сторона дхармы состоит в том, как описывает Баладева Видйабхушана: дхармасйа ведоктасйа гланир винаша. Такова религия в обычном смысле. Например, у каждого есть некие писания. У индусов есть ведические писания. У мусульман есть Коран. У христиан есть Библия, Ветхий Завет, Новый Завет. Аналогично и у многих других религиозных сект есть свои собственные писания. Баладева Видйабхушана говорит: ведоктасйа дхармасйа. Дхарма подразумевает правила и предписания, как они даны в писаниях. Так же как государственные законы. Государственные законы: есть некие правила и предписания в кодексе, книге законов определённого государства.
Аналогично, другой смысл слова дхарма – это закон Бога. Возможно, по-разному изложенный в различных странах согласно различным климатическим условиям или ситуации. Но в каждом религиозном писании постулируется повиновение Богу. Это факт. Ни в одном писании не говорится, что Бога нет, и что вы независимы. Будь то Библия, Коран, Веды или даже буддийская литература, буддийские писания. Обычно, согласно философии Будды, нет души, нет Бога.
Но они должны повиноваться Господу Будде. Так что и там есть Бог, потому что Господь Будда принимается ведической литературой.
Например, в Шримад-Бхагаватам есть большой список воплощений, и Будда, Господь Будда, принимается как одно из воплощений, которое должно прийти. В будущем времени. Кикитешу бхавишйати.
Буддха намна анджана сута кикитешу бхавишйати. Слово бхавишйати означает «Он придёт в будущем». Потому что Шримад-Бхагаватам был составлен Вйасадевой пять тысяч лет назад, а Господь Будда явился 2600 лет назад. Поэтому Шримад-Бхагаватам был написан до явления Господа Будды. Это называется шастрой. Потому что там есть точная дата и точный расчёт. Всё есть. Буддха намна анджана сута кикитешу дхавишйати. Там также приведено имя матери: анджана сута. А кикитешу означает Гайа-прадеш. В Индии есть провинция под названием Бихар. В этой провинции есть округ Гайа. В этом округе Господь Будда и явился.
Господь появился в провинции Бихар. Он был кшатрием, индусом и проповедовал религию ненасилия, буддизм. Целью Его пропаганды было остановить убийство животных. В ведической литературе рекомендуется убийство животных. Поэтому люди пытались привести ему свидетельства из Вед: «В ведической литературе рекомендуется жертвоприношение животных при особых обстоятельствах.
Почему же ты проповедуешь? Ты индус и следуешь Ведам. Почему ты проповедуешь ненасилие?» Поэтому он отверг индуистскую религию. Он сказал: «Мне нет дела до ваших Вед. Цель моей пропаганды – прекратить убийство животных. И если вы последуете за мной, вы должны прекратить убивать животных». Ахимса парамо дхарма.
Разумеется, позже великий император Ашок покровительствовал Господу Будде, и вследствие этого индийское население было практически обращено в буддизм за некоторым исключением. Затем, пришёл Шанкарачарйа и проповедовал почти буддизм. Господь Будда проповедовал, что нет Бога, нет души. Это тело – комбинация материи, и если мы растворим эту материальную комбинацию, то больше не будет восприятия страдания и счастья. Это нирвана. Такова его философия. Но позже Господь, я хочу сказать, Ачарйа Шанкара явился и проповедовал: брахма сатйам джаган митхйа. Телесная комбинация временна или митхйа. Он категорически утверждал, что она ложна. Ложное означает… Разумеется, в вайшнавской философии говорится, что она временна. «Временно» или «ложно» вы можете принять любую категорию. Но Шанкарачарйа говорил: брахма нитйам. Душа, Брахман, реальна, а внешний облик Брахмана или тело ложно. Так или иначе, суть в том, что в любой религии есть концепция поклонения Богу или символу Бога.
Даже в философии джайнистов тоже есть поклонение Махавире. В буддийской философии поклоняются Будде. В Индии есть джайнизм. Это почти что буддизм. У них тоже есть некий процесс поклонения. У них есть храмы. У них есть большие, красивые, дорогие храмы. И они посещают храм, предлагают свои подношения: плоды, цветы и так далее. То же самое. Аналогично, в храме Гуру-Бог, сикхи… как индусы. И они тоже предлагают цветы, плоды и сладости, но читают свою Грантхасахиб. Как мы читаем Бхагавад-гиту, так и они читают Грантхасахиб, составленную Гуру Нанаком. Так что храмовое поклонение или принятие некоего авторитета существует везде, принимаете ли вы Кришну или принимаете Господа Иисуса Христа, Иегову, Господа Будду или Гуру Нанака в зависимости от вида веры. Но кто является высшим авторитетом, это мы увидим, постигая ведическую литературу посредством наших рассуждений, наших чувств и нашего понимания. Но принятие авторитета есть везде.
Дхармасйа гланир означает состояние, когда мы отвергаем авторитет. Это и называется отклонение взамен религиозности или предписанных обязанностей. Даже в вашем офисе, даже в правительстве, если вы не принимаете авторитет, возникает хаос, происходит революция. Так что подобное умонастроение очень опасно. Когда человек не принимает никаких авторитетов, возникают хаотические условия. Потому Господь Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. Дхармасйа гланир бхавати в одном смысле означает, как я уже объяснял, предписанные обязанности. Сейчас, в нашем нынешнем положении мы пребываем в трёх состояниях. Каких? В грубом состоянии нашего восприятия мы принимаем грубое тело за самих себя. В это время моя дхарма или предписанные обязанности одни. Когда я принимаю свой ум за самого себя, мои предписанные обязанности становятся другими. А когда я понимаю, что я – душа, то мои предписанные обязанности иные. Здесь Кришна, посколку Он – Высшая Душа, Верховная Личность Бога, подразумевает дхарму или предписанные обязанности на духовном уровне.
Он не имеет в виду дхарму или предписанные обязанности на грубом телесном или на тонком умственном уровне. Он подразумевает дхарму, предписанные обязанности на духовном уровне. И это подтверждает Господь Чаитанйа. Дживера сварупа хайа нитйа кршна даса. Таково подлинное изначальное положение живого существа, особенно человека, – принимать служение Кришне. Другими словами, когда возникает отклонение в вопросе сознания Кришны, в это время Кришна приходит. Кришна нисходит. То, что Кришна нисходит, означает, что иногда Он нисходит лично, иногда Он нисходит в Своём воплощении, иногда Он нисходит как звуковая вибрация, а иногда Он нисходит как преданный. Есть несколько различных категорий Его нисшествия. И в настоящее время Кришна низошёл в Своём святом имени. Вам следует понять это. Кршна кали кале нама рупе кршнаватара. Это высказывание Господа Чаитанйи, что в этот век Кали Кришна низошёл в форме звуковой вибрации.
Звук – это тоже одна из форм. Например, омкара – это форма Кришны. Акшаранам омкара ‘сми. Аналогично, в настоящий момент Кришна низошёл в форме Своего святого имени. Между Ним и Его именем нет разницы. Почему? Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Сейчас люди забыли свои взаимоотношения с Богом.
Теперь это воплощение Кришны в форме Его святого имени, воспевания Кришны спасёт всех людей мира от забывчивости. Таков был вклад Господа Чаитанйи Махапрабху. Он сказал: кали кале нама рупе кршна аватар, иха хаите сарва сиддхи хаибе томар. Если вы воспеваете или общаетесь с воспеванием святого имени Кришны, то вы достигнете высочайшего совершенства жизни, и мы должны принять, что в настоящее время Кришна низошёл в форме Своего святого имени. Спасибо большое. Есть вопросы?
Джанардан:… как Сатйа-йуга, например. Было ли воспевание имени Кришны эффективным как в эту эпоху или был другой метод, предписанный, как наиболее эффективный?
Прабхупада: Согласно Шримад-Бхагаватам в разные эпохи даются разные процессы. Но каждый процесс также хорош, как и в любую эпоху. Не так, что воспевание Харе Кришна в эту эпоху очень эффективно, а в Сатйа-йугу оно не было эффективным. Это не так.
Настоящий процесс описан в Шримад-Бхагаватам: крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих, двапаре паричарйайам калау тад дхари киртанат. Калау тад дхари киртанат. Это не означает, что люди в Сатйа-йугу не воспевали святое имя Кришны. Это не так. Но в эту эпоху процесс, предназначенный для Сатйа-йуги, дхйайатах, медитация, невозможен. В Сатйа-йугу, крте йад… Потому что люди в то время жили 100 000 лет. Говорится, что Махамуни Валмики медитировал 60 000 лет. Смысл в том, что процесс медитации труден, и вам нужно достаточно времени, чтобы практиковать его и достичь стандартного состояния медитации. Но в эту эпоху подобного рода совершенство в медитации невозможно. Поэтому для этого века специально рекомендовано сидеть вместе и воспевать Харе Кришна. Это очень просто. Каждый может принять в этом участие.
Нет необходимости в образовании, предварительной квалификации.
А в этом веке люди очень ленивы, очень несчастны, у них дурное общение и много других подобных квалификаций. Поэтому Чаитанйа Махапрабху внедрил то, что рекомендовалось согласно указаниям шастр, таких как Шримад-Бхагаватам и другие Пураны, а также другие ведические произведения. В Кали-сантарана Упанишад, в Брахманда Пуране, в Вайу Пуране рекомендовано воспевание Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Шри Чаитанйа Махапрабху просто внедрил его как великую проповедь. А иначе, это рекомендовано в каждую эпоху. Было много преданных, и они воспевали. Но процесс медитации невозможен. Поэтому просто на основе этого процесса можно достичь высшей стадии совершенства.
Джанардан: Я так понимаю, что откровение, данное Господом Чаитанйей Махапрабху, является полнейшим откровением духовного знания. Это полнейшее откровение духовного знания.
Прабхупада: Да. Да.
Джанардан: Как произошло, что если в этот век Кали люди в целом менее разумны, именно в этот век они получили наиболее полное откровение знания? Почему не в Сатйа-йугу?
Прабхупада: В Сатйа-йугу полнейшее откровение знания происходило автоматически. Настолько развиты были люди. У нас же постепенно сокращается память, продолжительность жизни и многие другие способности. В Сатйа-йугу люди по природе были удачливы и наделены многими качествами. А в этот век, когда мы находимся в очень падшем состоянии, созданы такие условия, чтобы мы могли воспользоваться такими же преимуществами, что и люди в Сатйа-йугу в ходе других процессов… Они невнимательны.
Прадйумна: Я просто хочу прояснить смысл дхармы. Дхарма, как говорится, означает «то, что не может измениться».
Прабхупада: Это настоящая дхарма. Так же как душа вечна, аналогично, естественное занятие души тоже вечно. Это не может измениться. Но когда душа отождествляет себя с телом и умом, это меняется. Например, в настоящее время вы обладаете телом американца.
Так что ваша дхарма или ваши предписанные обязанности отличаются от таковых в другом теле. А в следующей жизни, если вы поменяете тело, вы станете, скажем, животным или другим человеком, ваши предписанные обязанности изменятся. Но если вы устойчивы на духовном уровне, то настроение служения Верховной Личности Бога никогда не изменится, в этом теле или в следующем.
Прадйумна:… Бхагавад-гита, если они не были в ученической преемственности… Дхарма не упоминается вовсе. Потому что слово «дхарма» использовано здесь дважды. В первый раз, когда Кришна приходит из-за отклонения в дхарме, а затем в конце: «Оставь дхарму». И они никак этого не поймут.
Прабхупада: Так, дхарма, разумеется, как установлено Господом Чаитанйей, есть то, что вы совершенно…… но те, у кого есть деньги, окупают это. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе, йататам апи сиддханам кашчид ветти мам таттватах.
Господь Кришна говорит, что из многих, многих тысяч людей один интересуется совершенством жизни. А из многих, многих тысяч личностей, которые достигли совершенства, один может понять Кришну. Так что постижение Кришны тоже очень трудно. Кришна лично объясняет Себя, Его преданные представляют движение сознания Кришны должным образом. Но люди неудачливы. Это займёт некоторое… Но наш долг – взывать. Это наше дело. Принимают они или не принимают, это наш долг. Так же как в университете иногда сохраняют какой-нибудь предмет, даже в ущерб себе. Тут нет и речи о потерях или приобретениях. Наш долг служить Кришне; поэтому мы будем пытаться и пытаться распространять сознание Кришны. ….:
Прабхупада: Что это?
Махапуруша: Ну, я не совсем понимаю в этом… Что-то о Субхадре. Какое отношение…?
Прабхупада: Субхадра? Субхадра – это сестра Кришны, и она – воплощение Дурги.
Махапуруша: Субхадра – это внешняя энергия? Есть ли Субхадра в духовном мире?
Прабхупада: Да. Да.
Махапуруша: Она в духовном мире?
Прабхупада: Нет. В некотором смысле она есть в духовном мире, потому что она – энергия Кришны. Энергия Кришны тоже вечна.
Там где есть Кришна, есть и Его энергия. Но её деятельность происходит в материальном мире. Так же как у царя есть разного рода служащие, но некоторые служащие заняты в правительстве. Другие служащие заняты за пределами правительства. Служащие, которые заняты за пределами правительства, могут восседать рядом с Кришной, рядом с правителем или царём, но у них нет дела в правительстве. В правительстве есть секретарь, определённый ответственный человек. Аналогично, энергия, которая действует в духовном мире, называется йогамайей. А энергия, которая действует в материальном мире, называется махамайей. Субхадра это… Вишнушакти пара прокта. На самом деле энергия Кришны духовна. Там нет материального. Просто попытайтесь понять, что есть департамент социальной помощи, и есть департамент полиции. Это не значит, правительство очень любит департамент социальной помощи, а департамент полиции не любит. Вы так думаете? Для правительства оба департамента равны. Просто попытайтесь понять. Материальная энергия действует по-другому, но это не означает, что материальная энергия не нравится Кришне. Она так же важна, как и духовная энергия. Но материальная энергия решает неблагодарную задачу наказания обусловленных душ. Так же как департамент полиции. Что касается Кришны, то Ему нет разницы между материальной и духовной энергией.
Для Кришны это всё одно и то же, потому что Он обладает единой энергией. Так же как электричество. Каким-то образом она действует с целью нагрева, а другим образом она действует с целью охлаждения. Но на электростанции вырабатывается одна и та же энергия – электрическая. Аналогично, энергия Кришны всегда духовна. Нет разницы между Его энергией и Ним. Но действие отличается. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Вивидхаива шруйате. Парасйа шактир, Всевышний Господь обладает энергией. Энергия едина. И потому в некоторых Пуранах описывается, что Дурга – это также Радхарани. Вы найдёте это в Брахма-самхите. Вы читали её? Да. Что касается энергии, то она всегда едина, но действует по-разному в разных полях деятельности. Это ясно? Говорите, не ясно?
Махапуруша: Я думаю, это ясно насколько только возможно.
Прабхупада: В чём трудность для понимания? Энергия одна.
Энергия Кришны одна. Вишну шактих пара прокта. В отношениях с Кришной нет различия в энергии, но для нашего понимания мы можем принимать, что она иногда действует в качественно низшей форме, как это происходит в материальном мире, а иногда она действует в качественно высшей форме в духовном мире. Так же как иногда электрическая энергия действует для охлаждения, а иногда для нагрева. Но для инженера, который вырабатывает электрическую энергию, нет разницы. Те, кто ей пользуются, думают, что это жар, а это холод, но энергия одна. Постарайтесь понять таким образом. Кришна не может распространять некую низшую энергию, потому что Он не низший. Он всегда высший, духовный. Поэтому Его энергия всегда духовна. Но действует она с разными целями. Материальная энергия…
Приведу вам другой пример. Например, на улице есть зелёный свет, красный свет и жёлтый свет. Иногда мы видим жёлтый свет. Но всегда есть красный или зелёный свет. Но работают они от одной и той же электрической энергии. Иногда загорается зелёный, иногда жёлтый, а иногда красный свет. Но в основе одна и та же энергия. На красный свет вы должны остановиться, на зелёный свет можете двигаться. Ваша деятельность становится разной благодаря разному свету, хотя свет действует благодаря одной энергии.
В Бхагавад-гите также говорится: майадхйакшена пракрти суйате сачарачарам. В Брахма-самхите говорится: чхайева йасйа бхаванани вибхарти дурга. Она тоже действует под руководством Кришны. Так как же она может быть низшей? Например, преступники думают: «Этот департамент полиции низший или очень надоедливый». Это по отношению ко мне. Но департамент полиции не является низшим департаментом правительства. Он должен действовать именно так. Аналогично, материальная энергия действует, чтобы сбить с толку живые существа. Это происходит под руководством Кришны. Мы, живые существа подвластные материальной энергии, захотели властвовать над материальной природой. И Кришна создаёт нам условия: «Хорошо. Попытайся». Потому что вы не можете господствовать над ней. Он даёт мне шанс, но я не могу. Джадавидйа саб майара ваибхава. В современной цивилизации мы пытаемся контролировать материальную энергию, но на самом деле терпим поражение. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам: прабхавас тавад абодха джато. Пока мы пребываем в неведении о том, как действуют законы природы под руководством Всевышнего, всё наше изучение законов материальной природы терпит крах. Так говорится в Шримад-Бхагаватам. А когда мы понимаем, как говорится в Бхагавад-гите: майадхйакшена пракрти суйате сачарачарам, то это истинное понимание, полученное от законодателя. Не замирайте в удивлении от действия закона.
Вайшнавы имеют дело с изначальным законодателем. А если вы знаете законодателя, то вы автоматически знаете законы, как они действуют. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхаванти, говорится в ведической литературе. Когда мы в совершенстве понимаем Кришну, мы можем понять, как действует Его энергия и различные энергии; это откроется нам. А поскольку все энергии действуют под руководством Кришны, поскольку они связаны с Кришной, то нет ничего низшего или материального. Всё духовно. Поэтому можно постичь высший уровень: сарва кхалв идам брахма. Всё, что действует… Также в Вишну Пуране подтверждается: парасйа брахмана шактир йайедам акхилам джагат. Что бы мы ни испытывали, всё это – действие и последствия различных энергий Всевышнего Господа. Парасйа брахмана шактир йайедам акхилам джагат. А когда мы в совершенстве постигнем Кришну, то различие между высшим и низшим исчезнет.
Например, вы хотите купить какой-то плод. Вы должны купить это на рынке, и что-то вы съедите. Это называется низшей энергией.
Если тот же самый плод вы предложите Кришне и съедите, то это называется высшей энергией. Как один и тот же плод мгновенно переходит из низшего состояния в высшее? Потому что он предложен Кришне. Улавливаете? Поскольку он предложен Кришне, обычный рис; кто-то скажет, что это бхат. Но мы говорим: прасадам. Кто-то может спросить: как он стал прасадам? Это бат, рис. Нет. Поскольку его предложили Кришне, он изменил своё качество с низшего на высшее.
Всё меняется в служении Кришне, становится высшим. В высшем смысле, всё служит Кришне. Те, кто достаточно возвысился, чтобы понять… Но это не имитируется. Для них нет высшего или низшего. Всё видится в связи с Кришной. Это очень высокая стадия жизни. Это невозможно имитировать. На самом деле, кода человек в совершенстве просвещён духовно, для него нет различия между высшим и низшим. Всё, что связано с Кришной, – высшее.
Прадйумна:… воспевание Харе Кришна.
Прабхупада: Поэтому сознание Кришны является главным принципом. Тот, кто действует. Человек, который действует, если он в сознании Кришны, то что бы он ни сделал – духовно. Да?
Прадйумна: В первой и во второй главе говорится о дхарме. Там говорится ахаитуки и другое… Преданное служение должно быть беспричинным, чтобы быть совершенным проводником?
Прабхупада: Да. Хорошо. Давайте начнём киртан. Вы хотите спросить? Да. ….: Человек забыл и служит майе, но на самом деле он так или иначе служит Кришне, тогда почему он страдает?
Прабхупада: Это майа. Когда вы служите майе, вы получаете страдания. Так же как человек, который служит в тюрьме, тоже служит правительству, но он страдает. Это и называется майей. Он тоже служит. Это объяснял Чаитанйа Махапрабху. Дживера сварупа хайа нитйа кршна даса. Когда он служит благоприятно, он счастлив. Когда он служит неблагоприятно или вынужденно, это не бхакти, это майа. Он должен служить. Таково его изначальное положение. Внешне или внутренне, но он не может быть ничем иным кроме слуги Кришны. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорил: дживера сварупа хайа нитйа кршна даса. Он – вечный слуга. Понимает он это или не понимает, но он – слуга. Но когда он служит сознательно, то он извлекает подлинное благо. И это сознание Кришны. Теперь воспеваем. (киртан)
Бхагавад-гита 4.8
Монреаль, 14 июня, 1968 г.
Прабхупада: Почему он там стоит? Проходите. Проходите сюда.
Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа, чакшуркнмилитам йена… Садитесь. Тасмаи шри-гураве намах. Шри-чаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бхутале, свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам, дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Мы уже обсуждали этот стих, гласящий о том, что Господь нисходит благодаря Своей собственной духовной энергии. Он нисходит, является. Йуге йуге самбхавами, каждое тысячелетие. И дхарма самстхапанартхайа. В Его характеристиках проглядывают два аспекта. Первое – паритранайа садхунам. Те, кто праведны, строго следуют правилам и предписаниям писаний определённого типа, чтобы защитить таких людей, и уничтожить душкртам, злодеев… Злодеи.
Кто такие злодеи? Злодеи это те, кто вне закона. Человек может быть очень красивым, хорошо образованным или богатым. Он может иметь множество достоинств. Но если он вне закона, все его достоинства обесцениваются. Аналогично, душкртам, злодеи – те, кто не слушаются законов природы, законов Бога… Нет разницы между законами природы и законами Бога. Законы природы и есть законы Бога.
Дхармах ту сакшад бхагават-пранитам. Поэтому в Бхагаватам говорится, что религиозные принципы не могут быть порождены человеком. Это законы Бога. Поэтому им следует подчиняться. Не подчиниться невозможно. Вы не сможете ослушаться законов природы.
Это превыше ваших сил. Например, закон природы, зима. Вы не сможете отменить её. Это превыше ваших сил. Вы не сможете ничего изменить в законе природы, лето. Законы природы или законы Бога: солнце восходит на восточном горизонте и садится на западном. Вы ничего не сможете изменить. Вам следует понять, как действуют законы природы. А поскольку речь идёт о законах природы, мы должны принять, что есть законодатель. Законы природы не могут развиваться автоматически. В их основе должна лежать какая-то власть.
Поэтому в десятой главе Бхагавад-гиты говорится: майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам – «Под Моим руководством, наблюдением, действуют законы природы». Учёные изучают законы природы, но не имеют информации о законодателе. Они дивятся замечательным законам. Вы можете изучать собственное тело, как законы природы действуют под руководством живого существа. Просто попытайтесь познать собственное тело. Вы едите, еда попадает в желудок и превращается в различные секреции. Затем они закачиваются в сердце. В сердце они становятся красной кровью, а кровь поступает к различным частям тела по венам. Несомненно, это большое механическое устройство. Каждый учёный или каждый здравомыслящий человек признаёт это. Но это нечто вроде машины. Это нечто вроде машины. Возьмите любую машину: автомобиль, печатный станок, всё что угодно…
Их много в вашей стране; это страна машин. Конструкция машины может быть очень сложной, удивительной, всё в ней будет хорошо, но требуется живое существо, чтобы нажать на кнопку. Без нажатия на кнопку, каким бы прекрасным ни было устройство машины, она не сможет работать. Так показывает наш опыт. Мы не можем отрицать этого. Удивительная машина, работающая… Теперь так много удивительных машин. Они тоже работают. Иногда требуется вычислительный мозг: вот вам электрические мозги. Всё прекрасно.
Но пока человек не нажмёт кнопку, они не смогут работать. Это очень важно. Аналогично, в Бхагавад-гите говорится, что майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам, материальный мир, космическое проявление действует просто удивительно, а контроль над движением и неподвижностью…
Мы имеем такой опыт. Например, вы, люди, животные, движемся. Но есть и другие, например, деревья, горы. Они неподвижны.
Движущиеся или неподвижные. Но всё контролируется законами природы. Чарачарам. Чара означает «движущиеся», а ачарам означает «неподвижные». Хетунанена каунтейа: «Поскольку Я стою в основании», каунтейа, «дорогой Арджуна, по этой причине…» Хетунанена каунтейа. Майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам, хетунанена каунтейа джагат випаривартате. Джагат, развивающийся мир паривартате, меняется. Тут так много путей изменений.
Это факт. Но как вы можете отрицать живую силу, стоящую за этим гигантским механическим устройством? Называйте это материальным миром, материальной машиной или чем угодно. Как можно отрицать? По крайней мере, с точки зрения вашего практического опыта вы не сможете отрицать. Вы можете применять жонглирование словами, но факт остаётся фактом.
Душкртиной называется человек, который не верит в это. Он называется злодеем. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам.
Итак, Бог в своём воплощении появляется с двумя миссионерскими целями. Первая цель – паритранайа садхунам, защитить праведников, которые послушны законам Бога или законам природы. И уничтожить тех, кто непослушен. Они называются душкртина. Эти душкртина или злодеи описаны в другом месте Бхагавад-гиты. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Смысл в том, что, как говорит Кришна, эти злодеи, всегда противящиеся законам природы и всегда отрицающие первичный фактор, стоящий за удивительной деятельностью природы, такие злодеи, на мам душкртина мудхах.
Мудха означает, что они – негодяи. Они не могут… они выдвигают множество теорий, что Бога нет, и ни одна теория не подтверждается практикой, они не могут доказать этого посредством эксперимента.
Всё же они будут настаивать. Это их бизнес. А когда мы говорим…
Когда кто-то говорит: «Докажите», они отвечают: «Хорошо, мы развиваемся. Наступит день, и мы докажем». Вот и всё. «Наступит день».
Они не понимают, что как бы ни было приятно будущее, ему нет доверия. Почему вы ждёте, что наступит день, когда учёные достигнут совершенства?
На протяжении всей истории человечества никто и никогда не мог дать жизнь другому. Таких примеров в истории нет. Джанмамртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. В прошедшей истории человеческого общества никто не смог избежать четыре принципа материальных бедствий, а именно: рождение, смерть, старость и болезни, и как вы можете верить, что в будущем эти проблемы, а именно: джанма-мртйу-джара-вйадхи, рождение, смерть, старость и болезни будут решены благодаря развитию науки? По крайней мере, мы не можем этому поверить. И ни один здравомыслящий человек не поверит этому. Поэтому тех, кто пытается отрицать присутствие Бога, говоря: «Бог мёртв. Бога нет», и пытается доказать посредством так называемого научного метода, что Бога нет, что материя действует сама по себе и всё происходит благодаря этому – существует множество теорий – классифицируют как злодеев.
На мам душкртино мудхах. Злодеи, а слово мудха означает «негодяи». Мудха… Настоящий смысл слова мудха – осёл. Осёл не имеет знания. Он работает день и ночь, ох, очень… Но он не знает, ради чего он работает. У него нет устремлений, нет информации о предназначении или совершенстве. Поэтому их называют мудхами. Мудхи – это негодяи. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Нарадхама означает «низший среди людей». На прападйанте:
«Они не предаются Мне, Богу». На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Может возникнуть вопрос: «Почему они не предаются? Почему они не верят в Бога? Почему они не принимают сознание Кришны или сознание Бога? Они так образованы, продвинуты. У них университетские степени. Но почему они не верят в это?
Они должны бы быть очень культурными». Ответ приводится в Бхагавад-гите: майайапахрта-джнана асури-бхавам ашритах. Поскольку они склонны отрицать Бога, поэтому, хотя они и очень продвинуты в так называемом образовании, весь эффект от образования забирает иллюзорная энергия, майа. Майа забирает эффект знания. Например, по приезде я встретился с одним индийским джентльменом.
Я спросил его: «Почему вы не приходите в храм?» «Свамиджи, я ищу работу. Я потерял работу». Только посмотрите: он приехал из Индии, за пятнадцать тысяч миль, а проблема всё та же – безработица. Почему он приехал сюда так далеко? Это означает, что он образован. В противном случае ему бы не позволили иммигрировать в эту страну. Но проблема всё та же – безработица. На Бенгали есть очень хорошая пословица: йади йао бханге капхала йабе санге. Это означает: «Куда бы ты ни пошёл, твоя судьба…» обычно, когда мы говорим о судьбе, мы прикасаемся к голове. Иногда мы говорим: «О, это моё несчастье». Это означает, что судьба может быть записана здесь. Тут сказано: «Куда бы ты ни пошёл, судьба идёт за тобой». Как же вы можете избежать своей… если у вас судьба неудачника, то она пойдёт за вами. Отправитесь ли вы в Канаду, в ад или в рай, судьба пойдёт за вами.
Поэтому в Бхагаватам говорится: тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах. Вы не сможете изменить свою судьбу. Судьба означает, что вместе с этим телом вы получаете определённое количество наслаждений и определённое количество страданий. Это уже сделано в соответствии с вашей прошлой деятельностью. Это вы можете изменить. Например, по недоразумению я могу подхватить некую болезнь, инфекцию, но есть также и лекарство, которое противодействует инфекции. Это возможно. Не так, что поскольку я неудачник, этого не изменить. Это можно изменить. Аналогично, какими должны быть мои усилия? Согласно Бхагаватам, усилия нужно прилагать, чтобы постичь законы природы или законы Бога и то, как они действуют под Его руководством.
Вот на это следует направлять усилия. Вы ведёте поиск. Это очень хорошо. Но ваш поиск неполон, если вы делаете что-то наполовину:
«Это начало жизни», или «Это начало творения». Нет. Вы должны пойти ещё дальше, ещё дальше.
А наука означает, что вы должны экспериментально доказать:
«Этот закон действует вот так, и поэтому нечто происходит именно так». Если вы просто предполагаете: «Вот начало», то это несовершенно. Итак, душкртина означает того, кто не верит авторитетам.
Так много происходит того, что превыше нашего восприятия, превыше нашего понимания. Наши чувства, наши, так сказать, инструменты обретения знания настолько несовершенны, что просто невозможно применить наши нынешние чувства для постижения истинного знания. Это невозможно. В Шримад-Бхагаватам говорится: тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах. На самом деле разумный человек – это тот, кто пытается достичь той высшей совершенной стадии жизни, которой невозможно достичь, просто путешествуя на другие планеты. Упарй адхах. Сейчас мы пытаемся отправиться на луну и другие планеты. Это не ново. Это очень древние попытки. С тех пор, когда появились люди, тому было много примеров.
Но в Бхагавад-гите говорится: абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна. Даже если вы сможете отправиться на высшую планету, которая называется Брахмалокой, проблемы жизни всё же не могут быть решены. Четыре проблемы жизни – рождение, смерть, старость и болезни – не могут быть решены. Поэтому наши усилия должны быть направлены на то, чтобы нас больше не заботили эти четыре проблемы. Мы должны принять их: «Хорошо, мы будем рождаться. Мы будем умирать. Мы будем стареть, мы будем болеть. Неважно. Однако мы развиваемся». Только посмотрите. Что это за прогресс? Если вы не можете решить эти проблемы, какого рода прогресса вы добились? Но мы довольны: «Да, мы добились прогресса». Это и называется майайапахрта-джнаной. Они не добились никакого прогресса, даже на дюйм, но всё же они гордятся своим прогрессивным знанием. Это называется майей. Майа означает «то, чего нет». Майа. Ма значит «не». Йа означает «это». Это майа. Он думает… Современное человечество думает, что развивается. Но майа. Этого нет. Вы не развиваетесь. Какого развития вы достигли?
Ваши первичные проблемы – это еда, сон, совокупление и оборона.
О, это не решено. Наши проблемы: рождение, смерти, старость и болезни. И это не решено. Тогда какой ерундой вы занимаетесь во имя прогресса? Прогресса нет. Настоящий прогресс – постичь законы природы, как они действуют под руководством Всевышнего Господа. Вот настоящий прогресс. Бхагаватам указывает: тасйаива хетох прайатета ковидах. Ковида подразумевает того, кто на самом деле разумен, не мудху, не негодяя, а того, кто действительно разумен. Мы должны стараться решить проблемы, которые невозможно преодолеть, даже если вы путешествуете по всему космосу вплоть до высшей планеты. Упарй адхах. Упарй адхах означает «все планеты сверху и все планеты снизу». Есть миллионы планет. Если вы путешествуете… Но это проблемы… Поскольку ваша судьба отправится с вами в вашей голове.
Вы можете отправиться на луну, но голова отправится вместе с вами. Йади йао бханге капхала йабе санге. Вы не сможете её изменить. Если вы пытаетесь достичь реального прогресса, то вот реальный прогресс. Что это? Познать Высшую Абсолютную Истину, которая манипулирует всей деятельностью. Это реальный прогресс.
Опять же, Бхагаватам говорит: на те видух свартха-гатим хи вишнум – «Эти негодяи не знают, где находится место назначения их личных интересов». Каждый очень занят или очень серьёзно настроен в отношении личных интересов, каждый. Например, джентльмен.
Он не смог прийти в храм, потому что озабочен личным интересом, где найти работу. Но они не знают, где их подлинные интересы. Это всё временные интересы. Но подлинный интерес – Вишну, Всевышний Господь, Абсолютная Истина. На те видух. Современное образование, да любое образование, современное или прошлое, в материальном мире не даёт знать тем, кто обусловлен материальными законами, каково их высшее предназначение и каковы их интересы.
На те видух. Они не знают. На те видух свартха-гатим хи вишнум. Вишну указывает на вездесущего Всевышнего Господа. Почему? Дурашайа. Дурашайа означает плохо составленный план. Они думают, что будут счастливы, планируя в материальном мире. Это называется дураша. Это никогда не сбудется. Это никогда не сбудется. Дураша. Дура означает, что это невозможно. Но они не примут этого. Они не примут. Они много раз получали удары – провал, провал, провал, провал. И всё же они не примут. Дура. Бахир-артхаманинах: «Они пленились блеском внешней энергии». Бахир-артхаманинах. Аданта-гобхир: «И главная болезнь – необузданные чувства». Аданта. Аданта означает «бесконтрольные, необузданные чувства». Потому что чувства, будучи необузданными, не позволят вам с холодной головой понять, в чём проблема. Аданта-гобхир вишата-тамисрам. Например, вы сидите в повозке с необузданными лошадьми, и она мчится с огромной скоростью без вашего контроля, вы не знаете куда, вы будете в опасности. Вы будете в опасности. Вы уже в опасности, потому что лошади необузданны. Они тащат вас, куда им заблагорассудится. Аналогично, наши лошади – чувства называют лошадьми – должны быть под контролем. Вишатам тамисрам. Они ведут в темнейшие районы адских условий.
Пунах пунас чарвита-чарвананам. И такие люди снова и снова пережёвывают. Составлен один план: он рухнул. Составлен другой план: снова рухнул. Но всё же они продолжают составлять планы, но никогда не примут настоящей истины. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: майайапахрта-джнанах – «Их знание похищено энергией майи». Майа апахрта-джнанах. Почему майа похищает? Асурибхавам ашритах. Потому что они приняли этот принцип – отрицать Бога. Вот и всё. Только по этой причине, только за этот недостаток майа поступает так сурово. Майа никогда не позволит таким людям понять настоящую истину. Они будут продолжать составлять планы, будут терпеть поражения, снова составлять планы, снова разочаровываться, снова разочаровываться.
Так этот процесс продолжается, потому что они не знают, что их интерес – Верховная Личность Бога. Поэтому Кришна говорит, что Он приходит, Он нисходит с двумя целями: паритранайа садхунам, дать избавление праведникам, уничтожить злодеев и установить подлинные религиозные принципы. А каковы эти подлинные религиозные принципы? Об этом сказано в последнем наставлении. Сарвадхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Вот подлинная религия – предаться Верховной Личности Бога. Вот и всё. Это делали даже великие философы. Они делали это. Бахунам джанманам анте. Хотя сейчас они занимаются умственными измышлениями, чтобы найти Абсолютную Истину, но когда их знание станет зрелым, бахунам джанманам, после многих и многих рождений, посвящённых измышлениям, бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате, когда они действительно пребывают в знании, они предаются Всевышнему Господу, васудева сарвам ити: «О, Господь Кришна, Васудева, Васудева есть всё». Са махатма судурлабхах:
«Такого рода великие души очень редки».
Но к счастью у нас есть наставления Бхагавад-гиты и учитель – Господь Чаитанйа. Если мы последуем этим принципам и попытаемся понять это всем нашим знанием, всей нашей логикой и рассудком, тогда наша жизнь будет успешной. Таково преимущество движения сознания Кришны. И это очень легко. Вы просто сидите. Если вам не хочется приходить в храм, неважно. Просто у себя дома сядьте с друзьями или подругами или членами семьи, детьми. Сядьте и пойте Харе Кришна. Если у вас есть хороший музыкальный инструмент, прекрасно. Если нет, то Бог дал вам руки. Вы можете хлопать, Харе Кришна. Очень легко. Просто попытайтесь, и вы постепенно поймёте всё. Чето-дарпана-марджанам. Просто благодаря воспеванию Харе Кришна все наслоения постепенно……Бог, живое существо, материальная природа, время и деятельность. Если вы сможете тщательно изучить эти пять принципов, то вы станете совершенно продвинуты в знании, и ваша жизнь будет успешной. И всё это будет возможно просто благодаря воспеванию Харе Кришна. А когда ваш ум очистится, вы автоматически будете способны понять наставления Бхагавад-гиты. Спасибо большое. Есть ли вопросы?
Гость 1: Свами, ради моего блага и, возможно, для блага кого-то ещё, не могли бы вы кратко рассказать, что вы подразумеваете под движением сознания Кришны?
Прабхупада: Я уже несколько раз объяснял сознание Кришны.
Объясняю снова. Это очень хорошо объяснять. У вас есть сознание.
Верно? Каждый из нас обладает сознанием. Верно? И это сознание вечно. Это сознание не является результатом соединения материи.
Вы не сможете сотворить сознание, смешивая множество химикалий или материальных предметов в лаборатории. Это невозможно.
Сознание вечно. Откуда мы это знаем? Потому что мы узнаём это из Бхагавад-гиты. Там говорится: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам – «Это то, что пронизывает всё тело…» И что же это?
Сознание. Уколите любую часть своего тела: вы почувствуете боль, потому что там есть сознание. «И это сознание», говорит Кришна, учитель Бхагавад-гиты, «является вечным». Вечным. Каким образом оно вечно? Когда вы были ребёнком, сознание было. Затем, вы выросли в мальчика – сознание было. Теперь вы стали юношей – сознание есть. И когда вы станете стариком, вроде меня, сознание будет. Несмотря на разного рода изменения моего тела сознание остаётся. А когда я сменю это тело на другое, сознание отправится вместе со мной. И в соответствии с этим сознанием я получу определённый тип тела. В настоящий момент мы меняем разные виды тел и это означает, что наше сознание не чисто. А мы должны сделать наше сознание чистым, что технически называется сознанием Кришны. И как только сознание очистится, вы обретёте свою вечную экзистенциальную жизнь. Такова суть становления сознающим Кришну. А это движение, сознания Кришны, служит этой цели. У вас есть другой вопрос о…? ….: Да, Свами. Вы упомянули новые тела. Включает ли это реинкарнацию? То есть, когда мы покидаем физическое тело, наступает смерть, и вы хотите сказать, что сознание остаётся?
Прабхупада: Да. Это воплощение происходит каждую минуту, потому что ваше тело меняется. Вы незаметно меняете своё тело.
Это медицинский, научный факт, что наше тело меняется каждую секунду, каждую минуту. Вы называете это изменением, или вы можете перенести свою сущность из одного тела в другое. Это одно и то же. Понимаете? Аналогично, окончательное изменение этого тела названо смертью. Когда это тело более не работоспособно, мы перемещаемся в другое тело. Это тело дано нам в соответствии с нашим сознанием. Так говорится в Бхагавад-гите: йам йам вапи смаран локе тйаджатй анте калеварам. Состояние сознания в момент смерти делает вас готовым принять подходящее тело. И если вы покинете это тело в сознании Кришны, то вы обретёте тело, посредством которого вы сможете общаться с Кришной. Это следует понять, насколько возможно. Поэтому воспитание должно проходить в сознании Кришны… в определённом типе сознания. Этого мы не можем отрицать. Если мы изменим наше сознание на сознание Кришны, это и будет совершенством жизни. Процесс таков: воспевая Харе Кришна, мы всегда остаёмся в сознании Кришны. ….: Сколько потребуется времени каждому, чтобы достичь совершенства? Сколько должно пройти стадий или сколько лет, сколько веков?
Прабхупада: Нет. Нет таких стереотипных правил, что вы должны соблюдать их много лет, много лет. Это зависит от вашего личного стремления к прогрессу. Это очень просто понять. Предположим, человек заболел. Ни один врач не гарантирует вам: «Это вылечится за столько-то дней. Понимаете? Это зависит от состояния пациента и того, как он принимает лечение. Аналогично, болезнь можно вылечить за один день или не вылечить и за тысячу дней. Это будет зависеть от пациента… Есть также примеры того, как человек обретал совершенство в сознании Кришны за несколько секунд. Такое тоже возможно. Поскольку это духовно, оно не зависит от каких-либо материальных правил и предписаний. Это зависит от моей серьёзности. Например, в Бхагавад-гите Господь Кришна даёт наставление: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах – «Дорогой Арджуна, просто предайся Мне и Я позабочусь о тебе и освобожу от всех последствий твоих прошлых поступков».
Итак, если мы серьёзно предаёмся Богу или Кришне, то наши желания немедленно исполняются, немедленно. Но мы не готовы. В этом затруднение. Майа наставляет меня: «Зачем? Зачем тебе предаваться?» Так-то. От меня зависит, как долго потребуется лечить эту болезнь. Поэтому в Шримад-Бхагаватам говорится: саи ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже – «Тот тип религии совершенен, посредством которого человек может предаться или повернуться, или развить любовь к Богу». Вот и всё. Не имеет значения, какую религию вы исповедуете. Исповедуйте любую религию. Но проверкой совершенства этой религиозной процедуры будет то, развиваете ли вы экстатическую любовь к Богу. Если вы достигаете этого, то это религиозные принципы первого класса. Са ваи пумсам паро дхармо. Паро означает «трансцендентные, первоклассные». Йато бхактих: «Выполняя которые ты сможешь развить сознание Кришны или сознание Бога». И этот процесс называется ахаитуки, без какой-либо причины, апратихата, и его невозможно ограничить никакими материальными условиями.
Если кто-то думает: «Я грешил так много лет, и даже если я предамся Богу, это займёт так много лет», нет, это не так. Результатом процесса предания, если он совершенен, является незамедлительное совершенство. Ахаитуки апратихата йайатма супрасидати. И посредством такого сознания Кришны, развития сознания Кришны, ум человека становится полностью удовлетворенным. Йайатма супрасидати. Прасидати означает «совершенство», полное совершенство.
Каждый из нас пытается достичь удовлетворения. Оно возможно благодаря обретению полного сознания Кришны.
Преданный 3: Что происходит со злодеями, когда их уничтожают?
Прабхупада: Разве вы не видите, как злодеи страдают? Если вы отправитесь в суд, то увидите, как они страдают. Кого-то садят в тюрьму на много лет, кого-то приговаривают к повешению, кого-то приговаривают к порке и многое другое. А затем взгляните, сколько животных форм жизни. Существует 8 400 000 видов жизни. Они страдают. Дерево… Если вы получите тело дерева, вы простоите на одном месте тысячи лет. У нас был опыт, когда учитель наказывал нас:
«Встань на скамью», на несколько минут, и мы приходили в беспокойство: «Сэр, пожалуйста, простите меня. Я больше не буду». А только подумайте, что если вам придётся простоять на одном месте десять тысяч лет. Таково наказание для злодеев. Человеческое тело – это единственная возможность понять всё это и сделать вашу жизнь успешной, чтобы вам больше не приходилось стоять семь или десять тысяч лет.
Да. Но злодеи не верят этому. Они думают: «Дерево, это другое дело. Я совершенен». Он не знает, что у него есть все возможности стать деревом. Вот практический пример. Вы можете учиться. Изучая природу, вы можете понять, как наказывают злодеев. Но, к сожалению, мы остаёмся настолько тупыми, что, даже видя или слыша, не верим этому. Так-то. Так же как вор. Он лично видит, как полиция забирает в тюрьму человека, совершившего кражу. Он видит это, и он слышал закон: «Каждый, кто ворует, будет наказан». Он слышал это и видел это. Всё же, он совершает кражу. Почему? Он видел и слышал. В обоих случаях он понял, но всё-таки, он совершает кражу. Это означает, что его сердце нечисто. Так что, прежде всего, нужно очистить сердце. И этот процесс, чето дарпана марджанам, парам виджайате шри-кршна-санкиртанам, просто воспевая, бесплатно, без каких-либо потерь с вашей стороны.
Пожалуйста, попытайтесь воспевать Харе Кришна и увидите результат. Это такое хорошее движение… Отнеситесь очень серьёзно: «Вот животное. Вот дерево. Они тоже живые. Они тоже живые существа, как и мы. Просто это другое тело. Вот и всё». Он получил такого рода тело; я получил другого рода тело. Но потребности тела остаются. Даже кошки и собаки едят, спят, совокупляются и обороняются… Таковы четыре признака жизни. Кошка или собака ест; мы тоже едим. Они тоже спят; мы тоже спим. У них есть половые желания; у нас тоже есть половые желания. Мы хотим защититься от врагов; они тоже хотят защититься от врагов. Аналогично, в каждом виде жизни мы найдём эти четыре принципа существования. Как вы можете сказать, что вы лучше него? Вы лучше него, когда понимаете, как действуют законы природы, что один становится деревом и стоит десять тысяч лет, а я получил всю свободу передвижения и получаю образование. Хожу в школу, колледжи, продвигаюсь в знании.
Такова разница между деревом и мной. А что касается потребностей материального тела, то они одни и те же. Вы можете принять с помощью этого тела лишь понимание, благодаря развитию знания. А совершенство знания – познать Бога. Или где есть Бог. Вот совершенство. Пока человек не поймёт, что такое Бог или Абсолютная Истина, из которой всё исходит, знание несовершенно. Знание не закончено. Поэтому Бхагавад-гита говорит: бахунам жанманам анте – «После культивирования знания на протяжении многих и многих рождений, он приходит к пониманию принятия Бога первичным источником, источником всего». Таково совершенство знания. В настоящее время люди отрицают существование Бога или думают, что Бог умер. Это означает несовершенство знания. Они ещё должны довести прогресс до точки совершенства. А это значит понять: «Вот Бог и Он – источник всего».
Это совершенство знания вы получите просто чтением… вы можете читать любое писание. Там одна и та же концепция. Но в Бхагавад-гите более чётко объясняется, что вы можете понять всем разумением, со всеми доводами и тщанием. Это не догма. Это красота Бхагавад-гиты. Например, в каком-то словаре слово объясняется одним словом. В другом словаре оно объясняется: «История этого мира такова. Этот мир можно объяснить так-то и так-то», и так на нескольких страницах. Аналогично, что касается словарей, то маленький карманный словарик – тоже словарь, и Уэбстеровский Международный большой словарь – тоже словарь. Разница в том, что в этом международном словаре вы найдёте подробное описание слова. Аналогично, любое писание в совершенстве даёт указания к пониманию того, что такое Бог. Но как на самом деле велик Бог, как Он действует, как действуют Его законы, всё это вы можете найти в Бхагавадгите и Шримад-Бхагаватам.
Бхагавад-гита 4.9
Монреаль, 19 июня, 1968 г.
Прабхупада: Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа, чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах. Шричаитанйа-мано -‘бхиштам стхапитам йена бху-тале, свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам. Ванде ‘хам шри-гурох шрийута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам, садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-девам шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча. Хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате, гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те. Джанма карма ме дивйам эвам йо ветти таттватах, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Кришна объясняет, как можно очень легко вступить в духовный мир, царство Бога. Простая формула состоит в том, что любой, кто постигает явление, исчезновение, деяния Господа как дивйам, трансцендентные, с совершенным знанием Абсолютной Истины… Просто благодаря этому пониманию человек может незамедлительно вступить в духовное царство. Невозможно познать Абсолютную Истину нашими нынешними чувствами. Это тоже факт. Поскольку в настоящее время мы имеем материально обусловленные…
Не материальные чувства. Изначально наши чувства духовны, но они покрыты материальным осквернением. Поэтому процесс в том, чтобы очистить, удалить оболочки нашего материального существования. И для этого рекомендуется просто настроение служения. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Всё зависит от нашего предания и занятости в служении Господу. Тогда Господь постепенно раскрывается преданному. Таков процесс.
Что такое рождение Господа? Речь идёт не о рождении Господа или живых существ. Эту тему мы уже обсуждали на прошлой встрече, что и Господь и живые существа вечны. Нет и речи о рождении и смерти. Тот же пример с солнцем. Солнце садится и встаёт (кто-то переключает магнитофон – долгая пауза) закат и восход солнца – это лишь отражение нашего собственного положения. На самом деле солнце не встаёт и не садится. Тот же пример применим к нашему появлению и исчезновению, а также к появлению и исчезновению Бога. Мы вечны. Мы вечно существуем, а появление означает это тело, появление тела. Разница между появлением Бога и моим в том, что я появляюсь в разных телах, предложенных материальной природой согласно моей карме; Бог появляется в своём собственном изначальном теле. Такова разница. А поскольку Бог появляется в Своём собственном изначальном теле, Он не забывает прошлого, настоящего и будущего. А что касается нас, поскольку мы появляемся в разных материальных телах, мы забываем наше прошлое, настоящее и будущее. Вот в чём разница. И в этом стихе особо упоминается: джанма карма ме дивйам. Дивйам означает «божественный, духовный, трансцендентный».
Наше появление и исчезновение отличаются от появления и исчезновения Господа. Этот предмет следует постичь. А как его можно постичь? Просто настроением служения. Если мы смиренны, если мы заняты служением Ему, тогда, по Его божественной милости, Он раскрывает Себя. Всё постижение Господа – это откровение. Посредством нашего экспериментального знания мы не сможем постичь Бога. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Сейчас наши чувства материально осквернены; поэтому мы не можем познать, кто такой Бог, что такое Его появление, что такое Его исчезновение. Это невозможно. Всё что нужно – это принять процесс очищения чувств. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Нужно очиститься, освободившись от всех обозначений. Каждый из нас думает: «Я – это тело, а поскольку я – тело, а тело порождено определенными условиями, в определённой семье, определённым отцом и матерью, в определённом обществе, определённой стране, на определённой земле, у меня так много обозначений».
Но мы должны, прежде всего, освободиться от обозначений. Это первая квалификация для постижения науки о Боге. Мы должны стать свободными от всех обозначений. А как нам стать свободными? Для этого есть сознание Кришны. Я – не индиец, я – не американец, я – не белый, я – не чёрный, я – не христианин, я – не индуист или магометанин. Чаитанйа Махапрабху описывал Себя подобным образом. Он говорил: «Я – не брахман, я – не кшатрий, я – не вайшйа, я – не шудра, я – не брахмачари, я – не домохозяин, я – не ванапрастха или ведущий отрешённый образ жизни саннйаси». Тогда кто же ты? Чаитанйа Махапрабху говорил: гопи бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах – «Я – слуга слуги слуги слуги Кришны».
Такова должна быть моя истинная идентификация. Это очень хорошая идентификация.
В сознании Кришны мы обращаемся к нашим сверстникам как «прабху». Прабху означает «хозяин». И вся идея состоит в следующем: «Вы – мой хозяин, я – ваш слуга». Прямо противоположный пример. Здесь, в материальном мире, каждый хочет занять месть хозяина: «Я – твой хозяин, ты – мой слуга». Таково мышление материального существования. Только взгляните. Совсем наоборот. Привлекательность майи, последняя ловушка майи – это материальная концепция жизни, множество отождествлений: «Я – то», «я – это»,
«я – великий человек», «я – богач», «я – премьер-министр» и так далее. Когда мы разочаровываемся во всех этих попытках, мы пытаемся стать Богом. Я – Бог. Это последняя ловушка майи. Но философия сознания Кришны прямо противоположна. Что говорить о Боге? Он считает себя слугой слуги слуги слуги слуги Бога. С одной стороны, это очень трудно. Поэтому Чаитанйа Махапрабху даёт наставление о том, кто может стать сознающим Кришну. Киртанийах сада харих. Кто может очень хорошо воспевать Харе Кришна? Трнад апи суничена. Трнад апи суничена указывает на того, кто считает себя ниже соломы, валяющейся на улице. Я ниже этого. Смиренный, очень смиренный. Трнад апи суничена тарор апи сахишнуна. Более терпеливый, чем дерево. Вы знаете, что деревья очень терпеливы. Они дают вам убежище, дают вам тень, дают вам защиту от птиц и многого другого, дают вам плоды. Вы берёте древесину, листья, цветы, но деревья не выражают протеста. Они стоят молча. Поэтому они очень терпеливы. Деревья служат образцом терпения. И Чаитанйа Махапрабху говорил, что человек должен стать терпеливее травы или соломы на улице, терпеливее, чем дерево, и аманина, и отказываясь от всякого рода выражения почтения от других, надо быть готовым выразить всё почтение другим. Он не готов принимать какое-либо почтение от других, но готов выразить всё почтение другим. Так всё это объясняется.
Другими словами, я полностью отказываюсь становиться чемлибо в материальном мире. Предположим, кто-то оскорбляет меня:
«Ты – негодяй. Ты – такой и сякой». Но если я знаю, что я – не это тело, я ничего общего не имею с этим телом, то называёте меня «негодяй» или «ваша светлость», для меня это одно и то же, потому что я – не это тело. Человек зовётся… Он имеет степень магистра, доктора или доктора философии. Но что это за магистр, доктор, доктор философии? Это обозначение этого тела. Как только телу придёт конец, всем моим обозначениям, магистра или доктора философии придёт конец. Затем, мне придётся принять другое тело. Я не знаю, какого рода тело мне придётся принять. Не принять. В какого рода тело меня заставит войти природа. Пракртех крийа манани гунаих кармани сарвашах. Природа заставляет вас принимать тела определённого типа. Это очень хорошее правительство, пракрти, природное правительство. Вы не сможете отказаться от него.
Существует 8 400 000 разных видов тел, и благодаря нашей деятельности, как мы подготовили наше сознание в последние мгновение перед смертью, соответствующее тело мы и получим. Нас переносит ум, тонкое тело. Мышление переносит меня в определённое положение в утробе матери, где я получаю грубые материальные средства и снова развиваю определённого вида тело, выхожу из материнской утробы и начинаю действовать в соответствии с телом. Таков процесс. Это очень хорошо и научно. И если мы просто попытаемся понять наше положение, попытаемся понять Бога и наши отношения с Богом, джанма карма ме дивйам, просто поняв это, мы становимся достойными вступить в духовное царство. А как только я вступлю в духовное царство, тогда, как говорится в этом стихе, тйактва дехам, после оставления этого тела, тйактва дехам пунар джанма…
Пунар джанма означает новое принятие тела в материальном мире.
На ити, больше нет.
Непрерывное повторение принятия разного рода тела прекращается благодаря постижению Бога, как Он появляется, как Он исчезает, каковы Его деяния. Просто таким пониманием. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа или со ‘рджуна. Он приходит ко Мне. И в другом месте говорится то же самое: мам упетйа каунтейа – «Тот, кто приходит ко Мне», мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам, напнуванти – «Тот, кто возвращается ко Мне, возвращается домой, обратно к Богу, никогда не возвращается снова в эту исполненную страданий обусловленную материалистическую жизнь». Мам упетйа каунтейа духкхалайам… А материальное бытие суть духкхалайам, место страданий. Это майа. Мы живём в таких условиях обусловленной жизни материального бытия, которое наполнено страданиями, но благодаря чарам майи, иллюзии, мы считаем, мы планируем, что мы счастливы. Это и называется майей. Майа означает…
Я уже несколько раз объяснял, что означает слово майа. Майа означает «То, чего нет». Я думаю, что достигаю прогресса, я думаю, что я счастлив, я думаю, что я цивилизован, что я продвинут. Но в позитивном смысле майа означает, что нет. Нет, вы не продвинуты.
Вы не цивилизованы. Вы на самом деле не мудры, потому что не знаете, что вы такое. Вы считаете себя этим телом. Поэтому всё, что вы думаете, равно нулю и пусто. Майа. Это называется майей. И эта майа очень сильна. Очень трудно преодолеть майу, но формула очень проста. В седьмой главе Бхагавад-гиты также говорится: даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Эта майа, эта иллюзия очень сильна, чтобы преодолеть или избежать её. Это непросто. Майа ловит вас множеством способов. Например, в последний момент, когда вы очень мудры и понимаете своё духовное положение, ахам брахмасми: «Я – Брахман, я – не материя. Я – не материя, я – душа».
Но даже на этой стадии: «Я – Брахман», имеется воздействие майи.
Что это за воздействие майи? Осознавая себя: «Я – Брахман», он думает: «Я – Верховный Брахман». Это означает, что он в невежестве. До сих пор в невежестве. Он – не Верховный Брахман. Поэтому в Бхагавад-гите очень хорошо объясняется: брахма-бхутах прасаннатма. Когда вы действительно осознаёте Брахман или осознаёте свою сущность как нематериальную, что вы – дух, первым признаком является прасаннатма, вы немедленно становитесь радостным, лишённым всяких тревог. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Там нет скорби, нет погони за чем-либо. Самах сарвешу бхутешу, и он видит каждое живое существо на одном уровне, потому что обладает духовным видением. Он не видит тела, он видит дух. Он не видит собаку, он видит: «О, здесь душа». Он не видит брахмана, он видит: «О, здесь ещё одна душа». Он не видит американца, он видит душу. Он не видит индийца, он видит душу.
Поэтому пандитах сама-даршинах. Пандита, тот, кто на самом деле образован, смотрит на всё одним зрением, духовным зрением. Это осознание Брахмана. Осознание Брахмана не означает: «Мой брат – Брахман и я – Брахман, а все остальные – не Брахман». Это не осознание Брахмана. Осознание Брахмана означает прозревать духовное бытие всех живых существ. Вот осознание Брахмана. Самах сарвешу бхутешу. Но всё же подобного осознания единства недостаточно. Это означает, что вы должны заняться деятельностью в Брахмане. Вот совершенство. Поэтому и говорится: самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. После осознания Брахмана начинается настоящее преданное служение. Осознание Брахмана подразумевает: «Я – душа, а Господь – Верховный Дух». Нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – Верховный дух, глава живых существ, а нам нет числа.
Асанкхйа. Живым существам нет числа. Так говорится в ведической литературе. Само слово используется: асанкхйа. Асанкхйа означает «без численной оценки». А Бог один. Бог один, а живых существ много. Нитйо нитйанам четанаш четананам, эко бахунам видадхати каман. Есть один верховный, который обеспечивает все потребности живых существ. Аналогично, как написано у вас в Библии, вы молитесь в церкви: «О, Бог, подай нам хлеб насущный. Прости нам грехи наши». Потому что Он первичен. Он обеспечивает необходимым, Он оказываем вам защиту, Он даёт вам всё. Вы просите солнечного света. Бог создал для вас солнечный свет. Вы просите воды, Бог создал для вас огромное количество воды. Вы просите воздух, вот вам огромное количество воздуха. Так Он практически помогает вам. Эко бахунам видадхати каман. Он один обеспечивает нас всем, что нам нужно. Вы можете думать, что многого добились в своих экономических условиях, но на самом деле экономические условия, которыми вы наслаждаетесь, уже есть.
Вам не нужно прилагать усилий. Понимаете? Те, кто не являются людьми: животные, птицы, звери, черви, деревья, не имеют экономических проблем. Я видел в Индии воробьёв – они поют, танцуют и едят. Здесь я тоже видел воробьёв. У них нет экономических проблем, потому что они полностью зависят от законов природы. А поскольку мы нарушаем законы природы, у нас есть экономические проблемы. Мы сами создали наши экономические проблемы. Такова вся философия сознания Кришны. Если весь мир, даже не весь мир, а определённый процент населения станет сознающим Кришну, лицо мира изменится. Просто понять, как здесь сказано, джанма карма ме дивйам. Карма. Его деяния. Только посмотрите. Он сотворил солнце, Он сотворил луну, Он сотворил всё. Как же мы можем провозглашать, что эта планета принадлежит нам? Она дана нам для жилья.
Вот и всё. Поскольку мы – сыновья Бога, у нас есть право наслаждаться собственностью Бога.
Это настоящий мир. Мы… Как сын богатого человека имеет право, так сказать, наслаждаться собственностью отца… Но если он непослушен, если он становится не послушен отцу, он попадает в беду. И наше положение подобно этому. Мы не понимаем, что такое Бог, что такое мы, каковы наши отношения с Богом, что такое материальная природа, как она действует. Вот это и есть настоящее знание. Это нужно знать. Ишопанишад очень хорошо объясняет: ишавасйам идам сарвам – всё, что вы видите, принадлежит Богу. Не провозглашайте своим. Так же и в Бхагавад-гите говорится: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока махешварам – «Я – владелец всех планет». И эта самая планета – тоже собственность Бога. На самом деле она – собственность Бога. Мы приходим и уходим. Собственность остаётся. Это очень просто. Если мы не принимаем того, что Бог – высший владелец всего… Это духовный коммунизм. А все живые существа – Его сыновья.
Каждый имеет право жить за счёт Бога. Никто не должен посягать на чужую собственность. Такова система. Тена тйактена бхунджитха. Просто старайтесь наслаждаться тем, что вам отпущено.
Бог дал вам определённый участок земли: «Вы американцы? Хорошо, вот вам земля. Будьте счастливы. Не посягайте на чужое». «Вы индийцы? Хорошо, будьте счастливы здесь». Именно так мы должны думать. Это сознание Кришны. В сознании Кришны нет ничего, так сказать, экстраординарного. Просто думайте обо всём в связи с Кришной. Таково сознание Кришны. Нирбандхе кршна самбандхе йукта ваирагйам учйате. В Бхакти-расамрта-синдху Шри Рупа Госвами говорит, что вы должны всё связывать с Кришной. Тогда вы свободны. Вы свободны. Связывайте всё. Например, здесь общество сознания Кришны, чем мы занимаемся? Мы всё привязываем к Кришне. Как вот этот вот диктофон. Мы пользуемся им, верно, но как мы им пользуемся? Мы записываем беседы о Кришне. Это помещение…
Оно используется для Кришны. Это тело используется для Кришны.
Мы готовим пищу для Кришны.
Таким образом, если вы развиваете своё сознание в соприкосновении с Кришной, это и есть сознание Кришны. Это не что-то искусственное, чтобы я думал, медитируя: «Я – Всевышний Господь и я двигаю солнце, я двигаю…» Это ерунда, подобная медитация. Искусственно думать: «Я двигаю солнцем, я двигаю луной, я – Господь, я…» Просто пустая трата времени. Просто постарайтесь понять себя, что вы – вечный слуга Бога. Тогда вы совершенны. И вы очень хорошо сможете наслаждаться собственностью Бога. Не о чем беспокоиться. Низшие животные, птицы, звери наслаждаются, а вы, люди, не можете наслаждаться? Вы сражаетесь друг с другом? Что это такое? Разве это развитие? Разве это цивилизация? В Бхагаватам говорится: харав абхактасйа куто махад-гуна. Какими хорошими качествами может обладать тот, кто не пребывает в сознании Кришны?
Это означает, что у него нет хороших качеств. Почему? Он получил степень магистра, он – великий учёный, у него есть хорошие качества. А Бхагаватам говорит: нет. Почему? Мано-ратхена асато дхавато бахих. Поскольку он пребывает на уровне ума и поскольку он великий учёный, он открыл атомную бомбу. Атомную бомбу. Что это такое? Убийство в больших количествах. А он гордится своими научными знаниями. Мано-ратхена. Мано-ратхена – пребывание на умственной платформе: «Это породит нечто удивительное». Но «нечто удивительное» означает, что все боятся: «О, появилась атомная бомба. Он её создал». Почему? Потому что он непреданный. Он не в сознании Кришны. Был бы он в сознании Кришны, он бы наперёд подумал: «О, я создаю такое опасное оружие? Оно убьёт так много невинных людей?» Потому что он харав абхактасйа куто махадгуна. Потому-то в Бхагаватам и говорится, что человек, который не в сознании Кришны, не может иметь каких-либо хороших качеств. Это факт.
И йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах. А тот, кто обладает непоколебимой верой в Бога, обладает всеми достоинствами полубогов. Тому есть много примеров. Только посмотрите. Вы в большинстве своём христиане, вы знаете. Когда Господь Иисус Христос был распят, он молился: «Мой Господь, эти глупцы не ведают, что творят. Пожалуйста, прости их».
Только посмотрите, сколько достоинств. Потому что он – преданный Бога. Сознание Кришны настолько прекрасно, настолько совершено, что если вы примените его на практике, вы тут же станете совершенным в этой жизни. Как здесь говорится: тйактва дехам пунар джанма наити. Просто понимая. У вас есть достаточно времени. Все вы молодые люди и девушки. Пожалуйста, постарайтесь постичь науку сознания Кришны, и ваша жизнь станет совершенной. Настолько совершенной, что после оставления тела, тйактва дехам, этого тела, пунар джанма наити, больше не будет рождения в бедственных условиях материального существования. Каков же результат? Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти: «Он приходит ко Мне». Так что очень просто покончить со всеми проблемами жизни за столь короткий период нашей жизни. Просто поняв Кришну. Спасибо большое.
Гость:… предыдущие… осознания.
Прабхупада: Другими словами, тот, кто на самом деле занят преданным служением, уже осознал Брахма-сукха. Это означает… Например, человеку предлагают: «Если ты станешь верховным судьёй, ты будешь получать пятнадцать тысяч долларов в месяц». А если он получает шестнадцать тысяч долларов в месяц, это означает, что он уже стал верховным судьёй другим путём. Это означает, что тот, кто серьёзно занят преданным служением, уже осознал Брахман. Он находится на уровне Брахмана. Это подтверждается в Бхагавад-гите.
Мам чавйабхичарини бхакти-йогена йа севате. Если кто-то серьёзно занят преданным служением, авйабхичарини, без каких-либо недостатков… Это означает: согласно правилам и предписаниям, как они даны. Правила и предписания требуются до тех пор, пока мы не разовьём любовь к Богу. Когда человек действительно развивает любовь к Богу, то не стоит вопроса о правилах и предписаниях. Он соблюдает все правила и предписания автоматически. Тот, кто серьёзно занят преданным служением, мам ча йо авйабхичарани бхактийогена севате са гунан саматитйаитан. Он уже трансцендентен к последствиям от различных гун материальной природы. Уже. Брахма-бхуйайа калпате. Следует понимать, что он уже постиг Брахман.
Это не так, что вы должны… Это духовно. Материально, предположим, если вы должны занять пост верховного судьи, то вы должны постепенно сделать себя достойным этого. Но духовно, если вы немедленно занимаете себя служением Господу, то вы немедленно становитесь верховным судьёй. Вы брахма-бхутах. Такова разница между материей и духом. Это не обусловлено. Ахаитуки апратихата.
Мы просто должны согласиться: «Мой Господь, с сегодняшнего дня я посвящаю свою жизнь служению Тебе», и вы немедленно становитесь брахма-бхутах. Тут же с этого самого мгновения. Это так прекрасно. Не так, что вам потребуется какое-то время, чтобы стать брахма-бхутах. Того, кто действительно занят духовным преданным служением Господу, следует воспринимать как уже находящегося на уровне брахма-бхутах. Это ясно? Да… Вопросы? Вопросы? Да? Нет. (киртан)
Бхагавад-гита, лекция
Монреаль, 24 августа, 1968 г.
Прабхупада: Доктор Мурти, как вы себя чувствуете?
Д-р Мурти: Прекрасно.
Прабхупада: Спасибо. Проходите вперёд. Все проходите вперёд.
Джанардан: Свамиджи, вам придётся отпустить меня несколькими минутами раньше. У меня встреча со многими людьми этим вечером.
Прабхупада: О. Ты хочешь уйти в 8 часов? Хорошо. Это микрофон, чтобы говорить? Харе Кришна. (Кто-то начинает играть на гармонике). Это должно быть так. Хорошо. Я попробую. Это тоже. Харе Кришна. Давайте начнём киртан. (Киртан, према-дхвани).
Прабхупада: Нет штатива? Держите его так.
Говинда даси: Вы хотите, чтобы я держала его перед вами?
Прабхупада: О, это хорошо.
Молодой человек: Его можно повесить на шею, на цепочке. (Устанавливают микрофон).
Прабхупада: Харе Кришна. Да. Так хорошо. (Пауза) Харе Кришна. Приступим к Бхагавад-гите. Я прошу вас приходить регулярно, пока я буду говорить о Бхагавад-гите, и с самого начала я постараюсь помочь вам понять процесс чтения Бхагавад-гиты и вывод Бхагавад-гиты. Я постараюсь представить это посредством аналитического разбора.
Итак, Бхагавад-гита – это наука о Боге. Ко всему есть научный процесс изучения. В Шримад-Бхагаватам говорится: джнанам ме парамам гухйам йад виджнана саманвитам. Знание или наука о Боге очень сокровенна. Джнанам ме парамам гухйам йад виджнана саманвитам. Виджнана означает… Ви означает «специфическое». Это специфическое знание и для постижения его нужен специфический процесс. Обычно мы ищем знания посредством непосредственного восприятия, экспериментального знания. Но Бхагавад-виджнана, наука о Боге настолько обширна и сокровенна, что невозможно применить наши несовершенные чувства, чтобы постичь науку о Боге.
Тогда мы должны постигать нашими чувствами. А иначе, какой смысл в постижении? Слух. Поэтому, когда чувства будут очищены, мы сможем ими постигать. Например, мы не можем видеть из-за появления катаракты, но если сделать хирургическую операцию по удалению катаракты, мы сможем видеть. Лечение. Аналогично, в шастрах говорится: атах шри кршна намади на бхавед грахйам индрийаих. Наши чувства очень несовершенны. Это мы можем понять.
Например, мы каждый день видим солнечный шар, но воспринимаем его как диск, потому что мои глаза не могут видеть то, что расположено на большом расстоянии, как и не могут видеть то, что слишком близко. Например, веки соприкасаются с глазами, но я не могу их увидеть. Это несовершенство. Я не могу видеть ни очень близко, ни то, что очень далеко от меня, ни видеть в темноте. Так много условий. Если эти условия выполняются, наши чувства могут действовать. Из этого следует понимать, что наши чувства несовершенны.
Поэтому в Бхагаватам говорится: атах шри кршна намади. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, намади… Нам означает Его имя, Его святое имя, ади – это начало. Чтобы постичь Кришну, следует начать воспевание Его имени, нама. Намади, ади означает «в начале». Поэтому мы рекомендуем ученикам воспевать Харе Кришна.
Атах шри кршна намади. Нама означает, что после того, как вы постигнете или осознаете наму, вы поймёте Его качества, трансцендентные качества. Когда в ведических писаниях говорится, что Абсолютная Истина ниргуна… Ниргуна означает, гуна означает «качество», а них означает отрицание. И нипх, на артхе. Них так же используется для установления. Так что слово ниргуна может быть использовано в двух значениях. Первое значение отрицающее: «нет гуны, нет качества», а второе: «трудно установить». И то и другое мы можем использовать, чтобы постичь Абсолютную Истину.
Как? Во-первых, Он не имеет качеств. Он не имеет качеств в том смысле, что Он не имеет материальных качеств. Он не имеет материальных качеств. В ведической литературе говорится: апани пада джгхрана грхита. У Абсолютной Истины нет ни рук, ни ног. Но Он всё принимает. Теперь об этом принятии: предположим, что вы чтото даёте мне, и если я принимаю, то это подразумевает, что у меня должны быть руки или чувства. Значит, когда в ведической литературе говорится, что у Абсолютной Истины нет рук или ног, это означает, что у Неё нет рук и ног, как мы это понимаем в материальном мире. Когда мы говорим о руке, я тут же думаю: «моя рука» или «ваша рука», но это ограниченно. И когда мы не можем представить себе, что Бог имеет руки, а также ноги… В Упанишадах говорится, что Бог, Абсолютная Истина, Брахман может передвигаться так быстро, что даже ветер не может так быстро передвигаться. Такие приводятся описания. И это означает, как говорится в Брахма-самхите, ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Его форма, а Он, несомненно, обладает формой, иная.
Философы майавади, когда они думают о форме, думают в рамках своей собственной формы. В этом их ошибка. Поэтому в Бхагаватам говорится: атах шри кршна намади. Шри-кршна-нама это не обычная нама, имя. Нама означает «имя». Шри-кршна-нама трансцендентна, абсолютна. Там нет разницы между именем и личностью или объектом. Здесь разница есть. Имя и объект различаются. Название «вода» и вещество вода отличаются. Я не смогу утолить жажду, просто воспевая: «вода, вода». Но, воспевая Харе Кришна, я могу осознать Бога. Такова разница. Поэтому мы должны очищать наши чувства. Эти чувства дадут вам возможность слышать Его трансцендентное имя, видеть Его трансцендентную форму, постигать Его трансцендентные качества и многое другое. У Него есть имя, у Него есть качества, у Него есть форма. Затем, у Него есть спутники. Всё.
Всё, что мы видим в материальном мире, это лишь искажённое отражение реальности. Реальная форма существует. Реальная форма существует в духовном мире.
Например, моё имя «такой-то», ваше имя «Мистер Джон». Этот самый «Джон», на самом деле, – не ваше имя, потому что вы духовны, вечны. Это имя «Джон» связано с материальным телом. Как только телу придёт конец, имени «Джон» придёт конец. Затем, вы снова примете другое тело и примете другое имя. Поэтому это не ваше имя.
Но Кришна, Его имя в духовном мире и в этом мире одно и то же. Его имя не меняется.
Атах шри кршна намади на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау. Благодаря настроению служения. Свайам эва спхуратй адах. Имя, форма, качества, окружение, когда мы пребываем в настроении служения, раскрываются нам. Это не… например, вы спрашиваете меня: «Как вас зовут?» И если я спрошу Бога: «О, Бог, как Тебя зовут?» Бог не является субъектом для нашего, так сказать, вызова. Понимаете? Он не раскроет Своего имени. Вы не сможете понять. Если вы хотите познать Бога, бросив вызов: «Я могу постигать, я могу видеть, поэтому я увижу Бога, затем я…», вы никогда не увидите Его. Вы никогда не увидите. Бог не ответит на ваш вызов.
Поэтому качеством постижения Бога является предание. Сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. А процесс постижения Бога исходит от Бога, а не от кого-то другого. Он настолько велик, как же вы сможете понять Его своими умственными измышлениями? Здесь в Бхагавад-гите Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, раскрывает Себя по Своей беспричинной милости. А как Он Себя раскрывает, мы попытаемся объяснить из четвёртой главы.
Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит. Господь говорит: «Эта сокровенная система йоги была объяснена Мной прежде богу солнца Вивасвану». На каждой планете есть главный человек или главное божество, и они обладают разными именами. Например, на небесных планетах есть главный человек или главное божество, которое зовут Индрой. На Луне его зовут Чандрой. На планете Солнце его зовут Вивасваном. Это имя главного человека. Так же и в вашей стране главный человек зовётся президентом, или в других странах его называют множеством… В некоторых странах главного человека называют королём или президентом, как здесь. Это пост. Вы тоже можете занять этот пост. Если вы достойны, вы можете стать президентом вашей страны. Аналогично, вы также можете занять пост бога солнца Вивасвана, если достойны этого. Вы можете занять пост Брахмы. Они тоже живые существа, как и вы. Так же как президент Джонсон такое же живое существо, как и вы, но он поднялся на этот пост благодаря своим качествам, аналогично, если вы обретёте такие качества, вы сможете стать главным божеством или главным человеком на множестве других планет. Йанти дева вратах деван питрн йанти питр вратах. Всё это описано.
Когда мы говорим, как сказал Кришна: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, это означает, что Бхагавад-гита была поведана очень и очень давно. Не так, что Арджуна был первым человеком, услышавшим Бхагавад-гиту от Кришны. Кришна сказал: «Эту систему йоги Я поведал Вивасвану, богу солнца». И вивасван манаве праха: «А бог солнца объяснил эту науку своему сыну, Ману». Ману – это прародитель человечества. На санскрите от слова «Ману» происходит слово манушйа или манава. Манава-джати, на санскрите.
Так, Ману от ман. Аналогично, в английском языке от слова «Ману» происходят слова «mankind» и «man». Изначальное слово – Ману.
Здесь говорится: вивасван манаве праха. Прежде была служба перевозок с одной планеты на другую. Эта служба перевозок до сих пор существует, но не на этой планете, а на высших планетах есть служба перевозок с одной планеты на другую разного рода самолётами.
И на Сиддха-локе… Есть планета, называемая Сиддха-локой. На Сиддха-локе живые существа или люди настолько продвинулись в йогической практике, что могут путешествовать в этом теле с одной планеты на другую. Это описание приведено во второй песни Шримад-Бхагаватам.
И на этой планете даже сейчас есть много йогов, которые могут путешествовать по этой планете очень быстро посредством йогической силы. Есть много йогов, которые ежедневно принимают омовение в четырёх местах: в Прайаге, в Рамешварам, в Джаганнатха Пури и в Хардваре. В Индии ещё есть такие йоги. Они могут перемещать себя из одного места в другое очень быстро. Так что в контактах с Ману или сыном Ману, Икшваку, не было никаких затруднений. Связь или система радио была настолько хороша, что связь могла осуществляться с одной планеты на другую. Здесь говорится: вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит. Прежде всего, это было рассказано богу солнца Вивасвану, Вивасван пересказал своему сыну Ману, а Ману пересказал своему сыну Икшваку. Махараджа Икшваку был в древности императором на этой планете, и в его династии появился Господь Рамачандра. Он – кшатрий. Все они – кшатрии.
Сурйа, Вивасван, – тоже кшатрий.
Есть два рода кшатриев, один идёт от солнца, а другой от луны, Чандра-вамша и Сурйа-вамша. Они всё ещё существуют. И индоевропейский род тоже произошёл от кшатриев. Из истории Махабхараты мы можем узнать, что арийские семьи, которые мигрировали в Европу, тоже принадлежали к Сурйа-вамше или Чандра-вамше. Так или иначе, это другой раздел знания. Здесь говорится, Кришна говорит: «Я поведал эту философию или систему или доктрину Бхагавад-гиты, йогу». Это тоже йога. Она называется бхакти-йогой. Бхакти-йога – это прямой метод обращения к Богу. Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам. Эта йога безупречна. Она никогда не утрачивается. Авйайам. Авйайам означает, что она не подвергается уничтожению, потому что трансцендентна. Даже материя не подвергается уничтожению. В современной науке говорится о круговороте энергии. Так что в творении Бога нет и речи об уничтожении.
Но разница между материей и духом состоит в том, что природа материи – бхутва бхутва пралийате. Она возникает, проявляется.
Так же как вы делаете горшок из глины, в какой-то день горшок будет уничтожен, но он снова перейдёт в глину, и вы снова сможете сделать горшок. Так же как отбросы. Вы выбрасываете их ежедневно, но снова получаете из земли материал, чтобы производить столь многое. Так оно и идёт. Эта карма-йога… Этот мир сделан так, что тут есть материя. Вы просто берёте её и придаёте форму. Такова ваша деятельность. Авидйа карма санга анйа тртйа шактир ишйате. Так же как дети, которые делают из земли или глины множество игрушек и снова разбивают их. И подобная практика очень развита в вашей стране. Я видел, как в таких больших городах, как Нью-Йорк и Бостон, сносят хорошо построенные дома из камня и железа. И снова строят небоскрёбы.
А в вашем Альманахе, Мировом Альманахе, предполагают, что в следующие сто лет все эти здания снесут и переселятся под землю.
Да. Потому что атомный век. Никто не будет… Я прочитал это в Мировом Альманахе. Там делается предсказание, что через сто лет никто не будет жить на поверхности земли. Все уйдут под землю. А когда они захотят чистого воздуха, они выйдут наружу и увидят, что собой представляет поверхность мира. Так предполагается. Вы можете прочитать об этом. Такова природа материального мира. Пунах пунаш чарвита чарвананам. Жевание пережёванного. Вы что-то пожевали, выбросили, а кто-то приходит и жуёт это снова. Понимаете?
Пунах пунаш чарвита чарвананам. Бхагаватам говорит, что они заняты материальным телом и материальной деятельностью. Например, вы меняете, бхутва бхутва пралийате, мы меняем тела с одного на другое. Аналогично, со сменой тела меняется и моя деятельность. Материал, припасённый материальной природой, и моя деятельность отличаются. Так я и продолжаю. Бхутва бхутва пралийате. Но мы не можем прийти к выводу, что есть какая-то возможность вечной жизни или вечной деятельности без изменений, потому что мы не хотим изменений. Даже в момент смерти вы очень сожалеете, потому что вынуждены менять тело. Даже меняя одну квартиру на другую, вы сожалеете. Поэтому для саннйаси рекомендуется не жить более трёх дней в одном месте. Потому что как только он проживёт там более трёх дней, появится привязанность. Привязанность. Это ему запрещено. Но в наше время всё меняется. Бхутва бхутва пралийате. Мы живём в бытии перемен, постоянно перемещаясь с одного уровня на другой, из одной формы в другую, от одного дела к другому.
Но наша природа вечна. На ханйате ханйамане шарире. Всё это объясняется в Бхагавад-гите. Как нам обрести вечную жизнь, вечную природу, вечное счастье и вечное знание – Бхагавад-гита предназначена для этого. Если вы заинтересованы вечностью, то Бхагавад-гита очень подходит. Эта наука была поведана, прежде всего, Вивасвану, богу солнца. Он поведал своему сыну Ману, а Ману поведал своему сыну Икшваку. А во втором стихе господь говорит: эвам парампара праптам – «таким образом, благодаря ученической преемственности». Это означает процесс постижения этого конкретного типа йоги… Та или эта йога постигается по ученической преемственности. Парампара. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. Раджаршайо означает все упомянутые здесь имена, будь то Вивасван, Ману или Икшваку. Все они – великие императоры и цари. Прежде императоры и цари были наследственными.
Так же как… По крайней мере, в Англии вы имеете наследственных королей. В каждой стране был… Сейчас монархия отменена. А те кшатрии были очень квалифицированны. Не было и речи о демократии. В настоящее время благодаря демократии, если кому-то удастся так или иначе собрать голоса, он становится главным, но прежде практика была такой, что на трон садился достойный и обученный человек, – царь.
Их называли раджарши. Раджарши означает, что они практически были мудрецами. Например, Махараджа Джанака. Тогда было много царей, идеальных царей. Махараджа Йудхиштхира, Махараджа Рамачандра. Много царей. Даже Махараджа Парикшит, пять тысяч лет назад был настолько ответственным царём, что когда он во время путешествия увидел, что некто пытается убить корову и корова плачет, он тут же остановил его: «Кто ты такой? В моём царстве корова плачет? Я немедленно убью тебя». Царь был настолько ответственным, что не допускалось даже недовольство животных, не говоря уже о людях. Настолько ответственны они были. Поэтому их называли раджарши. Раджарши. И всё это знание предназначено для людей высшего класса. Что могут понять люди низшего класса?
Так что Бхагавад-гита была поведана раджарши, великим царям, которые были подобны святым и мудрецам. Они восседали на троне, но все они были душами, посвятившими себя миру и процветанию людей. Например, Махараджа Парикшит. Когда он родился. Этот Махараджа Парикшит… как это называется? Посмертный сын? Рождённый после смерти отца? Как это называется по-английски? Посмертный. Его отец умер до его рождения. Отец Махараджи Парикшита, Абхиманйу, сын Арджуны. Ему было лишь шестнадцать лет, но он был счастливо женат. Его женитьба была тоже примечательной. Дочь была… Уттару предложили Арджуне, но Арджуна сказал:
«Эта девушка считается моей ученицей». Он был учителем. «Я не могу жениться. Она моя дочь». Затем Арджуна сказал: «У меня подрос сын. Я устрою её замужество с моим сыном». Так Уттара вышла замуж за его сына в возрасте шестнадцати лет. Им обоим было по шестнадцать лет, и они поженились.
К несчастью, когда началось сражение, парня призвали на войну, а девушка была беременна. Но парень уже не вернулся. Он погиб на поле битвы. Так, Парикшит Махараджа остался в утробе матери.
После битвы на Курукшетре все погибли. Этот ребёнок был единственным потомком династии Куру. Его очень тщательно защищали, и когда другой стороной была предпринята попытка убить ребёнка, Кришна спас его. Так или иначе, когда ребёнок родился, Махараджа Йудхиштхира, его дед… Пять дедов и ни одного сына. Только один внук. Система была такова, что когда ребёнок рождался, приглашали великих пандитов и брахманов, чтобы предсказать будущее ребёнка. Нам карана. Что называется? Есть определённое имя. Махараджа Йудхиштхира очень стремился узнать, как этот ребёнок будет относиться к своим праджам. Только посмотрите. Астролог многое сказал об этом ребёнке: «Он будет таким, он будет таким». Но он тревожился вот о чём: «Не ухудшит ли он нашу династию?» Потому что в этой династии, Сурйа-вамше, все цари были для граждан подобны отцу: «будет ли он таким же, или он будет эксплуататором».
Тогда Брахманы сказали: «Нет, он будет таким же», и на самом деле так оно и было. Эти раджарши были великими личностями. Хотя они и восседали на царском троне, они не стремились к роскоши или сбору налогов. Нет. Они были совсем как отцы. Всегда думали о счастье своих праджей. Вот это была настоящая демократия. Там была комиссия брахманов, которые руководили царём, а царь контролировал граждан под руководством брахманов. Такова была система.
Здесь сказано: эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. Эта система постижения Бхагавад-гиты продолжалась. Кришна говорит Арджуне. Теперь Он скажет: са каленеха махата йогам… раскрыл тайну Бхагавад-гиты своему сыну Ману. Ману раскрыл тайну Бхагавад-гиты своему сыну Икшваку. А теперь эта система утрачена. Калена махата. Из-за великой силы. Кала означает «время». Время оказывает влияние, очень большое влияние. Что бы вы ни делали, дело времени – постараться уничтожить это. Таково влияние времени. И в Бхагавад-гите вы тоже найдёте, что когда Арджуна увидел вселенскую форму Кришны, он спросил: «Кто ты?» И Кришна во вселенской форме сказал: «Я – Кала. Я пришел, чтобы убивать».
Так вот. Таков был ответ. Дело калы, времени, – убивать. Здесь также сказано: са калена иха, калена махата. Махата это также карана, и калена, под влиянием… теперь это утрачено. Потому что идёт борьба. Наша борьба за существование означает, что мы пытаемся существовать, а кала старается убивать. Так и продолжается. Дело калы, дело времени – убивать, и эта система теперь утрачена, убита влиянием времени. Са каленеха… його наштах парантапа.
Что же тогда делать? Са эва айам майа те адйа йогах проктах пуратанах. «Я уже начал учить тебя Бхагавад-гите. Это не новая доктрина, которую Я представляю тебе». Это называется… Са эва айам майа те ‘дйа йогах проктах пуратанах. Пуратанах означает ту же древнюю систему. Пуратанах подразумевает пурана. Пурана означает «древние исторические события». Пурана. И Махабхарата тоже… Махабхарата, великая история. И Шримад-Бхагаватам тоже называется Маха-пураной, великой историей древности. Здесь тоже используются те же слова, которые сказал Кришна: са эва айам – «Эта система йоги, система Бхагавад-гиты, которую Я тебе рассказываю, – очень древняя. Насколько древняя, можешь себе представить, ибо Я впервые рассказал её богу солнца». Если вы только посчитаете возраст Ману, это составить около сорока миллионов лет.
Как минимум. Так или иначе, она очень и очень древняя. Не так, что это доктрина, которая представлена… Например, в современной образовательной системе некто представляет какую-то доктрину и получает титул «доктор», за несколько тезисов. Это не так. Здесь нечего отыскивать. Вечное знание не нужно отыскивать. Нет и речи о поиске. Оно уже существует. В противном случае в вечном нет смысла. Знание Бхагавад-гиты вечно. Оно не продукт современного исследования или доктрины.
Пуратанах са эва. Са эвайам майа те адйа. Адйа означает «сегодня». «Сегодня Я говорю на поле битвы». Йога проктах пуратанах. «Почему Ты выбрал меня? Почему Ты выбрал меня и зачем эта битва? Ты рассказываешь философскую доктрину и науку о Боге, и Ты рассказываешь её мне. Я – не ведантист, я – даже не брахман и не саннйаси. Обычный грхастха. Разумеется, у меня есть та привилегия, что я – Твой друг. Не так много. В противном случае система йоги не была бы рассказана мне. Почему Ты рассказываешь мне?» так можно было бы спросить. Почему она рассказана специально Арджуне? Ответом будет: бхакто ‘си – «Единственная твоя квалификация в том, что ты – Мой преданный. Вот и всё». Поэтому с самого начала следует понять, что тот, кто не предан Кришне, не сможет постичь, что такое Бхагавад-гита. Те, кто не преданы… Существуют разные классы людей. Некоторые из них – карми, некоторые – джнани, некоторые – йоги, а некоторые из них – бхакты.
Просвещенных, культурных людей можно разделить на четыре группы. Обычные люди не знают ничего другого, кроме того, как содержать это тело в комфорте. Они более или менее материалистичны. В этой жизни или следующей они хотят лишь материального комфорта. Их называют карми. И джнани. Джнани означает, что они недовольны этой кармой. Потому что наступает время, момент, когда они разочаровываются. Так же как американские молодые люди: они разочарованы этой материальной цивилизацией. И они ищут знания.
Но, к сожалению, государство тоже не очень энтузиастично, и тут много тех, кто эксплуатирует. Но есть знание. И этот момент наступает, когда карми разочаровываются. Потому что душа желает духовной жизни. Она не может быть счастлива любым количеством материалистической жизни.
В детстве мы читали поэму о том, как мальчик принёс птицу, и птица говорила с ним. «Моя дорогая птица, живи со мной. Я дам тебе очень вкусные плоды. Я буду говорить с тобой», и многое другое. Но птица отвечала: «Нет, я хочу улететь. Я хочу улететь». «Нет, я дам тебе золотую клетку. Не улетай». Но она говорила: «Нет, нет. Я не хочу золотую клетку. Я хочу свободу». Такой шёл разговор. Аналогично, если птицу держать в золотой клетке и даже кормить её с золотого блюда, она не будет счастлива». Это невозможно. Так же и душа. Никакое количество материального счастья не сделает меня счастливым. Это факт. Но вследствие нашей слабой веры мы не знаем, что такое счастье.
На те видух свартха гатих хи вишнум. Они не знают, что является высшей целью жизни, какова цель жизни. Они пытаются быть счастливыми материей, а материальное счастье означает половую жизнь, и они пытаются выжимать половую жизнь, откуда только возможно. Йан маитхунади грхамедхи сукхам хи туччхам. Это невозможно. Это невозможно. Поэтому система йоги Бхагавад-гиты, которая очень древняя… Она была поведана сорок миллионов лет назад. И до того тоже была поведана. Она не рассказана сейчас. Потому что она вечная. Авйайа, пуратанах, древняя. Так кто же квалифицирован постигать Бхагавад-гиту? Вы можете постичь. Те, кто не являются бхактами, тоже могут постичь поверхностно. Например, у кого-то есть банка с мёдом. Если он думает: «У меня есть банка мёда.
Лизну-ка я банку». Какой вкус вы получите, облизывая банку? Нужно открыть банку и посмотреть, что там (смеётся). А если мошенник думает: «Я облизываю банку, я ем мёд, я чувствую вкус мёда», то он – мошенник номер один. Просто. Аналогично, тот, кто не бхакта, кто не предан Кришне, этот мошенник не сможет постичь Бхагавад-гиту.
Ясно, здесь это ясно сказано.
Прежде всего, постарайтесь стать преданным Кришны. Затем, попытайтесь понять, что такое Бхагавад-гита. Не посредством своих познаний или измышлений. Так вы никогда не поймёте Бхагавадгиту. Если вы хотите понять Бхагавад-гиту, вы должны понять процесс, описанный в Бхагавад-гите. А не посредством собственных умственных измышлений. Таков процесс постижения. Бхакто ‘си ме сакха чети. Бхакта значит… Кто такой бхакта? Бхакта означает того, кто возродил свои вечные отношения с Богом. Сарвопадхи винирмуктам. Сейчас, в этом теле, я думаю: «Я – американец». Как давно я – американец? Я – американец, пока есть это тело. Вот и всё. Я думаю: «Я – индиец». Я думаю: «Я – брахман». «Я – то, я – это». Всё, что я могу подумать. Как долго? Пока есть это тело. А в следующей жизни? Если вы получите тело собаки, вы будете думать:
«Я – собака». Если вы получите тело кошки, вы будете думать: «Я – кошка». Слово бхакта подразумевает не эти поверхностные отношения. Все мои отношения с обществом, семьёй, страной, человечеством поверхностны, потому что моё тело поверхностно. Истинные отношения – это отношения с Кришной.
Мамаивамшо джива бхутах. «Все эти живые существа суть Мои неотъемлемые частицы», провозглашает Кришна. Сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайайах – «В каждом виде жизни, сколько бы форм там ни было, все они – Мои неотъемлемые частицы».
Так объясняет Кришна. Слово бхакта означает, когда мы возродим наши отношения, как мы связаны с Кришной. Тогда это бхакта. Эти отношения искажённо отражены в материальном мире. Кто-то относится к Кришне как слуга к господину. Здесь это тоже отражено, здесь есть господин и слуга. Но оба они обманывают друг друга. Господин старается эксплуатировать слугу, а слуга пытается эксплуатировать господина. Они тоже образуют союзы, как выжать деньги из капиталистов, а капиталисты пытаются эксплуатировать труд рабочих. Здесь есть и хозяин, и слуга, но оба они – обманщики и обманутые. Вот и всё. Но если мы действительно хотим быть хозяином и слугой, то высший хозяин – Кришна, а вы занимаетесь служением Ему. Вы никогда не будете обмануты. Никогда не будете обмануты.
Вы хотите любви. Любите Кришну как своего мужа или любовника, и вы никогда не будете обмануты. Вы любите детей. Любите Кришну как своего ребёнка – как Йашодамайи принимала Кришну, как своего ребёнка – вы никогда не будете обмануты. Итак, те же самые отношения есть и здесь, но они – искажённое отражение и здесь нет счастья. Но когда мы становимся преданными или устанавливаем свои отношения с Кришной… Так же как Арджуна. Арджуна – бхакта. Какого рода бхакта? Бхакто ‘си ме сакха чети.
«Ты – Мой бхакта, и в то же время ты – Мой друг». Так что становление бхактой означает, что вы становитесь другом Кришны, слугой Кришны, возлюбленной Кришны, отцом или матерью Кришны. Так много всего.
Или вы станете врагом Кришны. Как Хиранйакашипу. Таков процесс постижения Бхагавад-гиты. Поэтому я говорю о четвёртой главе. Здесь тайна постижения Бхагавад-гиты, и если вы последуете этим принципам… Например, вы покупаете пузырёк с лекарством, скажем, в аптеке. Там указана доза. Читаете: «Это лекарство следует принимать такими дозами». Если вы следуете указаниям на этикетке пузырька, то вы получите благо. Аналогично, здесь даются указания. Эвам парампара праптам. Вы должны постигать Бхагавад-гиту по ученической преемственности, что подразумевает преданного.
Преданный. Преданного этой ученической преемственности. А иначе нет никакой возможности. Если ученическая преемственность подразумевает что-то иное, кроме преданного служения, то он не сможет постичь Бхагавад-гиту. Есть много практических примеров, много учёных, книги и их комментарии – всё это ерунда, потому что они – не бхакты. Они пытаются понять Бхагавад-гиту только посредством своей академической квалификации. Это невозможно.
Это невозможно. Если кто-то пытается постигать Бхагавад-гиту посредством академической квалификации… Какова ценность академической квалификации? В процессе духовной науки она не имеет ценности. Это нечто иное. Её следует постигать другим процессом.
Мы должны обсуждать Бхагавад-гиту так, как её понимал Арджуна. Здесь ясно упомянут тот факт, что до Арджуны, до встречи с Арджуной наука Бхаагвад-гиты была утрачена. Это ясно сказано. Са каленеха його наштах парантапа. Бхагавад-гита была утрачена. Хотя она и вечна, все же, поскольку система парампары или ученическая преемственность рухнула, подлинное значение или смысл Бхагавадгиты был утерян. Она рухнула. Нашта означает, что система парампары нарушилась. Поэтому Кришна побуждает Арджуну понять, потому что он – Его преданный и друг. И если вы принимаете Бхагавад-гиту, как её понял Арджуна, то вы непосредственно слушаете Кришну. Таков процесс. Спасибо большое. Есть ли вопросы?
Индиец:….
Прабхупада: То же самое. То же самое. В четырёх стихах Господь Кришна сообщает о Бхагавад-гите. Джнанам ме парамам гухйам йад виджнана саманвитам. То же самое. Когда Кришна говорит с Брахмой или Арджуной, Он говорит одно и то же. Он не меняет.
Американец: А эта ученическая преемственность от Господа Брахмы не была прервана?
Прабхупада: Да. Она тоже истинна. Нет разницы между ученической преемственностью от Брахмы и ученической преемственностью от Арджуны. Нет разницы. Потому что послание одно и то же.
Здесь слово нашта означает, что парампара нашта. Ученическая преемственность была нарушена. Не найдётся никого, кто происходил бы из этой ученической преемственности. Ученическая преемственность, либо от Брахмы… есть четыре ученические преемственности преданных: Брахма-сампрадайа, Рудра-сампрадайа, Шри-сампрадайа и Каумара-сампрадайа. Все они суть одно и то же. Мистер Балакришна, у вас есть вопрос? Хорошо. Нет? Мистер Мукхерджи?
Доктор Мурти? Нет? Да.
Прадйумна: Система йоги в Бхагавад-гите, карма или джнана…
Карма оборачивается карма-йогой, система джнаны в джнана-йогу с бхакти, и они не могут быть…
Прабхупада: Да, когда вы добавляете слово «йога», это означает бхакти. Йога подразумевает бхакти. Кто-то склонен к материальной деятельности. Им даётся совет действовать в рамках карма-йоги. Что такое карма-йога? Карма-йога описывается в Бхагавад-гите: йад кароши – «Что бы ты ни делал, курушва тад мад арпанам. Ты работаешь? Хорошо. Сколько ты зарабатываешь?» «Тысячу долларов». «Отдай Мне». Вы готовы? Кришна просит: курушва тад мад арпанам.
Если кто-то соглашается: «Да, Кришна, это деньги для Тебя», то он – карма-йог. В противном случае он карми. Разница между карма-йогом и карми состоит в том, что тот должен страдать от последствий, а карма-йогу не от чего страдать, потому что он всё делает для Кришны.
Так же как Арджуна. Вначале он считал: «Если я убью моих родственников и деда, я буду грешником». Да. Но то же самое он совершал под руководством Кришны. Кришна хотел этого. И потому он свободен. Карма-йог означает, что он свободен от последствий поступков. Он карма-йог. Аналогично и джнана-йоги. Кто-то склонен тяжко трудиться. Кто-то склонен измышлять философски. Для мыслителей Кришна говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Люди, склонные к спекулятивному знанию после многих и многих рождений приходят к пониманию: васудева сарвам ити – «Васудева, Кришна есть всё». Это означает завершение знания. Это джнана-йога. Если благодаря исследовательской работе человек пытается понять, что такое Кришна посредством философии или какой-либо науки, химии, физики… Так рекомендуется в ШримадБхагаватам. Атах пумсам двиджа шрештха варнашрама вибхагашах, свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари тошанам. Не имеет значения, какой деятельностью вы занимаетесь, но если вы хотите знать, приведёт ли вас ваше занятие к совершенству, то вот вам тест на совершенство. Что за тест на совершенство? Самсиддхир хари тошанам. Довольна ли вашей работой Верховная Личность Бога? Как это делал Арджуна. Вначале Арджуна хотел удовлетворять себя, не вступая в сражение, но он сражался, чтобы удовлетворить Кришну. Вот совершенство. Самсиддхир хари тошанам. Да.
Индиец: Как называется шлока, где говорится: сарвани индра кармани прана кармани чапаре атма-самйамйа йогагнау йога йукто, джнана йукто…?
Прабхупада: Да. Какой номер? Вот. Сарваниндрийа кармани прана кармани чапаре, атма самйамйа йогагнау джихвати джнана дипите. Теперь вы знаете. Каково ваше понимание?
Индиец: У меня нет понимания. Я хочу знать это (смеётся).
Прабхупада: Сарваниндрийа кармани атма самйамйа. Эта йога, система хатха-йоги предназначена для контроля чувств и ума. Сарвани кармани индрийани, кармендрийа. Основной принцип системы йоги – прекратить материальную деятельность. Сарваниндрийа кармани прана кармани чапаре. Это контроль различных потоков воздуха, протекающих в теле. Апана-вайу, пана-вайу, прана-вайу. Это система йоги, контроля дыхания. Атма-самйама. Всё это ради атмасамйамы, контроля чувств и ума. Если человек не способен контролировать ум и чувства, то он просто впустую тратит время. А эту самую атма-самйаму можно практиковать посредством бхакти-йоги.
Как так? Можно привести пример того, что Арджуна был воином.
Вначале он решал: «Сражаться мне или нет?» Это тоже была атмасамйама. Но подлинная атма-самйама пришла тогда, когда сражался не ради удовлетворения своих чувств. Так вот. Аналогично, когда он занял свои чувства…
Потому что чувства означают, что они хотят какой-то деятельности. Например, наши глаза. Если… Глаза хотят смотреть на нечто красивое. Язык хочет ощущать нечто приятное. Уши хотят слушать что-нибудь очень мелодичное. Таким образом, мы обладаем нашими чувствами. Но система йоги – это попытка остановить их. Просто попытайтесь понять. Система бхакти-йоги означает, что если вы постоянно слушаете Харе Кришна и мелодичные звуки кхолы, каратал, то вы естественно теряете вкус к другим звукам. Это практически индрийа самйама. Процесс бхакти – это сарвопадхи винирмуктам тат паратвена нирмалам. Вы не сможете удержать чувства от деятельности. Это негативный процесс. Потому что чувства предназначены для деятельности. Поэтому вы должны дать чувствам лучшее занятие. Это будет объясняться в… это уже объяснялось в Бхагавад-гите, вторая глава: парам дрштва нивартате. Парам дрштва нивартате. Если вы заставляете одно из них остановиться, это очень трудно. Поэтому многие йоги пали. Как Вишвамитра Муни. Он пытался силой контролировать чувства, но как только его чувства получили возможность: Менака, девица из райского общества предстала перед ним, он попался. Он был пленён. Тому есть примеры. И родилась девочка, Шакунтала. Все вы знаете. А он был великим йогом.
Он тоже пал, потому что его попытка была искусственной. Но есть и другой пример, Харидас Тхакур. Он был… Его тоже ночью посетила проститутка, но он обратил проститутку в преданную. Понимаете?
Она пришла ночью. Её подослал один противник Харидаса, и она пришла ночью очень красиво одетая, и Харидас Тхакур сказал: «Зачем ты сюда пришла?» «О, ты так хорош, так красив, так юн. И я пришла обнять тебя». Что-то в этом роде. «Хорошо. Пожалуйста, сядь.
Я выполню твоё желание. Позволь мне закончить воспевание. Тогда мы насладимся жизнью». (Смеётся). И он воспевал, пока не настало утро. Проститутка забеспокоилась: «Уже…» «Ладно, я не смог закончить воспевание. Приходи этой ночью, я исполню». И так прошла вторая ночь, третья ночь, когда она пришла, она предалась: «Господин, я пришла с этой целью. Пожалуйста, спаси меня. Это моё занятие». Харидас Тхакур сказал: «Да, я знаю это. Но поскольку ты пришла ко мне, поэтому я оставался здесь три дня. Три дня чтобы очистить тебя. Я рад, что ты очистилась. Садись здесь, воспевай Харе Кришна. Я ухожу из этого места».
Вишвамитра пал, но этот бхакти-йог победил. Это кармендрийа.
Если вы хотите заставить свои чувства прекратить деятельность, это очень трудно. Но если вы занимаете свои чувства трансцендентным любовным служением Всевышнему Господу, она прекратится автоматически. Так говорится. Атма-самйама джихвати джнана дипите. Это джнана, а джнана означает знание. В Бхагавад-гите говорится: бахунам джанманам анте васудева сарвам ити. Если эта стадия знания достигнута: «Кришна или Васудева есть всё, а я – вечный слуга Кришны», то это совершенство джнаны.
А когда приходит совершенство джнаны, она занимает свои чувства. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Когда ваши чувства очистились, и вы занимаете их служением Всевышнему Господу Хршикеше, повелителю чувств, это и называется бхакти. Это высшее совершенство. Мы должны занимать наши чувства, сарваниндрийа кармани, благодаря пониманию, придя на, так сказать, уровень зрелого знания. Если вы занимаете свои чувства служением Всевышнему, это подлинный контроль чувств. Если мы хотим искусственно контролировать наши чувства, то это очень трудно. Это великая наука, сознание Кришны, и она необходима людям. Почему? Когда есть возможность… Вот храм. Мы открываем различные центры, зачем? Просто, чтобы дать людям возможность понять науку сознания Кришны. Это не выдумка. За этим движением стоит авторитет. Вся ведическая литература, Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гита. Нас поддерживают. Это ничего. То же самое. Как сказал Арджуна или Кришна: йога проктах пуратанах. Пуратана, она очень древняя. Но время настолько жестоко, что иногда… Так же как иногда чистое небо затягивается облаками. Но это не навсегда. Аналогично, облако невежества в настоящее время, гухйатамам бхуйах шрну ме парамам вачах – «Я говорю тебе самое сокровенное. Самое сокровенное и высшее знание». Почему? Ишто ‘си ме. «Потому что ты Мой…» То же самое. Ишто ‘си. «Я хочу твоего блага». Ишто’си ме дрдхам ити. «Поскольку ты – Мой преданный, Я желаю тебе блага». Это Кришны… Как только вы становитесь преданным, бхакто ‘си прийо ‘си ме. Так же и здесь, если вы имеете очень близкого друга, он хочет, чтобы вы были счастливы. Итак, Ишто ‘си ме дрдхам ити тато вакшйами: «Я не говорю негодяям. Я говорю тебе, потому что ты – Мой самый близкий друг». Как так? Ман-мана бхава мад бхакто мад йаджи мам намаскуру, мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ‘си ме. «Ты – Мой дорогой друг». Сарва дхарман паритйаджйа. «Кто бы, что ни говорил, всё это ерунда.
Истина в том, что Я тебе сейчас говорю: “Просто стань Моим преданным, думай обо Мне, предлагай Мне поклоны, трудись для Меня” – это самое сокровенное». Но тем, кто не способен понять, этого не скажут. Они получат наставление стать йогами, упражнять дыхание, сидеть вот так, сидеть эдак. Потому что они не способны понять.
Поэтому Он и говорит: идам те на атапаскайа. Тому, кто не подвергает себя суровой аскезе, не говорите о Конечном знании. Он не поймёт. Он поймёт неправильно. Так же как учёные, как Радха-Кришнан, неправильно понимают, потому что не имеют тапасйи. Чтобы понять эту философию требуется тапасйа. Поэтому в Бхагаватам говорится: тапо дивйам путрака йена шуддхйед саттвам – «Мои дорогие дети, просто примите аскезу добровольно. Ограничьте себя».
И эти мальчики совершали тапасйу. Не думайте, что в этой стране всё так и останется. Как только люди захотят получить это знание, невежество уйдёт. Джнана-дипика. Это джнана-дипика, которая объясняется в Бхагавад-гите: тешам эванукампартхам ахам аджнана-джам тамах, нашайамй атма-бхавастхо джнана-дипена бхасвата. Да.
Индиец: (Задаёт вопрос о Бг. 6.47).
Прабхупада: Совершенство? Да, это высочайшее совершенство йоги.
Индиец: (Задаёт вопрос о Бг. 6.46).
Прабхупада: Тапасвибхйо ‘дхико йоги джнанибхйо ‘пи мато ‘дхиках, кармибхйас чадхико йоги тасмад йоги бхаварджуна. Под этим йогом подразумевается бхакти-йог. Бхакти-йог.
Индиец: Йогинам апи сарвешам…
Прабхупада: Тогда йогинам апи сарвешам. Здесь Он рекомендует вам стать йогом, а кто является совершенным йогом? Это объясняется в следующем стихе. Йогинам апи сарвешем мад-гатенантаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах.
Он – высочайший йог. Это йога. Тот, кто всегда постоянно думает о Кришне, Харе Кришна. Он – первоклассный йог.
Индиец: Это вывод всей Гиты.
Прабхупада: Это вывод всей Гиты. Да. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Это очень просто.
Индиец: Но это…
Прабхупада: Везде одно и то же. Везде одно и то же. Но сделан вывод, что сарва гухйатамам: «Я говорю Тебе». В одиннадцатой главе. Просто откройте одиннадцатую главу. Сарва, отказ от мясоедения, отказ от всех видов одурманивающих средств, включая чай и кофе, отказ от незаконной половой жизни – вы считаете, что это не тапасйа? Великая тапасйа, по крайней мере, для этой страны. Идам те натамаскайа. Не подвергая себя аскезе эту науку трудно понять.
Поэтому и говорится, идам те натапаскайа. Сейчас люди спрашивают нас: «Свамиджи, Зачем ставить такие условия?» Если бы я не ставил условий, они бы не смогли понять. Но я не ставил условий в начале. Я приглашал каждого приходить и воспевать Харе Кришна.
Тогда вы автоматически принимаете все условия. Это так прекрасно.
Потому что он становится чище. Когда он немного очищается, он тут же принимает все условия. А те, кто не тапасви, добровольно не принимают некоторые неудобства…
Предположим, я к чему-то привык. К вину или чему-то вроде.
Если я прекращаю, то это неудобство. Но если кто-то добровольно принимает: «Да, ради Кришны я приму это», то это тапасйа. Так же как Арджуна, который очень болезненно относился к убийству своих родственников, но ради Кришны он согласился. Это тапасйа. Он не был очень счастлив, убивая своего деда и племянников, но ради Кришны он принял это. Это тапасйа. А люди не могут понять: «О, он был воином. Как он мог быть тапасви?» но это… Если ради Кришны вы принимаете то, что вам не нравится, то это тапасйа. Потому что ваша центральная точка – любовь к Кришне, поэтому вы жертвуете. Суть в том, что ради Кришны вы добровольно принимаете неудобство. Это тапасйа. А как только вы становитесь тапасви, всё ваше экзистенциальное состояние очищается. Тапо дивйам йена шуддхйед саттвам йасмад брахма-саукхйам тв анантам. Существует связь между одним ведическим произведением и другим. Нет противоречий. Но разным классам людей даётся разное. А это для высшего класса. Бхакто ‘си прийо ‘си. Это высочайшее положение. Да?
Молодой американец: Какая ценность человеку от принятия такой жертвы?
Прабхупада: Для высшего блага.
Молодой американец: Но это можно воспринять как своего рода мазохизм?
Прабхупада: О чём он говорит? Мазохизм? Что это такое?
Преданный: Самоистязание. Я хочу причинять себе боль.
Прабхупада: Нет. Это не то. Например, вы больны и врач говорит: «Не ешь этого». Так что это не самоистязание. Суть в том, что для того, чтобы исцелиться от болезни вы принимаете наставления врача. То, что ненужно, предосудительно. Если вы без необходимости поститесь, это предосудительно. Нет. Для высшей цели, парам дрштва нивартате. Да. Вы можете принять что-то, причиняющее боль. Ради высшей цели. А если цели нет, то какой прок от причинения боли? Шрама эва хи кевалам. Это просто труд любви. Вот и всё.
Всё, что здесь рекомендуется, направлено на постижение Кришны.
Это не очень трудно. По милости Кришны это вовсе не трудно, но кажется трудным для того, кто склонен к подобным вещам. Иначе, это не трудно. Да.
Молодой американец: Но вы предлагаете отказ не от того, что является болезнью, но также от того, чего человек хочет. Я имею в виду, что, так или иначе, человек должен знать, что если он что-то любит… И ещё приходя к этому, отказываться…
Прабхупада: Да. Если вы что-то любите и ради этой любви отказываетесь от чего-либо, это тоже принимается в расчёт, что вы чтото делаете ради любви. Вся философия состоит в том, что ради лучшего состояния вы можете какое-то добровольное неудобство. Ради лучшего.
Преданный: Мы погружены в выполнение бхакти-йоги, преданного служения. Теперь вы сказали в лекции, что смысл бхакти-йоги в том, что наша истинная природа духовна, тогда как джнана-йога относится к уму, а карма-йога к телу. Сейчас в нашем служении в бхакти-йоге… Я не вполне понимаю, что если мы на самом деле душа, потому что…
Прабхупада: Просто приведите практический пример. Что вы делаете?
Преданный: Готовим прасадам.
Прабхупада: Как же это не бхакти-йога? Почему вы не понимаете? Вы готовите прасадам не для себя. Вы готовите для Кришны.
Преданный: Да, хорошо, что я получаю от выполнения действий нашего тела.
Прабхупада: Но, прежде всего, попытайтесь понять, что это приготовление, если вы готовите для Кришны, является бхакти-йогой, а если вы готовите для себя, ради собственного чувственного наслаждения, то это карма. Тот же самый процесс. Почему вы не берёте пример с Арджуны? Для себя он раздумывал: «Сражаться мне или нет?» Но как только он понял Бхагавад-гиту, он решил: «О, Кришна хочет, чтобы я сражался». Это бхакти-йога. Вы можете совершать бхакти-йогу сражаясь, готовя пищу, по дороге в офис, везде, если это нацелено на Кришну. Это бхакти-йога. Ясно?
Преданный: А тогда карма-йога?
Прабхупада: Карма-йога лишь связь вашей кармы с принципами йоги, чтобы прийти к бхакти-йоге.
Преданный: Постепенно прийти.
Прабхупада: Да. Это карма. Это не бхакти-йога. Но цель – прийти к бхакти-йоге. Это ясно? Вот и всё. Просто попытайтесь понять таким образом. Это очень хорошо.
Преданный 2: Относится ли то же самое к хатха-йоге?
Прабхупада: Нет, хатха-йога – это не бхакти-йога.
Преданный 2: Нет, но…
Прабхупада: Хатха-йога – это процесс, направленный на то, чтобы взять ум под контроль, если она правильно выполняется. Но обычно это только название «хатха-йога». Несколько раз… В Бхагавад-гите говорится о том, как выполнять хатха-йогу: вы должны выполнять её в священном месте, один в уединении, сидя так, питаясь так. Кто следует таким предписаниям? Никто не следует. Они просто принимают имя «йога», но на самом деле никто не следует принципам. Это трудно. Это невозможно в эту эпоху. Предположим, вы должны выполнять хатха-йогу в уединённом, священном месте в одиночку. Шучау деше. Шучау деше означает «очень святое место».
Саамам гривам. Тело и шея и шира, – шира означает «голова» – должны быть вытянуты в прямую линию. И вы не можете закрывать глаза полностью. Вы должны их полуприкрыть и смотреть на кончик своего носа. Так вы всё время и сидите. Никогда не спать. В детстве я видел йога в Калькутте на Калигхате. Он сидел 24 часа. Когда он чувствовал неудобство, у него была деревянная лежанка. Но он никогда не спал. Это практика йоги. Кто так делает? Это очень трудно. Поэтому Арджуна сказал: «Кришна, Ты рекомендуешь практику йоги, но это для меня невозможно выполнить». Пять тысяч лет назад, такая личность как Арджуна признаётся: «О, это для меня невозможно». А столько мошенников пробуют систему йоги. Это невозможно. Да.
Индиец: Моя карма или моя жена предназначены для удовлетворения чувств, как это поможет ради Кришны. Связаться с Кришной через преданность. Тогда вы можете знать…
Прабхупада: Да. Прежде всего, вы должны связать себя с Кришной, затем действовать согласно указаниям Кришны.
Индиец: А если я предамся преданным…?
Прабхупада: Разумеется. Да.
Индиец: Не так, что вы можете ожидать немедленно, потому что это очень трудно, как Хиранйакашипу.
Прабхупада: Это тоже под руководством Кришны, потому что когда они были прокляты отправиться в материальный мир, они молились: «Как нам спастись?» Тогда Кришна дал им указание: «Если вы будете относиться ко Мне как к врагу, тогда три…» Да, быстро.
«А если вы воспримете Меня как друга, тогда вам потребуется долгое время». Они предпочли: «Да, мы воспримем Тебя как врага, потому что наша цель быстро вернуться» (смеётся).
Индиец: Наши отношения с…
Прабхупада: Это означает, что он следовал указаниям Кришны.
Вот и всё. Он не думал: «Я иду стать врагом Кришны». Принцип в том, что он следовал. Если Кришна говорит: «Стань Моим врагом», я могу стать Его врагом. Это бхакти-йога. Да. Я хочу удовлетворить Кришну. Например, хозяин просит слугу: «Ударь меня здесь». И тот ударяет. Это служение. Другие могут видеть: «О, он ударил, а думает: «Я служу». Что это такое? Он ударил». Но хозяин хочет: «Ударь меня». Это служение. Служение означает, что вы подчиняетесь приказу хозяина. Не важно какому. Есть очень хороший пример из жизни Господа Чаитанйи: у Него был личный слуга Говинда. После того, как Господь Чаитанйа принимал прасадам, принимал Говинда. Однажды после принятия прасадам Господь Чаитанйа лёг на пороге.
Как это называется? Порог? Дверь? Дверной проём. И Говинда переступил через Него. Обычно Говинда массировал Его ноги после того, как Он отдохнёт. Итак, Говинда переступил через Господа Чаитанйу и массировал Его ноги. Господь Чаитанйа спал, и, скажем, через полтора часа, когда Он проснулся, Он увидел: «Говинда, ты ещё не принимал прасадам?» «Нет, господин». Почему?» «Я не мог переступить через Тебя. Ты лёг здесь». «Тогда как же ты вошёл?» «Я переступил». «Как же так, ты сначала переступил, а почему не переступил снова?» «Я пришёл служить Тебе. А теперь я не могу переступить через Тебя, чтобы принять прасадам. Это не мой долг. Это для меня самого. А то для Тебя». Так, для удовольствия Кришны вы можете стать Его врагом, вы можете стать Его другом, кем угодно. Это бхакти-йога. Потому что ваша цель – доставить удовольствие Кришне. А как только наступает момент, что вы хотите наслаждать свои чувства, вы приходите в материальный мир, немедленно. Кршна бхулийа джива бхога ванчха каре, пасате майа таре джапати адхаре.
Как только мы забываем о Кришне и хотим что-то делать для нашего чувственного наслаждения, это майа. А как только мы отказываемся от процесса чувственного наслаждения, и всё делаем для Кришны, это освобождение.
Индиец: Я хочу знать, была ли преданность Ханумана бхактийогой.
Прабхупада: Да, разумеется.
Индиец: Потому что он тоже чатур-бхуджа Нарайана и Рама…
Прабхупада: Это не имеет значения, но его деятельность – бхакти-йога. Он поджёг дом и столицу Раваны. Это бхакти-йога. Люди могут сказать: «Как это поджог чужого дома может быть бхактийогой?» Но посмотрите практически. Какое было дело Ханумана?
Просто наказать Равану, вот и всё. Это бхакти-йога, и он считается величайшим преданным Господа Рамачандры. Он никогда не изучал Веданта-сутру, потому что был животным. У него не было такой возможности, но он стал величайшим преданным, Рама-бхактой. Почему? Благодаря поджогу дома Раваны он стал великим преданным Рамы. Так же Арджуна. Арджуна тоже сражался. Он убил своих родственников и стал великим бхактой. Один бенгальский джентльмен критиковал: «Господь Чаитанйа принёс эту бхакти-йогу населению Бенгалии». А вы не знаете, что такое бхакти-йога.
Индиец: Доктор, который опубликовал описание жизни Шри Чаитанйи. Эта книга?
Прабхупада: Я не знаю, что этот доктор говорит.
Индиец:….
Прабхупада: Нас не заботят какие-то учёные книги. Нас интересует то, что написано преданными. Да. Нас не заботит мирская писанина, потому что они допускают ошибки. Харав абхактасйа куто махад гуна. Непреданный не имеет никаких хороших качеств. Немедленно отвергните это.
Индиец: Так, что…
Прабхупада: Да. Я сказал: «Вы не знаете бхакти-йогу. Две величайшие битвы в Индии, битва Рамайаны и битва Махабхараты, проводились вайшнавами, Арджуной и Хануманом. Поэтому вы не знаете, что такое бхакти-йога». Я сказал ему. Бхакта ради Кришны может сделать всё. Но по природе он совершенен. Но не совершает насилия. Только взгляните на характер Арджуны. Он так много претерпел от другой стороны, его жену оскорбили, его царство, так сказать, незаконно отняли, он был сослан в лес на тринадцать лет. И после стольких бед он не пытался отомстить. Он сказал: «Хорошо, Кришна, я не хочу своего царства. Я не могу убивать родственников». Такова природа вайшнава. Но как только он понял: «Этого сражения хочет Кришна, о, тогда я остаюсь. Я должен сражаться». Это не было трусостью. Он был вполне компетентен для сражения, но из вайшнавского сострадания он избегал его в начале. Но когда он понял:
«Мой повелитель Кришна, Он хочет этого», он переменил решение.
Это вайшнавизм. Преданный означает, что он может всё, что угодно, для Господа. Это бхакти-йога. Но под руководством. Не по капризу.
Да. Арджуна или Хануман не поджигал дом Раваны по капризу. Под руководством Рамы. Арджуна тоже сражался под руководством Кришны. Аналогично, мы должны принять руководство Кришны или Его представителя. Тогда всё будет хорошо.
Индиец: И в Махабхарате мы тоже видим Ханумана (на флаге колесницы). А Кришна был колесничим.
Прабхупада: Да. Ему оказана такая честь. Только посмотрите, какая честь оказана Хануману. Почему? Потому что он – преданный. Такая личность, как Арджуна, держит над головой флаг, отмеченный Хануманом: «Хануман, ты – великий преданный и воин.
Пожалуйста, помоги мне». Хорошо. Ещё вопросы? Доктор Мурти, у вас нет вопросов?
Бхагавад-гита 7.1
Сан-Франциско, 10 сентября, 1968 г.
Прабхупада: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайан асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Итак, эта система йоги, система йоги сознания Кришны, начинается с развития привязанности к Кришне. А процесс развития привязанности я уже объяснял вам на нескольких прошлых встречах. Что касается начинающих, людей низшего класса, то для них привязанность к Богу означает, что они должны признать величие Всевышнего Господа. Бог велик, в этом нет сомнения. Каждый, даже находящийся на низшей ступени жизни может признать это. Я не говорю о животных. Животные понятия не имеют о Боге. Я говорю о людях.
Существуют разные уровни человеческой цивилизации – высший тип цивилизации и низший дикарский – но все они имеют представление о Боге. Это есть. Такова особая прерогатива человека. Не только цивилизованного человека. Возможно, все вы знаете, что когда вы пришли из европейских стран сюда в Америку, здесь были краснокожие индейцы. Их считали дикарями, однако у них была какая-то религия, у них была какая-то концепция Бога.
Итак, Бог велик. Это признаётся человеческой цивилизацией. Что это за величие? Обычно, когда мы говорим о величии…(кашляет) (в сторону: «Воды»). Мы думаем о величии неба. Вот простой пример того, как нечто может быть велико: «Велико как небо». Но вы не воспринимаете небо. Как при развитии материальных элементов из тонких в более грубые формы, а грубые формы становятся доступными для нашего постижения, аналогично, в каждой религии, в каждом обществе признаётся величие Бога. Но как это величие становится познаваемым, это вы можете найти в Бхагавад-гите.
Предположим, у вас есть концепция неба, но вы не можете определить идею величия неба, потому что ваш опыт и знания собраны посредством чувственного восприятия. В небе нет чувственного восприятия. Например, мы сидим в этой комнате. В этой комнате есть небо, но мы не можем постичь небо. Но если мы попытаемся постичь этот стол, мы сможем сразу же это сделать, потому что в столе, если прикоснуться к нему, я чувствую твёрдость. Есть восприятие.
Моё знание может воспринять, что это твёрдый стол. Но если я говорю о небе, я не могу получить какого-либо непосредственного восприятия. Поэтому одно лишь понимание величия Бога ещё не всё.
Это начало привязанности: «Бог велик». Но вы должны развить свою привязанность в полной степени. И это любовь к Богу.
Вы не можете любить небо. Это невозможно. Если я скажу: «Любите небо», вы скажете: «Как полюбить небо? Я хочу чего-то ощутимого. Я хочу парня, я хочу девушку, тогда я смогу любить. Как можно полюбить небо?» Так что просто понимания величия недостаточно. Затем, из понятия неба развивается воздух. В воздухе вы можете что-то воспринять. Когда воздух овевает вас, вы можете, по крайней мере, получить ощущение касания. Как в материальном мире из неба развивается воздух, из воздуха развивается огонь, электричество, а из электричества или огня развивается вода, и из воды развивается земля… Когда дело доходит до земли, вы можете познать нечто очень ощутимое. Аналогично, как должно развиваться величие Бога? Из идеи величия Бога должно развиваться чувство служения. Бог настолько велик, что я должен выполнять какое-то служение Богу. Это чувство служения и есть дальнейшее развитие. Так же как из неба развивается воздух, аналогично из идеи величия Бога развивается чувство служения. Поскольку я служу кому-то великому, я иду в офис, потому что он обеспечивает меня. Владелец даёт мне жалование; поэтому он более велик, чем я. Я выполняю служение в обмен на то, что он мне даёт.
Итак, Бог велик. В ведической литературе говорится: эко бахунам видадхати каман. Одно великое высшее живое существо обеспечивает всем необходимым все остальные маленькие живые существа. Все мы – маленькие живые существа, а Кришна или Всевышний Господь – величайшее живое существо. Он – тоже живое существо, как и мы. В прошлый раз я объяснял, что человек сделан Богом, а не Бог сделан человеком. Не думайте, что поскольку я имею две руки, две ноги, и одну голову, поэтому я создал Кришну, который тоже имеет две руки, две ноги, две… Нет. Это не так. На самом деле, поскольку у Кришны две ноги, две руки и одна голова, то и у вас так же.
Итак, Бог велик, а я зависим. Моё чувство любви должно развиваться. Мы должны принять, что раз Бог велик, Он обеспечивает нас всем необходимым, то почему бы не выполнять служение Ему? Если вы разовьёте это чувство признательности, оно дальше разовьётся в привязанность, служение. А это служение развивается дальше. Как оно развивается? Так же как служение вашему другу. Друг не требует служения. Например, хозяин требует служения: «Ты должен делать это». Но друг не требует служения, но дорогому другу: «Да, почему нет?» Это означает добровольное служение. Более близкое. Это дальнейшее развитие. Это дружеское служение… Один вид дружбы – это дружба с благоговением и почтением. Например, если у вас есть очень богатый друг, вы не можете говорить с ним так свободно, хотя… он ваш близкий друг. Но с другом, занимающим такое же положение, вы можете говорить очень свободно. Аналогично, мы можем развить дружбу с Богом на двух уровнях. Первый уровень с почтением и благоговением: «О, Бог так велик, Бог обеспечивает нас столь многим, и в благодарность я должен служить Ему». Или: «Он – мой благожелатель; Он – мой друг».
Но если вы далее развиваете вашу дружбу… Так же как Арджуна. Арджуна развил дружбу с Кришной. Когда он увидел Кришну в Его высшей вселенской форме, он сказал: «Дорогой Кришна, я разговаривал с Тобой как друг. Я так часто оскорблял Тебя». Иногда друзья говорят с друзьями в оскорбительном тоне, но это не оскорбление, а удовольствие. Аналогично, Арджуна тоже часто говорил с Кришной в оскорбительном тоне. Но когда он увидел: «О, это же Верховная Личность Бога», он испугался. Такова дружба. Затем, дальнейшее развитие служения приводит к принятию Кришны как сына.
Когда я получаю кого-то в качестве моего сына, я оказываю ему служение с самого начала его жизни. Так, подобно тому, как более тонкие элементы развиваются в более грубые формы, небо в воздух, воздух в огонь, огонь в воду, вода в землю, аналогично, привязанность к Кришне начинается с развития ощущения величия. «Бог велик», затем: «Бог – хозяин», затем: «Бог – друг», затем: «Бог – мой сын» и затем: «Бог – мой возлюбленный». На стадии любви есть и все остальные элементы. Когда вы кого-то любите, то там есть любовный элемент, есть родительский элемент, есть элемент дружбы, есть элемент слуги и господина и есть элемент величия. Поэтому в чувстве любви к Богу все остальные элементы полны. Поэтому полная привязанность к Кришне означает любить Его как своего возлюбленного.
Кришна говорит: мад-ашрайам. Эта система йоги, бхакти-йога, означает развитие привязанности к Кришне под Его покровительством. Мад-ашрайа. Так же как друг защищает своего друга, хозяин защищает слугу, родитель, отец защищает ребёнка или возлюбленный защищает свого любимого, аналогично, имеется некоторый элемент покровительства. Мад-ашрайа: «Кришна – мой друг, Он защитит меня. Кришна – мой хозяин, Он защитит меня. Кришна – мой сын, Он защитит меня. Кришна – мой возлюбленный, Он защитит меня». Это называется мад-ашрайа. Если мы принимаем такое настроение в одном из этих настроений: друга, возлюбленного, хозяина или сына, и если вы развиваете вашу привязанность к Кришне, тогда асамшайам, без малейших сомнений, самаграм, полностью… во всей полноте вы сможете понять, что такое Бог. Философия сознания Кришны такова, что вы должны принять прибежище у Кришны в одном из этих аспектов, и вы должны развивать свою привязанность до одного из этих аспектов.
Затем, Кришна говорит: джнанам хе ‘хам са виджнанам идам вакшйамй ашешатах. Это знание о Боге не сентиментально, оно научно. Это наука. Оно научно. Никто не может отрицать этого. Мы не проповедуем какой-то определённый тип сантиментов или какието лягушачьи измышления. Это факт. Как можно развить наши отношения с Всевышним Господом, как мы относимся к Нему, всё это – факты, основанные на философии. А поэтому Кришна уверяет Арджуну: «То, что Я говорю тебе, не религиозные сантименты, но джнанам». Джнанам означает, что это практическое знание. Джнанам.
Джнанам означает теоретическое знание, а виджнанам означает практическое знание. Кришна говорит, джнанам. Джнанам те ‘хам са виджнанам: «Я просто говорю тебе конкретное знание о Верховной Личности Бога с демонстрацией на практике». … появляется для практической проверки. Просто зная, что такой-то и такой-то химический элемент, смешанный с таким-то и таким-то химическим элементом, становится таким-то химическим элементом – это теоретическое знание. Кислород и водород, смешиваясь вместе, образуют воду. Это теоретическое знание. Но когда вы действительно действуете в лаборатории – такое-то количество газа кислорода вы смешиваете с таким-то количеством газа водорода – и тут же идёт образование воды. Как только вы смешиваете щёлочь с кислотой, тут же происходит реакция, сода бикарбонат.
Аналогично, вы не можете отрицать знание, что мы имеем определённого типа взаимоотношения с Богом. Чем бы вы ни владели, вы должны иметь с этим определённые отношения. Предположим, вы – американцы, а мы – индийцы. Мы должны иметь определенные отношения с государством. Я – индийский гражданин, вы – американский гражданин. Должны быть отношения. Вы сидите здесь, есть какие-то отношения. Предположим, мои ученики имеют отношения со мной. Я – их учитель, они – мои ученики. Или, если вы не мой ученик, то вы – слушатель, а я – оратор. Должны быть какие-то отношения.
Подобным образом, если мы со всем должны иметь какие-то отношения, то почему не с Богом? Это практические отношения, но мы их забыли. Мы забыли наши отношения. А йога предназначена для того, чтобы связать, снова воссоединить эти отношения. Это и называется йогой. Йога – это не умственные измышления или не что-то для здоровья. О, ради здоровья не нужно прибегать к системе йоги. Если вы просто практикуете упражнения Сандож, вы можете стать очень здоровыми, очень сильными. Нет необходимости… Йога – это нечто другое. Йога означает концентрацию ума на Боге, Параматме, о которой мы сейчас забыли.
В настоящее время, хотя мы иногда и помним о материальной энергии, мы в забвении. Так что мы должны установить, восстановить наши забытые отношения. Не так, что у вас нет взаимоотношений с Богом, а мы искусственно привносим нечто, отношения с Богом, сознание Кришны. Нет. У вас есть взаимоотношения. Просто слушая, культивируя это знание, вы возрождаете ваши отношения, вот и всё. Так же как в спичках уже есть огонь. Вы просто чиркаете ей несколько раз, несколько секунд, о, появляется огонь. Аналогично, ваши отношения с Кришной, сознание Кришны уже внутри вас.
Иначе, как бы вы смогли принять сознание Кришны? «Я завёз Кришну из Индии», это тоже ошибка. Кришна не для Индии или Америки.
Так же как солнце. То же самое солнце, которое я видел в Индии, светит и у вас в Америке. Никто не может заявить: «О, это индийское солнце, а это американское солнце». Солнце одно. Это наше заблуждение, когда мы говорим: «Это американская земля, это американское солнце, это американская атмосфера». Нет. Всё связано с Богом.
Это и есть джнанам. Это и есть знание. И виджнанам. И практика.
Итак, Кришна говорит: «Я объясню тебе, если ты примешь эти принципы, что развитие привязанности к Кришне под Моим покровительством…» Если вы не примете покровительства Кришны, то вы не сможете развить привязанности к Кришне. Вы должны принять. Это развитие я должен… В прошлый раз, я объяснял вам, что это происходит, когда мы что-то отдаём, что-то принимаем, что-то раскрываем, что-то постигаем, что-то едим, давая поесть Кришне.
Посредством шести процессов. Кришна говорит: «Я говорю тебе это джнанам», са виджнанам. Джнанам те ахам са-виджнанам идам.
Са-виджнанам означает «с научным знанием». Вакшйами: «Я скажу». Йад джнатва: «Если ты попытаешься понять это знание, или если ты постиг это знание», йадж джнатва на иха, «не в этом материальном мире». На иха. Потому что в духовном мире нет невежества. Духовная жизнь означает полную знания, полную блаженства вечную жизнь. Поэтому Кришна говорит: «Если ты постигнешь это знание, знание о Кришне или науку о Кришне, или науку о сознании Кришны», йадж джнатва на иха бхуйо. Бхуйо означает «снова».
Анйадж: «чего-то более». Анйадж джнатвйам: «постижимого», авашишйате: «останется». Это означает: «если ты постигнешь то, что Я тебе говорю, научно, практически или теоретически, если ты постигнешь это знание, то тебе больше нечего будет постигать. В этом мире для тебя не останется ничего неизвестного. Это означает, что твоё знание станет полным». Йадж джнатва неха бхуйо анйадж джнатвам авашишйате. Тач-чхакти-двайа-вивикта-сварупавишайатам джнанам виджнанам тена сахитам те тубхйам прапаннайашешатах самаграм вакшйами.
Здесь Кришна говорит: «Я говорю тебе». Он особо отмечает Арджуну. Почему? Но не говорит здесь: «Я говорю всем». Нет. Все не смогут постичь это знание. Оно сокровенно. Сознание Кришны не постижимо для обычного человека. Разумеется, Господь Чаитанйа сделал его настолько простым в эту эпоху, что если вы искренне, с преданностью воспеваете Харе Кришна, вы будете способны постигать. Но сама наука как таковая – очень трудна. Она – очень трудна. Но поскольку эпоха не очень благоприятна, поэтому Господь Чаитанйа внедрил движение санкиртаны – воспевания Харе Кришна и танца, с тем, чтобы ваш ум очень быстро очистился, чтобы вы могли понять, что такое сознание Кришны. Это простой процесс. Иначе, Кришна не рассказывал бы его вовсе.
«Я рассказываю это научное знание о сознании Кришны тебе».
Почему «тебе»? Потому что он – предавшаяся душа. Он – предавшаяся душа. Вот начало Бхагавад-гиты. Вы знаете. Когда Кришна говорил с Арджуной как друг, Он не говорил очень серьёзно. Он просто сказал: «Дорогой Арджуна, это нехорошо, что ты не будешь сражаться. Ты – кшатрий, ты принадлежишь к классу воинов, так что если ты не будешь сражаться, это не будет очень хорошо». Таким образом, на основе дружбы. Но и Арджуна тоже понимал: «Кришна не очень серьёзно говорит со мной, потому что мы – друзья». Тогда он предался. Он сказал: «Дорогой Кришна, я могу понять, что проблема, возникшая на этом поле битвы, очень серьёзна. Я пришёл сюда сражаться, но меня беспокоят сантименты. Как я смогу убивать моих братьев, моего учителя, моего деда, моих внуков и так далее? Но я также знаю, что вся эта проблематичная ситуация может быть разрешена только Тобой». Но Арджуна знает: «Кришна – не обычный мой друг. Он – Верховная Личность Бога». Поэтому он тут же предался. Шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам: «Я предаюсь Тебе как Твой ученик. Пожалуйста, прими меня и научи, что будет благом для меня». Поэтому Кришна также говорит: джнанам те ахам: «Я рассказываю это сокровенное знание тебе, потому что ты предался».
С этого начинается сознание Кришны. Пока вы не обретёте хотя бы небольшую привязанность к Кришне, пока вы не возьмёте на себя какое-либо служение Кришне, понять его очень трудно. Джнанам те ‘хам са виджнанам. Тач-чхакти-двайа-вивикта-сварупа-вишайатам. Итак, джнанам, ты можешь постичь его, потому что ты – предавшаяся душа. Прапаннасйашешатах самагрена упадекшйами.
Джнанам означает подлинное, действующее знание. Джнанам подразумевает подлинное знание и практическую демонстрацию этого знания. Это будет объясняться в этой главе, и мы в дальнейшем обсудим этот пункт. Теперь, если есть вопросы, вы можете задать.
Преданный 1: Свамиджи, вы говорили, что отношения с Кришной как с возлюбленным включает в себя признаки остальных отношений.
Прабхупада: Да.
Преданный 1: Означает ли это, что эта раса выше или лучше, чем остальные расы?
Прабхупада: Да. Это… Если вы нейтрально изучите, то положение любящего лучше, чем положение того, кто пребывает с Кришной во взаимоотношениях слуги и господина. Но это изучение отношений или вкусов с нейтральной точки зрения. Но любой, либо тот, кто… любой, будь он во взаимоотношениях господина и слуги или в отношен6иях отца и ребёнка, любящего и возлюбленного, с его очки зрения его положение высшее. Но с нейтральной позиции, любящий и возлюбленный, этот вид отношений с Кришной является лучшим, высшим. Поэтому поклонение гопи Кришне… Господь Чаитанйа тоже проявлял. Его пропаганда или Его понимание Кришны точно такое же, как у любящего и возлюбленного. Кришна в качестве Господа Чаитанйи играл роль Радхарани. Подобное понимание: этой ипостасью Кришны является Господь Чаитанйа. Господь Чаитанйа не отличается от Кришны, но облик, в котором Кришна пытается постичь Радхарани – Господь Чаитанйа. Положение Радхарани выше, чем положение Кришны. Это очень сокровенные разговоры, но отношения любящего и возлюбленного, как это было между Кришной и гопи, являются высшим типом отношений. В этом нет сомнений. (пауза) Да?
Преданный 1: Я не расслышал вас как следует. Вы сказали, что Шри Кришна Чаитанйа играл Радху?
Прабхупада: Да, Он играл роль Радхарани. Он поклонялся Кришне, как поклонялась Радхарани. Вот стих, написанный Господом Чаитанйей. Он говорит: ашлишйа ва пада ратам пинасту мам марма хатамкароту ва йатха татха ва видадхату лампато мат прананатхас ту са эва напарах. Он молится: «Мой Господь Кришна, растопчешь ли Ты меня Своими ногами, обнимешь ли Ты меня как любовник, или разобьёшь мне сердце, не показываясь передо мной. Ты можешь делать, что захочешь. Но, тем не менее, я – Твой вечный слуга». Таково настроение Радхарани. Что Кришна велик, в этом нет сомнения, но Он думает, что Радхарани выше Него, поэтому Он не может отплатить Радхе за её любовь. Он хочет изучить, что такого в Радхарани. «Я не могу постичь Радхарани в облике Кришны. Если Я приму обличие Радхарани, то Я смогу постичь…» Это высшие, так сказать, трансцендентные настроения. Но Господь Чаитанйа и есть обличие Радхарани. Тад-двайам чаикйам аптам. Чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам. Кришна, когда хочет наслаждаться, выделяет Свою энергию наслаждения, которой является Радхарани. Тогда Кришна становится двумя: Кришна и Его энергия наслаждения. И эта энергия наслаждения, когда соединяется с Кришной, становится Чаитанйей. Кришна становится двумя: Радхарани и Кришной. Кришна не может наслаждаться чем-либо материальным, потому что Он полон в Себе. Поэтому, если Он чем-то наслаждается, то эта приносящая наслаждения личность должна быть выделена только из Него. Такова Радхарани. А когда приносящая наслаждение личность снова становится одним, то это Чаитанйа. Вы поймёте это, когда разовьёте сознание Кришны до высшей стадии.
Но мы можем это обсуждать. Это так. Да?
Гаргамуни: Я просто хочу… Вы сказали, что йога означает связь с Всевышним, а затем вы сказали, что мы концентрируем свой ум на Боге, а затем вы сказали Параматма.
Прабхупада: Да. Начало поиска Бога находится внутри вас. Бог внутри вас. И йога означает концентрацию ума на Параматме. Параматма – это аспект Всевышнего Господа, который пребывает в сердце каждого. Ишвара сарва бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Хрд-деше означает «в сердце». Я пребываю в сердце, как духовная искра, и Кришна тоже пребывает там. Медицина не может этого объяснить. Как только сердце останавливается, они говорят: «О, он ушёл». Это означает, что в сердце пребываю я и Параматма. Как только я и Параматма покидаем сердце, сердце останавливается и жизнь уходит. И это медицинский факт, что все энергии тела исходят из сердца. Высказывание Бхагавад-гиты, ишвара сарва бхутанам хрддеше… Хрд-деше означает «в сердце». И йога означает, как предписано в стандартной системе йоги в Бхагавад-гите, для того, чтобы я старался отыскать Параматму в моём сердце. Но я не смогу сконцентрироваться, пока не откажусь от всей чувственной деятельности.
Вы не можете практиковать йогу, (смеётся) и в то же время позволять себе чувственную деятельность. Всё это ерунда. Мы должны сконцентрировать деятельность всех наших чувств. Это означает расположить их в уме, а ум сконцентрировать на Параматме. Вот настоящая йога.
Гаргамуни: Да, но мы в сознании Кришны не заинтересованы в Параматме, не так ли?
Прабхупада: Нет. Нам не нужно интересоваться ей, потому что мы непосредственно медитируем на Всевышнего. Поэтому, если мы сконцентрируем наш ум на Кришне, это означает, что мы уже служим Параматме. Если у вас есть миллион долларов, это значит, сто десятидолларовое служение уже выполнено. Параматма – частичное проявление Кришны. И если вы сконцентрируете ваше внимание, всё внимание на Кришне, то это гораздо, гораздо лучше, чем…
И это принимается в Бхагавад-гите: Йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана – «Тот, кто концентрирует свой ум на Мне, – лучший среди йогов». Он – лучший йог. И это очень просто. Если вы просто видите изображение Кришны, статую Кришны, поклоняетесь Кришне, воспеваете Его имя «Кришна», едите прасадам Кришны, говорите о Кришне, читаете книги о Кришне, то вы всегда в самадхи. Самадхи, это совершенное самадхи. Сознание Кришны это не что-то обычное. Это высшая система йоги. Это ясно?
Гаргамуни: Да.
Прабхупада: Хорошо. Воспеваем. Шри рама джайа рама джайа джайа…
Бхагавад-гита 7.2
Сан-Франциско, 11 сентября, 1968 г.
Прабхупада: джнанам те’хам са-виджнанам идам вакшйамй ашешатах йадж джнатва неха бхуйо’нйадж джнатавйам авашишйате Мы уже обсуждали этот стих, что такое знание. Знание означает то, как действует эта вселенная, что такое действующая сила, что такое энергия. Учёные исследуют различные энергии. Например, эта земля плавает в невесомости. Материальное тело такой огромной массы с множеством гор, множеством морей, океанов, небоскрёбов, городов, деревень, стран, плавает как пушинка в воздухе. И если человек постигает, как она плавает, это и есть знание.
Итак, сознание Кришны означает обладание всеми видами знания. Не так, что сознающие Кришну люди движимы некими сантиментами. Нет. У нас есть философия, наука, теология, этика, мораль, всё, что требуется знать в человеческой форме жизни. Кришна говорит: «Я поведаю тебе всё знание». Это и есть сознание Кришны. Сознание Кришны, сознающий Кришну человек не должен быть глупцом. Если от него требуется объяснить, как плавают планеты во вселенной, как изменяется человеческое тело, сколько видов жизни, как они эволюционируют… Всё это научное знание. Физика, ботаника, химия, астрономия, всё. Поэтому Кришна говорит: йадж джнатва, если вы постигните это знание, сознание Кришны, то вам будет нечего постигать. Это значит, что вы будете обладать полным знанием.
Мы гонимся за знанием, но если мы пребываем в знании сознания Кришны, если мы знаем Кришну, то это включает в себя всё знание.
Итак, тач чхакти вишайа вивиктас сварупа вишайакам джнанам. Вы будете обладать полным знанием об истинном своём положении, о материальном мире, духовном мире, Боге, ваших взаимоотношениях, времени, пространстве, обо всём. Есть столь многое, что можно познавать. Но главное – это Бог, живые существа, время, деятельность и материальная энергия. Вот эти пять тем следует знать.
Вы не можете отрицать: «Бога нет». Бог – контролирующий, верховный контролирующий. Вы не можете сказать, что вы не находитесь под контролем. Есть контролирующий. Так же как в государстве, вы не можете сказать, что там нет контролирующего. Контролирующий есть. На каждой улице, в каждом доме, есть контроль, правительственный контроль. Возьмём, к примеру, этот магазинчик – здесь тоже есть правительственный контроль. Вы должны строить магазин вот так, вы не можете тут жить. Если это жилой дом:
«Противопожарные меры должны быть такими». Вот контроль. Даже когда вы гуляете по улице, едете на автомобиле, контроль есть: «Держитесь правой стороны». Вы не можете поехать там, где написано «Стоп». Вы должны остановиться.
Так, на каждом шагу вы находитесь под контролем. Есть контролирующий. Если вы отправитесь на поиски верховного контролирующего, то вы найдёте Кришну. Сарва-карана-каранам. В Брахмасамхите подтверждается: ишварах парамах, верховный контролирующий – это Кришна. Ишварах парамах кршнах. Ишварах означает «контролирующий». Мы должны обрести знание об этом контролирующем: как Он контролирует. (Ребёнок шумит) (в сторону) Это причиняет беспокойство. Так, джнанам виджнанам те сахитам. Не только познать контролирующего, но и познать то, как Он контролирует, сколько энергий есть у контролирующего, и как он один осуществляет контроль – это всё виджнанам. Джнанам виджнанам те нате тубхйам прапаннайа ашешатах.
Теперь это знание может постичь личность, которая установила отношения с Кришной и является предавшейся душой. Не предавшись очень трудно познать контролирующего и энергии, как Он всё контролирует. Тубхйам прапаннайа ашешатах самагрена упадекшйами. Таковы условия. В дальнейших главах вы обнаружите, что Кришна говорит: нахам пракашах сарвасйа. Например, если вы поступаете в какое-то учебное заведение, если вы не подчиняетесь правилам и предписаниям заведения, как вы сможете обрести знания, предлагаемые в этом заведении? Везде, где бы вы ни захотели чего-то получить, вы должны быть под контролем или вы должны подчиниться правилам и предписаниям. Так же как на наших лекциях мы даём уроки по Бхагавад-гите, и если вы не следуете правилам и предписаниям этих уроков, невозможно получить знание. Аналогично, полное знание о контролирующем и процессе контроля можно постичь, когда человек предаётся, как Арджуна Кришне. А пока он не является предавшейся душой, это невозможно. Всегда помните, что Арджуна предался Кришне. Шишйас те’хам шадхи мам прапаннам.
Поэтому и Кришна говорит ему.
На самом деле эти дискуссии в писаниях не будут действовать, пока не будет отношений между говорящим и слушающим. Под слушающими имеются в виду ученики. Под учеником понимается тот, кто принимает дисциплину. Шишйа. Точным санскритским словом является шишйа. Шишйа означает… Есть санскритский глагол шас.
Шас означает «контролировать». От шас происходит слово «шастра». Шастра означает «контролирующая книга». И шастра означает «оружие». Когда аргумент ошибочен, довод ошибочен… Так же как государство контролирует. Прежде всего, оно даёт вам законы.
Если вы нарушаете законы, если вы не следуете предписаниям книг, в смысле шастр, тогда следующим шагом будет шастра. Шастра означает «оружие». Если вы не следуете предписаниям правительства, не придерживаетесь права, тогда в ход идут полицейские дубинки – шастра. Вы должны находиться под контролем. Если вы джентльмен, то вас контролируют наставления шастр. А если вы нарушитель, на то есть трезубец Дургадеви.
Вы видели изображение Дургадеви с трезубцем, тройственными страданиями. Вы не можете, так сказать, пренебрегать правилами или предписаниями, как в государстве, так и в высшем государстве Кришны. Это невозможно. Например, есть некоторые правила здоровья. Если мы едим больше, то нас будут контролировать болезни.
У вас будет несварение, и врач посоветует вам не есть три дня. Так что контроль есть – через природу. Природа – это закон Бога. Работающий автоматически. Глупые люди не видят закона Бога, но закон Бога есть. Солнце встаёт точно вовремя, луна встаёт точно вовремя. Начало года, первое января, наступает вовремя.
Так что есть контроль. Но глупые люди не видят этого. Всё под контролем. Так что знать Бога и то, как всё действует и как контролируется, всё это следует знать. Мы не должны действовать просто из сантиментов. Религиозные сантименты хороши для людей, следующих слепо. Но в наше время люди продвинулись в так называемом образовании. Поэтому Бхагавад-гита даёт вам полную информацию, чтобы вы могли принять Бога на основе доводов, аргументов и знания. Это не слепое следование. Сознание Кришны – не сантименты. Оно основано на знании и практическом знании. Виджнанам.
Джнанам виджнана сахитам. Без виджнана сахитам… И процесс постижения этого знания в том, чтобы стать предавшейся душой.
Поэтому мы ученики… Под учеником подразумевается тот, кто принимает дисциплину. Без принятия дисциплины мы не сможем добиться какого-либо прогресса. Это невозможно. В любой области знания, в любой области деятельности, если вы хотите идти вперёд, научно и фактически, то вы должны принять контролирующие принципы. Самагрена вакшйа сварупам сарвокарам йатра дхийам тад убхайа-вишайакам джнанам вйактум.
Здесь, в этой главе подробно объясняется, кто является высшим объектом поклонения. Мы поклоняемся. В соответствии с нашими способностями, мы кому-то поклоняемся. По крайней мере, мы поклоняемся нашему боссу. Предположим, я работаю в конторе или на фабрике, и я должен поклоняться боссу, я должен подчиняться его приказам. Так что каждый поклоняется. А то, кто является высшим объектом поклонения, – Кришна, и как он является высшим объектом поклонения, объясняется в этой главе. Йа сварупам сарва карам ча йач ча дхийам тад убхайа-вишайакам джнанам вйактум атра бхакти-пратиджнанам. Поэтому, если мы понимаем, что есть верховный контролирующий, есть высший объект поклонения, то проблемы нашей жизни немедленно решаются. Мы ищем. В прошлый раз я рассказывал историю о преданном магометанине, который хотел служить величайшему. Он служил набобу, затем он отправился к императору, Барса, затем от императора к Харидасу, святой личности, а от Харидаса, он поднялся до поклонения Кришне во Вриндаване.
Итак, мы должны быть ищущими и достаточно разумными. Мы служим. Все мы служим, по крайней мере, своим чувствам. Практически каждый, если он не служит боссу или хозяину, то служит своим чувствам. Предположим, если я служу кому-то как своему боссу, я на самом деле служу его деньгам…, не служу его личности. Я служу его деньгам. Если он скажет: «Завтра ты должен работать бесплатно. Сейчас ты получаешь двадцать долларов в день. Завтра у меня не будет денег. Тебе придётся работать бесплатно». «Ах, нет, нет, сэр. Я не приду, потому что я не служу вам, я служу вашим деньгам». И на самом деле мы служим деньгам. А почему вы служите деньгам? Потому что с деньгами мы можем удовлетворять наши чувства. Без денег мы не сможем удовлетворять наши ненасытные чувства. Если я хочу пить, если я хочу наслаждаться тем или иным, то мне требуются деньги. Поэтому по большому счёту я служу своим чувствам.
Потому-то Кришну называют Говиндой. Мы, в конце концов, желаем удовлетворения наших чувств, а го означает «чувства». Есть личность, Верховная Личность Бога. Если вы служите Кришне, то ваши чувства становятся удовлетворёнными. Поэтому Его имя – Говинда. На самом деле мы хотим служить нашим чувствам, но подлинные чувства, трансцендентные чувства, – это Кришна, Говинда.
Поэтому бхакти, преданное служение подразумевает очищение чувств. Чтобы использовать их в служении наичистейшему. Господь – наичистейший. В Бхагавад-гите, в десятой главе вы найдёте, что Арджуна описывает Кришну как павитрам парамам бхаван: «Ты – наичистейший». И если мы хотим служить чувствам наичистейшего, то мы тоже должны очиститься. Потому что без… Быть чистым в духовном смысле. Духовная жизнь означает чистую жизнь, а материальная жизнь означает осквернённую жизнь. Например, мы имеем тело, материальное тело. Это нечистое тело. Поэтому мы страдаем от болезней, мы страдаем от старости, мы страдаем от рождения и страдаем от смерти. А в нашей подлинной, чистой форме, духовной форме нет подобных страданий. Там нет рождения, нет смерти, нет болезней и нет старости. В Бхагавад-гите вы читали об этом: нитйо шашвато ‘йам на ханйате ханйамане шарире. Нитйа. Хотя я и старейший, поскольку я меняю тело… Я душа, чистая. Я не имею рождения, не знаю смерти, но я просто меняю тело. Потому-то я и старейший. И хотя я и старейший, мой дух всегда нов. Я всегда свеж.
Таково моё положение.
Итак, сознание Кришны или преданное служение означает очищение чувств. Вот и всё. Нам не нужно отвергать, отказываться от чувственной деятельности. Нет. Мы должны просто очистить наши чувства. Как вы сможете избавиться от чувств? Поскольку вы – живое существо, у вас есть чувства. Но дело в том, что в настоящий момент, поскольку мы материально осквернены, наши чувства не получают полного наслаждения. Это очень научно. Преданное служение означает очищение чувств. Сарвопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам. Нирмалам означает «очищение». Как вы сможете очистить чувства? Этому дано определение в Нарада-бхактисутре. Там сказано: сарвопадхи-винирмуктам. Очищение чувств подразумевает, что вы должны освободиться от обозначений всех видов.
Наша жизнь полна обозначений. Например, я думаю: «Я – индиец».
Я думаю: «Я – саннйаси», вы считаете себя американцем, вы думаете «мужчина», вы думаете «женщина», вы думаете «белый», вы думаете «чёрный». Так много обозначений. Всё это обозначения. Очищение чувств означает избавление от обозначений. И сознание Кришны означает: «Я – не индиец, не европеец, не американец, не то, не это. Я вечно связан с Кришной. Я – неотъемлемая частица Кришны». Когда мы полностью убеждены: «Я – неотъемлемая частица Кришны», то это – сознание Кришны и очищение чувств.
Как неотъемлемая частица Кришны вы должны служить Кришне. И в этом ваше наслаждение. Сейчас мы пытаемся наслаждать наши чувства. Когда вы станете…, осознаете себя неотъемлемой частицей Кришны, Говинды. И удовлетворяя Его чувства, ваши чувства будут удовлетворены. Приведём грубый пример – он не духовен – муж считается наслаждающимся, а жена считается наслаждающей. Но если жена удовлетворяет чувства мужа, её чувства тоже удовлетворены. Аналогично, когда ваше тело чешется, часть тела, пальцы, чешут тело и удовлетворение достаётся также и пальцам.
Не так, что только определённая часть тела получает ощущение удовлетворения, но и всё тело ощущает удовлетворение чувств. Аналогично, Кришна, будучи полным, когда вы удовлетворяете Кришну, чувства Кришны, Говинды, тогда имеет место удовлетворение всей вселенной. Это наука. Тасмин туште джагат тушта. Ещё один пример: если вы удовлетворяете желудок в вашем теле, то всё тело удовлетворено. Желудок вырабатывает такую энергию благодаря перевариванию пищи, что она превращается в кровь, которая идёт в сердце, а из сердца она распространяется по всему телу, и всё тело, которое было истощено, будет удовлетворено.
Таков процесс сознания Кришны. Это наука сознания Кришны и Кришна лично её объясняет. Йадж джнатва, если мы постигнем науку сознания Кришны, то не останется ничего неизвестного. Всё будет известно. Настолько это хорошо. Йадж джнатва неха бхуйо’нйадж джнатавйам авашишйате. Бхуйо означает «больше нечего постигать». Всё полностью известно. Тогда может встать вопрос: почему люди не постигают Кришну. Это, разумеется, уместный вопрос, и Кришна отвечает на него в следующем стихе. манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах Манушйанам сахасрешу. Есть разные виды людей. Мы знаем только те, что на этой планете, а помимо этого на других планетах есть сотни и тысячи разновидностей людей. Даже здесь, где мы сидим, где так много леди и джентльменов, есть разные виды. А если вы выйдете наружу, то там тоже есть разные виды. Если вы отправитесь в другую страну – Индию, Японию, Китай – вы найдёте других.
Поэтому и говорится: манушйанам сахасрешу, из многих и многих разновидностей людей, кашчид йатати сиддхайе, лишь некоторые решаются постигать философию жизни.
Потому что человек – рациональное животное. Человек рационален. Человек – животное, но рациональное животное. Особый дар человека состоит в том, что он может решить, что хорошо, а что плохо. Он обладает большим знанием, чем животные. В наше время система образования настолько плоха, что это практически образование для животных. «Образование для животных» означает, что мы слишком заинтересованы едой, сном, совокуплением и обороной, а это и есть образование для животных. Еду, сон, совокупление и оборону, ох, вы найдёте это и у животных. Тут нет разницы. Они предпринимают свои собственные оборонительные меры, они имеют собственные нормы для сна, они имеют собственные нормы для совокупления. Вы совокупляетесь с женой в уединённом месте, в хорошей, красивой комнате, а собаки совокупляются на улице, но результат один и тот же. Так что наращивание метода совокупления не является развитием цивилизации. Это цивилизация полированных животных, вот и всё. Собака тоже может защищаться от других собак.
И если вы думаете, что вам нужно открыть атомную бомбу, чтобы защищаться, это не развитие человеческой цивилизации. Меры обороны, и только. Так же можно и дальше анализировать.
Анализ показывает, что человек совершенен тогда, когда он исследует своё изначальное положение. «Кто я такой? Что я такое? Я – это тело? Зачем я пришёл в этот мир?» Требуется такая любознательность. Это особая прерогатива человека. Поэтому, как только он начинает спрашивать: «Кто я?» и если он отправляется на поиск ответа, то он придёт к Богу. Потому что он – неотъемлемая частица Бога. Он – частица Бога. Поэтому манушйанам сахасрешу. Из многих и многих тысяч разновидностей людей, один или, скажем, несколько человек могут быть заинтересованы познанием Бога. Не только знать… Не только познать Бога, но и познать себя. Итак: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчин ветти мам таттватах здесь говорится: манушйас тешам шастра ‘дхикара йаджнанам сахасра-мадхйе. Кто я, кто такой Бог, что такое материальный мир, как он действует – вот это должно быть делом образованного человека. Глупец не сможет принять этого. Поэтому шастра адхикара. Шастра указывает на того, кто обладает некоторым знанием шастр, книг знания. Как только мы начинаем искать того, кто имеет книги знания, знание в книгах или шастрах, количество сразу сократится. Если вы будете в этой квартире искать необразованных людей, о, вы найдёте их множество. А как только вы захотите найти, сколько здесь магистров, количество сразу же сократится. Аналогично, здесь много людей, но если вы хотите найти кого-то, кто пытается достичь совершенства в жизни, число сразу же сократится. А из них… Например, есть множество трансценденталистов, свами, йогов. Если вы посчитаете среди них тех, кто хочет постичь Бога, кто обладает знанием о Боге, число сразу же сократится.
Потому-то Кришна и говорит, что из многих и многих тысяч людей некоторые интересуются достижением совершенства в жизни. А из многих и многих тысяч людей, которые действительно пытаются достичь совершенства в жизни, вы найдёте – или, может быть, не найдёте – немногих, которые знают Бога или Кришну. Но Кришна настолько добр, что приходит Сам, чтобы стать известным каждому. И Он настолько добр, что до того как покинуть материальный мир Он оставляет после Себя Бхагавад-гиту, чтобы вы могли узнать лично от Него, что такое Бог. И если вы правильно читаете Бхагавад-гиту, как Она рассказана Кришной, а не глупо и бессмысленно интерпретируя, но как она есть… Называя вещи своими именами. Кришна говорит: «Я – Верховная Личность Бога». Не давайте этому высказыванию свою глупую интерпретацию, а примите Кришну как Верховную Личность Бога. И по Его деяниям, по знанию шастр, мудрости… Все предыдущие ачарйи приняли.
Мы должны идти вослед за ачарйами. Махаджана йена гатах са пантхах. Мы не сможем понять нечто более высокое, пока не пойдём вслед за великими личностями. Так же даже в научном мире, закон гравитации. Вы ничего не знаете о законе гравитации, но сэр Исаак Ньютон сказал, что есть закон гравитации. Вы принимаете это.
Вот и всё. Это означает, что вы идёте вслед за великой личностью.
Аналогично, Кришну следует принять Верховной Личностью Бога не из прихоти. Но Его нужно принять, как это сделали такие личности как Господь Чаитанйа, Рамануджачарйа, Шанкарачарйа, великие личности, которые указывают путь в духовный мир. Поэтому вы должны принять таким образом. Мы должны обсудить следующий…
Четверть девятого?
Преданный: Да.
Прабхупада: Если есть вопросы, можете задать.
Гость: Свами? Вы говорили, что сознание Кришны – это система очищения чувств. Означает ли это, что чувства становятся безграничными? Станут ли чувства безграничными, когда окончательно очистятся?
Прабхупада: Речь идёт не о безграничности, но о том, чтобы они, по крайней мере, очистились. Прежде всего, очистить. Тогда пределы чувств тоже расширятся. Например, ваши глаза дефектны.
Вы не можете видеть, вам требуется помощь очков. Но если болезнь ваших глаз пройдёт, о, вы сможете видеть без очков. Это не означает, что вы сможете видеть на сотни миль. Но, по крайней мере, вы сможете видеть совершенно. Вам не потребуется помощь очков. Аналогично, пока ваши чувства нечисты, вы полностью в невежестве, вы не знаете, кто вы, что такое мир, что такое Бог – просто бродите во тьме. Совсем как тупой камень. Невежество означает тупой камень.
А если ваши чувства очистились, вы, по крайней мере, сможете узнать, кто такой Бог, что такое вы, что такое мир, каковы ваши взаимоотношения. Всё это откроется. Не так, что вы станете верховным контролирующим. Нет. Это невозможно. Очищение чувств означает, что вы, по крайней мере, можете познать себя, вы знаете контролирующего, знаете систему контроля. Всё это откроется.
Гость: У меня есть вопрос. Если кто-то хочет перераспределить собственность Кришны, забрав у богатого и отдав бедному, то, делая это, вы можете допустить одно или два ложных утверждения. Есть ли это…
Прабхупада: Почему вы стремитесь отнять собственность у богатого?
Гость: Простите?
Прабхупада: Почему вы хотите отнять собственность у богатого? (смеётся) Гость: Это принадлежит государству. Это неиспользованное страхование.
Прабхупада: Компания неиспользованного страхования поручила вам взять у государства…?
Гость: Понимаете, я мог бы сделать это, если бы сделал несколько ложных высказываний, что я наблюдаю за работой, когда я не наблюдал за работой.
Прабхупада: Ну, тот, кто делает ложные утверждения, будет за это страдать.
Гость: Даже если…
Прабхупада: Да?
Гость: Даже если это для благой цели?
Прабхупада: Вам не следует беспокоиться ни о чём, что не было приказано Кришной. Таково ваше сознание Кришны. Не порождайте деятельности. Тогда вы запутаетесь. Да?
Преданный: Свами, вы инициируете меня?
Прабхупада: Ты будешь следовать правилам? Благодарю. Согласен. Да?
Преданный: Свами, духовная энергия пребывает в сердце как локализованная Параматма. Является ли она также личностным аспектом Кришны?
Прабхупада: Да. Параматма тоже личностна. Всё личностно.
Параматма описывается как четырёхрукий Нарайана с шанкхой, чакрой, гадой, падмой, с украшениями. Таково обличие Параматмы. Вы видели Вишну-мурти. Это Параматма. Пустота – это плод воображения. На самом деле Бог, Параматма или Кришна, все Они сач-чидананда-виграха, трансцендентные формы. Это не материальные формы. Трансцендентные формы. Ишварах парамах кршнах сач-чидананда-виграхах. Виграха означает «форма». Если мы, неотъемлемые частицы Кришны, обладаем индивидуальностью, формами, как мы можем сказать, что Всевышний не имеет ни формы, ни индивидуальности? И это подтверждается Ведами: нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – высшее живое существо среди всех живых существ. Так же как мы живые существа, но Он – Всевышний. Вот и всё. Он – тоже живое существо. Нитйо нитйа… четанаш четананам. Разница: эко бахунам видадхати каман. Один… Есть множественное число и единственное число. Это единственное число обеспечивает нужды остальных единственных чисел, множественное число, живые существа. Такова разница. Он – хранитель, Он – преобладающий, Он – контролирующий, а мы – подконтрольные, подвластные и хранимые. Такова разница между мной и Богом. Во всём остальном Он такое же живое существо, как и мы. Он – могущественней. Самый могущественный, самый красивый, самый знаменитый, самый сильный, а все мы – подчинённые. Поэтому Его имя асамордхва. Асамордхва означает, что никто не равен Ему и не превыше Него. Все подчинены Ему. И в Бхагавад-гите говорится: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате – «Я – источник всего». Джанмадй асйа йатах. Всё это есть в ведической литературе. Да?
Гаргамуни: Свами, в Гите говорится, что когда Кришна приходит, Он приходит исполнить некую миссию, а затем уходит.
Прабхупада: Хм?
Гаргамуни: В Гите говорится, что когда Кришна… Он приходит, чтобы выполнить определённую миссию, а затем уходит. В Бхагаватам говорится, что с уходом Господа Кришны всё пришло в упадок, все опустились, и Арджуна плакал… Хорошо, если Он выполняет определённую миссию, а затем, когда Он уходит, всё снова приходит в упадок…
Прабхупада: Не сразу. Например, здесь подобным образом действует природа. Вы строите очень красивый дом. Постепенно, ход времени таков, что он становится старым, и вы падаете. Пока Кришна или Бог присутствует, или присутствует Его представитель, дела мира идут очень хорошо. Но как только они исчезают, система снова начинает истощаться. Начинает… В силу… Например, пока солнце здесь, нет тьмы, но как только солнце скрывается от вашего взора, тут же приходит тьма. Потому что вся атмосфера тёмная. Благодаря искусственным средствам или по промыслу Бога у нас остаётся свет.
Если в этой комнате вдруг погаснет свет, о, в ней будет темно. Потому что её природа тёмная. Её природа темна. Поэтому Веды и говорят: «Не оставайтесь во тьме. Просто откажитесь от неё. Идите к свету». Тамаси ма джйотир гама. Просто идите к свету. Это духовное царство. Кришна приходит, чтобы дать вам информацию о духовном царстве: «Вот где жизнь». Как Кришна показал это во Вриндаване. Все счастливы, радуются. Он показывает духовную жизнь, чтобы привлечь вас. Ваше дело – привлечься Им и подготовиться к возвращению к Богу, домой. Не так, что раз Кришна пришёл сюда, оставил некие наставления, и мы должны оставаться здесь. Отбросьте эту идею. Кришна даёт вам возможность жить здесь в мире. Но это не означает, что вы должны осесть тут навечно. Тогда вы обречены.
Воспользуйтесь наставлениями Кришны и подготовьтесь к тйактва дехам пунар джанма наити: после оставления этого тела больше не возвращаться сюда. Вы уйдёте. Это решит все проблемы. В противном случае, если вы хотите жить в материальном мире, природа будет такова: бхутва бхутва пралийате. Она проявляется на какой-то период, и снова разрушается. И здесь идёт процесс разрушения.
Кришна приходит, и всё устраивается правильно. Но природа этого мира такова. Она приходит в беспорядок. Беспорядок. Давайте проведём санкиртан. Говинда джайа джайа гопала джайа джайа. Пусть девушка войдёт. Продолжаем, продолжаем.
Бхагавад-гита 2.20-25
Сиэтл, 14 октября, 1968 г.
Вишнуджана: «Для души нет ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала и никогда не прекратит своего существования.
Она нерождённая, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не…»
Прабхупада: Так утверждает Кришна. Состояние души… Что касается материалистов, то они не могут даже найти, где находится душа. Поэтому существует так много теорий. На самом деле они не могут обнаружить, где находится душа, потому что материальные чувства для этого не подходят. В ведической литературе говорится, что размеры души составляют одну десятитысячную кончика волоса. Поэтому учёные материалисты не способны постичь, что такое душа. Единственный процесс – получить это от высших авторитетов, таких как Кришна. Здесь Кришна даёт определение души. Мы должны принять его. Но не слепо следовать, а попытаться понять, несколько это возможно, посредством аргументов и доводов, но это реальный факт. Что здесь говорится? Какое определение души даёт Кришна?
Вишнуджана: «Только материальное тело неразрушимого, неизмеримого и вечного живого существа подвержено разрушению. Тот, кто считает живое существо убийцей или жертвой, не понимает. Пребывающий в знании понимает, что «я» никогда не убивает и не может быть убито».
Прабхупада: Дальше?
Вишнуджана: «Для души нет ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала и никогда не прекратит своего существования.
Она нерождённая, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не умирает, когда гибнет тело».
Прабхупада: Да. Поскольку она вечная, как она может быть убита? Душа никогда не погибает. Тело погибает. Дальше?
Вишнуджана: «О, Партха, как может человек, который знает, что душа неразрушимая, нерождённая, вечная и бессмертная, кого-то убить или заставить кого-то убивать? Комментарий: всё приносит пользу, и человек, пребывающий в знании, знает, как и где это применить с пользой для себя. Аналогично, насилие тоже приносит пользу, а как применять насилие, зависит от человека в знании. Хотя мировой судья приговаривает осуждённого за убийство, к смертной казни, судью за это не поносят, потому что он применяет насилие к другому согласно кодексу. В Ману-самхите…»
Прабхупада: Ману-самхита, да.
Вишнуджана: «… своде законов для человечества, утверждается, что убийцу следует осудить на смерть, чтобы в следующей жизни он не страдал за совершённый им великий грех. Поэтому, когда царь приговаривает убийцу к повешению, это на самом деле благо. Аналогично, когда Кришна приказывает сражаться, следует сделать вывод, что это насилие ради высшей справедливости, а раз так, Арджуна должен последовать наставлениям, хорошо зная, что насилие, совершённое в ходе сражения за справедливость, вовсе не является насилием. Исполнителю закона так называемое насилие разрешено.
Хирургическая операция предназначена не для убийства пациента, а для его лечения. Поэтому сражение, в которое вступил Арджуна по наставлению Кришны, проходило в полном знании и потому там не оставалось места для греховных последствий».
Прабхупада: Таково различие между насилием и ненасилием.
Люди очень охотно защищают ненасилие, но согласно их собственным оценкам, они каждое мгновение совершают насилие. Но с высшей точки зрения насилия практически нет, и то, что внешне кажется насилием, если исполняется должным образом… Так же как по приговору верховного судьи, одно тело подвергается наказанию. И это не насилие. Высшая справедливость не означает причинения насилия. Это справедливость. Аналогично, когда под руководством высшей справедливости, Кришны, что-то делается, хотя внешне это и кажется насилием, это не насилие. Это справедливость. Так следует понимать. Дальше.
Вишнуджана: «Как человек надевает новые одежды, сбрасывая старые, так и душа принимает новые материальные тела, сбрасывая старые и бесполезные. Комментарий».
Прабхупада: разными способами Кришна пытается дать нам понять изначальное положение души. Да.
Вишнуджана: «Смена тела индивидуальной атомарной душой является признанным фактом. Даже некоторые современные учёные, которые не верят в существование души, но в то же время не могут объяснить источника энергии в сердце, вынуждены признать постоянные изменения тела, которые происходят с детства до отрочества, с отрочества до юности и с юности до старости. После старости происходит перемена на другое тело. Это уже объяснялось в предыдущем стихе. Перемещение индивидуальной атомарной души в другое тело становится возможным по милости Сверхдуши. Сверхдуша исполняет желание души, как друг исполняет желание друга. Веды, такие как Мундака Упанишад, а так же Шветашватара Упанишад…»
Прабхупада: Шветашватара.
Вишнуджана: «… подтверждают концепцию о двух видах души, сравнивая их с друзьями-птицами, сидящими на одном дереве. Одна птица, индивидуальная атомарная душа, поедает плоды дерева, а другая птица лишь наблюдает за своим другом. Из этих птиц, хотя они и едины качественно, одна поглощена плодами материального дерева, тогда как другая лишь наблюдает за её деятельностью. Кришна – наблюдающая птица, а Арджуна – птица, которая ест. Хотя они и друзья, один, всё же, является господином, а другой – слугой».
Прабхупада: Таковы вечные отношения. Это подтверждается в ведических произведениях, таких как Шветашватара Упанишад, Мундака Упанишад. Система такова, что всё, что упоминается в Ведах, авторитетно принято. Таково ведическое понимание. Если есть какое-то свидетельство из Вед… Так же как в суде, если есть соответствующий раздел в кодексе, тогда юристы, судья принимает его:
«Да, это так». Аналогично и знание. Веды означают знание. В них содержится совершенное знание. Поэтому, если свидетельство есть в утверждениях Вед, то оно служит доказательством. Шабда праман. Есть три вида доказательств. Пратйакша, непосредственное чувственное восприятие. Шабда праман, свидетельство из высказываний Вед и ануман, аитихйа, исторические или гипотетические. Из всех этих свидетельств то, которое извлечено из ведических утверждений, считается самым авторитетным. Поэтому Мундака Упанишад и Шветашватара Упанишад являются Ведами.
В них говорится о двух птицах, сидящих на одном дереве. Тело сравнивается с деревом. А две птицы, а именно, Кришна, Сверхдуша, и живое существо, индивидуальная душа сидят вместе. Одна поедает плоды дерева, а другая просто наблюдает. Таково наше положение. Другая птица-друг, Кришна или Сверхдуша, даёт нам возможность действовать в этом теле так, как нам хочется. Он даёт нам возможность. Кшетраджна. Я – владелец этого тела. Мне позволено пользоваться этим телом так, как мне захочется. А условия создаёт Сверхдуша. Итак, если я хочу, я могу использовать это тело для достижения более высокого уровня жизни. Кришна создаст все условия. Он всегда дружелюбен. И Он также даёт нам дружеский совет: «Не действуй независимо. Просто поступай в сознании Кришны под Моим руководством. Тогда ты будешь счастлив». Таковы на самом деле Его наставления.
Но живое существо не заботят наставления Сверхдуши. Оно хочет действовать независимо, и вынуждено страдать от последствий.
Так сказано в четвёртой главе Бхагавад-гиты: йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах. Йаджна означает Вишну или Кришну. Что бы вы ни делали или что бы… Не что бы вы ни делали.
Вы должны делать только для Кришны. Йаджнартхе карма. Как бы вы ни поступали. Не имеет значения. Что бы вы ни делали. Но вы должны действовать для Кришны. Йаджнатрхе карма анйатра. В противном случае, карма-бандханах, вы будете связаны последствиями. Подобный пример: если человек действует от имени высшего авторитета, правительства, он не несёт ответственности, потому что действует от имени высшего авторитета. Так же как управляющий, агент, поверенный. Например, мы подписываем соглашение. Мистер Браун выступает как поверенный землевладельца. Он не несёт ответственности. Он действует по поручению землевладельца или в сознании землевладельца. Он старается насколько возможно отстаивать интересы землевладельца. Но если допущена ошибка, то страдания или приобретения достанутся землевладельцу. А он не имеет к этому никакого отношения. Аналогично, если мы действуем в сознании Кришны, если что-то идёт не так… Потому что мы можем действовать двумя путями: правильно и неправильно. Вот и всё. Если мы делаем правильно, то всё хорошо. И даже если мы делаем неправильно, ошибочно, всё же это правильно, потому что причиной является Всевышний. Йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам кармабандханах. Лучший, безопасный путь – действовать в сознании Кришны или по приказу Кришны.
Кто-то может спросить: «Где же Кришна?» Нет. Кришна здесь.
Также как Бхагавад-гита и объяснения Бхагавад-гиты представителем Кришны здесь. Поскольку Кришна абсолютен, Его представитель и Его слова неотличимы от Него. Мы не должны думать: «Кришны нет передо мной». Как только тут появляется Бхагавад-гита, и как только мы понимаем Бхагавад-гиту как она есть, это означает, что мы слушаем непосредственно Кришну. И если мы поступаем согласно наставлениям Кришны, как это делал Арджуна, то последствий не будет. Мы свободны. Йаджнартхат кармано ‘нйатра. Продолжаем.
Вишнуджана: «Хотя они и друзья, один всё же остаётся господином, а другой – слугой».
Прабхупада: Этот друг создаёт нам условия. Кришна всегда нам друг. Естественный друг. Так говорится в Бхагавад-гите. Сухрдам сарва-бхутанам. Сухрдам означает су-хрт. Есть разного рода друзья, но здесь… Для разного рода друзей на санскрите даются разные имена. Например, один называется бандху. Другого называют митра, третьего называют сухрт. Имеются различия. Поэтому это разные слова. Например, в английском языке есть одно слово “friend”.
Но на санскрите, поскольку это совершенный язык, друг – какого рода друг. Кришна говорит: «Я сухрдам сарва-бхутанам». Сухрт означает такого друга… Например, у вас есть друг. Он искренне хочет, чтобы вы были счастливы. Как ваша мать. Мать тоже друг. Или преданная жена. Она тоже друг. Мать, жена или какой-нибудь другой родственник, отец. В наших обычных отношениях есть много личностей.
Они на самом деле хотят, чтобы «Мой друг был счастлив». Это настоящий друг, сухрт. А митра – общественная дружба. Бандху – официальная дружба. Но сухрт подразумевает того, кто действительно желает своему другу блага. «Искренний друг», как вы говорите по-английски. Так, Кришна и есть сухрт. Он всегда желает мне блага. Чтобы мне было хорошо. Поэтому он обращается ко мне: «Пожалуйста, предайся Мне». Так же как отец говорит: «Дорогой мальчик, почему ты действуешь независимо? По глупости ты страдаешь. Просто предайся мне. Я дам тебе защиту». Аналогично, Кришна именно такой друг. Он всегда просит. Он идёт со мной в любой тип тела.
Даже если я получаю тело собаки, Кришна всегда со мной. Так говорится в Бхагавад-гите: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Ишвара, Всевышний Господь, пребывает в сердце каждого живого существа. А слова «каждое живое существо» означает, что даже в кошках, собаках, свиньях или другом низшем типе животных.
Он не колеблется, потому что Он не живёт с ним. Он живёт на Ваикунтхе, но Он настолько дружелюбен, что куда бы ни пошёл Его друг, Он тоже идёт туда же. Как Параматма Он занят дружеской деятельностью. Он посылает Своего истинного слугу в качестве духовного учителя. Он приходит как воплощение. Он приходит как преданный, Господь Чаитанйа. Он помогает нам столь многими путями.
Но мы настолько глупы, что не принимаем Его. Понимаете? Никто не может быть лучшим другом, чем Кришна. Но мы настолько неудачливы, настолько поглощены внешней энергией, что не принимаем Кришну как друга. Мы так много другого принимаем за друзей.
Дальше.
Вишнуджана: «Забвение этих взаимоотношений атомарной душой является причиной смены её положения с одного дерева на другое или из одного тела в другое».
Прабхупада: Теперь здесь… Он причиняет беспокойство другу.
Я просто причиняю беспокойство своему искреннему другу Кришне. Так же как птица, перелетающая с одного дерева на другое. Птица-друг тоже там. Ему нет никакого дела и никакого интереса быть там, потому что он ничего не ест с этого дерева. Ему там нечего делать. Но поскольку там его друг, он тоже там. Мы меняем наше тело, как птица меняет одно дерево на другое. Но Кришна, Верховная Птица, тоже идёт со мной. Дальше.
Вишнуджана: «Джива, душа, тяжело борется на дереве материального тела. Но как только она соглашается принять другую птицу…»
Прабхупада: Это всё.
Вишнуджана: «…как высшего духовного учителя…»
Прабхупада: Это и есть избавление. Он просто причиняет ненужные беспокойства. Кришна говорит: «Я обеспечу тебя всем. Нет нужды уходить отсюда туда». Нет. Но я не принимаю этого. Тйактва дешам пунар джанма наити мам эти каунтейа. У того, кто понимает: «Кришна помогает мне, Он – мой величайший благожелатель, друг», немедленно прекращаются все проблемы жизни, и он отправляется домой, обратно к Богу.
Вишнуджана: «Но как только она соглашается принять другую птицу как высшего духовного учителя, как это сделал Арджуна, добровольно предавшись наставлениям Кришны, подчинившаяся птица немедленно освобождается от скорби».
Прабхупада: Да. Как принял Арджуна. Арджуна говорил с Кришной как с другом, но принял. Хотя он и друг, но он принял Его как духовного учителя. Суть в том, что как только вы принимаете когото духовным учителем, вы не можете с ним спорить. Вы должны принимать. Вы должны принимать. Поэтому выбор духовного учителя должен быть очень тщательным. Вы не можете принять кого угодно духовным учителем. Вы должны быть уверены, что это личность, которая может решить проблемы жизни. Как Арджуна. Он откровенно сказал: «Я знаю, что никто кроме Тебя, помимо Тебя, не сможет решить проблему, которая стоит передо мной». Вот путь принятия духовного учителя. Когда человек полностью убеждён: «Вот личность, которая действительно может решить проблемы моей жизни», тогда он должен принять духовного учителя. В Хари-бхактивиласе описывается процесс, что человек должен принять духовного учителя, пообщавшись с ним некоторое время. Аналогично, духовный учитель должен принимать кого-либо учеником после общения с ним некоторое время, чтобы убедиться, достоин он или нет.
Таков процесс. Дальше.
Вишнуджана: «Душу невозможно разрубить на куски никаким оружием, сжечь огнём, смочить водой, иссушить ветром». Комментарий.
Прабхупада: Таково предназначение души, будучи духовной.
Возьмите что-нибудь в материальном мире – это можно сжечь. Вопрос лишь в температуре. Даже железо горит, любой металл, любое твёрдое тело, камень горит, всё горит. Но здесь сказано, что душу невозможно сжечь. Не означает ли это, что она крепче железа или камня? Но она очень мала: мельчайшая, атомарная частица. Но её невозможно сжечь. Все эти признаки… Невозможно сжечь, невозможно разрубить на куски. Здесь терпит крах теория майавади. Если душу невозможно разрубить на куски, как душа может оказаться порабощённой майей? Они приводят пример, гатакаша патакаша.
Разумеется, они говорят, что она покрывается, а не разрубается на куски. Но душа – это изначально отделённая сущность. Это подтверждается в пятнадцатой главе. Мамаивамшо джива-бхутах санатанах. Санатана означает «вечно». Примером вечного служат огонь и искры.
Искры – это неотъемлемые частицы огня. Так же и душа, индивидуальная душа, является неотъемлемой частицей Всевышнего. Но эта неотъемлемая частица вечна. Не так, что она становится индивидуальной, будучи покрытой майей. Нет. Вечно индивидуальна. Вечно индивидуальна. Как Бог вечно индивидуален, так и все мы, живые существа, – вечны. Не так, что благодаря майе мы разделяемся, разрезаемся на куски. Здесь ясно сказано, что её невозможно разрубить. Если её невозможно разрубить, тогда, как я стал фрагментарным? Значит, я – не отрубленный фрагмент. Я – вечный фрагмент.
Это подтверждается в пятнадцатой главе, санатана, вечный. Попытайтесь понять. Например, возьмите бумагу, разрежьте её на куски.
Она разрезана. Но здесь сказано, что дух невозможно разрезать. Тогда как мы становимся фрагментами, разными индивидуальностями?
Это означает, что мы вечно такие. Мы вечно индивидуальны. А не так, что под влиянием майи вы были разрезаны на куски. Нет.
Здесь говорится, что вас невозможно разрубить. Далее, невозможно сжечь. Если вы изучаете стих Бхагавад-гиты, вы постигаете очень многое. Её невозможно сжечь. А раз её невозможно сжечь, то в огне тоже есть душа. Материалисты говорят, что не может быть, чтобы на солнце были живые существа. Нет. Потому что её невозможно сжечь. Так что невозможное возможно. В ведическом знании говорится, что планета солнце такая же планета, как и другие; но она – огненная, и её обитатели имеют огненное тело. Так почему же мы должны удивляться, что там есть живые существа? Тогда почему они отрицают, что там есть живые существа? Они отрицают, что и на луне есть живые существа. Почему? Почему? Живое существо может быть где угодно. Сарва-га. Именно это слово было использовано в Бхагавад-гите. Сарва-га. Вы найдёте его. Сарва-га означает, что оно может быть повсюду. Оно может жить также и в огне. И мы на самом деле видим, что в воздухе есть живые существа, в воде есть живые существа, в земле есть живые существа.
Так почему бы не в огне? Огонь – один из элементов, таких как воздух, вода, земля. А если в других элементах есть возможность живых существ, то почему не в этом? Какова причина? Какой аргумент? Ведическая литература даёт нам информацию, что в огне так же есть черви. Так же как в воде есть черви, в земле есть черви, в воздухе есть черви, живые существа. Аналогично, и в огне они есть.
И здесь говорится, что живое существо невозможно сжечь. Даже если оно в огне, его невозможно сжечь. Так почему не в огне? Для этого лишь требуется другой тип тела. Вот и всё. Так же как рыба. Она имеет другой тип тела. Этому живому существу удобно в воде. У вас другой тип тела. Вы очень удобно живёте на земле. Вы не можете жить в воде. Рыба не может жить на земле. Аналогично, на огненной планете, такой как солнце, должны быть живые существа. Должны быть. Вы не можете по какой-либо причине сказать, что там нет живых существ. Как вы можете это сказать? Если это факт, что живое существо не может сгореть. Разве нет? Просто попытайтесь понять.
Да.
Вишнуджана: «Эта индивидуальная душа неразрушима, нерастворима».
Прабхупада: Снова неразрушима. Теория майавади в том, что это частица, оторванная майей. Нет. Неразрушима. Это означает, что мы вечно индивидуальны, отделены. Так же как мы сидим все по отдельности. Таково наше вечное положение. Кришна подтверждает: «Арджуна, ты, Я и все эти люди, собравшиеся здесь, – все индивидуальны. Они существовали в прошлом и будут существовать в будущем». Так что это неоспоримая истина, что каждое живое существо индивидуально, и Кришна тоже индивидуален. И то же самое говорится в Ведах. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – главный среди всех индивидуальных живых существ. Такова разница. Он – главный. Так же как вы принимаете меня возглавляющим вашу группу. Но это не означает, что во всех остальных отношениях мы едины. У вас есть чувства, и у меня есть те же чувства. Вы выбрали меня, или я, обладая необычной квалификацией, контролирую вас.
Так же и Кришна обладает необычными качествами, посредством которых Он контролирует всю ситуацию. В остальном Он так же индивидуален, как и мы. Вот и всё. Верховный контролирующий.
Мы используем это слово. Вот и всё. Кришна… Как мы сидим лицом к лицу, так и Кришна. Вы можете получить такую возможность. Как Арджуна имел такую возможность. Аналогично, и вы будете иметь такую возможность. Вы должны получить такую возможность. Вы увидите Кришну лицом к лицу, будете говорить с Ним лицом к лицу, играть с Ним лицом к лицу. Сознание Кришны так прекрасно. Да.
Дальше.
Вишнуджана: «Она всегда существующая, вездесущая, неподвижная и вечно та же».
Прабхупада: Всегда существующая. Тогда почему я не всегда существую сейчас? Это моё болезненное состояние. Люди должны воспринимать это именно так. Здесь говорится, что живое существо – всегда существующее, но моё нынешнее положение не всегда существующее. Я временен. Так зачем мне быть в этих временных…, в таких бедственных условиях? Я всегда существую. Так почему же эти глупые мошенники не исследуют того, как Он может быть всегда существующим? Они пытаются врачевать это тело. Вот и всё. Сделать вечным тело посредством лекарств. Понимаете? Это невозможно. В этом их глупость. Они пытаются сделать это тело посредством так называемой науки всегда существующим. Такое никогда не будет возможным. Ваше вечное положение состоит в том, что вы – душа. Вы должны перейти в здоровое состояние. Не в этом болезненном состоянии. Это болезнь. Мои рождения и смерти являются болезнью. Вам нужно вылечить эту болезнь. Такова ваша проблема, настоящая проблема. Но они не относятся серьёзно к решению настоящей проблемы рождения и смерти.
Они думают: «Пока я живу, позвольте мне наслаждаться насколько возможно». Вот и всё. Такова их философия. Ребяческая философия.
Так же и ребёнок не заглядывает вперёд в будущее. Он очень игрив.
Он видит только, что «Эта игра сделает меня счастливым». Аналогично, эти негодяи просто наслаждают чувства, забывая о своей будущей жизни. Это цивилизация негодяев. Это не хорошая цивилизация. Понимаете? Ребяческая цивилизация. Несмотря на то, что они могут гордиться своим продвижением в знании, это ребяческая цивилизация, потому что у них нет будущего. Вечное бытие. «Как мне поступить, чтобы стать вечным», об этом они не задумываются. Понимаете? Одно это слово может дать очень много, тома мыслей для настоящего философа, настоящего мыслителя. Здесь сказано, что живое существо – вечно существующее, а где живое существо существует вечно? Почему это не так? Это проблема.
Вишнуджана: «Говорится, что душа невидима, непостижима».
Прабхупада: Да, невидима. Это факт. Я – душа, вы – душа, но я не могу видеть её этими глазами. Я вижу ваше тело. Например, я вижу моего сына, мужа или брата, а как только мой сын или муж умирает: «О, мой сын ушёл». Куда ушёл ваш сын? Вот он лежит.
Почему вы говорите «ушёл»? «Нет, он ушёл. Он ушёл». Тогда что же такое ваш сын? Вы когда-нибудь видели его? Это проблема. Он никогда не видел своего сына или мужа. Он видел тело мужа, сына или отца. Поэтому невидима. Вы не можете увидеть даже маленькую частицу, душу, которая духовна, а вы хотите немедленно увидеть Бога, даже не подготовив свои глаза? Только взгляните. Они хотят увидеть Бога. Они не могут увидеть даже маленькую частицу Бога, душу, а хотят незамедлительно увидеть Бога. Да, Бога можно увидеть. Но не немедленно. Вы должны подготовить свои глаза. Вы увидите Бога, вы увидите душу, всё. Всё станет видимым. В настоящее время это невидимо, потому что у нас материальные глаза. Этими материальными глазами мы не можем увидеть ничего духовного. Они закрыты. Дальше.
Вишнуджана: «Комментарий: Как описывалось выше, размеры души таковы, что по нашим материальным расчётам, её невозможно определить даже самым мощным микроскопом. Поэтому она невидима. А что касается её существования, никто не может установить этого экспериментально помимо свидетельства шрути или ведической мудрости».
Прабхупада: Да. Здесь Кришна говорит: «Не тревожься об этом теле. Есть душа». Таковы шрути. Шрути предназначено быть услышанным от Кришны: тогда вы поймёте. Иначе, нет никакой возможности понять. Я уже несколько раз приводил пример о том, кто ваш отец. Вы сможете узнать это, лишь услышав от матери. Вот и всё.
Мать говорит: «Вот твой отец». Где доказательство? Услышано от матери. Вот и всё. Аналогично, нечто духовное, духовная сущность, духовный Бог, духовное царство вы познаёте лишь, слушая авторитетов. Нет другого процесса. Нет какого-то другого процесса. Мы просто должны слушать. Тот же самый пример. Кто ваш отец? Вы должны просто поверить матери. Даже если он… Разумеется, вы не ждёте, что она даст вам ложную информацию. Мать прекрасно даёт мне понимание. И это единственный путь. Вы должны поверить матери и это всё.
Аналогично, если вы хотите понять нечто духовное, вы должны получить информацию, слушая таких авторитетов, как Кришна или Его представитель, а другого выбора нет. Другой выбор – это навсегда останется невидимым и непонятным и многое другое, негативное. Да.
Вишнуджана: «Мы должны принять эту истину, потому что нет другого источника постижения существования души, хотя это факт для восприятия. Есть много такого, что мы должны принять исключительно на основе высшего авторитета».
Прабхупада: Да.
Вишнуджана: «Никто не может отрицать факта существования своего отца, основанного на авторитете матери. Нет иного источника для постижения…»
Прабхупада: Теперь каждый знает: «Когда я родился, кто-то должен был быть моим отцом». Таков вывод. «А кто мой отец?» Это свидетельство, получаемое от матери. Аналогично, никто не может отрицать существование Бога, потому что всё имеет отца, первоисточник. Поэтому у всего творения должен быть источник. Как мы сможем увидеть отца? Посредством матери, Вед. Вот и всё. Как мы познаём отца через мать, так и посредством матери – ведического знания мы сможем познать, что такое Бог. Дальше.
Вишнуджана: «Аналогично, нет иного источника постижения души, кроме изучения Вед. Другими словами, душа непостижима для человеческого экспериментального знания. Душа является сознающей и сознанием. Это тоже утверждение Вед и мы должны принять его. В отличие от телесных изменений, для души нет изменений. Как вечно неизменная, она остаётся всегда атомарной в сравнении с всеобъемлющей Высшей Душой».
Прабхупада: Да. Неизменная означает… Теория майавады такова: «сейчас я конечен. Я стану бесконечным». Это заблуждение.
Как это может быть? Вечно. Вечно бесконечный. Вы вечно остаётесь бесконечным. Вы не сможете сравняться с Богом, бесконечным.
Это невозможно. Вы останетесь подчинённым.
Вишнуджана: «Высшая Душа бесконечна, а атомарная душа бесконечно мала. Поэтому, бесконечно малая душа, будучи неизменной, никогда не сможет сравняться с бесконечной душой».
Прабхупада: Да. Это аргумент здравого смысла. Как такое может быть? Если она равна бесконечному, тогда как она стала конечной? Они не могут ответить. Имперсоналисты не могут ответить.
Как она стала конечной? Они просто отвечают: «Это майа». Тогда майа превыше бесконечного? Тогда майа становится больше, чем бесконечное? Тогда Бог более не бесконечен, потому что майа покрывает Всевышнего? Он становится конечным? Здравый смысл подсказывает, что конечный Брахман покрывается майей. Он не бесконечен. Отсюда двойственность. Конечное и бесконечное живое существо. Кришна – бесконечен, а обычное живое существо – конечно. (Раздаётся звук колокольчиков на тележке мороженщика) Что такое? (музыка с тележки мороженщика) Вишнуджана: Тележка мороженщика.
Прабхупада: О, мороженое (смеётся). Вы едите мороженое? А?
Вишнуджана: Нет. Они ездят туда-сюда по улице.
Прабхупада: Зазывают?
Тамал Кришна: Да.
Прабхупада: Не ешьте мороженого (музыка звучит громче) (смеётся). Это майа (смеётся). «Приди, приди, насладись мной. Приди, приди, насладись мной» (смеётся). Как только вы наслаждаетесь, вы попадаете в ловушку. Вот и всё. Как рыболовная снасть. Они забрасывают снасть и приглашают рыбу: «Приди, приди, насладись мной.
Приди, приди, насладись мной». И как только – ап! (смеётся). Конец. Затем, (звук, имитирующий рыбу): «Куда теперь ты денешься?
Иди в мой мешок. Да, я тебя хорошенько зажарю». Понимаете? Всё это объясняется в Шримад-Бхагаватам. Рыба теряет свою жизнь изза языка. Она не может ограничить требования языка; поэтому она теряет жизнь. Понимаете? Так же и животные, олени, охотник в джунглях очень красиво играет на флейте, и все они собираются послушать, а он ловит их в ловушку, и они теряют жизни. Вот что значит слушание. Вкус, слушание. А слона ловят на сексуальном… Вы знаете, как ловят слонов?
Да. Обученная слониха идёт к слону, а он следует за ней, и слон падает в, как это называется, большую яму. Да. Затем он остаётся там некоторое время. Таких примеров существует много. Как это называется? Как называется эта черная бхрамана? По- английски?
Такая большая черная муха? (издаёт жужжание).
Мадхудвиша: Шмель?
Прабхупада: Может быть.
Реватинандана: Слепень.
Прабхупада: Он попадает в ловушку благоухающего цветка лотоса и теряет жизнь. Так, из-за разных чувственных наслаждений животные теряют жизнь. И наши чувства все активны. И где же мы?
Это примеры из царства животных, у которых активны только чувства. Но и все наши чувства активны. Так каково же наше положение? Понимаете? Этот пример приводится в Бхагаватам. У мужчины шесть жён, и как только он входит в дом, все жены ловят его: «Заходи в мою комнату». Понимаете? Одна хватает его за руку, другая за другую руку, третья за ногу, четвёртая за другую ногу. «Куда мне идти?» Понимаете? Таково наше положение. Люди, когда они контролируют чувства… Вместо того, чтобы контролировать свои чувства, они становятся слугами чувств и теряют великое преимущество человеческой жизни. Да.
Вишнуджана: Имеют ли люди, озабоченные возвышением на высшие планеты, больше возможностей попасть в ловушку?
Прабхупада: Нет. Каждый в материальном мире попал в ловушку чувственного наслаждения. Будь то на высших или на низших планетах. Как в царстве животных есть препятствия для чувств, так и у людей. Что такое человек? Мы, цивилизованные существа, а чем занимаемся? Тем же самым. Едим, спим, совокупляемся. Тем же самым, чем занимаются собаки. Повсюду в материальном мире, будь то на высшей планете или на низшей планете преобладает чувственное наслаждение. Только в духовном мире нет чувственного наслаждения. Там есть лишь стремление удовлетворить Кришну. Это… Здесь каждый пытается удовлетворить свои чувства. Таков закон материального мира. Такова материальная жизнь. А как только вы обращаетесь к удовлетворению чувств Кришны, это ваша духовная жизнь.
Это очень простой пример. Вместо удовлетворения… хршикена хршикеша-севанам. Это бхакти.
У вас есть чувства. Вы должны их удовлетворять. Через чувства вы получаете удовлетворение. Либо вы удовлетворяете себя… Но вы не знаете. Обусловленные души не знают, что, удовлетворяя чувства Кришны, их чувства будут автоматически удовлетворены. Тот же пример. Поливая водой корень… или пальцы, неотъемлемая часть моего тела, отправляя пищу в желудок, автоматически будут удовлетворены. Этот секрет мы забываем. Мы считаем, что будем счастливы, удовлетворяя наши чувства. Сознание Кришны означает: не пытаться удовлетворять ваши чувства. Старайтесь удовлетворить чувства Кришны – ваши чувства будут удовлетворены автоматически. Таков секрет сознания Кришны. Другая сторона считает: «О, почему я должен удовлетворять? Почему я должен работать на Кришну день и ночь? Позвольте мне потрудиться для карми». Например, вы трудитесь день и ночь для Кришны, а они думают: «Какие глупцы. Мы очень разумны. Мы работаем ради собственного чувственного наслаждения день и ночь, а почему они работают для Кришны?» Такова разница между материалистом и спиритуалистом. Усилия спиритуалиста в том, чтобы день и ночь упорно трудиться только для Кришны. Это духовная жизнь. А материалист предпринимает те же усилия, всегда пытаясь удовлетворить собственные чувства.
Такова разница между материалистическим и духовным. Движение сознания Кришны означает, что мы должны учить наши чувства удовлетворять Кришну. Вот и всё. До сих пор в других многих и многих тысячах и миллионах предыдущих жизнях мы просто пытались удовлетворить свои чувства, личные чувства. Давайте же посвятим эту жизнь удовлетворению чувств Кришны. Это сознание Кришны. Одну жизнь. Несколько жизней мы пытались удовлетворять наши чувства.
Давайте же эту жизнь, одну жизнь, попробуем, что получится. Мы ничего не теряем. Даже если мы чувствуем неудобства, не удовлетворяя наши чувства, мы ничего не теряем. Просто попытайтесь удовлетворить чувства Кришны, тогда всё будет хорошо. Мы должны прерваться. Который час?
Преданный: Семь часов.
Прабхупада: Хорошо. Стоп. Воспевайте Харе Кришна.
Мадхудвиша: Прабхупада? Сейчас мы читаем шестую главу Бхагавад-гиты. Должен ли я подождать, пока вы дойдёте до этой главы или я могу задать вопрос относительно этой главы?
Прабхупада: Как хочешь.
Мадхудвиша: В этой главе упоминается дхйана (произносит как «дахайана») и раджа-йога. Можете ли вы объяснить смысл этих двух йог?
Прабхупада: Хм?
Мадхудвиша: Дахйана. Д-х-й-а-н-а.
Прабхупада: Дхйана. Дхйана-йога, медитация.
Мадхудвиша: Это медитация. А раджа-йога то же самое?
Прабхупада: Да.
Мадхудвиша: И то и другое – процесс медитации?
Бирбхадра: Вы сказали в лекции, что каждый… Я думаю, вы сказали, что каждый в материальном мире… в майе. Но вы не можете быть в майе.
Прабхупада: Почему ты так думаешь?
Бирбхадра: Вы – духовны, и вы не можете быть в майе. Как она действует?
Прабхупада: Почему ты думаешь, что я не в майе?
Бирбхадра: Потому что вы – чистый преданный. Вы видите Кришну в каждом.
Прабхупада: (смеётся) Да. Чистый преданный не в майе. Ты согласен с этим?
Бирбхадра: Угу.
Прабхупада: Тогда ты должен быть чистым преданным?
Бирбхадра: Я?
Прабхупада: Да.
Бирбхадра: Я не чистый преданный.
Прабхупада: Но ты должен быть, стараться быть.
Бирбхадра: Я стараюсь быть.
Прабхупада: Это хорошо. Это хорошо. Да? ….: В Бхагавад-гите говорится, что мы едины… что душа, я, душа, одна десятитысячная кончика волоса.
Прабхупада: Хм? ….: Мы очень малы. Одна десятитысячная кончика волоса.
Так как мы неизменны, меняет ли Кришна свои размеры, чтобы быть того же размера, что и мы, чтобы мы могли общаться с Ним, когда вернёмся в духовный мир?
Прабхупада: Да.
Говинда даси: Прабхупада? Правда ли, что вы однажды сказали, что Сверхдуша размером с большой палец? Эта информация авторитетна? Она размером с большой палец человека?
Прабхупада: Да.
Шримати (?): В Чаитанйа-чаритамрите вы писали, что у Кришны нет рук и ног, как мы имеем руки или ноги, а Его духовное тело и остальное такое же. Духовное тело и…
Прабхупада: Он имеет духовные руки и ноги. Я никогда не говорил, что у Него нет ни рук, ни ног.
Шримати(?): Там сказано, что у Него нет рук и ног таких, как мы понимаем руки и ноги.
Прабхупада: Да. Это высказывание из Вед. Апани-пада джавана грахита. Всевышний Господь не имеет ни рук, ни ног, но всё же принимает всё, что мы предлагаем. Сейчас мы предлагаем здесь пищу Кришне. Подтверждается, что Он принимает. Мы не знаем, как Он далеко на Ваикунтхалоке. Там нет предела измерению. Тогда как же Он принимает? Здесь говорится, джавана, Он принимает наши подношения. Тогда Он должен принимать их руками. Так как же Он протянет руку на миллиарды и триллионы миль? Поэтому, когда говорится, что у Него нет рук, это означает, что у Него нет рук как у нас, ограниченных. Но это не означает, что у Него нет рук. Он иметь безграничные руки. Он может бесконечно их протянуть. Этого мы не можем постичь. Потому что у нас есть эти трёхфутовые руки. Значит, у Кришны они должны быть, как минимум, четырёхфутовыми.
Вот и всё. Лягушачья философия (смеётся). Только вообразите. «Ах, Кришна, должно быть очень велик. Раз у нас есть три фута, то пусть у Него будет шесть футов. Вот и всё». Но вы не можем вообразить, насколько длинны Его руки. Поэтому Его руки невозможно сравнить с материальными руками. У Него нет материальных рук.
Таково мнение Вед. Но у Него есть руки. Это вы не можете измерить. Так же как Арджуна не мог измерить, когда Он показал ему вселенскую форму. Аваджананти мам мудха манушим… Поэтому Кришна говорит: «Поскольку Я передвигаюсь среди них как обычный человек, они считают Меня одним из них». Парам бхавам аджанантах. «Они не знают Моей сути». Парам бхавам. «Поэтому они не могут постичь Меня». Мудха. Негодяи, глупцы. Каждый пытается понять Кришну под своим углом зрения. Кришна выше этого.
Поэтому его имя Адхокшаджа. Вне пределов. Он может лишь предстать Сам, раскрыться. Как Кришна раскрылся перед Арджуной.
Арджуна не постигал Кришну посредством своих философских измышлений. Кришна раскрылся непосредственно. Таков процесс постижения Бога.
Вы не можете в своём воображении создать воображаемого Бога.
Нет. Бог раскрывается вам, будучи доволен вашей преданной деятельностью. Севонмукхе хи джихвадау. Как Кришна говорит Арджуне: бхакто’си прийо’си. Ты – Мой дорогой друг, ты – Мой преданный. Поэтому Я открываюсь Тебе. Не другим. Это квалификация постижения Бога – стать преданным. Наше движение предназначено для того, чтобы сделать из людей в целом преданных. Тогда они поймут Кришну. Тогда их жизнь станет успешной. Вот и всё. Вы сами – преданные, и постарайтесь других сделать преданными. Тогда и ваша жизнь и жизнь человека под вашим руководством будет успешной. А, не будучи преданным, вы не сможете других сделать преданными. В этом весь секрет. Если вы остаётесь непреданным, вы не сможете убедить других. Это не в ваших силах. Поэтому непреданный класс людей не может постичь Бога, не может убедить других в Боге. Это факт. Они просто представляют некую самоделку, они не понимают чётко и представляют самоделку.
Вот и всё. Не будучи… Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. «Если кто-то хочет постичь Меня таким, как Я есть…» Разумеется, никто не сможет постичь Кришну таким, как Он есть, но насколько возможно. И только через бхакти. Бхактйа, так сказано в Бхагавад-гите. Там не сказано, что через знание, философские измышления или через систему хатха-йоги, нет. Он чётко говорит: бхактйа. И в начале Он тоже говорит: «Поскольку ты – Мой бхакта, поэтому Я открываюсь тебе». Вся наука предназначена для преданных. Ни для кого больше. Для непреданных постижение Бога закрыто навсегда. Они не могут понять. Это факт. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорит: майавади-бхашйа суниле хайа сарва-наса. Если кто-то попытается постичь философию имперсоналистов майавади, его прогресс к благу прекратится. Не к благу, разумеется. Ничто не может быть благом. Но, по крайней мере, в настоящее время его прогресс остановится. Сарва-наса. Пойте. Харе Кришна. (киртан)
Бхагавад-гита 3.8-11
Сиэтл, 22 октября, 1968 г. (неполная лекция) Прабхупада: Итак, мы говорили, что каждый должен работать.
Нийатам куру карма твам джайайо хй акарманах, шарира йатрапи ча те на прасиддхйед акарманах. Йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах, тад-артхам карма каунтейа мукта-сангах самачарет. Формула духовного осознания такова, что мы не должны прекращать наши трудовые наклонности, предписанные обязанности, которыми мы занимаемся. Этого не следует прекращать.
Если мы перестанем работать ради духовного осознания, уйдём от мира в джунгли или Гималаи и сядем там медитировать ради духовного осознания, много ли людей будут готовы сделать то же самое?
Нет. Это не для людей в массе. Господь Шри Кришна предписывает нечто практичное, что может быть принято каждым без исключения.
Мы уже обсуждали на предыдущей встрече тот пункт, что кем бы вы ни были, это не имеет значения. Вы можете осознать высшее совершенство жизни, выполняя свою работу по правилам йаджны.
Йаджнартхат кармана. Нет вредной работы, но работа должны выполняться для Всевышнего Господа, Йаджны. Йаджна – это Вишну. Потому что согласно законам природы, какую бы вы работу ни выполняли, она приносит некие последствия, и эти самые последствия связывают нас. Веды так же говорят: кармана баддхйате джантух. Кармана баддхйате джантух: «Все живые существа связаны материальными путами в силу разного рода своей кармы или деятельности». Но есть один момент, что вы не будете связаны последствиями своей кармы, если действуете во имя Йаджны или Вишну или Всевышнего Господа. Таково предписание: йаджнартхат кармано анйатра. Анйатра. Если вы не трудитесь ради этой высшей цели, то вы будете связаны, и ваше заключение в теле будет продолжаться. Заключение в теле будет продолжаться, если вы действуете на свою ответственность, а не ради высшей цели, Всевышнего Господа Йаджны или Вишну. Вот в чём секрет. Йаджна подразумевает йаджна ваи вишну ити шруте.
Шруте. Шруте означает ведическую литературу, ведические гимны. Они доказывают это. Йаджна значит Вишну. Вишну ту сартхам карма самачара. Поэтому мы должны работать для удовлетворения Вишну. Это называется йаджной. Саха-йаджнах праджах шрштва пуровача праджапатих, анена прасавишйадхвам эша во ‘ств ишта-кама-дхук. Подтверждение этого жертвоприношения упоминается в ведических писаниях. После сотворения было объявлено: «Если вы хотите быть счастливы, вы должны проводить жертвоприношения». Жертвоприношения. Ведическая литература написана как руководство для обусловленных душ. Каждое живое существо, находящееся в материально мире, обусловлено законами материальной природы. И это возможность. Всё творение, а особенно человеческое тело – это возможность покинуть материальный плен, и эта возможность открывается благодаря деятельности ради удовлетворения Вишну. Саха-йаджнах праджах шрштва. Праджа. Праджа подразумевает живые существа. После сотворения им даётся совет: «Проводите йаджну или жертвоприношение ради удовлетворения Вишну».
Это будет… Анена – «тем самым», прасавишйадхвам – «возрастёт ваша просвещённость». Прасавишйадхвам. «И чего бы вы ни хотели, будет получено благодаря этой йаджне». Йаджна – жертвоприношение. Деван бхавайатанена те дева бхавайанту вах, параспарам бхавайантах шрейах парам авапсйатха. Теперь на практике йаджна или жертвоприношение согласно ведическим ритуалам предлагается различным девам, полубогам. В ведической литературе упоминаются сотни и тысячи полубогов. И это часть называется упасана-кандой. Упасана-канда означает «поклонение различным полубогам». Но что такое полубоги? Полубоги – это всего лишь разные части тела Всевышнего Господа. Они, так сказать, подобны правительству при царе. Есть один царь и много государственных служащих. Так же вы можете представить себе, что для управления городом, таким как Нью-Йорк, имеется множество департаментов. Как только мы войдём в эти палаты, мы увидим множество департаментов: полицейский департамент, гражданский департамент и другие.
Так и для управления делами вселенной тоже существуют различные департаменты, насколько мы имеем информацию из ведической литературы. И у каждого департамента есть определённый руководитель. Брахма считается высшим руководителем этой вселенной. Так что йаджна, ведические ритуалы, предназначены для уплаты различных налогов различным полубогам. Но Всевышний Господь превыше всего этого. Поэтому, если кто-то совершает жертвоприношение для Всевышнего Господа, он избавляется от прочих обязательств. Это тоже упоминается. Деварши-бхутартха-нрнам питрам на кинкаро найам рни ча раджан, сарватмана йах шаранам шаранйам Гато мукундам парихртйа картам. Как только живое существо рождается в материальном мире, оно имеет множество обязательств.
Бхагавад-гита 13.6-7
Монреаль, 25 октября, 1968 г. (Прабхупада читает комментарий Баладевы Видйабхушаны).
Прабхупада: маха-бхутанй аханкаро буддхир авйактам эва ча индрийани дашаикам ча панча чендрийа-гочарах иччха двешах сукхам духкхам сангхатас четана дхртих этат кшетрам самасена са-викарам удахртам Это более или менее философия санкхйи, анализ материальных элементов. Мы воплощены в материальных элементах. Арджуна задаёт вопрос Кришне: «Что такое тело и кто владелец этого тела, и что такое знание?» Кришна отвечает: «Душа – владелец этого тела и Я – тоже владелец этого тела». Владелец тела, индивидуальная душа и Сверхдуша. Так же как владелец этого склада. Съёмщик тоже в некотором смысле владелец; в то же время землевладелец – также владелец. Мы уже обсуждали эти пункты. Кришна также говорил, что знание, посредством которого мы можем постичь душу, Сверхдушу, и материальное воплощение является истинным знанием.
Люди ищут знание. Существует так много разделов знания. Но согласно Бхагавад-гите подлинное знание – это постичь душу, Сверхдушу и материальный мир. Он анализирует материальные элементы: маха-бхутанй аханкарах. Маха-бхутани. Есть пять грубых элементов, которые называются маха-бхутани, великими материальными элементами. И какие они? Кхадинй аханкарас йад-хетус тамасо бхутади самджно буддхис тад-хетур… прадхано махан авйактам тад-хетус три-гунавастхам прадхана индрийани шротрадини, один за другим. Это небо и ложное эго – суть следствие разума. Всё начинается с тонкого. Самый тонкий элемент – душа, разум немного грубее души. А отождествление ложного эго чуть грубее разума. А немного грубее, чем ложное… разум – ум. А из ума возникают чувства. А вслед за чувствами более грубым элементом выступает тело.
Мы должны анализировать согласно шастрам, потому что это невозможно. Предположим, современным учёным поставили задачу обнаружить душу в теле. Это невозможно.
Мы можем гордиться развитием знания, но на самом деле мы не так уж продвинуты, а что касается материальной науки, то понять основной принцип движущей силы, которая двигает это тело… Вследствие присутствия души мы имеет так много разума, так много мыслей, психологических эффектов. Они настолько интересны. Но когда души там нет, всё сворачивается. Теория буддистов, что разум или сознание имеет место в определённой точке материальной смеси…
Это может быть аргументом, но это не факт. Из любого объёма материальной смеси вы не сможете породить душу. Они так много всего получают из материальной смеси, но этого не получил никто. Разумеется, в Индии мы слышали новости: «В Америке произвели жизнь в химической лаборатории». А иногда они говорят: «В России предпринимаются попытки». Но это невозможно. Никто не нашёл способа. И величайшие учёные признают, что проблема жизни выходит за пределы материальной науки.
Итак, мы должны взять из авторитетных источников, таких как Бхагавад-гита, ведическая литература, что душа отличается от тела и… Разумеется, согласно умонастроению души, мы развиваем разные виды тел. И это тоже было описано Господом Кришной Арджуне. Прадханам индрийани шротрадини панча вагадини ча панчети даса бахйани раджасаханкаракарйа. У нас есть десять разного рода чувств: пять действующих чувств и пять познающих чувств. Но эти чувства тоже порождены аханкарой, ложным эго. Сукшмах шабдади-танматрах кхади-вишеша-гунатайа вйактах шантах стхулах шротради-панчака-грахйа-вишайа. Из пяти познающих чувств возникают пять действующих органов. Таким образом, тело является соединением двадцати четырёх элементов. Таково аналитическое учение Бхагавад-гиты. И философия санкхйи, философия санкхйи Капилы, её аналитический… То же самое. Богооткровенные писания учат одному и тому же. Нет различий. Но помимо двадцати четырёх элементов существует время, кала, элемент времени. Это тоже представитель Всевышнего Господа. А над временем стоит Бог.
На самом деле есть двадцать шесть различных элементов, из которых состоит материальный мир. Этат кшетрам самасена савикарам удахртам. Кшетра означает тело. Возьмите это тело или материальный мир – они являются взаимодействием двадцати четырёх элементов. Возьмите гигантское тело вселенной, тело планеты, или вы возьмите своё тело, моё тело, тело кошки, тело собаки, все эти тела сформированы из двадцати четырёх элементов, савикарам, благодаря действию и противодействию. Так же как в химии, если вы смешиваете один реактив с другим, получается третий реактив, аналогично, изначально источник всех двадцати четырёх элементов называют махат-таттвой. Она называется прадханой, упадханой. Так, они постепенно проявляют, делятся на три гуны. Это означает, что в махат-таттве, в совокупном материальном источнике, прежде всего, появляются три гуны, три качества материальной природы, которые взаимодействуют друг с другом и постепенно, один за другим, возникают двадцать четыре элемента. Этат кшетрам самасена савикарам удахртам.
Сейчас, разумеется, мы можем теоретически принять, что положение именно таково, но на самом деле, чтобы понять это положение, обрести ощутимое знание, потребуется много стадий развития.
А как это знание развивается, также описано Кришной в Бхагавадгите. О чём там речь? Первый принцип обретения знания описано здесь: аманитвам. Аманитвам означает, что мы очень гордимся нашим материальным существованием. Эту гордость следует отбросить. Это первый принцип знания. Атхоктам кшетрад вибхиннатвена джнейам кшетраджна-двайам вистарена нирупайишйан тадж-джнана-шадхананй аманитвадини вимсатим аха панчабхих.
Тело и душа. Сейчас анализируется тело. Оно состоит из двадцати четырёх элементов. А как постичь душу, как она есть? Сейчас мы находимся в положении материального сознания, а должны развиться в духовное сознание, сознание Кришны. Каковы стадии? Это описывается. Это означает, что таков общий путь обретения подлинного знания о душе и теле.
Но Господь Чаитанйа дал нам особый дар, что, несмотря на то, что мы не понимаем всего очень аналитически, как это описано в ведических писаниях, мы можем понять себя благодаря простому процессу воспевания святого имени Господа. Это особый дар Господа Чаитанйи. Он говорит, что если вы воспеваете Харе Кришна мантру, то вам всё откроется автоматически. Потому что в эту эпоху очень трудно следовать процессу знания. Например, аманитвам, отбросить гордость за своё существование, за материальные условия существования. Аманитвам означает… Шри Вишванатха Чакраварти: сва-саткаранапекшатвам. Сва-сат карана апекшатвам, адамбхитвам дхармикатвам. Прежде всего – отказаться от материального существования: «Я – не материя» Это не просто: «Я – не материя». Но Господь Чаитанйа говорит, что осознание того, что «Я – не материя», придёт очень легко, если вы искренне воспеваете Харе Кришна. Он говорит: чето-дарпана-марджанам. Если мы воспеваем Харе Кришна, незамедлительное, первое благо, которое мы получим, будет четодарпана-марджанам.
Я отождествляю себя как принадлежащего материальному миру.
Это заблуждение. На самом деле я не принадлежу материальному миру. Вся концепция моей материальной жизни основана на заблуждении: «Я – материя. Я – это тело». Господь Чаитанйа говорит, что даже если вы не следуете предписаниям обретения знания, если вы просто воспеваете Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то первым благом, которое вы обретёте, будет исчезновение заблуждения: «Я – это тело». Чето-дарпана-марджанам, очищение пыли с зеркала ума.
Дарпана означает «зеркало». Подобно тому, как если на зеркале скопилась пыль, вы не сможете как следует разглядеть своего лица. Если вы очень хорошо протрёте зеркало… воспевание Харе Кришна есть процесс стирания пыли, накопленной на зеркале ума. Ум, четах.
Четах означает «сознание». Четах не совсем ум – сознание.
Итак, наше движение сознания Кришны является процессов очищения сознания. Изначально все мы сознаём Кришну. Потому что из Бхагавад-гиты мы узнаём, что мы – неотъемлемые частицы Кришны. Кришна говорит в пятнадцатой главе: мамаивамшо джива-бхутах джива-локе санатанах – «Дживы, живые существа, – Мои неотъемлемые частицы». И санатана, часть…, но они не целое.
Философы майавади провозглашают их целым. Но философия вайшнавов не считает нас целым. Философы майавади заявляют: «Я – Бог». Но мы такого не заявляем. Мы заявляем, что мы – неотъемлемые частицы Бога. Как неотъемлемые частицы Бога мы обладаем тем же качеством. Так же как мельчайшая частица золота тоже золото, но часть золота и всё золото никогда не сравняются. Так и я обладаю всеми качествами. Качественно я един, но количественно я отличаюсь. Таково мнение Бхагавад-гиты. И на самом деле, если мы ложно заявляем: «Я – Бог», то мы должны показать божественное могущество. Пока мы не покажем божественное могущество, а лишь заявляем: «Я – Бог», то это дамбха, ложная гордость.
Поэтому первое условие для обретения знания – адамбхитвам.
Аманитвам адамбхитвам. Прежде всего, признать: «Я – не материя». Тогда: «Если я – не материя, то я – Бог». О, тогда Кришна говорит: «Нет. Это твоя ложная гордость. Ты не Бог». Адамбхитвам.
Аманитвам адамбхитвам ахимса. Затем ненасилие. Как только человек становится осознавшей себя душой, он не будет причинять насилия. Таковы различные стадии обретения знания. А когда человек исполнен знания в сознании Кришны, он становится наделённым всеми божественными благими качествами. Бхагаватам говорит: васвасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасте сурах. Если он действительно в сознании Кришны, тогда все божественные, благие качества разовьются. Поскольку мы – неотъемлемые частицы Бога, у нас есть божественные качества. Они просто скрыты. Подобно тому, как огонь скрыт пеплом. Если вы сдуете пепел, появится огонь. Аналогично, душа чиста. Когда человек приходит в сознание Кришны, он становится чистой душой. Аманитвам адамбхитвам. Аманитвам сва-сат-каранам апекшатвам, адамбхитвам дхармикатва-кхйати-пхалака-дхармачарана-вирахах.
Адамбхитвам означает, что не следует думать… Предположим, я очень продвинут в духовном знании, но я не должен гордиться этим.
Обычно в этом возрасте люди хотят, так сказать, ложных обозначений: «Я очень религиозен. Я знаю всё. Я – Бог». Так много всего.
Это ложная гордость. Подлинное знание означает: «Я ниже соломы на улице». Таково наставление Чаитанйи Махапрабху. Чаитанйа Махапрабху говорил: трнад апи сахишнуна – нужно быть терпеливым.
Нужно быть смиреннее соломы на улице. Суничена. Нужно считать себя ниже травы на улице. И трнад апи суничена тарор апи сахишнуна. И человек должен быть терпеливым как дерево. Аманина, не ожидать какого-либо почтения от других. Аманина манадена, но следует выражать почтение другим. Манадена киртанийа сада харих.
На этой стадии можно очень хорошо воспевать Харе Кришна. Разумеется, это очень трудно, но Кришна поможет нам.
Теперь кто-то может подумать по поводу трнад апи суничена:
«О, это неестественно думать, что я ниже травы на улице». Но на самом деле это не противоестественно. Это на самом деле так. Почему? Из Падма Пураны, ведического произведения, мы узнаём, что форма души составляет одну десятитысячную часть кончика волоса.
Нет такого инструмента, чтобы разделить кончик волоса на десять тысяч частей. И просто принять одну такую часть как размеры души, это не… На самом деле мы очень малы. Такая маленькая частицадуша есть и в муравье и в слоне. Это лишь телесные размеры, которые кажутся нам…; слон кажется самым большим животным, а муравей или червь кажутся самыми маленькими. Но на самом деле, это телесные размеры. Душа на самом деле меньше, чем трава или солома на улице.
Ведический афоризм гласит: ахам брахмасми. Ахам брахмасми.
Ахам брахмасми иногда ошибочно понимают как «Я – Верховный Бог». Ахам брахмасми означает: «Я – Брахман». Брахман подразумевает дух. «Я – душа». Подобная концепция, подобная идентификация верна. Это правильная идентификация. Как только я думаю:
«Я – слон» или «Я – муравей», то это не моё отождествление. Это моё заблуждение. Подлинная моя сущность: «Я – не муравей и не слон, но я – душа». Но иногда мы, отождествляя себя с душой, ложно провозглашаем: «Я – верховная душа». Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорит: трнад апи суничена – «Ты – душа, но ты меньше, чем солома на дороге». И на самом деле это не ошибка в расчётах. Здесь вывод. Адамбхитвам дхармикатва-кхйати-пхалака-дхармачарана. Кхйати. Мы не должны стремиться стать очень знаменитыми. Не так, что: «О, вот великий человек, который всё знает о духе и который совершенен». Нет. Мы должны быть очень искренними, чтобы понять веши такими, как они есть. Мы не должны провозглашать себя тем, чем не являемся.
Самое, так сказать, гордое заявление это: «Я – Бог». В нашей сампрадайе это строго запрещено: «Не провозглашай». Чаитанйа Махапрабху особенно, когда Он говорил со Своими преданными, Раманандой Райем… Тема была: как достичь совершенства. Рамананда Райа предлагал… Разумеется, из ведической литературы мы узнаём, что совершенство, путь к совершенству – это следовать установлениям четырёх варн и четырёх ашрамов. Это факт. Четыре варны и четыре ашрама. Что это за четыре варны и четыре ашрама?
Это четыре уклада общественной жизни и четыре уклада духовной жизни. Четыре уклада общественной жизни это: интеллигентное сословие, воинское сословие, торговое сословие и рабочий класс. Вы можете разделить любую общественную систему в любой стране, в любом месте, на эти четыре класса. Люди одного класса очень разумны. Они – учёные, философы, великие писатели, поэты, мыслители. От природы они склонны к труду подобного рода. Их называют классом интеллигенции. Аналогично, есть класс людей, заинтересованных в принятии участия в политике, дипломатии, или выставлять себя на выборы как президента или губернатора. В каждой стране, в любом месте. Их называют классом администраторов или наделёнными воинственным духом. Они также готовы сражаться.
Таков этот класс. И третий класс – это торговое сословие. Они хотят вести какое-то дело, торговлю, промышленность и извлекать выгоду. И рабочий класс: они не разумны, не принимают участия в политике, не способны к независимому бизнесу. В таких обстоятельствах они отдают свой труд и работают на кого-то и получают какоето вознаграждение. И эти классы есть в каждой стране. Вы называете их разными именами. В Индии, разумеется, они называются брахманами, кшатриями, вайшйами и шудрами. Во многих местах меня спрашивают: «Почему в Индии кастовая система?» Эта кастовая система есть не только в Индии. Кастовая система есть повсюду. И зависть одного сословия к другому есть повсюду. Такова человеческая натура.
Такова классификация общества. А есть другая классификация, которая называется классификацией духовного развития. Брахмачари, грхастха, ванапрастха и саннйаси. Брахмачари означает жизнь в ученичестве ради обретения знания. Жизнь грхастхи – это ведение домашнего хозяйства. После обретения знания мужчина женится на подходящей девушке и мирно живёт в обществе ради духовного развития. Всё ради духовного развития. А затем, ванапрастха, жизнь в уединении; затем, саннйаса, отрешённый образ жизни. Так Рамананда Райа объяснял эти четыре принципа: четыре уклада общественного порядка и духовного развития, но Чаитанйа Махапрабху тут же ответил: «О, это не для Меня». Эхо бахйа аге каха ара. «Это внешнее. Если ты знаешь что-то лучшее, чем это, тогда объясни».
Почему Чаитанйа Махапрабху отверг эти общественные уклады? Потому что Он давал незамедлительное благо падшим душам этого века. Он отверг эту систему не потому, что невзлюбил её, но Он знал, что этой системе в настоящее время не следуют строго. Таким образом, постепенно он представил джнана-мишра-бхакти, преданное служение в знании, отречении от материальных пут. На каждом шагу Чаитанйа Махапрабху говорил: «О, это не подходит.
Это не подходит». Наконец… Не в конце, а в середине Рамананда Райа предложил: джнане прайасам удапасйа наманта эва – «Нужно отбросить ложное знание, ложное знание, что “я – Бог”». Это ложное знание. Когда Рамананда Райа предложил Чаитанйе: «Нужно отбросить это ложное знание…». Джнане прайасам удапасйа наманта эва. «Нужно быть очень мягким и смиренным», наманта эва дживанти, «и если жить таким образом», сан-мукхаритам бхавадийа-вартам, «и пытаться получить знание от действительно осознавших себя личностей…» Образ жизни. Он описывает такой образ жизни: «Не нужно ложно гордиться, следует быть очень мягким и смиренным и стараться получить знание у осознавших себя личностей. Если человек продолжает следовать этим принципам, однажды он обнаружит, что Бог, аджита, которого никто не может победить, который никому не известен, осознание Бога…»
Потому что осознание Бога это не простое дело. Это очень трудно. Манушйанам сахасрешу. Вы найдёте в Бхагавад-гите: «Из многих, многих тысяч людей, может быть, один интересуется тем, как достичь совершенства в человеческой форме жизни. А из многих, многих тысяч совершенных личностей, может быть, один действительно знает, что такое Бог, кто такой Кришна». Бог непобедим, Его невозможно победить, и Его невозможно постичь вашим надутым самомнением: «Я могу познать Его». Нет. Бога может постичь только мягкий и смиренный, кто принял прибежище у осознавшей себя личности и пытается слушать её. Затем Рамананда Райа… Не Рамананда Райа, это цитата из Бхагаватам. Тогда результатом будет то, что хотя Бог недостижим для нашего ограниченного знания, Он становится джита. Джита означает, что Он становится побеждённым – просто таким положением.
Итак, мы следуем этой системе. Чаитанйа Махапрабху ввёл систему, что человек может оставаться на своём месте, не важно, кто он.
Это не имеет значения, индиец он или американец, брахман или кшатрий, черный или белый. Но человек в общем смысле слова, если он отбросит своё ложное, надутое знание: «Я – Бог», и станет смиренным и мягким и попытается постичь науку Бога от осознавшей себя души, то однажды случится так, что Бог окажется в его руках.
Прайасо аджита ‘пй. Бога невозможно победить, Бога невозможно постичь, но джито ‘пй аси, благодаря следованию этому процессу Бога можно победить или действительно постичь природу Бога.
Наша проповедь ради открытия различных центров имеет эту цель: мы даём шанс. Это наш долг. Господь Чаитанйа Махапрабху и Кришна также рекомендовали этот процесс, что если вы даёте людям возможность постичь подлинное знание Бхагавад-гиты… Людям остаётся лишь принять или не принять его. Таков их выбор. Но наш долг… Так же как представитель деловой фирмы идёт от двери к двери, от магазина к магазину: «Вот что мы продаём, и оно такое и такое». Это не означает, что куда бы представитель ни пришёл, там это будет куплено. Нет. Этого не ожидается. Но, может быть, ктонибудь придёт и воспримет такой обмен всерьёз. Но мы не можем ожидать, что каждый поймёт науку сознания Кришны. Это не для обычных людей, не для гордых людей, особенно для тех, кто думает:
«Я – Бог». Это для того, кто смиренен и мягок, кто на самом деле сможет подчиниться осознавшей Бога личности, и воспринять от него знание. Но он имеет свободу спрашивать. Не следует слепо принимать тезис, который выдвигается из Бхагавад-гиты. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Следует задавать вопросы на основании двух принципов. Человек должен задавать вопросы личности, в которой он уверен, что это человек знания. Иначе это просто пустая трата времени. И в то же время, сева, через служение. Тогда вопросы позволительны. В противном случае, слепое принятие не является принятием. Нужно понять, но через служение и предание. Тогда процесс идёт, и мы пытаемся содействовать сознанию Кришны согласно принципам Бхагавад-гиты и Господа Чаитанйи. Мы всех вас приветствуем, и если вы хотите задать вопросы, мы будем очень рады служить вам.
Бхагавад-гита 2.1-10 и беседа
Лос-Анджелес, 25 ноября, 1968 г.
Тамал Кришна: «Санджайа сказал: увидев Арджуну, исполненного сострадания и сожаления, с глазами, полными слёз, Мадхусудана, Кришна, сказал следующие слова: «Дорогой Арджуна, откуда в тебе эта скверна? Это негоже человеку, знающему прогрессивные ценности жизни. Она не приведёт на высшие планеты, но к бесславию». Комментарий…
Прабхупада: Арджуна испытывал сострадание к своим братьям и родственникам и практически плакал, в его глазах стояли слёзы, и Кришна сказал, что это не по-арийски. Только посмотрите. Он был настолько сострадателен, но Кришна всё же не оценил этого. Дальше.
Тамал Кришна: Комментарий. Великий авторитет Парашара Муни, отец Вйасадевы, объяснил слово «Бхагаван». Верховная Личность, которая обладает всем богатством, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всей отрешённостью называется Бхагаваном. Есть много личностей очень богатых, очень могущественных, очень знаменитых, очень образованных и очень отрешённых, но никто не может провозгласить, что он обладает всеми этими достоинствами во всей полноте. Подобное применимо только к Кришне, и потому Он – Верховная Личность Бога. Ни одно живое существо, включая Брахму, не может обладать такими достоинствами. Ни Господь Шива, ни даже Нарайана не может обладать такими достоинствами так же полно, как Кришна. Проанализировав эти достоинства, Господь Брахма пришёл к выводу в Брахма-самхите, что Господь Кришна является Верховной Личностью Бога. Никто не равен Ему и никто не превыше Него. Он – предвечный Господь или Бхагаван, известный как Говинда, и Он – высшая причина всех причин.
Там говорится следующее: «существует много личностей, обладающих качествами Бхагавана, но Кришна возвышается над всеми ними, потому что никто не может превзойти Его. Он – Верховная Личность и Его тело вечно, исполнено знания и блаженства. Он предвечный господь Говинда и причина всех причин. В Бхагаватам тоже есть список из многих воплощений Верховной Личности Бога, но Кришна там описывается как изначальная Личность, из которой исходит много, много воплощений Личности Бога. Говорится так: Все воплощения, перечисленные здесь, являются либо полными экспансиями или частями полных экспансий Верховной Личности Бога, но Кришна – Сама Верховная Личность Бога. Поэтому Кришна является изначальной Верховной Личностью Бога, источником как Сверхдуши, так и безличного Брахмана. В присутствии Высшей Личности скорбь Арджуны по родственникам совершенно неуместна и потому Кришна выражает удивление словом кутас, «откуда». Подобных недостойных мужчине сантиментов не ожидается от личности, принадлежащей к классу цивилизованных людей, известному как Арии.
Слово Арий применимо к личности, которая знает ценности жизни и имеет цивилизацию, основанную на духовном осознании. Люди, ведомые материальной концепцией жизни, не знают, что целью жизни является осознание Абсолютной Истины, Вишну или Бхагавана. Такие люди порабощены внешними чертами…
Прабхупада: Но в настоящее время они заявляют: «Мы принадлежим к арийской семье», однако не имеют достоинств Ариев. Здесь описывается квалификация Ария. Арджуна лишь слегка заколебался, немного выказал слабость и тут же был объявлен не-арием: «О, ты выказываешь признаки не-ария». Понимаете? И Кришной. Так что слово «Арий» необычное. Стать Арием значит стать совершенным человеком, насколько это возможно. Такова арийская цивилизация. Дальше.
Тамал Кришна: Такие люди порабощены внешними чертами материального мира, и потому не знают, что такое освобождение.
Людей, которые не имеют понятия об освобождении из материальных пут, называют не-ариями. Арджуна пытался уклониться от своего предписанного долга, отказываясь сражаться, хотя он был кшатрием или воином. Подобный акт трусости описывается как присущий не-ариям. Подобное отклонение от обязанностей не поможет человеку развиваться в духовной жизни, и даже не даст ему возможности прославиться в этом мире. Господь Кришна не оценил так называемого сострадания Арджуны к родственникам.
Прабхупада: Так называемое сострадание. Он думал, что, выказывая подобное сострадание, он будет, так сказать, оценён по достоинству Кришной. Но Кришна отверг его. Да. Совсем наоборот. Другими словами, Кришна тоже очень строг. Такова квалификация Кришны и Его спутников. Важрад апи катора и кусумад апи камала. Мягче цветка и жестче молнии. Две стороны. Когда Кришна строг, Он жёстче молнии, а когда мягок, Он мягче цветка. Тому приводятся два примера. Ваджрад апи катора, кусумад апи камала. Кришна не снисходителен к Своему другу или преданному. Потому что подобная снисходительность не поможет ему. Иногда кажется, что Он очень жесток с преданным, но Он не жесток. Так же как отец иногда становится очень строгим. Но это хорошо. Это показывает то, как жесткость Кришны принесёт ему избавление. В конце Арджуна признает: «По Твоей милости мои иллюзии рассеялись». Подобного рода строгость Бога к преданному иногда непонятна. Потому что мы всегда готовы принять то, что очень приятно сейчас, но иногда мы обнаруживаем, что не получаем того, что очень приятно сейчас, но не разочаровываемся. Мы должны придерживаться Кришны. Такова позиция Арджуны. Дальше.
Тамал Кришна: О, сын Притхи, не поддавайся этому деградированному бессилию.
Прабхупада: Хм. Деградированное бессилие. Он не хотел видеть (смеётся) Своего преданного трусом и бессильным. Это так называемое достоинство, бессилие и скупость, не является достоинством для преданного. Он должен быть во всех отношениях очень опытным и пригодным. Кришна хочет видеть. Да. Дальше.
Тамал Кришна: Это будешь не ты. Отбрось эту недостойную слабость сердца и восстань, о наказующий врагов.
Прабхупада: Это особое обращение, «наказующий врагов». Там, где невозможно простить, вы должны наказывать. Не так, что: «Поскольку я стал сознающим Кришну, я буду очень смиренным». Вы должны быть смиренны, но в нужде, если есть такая надобность, вы должны быть молнией. Таково наставление Кришны.
Тамал Кришна: Арджуна сказал: «О, убийца Мадху, Кришна, как я смогу пускать стрелы в битве с такими личностями как Бхишма и Дрона, которые достойны моего поклонения?»
Прабхупада: Разумеется, здесь не всё ясно. Здесь Кришна обращается к Арджуне со словами «наказующий врагов». А Арджуна обращается к Кришне: «Мадхусудана», или убийца демона Мадху.
«Да, Ты обращаешься ко мне как к наказующему врагов, но Ты считаешь моего деда и учителя моими врагами? Ты убил демона Мадху и потому Твоё имя Мадхусудана, но Ты просишь меня убить моего деда и учителя». Это намёк: «Всё в порядке, что Твоё имя Мадхусудана. Ты убил демона, которого звали Мадхусудана, но Ты просишь меня стать Бхишмасуданой? Бхишма – мой дед. А Дронасудана?»
Судана означает «убийца». «Как я могу быть таким?» Таков ответ.
Тамал Кришна: Лучше жить в этом мире, прося подаяние, чем жить ценой жизни великих душ, которые являются моими учителями. Даже если они согрешили, они, тем не менее, старшие. Если их убить, все наши завоевания будут обагрены кровью.
Прабхупада: Вот ещё один пример, как следует выказывать почтение старшим. Арджуна говорит: «Даже если они стали грешниками, всё же они – мои старшие». Грешниками, почему? «Они отдавали мне всю любовь. Дед Бхишма отдавал мне всю свою любовь. А Дроначарйа: я был его самым дорогим учеником, и он тоже очень любил меня. Но поскольку Дурйодхана платил им, он принимал их служение. Платил им. Таков грех. Просто за деньги, несмотря на всю любовь и близкие отношения, они пошли на службе к Дурйодхане, рассчитывая на деньги. Поэтому они грешны. Но, не смотря на их греховность, я очень почитаю их». Таково почитание. Даже если у личности, очень почитаемой мной, есть какие-то черты, недостойные почитания, всё же почтение следует выказывать. Это выражение почтения. Да.
Иногда так может быть. Приведём пример. В Бхагавад-гите вы найдёте слова: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах – «даже если преданный иногда поступает неправильно, поскольку он обладает непоколебимой верой и преданностью Мне», Кришна говорит, «он – святой». Только из-за одного этого качества он не покидает Кришну. Такая личность, даже если иногда в его характере имеются некоторые недостатки… Например, мы ввели некоторые правила о незаконном сексе, интоксикациях и мясоедении. Разумеется, не следует нарушать эти законы намеренно. Но даже если иногда мы можем замечать некоторые недостатки в ком-то… Предположим, я вижу, что кто-то курит, но он очень хорошо занят в сознании Кришны. Мы не должны высмеивать его. Мы должны дать ему возможность исправиться. То, что он случайно закурил, вовсе не означает, что он тут же дисквалфицируется. Так Арджуна показывает: «хотя они и стали грешниками, они, всё же, мои старшие. Они мои старшие». Это и называется непоколебимой верой. Несмотря на то, что почитаемые мной старшие, совершают нечто предосудительное, не намеренно, но случайно, я не теряю моего уважения.
Тамал Кришна: «Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побежденными ими. Если мы убьём сыновей Дхритараштры, стоящих перед нами на поле битвы, нам не захочется жить». Комментарий. Арджуна растерялся в связи с тем, что не знал, должен ли он вступить в битву с риском причинить ненужное насилие, хотя это и долг кшатрия, или вместо этого ему лучше жить подаянием, потому что если он не победит врага, подаяние станет его единственным средством существования. Уверенности в победе не было, потому что любая сторона могла одержать победу.
Прабхупада: Таковы были, как он думал, причины его растерянности, которые он пытался объяснить. Да, дальше.
Тамал Кришна: Даже если бы они одержали победу, потому что их дело было правое, все же, если бы сыновья Дхритараштры пали в битве, им было бы очень трудно жить без них. В таких условиях это было бы поражением другого рода. Все эти соображения Арджуны доказывают, что он был не только великим преданным Господа, но и что он был высоко просвещённым и полностью владел своим умом и чувствами. Его желание жить подаянием, хотя он и был рождён в царской семье, это ещё один признак отрешённости. Он полностью обладал качеством сдержанности, и все эти качества, объединённые с верой в слова Шри Кришны, его духовного учителя, служат доказательством тому. Из этого следует, что Арджуна полностью был готов к освобождению. Пока чувства не обузданы, нет возможности возвыситься до уровня знания, а без знания и преданности нет никакого шанса на освобождение. Арджуна был наделён всеми этими достоинствами, не считая его огромных достоинств в материальных отношениях.
Прабхупада: Дальше (кашляет).
Тамал Кришна: «Теперь я уже не вижу в чём мой долг, и слабость заставила меня утратить всяческое самообладание. В таком состоянии я прошу Тебя разъяснить, что лучше для меня. Теперь я Твой ученик и предавшаяся Тебе душа. Пожалуйста, научи меня».
Комментарий. По своей природе вся система материальной деятельности является источником растерянности для каждого. Растерянность возникает на каждом шагу, и она побуждает человека обращаться к истинному духовному учителю, который может дать ему должные указания для достижения цели жизни. Все ведические произведения советуют нам обратиться к истинному духовному учителю, чтобы избавиться от растерянности в жизни, которая возникает помимо нашего желания. Она возникает как лесной пожар, без чьейлибо помощи. Аналогично, мировая ситуация такова, что жизненные затруднения возникают без нашего желания. Никто не хочет пожара, но всё же он происходит, и мы растеряны. Поэтому ведическая мудрость советует, что для того, чтобы решить трудности жизни и понять науку избавления, нужно обратиться к духовному учителю, находящемуся в ученической преемственности. Предполагается, что человек с истинным духовным учителем знает всё. Поэтому не следует оставаться…
Прабхупада: Таков перевод стиха из Вед, ачарйаван пурушо веда.
Ачарйаван, предполагается, что тот, кто имеет ачарйу своим проводником, знает всё. Ачарйаван пурушо веда. Так говорится здесь.
Тамал Кришна: Поэтому не следует оставаться в материальной растерянности, но следует обратиться к такому учителю. Таков смысл этого стиха. Кто такой человек в материальной растерянности? Это тот, кто не понимает проблем жизни. В Гарга Упанишад это описывается следующим образом. Это страдалец, который не решает проблем жизни по-человечески, а живёт в этом мире подобно кошкам и собакам, не понимая науки самоосознания. Он зовётся страдальцем.
Человеческая форма жизни – это самое ценное приобретение живого существа, которое может воспользоваться ей для решения проблем жизни. Поэтому тот, кто не пользуется этой возможностью, – скупец.
Прабхупада: Как скупец неправильно пользуется своей собственностью. Предположим, у вас есть миллион долларов, вы просто их храните, не используете правильно и не тратите. Тогда вас называют скупцом. Но если вы используете их правильно и получаете с них доходы, тогда вы разумны. Аналогично, в Гарга Упанишад проводится разделение на два класса. Один класс людей называется крпана. Крпана означает «скупец». А людей другого класса называют брахмана, брахманами. Так классифицируется: этад видитва йа прайати са брахмана. Этот процесс самоосознания… Мы умрём.
Обязательно. Каждый из нас умрёт. Но мы не должны умирать подобно кошкам и собакам. Такова разница. Мы можем умереть. Мы обязательно умрём. Никто не избежит смерти, но до смерти мы должны узнать, что такое «я» и самоосознание. Таковы брахманы. Те, кто пытаются постичь, что они такое, каковы их отношения с Богом и как они должны жить, называются брахманами. А те, кто живёт подобно кошкам и собакам, – просто едят, спят, совокупляются и обороняются, – умрут как кошки и собаки. Смерть неизбежна. Об этом говорит Прахлада Махараджа в своих наставлениях одноклассникам: каумарам ачарет праджно дхарман бхагаватан иха – «Дорогие друзья, с самого начала жизни… Сейчас нам по пять лет. В этой жизни мы должны постараться постичь бхагават-дхарму». Бхагават-дхарма означает постижение наших отношений с Всевышним Господом. Это и называется бхагават-дхармой. Манушам адхрувам.
Тад апй адхрувам. Хотя жизнь временна, она очень подходит для самоосознания. Поэтому этот процесс следует начинать с детства. Так же как современная система образования, если детям давать некоторые игрушки, изобретения… Я особенно видел это в вашей стране.
Им дают железную дорогу и многое другое. Они могут понять, как действует система железной дороги, и с самого начала жизни они получают идеи и могут выбрать образ действия. Аналогично, сознание Кришны тоже должно даваться с самого начала жизни.
Это ошибка современной цивилизации. Каждый становится инженером, технологом, медиком и так далее. Но истинная проблема жизни – постичь себя. Но тут нет образовательной системы, посредством которой весь мир узнавал бы, что он такое, что ему нужно, каково его положение, как ему действовать и многое другое. В Бостоне есть массачусетский технологический…
Преданный: Массачусетский институт технологии.
Прабхупада: Вы знаете его? Да. Я говорил им: «Вот прекрасный технологический институт, но где ваш технологический факультет, чтобы понять?» Студенты очень высоко оценили это. На самом деле это дефект. Мы знаем… В самом начале Бхагавад-гиты говорится, что есть нечто, без чего это тело бесполезно. Но никто не пытается постичь это нечто. Нет технологического института для постижения этого нечто. Разве это не дефект? И всё же они очень гордятся продвижением в образовании. Нечто реальное упущено. У вас есть всё для удобства тела, для содержания тела, а как насчёт того, без чего тело будет бесполезно? Вот Бхагавад-гита. Бхагавад-гита учит этой технологии. Вы должны постараться понять, что Бхагавад-гита – это не технология для внешнего тела. Бхагавад-гита – это технология дехи, которая внутри тела, которая движет телом, которая сохраняет тело в пригодном состоянии.
Это тело очень полезно, очень красиво, очень привлекательно.
До каких пор? Пока там есть душа. Как только душа уходит, тут же начинается разложение. Вот очень красивая юная девушка, все за ней ухаживают, но как только душа уходит, никто не захочет принять её. Она тут же становится бесполезной (смеётся). Никто всерьёз не задумывался над этим? Это Бхагавад-гита. Да.
Шримати: Не потому ли, что душа покидает тело, вы становитесь старше?
Прабхупада: Нет, душа не стареет. Тело меняется, таков процесс.
Это будет объясняться: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Душа нетленна. Тело меняется. Это следует понять. Тело меняется. Это может понять каждый. Например, в детстве ваше тело было другим.
Так же и этот ребёнок, другое тело. А когда этот ребёнок станет девушкой, это будет другое тело. Но душа остаётся и в том теле и в этом теле. Это доказывает, что душа не меняется, тело меняется. Это доказательство. Я думаю о детстве. Это означает, что я тот же самый «я», который существовал в детстве, и я вспоминаю, что в детстве я делал то и это. Но детского тела больше нет. Оно ушло. Поэтому вывод таков, что моё тело изменилось, а я тот же. Разве нет? Это простая истина. Это тело будет меняться, а я останусь.
Я могу войти в другое тело, это неважно, но я останусь. Татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Как я меняю тело даже в нынешних условиях, аналогично, окончательное изменение не означает, что я умер. Я вхожу в другое… Это тоже объясняется: васамси джирнани йатха, что я меняю. Например, когда я не был саннйаси, я одевался как джентльмен. Теперь я сменил одежду. Это не означает, что я умер. Нет. Я сменил тело, вот и всё. Я сменил одежду.
Дальше. Не тут. Да. Крпана, да, вы читаете здесь.
Тамал Кришна: Крпаны или скупцы впустую тратят своё время, будучи чрезмерно привязаны к семье, обществу, стране и так далее в материальной концепции жизни. Они зачастую привязаны к семейной жизни, жене, детям и другим членам семьи на основе «кожной болезни». Крпаны думают, что они способны защитить членов своей семьи от смерти, или они думают, что семья или общество сможет спасти их от смерти. Такую привязанность к семье можно найти даже у низших животных, которые тоже заботятся о детях.
Будучи разумным, Арджуна мог понять, что его влечение к членам семьи и его желание защитить их от смерти и было причиной его растерянности. Хотя он и мог понять, что его ждала обязанность сражаться, всё же в силу несчастной слабости он не мог выполнять свой долг. Поэтому он просит Кришну, высшего духовного учителя, высказываться определённо. Он предлагает себя Кришне в качестве ученика. Он хочет прекратить дружеские беседы. Беседы между учителем и учеником серьёзны, и теперь Арджуна хочет говорить очень серьёзно с признанным духовным учителем. Поэтому Кришна – изначальный…
Прабхупада: Такова техника. Те же Кришна и Арджуна разговаривали как друзья. Так какая же необходимость была Арджуне принимать Кришну духовным учителем? Беседовали те же Арджуна и Кришна, но что за необходимость в принятии духовного учителя?
Это означает, что после принятия духовного не спорят. Он просто принимает то, что Он говорит. Такова техника. В дружеском разговоре, разговоре на равных, Кришна что-то говорил, а он отвечал. И этому спору не было конца. Но когда он принял Его духовным учителем, больше не было спора. Он принимал всё, что Он говорил. Поэтому он и принял духовного учителя. После этого Арджуна никогда не говорил: «Это неправда, это не так», или «я не согласен». Нет. Он принимал. Принятие духовного учителя означает принимать всё, что он скажет. Поэтому он и выбрал духовного учителя, которому может полностью предаться. Такова техника. Веда вакйа. Так же как никто не может отрицать наставления Вед.
Аналогично, духовный учитель – это тоже представитель Вед.
Ачарйаван пурушо веда. Это то же самое, что и наставления Вед.
Духовный учитель тоже имеет огромный долг. Он должен наставлять ученика так, чтобы тот не мог сбиться с пути, и это будет невозможно, потому что духовный учитель это тот, кто просто повторяет из авторитетных источников. Он повторяет из Бхагавад-гиты, Бхагаватам или то, что было сказано Нарадой, Вйасой, то, что авторитетно. Он не говорит: «По моему мнению, это так…» Нет. Поэтому это совершенно, это идёт от ученической преемственности, и если человек соглашается с такими наставлениями, то он тоже совершенно продвинут. Это нетрудно понять. Поэтому он принимает: «Теперь я принимаю Тебя своим духовным учителем. Научи меня». Есть такое высказывание? Да. Что дальше?
Тамал Кришна: Он предлагает себя Кришне в качестве ученика. Он хочет прекратить дружеские беседы. Поэтому Кришна – изначальный духовный учитель в науке Бхагавад-гиты, а Арджуна – изначальный ученик в постижении Гиты. То, как Арджуна постигает Бхагавад-гиту, говорится в самой Гите, но всё же мирские учёные объясняют, что не нужно предаваться Кришне как личности, но нерождённому в Кришне. Нет разницы между Кришной внутри и снаружи, и тот, кто не имеет об этом понятия, – величайший глупец, величайший притворщик. «Я не могу найти средства избавиться от горя, которое высушивает мои чувства. Я не способен разрушить его, даже если завоюю несравненное царство на земле, которое будет подобно царству полубогов на небесах». Санджайа сказал: «Произнеся это, Арджуна, наказующий врагов, сказал Кришне: ‘Говинда, я не буду сражаться’, и замолчал. О, потомок Бхараты, в это время Кришна, улыбавшийся посреди двух армий, сказал охваченному горем Арджуне следующие слова».
Прабхупада: Арджуна был так серьёзен, а Кришна улыбался (смеётся). «Только посмотрите, что делает этот глупец». Потому-то и была необходимость в наставлениях Бхагавад-гиты. Глупца нужно наставлять. Да. Он улыбался. Это ребячество. Он был очень серьёзен: «Ох». Так же как иногда ребёнок очень серьёзен, а отец улыбается. Да. Теперь будет поведана Бхагавад-гита. Он принял Кришну духовным учителем. Теперь Он учит. Чему же он учит? Дальше.
Тамал Кришна: Благословенный Господь сказал: «Произнося учёные слова, ты скорбишь о том, что не достойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых».
Прабхупада: Это первое высказывание Кришны как учителя. О чём оно? Прочитай снова.
Тамал Кришна: Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.
Прабхупада: Да. Ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе – «Ты скорбишь о том, о чём не скорбит образованный человек. Это означает, что ты не образован, но ты говорил как учёный человек» Как сказано? «Ты говоришь…»?
Тамал Кришна: «Произнося учёные слова, ты…»
Прабхупада: Да. «Ты произносишь учёные слова, но твоё поведение показывает, что ты необразован, потому что скорбишь о предмете, о котором образованные люди не скорбят». Вы найдёте это.
Доктор Лягушка (смеётся) говорит как великий философ. Так же и здесь доктор Радхакришнан говорит: «Это не Кришне, но внутри Кришны». Этот глупец не знает, что нет ничего внутри или снаружи Кришны. Скорее Кришна внутри и снаружи. Этого он не знает. А его считают великим образованным человеком. Доктор Лягушка или доктор Радхакришнан. Понимаете? Так и продолжается в мире. Они выставляют себя очень образованными, но… преданные могут определить, кто образован, а кто нет. Другие не могут определить. Другие будут сбиты с толку. Преданные обладают такими глазами, что немедленно могут распознать, кто глуп, а кто образован.
Есть история о человеке, который искал истину. Он встретил одну святую личность. Тот дал ему перо: «Попытайся увидеть в пере, кто человек, а кто нет». Когда он начал смотреть на перо, он увидел: «Там нет человека». Аналогично: аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа, чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах.
Гуру или духовный учитель… означает чистого преданного.
Бирбхадра: В ашраме и прежде, когда вы говорили, что брахман… Когда вы говорили брахман, вы имели в виду… Я имею в виду, что они… преданные, которые нечисты, но…
Прабхупада: Да, они тоже чистые преданные, потому что следуют наставлениям. Так же как техник, он опытен, но кто-то ему помогает. И помощники, поскольку они следуют наставлениям эксперта, их труд тоже совершенен. Необязательно немедленно становится чистым преданным. Так же и мы тоже следуем наставлениям нашего духовного учителя. Я не провозглашаю себя чистым преданным или совершенным, но единственная моя квалификация в том, что я стараюсь следовать наставлениям совершенного. Аналогично… Это называется ученической преемственностью. Так же и здесь говорится, что Кришна – изначальный духовный учитель, а Арджуна – изначальный ученик. Арджуна говорит: сарвам этам ртам манйе йад вадаси кешава – «Дорогой Кришна, что бы Ты ни сказал, я принимаю беспрекословно», в десятой главе. «Я не делаю…» Как доктор Радхакришнан говорит: «Это не Кришне, а чему-то ещё». Он не принимает подобным образом.
Он говорит: «Что бы Ты ни сказал, я приму это. Ты говоришь, что Ты – Всевышний, я принимаю это. Я не говорю, что Ты имеешь нечто отдельное внутри. Что вот это Всевышний, а не ты, как личность». Это имперсонализм. Они не знают, что Кришна имеет не такое… Обусловленная душа… Так же как мы, я отличаюсь от моей души. «Я» означает моё тело, или я – душа, отличающаяся от тела.
Кришна не имеет такой дифференциации. Они не знают этого. Потому что они не следуют Кришне, совершенному духовному учителю.
Они следуют какому-то духовному учителю-мошеннику. Поэтому они допускают эту ошибку. Но если мы следуем Арджуне и Кришне, то мы получаем совершенное знание. Мы можем не быть совершенными на сто процентов, но насколько возможно, если мы следуем наставлениям, как они есть, то оно самое совершенное. Вот так человек обретает совершенство. Нужно следовать. Попытайтесь понять тот же пример, как опытный технолог или техник или механик работают, а кто-то работает под его руководством.
Итак, этот кто-то, поскольку он работает под руководством эксперта, тоже является экспертом. Он может не быть на сто процентов экспертом, но он работает как эксперт. Это ясно? Потому что он работает под экспертом. Улавливаете? И если вы следуете чистому преданному, то вы – тоже чистый преданный. Можно не быть на сто процентов чистым преданным. Потому что мы пытаемся подняться из обусловленной жизни. Но если мы строго следуем чистому преданному, то мы – тоже чистые преданные. Что бы мы ни делали, это чисто. Так что чистый преданный не означает, что он должен немедленно стать на сто процентов чистым. Но если он придерживается принципа: «Мы следуем чистому преданному», то его действия…
Он так же хорош, как и чистый преданный. Я говорю это не от себя.
Так объясняется в Бхагаватам. Махаджано йена гатах са пантхах.
Мы должны следовать по стопам чистых преданных. Говорится: тарко апратиштхах. Если вы хотите стать чистым благодаря своим аргументам и логике, то это невозможно. Меня может победить тот, кто сильнее меня в споре, так что это не путь становления чистым, тарка, просто спор. Тарко апратиштхах шрутайо вибхинна. Шрутайо, писания.
Предположим, кто-то следует писаниям. Есть разного рода писания. Они вибхинна. Вибхинна означает «разного типа». Как же мы сможем стать чистыми, даже следуя писаниям? Тарко ‘пратиштхах шрутайо вибхинна насау мунир йасйа матир на бхинна. Муни означает «мыслитель, философ». Если мы следуем философу определённого типа, это тоже несовершенно, потому что я могу оказаться под влиянием философа-лягушки. Так что в этом тоже нет уверенности.
Тарко ‘пратиштхах шрутайо вибхинна насау мунир йасйа матир на бхинна, дхармасйататтвам нихитам гухайам. Поэтому стать чистым или постичь суть чистоты – это очень сокровенно. Этого не достичь собственными усилиями, в споре, будучи искушённым в писаниях или став философом или что-то в этом роде. Это очень сокровенно. Тогда как? Махаджано йена гатах са пантхах. Вы должны следовать чистому преданному, признанному преданному. Аналогично, в Бхагавад-гите, если мы следуем Арджуне, то мы поймём Бхагавад-гиту как она есть. Но если мы не следуем Арджуне, если мы следуем кому-то, доктору Лягушке, или создаём собственную интерпретацию, то мы останемся нечисты. Итак, махаджано йена гатах са пантхах. Мы должны следовать по стопам махаджаны, великой души.
Здесь вы непосредственно встречаете великую душу, Арджуну.
Он изучал Бхагавад-гиту непосредственно у изначального учителя.
Кто может быть большим авторитетом, чем Арджуна? И если вы принимаете Бхагавад-гиту так же, как её принимал Арджуна, то ваше изучение совершенно. Это очень просто. Поэтому я говорю здесь, что Кришна – изначальный учитель, а Арджуна – изначальный ученик. Следуя изначальному ученику, вы постигнете Бхагавад-гиту.
Кришна не предстаёт перед вами. Он присутствует в Своих словах.
Такой путь следования чист. Да?
Тамал Кришна: Может Кришна дать нам способность однажды вспомнить всё, о чём мы сейчас говорили? Потому что я многое уже забыл. Я хочу слушать то, что именно вы говорите, и не могу.
Прабхупада: Что? Не понял.
Тамал Кришна: Я хотел бы быть способным слышать ваши высказывания именно так, как вы сейчас говорите. Я хотел бы всегда быть способен слышать это, но я забываю. Моя память очень слаба.
Прабхупада: Почему? Нет. Если мы пытаемся… Память может быть слабой. Всё зависит от культивирования. Если вы что-то культивируете, ваша память усиливается. Экспертом становятся не за один день, но в ходе культивирования. Аналогично, если вы стараетесь запоминать, тогда ваша память поможет вам запомнить. Это не трудно. Так говорится в Бхагавад-гите, что мы должны стараться помнить Кришну. Он настолько красив, Его наставления так хороши. Если мы просто помним Кришну… Таково совершенство, признанное Господом Чаитанйей.
Кажется, я уже рассказывал эту историю. Когда Господь Чаитанйа прибыл в большой храм в Южной Индии, храм Ранганатхи, Он отправился посмотреть на Божество, и увидел, как один брахман читал Бхагавад-гиту. А люди вокруг подшучивали над ним: «О, господин брахман, как ты читаешь Бхагавад-гиту?» Поскольку они были его соседями, они знали, что этот брахман был неграмотен. И он изучал Бхагавад-гиту. И они подшучивали. Но брахман не обращал на них внимания. Он брал книгу и читал её по-своему. Чаитанйа Махапрабху увидел, что происходит, и подошёл к брахману. «Дорогой брахман, что ты читаешь?» Тот смог понять: «Этот человек не подшучивает надо мной, Он серьёзен». И он объяснил: «Дорогой господин, я читаю Бхагавад-гиту. К сожалению, я неграмотен. Я даже не знаю алфавита». «Почему же ты читаешь Бхагавад-гиту?» Он отвечал: «Мой духовный учитель знает, что я неграмотен, но всё же, он попросил меня читать Бхагавад-гиту. Что мне делать? Поэтому я беру эту книгу. Я просто смотрю. Я не знаю, как читать». «О, тут всё в порядке. Ты не можешь читать. Но Я видел, что ты плачешь. Отчего ты плачешь, если не читаешь?» «Да, я плачу. Разумеется, тому есть причина». «Какая?» Как только я беру Бхагавад-гиту, я вспоминаю Кришну. Кришна сидит на месте возницы, а Арджуна слушает. Я слышал историю. Я знаю некоторые из наставлений, но не могу читать. Но как только я беру эту книгу, вся картина предстаёт передо мной, и я думаю: “Насколько прекрасен Кришна, что стал колесничим у Своего преданного. Он так велик. Однако Он взял на Себя смиренное служение Своему преданному” Это доставляет мне такое наслаждение, что я плачу». Чаитанйа Махапрабху обнял его. «Твоё чтение Бхагавад-гиты совершенно. Ты воспринял её суть».
Вот такие дела. Если вы просто помните, как Кришна учит Арджуну, а Арджуна слушает, если вы просто вспоминаете картинку, этого достаточно. Даже если вы думаете, что не можете читать. Потому что, кроме всего прочего, мы должны стать сознающими Кришну.
Нам не нужно становиться образованными людьми, чтобы спорить с другими образованными людьми. Если возможно, мы можем этим заниматься, но не имеет никакого значения, что я не могу спорить с другими или не могу хорошо преподавать Бхагавад-гиту другим.
Просто если я вспоминаю эту картину, я совершенен. Потому что мы должны стать сознающими Кришну. Мы должны просто думать о Кришне. Думайте в любом случае. Это ваше совершенство. Смартавйам сатато вишнух. Таково наставление. Вы должны всегда думать о Вишну. Это самадхи, это медитация, это йога сиддхи, совершенство йоги. Тот, кто научился всегда думать о Кришне, уже достиг стадии совершенства. Арадхито йади харис тапаса татах ким. Если человек достигает этой стадии, просто понимая, насколько велик Кришна, Верховная Личность Бога, и является предавшейся душой:
«Кришна, делай, что хочешь. Я предаюсь»… Это арадхана. Тогда ему не требуется подвергать себя каким-либо аскезам или покаянию.
Всё это для него завершилось. И нарадхито йади харис тапаса татах ким. И если он не достигает этой стадии, вся его так называемая учёность, научные аргументы – ерунда. Бесполезны. Нужно достичь этой стадии. Поэтому Господь Чаитанйа обнял брахмана: «Да, твоё изучение Бхагавад-гиты совершенно». Потому что он достиг этой стадии, всегда думая о Кришне. Если бы он не достиг этой стадии, то просто вследствие академического образования сказал бы: «Это должно быть так. Толковать следует так», и просто впустую тратил бы время. Философ-лягушка.
Нужно достичь этой стадии. Арадхито йади харис тапаса татах ким, нарадхито йади харис тапаса татах ким. Это и есть совершенство. Кришна и гопи. Они были пастушками. Их отцы и матери были обычными крестьянами, державшими коров. Вот и всё. Какое у них образование? Они не были ведантистами. Но они научились любить Кришну. Это было их квалификацией. И Чаитанйа Махапрабху подтвердил: рамйад упасана враджа-вадху-варгена йа калпита – «О, нет лучшего поклонения, чем то, которое совершали гопи». Потому что они не знали, кто такой Кришна, но любили Кришну. Вот и всё. Они любили Кришну не потому, что Он Бог или кто-то великий. Их влечение к Кришне было естественным. Они не могли даже мгновения оставаться, не видя Кришну. Такова их квалификация. Это сознание Кришны.
Мальчик: Как цветок лотоса стал настолько велик?
Прабхупада: Он объяснит. Нужно прийти к сознанию Кришны, так или иначе. Это совершенство. Это всё. Если человек думает о Кришне, то он совершенен. Мы не должны забывать. Нам представлено так много формул, зачем? Формулы не важны, но формулы помогают нам всегда помнить о Кришне. Так же как вы идёте продавать наши журналы. Продажа журналов или внесение какого-либо вклада – это не наше дело. Наше дело распространять сознание Кришны, чтобы люди что-то услышали о Кришне. А поскольку мы помогаем, мы тоже слушаем о Кришне. Мы тоже получаем благо.
Когда вы говорите с кем-то о Кришне, вы тоже слушаете о Кришне.
Шраванам киртанам. Идут первые предварительные шаги, слушание и воспевание. Таким образом, мы получаем возможность двадцать четыре часа, бодрствуем мы или спим, всегда думать о Кришне.
Это совершенство. Воспевание подразумевает постоянное памятование о Кришне: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Рама Харе Рама. Приготовление пищи – я готовлю для Кришны, я печатаю для Кришны, я иду проповедовать для Кришны, я распространяю “Back to Godhead” для Кришны. Таким образом (смеётся), всегда помню о Кришне, вот и всё. Это сделает вас совершенными.
Да? ….: Были ли у гопи дети от Кришны?
Прабхупада: Нет. Любовь Кришны не была половой любовью.
Это нечто другое. Да?
Вишнуджана: Когда мы занимаемся распространением сознания Кришны, воспевая, продавая “Baсk to Godhead” или беседуя с людьми, если через наши чувства, такие как зрение, слух, осязание или обоняние наш ум отвлекается, даже когда мы заняты продажей “Back to Godhead”, то как мы можем всегда возвращаться к памятованию, даже если наши чувства увлекаются вывесками и многим…
Прабхупада: Нет, предположим, вы продаёте ‘Back to Godhead”.
Разве это не напоминает вам о Кришне? Для чего вы продаёте ‘Back to Godhead”? Вы могли бы продавать другие журналы, которые покупались бы очень хорошо, тысячами экземпляров. Почему же вы берёте “Back to Godhead”? Для Кришны. Не ради бизнеса; вы не обычный, так сказать, продавец газет. Почему вы берёте “Back to Godhead”?
Ваш мотив – чтобы люди могли узнать о Кришне. Вот ваш мотив.
Если продажа журналов – это ваш бизнес, вы можете взять любой другой наслаждающий чувства журнал. Их так много. И вы можете их продавать и извлекать выгоду. Мы должны переплавить нашу жизнь таким образом, чтобы всегда помнить о Кришне. Поэтому памятование о Кришне – моё первичное дело. И мы должны действовать так, чтобы мы не могли забыть Кришну. Таков должен быть принцип. В этом секрет. Поэтому, это одинаково хорошо для каждого, потому что мы можем занять любого в деле Кришны. Если у кого-то нет знания, он может просто мыть полы в храме Кришны. То, что он моет полы в храме Кришны, сделает его помнящим Кришну. Он так же хорош, как и редактор “Back to Godhead”. Да? …: Как преданный продолжает практиковать сознание Кришны, когда спит?
Прабхупада: Да, так же как… Сон означает, что ваши грубые чувства замерли, но ум работает. Поэтому вы видите сны. И если вы упражняете свой ум быть занятым в сознании Кришны, во сне вы тоже будете видеть, что вы готовите прасадам. «Я иду продавать “Back to Godhead”» (смеётся). Вот и всё. Иногда ночью, если я чувствую голод, мне снится, что я с большим аппетитом ем Кришна прасадам (смеётся).
Преданный: О, харибол! (смеётся) Прабхупада: (смеётся) Кто-то подаёт мне прекрасную паратху, и я ем (смеётся). Но мой голод не проходит. Я ем, ем, пока сон не заканчивается. Так что если вы практикуете, это техника. Мы должны практиковать подобным образом и когда все функции этого тела прекратятся в момент смерти, о, мы, так или иначе, вспомним Кришну. Тогда придёт успех. Немедленно придёт успех. Такова техника.
Поэтому Кулашекхара молится: кршна твадийа-пада-панкаджа-панжарантам адйаива вишату ме манаса-раджа-хамсах, прана-прайана-самайе капха вата питтаих кантха вародхана видхау смаранам кутас те. Преданный, великий преданный, царь Кулашекхара.
У него есть прекрасная книга, Мукунда-мала-стотра. Я начал переводить, комментировать эти строки во Вриндаване. В первом стихе он сравнивает свой ум с лебедем. Вы видели… Я думаю, Джайананда, вы видели, когда мы гуляли по парку в Сиэтле, как в озере лебеди ныряют около лотосов. Вы видели? Да. Такова практика. Лебедь наслаждается, когда есть – как это называется? – лотосы или лилии.
У них есть стебли. Они ныряют и запутываются длинными шеями в… Такое у них развлечение. Мы называем стопы Кришны лотосными. Он говорит: «Пусть мой ум запутается в стеблях Твоих лотосных стоп подобно лебедю. Немедленно. Я могу сделать это сейчас, потому что я здоров. Иначе в момент смерти, капха вата питтаих, когда желчь, слизь и всё остальное придёт в беспорядок, моё горло будет перехвачено. Я буду не способен говорить или петь. Так зачем же мне дожидаться этого времени? Сейчас я в порядке. Пусть мой ум погрузится в мысли о Тебе и дай мне умереть». Такова техника. Наш ум должен быть всегда погружён в мысли о Кришне. Тогда, если такова будет милость Кришны, в последнее мгновение оставления этого тела, когда все функции тела придут в беспорядок, мы сможем вспомнить Кришну, и тогда наша жизнь будет успешной.
Мы должны практиковать это. Всё, что мы делаем, – это подготовка к последнему мгновению. Есть бенгальская пословица: бхаджан кара садхан кара матте джанле хайа. То, насколько вы развиты в сознании Кришны, будет проверено в момент вашей смерти. В это время будет экзамен. Так что если техника становится совершенной, то и ваша жизнь совершенна. Однажды вы перенесётесь на Кришналоку. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. «Дорогой Каунтейа, дорогой Арджуна, такая личность, покинув это тело, никогда не возвращается обратно в этот нелепый материальный мир, но возвращается ко Мне». Это совершенство. Люди не имеют понятия о том, кто переносится, куда переносится, кто такой Бог, что такое… Ничего подобного. Просто едят, пьют, женятся и наслаждаются, и умирают как кошки и собаки. Вот и всё. Мы попытались объяснить всё это в Бхагавад-гите как она есть. Попытайтесь прочитать её ещё раз, и вы получите всю информацию, всю технику.
Этой жизнью не следует злоупотреблять. Это должно быть первым пунктом. Её следует очень правильно использовать в сознании Кришны. Сознание уже есть. Просто погрузите его в Кришну. Сознание должно быть погружено в подобные мысли. Сделайте его думающим о Кришне всегда. Составьте вашу программу так, чтобы вы не могли отступить от мыслей о Кришне. Так же как бизнесмены всегда думают: «Какая там выгода? Каков счёт в банке? Как идёт бизнес? Как извлечь прибыль?» Они всегда думают об этом. Кто-то думает ещё о чём-то. Каждый. Если кто-то озабочен женщиной, он всегда думает об этой женщине. Если кто-то озабочен мужчиной, он всегда думает об этом мужчине. Так что обязательно должно быть размышление, некий объект для размышления. Мы должны, так или иначе, изменить это на размышления о Кришне. Делайте это, как вам хочется, но есть стандартный способ. Если вы последуете ему, всё будет гораздо легче.
Люди имеют некоторые представления о Боге и принимают. Но, просто имея некие представления о Боге, Человек не сможет размышлять. Но вот ощутимый Бог, Кришна, с двумя руками, играющий на флейте, и можно думать о Нём. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам. О ком они думают? Шйамасундарам. Шйама, чёрный, но очень красивый. Шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам. С трансцендентными качествами. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. «Я поклоняюсь Говинде». Так мы должны переплавить нашу жизнь. Это сознание Кришны. Воспевайте Харе Кришна. Вам нужен ещё один хороший помощник?
Тамал Кришна: Эксперт.
Прабхупада: Да. Сделайте вклад и купите один храм (смеётся).
Обязанности группы санкиртаны возрастают. Просто найдите личность и дайте нам храм.
Тамал Кришна: Я нашёл того, кто даёт нам большой гараж, но это не храм. Хороший человек.
Прабхупада: Пусть будет гараж. Дайте ему начать. Мы будем сидеть в гараже. Он даёт ради блага или…
Тамал Кришна: Нет. Он добровольно. Он бизнесмен, который начал воспевать.
Прабхупада: Ох.
Тамал Кришна: Он очень хороший.
Прабхупада: Так пусть он даст нам, и мы сделаем наш храм в гараже. Где это?
Тамал Кришна: Он говорит, что недалеко отсюда. Он сказал, что там могут поместиться пятьдесят человек.
Прабхупада: О, это очень хорошо.
Тамал Кришна: Он сказал, что мы должны провести там киртан.
Прабхупада: И немедленно.
Тамал Кришна: Да, он так предложил.
Прабхупада: Так сделайте это немедленно. Это милость Кришны. Неважно, что гараж. Мы превратим ад в рай (смеётся). Нарайана пара сарве на куташчана бибхйати, сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах. Сваргапаварга, небеса, сияние Брахмана, ад – для преданного всё едино. Преданный не проводит различий, потому что в его сердце всегда Кришна. Пойдёт он в рай или в ад, не имеет значения. Понимаете? Если Кришна идёт вместе с ним, то это больше не ад (смеётся). Так же как ишварах сарва-бхутанам хрддеше ‘рджуна тиштхати. Господь как Сверхдуша находится в сердце каждого: так, Он находится в сердце свиньи или в сердце червя в испражнениях. Значит ли это, что Кришна живёт в испражнениях?
Нет. Где бы Он ни жил, Он живёт во Вриндаване. Такова Его непостижимая энергия. Он может жить где угодно, но Он там не живёт. Он живёт во Вриндаване. Голока эва нивасатй абхилатма-бхутах. Так что не имеет значения, гараж это или что-то ещё. Если кто-то добровольно предлагает это, нужно принять. Мы будем сидеть там, и пятьдесят человек могут сидеть. Этого достаточно. Мы можем красиво его украсить. Немедленно. Это близко?
Тамал Кришна: Да, он говорит поблизости отсюда.
Прабхупада: Очень хорошо.
Тамал Кришна: Он очень хороший человек. Он начал воспевать, когда приходил в другой наш храм, и каждый день он воспевает, когда идёт на работу…
Прабхупада: Очень хорошо.
Тамал Кришна:…когда гуляет по улице.
Прабхупада: Так он преданный.
Тамал Кришна: Он сказал, что выкуривал по две с половиной пачки сигарет. Теперь он выкуривает три или четыре штуки. Вскоре он бросит.
Прабхупада: (смеётся). Видите? Какая практика. Да. Это практично. Один из моих духовных братьев описал историю своей жизни, как он гнал вино для питья. Он сказал, что принимал все виды интоксикаций. Он прошёл через все виды интоксикаций (смеётся).
Но когда он пришёл к Гуру Махарадже, он всё оставил. Он больше не курил биди, сигареты. Папи тапи йата чхило, хари-наме уддхарило, тара сакши джагаи мадхаи. Доказательством служат Джагаи и Мадхаи. Вы можете принять это.
Тамал Кришна: Он должен позвонить мне. Он сказал, что позвонит завтра.
Прабхупада: Очень хорошо.
Дайананда: Он пожертвовал его?
Тамал Кришна: Нет. Он позвонит завтра.
Дайананда: Ты сказал, что он приходил в другой храм.
Тамал Кришна: Помнишь индийцев, приходивших тем вечером?
Я скажу тебе, кто он.
Дайананда: С двенадцатилетним мальчиком?
Тамал Кришна: Нет. Он приходил с женой тем вечером.
Прабхупада: Он индиец?
Тамал Кришна: Нет. Нет. Тем вечером были другие индийцы, но он был отдельно со своей женой. Он был на киртане. Тогда приходил один очень богатый индиец, а затем пришла ещё одна пара.
Прабхупада: Так он тоже богат?
Тамал Кришна: Я так не думаю. Но у него есть жена и он говорит, что многое изменилось, когда он начал воспевать. Он не знает, следует ли это связывать с воспеванием, но он продолжает воспевать. И он выглядит очень счастливым.
Прабхупада: Это хорошо. Воспеваем.
Бхагавад-гита 2.8-12
Лос-Анджелес, 28 ноября, 1968 г.
Прабхупада: Читайте. Да. Вторая глава. …: Начинаем с 8-го текста: «Я не могу найти средства избавиться от этой скорби, которая переполняет мои чувства. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю величайшее царство на земле, подобное царству полубогов на небесах. Санджайа сказал: Сказав это, Арджуна, наказующий врагов, сказал Кришне: “Говинда, я не буду сражаться”, и замолчал. О, потомок Бхараты, в это время Кришна, улыбавшийся между двух армий, сказал охваченному горем Арджуне следующие слова. Благословенный Господь сказал…»
Прабхупада: Когда мы оказываемся в опасной ситуации, когда мы растеряны, мы становимся серьёзными, а Кришна улыбается.
Понимаете? Иногда мы думаем… Это называется иллюзией. Например, человек во сне кричит: «Здесь тигр, здесь тигр, он съест меня», но тот, кто бодрствует, улыбается: «Где же тигр?» (смеётся). «Где тигр?», а тот кричит: «Тигр, тигр, тигр». Аналогично, когда мы очень растеряны… так же как политики, они иногда теряются в политической ситуации и провозглашают: «Это моя земля, моя страна», и яростно сражаются. Кришна улыбается. «Что за нелепое заявление: “Моя земля, моя страна”? Это Моя земля, а они заявляют: “Моя земля” и сражаются». На самом деле земля принадлежит Кришне, но эти люди, находясь в иллюзии, провозглашают: «Это моя земля, моя страна», забывая то, как долго принадлежит он этой стране или нации.
Это называется иллюзией. Таково наше положение. Без понимания нашего истинного положения мы сбиты с толку всеми этими мирскими проблемами, которые целиком ложны. Джанасйа мохо ‘йам ахам мамети. Мохо означает «иллюзия». Это иллюзия. Каждый пребывает в этой иллюзии. Тот, кто разумен, если он может понять, что материальное положение это просто иллюзия… Все состряпанные мною мысли, базирующиеся на принципе «я» и «моё», – иллюзия. Так что тот, кто разумен и отказывается от иллюзии, предаётся духовному учителю. Пример тому показал Арджуна. Когда он был очень растерян… Он говорил с Кришной как друг, но увидел:
«Эта дружеская беседа не решит моих вопросов». И он выбрал Кришну… потому что знал цену Кришне. По крайней мере, он Его знал.
Он друг. И он знал, что Кришну принимают… «Хотя Он и действует как мой друг, но великие авторитеты принимают Кришну Верховной Личностью Бога». Это было известно Арджуне. И он сказал: «Я настолько запутался, что не могу понять. Даже допустив, что я одержу победу в этой битве, я всё же не буду счастлив. Что говорить о завоевании на этой планете, если даже я стану царём всех планет или полубогом на высшей планетной системе, скорбь не исчезнет». Понимаете? …: Стих 11: Благословенный Господь сказал: «Произнося учёные слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых». Комментарий: Господь занял положение учителя и ругает ученика, косвенно называя его глупцом. Господь сказал: «Ты говоришь как образованный человек, но ты не знаешь, что тот, кто образован, кто знает, что такое тело и что такое душа, не скорбит ни о каком состоянии тела, будь то живое или мёртвое состояние». Из того, что будет говориться в следующих главах, будет ясно, что знание означает знание материи и духа и того, кто контролирует и то, и другое. Арджуна возражал, что религиозным принципам следует придавать большее значение, чем политике или социологии, но он не знает, что знание о материи, душе и Всевышнем важнее, чем религиозные формулировки. А поскольку он не обладал таким знанием, ему не следовало выставлять себя очень образованным человеком. А поскольку ему не привелось быть очень учёным человеком, следовательно, он скорбел о том, что недостойно скорби. Тело рождается, и его предназначение сегодня или завтра исчезнуть. Поэтому тело не столь важно, как душа. Тот, кто знает это, тот поистине образован. У него нет причины скорбеть на любой стадии материального тела.
Прабхупада: Он говорит, Кришна говорит: «не стоит скорбеть об этом теле, мёртвом или живом». Мёртвое тело, когда тело умирает, оно не представляет собой ценности. Какой прок скорбеть? Вы можете скорбеть тысячи и тысячи лет, но оно не вернётся к жизни.
Поэтому нет причины скорбеть о мёртвом теле. А что касается души, то она вечна. Даже со смертью этого тела она не умирает. Так зачем же переполняться горем: «О, мой отец умер, такой-то мой родственник умер», и плакать? Он не умер. Нужно иметь такое знание. Тогда человек будет радостен во всех случаях и будет заинтересован только в сознании Кришны. О теле незачем скорбеть, ни о живом, ни о мёртвом. Такие наставления даёт Кришна в этой главе. Дальше. …: «Никогда не было времени, когда бы не существовал Я или ты или все эти цари. И в будущем никто из нас не прекратит существования». Комментарий: В Ведах, Катха Упанишад, а так же в Шветашватара Упанишад говорится, что…
Прабхупада: (поправляя произношение) Шветашватара. Есть много Упанишад и они называются Ведами. Упанишады – это заголовки Вед. Так же как в главе есть заголовок, аналогично, Упанишады являются заголовками Вед. Существует 108 основных Упанишад.
Из них девять самые важные. А из этих девяти Упанишад Шветашватара Упанишад, Таиттирейа Упанишад, Аитарейа Упанишад, Ишопанишад, Иша Упанишад, Мундака Упанишад, Мандукйа Упанишад и Катхопанишад – самые важные. И когда бы ни возникал спор, нужно привести ссылку из этих Упанишад. Если человек может привести ссылку из Упанишад, то его аргумент очень силён. Шабда прамана. Прамана означает «свидетельство». Свидетельство… Если вы хотите достичь в вашем случае…
Например, вы должны дать очень хорошее свидетельство в суде, аналогично, в соответствии с ведической культурой свидетельством является прамана. Прамана означает «свидетельство». Шабда прамана.
Есть три вида свидетельств, принимаемых знающими учёными в ведической культуре. Одно из свидетельств – пратйакша. Пратйакша означает «непосредственное восприятие». Например, я вижу вас, а вы видите меня. Я присутствую, вы присутствуете. Это непосредственное восприятие.
А есть другое свидетельство, которое называется анумана. Предположим, я только что вошёл в эту комнату и не знаю, есть ли тут кто-нибудь или нет. Но раздаётся звук, и я могу представить: «О, там кто-то есть». Это называется анумана. В логике это называется гипотезой. Это тоже свидетельство. Если я могу привести свидетельство своими истинными предположениями, это тоже принимается. Итак, непосредственное свидетельство и, так сказать, гипотетическое или предполагаемое свидетельство.
Но сильным свидетельством является шабда прамана. Шабда, шабда брахман. Это означает Веды. Если кто-то может привести свидетельство, цитируя Веды, то это тоже будет принято. Никто не сможет отрицать свидетельство Вед.
Такова система. В чём её суть? Чаитанйа Махапрабху привёл очень хороший пример. Это есть в Ведах. Например, мы держим в комнате Божества раковину. Раковина считается очень чистой, трансцендентной; иначе, как вы можете держать раковину перед Божеством, дуть в неё и предлагать в ней воду? Как вы можете предлагать? Но что такое раковина? Раковина – это кость животного. Это ничто иное, как кость животного. Но согласно наставлениям Вед, если вы прикоснётесь к кости животного, вы должны немедленно принять омовение. Вы становитесь нечисты. Кто-то может сказать:
«О, это противоречие. В одном месте говорится, что если вы коснётесь кости животного, то вам нужно очиститься, немедленно приняв омовение, а здесь кость животного находится в комнате Божества.
Это противоречие, разве нет? Если кость животного нечиста, то, как вы можете помещать её в комнате Божества? А если кость животного чиста, то какой смысл в становлении нечистым и принятии омовения? Вы найдёте подобные противоречия в наставлениях Вед. Но, поскольку в Ведах сказано, что кость животного нечиста, вы должны принять это.
Но эта кость животного, раковина, чиста. Например, иногда наши ученики теряются, когда мы говорим, что не следует есть лук, но лук – овощ. Шабда прамана означает, что свидетельство Вед следует принимать без возражений. В этом есть смысл, тут нет противоречий.
Есть смысл. Так же как я несколько раз говорил вам о коровьем навозе. Согласно наставлениям Вед коровий навоз чист. В Индии его на самом деле применяют как антисептик. Особенно в деревнях имеются огромные количества коровьего навоза, и там им намазывают все дома, чтобы обеззаразить дом. И на самом деле, если вашу комнату смазать навозом, а потом вымыть, вы ощутите свежесть. Это практический опыт. Доктор Гхош, великий химик, проверял коровий навоз: почему коровьему навозу придаётся такое значение в ведической литературе? И он обнаружил, что коровий навоз обладает всеми антисептическими свойствами. Согласно Айур Веде, коровий навоз сушится, пережигается до пепла и используется как зубной порошок. Это очень антисептический зубной порошок.
Аналогично, в ведах есть множество наставлений, которые могут показаться противоречивыми, но они не противоречивы. Они основаны на опыте, трансцендентном опыте. Например, отец говорит ребёнку: «Дорогое дитя, прими эту пищу. Она очень хорошая».
И ребёнок принимает её, веря авторитету отца. Отец говорит… Ребёнок знает: «Мой отец…» Он уверен: «Мой отец никогда не даст мне ничего ядовитого». Поэтому он принимает слепо, не рассуждая, не подвергая пищу анализу: чиста она или не чиста. И вы должны так же верить. Вы идёте в гостиницу потому, что она разрешена правительством. Вы должны верить, что когда вы принимаете пищу, она хорошая, она чиста или что она антисептична… Но как вы узнаете это? От авторитета. Потому что эта гостиница авторизована правительством, на неё есть лицензия, поэтому вы верите. Аналогично, шабда прамана означает, что, как только приводится свидетельство из ведической литературы: «Это так», вы должны принять.
Вот и всё. Тогда ваше знание совершенно, потому что вы принимаете из совершенного источника. Аналогично, Кришну принимают Верховной Личностью Бога. Что бы Он ни сказал, всё это истина.
Примите. Арджуна сказал в конце: сарвам этам ртам манйе – «Дорогой Кришна, что бы Ты ни сказал, я приму это». Таким должен быть наш принцип. Зачем нам обременять себя исследованием, если есть свидетельство авторитета? Чтобы не тратить время и избежать беспокойств, нужно принять авторитет, настоящий авторитет. Таков ведический процесс. Поэтому в Ведах говорится: тад виджнанартхам са гуру эвабхигаччхет. Тад виджнанартхам, чтобы познать трансцендентную науку, нужно принять гуру. Гурум эва, непременно, необходимо. А иначе нет возможности. Поэтому Кришна принимается здесь как духовный учитель Арджуны, а как духовный учитель или отец имеет право наказывать сына или ученика… Сын никогда не чувствует неудовлетворения, когда отец наказывает его. Такой этикет принят повсюду.
Даже если отец иногда применяет насилие, ребёнок или сын терпит. Типичный пример тому – Прахлада Махараджа. Невинный, сознающий Кришну ребёнок, а отец его пытает. Он никогда ничего не говорил. «Ладно». Аналогично, Кришна, заняв положение духовного учителя, называет Арджуну великим глупцом. Так же и Чаитанйа Махапрабху говорил: «Мой духовный учитель считает меня великим глупцом». Был ли Чаитанйа Махапрабху глупцом? И как могло быть возможным, чтобы кто-то стал духовным учителем Чаитанйи Махапрабху? И то, и другое невозможно. Даже если не принимать Чаитанйу Махапрабху воплощением Кришны, если вы просто принимаете Его как обычного учёного или человека, никто не мог сравниться с Ним в учёности. Но Он сказал: «Мой духовный учитель считает меня великим глупцом». Что это значит? «Человек, даже в Моём положении, всегда остаётся глупцом перед духовным учителем. Это ему на благо». Никто не должен выставляться подобным образом: «Что ты знаешь? Я знаю лучше тебя».
Подобная позиция отвергается. И другой момент, с точки зрения ученика, почему он должен всегда оставаться глупцом перед кем-то?
Если он действительно авторитетен, действительно настолько велик, чтобы учить меня как глупца. Человек должен выбирать духовного учителя именно так, и как только духовный учитель выбран, должен всегда оставаться глупцом, хотя он на самом деле может и не быть глупцом, но лучшее положение именно такое. И Арджуна, вместо того, чтобы оставаться на том же уровне, как друг и другом, добровольно выбирает оставаться глупцом перед Кришной. И Кришна принимает это: «Ты глупец. Ты говоришь как образованный человек, но ты глупец, потому что скорбишь о том, о чём образованные не скорбят». Это обиняками… Как это называется в логике? Интермедия?
Или что-то вроде этого. Да. Если я скажу: «Ты похож на человека, который украл мои часы», это означает: «Ты похож на вора». Аналогично, (смеётся) Кришна обиняками говорит: «Дорогой Арджуна, ты говоришь как образованный человек, но ты скорбишь о том, о чём образованный человек не скорбит». Дальше. …: В Шверашватара Упанишад сказано, что Верховная Личность Бога поддерживает бесчисленные живые существа в рамках различного их положения согласно индивидуальной деятельности и последствий деятельности. Также Верховная Личность Бога посредством Своих полных частей пребывает в сердце каждого живого существа. Только святые личности, которые могут видеть Верховную Личность Бога внутри и вовне, могут поистине обрести совершенный вечный мир. Та же самая ведическая истина, упомянутая здесь, даётся Арджуне и в этой связи всем людям мира, которые считают себя очень образованными, но на самом деле обладают очень скудным запасом знаний. Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, которые собрались на поле битвы, являются вечными индивидуальными существами, и Господь вечно хранит индивидуальные живые существа.
Прабхупада: Какой изначальный стих? Прочитайте. …: «Никогда не было так, чтобы не существовал Я или ты или все эти цари…»
П: Итак, «Никогда не было времени, чтобы не существовал Я или ты или эти люди». Сейчас мы анализируем: «Я, ты и…» первый человек, второй человек, третий человек. А вот полностью: «Я, ты и другие». Кришна говорит: «Никогда не было времени, когда Я, ты и все эти люди, которые собрались на поле битвы, не существовали бы». Это означает: «В прошлом Я, ты и все они существовали». Индивидуально. Теория майавади гласит, что высший дух безличен.
Тогда как же Кришна мог сказать: «Никогда не было времени, когда Я, ты и все эти люди не существовали бы»? Это означает: «Я существовал индивидуально, ты существовал индивидуально, и все эти люди перед нами существовали индивидуально. Никогда не было времени». Так что бы ты ответил, Динадайал? Кришна говорит, что мы никогда не смешиваемся. Все мы индивидуальны. И Он говорит:
«Никогда не будет времени, когда мы не будем существовать». Это означает, что в прошлом мы существовали как индивидуальности, сейчас мы, без сомнения, существуем как индивидуальности, и в будущем мы тоже продолжим существовать как индивидуальности.
Тогда откуда же вообще взялась имперсональная концепция? В прошлом, в настоящем, в будущем есть три времени. Хух? Во все эти времена мы – индивидуальности. Так, когда же Бог становится безличным, или я становлюсь безличным, или вы становитесь безличным? Когда возникает такая возможность? Кришна ясно говорит:
«Никогда не было времени, когда Я, ты и все эти индивидуальные цари или солдаты… не было так, чтобы мы не существовали в прошлом». В прошлом мы существовали как индивидуальности, и в настоящем мы таковы, в этом нет сомнения. Мы существуем как индивидуальности. Вы мой ученик. Я – ваш духовный учитель, но вы обладаете индивидуальностью, я обладаю индивидуальностью. Если вы со мной не согласны, вы можете меня покинуть. Это ваша индивидуальность. Если вам не нравится Кришна, вы не можете стать сознающим Кришну, это ваша индивидуальность. Так что индивидуальность сохраняется. Аналогично, Кришна, если вы Ему не нравитесь, может отказать вам в сознании Кришны.
Не так, что раз вы следуете всем правилам и предписаниям, Кришна обязан принять вас. Нет. Если Он думает: «Он нелеп, Я не могу принять его», Он отвергнет вас. Так что Он обладает индивидуальностью, вы обладаете индивидуальностью, все обладают индивидуальностью. Где же стоит вопрос об имперсонализме? Такой возможности нет. И если вы не верите в Кришну, если вы не верите Ведам, помимо всего прочего, Кришна принимается как высший авторитет, Личность Бога. Тогда, если вы не верите Ему, то где же возможность продвинуться в знании? Такой возможности нет. Речь идёт не об индивидуальности. Это утверждение авторитетов. И кроме утверждений авторитетов, вы должны применить своё разумение и аргументы. Можете ли вы сказать, что между двумя сторонами есть согласие? Нет. Вы изучаете. В государстве, в семье, в общине, в нации нет согласия. Даже в собрании, даже в вашей стране. Предположим, здесь Сенат, каждый защищает интересы страны, но каждый думает индивидуально. Один думает: «Благом для моей страны будет вот это». В противном случае, откуда соревнование во время выборов президента? Один говорит: «Америке нужен Никсон». А другой говорит: «Америке нужен я». Так, но почему два? Если вы – Америка, и оба вы…
Нет. Существует индивидуальность. Мнение мистера Никсона это нечто иное. В собрании, Сенате, в Конгрессе, в Объединённых Нациях, везде идёт сражение с его индивидуальной точкой зрения. Иначе, откуда так много флагов в мире? Вы не можете сказать, что где-то есть имперсонализм. Личность преобладает повсюду. Везде личность, индивидуальность преобладает. Мы должны это принять. Мы должны применить наше разумение, аргументы и принять авторитет. Тогда вопрос решён. Иначе это очень трудно. …: Верховная Личность Бога – это Высшая Индивидуальная Личность, и Арджуна, вечный спутник Господа, и все цари, собравшиеся там, – индивидуальные вечные личности. Не так, что они не существовали как индивидуальности в прошлом, и не так, что они не останутся личностями навечно. Их индивидуальность существовала в прошлом, и их индивидуальность сохранится в будущем без перерыва. Поэтому нет причины для скорби по кому-либо из индивидуальных живых существ. Майавади или безличная теория утверждает, что после освобождения индивидуальная душа, отделённая за счёт майи или иллюзии, растворится в безличном Брахмане без индивидуального существования…
Прабхупада: Майавади говорят, что индивидуальность есть майа.
Их концепция духа состоит в том, что дух – это некий комок. Их теория – гатакаша патакаша. Гатакаша патакаша означает…
Например, небо. Небо – это экспансия, безличная экспансия. В горшке, в кувшине, который закрыт… В горшке тоже есть небо, маленькое небо. Но как только горшок разбивается, наружное, большое небо смешивается с маленьким небом из горшка. Такова теория майавади. Но эта аналогия неуместна. Аналогия подразумевает точки подобия. Это закон аналогии. Небо нельзя сравнивать… Маленькое небо в горшке нельзя сравнивать с живым существом. Как вы можете сказать? Например, маленький муравей – это душа. Он обладает индивидуальностью. Но большой мёртвый камень, холм или гора не имеет индивидуальности. Материя не имеет индивидуальности.
Дух имеет индивидуальность. Так что если точек подобия нет, то нет и аналогии. Таков закон аналогии. И если вы не можете провести аналогию: «Никогда не было времени, чтобы не существовал Я, ты или все эти цари». И если в будущем никто из нас не столкнётся с чем-то иным, то аналогии нет. Таков закон аналогии. Так что вы не можете провести аналогию с локе санатанах. А они вечны. Это означает, что они вечно частицы. Как можно придерживаться теории майавади, что вследствие майи, будучи покрытыми майей, они кажутся индивидуальными, отдельными, но когда оболочка майи спадёт, они смешаются подобно тому, как смешиваются маленькое небо из горшка и большое небо? Эта аналогия порочна с логической точки зрения, а так же с аутентичной точкой зрения Вед. Они – вечные фрагменты. Тому есть множество доказательств из Бхагавад-гиты.
Бхагавад-гита говорит, что дух не может быть разделён. И если вы говорите, что вследствие покрытия майей дух становится разделённым, то это невозможно. Его невозможно разделить. Например, если вы разрежете большой кусок бумаги на мелкие куски, то это возможно, потому что это материя, но духовно это невозможно. Духовно, вечно, фрагменты остаются фрагментами, а Всевышний Всевышним.
Кришна – Всевышний, а мы – фрагментарные частицы. Мы вечно фрагментарны. В разных местах Бхагавад-гиты это объясняется очень хорошо. Я прошу, чтобы каждый из вас взял экземпляр этой Бхагавад-гиты, и тщательно прочитал. А в сентябре пройдёт экзамен. Разумеется, добровольно. Но я прошу вас подготовиться к экзамену в следующем сентябре. И тот, кто сдаст экзамен, получит титул Бхакти-шастри. Распространяйте… Да. Дальше. …: Здесь не поддерживается теория, что мы только думаем об индивидуальности в обусловленном состоянии. Кришна ясно говорит, что и в будущем также индивидуальность Господа и других, как это…
Прабхупада: Кришна никогда не говорит, что после освобождения эти индивидуальные души смешаются с Высшей Душой. Кришна никогда не говорит такого в Бхагавад-гите. …: Кришна ясно говорит, что и в будущем также индивидуальность Господа и других, как это подтверждается в Упанишадах, будет продолжаться вечно. Это высказывание Кришны авторитетно.
Прабхупада: Да, Упанишады говорят: нитйо нитйанам. Слово нитйа означает «вечный», а Всевышний Господь является высшим вечным, и мы – индивидуальные души, мы тоже вечны. Он возглавляет вечных. Эко бахунам… Как Он возглавляет? Эко бахунам видадхати каман. Эта одна отдельно взятая личность обеспечивает все нужды остальных вечных. Об этом чётко сказано в Ведах. И мы на самом деле испытываем это. Например, в Христианской теологии человек идёт в церковь и молится Богу: «Дай нам хлеб наш насущный». Почему он просит Бога? Разумеется, люди из класса атеистов теперь поучают их: «Где же хлеб? Вы ходите в церковь. Приходите к нам; мы обеспечим вас хлебом». Есть также ведическая мысль. Веды говорят: эко бахунам видадхати каман. Один верховный вечный обеспечивает и поддерживает остальных индивидуальных вечных. В Библии также говорится: «Иди, проси хлеба у Бога». Почему здесь даётся такое наставление, что помимо Бога нет хранителя и поддержки? Потому что Он – лидер, Он – хранитель. И в Ведах чётко высказывается это положение. Он – Всевышний. И зная это, человек может жить в мире. Таково наставление Вед. Дальше. …: Это высказывание Кришны авторитетно, потому что Кришна не может быть подвержен иллюзии. Если индивидуальность…
Прабхупада: Да. Если философы майавади говорят, что это высказывание Кришны в майе: «Он говорит, что “каждый был индивидуален в прошлом”. Нет, в прошлом все были едины, гомогенны.
Вследствие майи мы становимся индивидуальными». Если майавади говорят так, то Кришна становится одной из обусловленных душ.
Он не… Он утрачивает авторитет. Потому что обусловленная душа не может дать вам истину. Я – обусловленная душа. Я не могу сказать что-то абсолютное. А Кришна принимается как Абсолют. Так что если принять теорию майавади, то теорию Кришны следует отвергнуть. Если Кришну отвергнуть, то нет надобности читать книгу Кришны, Бхагавад-гиту. Это бесполезно, пустая трата времени. Если Он – обусловленная душа, как и мы. Потому что мы не можем принять наставлений от обусловленной души. Так, духовный учитель, даже если вы принимаете его как обусловленную душу, нечего не говорит от себя. Он говорит от имени Кришны. И пока… Ведический принцип состоит в том, что пока человек не освободился из материальных условий, он не может дать какого-либо совершенного знания.
Обусловленная душа, даже если она академически продвинута, образована, не может дать какого-либо совершенного знания. Только тот, кто поднялся над условиями материальных законов, может дать совершенное знание. Так же и Шанкарачарйа, хотя он и имперсоналист, но он принимает Кришну высшим авторитетом. Са бхагаван свайам кршна: «Кришна – Верховная Личность Бога». Современные философы майавади не раскрывают этого высказывания Шанкарачарйи. Чтобы обманывать людей. Но высказывание Шанкарачарйи таково. Мы можем привести свидетельство. Он принимает Кришну как высший авторитет. Он написал много прекрасных стихотворений, прославляющих и преклоняющихся перед Кришной.
Наконец, он сказал: бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха мате: «Вы – глупцы и негодяи. О, вы, зависящие в познании от грамматики. Всё это – ерунда». Бхаджа говиндам: «Просто поклоняйтесь Говинде». Бхаджа говинда бхаджа… Он три раза повторил: «Просто поклоняйтесь Говинде». Бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам.
Так же как Чаитанйа Махапрабху три раза сказал: харер нама харер нама харер нама. Три раза означает очень большое ударение.
Так же как мы говорим: «Делай это, делай это, делай это». Это означает, что не должно быть никаких отклонений. Окончательное утверждение. Когда нечто утверждается три раза, это означает окончательно. Так, Шанкарачарйа сказал: бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха мате. Слово мудха я объяснял несколько раз. Мудха значит «негодяй, осёл». Вы зависите от своих грамматических представлений, дукрн каране. Дукрн, это грамматические суффиксы и префиксы, пратйа, пракарана. Вы зависите от этого вербального корня, от того вербального корня и создаёте, интерпретируете ваше мнение разными способами. Всё это ерунда. Это дукрн каране, грамматическое жонглирование словами, не спасёт вас в момент смерти. Негодяи, просто поклоняйтесь Говинде, Говинде, Говинде. Таково наставление Шанкарачарйи. Потому что он был преданным, он был великим преданным. Но он притворялся, потому что имел дело с атеистами. Если бы он не притворялся атеистом, последователи атеисты не слушали бы его. Поэтому он представил на время философию Майавады. Философия майавады не может быть принята вечно. Вечная философия – это Бхагавад-гита. Таков вердикт.
Дальше. …: Если индивидуальность не факт, тогда Кришна не делал бы на ней ударение даже для будущего.
Прабхупада: Да. Он говорит, что не было такого времени, когда мы не были индивидуальны, и не будет такого времени в будущем, когда мы перестанем быть индивидуальными. А что касается настоящего, то все мы индивидуальны. Вы знаете. Так, где же возможность утраты индивидуальности? Стать безличным? Нет. Нет такой возможности. Этот воидизм, имперсонализм, являются искусственными способами отрицания ошеломляющего разнообразия материального мира. Это лишь негативная сторона. Это не позитивная сторона. Позитивная сторона означает, как говорит Кришна: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Покинув этот материальный шатёр, он приходит ко Мне». Так же как, выйдя их этой комнаты, вы попадёте в другую комнату. Вы не можете сказать:
«Выйдя из этой комнаты, я буду жить на небе». Также и после оставления этого тела, если вы отправитесь к Кришне в духовное царство, ваша индивидуальность будет там, но у вас будет духовное тело. Когда будет духовное тело, не будет растерянности.
Например, ваше тело отличается от тел обитателей вод. Обитатели вод не испытывают беспокойств в воде, потому что их тела так сделаны. Они могут мирно там жить. Вы не можете там жить. Аналогично и рыбы, если вы вытащите их из воды, они не смогут жить.
Аналогично, поскольку вы – душа, вы не можете умиротворённо жить в материальном мире. Он чужд вам. Но как только вы входите в духовный мир, ваша жизнь становится вечной, блаженной и полной знания, настоящий мир. Тйактва дехам пунар джанма наити. Кришна говорит: «Покинув это тело, он не приходит в хитросплетения материального мира. Мам эти, он приходит ко Мне». «Ко Мне» означает Его царство, Его атрибуты, Его спутников, всё. Если какой-то богач или царь говорит: «Хорошо, иди ко мне», это не означает, что он безличен. Если царь говорит: «Приходи…», это означает, что у него есть дворец, у него есть секретарь, прекрасные апартаменты, всё есть. Как он может быть безличным? Но он говорит: «Иди ко мне». Это «мне» означает всё. «Ко мне» не означает безличного. И у нас есть информация из Брахма-самхиты: лакшми сахасра шата самбрахма сквйаманам сурабхир абхипалайантам. Так что Он не безличен. Он пасёт коров, с Ним тысячи и тысячи богинь процветания, Его друзья, Его атрибуты, Его царство, Его дом, всё. Так что нет и речи об имперсонализме. Да. …: Майавади могут возразить, что индивидуальность, о которой говорил Кришна, не духовна, но материальна. Даже принимая аргумент, что индивидуальность материальна, как можно достичь индивидуальности Кришны?
Прабхупада: Они также думают о Кришне как о материальном.
Кришна это тоже отрицает. Вы найдёте: аваджананти мам мудхах манушим танум ашритах – «Поскольку Я появился подобно человеку, эти негодяи клевещут на Меня, что Я тоже один из них». Мудха. Мудха значит «негодяй». Так же как доктор Радха-Кришнан говорит: «Это не Кришна… Это душа в Кришне». Это означает, что он отождествляет Кришну с одним из нас. Его тело и душа разнятся. Но Кришна не… Кришна говорит: самбхавамй атма-майайа – «Я появляюсь в собственном изначальном облике. Я не меняюсь». Мы меняемся. Индивидуальная душа… пракртех крийаманани. Нас ведёт, на нас влияет пракрти, природа, но на Него природа не влияет.
Он приходит под Своим собственным влиянием, так как Он – атмамайайа. Таково различие. Поэтому Он не меняет тело. Когда я прихожу, я меняю тела. Сейчас я могу иметь это тело, в следующий раз я могу иметь другое тело. Это материально и поэтому я забываю. Кришна говорит в четвёртой главе: «Много раз приходили Я и ты. Ты забыл». Поскольку мы меняем наше материальное тело, поэтому мы и забываем. Всё это будет объясняться. Дальше. …: Кришна подтверждает Свою индивидуальность в прошлом, а также подтверждает Свою индивидуальность в будущем. Он подтверждает Свою индивидуальность много раз, а безличный Брахман провозглашает, как подчинённый Ему. Кришна постоянно сохраняет духовную индивидуальность, и если Его принимать как обычную обусловленную душу в индивидуальном сознании, то Его Бхагавадгита не имеет ценности как авторитетное писание. Обычный человек со всеми недостатками человеческой природы не способен научить тому, что стоило бы слушать. Бхагавад-гита превыше такой литературы. Ни одна мирская книга не сравнится с Бхагавад-гитой.
Когда кто-то принимает Кришну за обычную личность, Бхагавад-гита теряет всяческое значение. Майавади возражают, что множественность, упомянутая в этом стихе, условная и имеет отношение к телу.
Но до этого стиха телесная концепция уже была отвергнута. После опровержения телесной концепции живых существ, как может Кришна снова делать условное предположение о теле. Поэтому, множественность имеет духовную основу и подтверждается такими великими учителями, как Шри Рамануджа. Во многих местах Бхагавадгиты ясно упоминается, что духовная множественность постижима для тех, кто предан Господу. Те, кто завидует Кришне как Верховной Личности Бога, не получают истинного доступа к великому произведению. Обращение непреданных к учению Бхагавад-гиты подобно пчеле, облизывающей банку с мёдом. Невозможно ощутить вкус мёда, не попробовав внутри банки. Аналогично, мистицизм Бхагавад-гиты могут понять только преданные. Никто больше не может ощутить её вкус, как говорится в четвёртой главе этой книги. Не сможет прикоснуться к Гите тот, кто завидует самому существованию Господа. Поэтому объяснение, которое дают Гите майавади, является самым сбивающим с толку представлением об истине. Господь Чаитанйа запретил нам читать комментарии, сделанные майавади.
Прабхупада: Да, Господь Чаитанйа чётко сказал: майавади бхашйа суниле хайа сарва наса. Человек попадёт в беду, если будет слушать философа майавади, чтобы постигать ведическую литературу. Таково Его наставление. Майавади бхашйа суниле хайа сарва наса. Сарва наса означает беду. И это действительно беда. Майавади бхашйа, комментарии майавади пытаются убедить маленькую индивидуальную духовную искорку: «Ты – Всевышний». Совсем как доктор Лягушка. Понимаете? Надувается, надувается, когда он…
Однажды он лопнет. Поэтому это беда. Это беда (смеётся). Майавади бхашйа суниле хайа сарва наса. Вот и всё. Конец? Да. О, ещё нет? …: Поэтому объяснение, которое дают Гите майавади, является самым сбивающим с толку представлением об истине. Господь Чаитанйа запретил нам читать комментарии майавади и предупреждает, что тот, кто примет представления философии майавади, теряет всю силу постичь тайну Гиты. Если индивидуальность относится к эмпирической вселенной, тогда нет необходимости в наставлениях Господа. Множественность индивидуальных душ и Господа – это вечный факт, и это подтверждается Ведами, как упоминалось выше.
Прабхупада: Так что внимательно читайте Бхагавад-гиту. Вы встретите множество противников, и вам придётся спорить и убеждать их. Хм. (Входит группа санкиртаны и предлагает поклоны).
Итак, что доложите?
Тамал Кришна: Вчера мы продали 125 журналов и собрали 20 долларов. Сегодня Джуниор Дэйв продал… Сколько ты продал сегодня?
Дж. Дэйв: Восемьдесят пять.
Тамал Кришна: Сегодня восемьдесят пять.
Прабхупада: А ещё вечер.
Тамал Кришна: Мы выйдем вечером.
Бирбхадра: У меня есть вопрос. В середине лекции вы сказали, что Кришна сказал, что каждый живёт вечно. Я живу, вы живёте, и каждый живёт. Означает ли это, что и эта комната тоже живёт? Мы живём вечно.
Прабхупада: А как ты думаешь?
Бирбхадра: Я не знаю.
Прабхупада: Да. «Все» означает – включая всех людей в этой комнате. И тебя тоже.
Бирбхадра: Я жил?
Прабхупада: Да. Ты жил в прошлом, ты живёшь в настоящем, ты будешь жить в будущем тоже. Всё в порядке?
Бирбхадра: Я понял.
Прабхупада: Хм? …: Я где-то у вас прочитал, что для того, чтобы постичь сокровенные отношения Радхи и Кришны, нужно служить гопи, которые служат гопи, и пришёл к выводу, что вы были слугой гопи. Это верно? Или… Как мне служить слугам гопи?
Прабхупада: Гопи – это не обусловленные души. Они – освобождённые души. Прежде всего, вы должны выйти из обусловленной жизни. Затем встанет вопрос о служении гопи. В настоящее время не очень стремитесь служить гопи. Просто попытайтесь вырваться из обусловленной жизни. Затем придёт время, когда вы будете способны служить гопи. На обусловленной ступени мы не можем служить кому-либо. Кришна всё это выполняет. Но Кришна даёт нам возможность принять служение на арча-марге. Например, у нас есть Божество Кришны, мы предлагаем прасад согласно правилам, согласно принципам. Мы должны идти по этому пути: воспевания, слушания, поклонения в храме, арати, предложения прасада. По мере нашего продвижения по этому пути Кришна автоматически раскроется вам, и вы поймёте своё положение, как вы должны… Гопи это те, кто всегда, постоянно занят служением Господу. И эти вечные отношения раскроются. Нам нужно подождать. Прямо сейчас мы не сможем имитировать служение гопи. Это хорошая идея, что вы будете служить гопи, но на это потребуется время. Не сейчас. Сейчас мы должны следовать правилам и предписаниям и рутинной работе. Да.
Вишнуджана: Освобождённые души тоже стремятся к сознанию Кришны? Те, кто стал свободен…
Прабхупада: Они становятся совершенными в сознании Кришны. Освобождённые души означают… Мы просто пытаемся быть сознающими Кришну. Мы на самом деле не в полном сознании Кришны. Мы… Так же как больной пытается выздороветь. Для того, кто выздоровел. Нет вопроса о здоровой жизни. Мы пытаемся стать здоровыми, в нашем нынешнем положении. Мы пытаемся быть сознающими Кришну. А тот, кто освобождён, не иначе как в сознании Кришны. Улавливаете? Да. Сознание Кришны – это совершенство жизни. Мы пытаемся достичь этого уровня посредством регулирующих принципов. Но, когда мы, в самом деле, на этом уровне, то не остаётся ничего кроме сознания Кришны. Это совершенство жизни.
Это наше реальное, освобождённое состояние. Дживера сварупа хайа нитйа кршна даса. Такова наша сварупа. Сварупа означает подлинное естественное положение. А мукти, освобождение, означает приход к этому реальному положению. Так же как здоровая жизнь означает приход к нормальной жизни от болезненного состоянии. Это здоровая и нормальная жизнь. Так что сознание Кришны и есть наше нормальное сознание. Это нормальное сознание сейчас осквернено.
Мы имеем так много другого сознания. И это – попытка избавиться от всего, так сказать, заражённого сознания, прийти к реальной стадии чистого сознания Кришны. Один вопрос. Не больше. Да? …: В Шримад-Бхагаватам вы сказали, что… Там говорится, что Вйасадева боялся, что когда Сута Госвами родится, он покинет дом, потому что был уже освобождённой душой.
Прабхупада: Хм? …: В Шримад-Бхагаватам говорится, что Вйасадева боялся, что Сута Госвами, когда он родится, покинет дом, потому что он уже был освобождённой душой.
Прабхупада: Да. …: Но он был привязан к играм Кришны. Так, что…?
Прабхупада: Да. Это признак освобождённой души. Потому что стать привлекшимся Кришной – это наше нормальное состояние.
Он был освобождён, поэтому нормально, что он привлёкся играми Кришны. Это нормальная жизнь. Тот, кто не привлекается играми Кришны, привлечётся играми президента Джонсона (смеётся). Он должен привлечься. Кто-то привлекается собачьими играми. Вы не видели, как люди служат собакам? Собака стоит, мочится, и он тоже стоит. Понимаете? Он человек, и он стоит и ждёт, пока собака помочится. Насколько он погрузился в собачьи игры? Так что если вы не привлечётесь играми Бога, вы привлечётесь играми дога. Нет другой альтернативы. Либо майа, либо Кришна. Атеисты, агностики отвергают игры Кришны; поэтому они привлекаются играми материального мира. Да?
Мадхудвиша: Прабхупада, я думаю, что… Господь Чаитанйа принял саннйасу от саннйаси майавади?
Прабхупада: Да. Это формальность. Это не очень важно. Поскольку саннйаси майавади – тоже ведические саннйаси. Они – не отверженные. Но их интерпретация Вед иная. Но они следуют ведическим правилам. Так что принятие саннйасы – это следование ведическим правилам. Саннйаси майавади может отличаться своим толкованием, но он следует правилам Вед. Так что принятие саннйасы – это следование правилам Вед. Вы можете принять саннйасу даже у майавади. Это не имеет значения. Но вы должны подняться над пределами ведических правил. Это сознание Кришны. Так же и Чаитанйа Махапрабху… Хотя Он и принял саннйасу, он не принял титула саннйаси. Его саннйаса гуру был Кешава Бхарати. Естественно, он должен был бы принять титул Бхарати. Шри Кришна Бхарати или что-то в этом роде. Но Он остался Шри Кришна Чаитанйей. Чаитанйа – это имя брахмачари под руководством саннйаси Бхарати.
Брахмачари – это помощники или личные слуги саннйаси.
Такова система. Чаитанйа Махапрабху был… В начале Он был принят… Это система майавади. Прежде всего, человека принимают как брахмачари. Потому Его имя было Чаитанйа. Но даже после принятия саннйасы, Он не принял титула Бхарати. Это на самом деле означает, что Он не принимал саннйасу. Это была просто формальность. Потому что саннйаси майавади считает себя Богом, как же Он мог принять этот титул? Он был проповедником, Он пришёл проповедовать, что мы – слуги Бога, поэтому Он не принял этого титула.
И, кроме того, когда Чаитанйа Махапрабху отправился к Господу… увидел Джаганнатха Пури, Его посох забрал Нитйананда, сломал его и выбросил. Внешне Он очень разгневался: «Ты сломал Мой посох, посох саннйаси. Я не пойду с тобой». Они разделились. Об этом рассказывается в Чаитанйа-чаритамрите. В некотором смысле, Чаитанйе Махапрабху не требовалось принимать никакого саннйаса гуру, но Он принял формальность, что если кто-то принимает саннйасу, он должен принять саннйасу от другого саннйаси.
Такова система. Так же как если вы хотите жениться, вы должны позвать священника. Это не значит, что вы должны соглашаться с личным мнением священника. Улавливаете? Да. Он может исполнить правила и предписания брачной церемонии, но это не значит, что нужно соглашаться с мнением священника, личным мнением.
Вот и ответ. Но когда вы принимаете духовного учителя, это недопустимо. Пока вы на сто процентов не соглашаетесь с мнением духовного учителя или философией, нет надобности принимать духовного учителя. Нет надобности. Да.
Джайа-гопала: Как Майадеви оказалась в таком неприятном положении? Как она заняла такое положение?
Прабхупада: Она не заняла. Она получила такое положение от Кришны. Потому что много индивидуальных душ отвергло Кришну, поэтому от Майадеви требуется наказывать их. Майадеви должна наказывать их. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. «Очень трудно преодолеть строгие законы Моей майи». Итак, законы, майа не независима. Так же как полиция. Какой толк от полиции, если правительство не наделит её властью? Это значит… Предположим, мистер Джон приходит как полицейский. Он – мистер Джон. Какой властью он обладает? Но, поскольку правительство наделило его властью, он может арестовать вас. Аналогично, у Майи нет власти.
Кришна даёт ей власть наказывать те индивидуальные души, которые отвергли авторитет Кришны. Они должны быть наказаны. Это неблагодарная задача Майи, но Майа – послушная служанка Кришны. Мама майа. Он говорит: «Моя Майа». Так что Майа не деградирует. Майа – верная служанка Кришны. Она верно служит. Так говорится в Брахма-самхите. Сршти стхити пралайа садхана шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. Дурга – это Майа.
Каково же положение Майи? Майа настолько сильна, что сршти стхити пралайа. Она может заниматься творением, сохранением и уничтожением всей вселенной. Настолько она могущественна. Материальная природа настолько могущественна. Сршти стхити пралайа садхана шактир эка. Она одна может сделать это так же хорошо, как и Кришна или Верховная Личность Бога. Сршти стхити пралайа садхана шактир эка чхайева. Но она лишь тень. Чхайева йасйа. Она действует как тень. Например, вот тень моей руки. Если я трясу рукой, тень тоже трясётся. Так действует Майа. В Бхагавадгите тоже сказано: майадхйакшена пракрти суйате сачарачарам – «Под Моим наблюдением действует пракрти, природа или Майа».
Чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. И следующая строка: иччханурупам апи йасйа ча чештате са. Майа действует под руководством Личности. И кто эта личность? Говиндам ади пурушам там ахам бхаджами. «Эта личность – Говинда, Верховная Личность. Я предлагаю ему мои почтительные поклоны». Итак, майа действует под руководством Кришны, так же как тень движется согласно движению оригинала. Так что положение майи не деградированное. Не думайте так. Поэтому вайшнавы выражают Майе всё почтение, потому что она действует под руководством Кришны. Она – вайшнави. Она – тоже энергия Кришны. Поэтому она – тоже вайшнави.
Бхагавад-гита 2.13-17
Лос-Анджелес, 29 ноября, 1968 г.
Прабхупада: Итак, мы приступаем к новой книге, «Нектар преданности». На кассете… Где… Вы можете её включить?
Говинда даси: Я забыла её принести.
Прабхупада: Почему ты забыла? Я сказал тебе. Я сказал, что мы будем её проигрывать, а ты всё же забыла?
Говинда даси: Ну, я не…
Прабхупада: Почему ты забываешь такое? Ладно, читаем Бхагавад-гиту. Где Бхагавад-гита? Если возможно, вы могли бы сшить рубахи из фланели, чтобы не мёрзнуть. Такие же рубахи, пенджаби, какие носят в Индии? Такого же образца рубахи.
Тамал Кришна: Судама дас шьёт рубахи. Такие?
Харшарани: Мы шьём курты, но они тонкие. Нам нужно получить… Мы сошьём и из фланели.
Прабхупада: Да. Сейчас холодно, и вы…
Тамал Кришна: Мы будем носить длинное бельё.
Прабхупада: Вот и хорошо. Вам нужно быть хорошо защищёнными. Или вы можете носить что-то вроде этого цветного пуловера.
Это тоже хорошо. Но здесь, я думаю, достаточно одной рубахи. Дальше. Читайте.
Мадхудвиша: Тринадцатый. «Как воплощённая душа непрерывно проходит в этом теле от детства к юности, а затем к старости, аналогично, душа переходит в другое тело в момент смерти. Осознавшие себя души не смущает подобная перемена». Комментарий:
Поскольку каждое живое существо – это индивидуальная душа, оно каждое мгновение меняет своё тело, проявляясь иногда как ребёнок, иногда как юноша, а иногда как старик, хотя там одна и та же душа, которая не подвергается никаким изменениям. В конце концов, индивидуальная душа меняет само тело, переселяясь из одного тела в другое. И поскольку она обязательно получит в следующем рождении другое тело, материальное или духовное, у Арджуны нет причины для скорби по поводу смерти Бхишмы или Дроны, о которых он так беспокоился.
Прабхупада: Вот простой факт, объясняемый в Бхагавад-гите: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, смена тела происходит каждое мгновение. Каждое мгновение. Например, этот ребёнок, если есть измерительный инструмент, если вы сегодня измерите ребёнка, завтра вы обнаружите, что ребёнок подрос или переменил тело. Это тоже медицинская наука. Тело меняется. Тело меняется, но душа остаётся. Так же как я имел детское тело, отроческое тело, а теперь я в другом теле, но я помню все свои детские проказы.
Поэтому я вечен, а тело меняется. Это простая истина, что же мешает людям понять эту простую истину? Тело меняется, но я не меняюсь. Я вечен. Поэтому я – не это тело. Я не меняюсь. Это простая истина, первое наставление Бхагавад-гиты. Кришна начал наставлять Арджуну… После того, как Арджуна принял ученичество, первым наставлением было это: «Ты скорбишь о теле своего деда и учителя в связи с битвой, но твой дед или душа…», что уже объяснялось:
«Ты – душа, Я – высшая душа, и все эти цари, и солдаты, которые здесь собрались, – тоже души. Они существовали в прошлом. Теперь они сменили тела. И снова они сменят тела, но будут существовать». Таково наставление. Тело меняется, и это очевидно? В этой жизни вы меняете тело. Так разве трудно понять простую истину, что душа отличается от тела? А что касается вечности души, тому тоже есть доказательство.
Потому что я был собой в детстве, я был собой в отрочестве, я был собой в юности и в старости я остаюсь собой (ребёнок возится).
Так естественно прийти к выводу, что когда я меняю тело, я существую. Когда я меняю тело… Это тело изменится. Татха дехантара праптих. Как родители этого ребёнка… Сейчас она, скажем, всего один фут в длину. Когда этот ребёнок вырастет до пяти футов, отец и мать будут плакать: «О, мой ребёнок! Где мой ребёнок длиной в один фут?» Они знают. Родители знают, что их ребёнок тут, но сменил тело. Это факт. Аналогично: «Ты скорбишь о телах деда и учителя, но даже если они сменят тела, есть ли повод для скорби? Они будут существовать». Это начало наставлений Бхагавад-гиты или духовных наставлений. Пока человек не поймёт того простого факта, что душа отличается от тела, душа вечна, тело временно, меняется…
Потому что без понимания этого не будет духовного образования.
Ложное образование. Если человек отождествляет себя с телом, он не понимает духовного знания. Йоги пытаются дойти до этой ступени посредством медитации: «Я – тело или нет?» Медитация означает это. Медитация, концентрация ума, разного рода сидячие позы помогают мне сосредоточить мой ум. А если я концентрирую свой ум, медитирую, то разве я – тело?
А если я – не тело, то где я в теле? Тогда, если он проведёт анализ, он обнаружит себя в сердце. В сердце находится душа, а также Сверхдуша. Кришна тоже там. Так что совершенная стадия йоги – увидеть Сверхдушу и постигнуть себя: «Я – индивидуальная душа».
И эту совершенную стадию, чтобы вы видели Кришну всегда, мы предлагаем немедленно: сознание Кришны. Йоги пытаются достичь этого уровня после долгих упражнений тела. Мы даём это немедленно: «Будь сознающим Кришну». Вы – вечная частица Кришны, а Кришна – Сверхдуша. Зачем вам предпринимать такие усилия, чтобы увидеть Его изнутри? Он также и снаружи. Он всемогущ. Он может принять ваше подношение, и вы сможете вкусить прасадам. Это практичная йога. Мы не начинаем с грубой стадии. Бхагавад-гита, хотя и является азбукой духовных наставлений, начинается с этой стадии, которой пытаются достичь джнани, философы и йоги. Но у нас нет времени. В этот век, прийти посредством практики йоги к идее: «Я – не это тело»… Спросите любого ученика, который практикует йогу, так называемую медитацию, об их отношении к телу.
Они пытаются упражнять тело и думают, что это всё. Нет. Простая истина, очень простая истина. Кришна, высший авторитет, говорит очень просто: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара.
Как в этом теле происходят различные изменения, аналогично, окончательное изменение называется смертью. Но как душа существует в теле, несмотря на все изменения, аналогично, душа продолжает существовать даже после окончательного изменения тела. Это простая истина. Попытайтесь понять её. Это основной принцип дальнейшего развития. Если человек не понимает этой точки зрения, не будет прогресса. Это азбука: «Я – не это тело». Читайте.
Мадхудвиша: Ему, скорее, следовало бы радоваться, что они сменят старые тела на новые.
Прабхупада: Вот ещё один аргумент: «Зачем тебе скорбеть о теле деда? Он очень стар. Если он не умрёт, если ты не убьёшь его, долго ли он проживёт? Так что, убьёшь ты его или нет, он всё равно умрёт.
А тебе, скорее, следовало бы радоваться, потому что твой дед снова получит…» Это просто ради аргумента: «… снова получит новое тело». Когда Чаитанйа Махапрабху встретился с Чханд Кази… Мне кажется, я рассказывал эту историю много раз. Чханд Кази был магометанином. Вы знаете историю о том, как Чаитанйа Махапрабху положил начало гражданскому неповиновению в ответ на указ, изданный магистратом Чханд Кази: «Вы больше не можете проводить санкиртан. Люди беспокоятся». Так же как и вас преследовала полиция. Это не ново. Это происходит с самого начала, даже во времена Чаитанйи Махапрабху. Но Чаитанйа Махапрабху пренебрёг указом:
«Не обращайте внимания на этого Кази. Пошли». И когда люди…
Он был очень популярен, но мы не популярны. Чаитанйа Махароабху (смеётся) был Кришной. Он был привлекателен. У него, хотя Он и был двадцатилетним юношей, было много последователей. Он приказал: «О, Кази приказал прекратить. Теперь Я приказываю, чтобы сотни и тысячи людей собрались этой ночью, и мы отправимся к дому Кази». Это гражданское неповиновение. Люди согласились, и там было сотни и тысячи мрданг и сотни и тысячи людей, которые воспевали и заполонили всю улицу, не заботясь ни о каких действиях полиции. И Кази увидел: «О, это массовое движение.» И он испугался. Понимаете? Когда какое-то движение принимается народом, правительство боится. Так же как движение марихуаны? Сейчас нет каких-то законных действий. Правительство не может, потому что весь народ принимает марихуану. Понимаете? Что это? Марихуана, марихуана. Марихуана. Вы делаете марихуану, весь народ её принимает, тогда полиция боится. Понимаете? Они не смеют остановить вас.
Так что когда шла беседа с Кази… Чханд Кази был образованным человеком. Прежде всего, на вызов Чаитанйи Махапрабху: «Дорогой дядя…» Он установил отношения, чтобы умиротворить Чаитанйу. «Мой Нимаи, Нимаи…» Он обратился к Нему как к мальчику.
Он и был мальчиком. «Нимаи, о, Твой дедушка Ниламбара Чакраварти, я звал его чача». Чача означает «дядя». Мусульмане называют… в Индии британцы породили рознь между индусами и мусульманами, но индусы и мусульмане восемь веков жили по-другому. Так они мирно жили в одной деревне, и индус называл мусульманина «чача», а мусульманин называл индуса… Таким образом, между ними были дружеские отношения. Не было трений. Они даже приглашали друг друга. В детстве мы видели брачную церемонию или какую-то другую религиозную церемонию, куда приглашали друзей мусульман и те принимали приглашение. Также и мусульмане приглашали индусов. Они породили рознь… Мой отец обычно гостил у джентльмена мусульманина. Тот был его покупателем. И он обычно готовил пищу для моего отца, посетителя-брахмана, отдельно. Не было… И он приходил к нам в дом в сопровождении слуги-мусульманина, и мы обычно угощали их. Они готовили на свой манер. Разумеется, никакого мяса не допускалось, но была дружба. А, уходя, он обычно давал нам немного денег, четыре или пять рупий всем братьям и сёстрам и выражал почтение моей матери, называя её «тётушкой». Такие были чувства. А дурные отношения были созданы британцами.
Когда они увидели, что Ганди исправляет индо-мусульманские отношения, они создали то, что называется рознью. Так или иначе, это политика.
Чханд Кази сказал Чаитанйе Махапрабху: «Нимаи, я называл Твоего дедушку, отца твоей матери, моим чача, дядей. Так что Твоя мать – мне сестра, согласно нашим деревенским отношениям, а Ты – мой племянник. Как же так случилось, что племянник так разгневался на своего дядю. Ведь это нехорошо?» Так, Чаитанйа Махапрабху мог понять, что тот бранится. Он стал дядей. Тогда Он сказал: «Да, дорогой дядя, Я знаю. Мне не следовало бы гневаться на тебя, но как так:
Я – твой племянник, я пришёл к тебе домой, а ты вышел на крыльцо, и не принимаешь Меня? Так или иначе, что сделано, то сделано.
Забудь». Затем, они сели и побеседовали. Первым вызов бросил Чаитанйа Махапрабху: «Дорогой дядя, что это у вас за религия, что вы едите отца и мать?» Это был Его первый вызов. И Кази сказал: «Что?
Что ты имеешь в виду?» «Вы едите быка и корову. Корова – ваша мать. Вы пьёте молоко, поэтому она – ваша мать. А бык помогает вам, производит для вас пищу. Содержит вас. Как отец содержит вас, а мать даёт вам молоко. И вы думаете, что это хорошо убивать их?»
Кази тоже был образован: «О, в твоих ведических писаниях тоже есть жертвоприношение коровы». Чаитанйа Махапрабху тут же ответил: «Нет, это не убийство. Этим давалось новое тело, чтобы показать силу ведических мантр». Корову приносили в жертву огню, воспевая мантры, и корова выходила в новом, молодом теле. Это не было убийством. Аналогично, Кришна приводит тот же аргумент:
«Ты скорбишь о своём деде. У него старое тело, но если он погибнет в этой битве, он получит новое, свежее тело. Так что тебе следовало бы радоваться. Почему ты скорбишь?» Этот аргумент был выдвинут Кришной… Так же как этот ребёнок. Этот ребёнок может надеяться на многое. Перед ним начинается долгая жизнь, а на что надеяться мне? У меня старое тело, которое проживёт ещё пять или десять лет.
Так что мне нечего надеяться на нечто большее, чем этому ребёнку.
Так и Кришна говорит: «Не может быть и речи о скорби по твоему деду. Твой дед получит новую жизнь. Зачем же тебе сожалеть?» Он выдвинул такой аргумент, но никто с таким аргументом не согласится. Да. Дальше.
Мадхудвиша: Такая смена тела означает разнообразное наслаждение или страдание живого существа согласно его деятельности в этой жизни. Так что Бхишма и Дрона, будучи благородными душами, наверняка получат духовные тела или, по крайней мере, жизнь в божественных телах.
Прабхупада: Да. «А что качается твоего деда, Бхишмадевы, он один из величайших преданных. И как только он покинет тело, он отправится на Ваикунтху». Тот же пример, что я рассказывал вам вчера, что муни путра… Ма джива ма джива муни-путрака чирам джива раджа путра. «О, сын святого, не живи. А сын царя живи вечно». Почему? Потому что сын святого подвергает себя аскезам, покаяниям, дисциплинирующей деятельности. Его будущее настолько светло, что он идёт на Ваикунтху. А сын царя просто погрязает в чувственных наслаждениях. Он идёт в ад. Чем скорее человек, чьё предназначение отправиться в царство Бога, умрёт, тем лучше для него. А чем позже умрёт тот, кто идёт в ад, тем лучше для него, потому что как только он умрёт, для него готов ад. Аналогично: «Зачем тебе скорбеть по деду и учителю? Они очень возвышенные, духовно возвышенные. Смерть существует, пока есть тело. А сейчас они вышли сражаться по велению долга. Тут не о чем скорбеть». Такие наставления даёт Кришна. Да.
Мадхудвиша: В любом случае нет повода для скорби. Любой человек, обладающий совершенным знанием о положении индивидуальной души, Сверхдуши и природы, как материальной, так и духовной, зовётся дхирой или самым мудрым человеком.
Прабхупада: Дхира. Дхира означает «мудрый, невозмутимый».
Человек, которого не тревожат ничтожные причины, зовётся дхирой.
Другой образец дхиры даёт поэт Калидас. Он был великим поэтом, мирским поэтом. Он сказал, что дхира – это тот, кто не приходит в беспокойство даже при наличии беспокойства. Когда ничто не беспокоит, человек может не беспокоиться, но тот, кто при наличии беспокойства не обеспокоен, зовётся дхирой. Причина беспокойства.
Например, человек обучается ограничивать половую жизнь, и когда он совершенен, даже в случае полового соития он невозмутим. Это и называется дхирой. И тут Он говорит: «Эти личности очень возвышенны. Ты тоже Мой друг. Почему же ты так встревожен? Это выглядит нехорошо». Дальше.
Мадхудвиша: Такой человек никогда не вводится в заблуждение сменой тел живого существа.
Прабхупада: Да. Человек плачет: «О, мой отец умер», или «Мой друг умер, мой…» и так далее, и так далее, плачет. Но дхира знает:
«Что такое смерть? Он сменил тело, так что тут нет вопроса о скорби». Сколько духовного образования требуется, чтобы достичь этого уровня. Дальше.
Мадхудвиша: «О, сын Кунти, преходящее проявление жары или холода, счастья или несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу зимы и лета. Оно возникает из чувственного восприятия. О, сын Бхараты, и человек должен научиться терпеть их без тревог».
Прабхупада: Теперь вопрос стоит так: «Да, я понимаю, что мой дед – душа, а это тело материально. Всё же, я естественно буду несчастен, если будет убит мой дед или учитель, я буду несчастлив».
Кришна наставляет Арджуну, что подобные несчастья и есть этот мир. Их невозможно избежать. Это необходимые несчастья. Он приводит пример жестокого холода. Зимой в январе или в другом месяце зима очень сурова, нестерпима. Иногда кое-где 30 градусов ниже нуля.
Но что с этим поделать? Люди в той части мира, которые живут…
Например, в Канаде иногда доходит до 30 градусов ниже нуля. Означает, ли это, что они закрывают свои офисы, прекращают работу и все остальное? Нет. Всё идёт как обычно. Они терпят. Вот и всё. В Индии и других частях западных стран. Например, в Аравии, Ираке или… Летом температура достигает 135. вы не можете себе представить 135.
В Индии я на себе испытывал 118 градусов. Не всегда, иногда.
Но 110 градусов обычны для лета. Обычная температура. Это означает… Палящий жар, вы не можете выйти на улицу. Но всё же, ктото идёт в офис, кто-то идёт на работу. Бывают и тепловые удары. Всё же, никто не прекращает выполнять обязанности. «Аналогично, даже если ты думаешь, что, выполняя свой долг воина, кшатрия, твой дед будет убит или… Разумеется, нет причины для скорби. Он получит новое тело. Но даже если ты думаешь, если твоя телесная концепция настолько сильна, если ты сожалеешь, ты должен терпеть. Так же как человек терпит сильную жару или сильный холод». Нет причины плакать: «О, тут так жарко, очень жарко». Что вы сделаете? Это закон природы. Сильная жара – все готовят пищу. Никто не говорит: «О, сегодня слишком жарко. Я не могу готовить». Нет. Все готовят, хотя и страдают.
Аналогично, стоит сильный холод, но все принимают омовение в Ганге. Никто не говорит: «О, я не буду принимать омовение». Так что обязанности должны выполняться. Могут быть некоторые страдания, временные. Даже если… Кришна никогда не говорит: «О, дорогой Арджуна, ты – Мой друг. Хорошо, ты чувствуешь сожаление. Хорошо, Я сделаю это за тебя. А ты посиди тихо». Нет. Кришна никогда не скажет такого. «Ты должен сделать это». Хотя Он и говорит: «Эта битва устроена Мной. Они уже убиты. Никто не вернётся.
Всё же, ты должен это сделать». Так что наш долг, людей в сознании Кришны, занятых в сознании Кришны, знать, что всё делается Кришной. Мы ничего не можем сделать без санкции Кришны. Но всё-таки мы должны выполнять наш долг. Не так, что: «О, Кришна сделает всё. Поэтому мы не будем делать запасы или не пойдём встречаться с этим человеком или…Кришна…» Нет! Это летаргия. Вы должны выполнять свой долг. Но результат зависит от Кришны.
Это в сознании Кришны. Не сокрушайтесь из-за неудачи, не становитесь несчастны, если нет успеха, ух, не слишком радуйтесь, если приходит успех. Всё делается Кришной. Таково настроение в сознании Кришны. Нужно выполнять свой долг. Неважно, принесёт ли это страдание или счастье. Это не имеет значения.
Мадхудвиша: «О, лучший среди людей, человек, которого не тревожат счастье и несчастье, и который стоек в обоих случаях, воистину достоин освобождения».
Прабхупада: Да. Это знак, характеристика или признак человека, который идёт к освобождению в этой жизни. Он должен выполнять свой долг. Что касается нас, то мы должны принять обязанности в сознании Кришны и должны выполнять наши обязанности с верой и серьёзностью. Тогда Кришна обязательно даст нам желаемый результат. Есть хороший пример. Девушка выходит замуж за парня. Обычно девушки хотят ребёнка. А если она хочет ребёнка сразу же после женитьбы, то это невозможно. Но поскольку она замужем и верно служит своему мужу, её муж удовлетворён, между ними любовь, и с течением времени будет ребёнок. О чём тревожиться? Ребёнок будет. Аналогично и мы принимает сознание Кришны. Если мы с верой выполняем наши обязанности, то с течением времени Кришна даст нам желаемый результат. Не будьте нетерпеливы. Не сомневайтесь. Будет обязательно. Кришна говорит: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Любой, кто целиком пребывает в сознании Кришны, после оставления тела пойдёт ко Мне. Так Он обещает. У нас не должно возникать никакого сомнения, Кришна обещает. Так давайте в совершенстве выполнять свой долг, насколько это возможно. Мы ничего не можем выполнить в совершенстве в присутствии Кришны, потому что Он бесконечен, а мы конечны. Наша энергия, наш талант, всё конечно. Но если мы приложим все усилия, тогда бхава грахи джанардана. Кришна смотрит лишь на то, насколько я искренен и насколько искренне я выполняю обязанности, возложенные на меня. Вот и всё. Иначе не в наших силах служить Кришне в совершенстве. Потому что мы очень малы. Но, будьте уверены, что желаемый результат придёт, если мы действуем искренне до конца.
Да.
Мадхудвиша: «Ищущие истину должны прийти к выводу, что в небытии нет устойчивости, а в вечности нет прерывистости. Они должны прийти к этому, изучая и то, и другое». Комментарий: В изменяющемся теле нет постоянства. Тело меняется каждое мгновение вследствие взаимодействий различных клеток, что признано современной медициной, в результате чего имеет место рост и старость.
Но душа существует вечно, оставаясь одной и той же во всех меняющихся состояниях тела и ума. Такова разница между материей и духом. По природе тело всегда меняется, а душа неизменна. К этому выводу приходят искатели истины всех классов: персоналисты и имперсоналисты.
Прабхупада: Что касается положения духа, то он вечен. Это признается всеми философами, персоналистами и имперсоналистами.
Единственное отличие состоит в том, что имперсоналисты говорят, что после освобождения, после обретения свободы от телесного осквернения душа смешивается с вездесущей Высшей душой, без индивидуального существования. Так же как в примере маленького неба в горшке. Когда горшок разбивается, маленькое небо из горшка смешивается с большим небом. Философы-вайшнавы говорят, что маленькое небо индивидуально. Оно смешивается с большим небом, но сохраняет свою индивидуальность. В этой связи приводится такой пример: зелёная птица, влетающая в зелёное дерево. Когда птица садится на дерево, никто не может отыскать там птицу, потому что листья дерева зелёные и птица тоже зелёная. Никто не сможет проследить её. Но это не значит, что птица теряет свою индивидуальность. Индивидуальность осталась.
Так же как вы видите в воздухе самолёт, и когда он отлетит слишком далеко, кажется, что он исчезает. Нам кажется, что самолёта больше нет. Что он смешался с небом. Но на самом деле это не так. Он всё ещё есть, индивидуально существует. Вследствие собственного невежества я вижу, что он смешался с небом. Так же как днём мы не находим на небе звёзд. Из-за сияющего солнца мы не можем видеть звёзд. А ночью мы можем видеть миллионы звёзд. Так же имперсоналисты и персоналисты. Те, чьё знание несовершенно, мыслят безлично, что всё гомогенно. А те, чьё знание совершенно… Веды тоже подтверждают это… Например, в Ишопанишад есть стих, в котором говорится: «Пожалуйста, убери Своё сияние, чтобы я мог видеть Твой истинный облик». Так же как солнечный шар. Вы не можете видеть его в совершенстве из-за ослепительного солнечного сияния. Но солнечный шар есть и на шаре есть живые существа, и там есть главная личность – бог.
Они не люди, потому что их тела сделаны из огня. Аналогично, первое впечатление безлично, Брахман, при дальнейшем продвижении – Сверхдуша, а ещё дальше продвинувшись – Верховная Личность Бога Кришна. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Первое осознание, Брахман, – безлично, второе осознание – Параматма, Сверхдуша, и последнее осознание – личностная форма Бога, Кришна. Дальше.
Мадхудвиша: В Вишну Пуране устанавливается та же истина.
Там говорится, что Вишну и Его обитель пребывают в самосветящемся духовном бытии. Слова «существующий» и «несуществующий» относятся только к духу и материи. Таков вывод всех искателей истины. Это начало наставлений Господа живым существам, которые сбиты с толку влиянием невежества. Избавление от невежества означает восстановление вечных отношений между поклоняющимся и объектом поклонения, и как следствие постижение различия между частицами, живыми существами, и Верховной Личностью Бога. Можно понять природу Всевышнего через изучение себя, различие между собой и Всевышним постигается через отношения между частью и целым. В Веданта-сутре, а так же в Шримад-Бхагаватам Всевышний воспринимается как источник всех эманаций. Эти эманации воспринимаются как высшее и низшее проявление природы.
Живые существа принадлежат к высшей природе, как об этом будет говориться в седьмой главе. Хотя и нет разницы между энергией и источником энергии, источник энергии воспринимается как высший, а энергия, или природа, воспринимается как подчинённый.
Поэтому отношение живых существ – всегда быть подчинёнными Всевышнему Господу, как между хозяином и слугой или учителем и учеником. Такое ясное знание невозможно обрести под чарами невежества. Чтобы убрать это невежество, Господь преподаёт Бхагавадгиту ради просвещения всех существ во все времена. Семнадцатый:
«То, что пронизывает тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу».
Прабхупада: То, что «пронизывает тело» – это сознание. Душа очень мала, но… так же как вы возьмёте один гран, как называется яд? Змеиный яд? Мышьяк? Как называется яд? Да, змеиный яд.
Тамал Кришна: Мышьяк – это яд.
Прабхупада: Да. Возьмите всего один гран, смешайте с водой и впрысните себе в тело. Сразу за этим последует то, что ваше сердце остановится, и вы умрёте. Примите лишь пол грана цианистого калия, просто лизните. Химикам неизвестен вкус цианистого калия.
Потому что это… Кислый он или сладкий – нет возможности попробовать его на вкус. Как только человек его попробует, ему конец.
Он не сможет сказать, сладкий он или кислый. Так что если нечто материальное, такая маленькая частица, обладает такой силой, что немедленно может остановить функционирование тела, немедленно распространяется по всему телу, то душа, духовная искорка, маленькая частица размером с атом настолько могущественна, что до тех пор, пока эта маленькая частица духа находится в сердце, с телом все в порядке. А как только она уходит, тело тут же начинает разлагаться. Немедленно. Настолько она могущественна. Если нечто материальное может пронизывать всё тело, то почему дух не может?
Это сознание. Поскольку душа находится в сердце, я могу уколоть любую часть своего тела и почувствую, что это сознание. Это сознание. Продолжаем чтение. Подобно тому, как воздействие частицы материального яда немедленно губит всё тело, аналогично, благодаря сознанию, которое пронизывает всё тело, вы можете понять, что есть душа.
Мадхудвиша: Этот стих чётко объясняет настоящую природу души, которая пронизывает всё тело. Каждый может понять, что пронизывает всё тело. Это сознание. Каждый осознаёт боль и наслаждение тела, как части, так и в целом. Это распространение сознания ограничивается своим телом.
Прабхупада: Философы майавади говорят о сознании: «Да, я – сознание. Та же теория. Я – маленькое сознание, но как только я покидаю тело, маленькое сознание смешивается с высшим сознанием». Такова их теория. Но, так или иначе, какая бы ни была теория, по крайней мере, в моём нынешнем состоянии я, моё сознание ограничено этим телом. Я не могу сказать, что я сверхсознающий. Будь я сверхсознающим, то я бы чувствовал боли и наслаждения в вашем теле. Но, поскольку я ограничен этим телом, я могу понять боль и наслаждение только моего тела. Поэтому моё сознание ограничено.
Вы не можете возразить, что вы… Это будет объясняться. Кришна говорит в тринадцатой главе: кшетраджнах чапи мам виддхи сарвакшетрешу бхарата. Кшетраджнах – душа в теле. Поэтому душа и называется кшетраджнах. Кшетраджнах означает «Тот, кто знает тело». Я осознаю своё тело. Вы осознаёте своё тело. Но Кришна осознаёт и ваше тело, и моё тело, и тело каждого. Поэтому Он тоже кшетраджнах, но Он – Сверхдуша. Тот же самый пример. Так же как солнце, пока оно на меридиане, но у вас над головой. Спросите у вашего друга, который находится за 5000 миль: «Где солнце?», он тоже скажет: «Оно у меня над головой».
Если человек действительно выполняет преданное служение, то он должен быть счастлив. Если он несчастлив, то он что-то делает неправильно. Прежде всего, это. Он мог бы делать что-то как преданное служение. Если он действительно выполняет преданное служение, то он должен почувствовать это. Так же как когда вы едите, вы должны чувствовать прибавку сил и утоление голода. Вы не можете сказать: «Я ем, но не утоляю свой голод». Это невозможно. Это невозможно. Значит, вы не едите. Или вы едите, но пищу переваривают черви в ваших внутренностях. Иногда так происходит. Если во внутренностях много червей, вы очень много едите, но не получаете силы, потому что съедобная субстанция, суть еды, потребляется червями. Поэтому лечение состоит в том, чтобы убить червей. Иначе они будут всё съедать. Вы будете чувствовать голод, но не получите никакой силы. Это болезнь, вызванная червями. Так что если я на самом деле выполняю преданное служение и не обретаю счастья, это означает, что тут какая-то игра майи. Другой причины нет. Человек должен чувствовать счастье. Тогда он должен очистить процесс своего служения. Не изменить, но очистить процесс (в сторону). Что это? (смеётся). Может быть. Если вы на самом деле выполняете преданное служение, вы обязательно почувствуете счастье. Если вы не чувствуете счастья, то вы не выполняете служения. Есть какой-то изъян. Да.
Нандарани: Когда женщины домохозяйки растят детей в сознании Кришны, это выглядит косвенным служением Кришне. Следует ли им пытаться служить Ему более непосредственно, может быть, готовить в храме или что-то ещё, или воспитания детей и выполнения домашних дел является достаточным служением? Достаточно ли такого служения?
Прабхупада: Да. Всё дело в том, что мы должны быть в сознании Кришны. Так же как электричество. Кто-то подсоединяется к электричеству одним проводом, кто-то другим, и если соединение настоящее, то электричество есть повсюду. Аналогично, если наше сознание Кришны верно подсоединено, то нет вопроса о прямом или косвенном. Потому что в абсолютном мире нет различий. Как только оно соединено с прямым соединением… это называется ученической преемственностью. Поскольку соединение переходит от одного к другому, если мы подключимся к духовному учителю, который соединён таким же образом, то будет электрическое соединение. Нет вопроса о прямом или косвенном. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. Просто мы должны видеть: есть связь или нет.
Если связь есть, прочная, тогда электричество идёт без перебоя. В вашем обусловленном состоянии будет много сомнения, много размышлений. Но, как я приводил вам пример, не очень торопитесь получить результат немедленно.
Просто мы должны следовать. Тат тат карма правартанат. Так советует Рупа Госвами. О шести вещах мы должны особенно позаботиться, и шести вещей должны избегать, чтобы быть совершенными в сознании Кришны. Так, утсахан дхаирйат нишчайад. Первый принцип: человек должен иметь большой энтузиазм. Он должен верить, что Кришна сказал: на ме бхактах пранашйати – «Мой преданный никогда не погибнет». Так что «Я стану искренним преданным Кришны. Я должен стать искренним преданным Кришны». Это называется энтузиазмом. Затем, дхаирйат. «Я стал преданным Кришны, но всё-таки не чувствую счастья. Как так?» Поэтому вы должны стать терпеливыми. Должен быть энтузиазм, и вы также должны быть терпеливы. И нишчайад. Нишчайад означает, что вы должны быть уверены: «О, Кришна сказал, что Его преданный никогда не погибнет, так что я никогда не погибну, даже если сейчас этого и не чувствую. Дайте мне мои обязанности». Утсахан дхаирйат нишчайад тат тат карма правартанат. Но вы должны выполнять свои обязанности, как предписано. Сато врттех. Вы не должны… Не должно быть лицемерия. Сато врттех подразумевает прямодушие. Сато врттех и садху-санге, и в обществе преданных. Человек должен обладать энтузиазмом, должен быть терпеливым, должен быть уверенным, должен выполнять свои обязанности, должен общаться с преданными, и должен быть очень честным в отношениях. Шесть вещей. Если эти шесть вещей есть, то процесс верный.
Аналогично, есть шесть вещей, который следует избегать. Что это? Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах, лаулйам джана-сангаш ча шадбхир бхактир винашйати. Атйахарах, слишком много есть или слишком много накапливать денег на счету, или накапливать больше, чем необходимо. Атйахарах. Обычно запрещается переедание. Мы должны есть только для того, чтобы содержать тело и душу в порядке, чтобы заниматься сознанием Кришны. Атйахарах прайасаш ча. Прайаса означает браться за какое-то рискованное дело, которое потребует слишком больших усилий. Мы должны избегать этого. Атйахарах прайасаш, праджалпо, пустые разговоры, которые не имеют отношения к сознанию Кришны. Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах. Я следую правилам, но на самом деле не очень забочусь о выполнении работы. Итак, нийамаграхах. Нийамаграхах означает «неприятие правил и предписания», а другое значение: «простое принятие правил и предписаний без благих последствий». Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах лаулйам, жадность и джана-сангаш ча, общение с непреданными. Всё это противоречит выполнению преданного служения, а первые – терпение, энтузиазм и уверенность и т.д. – эти шесть благоприятны. Мы должны иметь представление о том, что следует делать, и чего не следует. Тогда всё будет в порядке. Делай это, не делай того. Есть шесть видов «не делай того» и шесть видов «делай это». Тогда всё будет хорошо. Да?
Мадхудвиша: Прабхупада, когда вы говорите, что мы должны быть честными в наших отношениях… Если у нас есть возможность перехитрить кого-то ради Кришны, позволительно ли это? Если у нас есть шанс перехитрить кого-то, чтобы получить от них деньги, не воруя, но с помощью… (Прабхупада хихикает) Это дозволительно?
Прабхупада: Да, но не по вашему усмотрению. Вы должны посоветоваться с духовным учителем. Так же как Кришна говорит Махарадже Йудхиштхире: «Йудхиштхира, Мой дорогой брат Йудхиштхира, иди и скажи Дроначарйе, что его сын умер». Потому что этот джентльмен не мог умереть, пока не получил бы известия о смерти своего сына. А так он не умирал. Йудхиштхире поручалось сказать ложь: «Иди и скажи: “Твой сын умер”» А он говорит: «Я никогда не говорил лжи. Я не могу сделать этого». Но здесь приказ исходил от Кришны, поэтому ему пришлось немедленно выполнить приказ. Хотя говорить лживо грех для обычного человека, но поскольку это связано с Кришной, это не грех. Произнося ложь, не следует идти на риск по собственному усмотрению. Должен быть приказ Кришны или Его представителя. Говорить ложь всегда грешно. Вот в чём секрет. Вы можете нарушать законы только по непосредственному приказу Кришны или Его представителя. Вот и всё. Это здравый смысл. Так же как политик убивает кого-то по приказу свыше. И если он сможет убить, его наградят, он получит высокий пост. Но тот же человек, если убьёт по собственному усмотрению, его повесят. Так что при служении великой цели, высшей цели, абсолютной цели не стоит вопроса о праведности и грехе. Но в обычной области должно быть:
«Это праведно, это греховно». И подобное решение не стоит принимать самому, но следует посоветоваться.
Джайа-гопала: Если можно занять демона в служении, сказав ложь…
Прабхупада: Общий принцип таков, что если вы можете занять каждого в сознании Кришны, то это хорошо. Это хорошо. Также в Бхакти-расамрта-синдху сказано: йена тена пракарена манах кршна нивешайет. Если ваша цель – занять его в сознании Кришны, если вы делаете что-то не очень честно, это позволено (смеётся). Потому что вы делаете для него большое благо. Предположим, человек – пьяница. И предположим. Я говорю: «Хорошо. Я дам тебе бутылку очень хорошего виски за дёшево. Дай мне пятнадцать долларов». И если вы возьмёте пятнадцать долларов и займёте их в сознании Кришны, этот обман позволителен (смеётся). Потому что он пропьёт эти пятнадцать долларов. Так что вы должны, так или иначе, взять эти пятнадцать долларов и занять их в сознании Кришны. Тем самым вы сделаете для него благо. Поэтому требуется немного разума и смекалки. Но это не означает, что вы отовсюду будете добывать пятнадцать долларов обманом. Но здесь нет обмана, потому что любой, кто не в сознании Кришны – пьяница.
Он – пьяница, он в иллюзии материальных чар. Понимаете?
Понимаете? Каждый, кто не в сознании Кришны – величайший пьяница. Поэтому, если вы, так или иначе, побудите его потратить коечто из тяжко заработанных им денег на сознание Кришны, – это большое благо для него. Да. Это называется аджната-сукрти. Он не знает, но он продвинулся на один шаг к сознанию Кришны. Каждый, кто пожертвует вам хотя бы фартинг, продвигается в сознании Кришны. Это так хорошо. Да.
Молодой человек: Однажды я чего-то достиг. Это правильно обманывать правительство?
Прабхупада: О, нас никто не заботит (смеётся). Мы на службе у высшего правительства (смеётся). Но не идите на риск. Нет, это не должно становиться нашей политикой. Но основной принцип таков, что если, так или иначе, вы можете занять деньги материалиста в сознании Кришны, – это для него благо. Это благо для него. Вы можете применять некую тактику, это неважно. Но не… Мы не должны брать чего-либо по собственному усмотрению. Да?
Молодая женщина: У меня вопрос о Брахма-мурти. Почему в прошлые века люди приносили в жертву животных, и как Кришна остановил это?
Прабхупада: О, да. Я объяснял это лишь несколько минут назад.
Животных приносили в жертвенный огонь. Посредством ведической мантры ему давалась новая жизнь. Но в наше время таких опытных священнослужителей и брахманов не найти. Потому это прекратилось. Жертвоприношение животных прекратилось. Потому что Кали-йуга. Никто не читает, не культивирует ведические мантры. В этом веке мантра называется маха-мантрой, воспеванием Харе Кришна. Вот и всё. Все ведические мантры сейчас отправились в ад. Понимаете? Никто не может правильно воспевать ведические мантры и получать от этого благо. Но эта мантра, как бы вы ни воспевали, пренебрежительно или правильно, воспевайте Харе Кришна и результат будет. Поэтому Чаитанйа Махапрабху сказал: настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, калау, в этом веке. Теперь ведические мантры ушли. Это тоже ведическая мантра, но это ведическая маха-мантра, величайшая из всех мантр. Да. Так что пожертвуйте всем и воспевайте эту мантру и отправляйтесь к Кришне, обратно к Богу. Всё. (киртан).
Прабхупада: Вы записываете? …: Да.
Прабхупада: Где мальчик? Бирбхадра Бирбхадра.
Тамал Кришна: С ним что-то случилось. Он сегодня попал в несчастный случай.
Прабхупада: Что такое?
Тамал Кришна: Он был в Нижнем городе… С ним всё в порядке, но его сбила машина. Он переходил улицу, а машина проехала на красный свет и сбила его. Его увезли в больницу, и он должен остаться там на ночь до рентгена. Но с ним Вишнуджана, и я думаю, что с ним всё в порядке. Его поцарапало. Машина сбила его и протащила по дороге. Так что его кожа немного содрана и обожжена.
Преданный: Самое большее сломано ребро или два.
Преданный: Можно судиться с виновником и получить деньги.
Тамал Кришна: Мы собираемся судиться с человеком, который вёл машину.
Прабхупада: Вы запомнили номер?
Тамал Кришна: Да, мы запомнили все подробности.
Прабхупада: Попросите его заплатить. Иначе, суд.
Преданный: Прабхупада? Со мной произошло то же самое, и я получил около тысячи долларов. Так что они могут получить столько же.
Прабхупада: Запрашивай пять тысяч (смеётся).
Тамал Кришна: Да, пять тысяч.
Преданный: Молодой парень…
Прабхупада: Нет, он должен заплатить десять тысяч, потому что этот парень сознаёт Кришну (смеётся). За обычный несчастный случай пять тысяч (смеётся). Хорошо, с ним всё в порядке?
Тамал Кришна: Да, с ним всё в порядке.
Прабхупада: Не… (киртан).
Бхагавад-гита 7.1
Лос-Анджелес, 2 декабря, 1968 г.
Прабхупада: (поёт) Чинтамани пракара садмасу калпавркша лакшавртешу… говиндам ади пурушам там ахам бхаджами. (преданные повторяют). Итак, мы поклоняемся Верховной Личности Бога, Говинде. Таково наше дело. Какие последствия от поклонения Говинде? Например, люди делают очень слабые попытки достичь луны.
Даже если они доберутся до луны, немного блага они от этого получат, потому что учёные говорят, что на луне температура опускается до 200 градусов ниже нуля. Мы не сможем вынести холодного климата этой планеты, так какая же нам польза, даже если мы отправимся на луну? А луна – ближайшая планета. Есть миллионы других планет, и учёные говорят, что для того, чтобы достичь высшей планеты потребуется сорок тысяч лет. А кто проживёт сорок тысяч лет, чтобы долететь туда и вернуться обратно?
На практике перед нами встают затруднения и потому нас называют обусловленными душами. Наша деятельность обусловлена, не свободна. Но вы можете обрести свободную жизнь, жизнь безграничной энергии, безграничного счастья, безграничного блаженства.
Такая возможность есть. Это не выдумки или фантастика. Мы видим, как много планет во вселенной. У нас так много летательных аппаратов, но мы не можем достичь даже ближайшей из них. Мы так ограниченны. Но если мы поклоняемся Говинде, то это возможно.
Вы можете отправиться куда угодно. Мы записали эти утверждения в нашей маленькой книжечке: «Лёгкое путешествие на другие планеты». Это возможно. Не думайте, что на этой планете всё заканчивается. Есть много, много миллионов других очень хороших планет.
Там стандарт счастья, стандарт наслаждения во много, много раз выше, чем мы испытываем здесь. Как такое возможно?
Я буду читать седьмую главу Бхагавад-гиты, которая поведана Самим Говиндой. Бхагавад-гита, седьмая глава. Господь Кришна говорит: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Здесь также даётся объяснение слова йогам. Какого рода йогу рекомендует Кришна? Майй асакта манах. Держать ум всегда привязанным к Кришне – эту систему йоги. Сознание Кришны – это система йоги. В наши дни люди концентрируют ум на чём-то пустом, безличном, согласно их собственным представлениям. Подлинный процесс состоит в том, чтобы сконцентрировать ум на чём-то.
Но если это что-то сделать пустым, на нём будет очень трудно сосредоточить ум. Это тоже объясняется в Бхагавад-гите, в двенадцатой главе: клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам. Тем, кто пытается медитировать на что-то безличное, пустое, гораздо труднее, чем тем, кто медитирует на Верховную Личность. Так объясняется. Почему? Авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате. Мы не можем сконцентрировать наш ум на чём-то безличном. Если вы думаете о своём друге, если вы думаете об отце, матери или о ком-то, кого любите, вы можете продолжать думать так часами. Но если у вас нет объекта, чтобы сосредоточить ум, то это очень трудно. Но людей учат концентрировать ум на чём-то пустом и безличном.
В ответ на подобного типа йогу Кришна прямо говорит: майй асакта манах. Если вы попробуете сконцентрировать свой ум на форме Кришны, такой прекрасной… Его наслаждениях с Радхарани и Его спутниками. Тогда, майй асакта манах партха йогам, – если вы практикуете такую йогу, мад ашрайах, йунджан мад-ашрайах… вы должны практиковать йогу и в то же время вы должны принять прибежище у Кришны. Мад-ашрайах. Ашрайах означает «под Моим покровительством». Это называется преданием. Если вы, оказавшись в трудном положении, идёте к другу и предаётесь ему: «Дорогой друг, ты так велик, так могуществен, так влиятелен. Я в большой опасности. Поэтому я предаюсь тебе. Пожалуйста, окажи мне защиту…»
Вы можете так же сделать и в отношении к Кришне. Здесь, в материальном мире, если вы предаётесь человеку, насколько бы он ни был велик, он может отказать. Он может сказать: «Я не способен дать тебе защиту». Это естественный ответ. Если вы в большой опасности, и если вы приходите даже к близкому другу: «Пожалуйста, защити меня», он будет колебаться, потому что его могущество очень ограничено.
Прежде всего, он подумает: «Если я возьму этого человека под защиту, не пострадают ли мои интересы?» Он подумает так, потому что его сила ограничена. Но Кришна настолько хорош, настолько могуществен, настолько богат… Он заявляет в Бхагавад-гите каждому: сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам варджа – «Оставь всё. Просто предайся Мне». И каков же результат? Результат: ахам твам сарвапапедхйо мокшайишйами – «Я дам тебе избавление от всех видов последствий твоей греховной жизни».
В этом материальном мире наша деятельность всегда греховна.
Есть поступки и последствия. Что бы вы ни делали, есть действие и последствия. Даже если последствия хорошие, всё равно они греховные. Они всё равно греховные. Также как, согласно ведической литературе, праведная деятельность, результат праведной деятельности… Джанмаишварайа шрутасрибхис. Предположим, вы в этой жизни не сделали ничего греховного, вы во всех отношениях очень праведны. Вы милосердны, вы милостивы, всё хорошо. Но Бхагавад-гита говорит, что это карма-бандхана. Если вы даёте кому-то пожертвование, скажем, немного денег, эти деньги вернуться к вам в четыре, пять или в десять раз больше в следующей жизни. Это факт.
Вайшнавская философия говорит, что это тоже греховно. Почему греховно? Потому что вам придётся родиться, чтобы получить это возмещение. Это греховно. Предположим, вы родились в очень богатой семье. Трудности пребывания в чреве матери – те же самые.
Праведный вы человек или неправедный, когда вы находитесь в утробе матери, трудности и боли, испытываемые там одни и те же, будь вы чёрный или белый, индиец или американец, кошка или собака.
Джанма мртйу джара вйадхи духкха дошанударшанам. Несчастья рождения, несчастья смерти и несчастья болезней и старости повсюду одни и те же. Не так, что вы не состаритесь. Не так, что вы будете избавлены от бедствий рождения, или будете избавлены от бедствий смерти.
Всё это очень ясно понятно. Но люди стали настолько неразумны, что не задумываются о… «О, смерть, хорошо, пусть приходит».
Рождение… Особенно в наше время, когда ребёнок в утробе матери, существует так много способов убийства. Так много. Почему? Потому что люди настолько запутались, что такой человек даже не получает рождения в утробе матери. Он туда попадает, и его убивают, он снова попадает в утробу другой матери, и его снова убивают. Таким образом, он не видит даже света. Понимаете? Так что попасть в утробу матери и снова получить смерть, получить старость и болезни – это не очень хорошее дело. Если вы богач, вам придётся принять все эти бедствия материального существования, или если вы бедняк…
Это не имеет значения. Каждый, кто приходит в материальный мир в материальном теле, получит все эти бедствия. Вы можете быть американцами, богатейшей нацией в мире. Это не означает, что здесь нет болезней, нет старости, нет смерти. Разумный человек – это тот, кто может найти решение этих проблем. Он разумен. Другие, кто шьют лоскутное одеяло, ставя заплаты, пытаясь найти решение проблем материальной жизни, хотя они и не способны… Это невозможно.
Если вы хотите избавиться от проблем материального существования материальными средствами, то это невозможно. Об этом тоже ясно сказано. Вы найдёте в Бхагавад-гите: даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Материальная природа, о которой Кришна провозглашает: «Моя энергия», мама майа… Это тоже энергия Кришны. Всё будет объясняться в седьмой главе. Очень трудно избавиться от этой энергии. Мы видим это практически на себе. Наши потуги очень слабы, чтобы одолеть законы материальной природы. Это лишь пустая трата времени. Вы не сможете стать счастливым, победив материальную природу. Сейчас наука открыла так много всего. Например, самолёт из Индии. Потребовались бы месяцы, чтобы добраться до вашей страны, но на самолёте мы можем долететь сюда за ночь. Такие есть возможности. Но вместе с возможностями появляется так много опасностей. Когда вы в небе на самолёте, вы знаете, что вы посреди пустыни…, опасности. В любой момент может произойти крушение. Вы можете упасть в море, вы можете упасть куда угодно. Так что это не очень безопасно. Аналогично, любой метод, порождённый нами, открытый нами, чтобы победить законы материальной природы, оборачивается новыми опасностями. Таков закон природы. Это не путь избавления от бедствий материальной жизни.
Настоящий путь – прекратить эти четыре функции моей обусловленной жизни. Четыре функции обусловленной жизни подразумевают рождение, смерть, старость и болезни. На самом деле я – душа. В самом начале Бхагавад-гиты объясняется, что душа никогда не рождается и никогда не умирает. Она продолжает жить даже после разрушения определённого типа тела. Тело всего лишь плоть только на несколько лет. Но ему приходит конец. Оно умирает постепенно. Например, я старик семидесяти трёх лет. Предположим, если я проживу восемьдесят или сто лет, на эти семьдесят три года я уже умер. Они закончились. Мне осталось ещё, может быть, несколько лет. Так что мы умираем, начиная с даты рождения. Это факт. Бхагавад-гита даёт вам решение этих четырёх проблем. И Кришна здесь предлагает: майй асакта манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Если вы примете прибежище у Кришны и если вы всегда думаете о Кришне, ваше сознание будет всегда переполнено мыслями о Кришне, тогда Кришна говорит, что результатом будет асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну – «Тогда ты в совершенстве познаешь Меня, и в этом нет сомнений».
Каждый пытается понять, что такое Бог, какова природа Бога.
Кто-то говорит, что Бога нет, кто-то говорит, что Бог умер. Но здесь Кришна говорит: асамшайам. У вас не будет сомнений. Вы почувствуете, вы познаете в совершенстве, что Бог есть, Кришна есть. И Он – источник всех энергий. Он – предвечный Господь. Это вы будете знать без сомнений. Мы не совершаем прогресса в трансцендентном знании, прежде всего из-за сомнений, самшайах. Эти сомнения можно рассеять посредством культивирования истинного знания, истинного общения, следования истинному методу. Сознающие Кришну люди не гонятся за болотным огоньком, фантасмагорией. Нет. Они на самом деле продвигаются к конкретной Верховной Личности Бога.
Как говорится в Брахма-самхите: чинтамани пракара садмасу калпа вркша лакшавртешу сурабхир абхипалайантам. Есть планета, которая называется чинтамани-дхамой, Голокой Вриндавана. В этой дхаме… Как говорится в Бхагавад-гите: мад-дхама. Дхама означает Его обитель. Кришна говорит: «У Меня есть обитель». Как мы можем это отрицать? Что это за обитель? Это также описано в Бхагавад-гите и других ведических произведениях. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Здесь любая дхама, любая планета, на которую вы отправитесь… Так же как мы оказались на этой планете. Но мы должны покинуть эту планету. Вам не позволят здесь остаться. Вы американец, хорошо; но как долго вы останетесь американцем? Эти люди не понимают этого. Вы должны вернуться на другую планету, в другое место. Вы не сможете сказать: «Нет, я останусь здесь. У меня есть виза или постоянное гражданство». Нет. Этого вам не позволят. Однажды придёт смерть и скажет: «Пожалуйста, выходи». «Нет, сэр, у меня осталось так много дел». «Нет. Чума на твои дела. Пошли». Понимаете? Но если вы отправитесь на Кришналоку, Кришна говорит: йад гатва на нивартанте – вам не придётся возвращаться снова. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.
Это тоже дхама Кришны, потому что всё принадлежит Богу, Кришне. Никто здесь не является собственником. Заявление вроде:
«Эта земля, Америка, принадлежит нам, Соединённым Штатам», это ложное заявление. Она не принадлежит ни вам, ни кому-то ещё. Например, несколько лет назад, четыреста лет назад она принадлежала индейцам, краснокожим индейцам, а теперь вы, так или иначе, заняли её. Кто сказал, что не придут другие и не займут? Всё это ложные заявления. На самом деле всё принадлежит Кришне. Кришна говорит: сарвалока махешварам – «Я – верховный владыка, контролирующий всех планет». Всё принадлежит Ему. Но Кришна говорит, что всё принадлежит Ему. Так что всё есть Его дхама, Его место, Его обитель. Так почему мы должны что-то менять? Он говорит: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам. Парамам означает «высшая».
Эти дхамы тоже дхамы Кришны, планеты Кришны, но они не парама, не высшие. Здесь бедствия. Такие как рождение, смерть, старость и болезни. Но если вы вернётесь в личную обитель Кришны, Голоку Вриндавана, чинтамани дхаму, то вы обретёте вечную жизнь, блаженную жизнь, исполненную знания.
И как же её можно достичь? Здесь, в начале… Кришна говорит: майй асакта манах – просто усиливай свою привязанность к Кришне. Только такой метод. Вот это всё: наше воспевание, слушание, танец, наслаждение. Почему? Просто для того, чтобы отрешить нашу жизнь от всякой ерунды и привязать к Кришне. Таков процесс. Это сознание Кришны. Вы должны сделать свой ум к чему-то привязанным. Но если вы сделаете свой ум привязанным к какой-то ерунде, тогда будет всё то же самое: джанма мртйу джара вйадхи – рождение, смерть, старость и болезни. Вам придётся страдать. Вам придётся страдать. Ваша наука, ваша материальная наука или ничего…
Нет. Никто не может найти какого-либо избавления от этих страданий. Но если вы хотите настоящего избавления, вечного избавления, вечной жизни, тогда станьте привязанными к Кришне. Простой метод. Майй асакта манах партха йогам йунджан. Это совершенная форма йоги. Все прочие йоги могут помочь вам взойти на платформу сознания Кришны, но если вы не взойдёте на платформу сознания Кришны, то все эти усилия будут бесполезным трудом. Это невозможно. Вы можете выполнять свои гимнастические трюки, но они не принесут вам успеха. Процесс йоги, как Кришна описывает его в прошлой главе… Это седьмая глава. А в шестой главе Он говорит о том же самом: йогинам апи сарвешам – «Первоклассные йоги – это те, чей ум всегда привязан ко Мне, Кришне».
Итак, это сознание Кришны. Постарайтесь понять сознание Кришны. Просто практикуя его, так или иначе, вы привяжетесь к Кришне. Так или иначе. Йена тена пракарена, любым способом. Так же как если вы любите кого-то, вы любым способом пытаетесь получить… Это не очень трудно. Мы знаем тактику. Даже животные знают, как получить это с помощью тактики. Борьба за существование означает, что каждый стремится получить свой объект. Так много тактик. И вы должны стараться, вместо того, чтобы гнаться за материальным болотным огоньком, с помощью какой-либо тактики стараться пленить Кришну. Это принесёт вашей жизни успех. Любым способом. Йена тена пракарена манах кршна нивешайет. Сарве виддхи нишедха сйур этайор эва кинкара.
В сознании Кришны так много…, процессов так много. Я просто представляю одно за другим, понемножку, но те, кто практикуют сознание Кришны в Индии, знают так много правил и предписаний.
Кто-то говорит: «Свамиджи очень консервативен. Он вводит так много правил и предписаний», но я не ввёл ещё и одного процента. Один процент. Потому что в вашей стране невозможно соблюсти все эти правила и предписания. Моя политика – следование по стопам Рупы Госвами. Он говорит, что так или иначе, пусть они становятся привязанными к Кришне. Это и есть йога. Кришна объясняет: майй асакта манах партха. Так что постарайтесь привязаться к Кришне. И почему бы вам не привязаться к Кришне? В сознании Кришны так много хорошего. У нас есть искусство, у нас есть рисование, у нас есть танец, у нас есть музыка, у нас есть первоклассная пища, первоклассное здоровье, всё первоклассное. Только глупый негодяй не будет привязан ко всему этому первоклассному. Всему. И в то же время, это легко. Какая может быть причина не привязываться к этому процессу? Причина в том, что он – первоклассный негодяй. Вот и всё. Я часто вам говорю. Пусть кто угодно придёт спорить со мной, что он не первоклассный негодяй, потому что не принимает сознание Кришны. Я докажу это.
Так что не будьте первоклассными негодяями. Станьте первоклассными разумными людьми. Как говорит автор Чаитанйа-чаритамрты: кршна йеи бхадже сеи бада чатура. Каждый, кто принимает сознание Кришны – первоклассный разумный человек. Не будьте первоклассными глупцами, но становитесь первоклассными разумными людьми. Об этом я прошу.
Спасибо большое (поклоны). Есть вопросы? В прошлый раз пришло так много учеников, а сейчас никого. Потому что они хотят оставаться первоклассными негодяями, вот и всё. Это факт. Пока люди не станут очень разумными, они не смогут принять сознание Кришны. Они хотят быть обманутыми, так или иначе. Вот и всё. Всё очень просто. А результат очень плачевный, потому что они не соглашаются принять. Да.
Вишнуджана: Есть много историй о том, как Господь Чаитанйа обратил множество негодяев. Благодаря одному Его присутствию они начинали воспевать Харе Кришна. Как нам получить Его милость, чтобы мы могли помочь окружающим людям воспевать Харе Кришна?
Прабхупада: Если вы искренне воспеваете эту мантру, то всё будет очищаться. Это очищающий процесс. Даже если вы получаете некие негодяйские идеи, общение негодяев, это неважно. Просто, если вы воспеваете… Каждый из вас на практике знает, что процесс воспевания – это единственный метод, который возвысит людей. И это метод воспевания и слушания. Слушайте лекции по Бхагавад-гите и Шримал-Бхагаватам, старайтесь понять, воспевайте и следуйте правилам и предписаниям. Правила и предписания идут потом. Прежде всего, старайтесь слушать и воспевать. Шрнватам сва-катхах кршна пунйа-шравана-киртана. Пунйа шравана-киртана. Каждый, кто слушает Харе Кришна, становится праведником, просто благодаря слушанию. Он становится чище. На определённой стадии он примет.
Но люди думают: «Что такое воспевание Харе Кришна?» Понимаете? Если вы даёте им какой-то блеф, кундалини-йогу и прочую бессмыслицу, они будут очень довольны. Понимаете? Они хотят быть обманутыми. И приходят обманщики: «Да, возьми эту мантру, дай мне тридцать пять долларов, и через шесть месяцев ты станешь Богом, у тебя будет четыре руки» (смеётся).
Итак, мы хотим быть обманутыми. Процесс обмана – это один из атрибутов обусловленной жизни. Один недостаток состоит в том, что мы допускаем ошибки, а другой недостаток состоит в том, что мы принимаем нечто не за то, что оно есть. Совершение ошибок не очень трудно понять. Каждый из нас знает, как мы совершаем ошибки, промахи. Даже великие люди, как вы знаете, тоже допускали промахи. Среди политиков много примеров совершения маленьких ошибок, промахов, больших ошибок… Итак, ошибка: «Людям свойственно ошибаться». Аналогично, принимать за факт нечто, что фактом не является. Как это так? Например, все в обусловленной жизни думают: «Это тело и есть я». Но я – не это. Я – не это тело. Это называется иллюзией, прамада. Лучший пример этого – принятие верёвки за змею. Предположим, в темноте лежит верёвка, а вы… «О, здесь змея». Это лучший пример иллюзии. Принимать нечто за то, чем оно не является.
Такой недостаток присутствует в обусловленной жизни. И есть недостаток совершать промахи и ошибки. А третий недостаток – мы хотим обманывать и быть обманутыми. Здесь мы тоже очень опытны. Мы всегда думаем о том, как бы кого-то обмануть. И естественно, он думает, как обмануть меня. Так что вся обусловленная жизнь – это окружение обманщиков и обманутых, вот и всё. Это другой недостаток. И четвёртый недостаток состоит в том, что наши чувства несовершенны. Поэтому всё знание, которое мы получаем – несовершенное знание. Как бы человек ни измышлял, он породит нечто нелепое, вот и всё. Потому что его ум несовершенен. Совсем не значит, что если вы добавите тысячи нулей, они породят единицу. Нет.
Они так и останутся нулями. Процесс измышлений, чтобы постичь Всевышнего, есть ни что иное, как ноль. Поэтому со всеми дефектами нашей обусловленной жизни невозможно прийти к настоящей жизни. Поэтому мы должны получить его от таких личностей, как Кришна и Его истинный представитель. Это настоящее знание. Тогда вы достигните совершенства.
Мадхудвиша: Прабхупада, какое различие между воплощением и аватарой?
Прабхупада: Аватара и есть воплощение. Аватара означает «воплощение». Слово «воплощение» в вашем словаре означает «принятие тела»? Так? Но аватара… разумеется, есть разные уровни аватар. Аватара означает того, что нисходит с высших сфер, высших планет. Они – не живые существа из этого материального мира. Они приходят их духовного мира. Они называются аватарами. Эти аватары бывают разного уровня. Есть шактйавешаватара, гунаватара, лилаватара, йугаватара, множество. Слово аватара означает того, кто приходит непосредственно из духовного мира. И воплощение; разумеется, здесь слово аватара переведено как «воплощение», но я думаю, что подлинный смысл воплощения означает «тот, кто принимает тело». Разве не так? Так что воплощение означает, что каждый принимает материальное тело. Но аватара: есть аватары Вишну, и есть аватары преданных. Есть разные уровни аватар. Вы прочитаете об этом в книге «Учение Господа Чаитанйи», которая скоро выходит из печати. Да.
Джайа-гопала: В четвёртой главе Бхагавад-гиты как она есть говорится, что Арджуна присутствовал при пересказе Бхагавад-гиты богу солнца много лет назад. Какое положение он тогда занимал?
Прабхупада: Он тоже присутствовал, но забыл.
Джайа-гопала: Какое положение он бы занял, если бы это не было рассказано перед битвой на Курукшетре? Какое положение?
Прабхупада: Арджуна был поставлен в такое положение по высшей воле Господа. Так же как на театральной сцене отец и сын играют различные роли. Отец играет царя, а сын играет другого царя.
Они враждуют друг с другом. Но на самом деле они так играют. Аналогично, Арджуна – вечный друг Кришны. Он не может быть в иллюзии. Как он может пребывать в иллюзии, если Кришна – его постоянный друг? Но предполагается, что он в иллюзии, чтобы сыграть роль обусловленной души, а Кришна объясняет всё. Он играет обычного человека; поэтому все его вопросы были подобны вопросам обычного человека. Потому что наставления Гиты были утрачены. Это объяснялось. Кришна хотел снова ввести систему йоги Гиты.
Поэтому кто-то должен спрашивать. Так же как вы спрашиваете, а я отвечаю. Аналогично, хотя он и не был в иллюзии, он поставил себя представителем обусловленных душ и спрашивал о многом, а Господь отвечал.
Тамала Кришна: Прабхупада, когда я служу вам, я иногда чувствую себя очень хорошо, но затем, когда я подумаю, какое это плохое и несовершенное служение, я чувствую себя ужасно. Какое ощущение верно?
Прабхупада: (посмеивается). Ты чувствуешь себя ужасно?
Тамала Кришна: Да.
Прабхупада: Почему? Когда ты чувствуешь себя ужасно?
Тамала Кришна: Когда вижу, все допущенные мною промахи, все ошибки.
Прабхупада: Иногда… Это хорошо. Принимать промахи… Даже если нет промахов. Это признак искреннего служения. Так же как отец очень любит сына или сын очень любит отца. Лёгкое недомогание сына, и отец думает: «О, мой сын может умереть. Мы расстанемся». Это признак сильной любви. Вовсе не значит, что сын немедленно умрёт, но он так думает. Разлука. Понимаете? Это хороший признак. Мы не должны думать, что мы всё делаем очень хорошо.
Мы всегда должны думать: «Я не способен». Это не плохо. Мы никогда не должны думать: «Я совершенен». Потому что майа настолько сильна, что как только вы немого возомните о себе, она немедленно нападает. Понимаете? В болезненном состоянии… Так же как тот, кто предпринимает предупредительные меры, у него очень мало шансов заболеть. Так что это не плохо. Мы всегда должны думать так: «Может быть, я нехорошо делаю?» Но насколько в наших силах, давайте делать наше дело хорошо, но никогда не думать, что это совершенно. Так будет хорошо.
Тамала Кришна: Если майа овладевает человеком, какой быстрейший путь вернуться к Кришне?
Прабхупада: О, Кришна, Кришна… Просто, когда бы ни наступало влечение к майе, просто молитесь Кришне: «Пожалуйста, спаси меня. Пожалуйста, спаси меня». Это единственный выход. И Он спасёт вас. Мы в царстве майи, и майа здесь очень сильна, но если мы очень сильно держимся за Кришну, майа ничего не сможет сделать. Да. Мы должны сосредоточиться на том, чтобы держаться очень крепко за Кришну. Тогда не будет падений. Да.
Мадхудвиша: Прабхупада, когда мы выходим на санкиртану, воспеваем, как нам лучше всего занять толпу, чтобы она приняла участие в воспевание вместе с нами? Что было бы лучше…
Прабхупада: Лучше всего идти и воспевать. Ваше дело не удовлетворять толпу. Ваше дело удовлетворить Кришну, и тогда толпа автоматически будет удовлетворена. Мы не собираемся доставлять удовольствие толпе. Мы собираемся дать им что-то, Кришну. Поэтому вы должны очень заботиться о том, чтобы правильно представлять Кришну. Тогда они будут удовлетворены. Единственным вашим делом должно быть удовлетворять Кришну. Тогда всё будет удовлетворено. Тасмин туште джагат тушта. Если Кришна удовлетворён, то и весь мир удовлетворён. Если мы льём воду на корень, то вода автоматически разнесётся по всем частям дерева. Так и Кришна – это корень очень большого дерева, и вы должны поливать Кришну, воспевать Харе Кришна и следовать правилам и предписаниям, и тогда всё будет хорошо. Да, ещё вопросы?
Джайа-гопала: Является ли принятие прасада одним из обменов любовью, когда мы принимаем пищу от любимого?
Прабхупада: Да. Вы предлагаете и принимаете. Дадати пратигрхнати бхункте бходжайате гухйам акхйати прччхати ча. Раскройте свой ум Кришне, и Кришна даст вам указания. Понимаете? Вы предлагаете Кришне: «Кришна, Ты даёшь нам так много хороших вещей.
Попробуй первым. Затем и мы вкусим». Кришна будет доволен. Да, вот и всё. Кришна ест, и Кришна каким-то образом возвращает снова. Пурнасйа пурнам адайах пурнам эвавашишйате. Мы предлагаем Кришне, и это не означает, что Кришна… Кришна ест, но Кришна настолько полон, завершён, что Он всё оставляет нетронутым. Люди даже не понимают того, что мы ничего не теряем, предлагая Кришне. Мы только приобретаем. Только приобретаем. Вы красиво украшаете Кришну, вы видите. Тем самым удовлетворяется ваше желание видеть нечто красивое. Вас больше не привлекают так называемые красоты этого мира. Вы создаёте Кришне удобные условия, вы предлагаете Кришне хорошую еду, вы её едите. Например, если я украшу своё лицо, я не смогу увидеть насколько оно красиво, но если передо мной поставить зеркало, отражение моего лица будет красивым. Аналогично, вы – отражение Кришны. Человек сделан по образу и подобию Бога. Так что если вы сделаете Кришну счастливым, то вы увидите, что вы, как отражение, счастливы. Кришне не требуется ваше служение, чтобы быть счастливым. Он полон в Себе. Но если вы пытаетесь сделать Кришну счастливым, вы будете счастливы. Это движение сознания Кришны. Так что старайтесь как следует украшать Кришну, старайтесь дать Кришне всю пищу, старайтесь содержать Кришну в удобных условиях. Таким образом, вы взамен получите всё то, что предлагаете Ему. Таково сознание Кришны.
Хорошо. Воспеваем (пауза). Болезнь – это… Материальная болезнь подобна собачьему хвосту. Понимаете? Хвост собаки такой. И сколько бы вы ни тратили масла, пытаясь его выпрямить, он становится таким (смеётся). Понимаете? Эти люди хотят материального наслаждения: «Если бы Свамиджи мог предложить нам за дёшево материальное наслаждение посредством некой мантры…» они бы пришли. Понимаете? «Когда Свамиджи говорит: “Это всё мошенничество – идите к Кришне”, это нехорошо. Это нехорошо». Потому что они хотят оставить хвост таким. Сколько притираний ни применяй, он становится таким (смеётся). Такова болезнь. Они хотят материального. Вот и всё. «Если бы посредством мантры, каких-нибудь трюков мы могли бы усилить наше материальное наслаждение, это было бы очень хорошо. Давайте принимать наркотики, попадём в рай дураков, и будем думать: ”О, я в духовном мире”» Они хотят этого. Они хотят оставаться в раю дураков. Но когда мы предлагаем настоящий рай, они отказываются. Хорошо. Воспеваем. (киртан, према-дхвани).
Девушка: Прабхупада? Эта роза выросла на одном из кустов снаружи.
Прабхупада: Хмм?
Девушка: Это выросло на кусте во дворе.
Прабхупада: О, это хорошо. Очень хорошо.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги