Нектарное наследие

Содержание

Бхагавад-гита 2.26, Лос-Анджелес, 6 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 2.27-38, Лос-Анджелес, 11 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 2.40-45, Лос-Анджелес, 13 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 2.46-62, Лос-Анджелес, 16 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 2.62-72, Лос-Анджелес, 19 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 3.1-5, Лос-Анджелес, 20 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 3.6-10, Лос-Анджелес, 23 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 3.11-19, Лос-Анджелес, 27 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита 3.18-30, Лос-Анджелес, 30 декабря, 1968 г.

Бхагавад-гита, 3.31, Лос-Анджелес, 1 января, 1969 г.

Бхагавад-гита 4.1-6, Лос-Анджелес, 3 января, 1969 г.

Бхагавад-гита 4.7-10, Лос-Анджелес, 6 января, 1969 г.

Бхагавад-гита 4.11-18, Лос-Анджелес, 8 января, 1969 г.

Бхагавад-гита 4.19-25, Лос-Анджелес, 9 января, 1969 г.

Бхагавад-гита 4.34-39, Лос-Анджелес, 12 января,1969 г.

Бхагавад-гита 4.39-42, Лос-Анджелес, 14 января, 1969 г.

Бхагавад-гита 5.17-24, Лос-Анджелес, 8 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.1, Лос-Анджелес, 13 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.2-5 «Система йоги» Лос-Анджелес, 14 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.6-12,«Система йоги» Лос-Анджелес, 15 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.13-15,«Система йоги» Лос-Анджелес, 16 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 2.26

Лос-Анджелес, 6 декабря, 1968 г.

Прабхупада:… Эти признаки жизни развиваются. Антропология, теория Дарвина. Они не верят в душу, переселение души. У них есть собственные теории. Но они тоже неопределённые. Те, кто читал дарвиновскую теорию антропологии, знает, что во многих местах мистер Дарвин говорит: «Вероятно, это так; возможно, это так».

Согласно его теории десять тысяч лет назад человека не существовало. Но мы, последователи ведической… (ребёнок шумит) Остановите его… версии, не верим всей этой ерунде; там нет никакого основного принципа. Теперь, возьмём для примера атеистическую теорию, назовите её любым именем, что комбинация материи делает возможными признаки жизни. Научные, так сказать, предположения построены на наблюдении и эксперименте. Вот простое наблюдение, что атеист… Например, в медицине. Есть много врачей. Они наблюдают, когда человек умирает, щупают пульс, заставляют пульс биться, подносят кислород, пытаясь спасти его. И тут человек умирает, и он обязательно умрёт, но они не могут просто наблюдать симптомы. Они не могут наблюдать, как нечто выходит. Они не могут сказать этого.

Им нечего сказать. Но теорию, что комбинация материи делает возможными признаки жизни, они должны доказать экспериментально. Тогда это полная наука. Наблюдение и эксперимент. Но такого эксперимента до сих пор не поставлено. Проследите историю человеческого общества. Разумеется, в современном мире невозможно отследить историческую хронологию более чем на три тысячи лет.

Вот и всё. Но мы можем привести отсчёт на многие миллионы и миллионы лет. Например, в Бхагавад-гите Кришна говорит: имам вивастате йогам проктаван ахам авйайам – «Я поведал эту философию Бхагавад-гиты богу солнца». Только представьте себе, сколько это миллионов лет назад. Как же мы можем согласиться с теорией, что десять тысяч лет назад не было человеческой цивилизации?

Битва на Курукшетре состоялась пять тысяч лет назад. За сотни и тысячи лет до неё произошла другая битва, которая названа сражением между Рамой и Раваной. И есть много примеров в ведической литературе. Мы можем предложить историю мира, вселенной на миллионы и миллионы лет назад. Но эти люди со скудным знанием трёх или четырёх тысяч лет, считают себя продвинутыми. Эта теория была известна и в те дни; иначе, почему Кришна ссылается на эту теорию? Все виды теорий существуют с начала творения. Но иногда одни теории очень заметны, а другие теории не очень заметны. Вот и всё. Так что эта атеистическая теория, что комбинация материи… Например, вы соединяете некие химические реактивы и получаете некий продукт, аналогично, современные учёные говорят, что двуокись углерода, бикарбонат натрия – они называют много химических веществ – составляют это тело.

Вот химический анализ тела. Но можете ли вы произвести его?

У вас есть все вещества. Сможете ли вы породить хотя бы тело муравья соединением двуокиси углерода, бикарбоната натрия и других веществ? Произвести даже не человека, а хотя бы маленького муравья, который бы двигался. Соедините. Вы не сможете. Подобные теории мы, по крайней мере, не можем принять. Но Кришна приводит Арджуне аргумент: «Если ты думаешь, что это – случайное соединение нескольких веществ, тогда где же причина для скорби?» Например, вы получаете в колбе некое соединение химических веществ.

Если колба разобьётся, есть ли причина для скорби? Всё в порядке, мы получим другую колбу с химическим соединением. Кришна выдвигает этот аргумент потому, что если вы думаете, что в этом теле нет души, нет переселения души, оно просто возникло при случайном химическом соединении, и оно исчезает спустя некий период, то где же причина для скорби? Почему ты скорбишь? Таков Его аргумент. Дальше.

Преданный: Даже если Арджуна не верит в существование души, как это следует из философии Ваибхашика, всё равно не было причины для скорби. Никто бы не скорбел о каком-то сгустке химических веществ и прекратил выполнение предписанных обязанностей.

Прабхупада: Да. Предположим, в колбе находятся некое химическое соединение; случайно, она разбивается. Означает ли это, что я должен прекратить выполнять все свои обязанности? И только скорбеть о колбе? Так ли? (смеётся) «Арджуна, ты Мой друг», он был другом Кришны, «И ты стал таким глупцом, что скорбишь о потере химической колбы?» Таков аргумент. Да.

Преданный: С другой стороны, в современной науке и научных методах войны тратится так много химических веществ, чтобы достичь победы над врагом.

Прабхупада: Да. Они производят так много атомных и водородных бомб – чрезвычайно дорогостоящие вещества. Так что кто плачет о подобной потере? Дальше.

Преданный: Согласно философии Ваибхашики так называемая душа или атма исчезает вместе с гибелью тела.

Прабхупада: Современные теории подобны этой. Они хотят…

Да, наш Карттикейа говорил, что парни, молодые парни и девушки выдвигают теорию: «Наши родители сделали положение этого мира таким опасным. Так что мы не знаем, когда нам, нашим телам настанет конец. Так давайте как можно скорее наслаждаться телесными чувственными удовольствиями». Не об этой ли теории вы рассказывали мне? Хух? Они действительно думают так? О, какая ерунда.

Предположим, что душа… А почему не предположить? Потому что экспериментально вы не докажете, что посредством химического соединения вы сможете породить нечто движущееся. Так что, более или менее, современная цивилизация бродит в потёмках. Таково утверждение Шримад-Бхагаватам. Локасйаджната. Все люди мира – глупцы и негодяи. Так говорится в первой песни Шримад-Бхагаватам. Вйасадева написал Шримад-Бхагаватам, и во вступительной части говорится, как вы видели, что благодаря его преданной медитации он увидел Кришну и Его материальную энергию.

Бхакти-йогена манаси (самйак) пранихите ‘мале, апасйат пурушам пурнам майам чат мад-апашрайам. Посредством медитации в бхакти-йоге он увидел две вещи. Манаси пранихите амале. Только посредством бхакти-йоги. Процесс йоги предназначен для очищения ума. Весь процесс йоги – индрийа-самйама, процесс контроля и очищения чувств, это настоящая система йоги. Совершенство системы йоги – бхакти-йога. Бхакти-йога. Потому что, выполняя бхакти-йогу, вы можете очистить ум в совершенстве. Система йоги, цель системы йоги – очистить ум, и процесс бхакти-йоги… Как рекомендовал Чаитанйа Махапрабху: чето-дарпана-марджанам. Первое благо от процесса бхакти-йоги, воспевания Харе Кришна – очищение ума. Вйасадева, до того как написать… Он не был обычным писателем-фантастом. Каждый может написать какую-нибудь ерунду.

Нет. Прежде ни одна книга не принималась, если она не написана освобождённой душой. Такова была система. Никто иной не осмеливался писать какую-либо книгу, и в обществе ни одну его книгу не приняли бы.

Только ведическая литература и литература, порождённая ведическим знанием. Вот книги. А иначе, что это за книги? Эта фантастика и романы… Это не книги: это мусор. Это на самом деле мусор.

Понимаете? На издание газет расходуется так много денег. Вы знаете. Ежедневно владельцы газет платят репортёрам, фотографам, штату, чтобы вложить огромные деньги в производство газеты, скажем, в пятьдесят или двадцать пять страниц и выбросить их на улицу.

Никого это не волнует. Потому что каждый знает цену этим новостям. Никого это не волнует: «О, вот газета, на которую так много потрачено». «О, вот она. Давайте возьмём её». Каждый её пинает. Вы видите это на практике. Огромные кипы газет и никто не заботится о них. Это означает, что эта литература на самом деле не имеет ценности. Никакой ценности. Они просто впустую тратят своё время, производя такую пустячную литературу.

Даже если она и имела какую-то ценность, мальчишки-газетчики сбрасывают её рано утром. В десять часов она уже не имеет ценности. Вот и всё. Конец всей ценности. Всё, что там было ценного, закончилось в десять часов. А Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гита – это не подобного рода литература. Можно привести любое свидетельство, что любая книга, написанная пять тысяч лет назад, до сих пор читается со всё большим благоговением, со всё большим почтением, со всё большим вниманием. Есть ли ещё подобные книги в мире? Поищите. Вы не найдёте ни одной. Вы не сможете найти ни одной книги, написанной, скажем, тысячу или две тысячи лет назад.

Но вот книга, которая была поведана пять тысяч лет назад; и до сих пор по всему миру… не так, что Бхагавад-гита считается индуистской литературой, ведической литературой, просто индуисты её читают. Сейчас количество индуистом уменьшилось. Практически в некоторых частях Индии осталось лишь несколько индуистов, по правде говоря. Каково число индуистов?

Их, можно сказать, меньше всех в мире. Если вы возьмёте расчёты других религий… Я вчера видел в «Альманахе индуизма», что индуистов меньше всех. Как много индуистов читают? В Индии около 90% людей безграмотны. Что они будут читать? И кто читает Бхагавад-гиту? Это во всём мире. Всё же вы обнаружите, что в Германии читают Бхагавад-гиту. Вы обнаружите это в Англии. Даже в магометанских странах вы найдёте, не говоря уже о вашей стране. Тут так много изданий Бхагавад-гиты. Я хочу сказать: только посмотрите на важность настоящей литературы. Тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи, намани анантасйа йашо ‘нкитани йат грнанти гайанти шрнванти садхавах. Эта мусорная литература сравнивается с тем, чем наслаждаются вороны, а духовная литература с тем, чем наслаждаются белые лебеди. Вы видели это в природе.

Вороны тоже птицы. Но вы видели, что белые лебеди наслаждаются в чистой воде, где растут лилии. А вороны отправляются туда, куда сваливают мусор. Вы видите это в природе. Люди говорят, что все равны. Как вы можете говорить, что равны? Даже в обществе птиц нет равенства, в обществе животных нет равенства. Как вы сможете создать равенство? На материальном уровне это невозможно.

Вам нужно подняться на духовный уровень; тогда равенство возможно. Итак, Вйасадева был освобождённой душой. С чистым сердцем, чистым умом он увидел Верховную Личность Бога, и майа, тадапашрайам, стояла за Ним. Майа это тьма. Майа не может стоять перед Кришной. Так же как тьма не может стоять перед светом. Сейчас здесь светло, здесь нет тьмы. Позади вы можете найти немного тьмы. Разве нет? Но не впереди. Так что майа не может стоять перед Кришной. Майа стоит позади Кришны. Если вы всегда в сознании Кришны, то майа не сможет коснуться вас. Кршна сурйа-сама майа андхакара, йахан кршна тахан нахи майара адхикара. Вйасадева в чистом сознании, в сознании Кришны увидел Кришну и майу. И что такое майа? Говорится: йайа саммохито джива. Майа, которая очаровывает все обусловленные души. Йайа саммохито джива атманам анартхам мануте. Думая о себе: «Я – продукт материи», я прихожу к этой точке. Те, кто считают себя продуктом материи, полностью находятся во тьме майи. Тайа, мануте анартхам тайа ча абхипадйате. Отождествляя себя с телом, они действуют в телесном сознании и увеличивают свои проблемы жизни и обусловленную жизнь в материальном существовании. Ужасное состояние. Поэтому Вйасадева говорит: анартхопашамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже. Анартха, жизненное заблуждение, если вы хотите отказаться от этого жизненного заблуждения: «Я – это тело», и действуете сообразно сознанию и страдаете…

Это ваша болезнь. Если вы хотите излечиться от этой болезни, тогда сакшад бхакти-йогам адхокшадже. Просто попытайтесь быть в сознании Кришны. Сакшад. Локасйаджанато. Люди-негодяи не знают этого. Поэтому видвамс чакре сатвата-самхитам. Поэтому видван. Видван означает, что этот образованный учёный, Вйасадева, написал Шримад-Бхагаватам. Локасйаджанатах. Люди-негодяи не знают. Они обременены заблуждением: «Я – тело, и моему телу придёт конец через много лет. Сейчас у меня есть возможность, у меня есть сильное тело, позвольте мне вести половую жизнь насколько возможно, затем покончим с этим. Кто знает, куда я пойду, по какому пути?» Понимаете? Это опасная цивилизация. Опасная. И есть те, кто приходят и говорят: «Да, наслаждайте свои чувства и просто сидите по пятнадцать минут и повторяйте один слог,например «бас».

Вы закончите свои дела». Так и происходит. Так что не попадайтесь на эту удочку. Попытайтесь понять Бхагавад-гиту в совершенстве.

Вы будете счастливы в этой жизни и в следующей. Дальше.

Преданный: Согласно философии Ваибхашики так называемая душа или атма исчезает вместе с гибелью тела. В любом случае, принимает ли Арджуна заключение Вед, что существует атомарная душа, или не верит в существование души, у него нет причины для скорби. Согласно этой теории, поскольку так много существ порождается материей и так много их исчезает каждое мгновение, нет нужды горевать по такому случаю.

Прабхупада: Да. Материальное творение подобно пузырям в океане. Вы видели стоя на берегу Тихого океана, сколько тысяч пузырей создаётся в секунду, и как тысячи пузырей снова исчезают в секунду. И кто же тут плачет? «О, как много пузырей было сотворено, а они исчезают, исчезают, исчезают». (смеётся) Это нелепо. (смеётся) Так что Кришна приводит очень хороший аргумент: «Если ты думаешь, что нет души, что она порождена взаимодействием физических элементов, то это совсем как пузыри в океане. Каждое мгновение множество пузырей творится и уничтожается. Так, где же тут причина для скорби? В чём твоя причина?» Далее?

Преданный: Однако…

Прабхупада: Так же как современные люди хотят мира и прекращения войны. Предположим, вы прекратили войны. Можете ли вы остановить смерть? Тогда почему вы хотите прекращения войн?

Почему вы забываете о своём настоящем деле? Они хотят прекращения войны. Предположим, войны прекратились, никто не затевает войну. А как вы прекратите войну с материальной природой? Она всегда сражается с вами. Она сражается с самого вашего рождения.

Ребёнок рождается, а материальная природа каждое мгновение убивает этого ребёнка. Ребёнок вырастает до двух лет. Это означает, что материальная природа уже убила этого ребёнка на два года. Как вы можете прекратить это? Эти глупцы не принимают этого во внимание. Предположим, если я прекращу войну, здесь больше не будет болезней. Чтобы не было болезней, такого быть не может. Вы можете каким-то образом сделать так, чтобы не было войны… Это тоже невозможно.

Так или иначе, если вы прекратите её усилиями Объединённых Наций, очень большой организации, как вы собираетесь остановить смерть? Что вы предложите? Ничего. Так какой прок прекращать войны? Предположим, сколько-то молодых людей погибает на войне. Ничего особенного, так много молодых людей умирают от болезней в больницах. А иногда старики не погибают даже на войне. Так что жизнь и смерть не в ваших руках. Не думайте, что, прекращая или усиливая что-то, вы сможете остановить неизбежное. Возьмём для примера этого мальчика: Бирбхадра был сбит автомобилем. Ничего особенного, он был на улице. А другой мальчик упал на лестнице и сломал ногу. Он был дома; с ним произошёл несчастный случай.

Как вы можете прекратить убийство со стороны материальной природы? Повсюду, дома вы или нет, молодой вы или старый, учёный или философ. Кем бы вы ни были, материальная природа не позволит вам жить в мире.

Таково её занятие. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. вы не сможете жить в мире, это невозможно. Единственные мирные условия – это когда вы становитесь сознающими Кришну.

Нет другого выбора. Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Господь Чаитанйа чётко высказался: «Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути». Не так, что наше движение сознания Кришны – это одно из множества движений. Нет. Это единственное движение, которое может дать людям мир и процветание. Да.

Преданный: Однако, поскольку он не боялся возрождения души, у Арджуны не было причины бояться последствий греховного поступка убийства деда и учителя. Но в то же время, Кришна с сарказмом обратился к Арджуне как к маха-бахо, могучерукому, потому что Он, по крайней мере, не принимает теорию Ваибхашики, которая лежит вне ведической мудрости. Будучи кшатрием, Арджуна принадлежал к ведической культуре, и это требовало от него следования её принципам.

Прабхупада: Как друг, Он критиковал: «Ты прикидываешься последователем ведической культуры, а сам принимаешь какую-то нелепую культуру. Это не хорошо для тебя». Хорошо, остановимся здесь. Тщательно читайте Бхагавад-гиту. Там есть всё. Каждое слово, каждая строка даёт наставления. Это просто… это основной принцип духовного знания. Сейчас мы его представляем. Каждый из вас должен внимательно читать. Каждый из вас должен иметь книгу, внимательно читать и явиться на экзамен на следующий Джанмаштами. Вы получите обозначение, (смеётся) Бхакти-шастри. Да есть вопросы? Приглашайте людей приходить сюда. У нас хорошее место. Что вы думаете?

Тамал Кришна: Вау. Это будет очень хорошо. Будет большим удовольствием пригласить людей сюда.

Прабхупада: Да. И проводить встречи. В день пира любви раздавайте им прасадам. Приглашайте каких-нибудь выдающихся людей председательствовать, быть нашими главными гостями. И проводите, таким образом, пропаганду. Развешивайте афиши на улицах с электрическим освещением, хорошенько разводите сады. Это служение. Теперь у вас есть возможность служить. Делайте это. Есть возможность. Понимает ли человек философию сознания Кришны, неважно. Разумеется, если он понимает, это большое удовольствие для нас, но мы трудимся во имя Кришны, во имя Господа Чаитанйи.

Это должно быть нашей философией. Не расстраивайтесь, что если вы весь день работали, а ничего не собрали, и никто не заинтересовался сознанием Кришны. Нет. Не расстраивайтесь. Вы должны искренне трудиться весь день, и это ваша заслуга. Вот и всё. Это ваша заслуга. Кришна увидит: бхава-грахи джанардана. Кришна хочет видеть, как вы расходуете свою ценную жизнь и энергию для Кришны.

Вот и всё. Не расстраивайтесь, что сюда не приходит много людей или что мы очень бедны. Неважно. Что бы Кришна ни дал нам, возможность, давайте использовать это. Сейчас есть возможность, которую нам даёт Кришна. Мы искали место. Теперь, я думаю, вы получили прекрасное место. Лучше, чем склад или Мел… Как это называлось?

Преданные: Мелроуз.

Прабхупада: Лестница на Мелроуз Авеню. Тут очень хорошо.

Так что организуйте, и посмотрим, что сделает Кришна. Не может быть и речи о разочаровании. Да?

Мадхудвиша: Прабхупада, кто такой Ману и как Ману является отцом человечества, как об этом говорится в Бхагавад-гите?

Прабхупада: Да, Ману – это имя, и поскольку человечество рождено от него, их называют манушйа. Манушйа, рождённые от Ману. Ману это имя. Например, в некоторых частях Англии их называют ангелами? В прошлой истории, во времена римской оккупации их знали как ангелов? Вы не знаете?

Женщина преданная: Англы?

Прабхупада: Англы, да.

Женщина преданная: Англосаксы.

Прабхупада: Да. А от англов они стали англичанами. Аналогично, Ману. Ману это имя сына Брахмы, Ваивасвата Ману. Так же как и Нарада один из его сыновей. У него много сыновей. Брахма был изначальным живым существом. Он сотворил множество сыновей, и они породили множество сыновей. Таким образом, росло население всей вселенной. И Ману – один из сыновей. В один день Брахмы приходит четырнадцать Ману. Я уже говорил об этом много раз. А человечество произошло от Ману. Так говорится в Бхагавад-гите.

Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве прахух. Ману, этот Ману; есть разные Ману, четырнадцать Ману в одном дне. Нынешний Ману, который правит живыми существами во вселенной – сын бога солнца, Вивасвана. У него есть своя планета, как у бога солнца есть своя планета. А его сыну, Икшваку, была отдана в правление эта земная планета, и в этом роду, Махараджи Икшваку, явился Господь Рамачандра.

Так кшатрии распространились по всему миру. Я уже несколько раз говорил, что большая часть Европы изначально принадлежала кшатриям. Так проходила человеческая история. Не только на этой планете, но и на других планетах. Итак, Ману – отец человечества.

От слова man… Это латынь? Латинское слово? Man? Санскритское слово – манушйа, от Ману, то есть «man». В санскритской литературе Ману считается отцом человечества. И в Библии говорится, что человек создан Богом. На самом деле Брахма – сын Вишну, а Ману – сын Брахмы, а мы в разной степени – сыновья Ману. Так постепенно, если вы продолжите, то придёте к Богу, как к нашему изначальному отцу. И мы тоже говорим: изначальный отец – Бог. И история, ведическая история, тоже говорит об этом. Итак, Бог… Поскольку мы обладаем формой, то и Бог должен иметь форму. Подобно тому, как мой отец имеет форму, так и я имею форму. Это знание здравого смысла. Как мой отец может быть безликим?

Если мой отец не был личностью, то, как я стал личностью? И если Бог – изначальный отец, Он должен быть личностью. В противном случае, как мы стали личностями? Это здравый смысл, знание. Нет нужды в очень большом знании. Это может и ребёнок понять. Как вы можете говорить, что Бог безличен? Если Бог – изначальный отец, то, как Он может быть безличным? Что скажете? Может кто-нибудь сказать: «Да, мы можем быть безличными таким способом»? Бог не может быть безличным. Он – личность. И у нас есть много информации. Кришна Сам говорит: «В прошлом Я был личностью, ты был личностью, и все эти люди, которые собрались здесь на поле боя, тоже – личности. Мы существовали в прошлом, и продолжим существовать как индивидуальные личности». По крайней мере, мы, вайшнавы, последователи Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам, не можем принять иного мнения кроме этого. Что вы думаете? Хух?

Мадхудвиша: Я согласен.

Прабхупада: Да. Есть тот, кто не согласен? Где Аравинда? Он иногда не соглашался.

Мадхудвиша: Он прибирается в вашем доме.

Прабхупада: (смеётся) Хорошо. Что ещё?

Вишнуджана: Есть люди, которых здесь нет, которые думают, что Бога можно осознать как чистый свет или абстракцию.

Прабхупада: Это для менее разумных, менее разумных. Так же как если вы издалека видите, как приближается поезд, вы видите свет. И негодяй может сказать: «Свет приближается». (смеётся) Но тот, кто знает, скажет, что приближается поезд. Вот и всё. Так что это менее разумно. Вот и всё. Негодяй скажет, что приближается свет.

Вот и всё. Все они негодяи. У них недостаточно знания. Как вы думаете?

Вишнуджана: Да.

Прабхупада: Да. Скажите им: «Вы все негодяи». (смеётся) «Просто приходите и поучитесь у нас. Тогда вы скажете, что такое Бог. У вас нет знания». Так же как кто-то говорит о солнечном свете. Есть чистая планета солнце. А поскольку они не могут попасть даже на луну, как они смогут попасть на солнце? Если бы они попали на солнце, они бы обнаружили, что там есть личность, чьё телесное сияние и есть солнечный свет. Аналогично, изначальная личность Кришна излучает сияние. У нас есть информация из Брахма-самхиты: йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти. Так же как бог солнца распространяет сияние своего тела по этой вселенной, в одной вселенной. Аналогично, изначальная личность излучает свет. И те, кто менее разумны, могут видеть только этот свет; поэтому они и говорят о свете. Но в ведической литературе есть информация, что вы должны найти Верховную Личность, испускающую свет.

В Ишопанишад. Там говорится: «Дорогой Господь, пожалуйста, убери этот ослепительный свет, чтобы я мог на самом деле увидеть твоё лицо». Так говорится в ведической литературе. Изначально Абсолютная Высшая Истина – личность. Если вы хотите доказательства из Вед, то вот доказательство. Бхагавад-гита доказательство.

Почему мы принимаем людей третьего класса, которые говорят чтото обратное? Разве этот человек превыше Кришны? Тогда зачем мне говорить о нём? Он даже не значительный, обычный человек. Следует относиться ко всем этим личностям как к менее разумным, глупым. У них нет совершенного знания об Абсолютной Истине. Как вы думаете?

Вишнуджана: Мир нуждается в сознании Кришны.

Прабхупада: Хух?

Вишнуджана: В мире нет ничего подобного сознанию Кришны.

Прабхупада: Да, они не знают. Менее разумные. Аджаната. Это слово использовано в Шримад… Аджаната. Джаната означает «в знании». А-джана, «а» означает обратное. Без какого-либо знания. И в Бхагавад-гите вы увидите: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Люди менее разумного класса ищут Абсолютную Истину. Это тоже похвально. Они ищут. Но они не приходят к верному выводу. Верный вывод здесь, где Кришна говорит: «После многих и многих жизней, проведённых в поиске, когда он становится действительно мудрым человеком, он предаётся Мне». Васудева сарвам ити: «Васудева, Кришна есть всё». Так говорится в Бхагавадгите. Высшее знание означает постижение Высшей Личности. Какой толк от того, что кто-то очень подробно изучает солнечный свет, но не имеет доступа на солнце или понимания бога солнца. Очень ли это разумно? Предположим, солнечный свет пронизывает всю вселенную. Один очень хорошо изучил солнечный свет. Другой проник на планету солнце и увидел бога солнца. Кто из них лучше?

Вишнуджана: Тот, кто имеет знание.

Прабхупада: Тот, кто попал на планету солнце и видел бога солнца, лучше. Это здравый смысл. Вы будете ещё проводить киртан?

Хорошо.

Бхагавад-гита 2.27-38

Лос-Анджелес, 11 декабря, 1968 г. (киртан, према-дхвани) Прабхупада: Тамал? Где Тамал?

Мадхудвиша:…

Прабхупада: О, вижу. А что там за дело случилось?

Вишнуджана: Их поручитель? Дело?

Прабхупада: Нет.

Джайа-гопала: Мне разрешили проповедовать в суде.

Прабхупада: Э?

Джайа-гопала: Я проповедовал всему суду. И судья позволила мне. Она приостановила моё дело.

Прабхупада: Хух?

Джайа-гопала: Она приостановила дело и взяла…

Прабхупада: О, она приостановила.

Джайа-гопала: Да.

Прабхупада: Ох. Хорошо. Где Бхагавад-гита? Каждый из вас должен иметь книгу на руках. (смеётся) Судама: Наши экземпляры придут сегодня.

Прабхупада: Какие экземпляры? Ах…

Судама: Каждый из нас теперь будет иметь по экземпляру.

Прабхупада: “Back to Godhead”?

Судама: Бхагавад-гиты.

Прабхупада: А, Бхагавад-гиты, это хорошо. Каждый из вас должен иметь экземпляр. Читайте её. Где мы остановились в прошлый раз. Вторая глава. … «Тот, кто родился, обязательно умрёт, а тот, кто умер, обязательно родится. Поэтому, исполняя свой неизбежный долг, тебе не следует скорбеть». Комментарий.

Прабхупада: Комментарий. Читай. … Как говорят логики, человек принимает рождение в соответствии со своими поступками. По истечении одной группы поступков, он должен умереть, чтобы родиться для следующей. Таким образом, цикл рождения и смерти повторяется один за другим, не прекращаясь. Этот цикл рождения и смерти, однако, не оправдывает ненужного убийства, бойни и ненужной войны. Но в то же время, насилие и война – это неизбежные факторы в человеческом обществе для поддержания закона и порядка. Битва на Курукшетре, будучи волей Всевышнего, была неизбежным событием, и сражаться за правое дело – долг кшатрия. Зачем ему бояться или горевать по поводу смерти своих родственников, если он исполняет свой долг? Он не нарушает закон и потому не подвергнется последствиям за греховные поступки, которых он так боялся. Отказавшись от выполнения своего долга, он не смог бы предотвратить смерть родственников и деградировал бы вследствие выбора неверного пути.

Стих 28: «Все сотворённые существа не проявлены в начале, на некоторое время проявляются и снова уходят в непроявленное состояние, когда их уничтожают. Так стоит ли об этом скорбеть?»

Прабхупада: Есть другая теория, что до нас, до проявления жизни, была пустота, а когда проявление закончится, снова будет пустота. Потому что согласно философии пустота, всё проявленное изначально пусто. Кришна выдвигает аргумент, что до проявления формы жизни была пустота, и после проявленной жизни будет пустота согласно философии пустоты. Тогда где же причина для скорби? Нет причины скорбеть. Всё было пустым и собирается стать пустым. Где же причина для скорби? Но на самом деле… Изначально не было пустоты. Такова теория Бхагавад-гиты и вайшнавов. Так же как Кришна говорит: «Не было такого времени, когда бы мы не существовали». Это означает, что не было… Не было пустоты. Была жизнь. И в будущем тоже будет жизнь. Но если принимать теорию пустоты, это материальное тело является соединением материи. Пустота подразумевает, что изначально материальные элементы не были соединены.

Так же как открытый участок земли. Если вы соедините кирпичи, камни и древесину, тут появится большой небоскрёб. А если вы его снесёте, то тут снова будет пустое место. Аналогично, в начале была пустая земля, и после кончины этого тела останется пустая земля.

Где же причина для скорби? Кришна выдвигает эти соображения ради аргумента. Да. Дальше. …: Стих 29. «Одни говорят о душе как о чуде, другие описывают её как чудо, третьи слышали о ней как о чуде, тогда как другие, даже услышав о ней, не понимают её вовсе».

Прабхупада: большинство людей удивляются, услышав о душе.

Всё же, в современном обществе, которое так гордится научным развитием, удивительно всё, что касается души. Никто не понимает. А некоторые из тех, кто слышат о существовании души, тоже удивляются. Это тайна. И даже услышав… Так же как некоторые ученики.

Многие ученики читают Бхагавад-гиту, которая с самого начала подтверждает существование души, но всё-таки, несмотря на ежедневное чтение Бхагавад-гиты, они не могут понять, что такое душа. Удивительно. Что касается души и Бога, Верховной Души, это проблема в материальном мире. В Шримад-Бхагаватам говорится: наишам матис тавад урукрамагхрим спршатй анартхапагамо йад-артхах, нишкинчананам… Как дальше? Махийасам пада-раджо ‘бхишекам нишкинчананам на врнита йават. Это очень важный стих. Здесь говорится: урукрамагхрим. Урукрамагхрим – это имя Верховной Личности Бога.

Уру означает «великие», а крама означает «деяния». Тот, чьи деяния велики. Чьи деяния велики? Попробуйте понять. Взгляните, большие планеты, величайшие планеты во вселенной, солнце плавают в небе. Чьи это деяния? Кто заставил их плавать? Это и называется урукрамой, великими деяниями. То, что вы, так или иначе, внесли на счёт в банке несколько миллионов долларов и стали Рокфеллером или Фордом, не означает, что вы – великий деятель. Вот великий деятель. Миллионы планет плавают в воздухе по Его воле. Его называют Урукрамой, великим деятелем. В Бхагаватам говорится: наишам матис тавад урукрамагхрим. Если кто-то постигает урукрамагхрим, или Всевышнего Господа, тому не очень трудно понять существование души. Так же как тому, кто видел солнце, не очень трудно постичь солнечный свет. Но для того, кто постоянно пребывает во тьме, и не видел ни солнечного света, ни самого солнца, очень трудно понять, что такое свет, что такое солнце.

Итак, урукрамагхрим, Верховную Личность Бога невозможно постичь. А если кто-то постигает, спаршатй анартхапагамо йадартхах. Если кто-то постигает урукрамагхрим, что Бог велик, тогда всё его невежество, иллюзия, уходит. Анартха упашама. Анартха означает то, как мы без необходимости запутываемся в материальных делах. И если человек постигает урукрамагхрим, Бога, его запутанность в ненужной деятельности материального мира заканчивается. Но как это возможно? Махийасам пада раджо ‘бхишекам нишкинчананам на врнита йават. Махийасам нишкинчананам. Нишкинчана означает великую личность, которая полностью освободилась от всего материального сознания. Её называют махийасам. Он тоже велик, великая душа. И пока человек не примет прибежища у лотосных стоп или в пыли лотосных стоп великой личность, которая не имеет материального влечения, никто не сможет понять, что такое Бог. Наишам матис тавад урукрамагхрим спршатй анартхапагамо йад-артхах.

Как только человек постигает душу и высшую душу… Это можно понять только приняв прибежище у великой личности, свободной от материального осквернения. Таково мнение Шримад-Бхагаватам.

В противном случае это чудо. Постичь душу – чудо. Постичь Бога – чудо. В ведах даётся наставление, что если вы серьёзно настроены постичь тад виджнанам, трансцендентную науку… Тад виджнанам артхе са гурум эвабхигаччхет. Веды говорят: «Тогда ты должен найти истинного духовного учителя». Тад виджнанартхам, если вы серьёзно заинтересованы. Дальше. …: Стих 30: «О, потомок Бхараты, тот, кто обитает в теле, вечен и никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о какомлибо существе».

Прабхупада: Теперь, выдвинув все определения и аргументы с различных точек зрения, тезисы различных философов, Кришна приходит к выводу: «Дорогой Арджуна, Прими к сведению, что душа в теле вечна». Поскольку мы в сознании Кришны, даже если мы не понимаем изначального положения души, мы должны это принять потому, что так говорит Кришна. Это называется парампарой. Эвам парампара праптам, ученическая преемственность. Что Он говорит?

Да. Повторите тот же текст. …: «О, потомок Бхараты, Тот, кто обитает в теле…»

Прабхупада: «Тот, кто обитает в теле». Он начинает наставление, о деха, дехи – теле и о владельце тела или обитателе тела. Так же как этот зал, а мы – обитатели этого зала. Мы отличаемся. Мы не этот зал. Это лекционная комната, мы внутри лекционной комнаты, но это не означает, что мы, я или вы являемся этой лекционной комнатой. Аналогично, душа обитает в теле. Тело меняется, но душа не меняется. Так начинается беседа с Арджуной после того, как он предался Кришне как ученик. И снова Он делает тот же вывод, что душа… «Прими это от Меня, потому что ты принял Меня своим духовным учителем». Это очень важно. Если вы принимаете кого-то своим духовным учителем вы должны принимать всё, что он скажет.

Иначе в этом нет нужды. Но если вы не можете понять, вы можете искренне спросить. Это не запрещается. Но вы должны принять. Итак, что Кришна говорит в заключении? «В теле…» Что дальше? …: «Тот, кто обитает в теле, вечен…»

Прабхупада: «Тот, кто обитает в теле, вечен». Далее? …: «и никогда не может быть убит».

Прабхупада: «И никогда не может быть убит». Потому что уже описывалось, что душу невозможно сжечь, душу невозможно смочить, душу невозможно высушить, душу невозможно убить, душу невозможно разрезать на куски. Так много всего. Прямо противоположно материи. Возьмите любой материальный предмет – даже камень, железо – его можно сжечь, можно разрубить на куски, его можно высушить и многое другое, всё применимо к материи. Но что касается духа, тут всё прямо противоположно. Поэтому делается вывод: на ханйате ханйамане шарире. Даже после того, как тело уничтожается, душа остаётся вечной. Например, если кто-то приходит и увозит нас из этой комнаты, это не означает, что я скончался. Я пойду и найду прибежище в другой комнате. Аналогично, когда тело убивается или уничтожается природой или силой, душа принимает прибежище в другом теле. Таков вывод. Дальше. …: Стих 31: «Учитывая твои особые обязанности кшатрия, ты должен знать, что для тебя нет лучшего занятия, чем сражение за религиозные принципы, и тут не нужно колебаться».

Прабхупада: Здесь сражение – это вопрос долга. Таков дух кшатрия. Сражение – это не убийство. Поскольку люди не имеют понятия о душе, они думают, что прекращение войны поможет нам в мирных условиях общества. Пока есть это тело. Будет множество тревог. Война одна из них. Даже если война прекратится, не может быть и речи о том, что люди будут жить вечно. Нет. Не таков закон природы. Духкхалайам ашашватам. Проблема этой жизни в том, как нам прекратить контакт с материальным телом. Вот проблема. Не то, что люди в целом думают: «Если бы не было войны, мы были бы очень счастливы». Как вы прекратите вашу войну с майей? Майа объявила вам войну или вы объявили войну майе. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Майа, материальная природа заставляет. «Почему вы закрываете дверь?» «О, потому что снаружи очень холодно». Кто заставляет? Незамедлительно здесь будет холодно, незамедлительно упадёт туман, незамедлительно может стать слишком жарко, тут же может случиться землетрясение.

Как вы сможете остановить это? Они просто думают… Так, как невинные дети озабочены сиюминутными проблемами. Но здравомыслящий человек озабочен высшей проблемой. Война не является нашей высшей проблемой. Высшая проблема – повторение рождения и смерти. Как решить эту высшую проблему? Вот проблема.

Кришна говорит: «Это бесполезные жалобы, что ты не хочешь сражаться. Это установленный факт, что даже если твой дед или родственники умрут, они будут существовать как души. Ты должен исполнять свой долг. Ты не можешь уклоняться от своего долга». Дальше. …: Стих 32: «О, Партха, счастливы те кшатрии, кому выпала удача участвовать в таком сражении, открывающем перед ними врата на небесные планеты».

Прабхупада: Почему кшатрии… В шастрах говорится, что если кшатрий погибает в битве, то он возвышается до рождения на райских планетах, потому что сражается за правое дело. Так же и в этом мире, если вы сражаетесь за правое дело, вас награждают. Даже после вашей смерти вашу память увековечивают. Например, в вашей стране много храбрых солдат и лидеров, которые погибли, но вы почитаете их, ставя им памятники, потому что они сражались и погибли за правое дело, что бы мы ни считали правым или неправым.

Так же и кшатрии, согласно наставлениям Вед, которые погибают за правое дело, возвышаются на райские планеты. Сейчас Кришна говорит: «Это большая удача для тебя. Даже если ты или твой дед, с противоположной стороны, погибнете в этом сражении, вам обеспечено возвышение на райские планеты. А если ты победишь, то ты обретёшь царство. Оба исхода благоприятны для тебя». Дальше. …: Стих 33: «Если, однако, ты не будешь сражаться в этой религиозной войне, то ты неизбежно совершишь грех пренебрежения долгом и утратишь свою репутацию воина».

Прабхупада: А с другой стороны, если ты не будешь сражаться… Ты известен как великий воин, великий солдат. Если ты уйдёшь, люди скажут, несмотря на твою репутацию: «О, Арджуна стал трусом. Он сбежал от битвы». Так что лучше смерть, чем дурная репутация. Это другой аргумент. Да. …: Стих 34: «Люди всегда будут поносить тебя, а для того, кто был почитаем, бесчестье хуже смерти».

Прабхупада: «Сейчас тебя почитают как Арджуну, великого воина, Дхананджайу, а если ты уклонишься от этого сражения и уйдёшь, люди скажут: «О, Арджуна стал трусом. Он не сражался», тогда зачем тебе такая жизнь? Лучше умереть. Сражайся и умри. Это благо для тебя». Да. …: Стих 35: «Великие военачальники, которые высоко ценят твоё имя и славу, подумают, что ты покинул поле битвы только из страха и посчитают тебя трусом». …: Стих 36: «Твои враги…»

Прабхупада: Кшатрии… У кшатриев есть обычай, что если он ранен в спину, то его считают трусом, а если он ранен в грудь, то его считают настоящим кшатрием. Это означает, что он сражался лицом к лицу. Таково наставление Вед по воинскому искусству. …: Стих 36: «Твои враги будут поминать тебя недобрым словом, и принижать твои способности. Что может быть больнее для тебя?» …: Стих 37: «О, сын Кунти, ты либо будешь убит и попадёшь на райские планеты, либо победишь и насладишься земным царством.

Поэтому встань и сражайся с решимостью».

Прабхупада: Таков долг. Нужно выполнять свой долг, не взирая на потери и приобретения. Это долг, соблюдение обязанностей. Понимаете? «Ты – кшатрий. Эта битва необходима. Поэтому не думай о приобретениях и потерях. Твой долг – сражаться». Дальше. …«И поступая так, ты не навлечёшь на себя греха».

Прабхупада: Да. Если вы хорошо выполняете свои обязанности, то нет и речи о грехе. Исполнять долг праведно. Да. …Комментарий: Господь Кришна прямо говорит, что Арджуна должен сражаться ради сражения, потому что этой битвы хотел Кришна. Не принимая в расчёт счастье или несчастье, выгоду или приобретение.

Прабхупада: Это сознание Кришны. Кришна говорит… На самом деле это произошло… Это сознание Кришны. Не следует думать о личных потерях или приобретениях. «Кришна желает этого, и я должен это делать», вот и всё. Нет личных соображений. Это настоящее сознание Кришны. «Кришна, ты просишь меня сделать это.

Мне это не нравится. Дай мне другую работу». Это не сознание Кришны. Здесь нет, так сказать, да или нет. Как Кришна скажет. Что говорит Кришна? Кришна говорит суть Бхагавад-гиты: «Тот, кто проповедует это чистое послание Бхагавад-гиты, Мой самый дорогой друг в человеческом обществе». Это открытый приказ Кришны. Господь Чаитанйа говорит: амара аджнайа хана тара сарва деша, йаре декха таре каха кршна упадеша. «Получи Мой приказ и стань духовным учителем». Как? «Просто говори о сознании Кришны, вот и всё.

Просто передавай послание Кришны, кршна-катха». Есть два вида кршна-катхи. Одна – Бхагавад-гита, а другая – Шримад-Бхагаватам. Это пропаганда сознания Кришны. Мы должны следовать высшему приказу, не взирая на личные приобретения и потери. Это сознание Кришны. Нет и речи о личных приобретениях и потерях. Читайте дальше.

«… победе или поражении в деятельности в сознании Кришны.

Всё, что выполняется во имя Кришны, является трансцендентным сознанием и не несёт последствий за материальную деятельность».

Прабхупада: И если вы поступаете так, то последствий не будет.

Йаджнартхат кармано ‘нйатра локо йам. А если вы действуете по собственной прихоти, то будут последствия. Делаете вы хорошее или плохое дело, последствия будут. Если вы делаете хорошее дело, вы получите хороший результат, а если вы делаете плохое дело, вы получите плохой результат. Тут всё верно. Но в этом материальном мире… Предположим, вы совершаете праведные поступки. Каков результат праведных поступков? Согласно шастрам последствия праведной деятельности таковы, что вы можете получить рождение в очень почитаемой, аристократической семье, вы можете получить очень большое состояние, вы можете стать очень красивым, и вы можете стать очень образованным. Таковы, согласно шастрам, четыре принципа праведной деятельности. А если вы делаете нечто противоположное, вы получите рождение в семье отверженных, или ниже, деградируете до животного вида жизни, никакого образования, никакой красоты, никакого знания. Так много всего. Так что если вы верите шастрам, то есть последствия за плохую и хорошую деятельность.

А человек в сознании Кришны не озабочен ни аристократической, ни отверженной семьёй. Он хочет перестать рождаться. Предположим, кто-то получает рождение в аристократической или очень хорошей семье, что он получает? Вам придётся прожить десять месяцев в утробе матери в ужасных условиях, примете вы рождение в аристократической или отверженной семье, в утробе человеческой матери или в утробе животного. Тут нет никакой разницы. Сознающий Кришну человек не заинтересован ни в праведной, ни в неправедной деятельности; но деятельность того, кто в сознании Кришны, всегда праведна и трансцендентна автоматически. Он ничего не пытается получить отдельно. Йасйасти бхакти бхагавад акинчана.

Любой. Возьмём для примера ненасилие. Ненасилие – хорошее качество. А здесь вы видите Кришну и Арджуну. Арджуна – преданный Кришны. Он автоматически пытается не причинять насилия:

«Зачем мне сражаться?» Это сознание Кришны. Поскольку он – преданный Кришны, ненасилие уже присуще ему.

Люди организуют вегетарианское общество, чтобы стать вегетарианцами, очень возвышенное общество. Но люди в сознании Кришны уже вегетарианцы. Это означает, что люди в обычном состоянии пытаются обрести хорошие качества, но у людей в сознании Кришны вы обнаружите хорошие качества автоматически. Такова разница. Сознание Кришны, люди в сознании Кришны не интересуются, хороша деятельность или плоха. Они заинтересованы в Кришне.

Потому что их деятельность в сознании Кришны целиком трансцендентна. Она лучше, чем хорошая, чистая благость. В материальном мире благость, качество благости иногда имеет примесь страсти или невежества. Но в чистой благости, в сознании Кришны нет и следа страсти или невежества. Всё автоматически хорошо. Да. …: Каждый, кто действует ради наслаждения своих чувств, будь то в благости или в страсти, подвержен последствиям, хорошим или плохим.

Прабхупада: Да. Так объясняется. Да. …: Любой, кто полностью отдаёт себя деятельности в сознании Кришны, больше никому не обязан и никто не должен ему, как это происходит в ходе обычной жизни. Говорится: «Любой, кто предаётся Кришне, Мукунде, избавляется от всех долгов: никто ему не должен и он не должен никому, ни полубогам, ни мудрецам, ни людям в целом, ни родственникам, ни человечеству, ни предкам». Таков косвенный намёк, который Кришна делает Арджуне в этом стихе, и эта тема будет яснее разъяснена в последующих стихах.

Прабхупада: Вот и всё. Так? В Шримад-Бхагаватам есть стих: деварши бхутапта нрнам питрнам найам рни на кинкаро ча раджан, сарватмана йах шаранам шаранйам Гато мукундам парихртйа картам. Смысл этого стиха в том, что тот, кто рождён в человеческом обществе, цивилизованном обществе, тут же попадает в долги. Так же как ребёнок, родившийся в семье. Согласно наставлениям Вед, Он немедленно оказывается в долгу у различных полубогов, солнца, луны, Индры, Чандры и многих других. Люди не заботятся об этом, потому что не имеют знания. Поэтому в Ведах рекомендуются жертвоприношения, проводить обряды почитания, чтобы избавиться от долгов. Вы в долгу перед полубогами, перед мудрецами.

Такими как Вйасадева. Вйасадева дал нам так много ведических произведений. Чтобы мы пользовались.

Итак, дэвы, рши, бхуты, обычные живые существа, даже кошки и собаки. Но мы вместо того, чтобы отдавать доги, делаем нечто иное.

Мы пьём молоко. Поэтому мы в долгу перед коровами. И вместо того, чтобы отдавать долги, мы их убиваем. Подобным образом мы поступаем во многих случаях. Деварши бхутапта нрнам питрнам. Питрнам означает «в семье, в которой вы родились». Вы в долгу, потому что вы наследуете имущество, вы наследуете материнскую любовь, отцовскую любовь. Вы в долгу. Люди должны учитывать. Это цивилизация. Но тот, кто принимает прибежище у Мукунды – Мукунда это Кришна – больше не имеет никаких долгов. Он становится свободным. Все долги забирает Кришна и платит по счетам. В этом нет сомнения. Он так говорит: ахам твам сарвапапебхйо мокшайишйами. Да. Хорошо. Есть вопросы? Да?

Шилавати: Как я поняла, оскорбительно носить красное или синее в храме Кришны. Почему так?

Прабхупада: Что? …: Она говорит, что оскорбительно носить красное или синее в храме.

Прабхупада: Синее? …: Красное или синее. Она хочет знать, почему.

Прабхупада: Не пойму.

Мадхудвиша: Почему оскорбительно носить красную или синюю одежду в храме Кришны? Вот о чём она думает.

Прабхупада: О. (смеётся) Потому что она красная и синяя. Всё в порядке?

Шилавати: Потому что храм красный и синий?

Прабхупада: Понимаете, вы должны принимать наставления Вед такими, как они есть. Существует нечто, что невозможно сразу объяснить, но поскольку так сказано, мы принимаем это. Так же как раковина. Раковина это кость животного. В Ведах сказано, что если вы прикоснётесь к костям животного или человека, вы должны немедленно очиститься. Раковина тоже кость животного. Но её держат в комнате Божества. Вы можете сказать: «Кость животного нечиста.

Как можно держать её в комнате Божества?» И это на самом деле делается. Почему так делается? Потому что таково наставление Вед.

Аналогично. Все подобные наставления мы должны принимать, но в них есть смысл. Есть смысл, а вы можете сразу не понять. Это неважно. Так что если вы вместо красных одежд оденете шафрановые, что в этом плохого? Вы должны принять наставления.

Наранарайана: Я всё-таки не ясно понял, почему Арджуне так важно, чтобы Кришна сказал Арджуне, что репутация так важна?

Потому что Арджуна знает в своём сердце, что он добрый, или он в смятении из-за своей доброты? Имело и для него какое-то значение чьё-то мнение, является ли он кшатрием?

Прабхупада: Арджуна был известен как великий воин. Поэтому он должен оставаться великим воином. Не воинское дело прекращать битву, оправдывая это добротой. Если вы выходите на поле битвы и практикуете там ненасилие, это бесполезно. Зачем вы пришли?

Есть бенгальская пословица: Насти босе гунтатам… В Индии девушки покрывают голову. Таково правило стыдливости для замужней девушки. Здесь говорится о девушке, которая танцует. Когда она танцует, какой прок покрывать голову? Ты вышла танцевать, так танцуй. Так же и на поле боя, вы идёте туда сражаться. Идёт ли речь о проявлении ненасилия? Всё должно делаться в соответствии со временем и атмосферой. На поле боя не может быть и речи о ненасилии. Война устраивается для причинения насилия. Как может ставиться вопрос о проповеди ненасилия там? …: Я точно не знаю, что это за слово. Оно похоже… Я не вполне понимаю объяснения, но кажется, что хотя поле боя и предназначалось для войны, это была практически проверка его принципов и его отречения от места в классе кшатриев. Это смущает меня в Гите.

Похоже для него было бы очень благородным отречься от своего места в классе кшатриев. Мне не ясно.

Прабхупада: Отречься от чего? …: Отречься от своего места как воина, уйти в лес и стать отшельником или кем-то вроде.

Прабхупада: Кто сказал? …: Арджуна.

Прабхупада: Это его трусость. Кришна отверг это: «Не твоё дело покидать сражение и уходить с поля боя в лес для медитации. Это не твоё дело». …: Чем эта война отличалась от других войн?

Прабхупада: Это… Иногда хирург вонзает нож в ваше тело, а в другом случае другой человек вонзает нож, чтобы убить вас. Вы считаете, оба вонзённых ножа одним и тем же? …: Нет.

Прабхупада: Так и тут. …: Но человек нападает на вас, на лошади с копьём или чем-то ещё военным, это…

Прабхупада: Нет, прежде всего, попытайтесь понять, что вонзённый нож не всегда плох. Аналогично, война или сражение не всегда плохо, если ведётся за правое дело. Это следует понять. Когда ей руководит Кришна, Сама Верховная Личность Бога, то нет причины прекращать её. У Него есть план, Он знает. Мы не можем судить. Он – Всевышний. Эта война необходима, потому что так пожелал Всевышний Господь. Чтобы сохранять законы в мире, сохранять законы и порядок в государстве, есть департамент полиции и военный департамент. Почему? Правительство может прекратить это: «О, это ненужные расходы». Нет. Есть необходимость сохранения государства. Аналогично, война иногда нужна, чтобы поддерживать порядок в мире. Но люди злоупотребляют. Это другое дело. Но здесь, в битве на Курукшетре не стоит вопроса о злоупотреблении. Поскольку эта война идёт под руководством Верховной Личности Бога, здесь и речи о злоупотреблении.

Война необходима, но это не значит, что ей следует злоупотреблять. Тому есть много примеров. Так же как половая жизнь необходима для продления рода. Но ей злоупотребляют ради чувственного наслаждения. Это другое дело. В Бхагавад-гите сказано: «половая жизнь согласно религиозным принципам». Религиозные принципы означают, согласно ведическим наставлениям: путра те крийате бхарйа, путра пинда прайоджанам. В семье необходим настоящий сын, а, чтобы породить настоящего сына, нужна жена. Принятие такой жены и половой жизни в этой связи не осуждается. Но взять подружку и наслаждаться половой жизнью ради чувственного удовольствия, это осуждается. Но функция одна и та же. Кто-то может сказать: «О, и это половая жизнь, и то половая жизнь». Но есть большая разница. Аналогично, внешне война кажется одной и той же, но эта имела большое значение. Так судили великие авторитеты. И этим высшим авторитетом был Сам Кришна.

Джайа-гопала: Есть шесть таких вещей как гнев, похоть, ложная гордость, зависть. А какие остальные два? Я слышал…

Прабхупада: Иллюзия и безумие. Кама, кродха, похоть и гнев.

Кама, кродха лобха моха матсарйа и мада. Мада означает «иллюзия», матсарйа. Первое кама – похоть, второе кродха – гнев, третье – жадность. Кама кродха лобха моха – иллюзия, мада – безумие. Кама, кродха, лобха, моха, мада… Матсарйа – зависть.

Эти шесть. Что ещё?

Джайа-гопала: Что подразумевается под безумием?

Прабхупада: Разве вы не видите, что люди во всём мире безумны? Чем они занимаются? Целый день машины ездят то в одну, то в другую сторону. Какова цель жизни? Они безумны. Просто растрачивают бензин, вот и всё. Что они делают? Хух? Предположим, кошка или собака бродит то в одну, то в другую сторону: гав-гав-гав, а он ездит на автомобиле. Какая разница? Нет разницы, потому что цель жизни та же самая. Поэтому они безумны. Так объясняется. Нунам праматтах куруте викарма йад индрийа притайа апрноти. Нунам праматтах. Праматтах означает «безумный». Пракрста рупена мата, достаточно безумный. И почему? Куруте викарма. Они занимаются тем, чем не следует. Они поступают так, как этого не следует делать. Какова цель их деятельности? Индрийа притайа, просто ради чувственного наслаждения. Вот и всё. Ршабхадева говорит: на садху манйе – «Это не хорошо». На садху манйе йато атмано айам асанн апи клешада аса дехах. Эти безумцы не знают, что это становится причиной получения исполненного страдания материального тела.

Страдания человечества – это следствие материального тела, а причина – викарма, деятельность ражи чувственного наслаждения.

Эта жизнь предназначена для деятельности ради освобождения, но они действуют ради чувственного наслаждения. Поэтому они безумны. Они не знают цели жизни. Они трудятся жизнь за жизнью. Жизнь кошки, жизнь собаки, жизнь лошади, жизнь человека и даже жизнь полубога просто ради чувственного наслаждения. И пока продолжается деятельность ради чувственного наслаждения, он будет вынужден принимать материальное тело в 8400000 видах, либо полубога, либо собаки. Так оно и идёт. Чаитанйа Махапрабху говорит: еи рупе брахманда бхрамите коно бхагйаван джива. Они вращаются в цикле рождения и смерти. И из многих и многих миллионов таких людей, если один достаточно удачлив, он вступает в контакт с представителем Кришны, благодаря чему становится сознающим Кришну, и его жизнь становится чистой. Так что это безумие. Просто ради чувственного наслаждения. У них нет другого дела. Это безумие. Как вы думаете? Разве это не безумие? …: Мы видим это каждый день.

Прабхупада: Да. Безумца найти нетрудно. Любой человек, которого вы найдёте, безумен. И медицина так же считает. Таково мнение медицины. В Индии был случай. Человек был убит, и криминалист предположил, что он был безумен. Пригласили эксперта медика и попросили проверить, был ли этот человек безумен. Тот сказал:

«Как показывает мой опыт, каждый человек более или менее безумен». Каждый человек с материальной концепцией жизни безумен, потому что не знает своей сущности. Поэтому он безумен. Пишачи паиле йена матиччхана хайа. Так же как человек, одержимый духами. Перед ним стоит его отец, а он обзывает отца дурными словами, потому что одержим духами. Аналогично, живое существо пленено материальной энергией, иллюзией, безумно. И всё лечение состоит в том, чтобы избавиться от болезни безумия, ложного отождествления, ложной концепции жизни. Так что найти безумца нетрудно.

Любой человек безумен. Да?

Мадхудвиша: Прабхупада? Каково положение Господа Шивы?

Прабхупада: Господь Шива – полубог, но он выше всех остальных полубогов. Он выше даже Господа Брахмы. Но он не Всевышний Господь. Есть различные градации. Это нетрудно понять. Так же как в обществе есть различные градации. Аналогично, живые существа имеют различные градации. Одни из живых существ находятся на высших планетах, другие находятся на низших планетах, одни стоят на высокой ступени жизни, другие на низкой. Также и полубоги – это живые существа, но они наслаждаются более высоким стандартом жизни благодаря своей праведности. Но Господь Шива не принадлежит к живым существам. Он выше живых существ, но считается одним из полубогов. Но его положение выше, чем даже положение Господа Брахмы. Брахма – высшее живое существо во вселенной, а положение Господа Шивы выше, чем у Господа Брахмы.

Мадхудвиша: Есть ли у Господа Шивы жена, супруга?

Прабхупада: Да. Парвати, Сати. У каждого есть жена. Да. Шакти. …: Господь Шива – преданный Господа Кришны?

Прабхупада: Да. Все преданные. Только безумцы не преданны.

Любой здравомыслящий человек, преданный… Здравомыслие означает стать преданным. Это и есть здравомыслие. А тот, кто не предан – не в своём уме. Как вы можете ожидать, что Господь Шива не преданный? Он не безумен. Мы, материальные, обычные живые существа на низшей ступени жизни безумны. Да?

Дайананда: Отношения Господа Шивы с Дургой – имеет ли он отношения с Дургой?

Прабхупада: Да. Дурга – это материальная энергия. Так что Господь Шива непосредственно связан с материальной энергией.

Поэтому он ниже Господа Вишну. Вишну не связан с материальной энергией непосредственно. Пример приводится в Брахма-самхите.

Так же как молоко при соприкосновении с чем-то кислым становится йогуртом. Йогурт – это ни что иное, как молоко, но в связи с неким кислым материалом. Йогурт это молоко, но также и не молоко. Ребёнку требуется молоко. Вы не можете дать ему йогурт. Никто не может возразить: «О, йогурт – это молочный продукт, почему бы не дать?» Нет. Это будет неблагоприятно для него. Аналогично, если вы хотите вырваться из материального мира, вы должны принять Вишну, а какого-нибудь полубога. Если вы хотите силы, вы должны пить молоко, а не йогурт. Иногда вы можете есть йогурт ради вкуса или определённой цели. Молоко обычно пьют. Например, статистика: сколько бутылок молока хранится на складе и сколько бутылок йогурта. Йогурт и молоко суть одно и то же. Почему же они требуют молока, а не йогурта? Это правильно? Да. Но никто не возражает:

«О, зачем вы берёте молоко? Берите йогурт». Нет. Да?

Реватинандана: Это правильно, что на новом календаре изображён Господь Шива?

Прабхупада: Господь Шива – преданный, почему нет? Харе Кришна. Воспевайте Харе Кришна. (Пауза – Прабхупада воспевает джапу, пока преданные готовятся к киртану).

Бхагавад-гита 2.40-45

Лос-Анджелес, 13 декабря, 1968 г.

Прабхупада: Да, кто-нибудь прочитайте. …: «До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание философии санкхйи. Теперь выслушай знание о йоге, при которой человек трудится, не ожидая плодов деятельности».

Прабхупада: Какой текст прочитан? Вторая глава? …: Да. Стих 39.

Прабхупада: Ох. …: «О, сын Притхи, когда ты действуешь с таким разумом, ты можешь освободиться от пут деятельности. Стих сороковой: идущий по этому пути не знает потерь, а небольшое продвижение по нему может защитить человека от величайшей опасности, вроде страха».

Комментарий: Деятельность в сознании Кришны или деятельность во имя Кришны без ожидания чувственного наслаждения является высшим трансцендентным качеством труда. Даже небольшое начало такой деятельности не встречает препятствий и не может быть утрачено ни на какой стадии. Любая деятельность, начатая…

Прабхупада: Это идёт комментарий? …: Да. Любая деятельность, начатая на материальном плане, должна хорошо выполняться от начала и до конца, в противном случае все усилия пропадут даром. Но любая деятельность, начатая в сознании Кришны, обладает вечным эффектом, даже если она не закончена. Поэтому исполнитель такой деятельности ничего не теряет, даже если его деятельность в сознании Кришны не завершена. Один процент, выполненный в сознании Кришны, приносит вечные плоды, так что следующее начало будет в точке два процента, тогда как материальная деятельность, не завершённая на сто процентов, не приносит пользы. В этой связи есть хороший стих в Шримад-Бхагаватам. Там говорится, что если кто-то оставляет свои предписанные обязанности и действует в сознании Кришны, а затем снова падает в силу незавершённости такой деятельности, означает ли это потерю с его стороны? И что может человек обрести, если он в совершенстве выполняет свою материальную деятельность? Или, как говорят христиане: «Какая польза человеку, если он обретёт весь мир, но потеряет свою бессмертную душу?»

Материальная деятельность и плоды такой деятельности закончатся вместе с телом, но деятельность в сознании Кришны человек пронесёт с собой снова до сознания Кришны, даже после утраты тела.

По крайней мере, у него будет верная возможность в следующей жизни родиться в человеческом обществе, либо в семье брахмана большой культуры, либо в богатой аристократической семье, что даст человеку возможность дальнейшего возвышения. Таково уникальное качество деятельности, выполняемой в сознании Кришны.

Прабхупада: Итак, ссылка на Шримад-Бхагаватам… Внимание рассеяно. Да. Да. Держите их открытыми. Пусть они войдут. Да. Вот стих в Шримад-Бхагаватам в связи с наставлениями Нарады Муни Вйасадеве. Вйасадева был учеником Нарады, и Вйасадева составил множество ведических произведений: Махабхарату, Пураны, Веданта-сутру, Упанишады, разные тапы… Не типы. Практически сами Веды он разделил на разделы знания, для понимания обычными людьми. Например, Махабхарату. Махабхарата – это история Индии. Маха означает «великая», а бхарата означает «Индия». И, как вы видите, Махабхарата это история сражения двух царских семей в битве на Курукшетре, политики и дипломатии. Такова тема Махабхараты. Разумеется, там множество наставлений. Так что Махабхарата была создана специально для людей менее разумного класса.

Стри-шудра-двиджа-бандхунам трайи на шрути-гочара. Стри подразумевает женщин, а шудра обычных людей из рабочего класса.

Стри, шудра и двиджа-бандху. Двиджа-бандху означает, двиджа означает высший класс, дваждырождённых. Шудра означает единождырождённых, а двиджа дваждырождённых. Тут подразумевается первое рождение от отца с матерью, а второе рождение от матери – ведического знания, и отца – духовного учителя. Это называется вторым рождением, согласно ведическим изменяющим процедурам. Итак, под двиджа-бандху подразумевается личность, рождённая в высокопоставленной семье с высококультурными традициями, но рождённый в этой семье сын не культурен. Он подобен шудре, единождырождённому. Он не получил культурного рождения. Поэтому их называют двиджа-бандху. (хлопки – ребёнок играет) Заберите его. Двиджа-бандху означает рождённого в высокопоставленной семье, но не имеющего возвышенных качеств. Таких называют двиджа-бандху. И для людей этих классов Вйасадевой была написана Махабхарата. Таким образом, Он написал множество произведений, но не был счастлив. Тогда Нарада Муни, Его духовный учитель, посоветовал ему описать деяния Господа.

И это Шримад-Бхагаватам. В этой связи он говорит, что, так или иначе, если кто-то вступает в связь с сознанием Кришны или сознанием Бога, и поступает в таком духе, он ничего не теряет. Деятельность в сознании Кришны никогда не приносит потерь. Таков смысл этого стиха. Например, в этом теле я занимаюсь очень большим бизнесом. Я зарабатываю… Так же как Рокфеллер и Форд в вашей стране. И в нашей стране Бирла. Есть много крупных промышленников, зарабатывающих деньги. Но эти деньги, эти познания или образовательная квалификация… предположим, в этой жизни вы стали великим учёным, магистром, доктором философии, с множеством титулов, очень хорошим состоянием, красивым телом и множеством материальных… Эти материальные приобретения: получить рождение в высокопоставленной семье, стать высокообразованным, очень богатым – всё это материальные приобретения. В Шримад-Бхагаватам говорится, что все эти приобретения закончатся, как только телу придёт конец. Люди не знают этого. Они думают: «Всё, что я приобрету в этом теле, отправится со мной, или я буду счастлив с этими приобретениями». Это и называется иллюзией, майей. Потому что они не имеют знания: «Я – душа. Я меняю положения в разных телах». Вачамси джирнани йатха вихайа. Так же как мы меняем одежду. В нынешней цивилизации это знание отсутствует. Они хотят поселиться здесь навечно, но забывают, что: «В любой момент меня могут выбросить из этого положения. Мне придётся принять другое положение». Это недостаток образования в современной цивилизации. Они принимают нечто временное за постоянное место жительства. Это называется иллюзией. В этом стихе Кришна советует Арджуне: «Дорогой Арджуна, деятельность в сознании Кришны, даже если ты достигнешь одного процента результата…» Какой результат? Бхакти. Бхакти парешанубхава вирактир анйатра сйат. Сознание Кришны или бхакти, преданное служение, означает развитие привязанности к Кришне и такой же пропорции развитие отрешённости от материального чувственного наслаждения.

Этих двух вещей не миновать. Так же как стакан с водой. Если вы хотите в этот стакан налить молока, то вы должны выплеснуть воду. Если вы думаете: «Я оставлю половину воды и половину молока», то это можно сделать, но тогда и то и другое будет разбавлено или испорчено. Если вы хотите молока, вы должны выплеснуть воду, а если вы хотите воды, то не наливайте молока. Аналогично, бхакти парешану бхава. Это проверка. Если вы стали сознающим Кришну, если вы продвинулись в духовной жизни, вы будете пропорционально отрешёнными от материалистического образа жизни. Это проверка. Если вы просто думаете: «Я так много медитирую – я достиг такого большого продвижения», то это не так. Вы должны пройти проверку. Продвижение в духовной жизни означает, что вы стали отрешённым от материалистического образа жизни. Бхакти парешану бхава вирактир анйатра сйат. Примером служит… Это один пример.

Другой пример: если вы очень голодны. На самом деле, каждый человек испытывает голод по духовному счастью. Поэтому они не удовлетворены. Они пытаются наслаждать свои чувства множеством способов, но всё же они не удовлетворены, потому что на самом деле голодны. Так же как плачущий ребёнок. Мать предлагает ему что-то, но он всё равно плачет. Это означает, что он просит того, чего мать понять не может. Аналогично, неудовлетворённость современного мира означает, что каждый на самом деле ищет духовного счастья.

Но никто его не предлагает. А даже если и предлагает, то они не могут понять. Они не принимают его. Таково положение. В этом стихе Кришна говорит, что если вы, так или иначе, приступили к деятельности в сознании Кришны, даже на один процент, не на сто процентов, она никогда не разрушится. Всё прочее, чего бы вы ни приобрели в этой жизни, закончится с кончиной этого тела. Ваше образование, ваши степени, ваше богатство, ваш небоскрёб, ваш счёт в банке, всё останется там, где вы его сохраните, а сами вы уйдёте, оставив также и это тело.

Вам придётся уйти в одиночестве и принять другое тело. Но если вы культивируете духовное сознание или сознание Кришны, то это отправится вместе с вами. И если вы закончили в этой жизни, скажем, на десяти процентах, то в следующей жизни вы начнёте с одиннадцатого процента. Так не лучше ли закончить в этой жизни на сто процентов? Зачем нам погрязать в материалистическом образе жизни, чувственном наслаждении? Это мы пробовали во многих жизнях. Это человеческая форма жизни, а было и много других жизней.

Мы обитали в воде, обитали в царстве овощей, были животными, были червями. Столь многим. Это высшее благословение. Лабдха судурлабхам идам бахусамбхаванте. После многих и многих рождений, миллионов рождений приходит иная форма жизни, человеческая форма жизни, и особенно в цивилизованном обществе, добродетельном обществе. Так что просто попытайтесь воспользоваться ей.

Как ей воспользоваться… Сознание, нынешнее осквернённое сознание должно быть очищено до сознания Кришны. Тат паратвена нирмалам. Нирмалам означает «очищенное». Если вы сможете очистить своё сознание в соприкосновении с Кришной или Богом, это ваш успех. И если вы сможете даже некоторый процент, это ваш вечный капитал. Это останется с вами. В следующей жизни вы тоже получите шанс. Это тоже объясняется в Бхагавад-гите. Так что каждый здравомыслящий человек, каждый разумный человек должен воспользоваться преимуществом этого движения сознания Кришны и приложить все усилия на столько процентов, на сколько он сможет.

Да. …: Стих 41: «Те, кто идут по этому пути, уверены в своих намерениях и преследуют одну цель. О, возлюбленное дитя Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны. Люди с малым запасом знания очень привлекаются цветистыми словами Вед, которые рекомендуют разнообразную деятельность ради плодов с целью возвышения на райские планеты, получения хорошего рождения, власти и так далее. Стремясь к чувственным наслаждениям и богатой жизни, они говорят, что в этом нет ничего плохого».

Прабхупада: В Ведах есть множество приманок для повышения своего уровня жизни. Так же как в этой жизни отец говорит: «Дорогой мальчик, если ты станешь высокообразованным, то ты получишь хорошую работу, будешь получать хорошее жалованье, у тебя будет хорошая квартира, хорошая жена, дети». Подобно этим приманкам для затягивания человека в материалистический образ жизни, аналогично, в ведической литературе есть много приманок. Людей тоже, так сказать, побуждают поступать так, что если вы будете совершать такие-то и такие-то праведные поступки, то вы возвыситесь на такие-то и такие-то высшие планеты и получите такой-то и такой-то высокий уровень жизни. Это тут объясняется. Но Кришна говорит, что не следует попадаться на эти приманки. Он далее объясняет. Абрахма бхуванал лока. Так же как люди пытаются долететь до луны.

Они пытаются долететь до луны на самолёте или спутнике. Аналогично, в ведической литературе тоже говорится о путешествии на луну: что если вы действуете таким образом, вы получите возможность провести жизнь на луне.

Там вы проживёте десять тысяч лет, и будете пить напиток сомараса, и будете… Так много обещаний. Но Кришна говорит: «Не обманывайся». Это факт. Это не ложные обещания. Это на самом деле факт, что, действуя определённым образом, вы сможете попасть на высшие планетные системы и получите более высокий уровень жизни. Но Бхагавад-гита предлагает не пытаться жить где-либо в материальном мире. Где-либо. Есть также ведическое наставление. Тамаси ма джйотир гама. Не оставайтесь во тьме. Материальный мир – это тьма. Поэтому тут нужен солнечный свет, нужен лунный свет.

Например, сейчас ночь. Что такое ночь? Ночь означает подлинное проявление материального мира. Он тёмен. А когда видно солнце, мы будем думать, что наступил день. Но на самом деле он тёмен. Но есть и другая природа. Это тоже объясняется в Бхагавад-гите. Парас тасмад ту бхаво ‘нйах. Другая, духовная природа, где всегда светло.

Джйоти. Джйоти означает «свет». Веды наставляют не оставаться во тьме материального мира. Просто идите в мир света. Джйотир гама. То же самое советует Кришна – не соблазняться остаться на какой-либо прекрасной планете в этой вселенной. Выходите из неё.

Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. «Это Моя вечная обитель или лучшая обитель, попав куда, ты никогда не вернёшься обратно». Что это? Дальше. …: Стих 44: «В умах тех, кто слишком привязан к чувственному наслаждению, и кто запутался во всём этом, не появляется твёрдой решимости к преданному служению Господу».

Прабхупада: Да. Это очень важно. Буквально на санскрите сказано: бхогаишварйа прасактанам тайапахрта четасам, вйавасайатмика буддхих экеха куру нандана. В начале было сказано, что вы должны принять решение: «В этой жизни я буду выполнять сознание Кришны так, чтобы после оставления тела отправиться в духовный мир и попасть непосредственно на Голоку Вриндавану, Кришналоку». Это называется вйавасайатмика буддхих. Нишчайатмика означает «решимость». Но Он говорит о тех, кто привязан, бхога, к материальному наслаждению, аишварйа, материальному богатству.

Бхргаишварйа прасактанам. Те, кто слишком привязаны к материальному наслаждению чувств, материальному богатству, тайапахрта четасам, и те, кто запутались или обезумели от всего этого, тайапахрта четасам вйавасайатмика буддхих. Они не могут иметь такой решимости. Им не удастся обрести такую решимость. Поэтому в соответствии с ведической цивилизацией существует добровольное отречение.

Так же как Дахараджа Бхарата: он был императором мира, а в возрасте 24 лет оставил всё. Махараджа Бхарата очень… Он появился давным-давно. Но Господь Будда тоже был принцем и молодым человеком. Он тоже отказался от всего, от царства отца. Это вы знаете, потому что Господь Будда известен и поныне. Подобное отречение рекомендуется. Если мы просто остаёмся с материальным богатством и материальными наслаждениями, это будет нашей дисквалификацией для вступления в царство Бога. Чрезмерная привязанность, чрезмерное наращивание материальной цивилизации означает, что следующая жизнь очень темна. Бхогаишварйа прасактанам. Так же как в прошлый раз я объяснял радха-путра чирам джива: «О, сын царя, живи вечно. Потому что ты не знаешь, насколько темна для тебя следующая жизнь. Потому что ты не культивируешь сознание Кришны. Ты получаешь деньги и наслаждаешь чувства, а как только это тело скончается, ты уже больше ничего не проконтролируешь.

Тогда ты полностью окажешься под контролем материальной природы, и тебе придётся принять тело в соответствии с тем, что ты делал в этой жизни, потому что эта жизнь есть подготовка к следующей жизни».

У вас есть очень конкретный пример. Такой как президент Кеннеди. Он был молодым человеком, очень богатым, и он получил президентский пост после огромных усилий, затратив много денег. У него были жена и дети. Но в одно мгновение всё закончилось. Всё закончилось. Так что мы не знаем, что стоим на шаткой платформе.

Как бы хорошо мы ни подготовились, всё закончится в одно мгновение. То есть, мы теряем. Мы просто настаиваем на ложной позиции:

«Это спасёт меня, это спасёт меня». Нет. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: джада видйа саб майара ваибхава. Материальное развитие цивилизации ярко сверкает. Так же как мы идём по улицам или дорогам ваших американских городов, и они выглядят очень хорошо. Так много светильников и вывесок с ночным освещением.

Но мы должны всегда помнить, что эта прекрасная обстановка непостоянна. В любое мгновение я лишусь всего. Всего. Поэтому, если кто-то слишком привязан к этому ложному положению, так называемой иллюминации, то его решимость вернуться к Богу не будет очень сильной. Это объяснялось. Итак, бхогаишварйа прасактанам. Какой английский перевод? Да. …: «В умах тех, кто слишком привязан к чувственному наслаждению…»

Прабхупада: Да. Умы тех, кто слишком привязан к чувственному наслаждению, и? …: «… и кто запутался во всём этом, не возникает твёрдой решимости к преданному служению Господу».

Прабхупада:. Да. Они не смогут принять. Поэтому мы должны добровольно принять простую жизнь. Простую жизнь. Например, мы сидим здесь на полу. Согласно вашим американским стандартам, это нехорошо. Потому никто из класса богатых или высокопоставленных людей не приходит сюда, что у нас нет сидячих мест. Но на самом деле, какая разница? Сидите ли вы на полу или на очень удобном диване, вы, в конце концов, сидите. Но чтобы хранить очень удобное кресло, вам придётся потратить очень много времени. Своё ценное время, которое вы могли бы использовать на культивирование сознания Кришны, вы потратите на уход за удобным креслом.

Это называется материальной цивилизацией. Вот и всё. Вы расширяете удобства жизни, но не знаете, что эта жизнь временна. Сколько вы проживёте в этом комфорте? То, что реально – это душа, которая вечна. Есть также и наставление Господа Иисуса, что после оставления всего, если вы потеряете свою душу, что приобретаете?

Бхогаишварйам прасактанам. Поэтому это один из видов дисквалификации для продвижения в духовном сознании, когда человек становится слишком привязанным к материальному комфорту. Поэтому согласно ведической цивилизации мальчика обучали становиться брахмачари. Брахмачари означает полный целибат. Никакой половой жизни, никаких забав. Для того чтобы он не был привязанным к материальному чувственному наслаждению. Тогда он сможет осознать, что такое духовная жизнь. Поэтому ограничения. Но если с самого детства, в школе, колледже мальчикам и девочкам позволяется наслаждаться половой жизнью, то очень трудно понять или вступить в духовную жизнь. Бхогаишварйа прасактанам. Если мы учим детей лишь наслаждать чувства, как они смогут духовно развиваться?

Результатом будет смятение. Поэтому в вашей стране появились хиппи – смятение. Они очень хорошо приступили к материальному чувственному наслаждению, но всё же, смятение, разочарование, поэтому они ищут чего-то лучшего. А это – духовное счастье. Это сознание Кришны. И человек должен понять этот момент и добровольно принять движение сознания Кришны, и тогда он найдёт счастье. Это верно. Тех, кто принимает его, просто спросите их, поговорите с ними, и увидите на самом деле. Это счастье. Да. …: Комментарий: Самадхи означает сосредоточенный ум. Ведический словарь Нирукти говорит: «Когда ум сосредоточен на постижении себя, это называется самадхи». Самадхи недостижимо для людей, заинтересованных в материальном наслаждении чувств; ни для тех, кто запутался в таких…»

Прабхупада: Самадхи. Процесс йоги предназначен для достижения состояния самадхи. Это означает, что ум должен быть сосредоточен на Всевышнем. Но если наш ум… Природа ума всегда возбуждена, и если мы искусственно даём импульс уму к большему возбуждению, то какая может идти речь о самадхи? Не может быть и речи о самадхи. Они никогда не смогут сконцентрировать ум. Это невозможно. В эту эпоху ни один процесс не принесёт успеха. Только этот процесс, воспевание Харе Кришна. Любой, неважно, в каком состоянии он находится, как только он услышит Харе Кришна, он немедленно присоединится. Его ум немедленно привлечётся. Простой процесс. Вибрация. Нет и речи о практике каких-то дыхательных упражнений или сидячих поз, потому что эти вещи невозможны в этом веке. Мы просто приглашаем приходить сюда, присоединяться к воспеванию Харе Кришна, и вы очень быстро разовьётесь духовно. Это факт. Иначе нет другого выбора. Дальше. …: «Самадхи недостижимо для тех, кто заинтересован в материальном чувственном наслаждении, ни для тех, кто запутался в таких временных вещах. Они более или менее запятнаны процессом материальной энергии. …: Стих 45: «В Ведах много говорится на тему трёх гун материальной природы. Поднимись над этими гунами, о, Арджуна».

Прабхупада: Да. Траигунйа вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна. Стих звучит именно так. Весь материальный мир действует под тремя гунами материальной природы. Гуны благости, страсти и невежества. Те, кто действуют в гуне благости, поднимаются до более высокого уровня жизни. Те, кто действуют в гуне страсти, остаются в том же положении, что и сейчас, а те, кто действуют в гуне невежества, тьмы, без какого-либо знания, деградируют на низшие уровни жизни. Таков материальный мир. Но Кришна говорит Арджуне, что, кроме всего прочего, и благость, и страсть, и невежество – это деятельность материального мира. Вы должны подняться выше, возвыситься также и над положением в благости. Благость не является квалификацией для духовного развития, но она помогает. Если человек очень хороший, то это поможет ему в духовной жизни. Но это не причина. Здесь, в движении сознания Кришны, воспевание непосредственно приводит к духовной жизни.

Даже если человек не в благости, даже если он находится в темнейшей части качества невежества, он может немедленно возвыситься до духовного уровня, который рекомендован Кришной, что вы должны подняться на уровень выше гуны благости. Движение сознания Кришны непосредственно приводит на духовный уровень, который выше гуны благости. Качество благости приходит здесь автоматически. Качества любого человека в сознании Кришны благостны, а именно, он не позволяет себе незаконной половой жизни, он не курит и не пьёт даже чая и кофе, он не есть никакой запрещённой пищи и не участвует в ненужных азартных играх. Такой хороший характер тут же появляется. Такова проверка. То, насколько человек духовно продвинут, проверяется тем, насколько он обрёл хорошие качества.

Не тот йог, толкующий с сигаретой в руке. Здесь есть картинка. (смеётся) В нашем журнале “Back to Godhead” кто-то беседует с нашим представителем.

Он не может отказаться от курения даже на мгновение, цепной курильщик, а заявляет: «Я – Бог, я духовно продвинут», (смеётся) и много прочего вздора. Понимаете? Материальная энергия то и дело пинает его, а он всё-таки заявляет: «О, каждый – Бог, я – Бог». Бог, видите ли, нечто настолько дешёвое. И они довольны: «Я – Бог».

Вот и всё. И этот блеф, этот обман продолжается. А поскольку мы не способны обманывать и блефовать, никто не сотрудничает с нами.

Они хотят быть обманутыми и сбитыми с толку. Таков бизнес. Да.

Дальше. …: «Поднимись над этими гунами, о, Арджуна. Будь трансцендентен к ним. Освободись от всяческой двойственности и от всех тревог за приобретение и безопасность, и утвердись в себе».

Прабхупада: Утвердиться в себе. Под собой подразумеваетесь вы, как неотъемлемая частица Всевышнего. Так же как моя рука. Если мою руку, так или иначе, парализует, она не будет работать. А как только она соединяется с этим телом, она будет работать. Нервы и вены будут работать одновременно. Аналогично, утвердившийся в себе. Поскольку я – неотъемлемая частица Высшего Я, то моё воссоединение с Высшим Я означает, что я буду действовать для Кришны. Это простая философия. Как только я действую в сознании Кришны, это означает, что я утвердился в себе. Тот же пример. Этот палец, когда он болеет… Например, я очень хорошо двигаю пальцем. Потому что он соединён с целым телом. Но когда он отделён или. Так или иначе, болен: «О, я чувствую боль. Мне нехорошо». Это болезненные условия. Так и любой человек, любое живое существо, которое не занято в сознании Кришны, отделено. Так что ему нужно воссоединиться. Это движение сознания Кришны.

Об этом также говорится в Шримад-Бхагаватам. Мукти хитва анйатха рупам сварупена авастхити. Мукти означает освобождение. Что такое освобождение? Освобождение означает, как объясняет Бхагаватам, хитва анйатха рупам. Анйатха рупам означает «разные отождествления». Когда человек отбрасывает разные отождествления и утверждается в своей истинной сущности, это называется мукти. Сейчас наше отождествление: «Я – материя, поэтому я – это тело, поэтому я принадлежу этой стране, поэтому я – американец, поэтому я то, я это». Понимаете? Это наше болезненное состояние. Мукти означает, что человек должен избавиться от этих ложных отождествлений. А после отказа от ложных отождествлений, каково моё истинное отождествление? О, я ахам брахмасми, я – неотъемлемая частица Всевышнего. Вот так. Так что если кто-то вновь утвердился в своём изначальном присущем ему положении неотъемлемой частицы Всевышнего, и занимает свою энергию подобным образом, он освобождён. Таково определение освобождения. Что здесь также советуется? …: Стих 46.

Прабхупада: Нет, 45. …: «В Ведах много говорится о трёх гунах материальной природы. Поднимись над этими гунами, о, Арджуна. Будь трансцендентен к ним. Освободись от всяческой двойственности и от всех тревог о приобретениях и безопасности».

Прабхупада: Да. Как только мы… Этот мир и есть двойственность. Двойственность означает, что вы не можете понять одно, не поняв другого. Так же как свет. У вас нет концепции света без концепции тьмы. Это называют двойственностью. Хорошее. Пока вы не испытаете плохого, вы не сможете понять хорошего. Отец. Пока не будет сына, нет смысла в отце. Муж. Пока нет жены, нет смысла в муже. Это называется двойственностью. Этот мир есть двойственность. Так что мы должны подняться над этим двойственным миром и вступить в абсолютный мир. Тогда придёт счастье. Хорошо. Спасибо. Есть вопросы?

Гость: Ух, я слышал, как говорилось, что у вас есть совершенное просвещение. Если это правда, я хотел бы узнать, что это значит?

Прабхупада: Это сознание Кришны.

Гость: Хорошо, каждый ли из тех, кто предан Кришне, инициирован, обладает совершенным просвещением?

Прабхупада: Да. Я только что это объяснял. Это освобождение.

Сейчас я отождествляю себя с материей: «Я – это тело, я принадлежу этой стране, я принадлежу этому миру». Это иллюзия. И как только я пойму, что ничему этому я не принадлежу, что я принадлежу Кришне, это просвещение. Просто изменить понимание. Это не очень трудно. Но это трудно тому, кто не может понять. Это другое дело. Но если человек может понять этот факт, он тут же становится просвещённым. Так же как сейчас горит свет. Тут светло. А как только свет выключат, наступит темнота. Свет включили – светло. Так что не очень трудно понять, что такое просвещение. Просвещение означает ахам брахмасми: я не принадлежу материальному миру. Я принадлежу Высшему Духу. Это убеждение и делает вас просвещённым.

Каждый, кто имеет такое убеждение, просвещён. Это не очень трудно.

Гость: Хотя все инициированные, каждый, кто был инициирован в сознание Кришны…

Прабхупада: Инициация означает начало. Само слово означает, что вы в самом начале какой-то деятельности. Инициация – это не конец. Инициация означает, что вы согласились вступить в мир просвещения. И если вы достигнете прогресса, чем большего прогресса вы достигнете, тем более просвещённым станете. Инициация означает «начало». Это словарное значение слова «инициация». Какой смысл, Хайагрива? Это…?

Хайагрива: Да. Начало.

Прабхупада: Начало. Если вы начинаете, соглашаетесь выполнять сознание Кришны, это и называется инициацией.

Гость: Сколько людей на этой планете достигли того же прогресса, что и вы?

Прабхупада: Много. Может, немного, но здесь тоже много. В моём распоряжении нет статистики. Дело в том, что какой смысл иметь статистику о том, сколько есть? Почему вы не становитесь одним из них? (смеётся) Почему вы тратите время подобным образом? Здесь не стоит вопрос об очень высоком интеллекте. Просто попытайтесь стать просвещённым. Какой прок знать: кто просвещён, а кто нет. Попытайтесь стать просвещённым. Вот и всё. Вы куда-то отправляетесь и покупаете билет на самолёт. Разве вы спрашиваете:

«Сколько билетов вы продали?» Хух? Какой в этом прок? Вы просто покупаете билет, садитесь в самолёт и отправляетесь. (смеётся) Не растрачивайте своё ценное время подобным образом. Если вы серьёзны, просто покупайте билет на самолёт и летите. Вот и всё. (пауза) Хорошо. Пойте Харе Кришна. (преданные предлагают поклоны) Шйама даси, завтра утром, когда придёт Говинда даси, зайдите ко мне. Да, пойте. (Прабхупада ведёт киртан).

Бхагавад-гита 2.46-62

Лос-Анджелес, 16 декабря, 1968 г.

Прабхупада: Читайте. У кого есть книги, откройте. Где ваш сын?

Молодая женщина: Спит.

Прабхупада: Это хорошо. Вы, девушка, можете пройти вперёд.

Проходите. Проходите вперёд, да. Садитесь. Харе Кришна. Читайте.

Тамал Кришна: «Цели, которым служит маленький водоём, можно исполнить с помощью большого резервуара воды. Аналогично, достичь всех целей Вед может тот, кто знает их цель».

Прабхупада: Попытайтесь понять это. Давно устоявшаяся система в деревнях Индии… Индия изначально живёт деревней. В городах живёт очень немного. Возможно, там только один большой город, Нью-Дели. В те дни был Хастинапур, а затем Дварака. Очень больших городов было лишь два или три. Большинство людей обычно жили в деревнях. До сих пор 90% населения Индии живёт в деревнях. В деревнях была такая система, что там были колодцы разного вида. Один колодец предназначался для принятия омовения, другой колодец предназначался для стирки одежды, из третьего брали питьевую воду, четвёртый предназначался для мытья посуды. Таким образом, в деревнях было полдюжины колодцев. И здесь приводится пример, что подобно тому, как человек использует определённого типа колодец для определённых целей, но если он идёт на реку, полноводную реку, то он может там принять омовение, постирать одежду, помять посуду, он может всё. Все цели воды будут достигнуты в одной реке.

Потому что там проточная вода. Она не оскверняется. Любая проточная вода ничем не может оскверниться. Стоячая вода, которая не течёт, может оскверниться. Поэтому существовало ограничение, что вы можете принять омовение в этом колодце, а стирать одежду в том колодце. Цели использования маленьких колодцев ограничены, но у реки нет ограничений. Там можно делать всё. Бхагавад-гита…

Вы найдёте в пятнадцатой главе. Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. Цель всех писаний и Вед – познать Кришну или Бога. И в Упанишадах говорится: йасмин виджнате сарвам эва виджнатам бхаванти. Если вы просто постигнете Высший Абсолют, то вы постигнете всё. Сознание Кришны подразумевает, что оно включает в себя всё. Плодотворную деятельность карми, измышления джнани, философов, мистическую силу йогов и поклонение Господу бхакт, преданных. Всё включает. Так же как если у вас есть миллион долларов, то там есть десять долларов, пять долларов, двадцать долларов, всё. Так что если вы примете сознание Кришны, то вы примете все виды… все цели разного рода колодцев достигаются в реке сознания Кришны. Так говорит пример. Она включает в себя всё. Так же как в сознании Кришны мы… Возьмём практический пример. Мы сознаём Кришну. Возьмите любую религию и рассмотрите её высшее заключение – это есть в сознании Кришны. Возьмите для примера буддизм. Они говорят: ненасилие. О, мы не причиняем насилия. Христианство – любовь к Богу. О, мы просто предназначены любить Бога. Магометане выполняют служение Господу. О, мы двадцать четыре часа заняты служением Господу. Йоги – самадхи, всегда в самадхи, погружённые в размышления о Всевышнем.

Мы всегда погружены в мысли о Кришне. Возьмите любую религию, любой процесс, что угодно.

Эта река, сознание Кришны, переполняет каждого. Не с чем сравнивать. Что там есть? Сколько воды в колодце? В реке бесконечно. В реке могут поместиться тысячи колодцев. Такой пример приводится.

Йасмин виджнате сарвам эва виджнатам бхаванти. Если вы знаете Кришну, вы знаете всё. Вы знаете науку, вы знаете математику, вы знаете философию, вы знаете географию, всё. Нет предела знанию.

Не думайте, что сознающий Кришну человек может быть глупцом.

Нет. В Бхагавад-гите даётся гарантия: тешам эванукампартхам ахам аджнана джам тамах, нашайамй атма-бхавастхо джнана дипена бхасвата. Для преданного, который всегда в сознании Кришны, нет ничего неизвестного. Он знает всё. Например, мы можем дать информацию обо всём творении. Не только о материальном мире – о духовном мире. Ясная концепция. Таково сознание Кришны. Чем большего прогресса вы достигаете, тем вы более, так сказать, сведущи во всех отраслях знания. Всё заполнено.

Тамал Кришна: «У тебя есть право выполнять предписанные обязанности, но не на плоды деятельности. Не считай себя причиной действия и не привязывайся к бездействию». Комментарий: Здесь приведены три соображения: предписанные обязанности, деятельность по собственной прихоти и бездействие. Предписанные обязанности подразумевают деятельность в рамках положения человека в гунах материальной природы. Деятельность по собственной прихоти подразумевает деятельность без санкции авторитета, а бездействие означает невыполнение своих предписанных обязанностей.

Господь советует Арджуне не быть бездеятельным, но действовать в рамках долга, не привязываясь к результату. Тот, кто привязан к результату своей деятельности, тоже является причиной действия.

Вследствие этого он наслаждается или страдает от результатов действия.

А что касается предписанных обязанностей, их можно разделить на три подраздела: рутинная деятельность, деятельность в опасности и желательная деятельность.

Рутинная деятельность в рамках духовных наставлений выполняется без желания результата. Выполнение обязательной деятельности – это деятельность в гуне благости. Деятельность ради плодов становится причиной рабства и потому такая деятельность неблагоприятна. Каждый имеет неотъемлемое право на свои обязанности, но должен действовать без привязанности к результату. Подобные предписанные обязанности без личной заинтересованности помогают человеку выйти на путь освобождения. Господь советовал Арджуне сражаться из соображения долга без привязанности к результату. Его неучастие в битве – это другая сторона привязанности. Подобная привязанность никогда не выведет человека на путь спасения. Любая привязанность, позитивная или негативная, является причиной рабства. Бездействие греховно. Поэтому сражение как предмет долга было для Арджуны единственно благоприятным путём к спасению.

Стих 48: «Будь стоек в своём долге, о Арджуна, и отвергни всю привязанность к успеху или поражению. Такое равновесие ума называется йогой».

Прабхупада: это объяснение йоги: равновесие ума. Йога саматвам учйате. Если вы действуете ради Кришны, то нет причины для скорби или радости. Радость уже есть, потому что вы действуете ради Кришны, но для скорби нет причин. Йога стхах куру кармани йога кармасу каушалам. Таков секрет деятельности: как можно прилежно трудиться и в то же время не запутываться в деятельности. Таков секрет. Дальше.

Тамал Кришна: «О, Дхананджайа, избавься от всякой деятельности ради её плодов посредством преданного служения и полностью посвяти себя этому сознанию. Те, кто хотят наслаждаться плодами своего труда, – скупцы».

Стих 50: «Человек, занятый преданным служением, избавляется как от хороших, так и от плохих действий».

Прабхупада: Теперь здесь… Здесь есть одно значительное слово. Тот, кто хочет наслаждаться плодами своего труда – скупец. Он скупец. Какое слово противоположно слову скупец? Хух? Какое противоположное слово?

Вишнуджана: Филантроп?

Прабхупада: Щедрый, разве не так? Те, кто в сознании Кришны, щедры. А те, кто трудится ради собственного блага, скупы. Махатмы это те, кто трудятся для Кришны. Об этом также говорится в Бхагавад-гите. Махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах. Са махатма судурлабхах. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате, васудеве сарвам ити са махатма судурлабхах. После многих и многих рождений, когда человек становится понастоящему мудрым, джнанаван, совершенным в знании… Каков признак совершенного знания? Васудева сарвам ити. Кришна есть всё. Это совершенство знания. Васудева сарвам ити, прападйате мам. Если я нахожу кого-то высшего, мой долг – предаться ему. Да.

Но как только я предаюсь, я становлюсь махатмой, щедрым, не скупым. Скупец думает только о себе: «Сколько я получу. Какова моя доля». А «щедрый» означает, что он больше не имеет доли, всё принадлежит Кришне. Это сознание Кришны.

Са махатма судурлабхах. Подобного рода махатма, щедрая личность, встречается очень редко. Итак, сознание Кришны, людей в сознании Кришны, вы не сможете найти много, это невозможно. Каждый скупец. Он всегда думает: «Какова моя доля? Сколько я смогу накопить для себя?» А сознающий Кришну человек просто старается: сколько он отдаст Кришне. Таким образом. Этот так, а тот так.

Таковы скупой и щедрый. Все в основном идут к Богу, чего-то прося.

Это тоже описывается в Бхагавад-гите: арто артхартхи джнани джиджнасу. Четыре типа людей обращаются к Богу: те, кто в беде…

Разумеется, они праведники. Каждый, кто обращается к Богу, даже с просьбой хлеба насущного, неважно, праведник. А те, кто не обращаются к Богу, неправедны, грешники. Тот, кто думает: «О, зачем обращаться к Богу, прося хлеба? Я смогу добыть хлеб». Человек, который очень гордится добычей своего хлеба, – нелепый негодяй.

А человек, который идёт в церковь, молясь: «Бог, подай мне хлеб насущный», праведен, но он не чистый преданный. Но есть возможность, что он станет чистым преданным в будущем. Арто артартхи джиджнасух. Итак, сознание Кришны не имеет ничего общего с просьбой к Кришне: «О, Кришна, подай нам хлеб насущный». Нет.

Это гораздо, гораздо выше. Потому что он знает: «Попрошу я или не попрошу, Кришна обеспечит меня хлебом. Он обеспечивает хлебом зверей, птиц и животных, насекомых, а я приношу Кришне в жертву свою жизнь, и Он не обеспечит меня хлебом?» Очень ли это разумно? Нет. Он в совершенстве знает: «Кришна позаботится обо мне.

Сейчас мой долг как можно больше выполнять служения Кришне.

Вот моё дело». Это сознание Кришны. Кришна не скуп. Он обеспечивает хлебом миллионы и миллионы живых существ. Так какой прок просить Его? Не прося Его… Птицы и звери не идут в церковь и не молятся Богу: «Подай нам хлеб насущный», но никто не голодает.

Никто не голодает. Эко бахунам видадхати каман. Один Всевышний обеспечивает нужды всех. Идёте ли вы в церковь или не идёте, Кришна так добр. Он обеспечивает пищей каждого. Поэтому тот, кто стоит на высшем уровне сознания, думает только одно: «Кришна так много даёт нам, а что я делаю для Кришны?» Это сознание Кришны.

Это разум. Таков махатма. Это щедрость. Он начинает становиться щедрым. Пока человек не в сознании Кришны, он скупец, думающий лишь: «Сколько хлеба я получу? Сколько…?» Другой смысл слова «скупец» означает того, кто не может правильно воспользоваться деньгами. Предположим, человек получил от отца миллион долларов, но он просто думает: «Я буду смотреть на деньги, но не пользоваться ими. Если я начну пользоваться, я могу потерять их.

Лучше я буду каждый день заглядывать в свою сокровищницу». Он тоже скупец. Аналогично, если человеческая форма жизни используется лишь для чувственного наслаждения, – это скупость.

Он не может использовать эту форму тела для наращивания запаса сознания Кришны. Поэтому он скупец. А тот, кто правильно пользуется этой ценной жизнью для постижения Кришны, тот брахман. Брахма джанати ити брахмана. Слово брахмана указывает на того, кто познал Высшую Абсолютную Истину. Его называют брахманом. Священный шнур предлагается личности, которая знает Кришну. В противном случае он не даётся. Это символическое представление. Человек имеет священный шнур, значит, он знает Кришну, Брахман, Верховный Брахман. Так же как Арджуна: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Вы найдёте это в десятой главе. Арджуна говорит: «Ты парам брахма. Кришна, Ты парам брахма». Аналогично, если кто-то познал Брахман, Парабрахман, Кришну, он брахман. Не тот, кто родился в семье брахмана. Он может быть по умонастроению чандалой.

В Бхагаватам говорится: йасйа хи йал лакшанам сйад варнабхивйанджакам. Таковы признаки. Вы всё это найдёте в Бхагавадгите: кто брахман, кто кшатрий, кто вайшйа, кто шудра. По признакам, по характеристикам вы узнаете. Аналогично, если вы найдёте человека, знающего Кришну, вы должны принять его: «Он брахман».

Он брахман. Брахма джанати ити брахмана. Слово «скупец» противоположно слову «щедрый» или брахмана. Скупец знает только личный интерес: «Сколько хорошей пищи я получу каждый день?»

Вот и всё. А щедрый: «Сколько Кршна-прасада я раздам миру?»

Щедрый. Скупец думает: «Сколько прекрасных блюд я сегодня съел.

Как я удовлетворил свой язык. Неважно, что я пойду в ад. Дайте мне съесть то и это, так много вкусного. Дайте мне насладить язык». «О, для твоего языка так много животных было принесено в жертву, убито». «Не имеет значения. Я хочу наслаждать язык». Скупец. Но сознающий Кришну человек не наслаждает язык. Он хочет удовлетворить Кришну, а ту пищу, которая останется, он ест. Вот и всё. Он щедрый. Таково различие между скупым и щедрым. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 50: «Человек, занятый преданным служением, избавляется как от хороших поступков, так и от плохих уже в этой жизни. Поэтому прилагай усилия в этой йоге, о Арджуна, ибо она есть искусство всей деятельности».

Стих 51: «Мудрецы, занятые преданным служением, получают благосклонность Господа и освобождаются из цикла рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире».

Прабхупада: Да. Есть комментарий?

Тамал Кришна: Нет. Осталось ещё немного от шлоки.

Прабхупада: Хорошо. Заканчивай.

Тамал Кришна: «Таким образом, они могут достичь состояния за пределами всех страданий».

Прабхупада: Прочитай снова.

Тамал Кришна: «Мудрецы, занятые преданным служением, получают благосклонность Господа и освобождаются из цикла рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире. Таким образом, они могут достичь состояния за пределами всех страданий».

Прабхупада: Как просто. Вы принимаете сознание Кришны, действуете в сознании Кришны и преодолеваете цикл рождения и смерти. И как только вы преодолеваете цикл рождения и смерти, вы преодолеваете все страдания. Потому что рождение и смерть означают материальное тело. Живое существо, душа, не имеет ни рождения, ни смерти. А тот, кто обладает материальным телом, вынужден подвергаться тройственным страданиям материального мира. Аналогичный пассаж есть в Шримад-Бхагаватам. В прошлый раз я говорил вам: нунам праматтах куруте викарма. Все эти люди поступают так, как они не должны поступать. Нунам праматтах. Но они поступают как безумцы. Почему? Йад индрийа притайе, ради удовлетворения чувств. Нунам праматтах куруте викарма йад индрийа пртайе апрноти на садху манйе. Это нехорошо. Потому что он не знает, что получил это материальное тело, действуя соответствующим образом в прошлой жизни. И снова он поступает так же. И ему снова придётся принять материальное тело, потому что он скупец.

Он неправильно ей пользуется. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 52: «Когда твой разум выйдет из тёмного леса иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что услышал и всему, что услышишь». Комментарий: Существует много хороших примеров из жизни великих преданных Господа, тех, кто стал безразличен к ритуалам Вед просто благодаря преданному служению Господу. Когда человек на деле постигает Кришну и свои отношения с Кришной, он естественно становится безразличным к ритуалам и деятельности ради её плодов, даже если он может быть опытным брахманом. Шри Мадхавендра Пури, великий преданный и ачарйа в цепи преданных говорит: «О, Господь, вся слава Тебе в моих молитвах три раза в день. Омываясь, я предлагаю поклоны Тебе. О полубоги, о предки, пожалуйста, простите меня за неспособность выражать вам почтение. Теперь, где бы я ни оказался, я могу помнить великого потомка династии Йаду, Кришну, врага Камсы, и потому могу освободиться от всех греховных пут. Я думаю, этого для меня достаточно».

Прабхупада: Это молитва Мадхавендры Пури. (смеётся) Он говорит: «Я не делаю ничего кроме служения Кришне». Мадхавендра Пури был духовным пра-учителем Господа Чаитанйи. Ученик Мадхавендры Пури – Ишвара Пури, а Ишвара Пури был принят Господом Чаитанйей в качестве духовного учителя. Никто не может стать духовным учителем Всевышнего Господа, но, чтобы научить нас, даже Господь принял духовного учителя. Такова система. Махаджана йена гатах са пантха. Если бы Он не показывал нам пути, люди говорили бы: «О, Господь Чаитанйа не принимает духовного учителя». Они могут подать пример. Но поэтому Кришна тоже принял духовного учителя. Такова система. Тад виджнанам са гурум эвабхигаччхет. Человек должен принять духовного учителя, если он вообще хочет постигать духовную науку. Без этого невозможно. Наука о Кришне, сознание Кришны невозможно развивать без помощи истинного представителя Кришны. Наишам матис тавад урукрамангхрим. Есть очень и очень много примеров. Что там? Дальше.

Тамал Кришна: «Ведические обряды и ритуалы необходимы для начала человеческой жизни».

Прабхупада: Да. Дхармена хина пашубхих самана. Ведические ритуалы; в каждом человеческом обществе есть какие-то писания и ритуальная деятельность. Неважно, индусы это, мусульмане, христиане или евреи. Таков признак человеческой цивилизации. Если у вас нет религии, если у вас нет опоры, то вы – животное. Не имеет значения, принимаете ли вы эту религию или ту религию, это неважно. Но у вас должны быть религия. А иначе человек – животное.

Дальше.

Тамал Кришна: Вознесение молитв три раза в день, принятие омовения рано утром, выражение почтения предкам и т.д. Но когда человек полностью пребывает в сознании Кришны и занят трансцендентным любовным служением Ему, он становится безразличным ко всем регулирующим принципам, потому что уже достиг совершенства жизни. Если человек сможет достичь понимания посредством служения Всевышнему Господу Кришне, он больше не обязан выполнять разного рода покаяния и жертвоприношения, рекомендованные в богооткровенных писаниях.

Прабхупада: Когда Шри Чаитанйа Махапрабху начинал своё движение, Он проповедовал, что, просто воспевая, вы достигаете всего совершенства, а брахманы Навадвипы возражали Ему: «Этот мальчик…» Он был мальчиком моложе двадцати лет. Этот мальчик проповедовал нечто вопреки ведической религиозной системе. Другими словами, они боялись за свою жреческую профессию. Потому что, если каждый примется просто воспевать Харе Кришна и забудет всю ритуалистическую деятельность, как они будут жить? Они принадлежали к классу жрецов, они получали деньги от своих последователей. Но Чаитанйа Махапрабху не имел подобных желаний.

Он всё упрощал. Харер нама эва кевалам. Просто воспевай Харе Кришна и поднимешься до высочайшего уровня. На самом деле это так. Вы можете посмотреть на поведение наших учеников. Они просто приняли это воспевание, а теперь взгляните на их поведение, на их характер. Это произойдёт автоматически. Таков результат. Иха хаите сарва сиддхи хоибе томара. Господь Чаитанйа говорил, что все виды совершенства придут следом. Просто начните искренне воспевать Харе Кришна. Да. Дальше.

Тамал Кришна: И аналогично, если человек не понял, что цель Вед – достичь Кришны и просто занимается ритуалами, то он бесполезно растрачивает время за таким занятием. Люди в сознании Кришны поднимаются за пределы шабда-брахмы».

Прабхупада: Шабда-брахма, звуковая вибрация. Звук-брахма, Брахман в звуке. Брахман также означает «вездесущий». Вездесущий. Звук проникает повсюду. Вы обнаружите звук… Начиная с неба и до земли, вы обнаружите вездесущий звук. В небе есть звук. У вас есть опыт. В огне есть звук, в воздухе есть звук, в земле есть звук, в каждом металле, в дереве. За что ни возьмитесь, везде есть звук. Так что Брахман означает «вездесущий». Но трансцендентный звук… Так же как ваши радиопередачи, телевидение, не могут выйти за пределы земли в большинстве случаев. Но есть звук, который может пройти сквозь всю вселенную и выйти в духовный мир. Звук вездесущ – это факт, научный факт. Если звук силён, он может пронзить даже материальное небо и выйти в духовное небо непосредственно к Кришне. Этот звук – Харе Кришна.

Голокера према дхана, харинама санкиртана, рати на джанмило мора тайа. Я уже давал это. Хайагрива очень хорошо перевёл.

Голокера према дхана. Это низошло с духовного уровня, Голоки Вриндаваны, харинама санкиртана, Харе Кришна. Раги на джанмило мора тайа. У меня нет привязанности к этому. Я привязан к звуку радио или телевизора, к столь многим звукам, но у меня нет привязанности к высшему звуку, который нисходит с Голоки Вриндаваны. Голокера према-дхана, харинама санкиртана, рати на джанмило мора… бишайа бишапале, диба ниши хийа джвале. В материальном мире моё сердце всегда охвачено огнём столь многих страданий. Тарибаре на коину упайа. Но я не смог найти пути отсюда. Эта звуковая вибрация вызволит вас из пылающего огня материального состояния. Этот звук: харер нама харер нама харер нама ива кевалам. Воспевайте всегда, и всё сделается совершенным. Да. Дальше.

Тамал Кришна: О, я закончу предложение: Люди в сознании Кришны выходят за пределы шабда-брахмы или круга Вед и Упанишад.

Стих 53: «Когда твой ум более не обеспокоен цветистым языком Вед, и когда он остаётся сосредоточенным в трансе самосоознания., тогда ты достигнешь божественного сознания».

Стих 54: Арджуна сказал: «Каковы признаки того, чьё сознание погружено в трансцендентное? Как он говорит и каковы его речи?

Как он сидит и как ходит?»

Прабхупада: Это очень важно. Признаки, характеристики сознающих Кришну личностей описаны здесь, шаг за шагом.

Тамал Кришна: Благословенный Господь сказал: «О, Партха, Когда человек оставляет…»

Прабхупада: Это результат беседы между Арджуной и Кришной. Арджуна спрашивает, а Кришна отвечает. Это означает, что она предназначена для всех обусловленных душ. Если бы Арджуна не задал все эти вопросы, как бы мы получили это трансцендентное послание? Поэтому было необходимо, чтобы Арджуна играл роль обычной обусловленной души. На самом деле он таковым не был.

Он просто играл роль, чтобы озвучить трансцендентное послание.

Поскольку его поведал Кришна, все примут его как авторитетное.

Теперь Кришна говорит. Дальше.

Тамал Кришна: Благословенный господь сказал: «О, Партха, когда человек оставляет всё разнообразие чувственных желаний, которые возникают из выдумок, и когда его ум находит удовлетворение в себе самом, тогда говорится, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании».

Прабхупада: Теперь, если человек приходит к пониманию, просветлению, это начало просветления. Постижение себя: «Я – неотъемлемая частица Кришны». Я не принадлежу материальному миру. Я не являюсь частью этой страны, этого мира или материальной атмосферы, но я – неотъемлемая частица Всевышнего. Это просветление. Прочитай снова.

Тамал Кришна: Благословенный Господь сказал: «О, Партха, когда человек оставляет всё разнообразие чувственного наслаждения…»

Прабхупада: Если вы заинтересованы материальным разнообразием… Предположим, я принадлежу этой стране, тогда у меня много обязанностей, так много обязанностей. Если я принадлежу миру, если я принадлежу человеческому обществу, если я принадлежу тому, этому. Но если вы просто принадлежите Кришне, это просветление. Да, дальше.

Тамал Кришна: «И когда его ум находит удовлетворение в себе самом, тогда говорится, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании».

Стих 56: «Тот, кого не беспокоят тройственные страдания, кто не слишком радуется, когда приходит счастье, и кто свободен от привязанности, страха и гнева, зовётся мудрецом со стойким умом».

Прабхупада: Если я не отождествляю себя с телом, если это знание устойчиво, тогда… Бедственные условия материального мира есть следствие этого тела, но если я не отождествляю себя с телом, то какое отношение я имею ко всем этим страданиям? Это, разумеется, теоретическое знание, но нужна практика. Но это факт. Так же как временами, если в теле есть боль… Я чувствую боль, потому что погружён в телесную концепцию жизни, но на самом деле я не это тело. Это факт. Я чувствую вследствие своего погружения в телесную концепцию жизни. Чем больше я просвещён, тем менее на меня будут влиять все эти страдания. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: Слово муни подразумевает того, что может побудить свой ум разными путями к умственным измышлениям, не приходя к реальному выводу.

Прабхупада: Измышляющих называют муни. Существует множество муни. Дальше.

Тамал Кришна: Говорится, что каждый муни имеет свою точку зрения, и если один муни не расходится во взглядах с другим, он не может зваться муни в строгом смысле слова. Но стхита-дхир-муни, разновидность, упомянутая здесь Господом, отличается от обычного муни. Стхита-дхир-муни всегда пребывает в сознании Кришны, ибо он закончил все дела с порождением измышлений. Он зовётся асанкхйа нихшеша маноратхантарам, или тем, кто превзошёл стадию умственных измышлений и пришёл к выводу, что Господь Шри Кришна, Васудева, есть всё. Он зовётся утвердившимся в уме муни. Такую полностью сознающую Кришну личность вовсе не беспокоит наступление тройственных страданий, которые наступают вследствие природы, от других существ и от слабостей тела. Такой муни принимает все страдания как милость Господа, считая себя достойным ещё больших страданий за прошлые проступки, и считая, что все его страдания по милости Господа уменьшены до минимума. Аналогично, когда он счастлив, он воздаёт должное Господу, считая себя недостойным такого счастья. Он осознаёт, что лишь по милости Господа он находится в таких удобных условиях и потому способен лучше выполнять служение Господу. А для служения Господу…

Прабхупада: Отметьте это. Когда приходят страдания, сознающий Кришну человек берёт ответственность на себя, а когда приходит счастье, это благодаря Кришне. Но материалист прямо противоположен. Когда он страдает, он говорит: «О, Бог наслал на меня такие страдания». А когда он счастлив, его друзья говорят: «О, у тебя всё в порядке». «Да, вы не знаете, как тяжело я потрудился». Когда он счастлив, он воздаёт должное себе, а когда приходит несчастье, он обвиняет Кришну: «О, Кришна вверг меня в такое страдание…»

Но сознающий Кришну человек, когда он страдает, говорит: «Да, изза своих проступков я должен бы страдать в сотни раз больше, но Кришна так добр, что даёт мне немного. Вот и всё». А когда он счастлив: «О, всё это дано Кришной. Поэтому всё богатство следует использовать в служении Кришне». Такова разница. Арджуна спрашивает, каковы признаки личности, сознающей Кришну. Стхита праджнах. Стхита праджнах означает стойкость разума. Таково отличие. Я читал одну речь, последнюю речь Вивекананды Свами в Чикаго. Он говорит слушателям: «Вы так тяжело трудитесь, зачем вам воздавать должное Богу?» Понимаете? Если вы найдёте речь в Чикаго, увидите. Дальше.

Тамал Кришна: А для служения Господу он всегда смел и деятелен и не подвержен влиянию привязанности или отречения. Привязанность означает принимать что-то для своего чувственного наслаждения, а отречение – это отсутствие такой чувственной привязанности. Но тот, кто утвердился в сознании Кришны, не имеет ни привязанности, ни отречения, потому что его жизнь посвящена служению Господу. Следовательно, он вовсе не гневается, даже когда его усилия не приносят успеха. Сознающий Кришну человек всегда стоек в своей решимости.

Стих 57: «Тот, кого не прельщает добро или зло, утвердился в совершенном знании». Комментарий: В материальном мире всегда имеется некий сдвиг, который может быть добром или злом. Тот, кого не возбуждают такие материальные сдвиги, кто не склонен ни к добру, ни к злу, считается утвердившимся в сознании Кришны. Пока человек в материальном мире, здесь всегда есть возможность для добра и зла, потому что этот мир полон двойственности.

Но на того, кто в сознании Кришны, не влияет добро и зло, потому что он просто озабочен Кришной, который есть абсолютное добро. Такое сознание Кришны ставит человека в совершенное трансцендентное положение, технически называемое самадхи.

Стих 58: «Тот, кто способен отделить свои чувства от объектов чувств, как черепаха прячет свои конечности в панцирь, считается воистину пребывающим в знании».

Стих 59: «Воплощённая душа может отказаться от чувственного наслаждения, хотя вкус к объектам чувств остаётся, но, приступив к такому служению и ощутив высший вкус, она утверждается в сознании».

Стих 60: «Чувства настолько сильны и непостоянны, о Арджуна, что уносят прочь ум даже сведущего человека, который старается контролировать их».

Стих 61: «Тот, кто ограничил свои чувства и сосредоточил сознание на Мне, известен как человек стойкого разума».

Прабхупада: Таково заключение по всем признакам. Есть ещё?

Тамал Кришна: Ещё один.

Прабхупада: О, да, читай.

Тамал Кришна: Стих 62: «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев». Здесь комментарий.

Прабхупада: Остановимся здесь. Итак, если есть вопросы, вы можете задать.

Бирбхадра: Если некоторые из вопросов окажутся очень глупыми, просто скажите, что они глупые. Тогда я задам их Вишнуджане.

Первый из них: Вы сказали: «Дайте мне много денег для Кришны», а разве вы скупец? Это глупый вопрос?

Прабхупада: Да. Тебе, прежде всего, следует знать, кто скуп, а кто щедр. Ты знаешь это?

Бирбхадра: Скупец это тот, кто хочет все деньги для себя и ничего для Кришны.

Прабхупада: Да. Если вы хотите денег для Кришны, то вы не скупец. Например, вы трудитесь в храме и просите Тамала Кришну:

«Тамал Кришна прабху, пожалуйста, дайте мне сто долларов. Я потрачу их на эту цель». Разве это плохо? (смеётся) Бирбхадра: Если это для Кришны, то всё в порядке.

Прабхупада: Да.

Бирбхадра: Тогда мой второй вопрос: Когда Кришна приходит сюда, принимает ли Он тоже духовного учителя?

Прабхупада: Да

Бирбхадра: Он принимает?

Прабхупада: Да. Он не только принимал духовного учителя, но и взял на Себя риск отправиться в джунгли, чтобы принести дров духовному учителю. Однажды случилось так, что они, Он и Судама Випра, провели весь день в лесу и заблудились. Пошёл сильный дождь, они не могли вернуться и всю ночь провели в лесу. Так что вовсе не значит, что раз Он – Кришна, то Он не принимает никакого духовного учителя и не трудится для него. Он берёт на себя большой риск. Он отправляется в лес. Иначе, кто будет принимать духовного учителя, если Он не укажет нам путь? Он приходит учить нас. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. «Когда в ведические правила закрадываются отклонения и, абхйуттханам адхармасйа, и принципы безбожия начинают преобладать, тогда Я появляюсь». Так говорится. Он учит нас, как получать знание, как себя вести. Таков Кришна, такова цель Его миссии. Он не поступает так, что если кто-то этому последует, то отправится в ад. Нет.

Бирбхадра: Третий вопрос: чувствовали ли вы боль, когда у вас был сердечный приступ?

Прабхупада: Да.

Бирбхадра: Вы чувствовали боль?

Прабхупада: Да. Почему нет?

Бирбхадра: Ну, потому что вы чистый преданный. Я имею в виду, что раз вы чисты, то вы не чувствуете боли.

Прабхупада: Хух?

Бирбхадра: Я думал, что вы говорили в Бхагавад-гите, что чистый преданный не почувствует боли, потому что он всегда воспевает и Кришна защитит его.

Прабхупада: Да. Боль была, но не слишком сильная. Мальчики, ученики воспевали, и я воспевал, так что было не очень больно. Не было очень больно. Это уже объяснялось. Когда приходит несчастье, преданный принимает его так: «Я страдаю за свои прошлые поступки, но я должен был бы умереть в этот момент, но Кришна просто даёт мне немного боли, вот и всё». На самом деле так и было. В тот день я должен был… сердечный приступ был очень сильным. Я должен был умереть. Никто не пережил бы такого сердечного приступа.

Но Кришна спас меня. Вот и всё.

Бирбхадра: И мой четвёртый вопрос: вы от мира сего?

Прабхупада: Хм? (смеётся)

Бирбхадра: Вы от мира сего?

Прабхупада: Я?

Бирбхадра: Вы от мира сего? Я имею в виду…

Прабхупада: Да, я не от мира сего.

Джайа-гопала: Мне кажется, я слышал, как вы говорили, что вы в этом мире, не будучи его частью. Вы находитесь в этом мире, не будучи его частью, так же как цветок лотоса, который плавает в воде.

Прабхупада: Да именно так. Так следует понимать. Например, я в Америке. Это очень легко понять. Я не приспособлен к образу жизни американцев. Так что я не в Америке. Не только я, но и все мои ученики, которые последовали за мной, тоже не американцы. Они отличаются от американского поведения, от американского образа жизни. В этом смысле я не в Америке. Я во Вриндаване, потому что куда бы я ни пошёл, в моей квартире или в моём храме я всегда с Кришной и сознанием Кришны. Я не принимаю сознания Америки.

И я учу своих учеников тоже принимать такое же сознание. Так что тот, кто принимает такое сознание, тоже не в Америке, не в этом мире.

Я приводил этот пример много раз. Так же как царь и блоха, сидящие на одном троне. Блоха кусает, а царь правит. Вовсе не означает, что раз блоха на троне, то она царь, или раз царь сидит рядом с блохой, то он блоха. Почему такая разница? Разница в сознании. Царь знает свой долг. Он выполняет свой долг, поэтому он царь. А блоха знает своё дело – кусать; поэтому она блоха. Хотя сидят они на одном месте. Но из-за разницы в сознании один – блоха, другой – царь.

Так что если вы примете сознание Кришны и если вы остаётесь в сознании Кришны, вы не принадлежите этому миру. Вы больше не блоха, вы – царь. Измените сознание. Даже если внешне вы будете казаться блохой, вы больше не блоха. Это ясно?

Бирбхадра: Да. Каково отличие? Я слышал такие слова как воплощение, экспансия и полная экспансия, как Кришна воплощается, распространяет Себя…

Прабхупада: Да. Так же как человек: в семье он – отец, в офисе – босс, а в каком-то другом месте он кто-то другой. Но это тот же самый человек. А поскольку мы материально обусловлены, когда я в офисе, я не дома. Когда я действую как босс в своём офисе, я не могу действовать как отец с детьми дома. Меня там нет. Это следствие моей материальной обусловленности. Но Кришна, будучи полностью духовным, может оставаться в Своей обители, Голоке Вриндаване, и в то же время может оказаться где угодно. Это экспансия.

Подобно тому, как Кришна пребывает в вашем сердце. Ишвара сарва бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Всевышний Господь пребывает в сердце каждого. В Брахма-самхите говорится: голока эва нивасатй акхилатма бхутах. Таково духовное положение, что даже если Он постоянно пребывает в Своей обители, Он может оставаться в сердце каждого, во всём творении. Не только в сердце, но также в каждом атоме. Это Его экспансия, полная экспансия. Он распространяется…

Мы тоже Его экспансии. Мы, живые существа, тоже Его экспансии. Ничего не существует помимо Кришны. Это объясняется в девятой главе. Майа татам идам сарвам: «Я проникаю во все различные атмосферы». Сарвам. Мат стхани сарва бхутани: «Всё существует во Мне». Нахам тешу авастхитах: «Но я не там. Меня там нет». Вы существуете в Кришне, но пока вы не имеете сознания Кришны, Кришна не в вас. Но вы существуете в Кришне. Вы не можете существовать без Кришны. Поэтому Кришна повсюду, Кришна во всём. Мы должны развить это сознание, это сделает нас счастливыми. Да?

Джайа-гопала: Мне часто говорили, что когда вы становитесь двиджей, то мы не несём больше никаких кармических реакций за наши поступки, но также…

Прабхупада: Когда вы становитесь двиджей, дваждырождённым.

Слово «дваждырождённый» означает, что вы достигли точки постижения сознания Кришны. Когда вы принимаете рождение от своих родителей, ваше сознание иное. Так что когда кто-то принимает сознание Кришны, это начало его второго рождения, двиджа.

Джайа-гопала: Хорошо, мне говорили, что мы можем больше не иметь кармических последствий за наши поступки.

Прабхупада: Да. Если вы приняли сознание Кришны, то больше не будет последствий вашей кармы.

Джайа-гопала: Мне также говорили, что если мы кому-то служим, мы можем заставить их вернуться, чтобы выполнить какое-то служение нам.

Прабхупада: Да, вы должны кому-то служить, если это в сознании Кришны. Вы не можете создавать своё служение независимо.

Тогда ваше служение не приносит последствий. Йаджнартхат кармано ‘нйатра локайам карма бандхана. Сознание Кришны подразумевает, что вы больше не занимаетесь никакой личной деятельностью. Потому что ваша личность тоже связана с Кришной. Как вы сможете действовать персонально? Вы должны просто действовать в сознании Кришны. Это посвящение себя, это предание. Но вы можете действовать индивидуально, потому что вы индивидуальная душа; у вас есть такая независимость. Но это не сделает вас счастливыми. Если вы действуете индивидуально, вы никогда не будете счастливыми. Но если вы действуете в сознании Кришны, то вы будете счастливы. Таковы все наставления Бхагавад-гиты. И последнее наставление: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам… «Оставь всю прочую деятельность, которую ты породил вследствие различного сознания. Просто предайся Мне» ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами… «Я дам тебе всю защиту от всех греховных последствий». Да?

Мадхудвиша: Прабхупада, я слышал из разных источников, что есть вибрации, которые проходят по вселенной во все времена. Когда говорят об этих вибрациях, имеется ли в виду ом, священная вибрация ом?

Прабхупада: Прежде всего, тебе следует перестать получать знания из каких-либо других источников.

Мадхудвиша: Ну, я не получаю… Я не принимаю это как знание. Я просто…

Прабхупада: Нет, ты сказал: «Я слышал из разных источников».

Мадхудвиша: От людей на улице, с которыми я разговаривал.

Прабхупада: Да. Так в чём же вопрос?

Мадхудвиша: Они говорят о вибрации, которая проходит по вселенной, ух, во все времена и они говорят об этой вибрации, произносят эту вибрацию, и это то, чему они следуют.

Прабхупада: Да, любая вибрация является звуком. В звуке слышится омкара. Это тоже признаётся в Бхагавад-гите. Так что нет препятствия в принятии…

Мадхудвиша: Они говорят об этом как о конечной стадии…

Прабхупада: Тогда вы должны принять их утверждение, а не Бхагавад-гиты. Поэтому я и говорю вам: не слушайте из всех источников. Раз они говорят, что это высшее, вы принимаете это?

Мадхудвиша: Нет, я не принимаю. Я просто хочу знать, является ли то, о чём они говорят вибрацией ом.

Прабхупада: Вибрация ом там есть. Ом также является проявлением Кришны. Это тоже приемлемо. Но она не является высшим.

Высшее это Кришна. Так же как есть некая вибрация из какого-то источника. Вы идёте, идёте, ищете, откуда исходит вибрация? И обнаруживаете рожок. Из этого…, или раковина. Отсюда исходит вибрация. И пока вы не достигнете этой точки… Это и будет высшим.

Не то высшее. Предположим, я трублю в раковину. Раздаётся сильный звук. Но разве эта вибрация является высшим? Или раковина, из которой исходит вибрация? Звук раковины выходит за пределы этого храма. Означает ли это, что звук из раковины больше, чем сама раковина? Звучание раковины внешне кажется очень большим, но означает ли это, что оно большое? Большой является раковина, из которой исходит вибрация. Это высший источник. Вибрация омкара присутствует по всей вселенной, это верно; но откуда она исходит? Вот это вы и должны искать. Когда вы поищите, вы найдёте Кришну.

Поэтому Кришна является высшим. Не вибрация. Это ясно? Да. Тот же пример. Солнечный свет распространяется по всей вселенной.

Делает ли это его более значительным, чем солнце? Солнце – источник солнечного света. Аналогично, брахмано ‘хам пратиштха:

«Я – источник Брахмана, сияния». Это факт. Брахман не больше, чем Кришна. Кришна больше Брахмана. Маттах паратаро насти.

Вы найдёте это в Бхагавад-гите: «Нет истины превыше Меня». Эти люди не могут понять; они менее разумны. Тот же пример. Поскольку они видят, что солнечный свет распространяется по всей вселенной, поэтому он более важен, значительнее планеты Солнце. Но на самом деле нет. Простая истина. А если вы попадёте на планету Солнце, вы обнаружите там Вивасвана, бога солнца. Планета Солнце так сияет благодаря его присутствию. Также и со всей имперсональной концепцией: когда вы достигнете Кришны, то вы достигнете цели.

Есть много грубых примеров. Так же как ваша страна. В правительстве происходит так много дел в различных департаментах. Этот департамент, тот департамент, по всей стране. Всё это концентрируется на президенте. Как я могу отрицать это? Всё происходит по мановению пальца президента. Это грубый пример. Аналогично, в конце концов, когда в основе нет Высшей Личности… Хайагрива принёс книгу «Свидетельство Бога». Множество учёных писали эту книгу, и они согласились, что Бог есть, Он должен быть личностью. Он должен быть личностью. Разве не так, Хайагрива?

Хайагрива: Да.

Прабхупада: Да. Очень крупные учёные, астрономы, математики писали эту книгу, «Свидетельство существования Бога». И все они согласились, что если Бог вообще есть, Он должен быть личностью. Он не может быть безличным. И Бог лично говорит: «Нет истины превыше Меня. Арджуна, Нет истины превыше Меня». Ахам сарвасйа прабхаво: «Я – источник всей энергии». Так Бог говорит, Арджуна говорит, Вйаса говорит, Нарада говорит; почему мы должны слушать людей с улицы? (Прабхупада смеётся) Разве человек с улицы более велик, чем Нарада? Он более велик, чем Вйаса? Он более велик, чем Кришна? Тогда зачем мне слушать его? Попросите его: «Пожалуйста, оставьте вашу теорию при себе. Мы авторитетнее вас». Да. Да?

Джайа-гопала: Если мы на улице и собираем деньги, и думаем:

«О, я очень хороший сборщик, я так хорошо собираю».

Прабхупада: Да, да. Ты очень хороший сборщик для Кришны.

Джайа-гопала: Но если мы…

Прабхупада: Да, да, ты должен гордиться, ты должен чувствовать гордость: «Я очень хорошо тружусь для Кришны» (смеётся) Мы ничего не отвергаем. Даже эту гордость, да. «Я великий слуга Кришны. Да, я горжусь». Это хорошая гордость. Да.

Гость или преданный: Это может оказаться глупым вопросом, но как, ух…

Прабхупада: Да, все мы глупцы. (смеётся) Так что и вопрос должен быть глупым.

Гость или преданный: Я много слышал о йоге…

Прабхупада: Да, поскольку мы глупцы, мы должны… Так же как он говорит: «Я услышал на улице». Понимаете? Мы всё должны слушать от Кришны, тогда это совершенно.

Гость или преданный: Ну, иногда я чувствую, ух, что они называют чакрами. Так же как я чувствую над собой какой-то свет и нечто кружащееся, это, я думаю, они называют тысячелепестковым лотосом. Это просто моё воображение или нечто реальное?

Прабхупада: Да, это воображение. Если вам просто вскрыть череп, вы не найдёте там никакого лотоса. (смеётся) Так что это ваше воображение, только и всего. Подобное воображение предписано личностям, слишком погружённым в телесную концепцию жизни:

«Здесь лотос, здесь манах-сароваоа, а здесь океан блаженства, здесь…

Ох, вы должны найти». Просто заставьте его сконцентрироваться.

Так же как для того, чтобы заставить непослушного мальчика перестать заниматься ерундой: «Пожалуйста, сядь здесь. Перестань».

Наше предположение: «Я не это тело. Даже если там есть лотос, меня это не заботит». Улавливаете? Я не это тело. Даже если есть лотос, что мне делать с этим лотосом? Моё первое предположение: я не это тело.

Гость или преданный: Но, я думаю, в воздухе, где-то в Бхагавад-гите говорится, что в момент смерти вы должны, ух, сконцентрироваться на воздухе в макушке головы, который…

Прабхупада: Эта концентрация, Я не знаю, где в Бхагавад-гите об этом говорится, в системе йоги означает думать о Нём, Вишну. Не о лотосе в голове. Да?

Преданный: Это правда, что Шри Кришна Чаитанйа мантра могущественнее маха-мантры?

Прабхупада: (пауза) Шри Кришна Чаитанйа и маха-мантра одно и то же. Кришна и Его имя суть одно. Шри Кришна Чаитанйа и Харе Кришна суть одно. Шри кршна чаитанйа радха-кршна нахе анйа.

Шри Кришна Чаитанйа – это соединение Харе и Кришны. Нет разницы. Все они одно и то же. Но, поскольку мы получили по милости Шри Кришны Чаитанйи, Шри Кришна Чаитанйа явился, чтобы наделить нас этой маха-мантрой; поэтому мы, прежде всего, молимся Шри Кришне Чаитанйе: «Дай нам силу получить Харе Кришна».

Поэтому мы воспеваем Шри Кришна Чаитанйа Прабху Нитйананда… Так же как мы сначала выражаем наше почтение духовному учителю. Это не означает, что духовный учитель более велик, чем Кришна. Но духовный учитель это проявление милости Кришны, поэтому шастры говорят, что вы должны выражать ему то же почтение, что и Кришне. Но в силу этого духовный учитель не думает, что он стал превыше Кришны. Тогда он – майавади или равен…

Бхагавад-гита 2.62-72

Лос-Анджелес, 19 декабря, 1968 г.

Прабхупада: Кто будет читать? Ты будешь читать? Дайте мне одну книгу. Дайте мне одну книгу. Откройте. Где вы читаете?

Тамал Кришна: Глава 2, стих 62.

Прабхупада: Страница?

Тамал Кришна: Страница 84.

Прабхупада: Начали.

Тамал Кришна: «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев». Комментарий: Тот, кто не сознаёт Кришну, подвержен материальным желаниям, когда созерцает объекты чувств. Чувства требуют подлинной занятости, а если они не заняты трансцендентным любовным служением Господу, они непременно найдут занятие в служении материализму.

Прабхупада: Да. В этом секрет системы йоги. Йога индрийа самйама. Подлинная цель йоги – контролировать чувства. Наша материальная деятельность подразумевает занятие чувств каким-то определённым объектом или наслаждением. Таковы наши материальные занятия. А система йоги означает, что вы должны контролировать чувства и отвлекать чувства от материальных занятий или материального наслаждения и боли, и разворачивать их, фокусируя на созерцании Сверхдуши, Вишну в вашей душе. Такова подлинная цель йоги. Йога не предназначена… Разумеется, в начале есть различные правила и предписания, сидячие позы, просто чтобы поставить ум под контроль. Но это не самое главное само по себе. Завершение состоит в том, чтобы прекратить материальную деятельность и приступить к духовной деятельности. Так здесь объясняется. Продолжай читать.

Тамал Кришна: В материальном мире каждый, включая Господа Шиву и Господа Брахму, – не говоря уже о других полубогах с райских планет – подвержены влиянию объектов чувств.

Прабхупада: Объектов чувств, да.

Тамал Кришна: Объектов чувств. И единственный метод решить головоломку материального существования – стать сознающим Кришну.

Прабхупада: Из ведической литературы известно, что… Разумеется, они, Господь Шива и Господь Брахма, демонстрируют нам.

Они тоже иногда привлекаются объектами чувств. Так же как Господь Брахма, его дочь Сарасвати… Сарасвати считается самой совершенной формой красоты, женской красоты. Господь Брахма был очарован красотой своей дочери просто, чтобы показать нам пример, что даже такие личности, как Господь Брахма, иногда очаровываются. Майа настолько сильна. Он забыл, что это его дочь. Затем, чтобы искупить это, Брахме пришлось покинуть тело. Эти истории есть в Шримад-Бхагаватам. Аналогично, Господь Шива тоже, когда Кришна появился перед ним как Мохини-мурти… Мохини означает самую чарующую, прекрасную женскую форму. Господь Шива обезумел от неё. Куда бы Она ни пошла, Господь Шива следовал за Ней.

И говорится, что преследую Мохини-мурти, Господь Шива изверг семя. Такие примеры приводятся. И в Бхагавад-гите говорится: даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа.

Материальная энергия очаровывает каждого из нас красотой, женской красотой. На самом деле здесь нет красоты. Это иллюзия.

Шанкарачарйа говорит: «Ты гонишься за этой красотой, но анализировал ли ты эту красоту? Что такое красота?» Этад ракта мамса викарам. Это наподобие того, как наши ученики Говинда даси и Наранарайана лепят из алебастра. Сейчас в нём нет привлекательности. Но когда алебастр будет красиво раскрашен, он будет очень привлекательным. Аналогично, это тело состоит из крови, мускулов и вен. Если вы отрежете верхнюю часть тела и заглянете внутрь, всё там будет противным и ужасным. Но внешне оно так раскрашено иллюзорными красками майи, что выглядит очень привлекательным.

И это привлекает наши чувства. Это причина нашего рабства. Мы связаны ложной иллюзорной красотой этого мира. Мираж. Подходящим примером является мираж. Что такое мираж? Отражение солнечного света в пустыне, кажущееся водой.

Где там вода? Там нет воды. Животное, охваченное жаждой, гонится за миражом: «О, тут вода. Я напьюсь». Также и мы гонимся, бежим за миражом. Здесь нет мира, нет счастья. Поэтому мы должны обратить наше внимание обратно к Богу. Не бегите за миражом.

Просто повернитесь к Богу, к Кришне. Такова наша пропаганда. Не отворачивайте ваши… Не занимайте ваши чувства иллюзорной материальной красотой. Просто примените свои чувства к Кришне, подлинной красоте. Это сознание Кришны. Дальше.

Тамал Кришна: Однажды господь Шива пребывал в глубокой медитации, но когда прекрасная девушка Парвати побудила его к наслаждению чувств, он согласился с предложением и в результате родился Карттикейа.

Прабхупада: О, здесь присутствует Карттикейа. (смеётся) Да.

Харе Кришна. Дальше. (смеётся) Тамал Кришна: Когда Харидас Тхакур был молодым преданным Господа, его подобным образом соблазняло воплощение Майадеви.

Прабхупада: Здесь есть разница. Господь Шива – величайший среди полубогов. Он тоже был соблазнён Парвати, и в результате этого влечения родился Карттикейа. Там был, что называется, тайный сговор полубогов, что пока от семени Господа Шивы не родится сын, они не смогут победить демонов. Но здесь иной пример. Харидас Тхакур. Харидас Тхакур был молодым парнем 20-24 лет, и он воспевал Харе Кришна, а землевладелец той деревни очень враждебно относился у Харидасу Тхакуру. Он подговорил и нанял одну проститутку, чтобы соблазнить его. Проститутку согласилась и глубокой ночью, в очень красивом платье (и она была очень юна) попыталась соблазнить Харидаса Тхакура. Но он не соблазнился. Такова разница. Личность, сознающая Кришну, не находится на уровне Господа Шивы или Господа Брахмы; его никогда не одолеет майа. Но тот, кто не полностью в сознании Кришны, будь он даже Господом Шивой или Господом Брахмой, будет побуждён майей, не говоря уже об остальных. Таково положение. Дальше. Когда Харидас Тхакур был молодым преданным Господа…

Тамал Кришна:…Его подобным образом соблазняло воплощение Майадеви, но Харидас легко прошёл проверку благодаря своей беспримесной преданности Господу Кришне. Искренний преданный Господа учится отвергать все материальные чувственные наслаждения ради высшего вкуса духовного наслаждения в обществе Господа. Таков секрет успеха.

Прабхупада: Парам дрштва нивартате. Парам, если вы имеете нечто лучшее, вы откажетесь от того, что ниже качеством. Такова наша природа. Так же как наши ученики, американские ученики, все имели привычку к мясоедению. А теперь другая ученица готовит сладкие шарики, шарики ИСККОН, и они забыли о мясоедении. Им больше не нравится есть мясо. Они получили лучшее занятие – сладкие шарики. (смеётся) Аналогично, это путь. Когда у вас есть лучшее занятие… Мы гонимся за наслаждением. Анандамайо ‘бхйасат.

Каждое живое существо ищет наслаждений. Такова его природа. Вы не можете остановиться. Если вы остановитесь… Так же как ребёнок, ищущий наслаждения, что-нибудь ломает. Но он не… Он ломает, но он просто наслаждается разрушением. Аналогично, мы не знаем, что такое наслаждение в материальной концепции жизни. Мы ломаем и строим. В вашей стране я видел в некоторых местах.

Сносятся прекрасные здания и снова на том же месте возводят другое здание. Понимаете? Ломать и строить. Ломать и… «О, это здание старое. Сломаем его». Так же дети играют. Понимаете? Просто впустую растрачивается ценное время человеческой формы. Ломать и строить, ломать и строить. «Этот автомобиль бесполезен. Другая, ’69 модель». И тысячи людей занимаются этой моделью ’69. понимаете? Что это такое? По сути, разрушение и строительство, разрушение и строительство. Так же как дети. Понимаете? Пока человек не займётся чем-то лучшим, сознанием Кришны, он наверняка будет занят разрушением и строительством, разрушением и строительством. Ребяческое занятие. Парам дрштва нивартате. А что касается наших учеников в сознании Кришны, они стараются добавить к двадцати четырём часам ещё два. У них так много занятий.

Пока человек не занят в сознании Кришны, он обязательно будет занят в майе.

Люди могут восхвалять такую занятость: «О, у него так много денег. Он снёс такое прекрасное здание и снова построил другое прекрасное здание». Итак, это очень хорошо с материальной точки зрения, но с духовной точки зрения они просто растрачивают время. (поёт) Хари хари бипхале джанма гонаину, такая песня. (поёт) Манушйа-джанма паийа, радха-кршна на бхаджийа, джанийа сунийа биша кхаину. Осознанно, целенаправленно я пил яд. Яд. Почему яд?

Пустая трата времени этой ценной человеческой формы и есть яд.

Например, человек пьёт яд. Он не знает, что станет с ним в следующей жизни. Он станет привидением. На долгие годы он не получит материального тела в наказание. Понимаете? Гаурасундара написал одну статью о привидении в нашем журнале “Back to Godhead”. В Англии это привидение было тем, кто сражался с Кромвелем? Оно до сих пор сражается. По ночам до сих пор слышны звуки сражения.

Понимаете? Так, яд означает, что эта человеческая форма жизни является возможностью обрести сознание Кришны и вернуться к Богу, но если мы не заняты в сознании Кришны, а просто заняты разрушением и строительством, то мы попросту пьём яд.

Это означает, что в следующей жизни я буду ввергнут в цикл рождения и смерти в 8400000 видах жизни, и моя жизнь будет испорчена. Мы не знаем, сколько миллионов лет я пропутешествую в цикле рождения и смерти. Поэтому это яд. Джанийа шунийа биша кхаину.

Я знаю это, я слушаю. Всё же,… Джанийа шунийа биша… Так же как вор. Джанийа шунийа, эти слова очень значительны. Джанийа означает «зная», а шунийа означает «слушая». Тот, кто привык воровать, знает: «Если я украду, меня посадят в тюрьму». И он слышит из писаний: «Не укради. Иначе попадёшь в ад». Он слышит это из писаний и видит на практике. Он испытал это на собственном опыте, но всё же, как только он освобождается из тюрьмы, он снова совершает ту же ошибку. Джанийа шунийа биша кхаину. Мы знаем, мы слышали из писаний, от авторитетов, из ведической литературы: «Я получил это страдающее, обусловленное материальное тело, чтобы испытывать тройственность материальных страданий; однако, я не очень озабочен тем, чтобы прекратить повторение рождение и смерти. Я пью яд». Джанийа шунийа биша кхаину. Хари хари бипхале джанама гонаину. Эти песни очень поучительны. Просто целенаправленно мы пьём яд. Дальше.

Тамал Кришна: Поэтому тот, кто не в сознании Кришны, насколько бы не был он силён в контроле чувств посредством искусственного ограничения, в конце концов, обязательно падёт, ибо малейшая мысль о чувственном наслаждении поведёт его удовлетворять желание.

Стих 63: «Из гнева возникает иллюзия, а из-за иллюзии утрачивается память. Когда память потеряна, теряется разум, а когда разум потерян, человек снова падает в материальный омут».

Прабхупада: Наше положение таково, что мы зависим от этого тела. Тело подразумевает чувства и контролирующего чувства, так сказать, возницу чувств, ум. А ум ведущий, думающий, ощущающий и желающий, психология, наука психологии, направляется разумом. А над разумом нахожусь я. Я – душа. То, как мы становимся жертвами майи, описано здесь, как из гнева возникает иллюзия, а из иллюзии забвение памяти. Забвение памяти. Я полностью забыл, что я не это тело, что я душа, ахам брахмасми, что я – неотъемлемая частица Верховного Брахмана, духа, абсолютного целого. Я забыл это. А как только память утрачивается, и как только я забываю, что я душа, я отождествляю себя с материальным миром, иллюзией. Разум потерян. Я должен был бы использовать разум, чтобы направлять деятельность ума, мышление, ощущение и желание, но поскольку мой ум не под контролем, мои чувства не подконтрольны, я падаю. Таков анализ всего телесного строения. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 64: «Тот, кто может контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов, и кто свободен от привязанности и ненависти, может обрести милость Бога».

Прабхупада: Да. Мы пали. Как мы пали? Пали на уровень чувственного наслаждения. Поэтому вы должны начать подниматься над чувствами, контролируя чувства. Таков путь осознания себя. Практикуете ли вы йогу или бхакти, преданное служение, в начале стоит контроль чувств. Йоги и те, кто следует другим методам, пытаются контролировать чувства силой. «Я отправлюсь в Гималаи. Я больше не буду смотреть на красивых женщин. Я закрою глаза». Это насилие. Вы не сможете контролировать чувства. Тому есть много примеров. Вам не нужно уходить в Гималаи. Просто останьтесь в ЛосАнджелесе и займите свои глаза созерцанием Кришны, и вы добьетесь большего, чем тот человек, который уходит в Гималаи. Вы забудете обо всём остальном. Таков наш процесс. Вам не нужно менять своё положение. Займите свои уши слушанием Бхагавад-гиты как она есть, и вы забудете все глупости. Займите свои глаза красотой Божества, Кришны.

Займите свой язык, ощущением вкуса кршна-прасадам. Займите ноги хождением в храм. Займите руки трудом для Кришны. Займите нос, нюхая цветы, предложенные Кришне. Куда тогда ваши чувства направятся? Они будут захвачены целиком. Совершенство гарантировано. Вам не требуется контролировать свои чувства силой: не смотреть, не делать того, не делать этого. Нет. Вы должны сменить занятие, статус. Это вам поможет. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: Уже объяснялось, что человек может внешне контролировать чувства посредством некого искусственного процесса, но пока чувства не заняты трансцендентным служением Господу, всегда есть возможность падения. Хотя человек, исполненный сознания Кришны, внешне может пребывать на чувственном плане, на самом деле, поскольку он сознаёт Кришну, он не имеет ни привязанности, ни отречения от чувственной деятельности. Сознающая Кришну личность озабочена лишь удовлетворением Кришны и больше ничем. Поэтому она трансцендентна ко всей привязанности и отречению. Если Кришна хочет, преданный может сделать нечто, что обычно нежелательно, а если Кришна не хочет, он не будет делать того, что он обычно сделал бы для собственного удовлетворения. Поэтому, действовать или не действовать зависит только от него, потому что он действует только по указанию Кришны.

Такое сознание является беспричинной милостью Господа, которого преданный может достичь, несмотря на свою привязанность к чувственному уровню.

Стих 65: «Для того, кто пребывает в таком положении, больше не существует тройственных страданий материальной жизни. В таком счастливом состоянии его разум стоек».

Стих 66: «Тот, кто не находится в трансцендентном сознании, не контролирует ум и его разум не стоек, без чего невозможно умиротворение, а как может быть какое-то счастье без умиротворения?»

Прабхупада: Каждый в материальном мире ищет мира, но не хочет контролировать чувства. Это невозможно. Например, вы заболели, и врач советует: «Принимай это лекарство, соблюдай такую диету», но вы не можете контролировать себя. Вы принимаете то, что вам нравится, вопреки наставлениям врача. Тогда как вы сможете выздороветь? Аналогично, мы хотим излечиться от хаотических условий материального мира, мы хотим мира и процветания, но не готовы контролировать чувства. Мы не знаем, как контролировать чувства. Мы не знаем подлинных йогических принципов контроля чувств. Так что здесь нет возможности для мира. Кутах шантир айуктасйа. То же самое слово есть в Бхагавад-гите. Если вы не заняты в сознании Кришны, мир невозможен. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 67: «Как лодка на воде уносится сильным ветром, так же любое из чувств может унести разум человека стойкого ума».

Прабхупада: Да. Если вы… Предположим, вы в Тихом Океане на лодке или на хорошем сиденье, но если у вас нет возможности управлять, одна волна Тихого океана может тут же отправить вас на дно. Так что это необходимо. Мы посреди Тихого Океана мира майи.

Самсара самудра. Это называется самудра. И в любой момент наша лодка может перевернуться вверх тормашками, если у нас нет силы управлять. Да.

Тамал Кришна: Стих 68: «Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства отстранены от объектов чувств, несомненно, человек стойкого разума».

Прабхупада: Да. Тот, чьи чувства отстранены… Человеческая жизнь предназначена для ограничения чувств. Тапах. Это называется тапасйей, аскезой. Предположим, я привык к какому-либо типу чувственного наслаждения. Вот, я принимаю сознание Кришны. Мой духовный учитель или писания говорят: «Не делай этого». В начале я могу чувствовать некоторое неудобство, но если вы сможете стерпеть, это тапасйа. Тапасйа означает, что я чувствую некоторое телесное неудобство, но терплю. Это и называется тапасйей. И человеческая форма жизни предназначена для тапасйи. Не так, что раз мои чувства требуют удовлетворения, я должен немедленно удовлетворить их. Нет. Я должен воспитать себя таким образом, что когда мои чувства потребуют: «Дорогой господин, создай мне эти условия», я отвечу: «Нет. Не получите». Это называется госвами или свами. В настоящее время каждый из нас должен сделаться свами или хозяином чувств, а когда вы действительно станете хозяином чувств, то вы свами или госвами.

Таково значение слов свами и госвами. Это не одежда. Тот, кто обладает силой контролировать, кто не руководствуется чувствами, кто не служит чувствам. Мой язык требует: «Пожалуйста, возьми меня в ресторан есть стики». Что такое стики? Стейк.

Прабхупада: Стейк? Как произносится? …: С-т-е-й-к.

Прабхупада: Так или иначе… Или жареного цыплёнка. Да. Язык диктует мне. Но если вы можете контролировать свой язык: «Нет. Я дам тебе сладкие шарики. Не ходи туда». (смеётся) тогда вы станете хозяином чувств. Понимаете? Другие пытаются только: «Не ходи туда». Это невозможно. Языку нужно что-то приятное. Иначе это невозможно. Это искусственно. Если вы дадите языку нечто лучшее, чем жареный цыплёнок или стейк или что-либо другое, он остановится. Такова политика. Такова наша политика. Мы можем дать то, что называется жареным творогом с рисом. Это так вкусно. Он забудет о мясоедении. Такова политика сознания Кришны. Все чувства должны быть чем-то обеспечены. Не останавливайте их искусственно. Это невозможно. Это невозможно. Другие просто пытаются искусственно остановить функции чувств. Нет. Это невозможно. Наша политика: тат паратвена нирмалам.

Вы сможете очистить деятельность чувств, занимаясь в сознании Кришны. Тогда чувства не будут беспокоить вас. Если вы хотите контролировать чувства, вы должны, прежде всего, контролировать язык. Тогда вы сможете контролировать остальные чувства очень легко. Так что дайте языку занятие: воспевать Харе Кришна и вкушать Кршна-прасадам, и вы обнаружите, что остальные ваши чувства уже под контролем. Это ключ к контролю над чувствами – язык.

А если вы даёте языку привилегии и потакание, вы никогда не сможете контролировать другие чувства. Таков секрет контроля чувств.

Дальше.

Тамал Кришна: Стих 69: «То, что для всех существ – ночь, для обуздавшего себя – время пробуждения, а время пробуждения для всех существ – ночь для погружённого в себя мудреца». Комментарий: Есть два класса разумных людей. Один разумен в материальной деятельности ради чувственного наслаждения, а другой погружён в себя и пробудился к культивированию самопознания. Деятельность погружённого в себя мудреца или мыслителя является ночью для личностей, погружённых в материальное. Материалистичные люди остаются спящими такой ночью вследствие своего неведения о самопознании. Однако погружённый в себя мудрец остаётся бодрым в такую ночь для материалиста.

Прабхупада: Ночь означает, что люди спят, а день означает, что они бодрствуют. Так следует понимать день и ночь. Материалистичные люди спят, когда дело касается духовного постижения. Поэтому деятельность, которую мы обнаруживаем у материалистичных людей, это на самом деле ночь. Одухотворённые личности видят, что эти люди получили условия для осознания себя, человеческую форму жизни. И как они растрачивают её на сон. А материалисты видят:

«О, эти сознающие Кришну молодые парни отказались от всего, и воспевают Харе Кришна. Какая ерунда. Они спят». Понимаете? С точки зрения материалиста эта деятельность является ночью, сном.

А для осознавшей себя личности эта деятельность является сном.

Понимаете? Прямо противоположное. Они смотрят на сознающих Кришну людей, как на растрачивающих время, а сознающие Кришну люди смотрят на них, как на растрачивающих время. Так обстоят дела. Дальше.

Тамал Кришна: Такие мудрецы испытывают трансцендентное наслаждение в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек, занятый материалистической деятельностью, спит для самоосознания, грезя о разнообразии чувственных удовольствий.

Прабхупада: Да. Они грезят: «Теперь мы сделаем это. В следующий раз я получу то. В следующий раз я получу это. Затем, я убью того врага. Затем, я сделаю это». Они так планируют. Дальше.

Тамал Кришна: Ощущая иногда счастье, а иногда несчастье в сонном состоянии. Погружённый в себя человек всегда безразличен к материалистическому счастью и несчастью.

Прабхупада: Погружённый в себя человек, который стремится к осознанию себя, знает очень хорошо: «Предположим, в будущем я сделаю такой-то большой бизнес, или такой… Я могу построить большой небоскрёб». Но, поскольку он погружён в себя, он знает: «Что я буду со всем этим делать? Как только я покину этот уровень, всё останется здесь, а я приму другую форму тела, начав другую жизнь».

Это погружение в себя. Материалистичный человек не может понять, что такое будущее. Они думают, что это тело и есть всё: «У нас есть это тело, а когда ему придёт конец, придёт конец всему». Это вопросы, которые мы уже обсуждали. Но на самом деле это не так.

Первое, что постигается на пути самоосознания, что душа вечна, она не уничтожается даже после уничтожения тела. Это начало самоосознания. А эти люди не понимают этого. Их это не заботит. Таков их сон. Таково их бедственное состояние. Дальше.

Тамал Кришна: Он идёт по пути самоосознания, не беспокоясь о материальных последствиях.

Стих 70: «Только человек, которого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в океан, который всегда наполняется, но всегда остаётся спокойным, может обрести мир, а не тот, кто старается удовлетворять подобные желания».

Прабхупада: Теперь здесь… Материалист имеет желания. Предположим, он занимается каким-то бизнесом, зарабатывая деньги. Он исполняет своё желание материалистическим способом. Но сознающий Кришну человек, предположим, он делает то же самое, тоже планирует или делает что-то ради сознания Кришны. Эти две сферы деятельности не находятся на одном уровне. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 71: «Человек, который оставил все желания чувственного наслаждения, который живёт свободным от желаний, кто отказался от всякого чувства собственности и лишён ложного эго, единственный, кто может обрести настоящее умиротворение».

Прабхупада: Да. Итак, человек, который оставил все желания чувственного наслаждения. Мы не должны убивать наши желания.

Как вы сможете их убить? Желание – это постоянный спутник живого существа. Это признак жизни. Поскольку я – живое существо, вы – живые существа, у вас есть желания, у меня есть желания. Не как этот стол. Стол не имеет жизни; поэтому у него нет желаний.

Стол не может сказать: «Я стою здесь уже много месяцев. Пожалуйста, переставьте меня в другое место». Нет. Потому что у него нет желаний. Но если я просижу здесь три часа, ох, я скажу: «Ох, я устал. Пожалуйста, отведите меня… Пожалуйста, дайте мне другое место». Желания должны быть, потому что мы – живые. Мы должны менять занятие или желания. Если мы занимаем наши желания чувственным наслаждением, они материальны. Но если мы занимаем наши желания деятельностью во имя Кришны, то мы свободны от желаний. Таков критерий.

Тамал Кришна: Стих 72: «таков путь духовной или божеской жизни, по достижении которого человек не запутывается. Находясь в таком состоянии даже в смертный час, он может войти в царство Бога». Комментарий: Человек может обрести сознание Кришны или божественную жизнь сразу, за одну секунду, или может не достичь такого состояния жизни даже после миллионов рождений.

Прабхупада: Несколько раз возникал вопрос: «Как много времени потребуется, чтобы стать сознающим Кришну?» и также давался ответ, что это можно сделать за секунду. Это уже объяснялось. Дальше.

Тамал Кришна: Это лишь вопрос понимания и принятия факта.

Катванга Махараджа достиг такого состояния жизни лишь за несколько минут до смерти, предавшись Кришне. Нирвана означает окончание процесса материалистической жизни. Согласно философии Будды, после материальной жизни есть только пустота. Но Бхагавадгита учит другому. Настоящая жизнь начинается после завершения материальной жизни. Грубому материалисту достаточно знать, что ему придётся закончить материалистический образ жизни. Но для духовно развитых личностей существует другая жизнь после материалистической. Поэтому, до того как окончить эту жизнь, если человек удачно становится сознающим Кришну, он, несомненно, тут же достигает стадии Брахман-нирваны. Нет разницы между царством Бога и преданным служением Господу. И то и другое находится на абсолютном уровне: заниматься трансцендентным любовным служением Господу – значит достичь духовного царства. В материальном мире есть деятельность ради чувственного наслаждения, тогда как в духовном мире существует деятельность в сознании Кришны.

Поэтому достижение сознания Кришны даже в этой жизни означает незамедлительное достижение Брахмана, а тот, кто пребывает в сознании Кришны, несомненно, уже вошёл в царство Бога. Шрила Бхактивинода Тхакур описывал вторую главу Бхагавад-гиты, как содержание всего текста. Темы Бхагавад-гиты: карма-йога, джана-йога…

Прабхупада: джнана-йога.

Тамал Кришна:…джнана-йога и бхакти-йога. Во второй главе ясно обсуждаются карма-йога и джнана-йога, а также делается намёк на бхакти-йогу. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Шримад Бхагавад-гиты на тему её содержания.

Прабхупада: Спасибо. Есть вопросы? Да.

Тамал Кришна: Меня всегда смущали… Здесь говорится, что такой чистый преданный как Харидас Тхакур не падает жертвой ловушек Майадеви, но даже Господь Брахма, Господь Шива могут пасть жертвой. Я всегда думал, что они чистые преданные Господа.

Прабхупада: Нет. Не чистые преданные, но они – гунаватары.

Например, Господь Брахма – верховная личность в этой материальной вселенной. Он – отец всех живых существ. Разумеется, если очень тщательно изучить, Харидас Тхакур занимает в преданном служении более высокое положение, чем Господь Брахма. Хотя он и считается воплощением Брахмы, Брахма Харидас. Нас не должно беспокоить, когда мы видим как Господь Брахма и Господь Шива попадают в ловушку. Мы должны воспринимать это как наставление, что если иногда Господь Брахма и Господь Шива становятся жертвами майи, что говорить о нас? Поэтому мы должны быть очень и очень осторожны. Существует возможность падения даже в положении Брахмы и Шивы, не говоря уже об обычных личностях. Поэтому мы должны очень сильно склоняться к сознанию Кришны, как Харидас Тхакур. Тогда мы очень легко сможем преодолеть приманки майи.

Это следует понять. Не так, что: «Брахма выказал слабость. Он слаб или незначителен». Нет. Это для наставления нам. Да. Или сначала его. Да. …: Говорится, что как только вы достигаете Бога, как только вы возвращаетесь к Кришне, вы не падаете. Но также говорится, что мы изначально пришли оттуда. Если мы пришли оттуда, как же мы пали, если уже были там?

Прабхупада: Да. Так же как в этом примере, что такие личности как Брахма и Шива иногда становятся жертвами майи. Наша, так сказать, способность к падению есть всегда. А поскольку мы – неотъемлемые частицы Бога, и поскольку мы сейчас в материальном мирре, следует понимать, что мы пали. Но вы не сможете отследить историю, когда вы пали. Это невозможно. Но наше положение погранично. В любой момент мы можем пасть. Такая тенденция существует. Поэтому мы называемся пограничными. Это очень легко понять. Каждый склонен к заболеванию. Разве нет? Но когда вы больны, нет необходимости отслеживать историю, когда вы заболели. Вы больны, так лечитесь, вот и всё. Аналогично, мы пребываем в материальных условиях жизни. Просто давайте лечиться, и как только вы выздоровеете, будьте осторожны, чтобы не пасть снова. Но есть возможность падения, снова стать больным. Вовсе не значит, что раз вы выздоровели, то нет шанса снова заболеть. Шанс есть. Поэтому мы должны быть очень осторожны. Да.

Бирбхадра или Гириш: В Бхагавад-гите говорится на 41 странице, что Брахма – второй духовный учитель. Я думал, что все духовные учителя живут вечно, но Брахма не живёт вечно.

Прабхупада: Да. Мы живём вечно. Мы не умираем, меняя тело.

Вы живёте вечно, я живу вечно. Смерть означает, что мы меняем тело, вот и всё. Так же как вы меняете одежду. Когда вы меняете одежду, это не означает, что вы умираете. Аналогично, смена тела на самом деле не означает смерть. Или же появление в другом теле не означает на самом деле рождения. Для живого существа нет ни рождения, ни смерти, но происходит смена тела в наших материальных условиях.

Это принимается за рождение и смерть. На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Да.

Мадхудвиша: Прабхупада, есть ли планета, куда отправляются те, кто поклоняются Господу Будде? Для того, кто поклоняется Господу Будде в бхакти-гана, выполняя так или иначе какого-либо рода преданное служение Господу Будде, есть ли планета, куда он идёт, на которой правит Господь Будда или…

Прабхупада: Да. Существует нейтральная стадия. Это не планета. Это пограничное состояние между духовным и материальным миром. Но ему придётся снова вернуться. Пока человек не войдёт в духовное небо и не займёт своё положение на какой-либо духовной планете… Так же как вы летаете в небе. Если вы не сядете на какойнибудь планете, вам придётся спуститься. Вы не можете целыми днями летать в небе. Это невозможно. Это нейтральная стадия. Ни на той планете, ни на этой, летая. Как долго вы будете летать? Вы должны принять какое-то прибежище. Но если у вас нет прибежища на высшей планете или в более высоком положении, вам придётся спуститься. Можно повторить тот же пример. Предположим, вы выходите в открытый космос… Так же как иногда люди отправляются на спутнике. Люди думают: «О, куда мы полетели, так высоко, высоко».

Но они никуда не летят. И они снова спускаются. Так что это ложные аплодисменты: «О, он так высоко взлетел».

Какой прок взлететь так высоко? В следующее мгновение вы вернётесь. Потому что у вас нет сил попасть на другую планету. Так чем ваша машина, этот спутник или самолёты помогут вам? Вам придётся спуститься. Скорее, вы упадёте куда-нибудь в Атлантический или Тихий Океан, и кто-то придёт и вытащит вас. Понимаете? Таково ваше положение. Пустота означает летать в небе и надуваться от гордости: «Я поднялся так высоко, я поднялся так высоко, высоко». (смеётся) Этот глупец не знает, как долго он сохранит это высокое положение. Понимаете? Он опустится. Такова привлекательность майи.

Ему придётся спуститься. Есть стих: йе ‘нйе ‘равиндакша вимуктаманинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах, арухйа крччхренапарам падам татах патантй адхо ‘надрта-йушмад-ангхрайах.

Это молитва Прахлада Махараджи. Он говорит: «Дорогой Господь, лотосоокий, Аравиндакша», йе анйе, «Люди третьего класса очень гордятся окончанием материальной жизни. Это нирвана или имперсоналист». Вимукта-манинах означает, что они просто ошибочно думают, что вырвались из тисков майи. Ошибочно. Вимукта-манинах. Так же как вы ошибочно думаете: «Я достиг нирваны или растворился во Всевышнем». Вы можете так думать. Майа очень сильна. Вы можете надуваться от такой ложной гордости. Вимукта-манинах. В Бхагаватам говорится: твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах – «Но, поскольку они не ищут Твоих лотосных стоп, их сознание нечисто, считая себя чем-то». Авишуддха-буддхайах: «Их разум, сознание нечисты». Поэтому арухйа крччхрена: «Они совершают очень суровые аскезы». Так же как буддисты имеют очень… Кто не практикует, это другое дело. Но Сам Господь Будда показал правила и предписания.

Он оставил всё, что у него было, и просто занялся медитацией.

Кто так делает? Никто так не делает. Первым условием Шанкарачарйи было: «Прежде всего, прими саннйасу; тогда говори о становлении Нарайаной». Кто принимает саннйасу? Они просто заблуждаются. На самом деле их разум нечист, сознание нечисто. Поэтому, несмотря на такие усилия, результат – арухйа крччхрена парам, хотя они и поднимаются очень высоко, скажем на 25000 миль или на миллионы миль, они не находят никакого прибежища, где луна, где…

Они спускаются снова в Москву, вот и всё. Или в Нью-Йорк, вот и всё. Тому есть примеры. Когда они высоко, они фотографируют: «О, эта планета такая, земля такая зелёная или такая маленькая. Я лечу по кругу день и ночь и вижу день и ночь три раза за один час». Всё в порядке, очень хорошо. Пожалуйста, спускайтесь обратно. (смеётся) Вот и всё.

Майа настолько сильна, и она говорит: «Да, очень хорошо. Ты очень продвинулся в научном знании, но, пожалуйста, спускайся. Иди сюда. Иначе ты упадёшь в Атлантический океан». Вот и всё. А они надуваются: «О, мы достигли прогресса. Через десять лет мы будет продавать билеты или участки на луне». Знаете, в России они продали участок и те провозгласили: «Здесь Море Москвы. Мы повесили наш флаг на море…» Это всё пропаганда. Они не могут добраться даже до ближайшей планеты, не говоря уже о духовном небе. Если вы на самом деле серьёзно настроены отправиться на духовное небо, на Ваикунтхалоку, то примите этот простой метод, Харе Кришна.

Вот и всё.

Гость: Я заинтересован атеизмом.

Прабхупада: (не слушая или не замечая гостя) Это дар Господа Чаитанйи. Намо маха-ваданйайа. Поэтому Рупа Госвами говорит: «Ты – величайший среди всех милосердных личностей, потому что ты предлагаешь величайшее благословение». Кршна-према-прадайа те: «Ты предлагаешь любовь к Кришне, которая приведёт меня в царство Кришны». Это величайший дар человеческому обществу. Но глупые люди не понимают этого. Что я могу сделать? Даиви хй эша гунамайи. Майа очень сильна. Если мы скажем: «Вот маленькая брошюра: “Лёгкое путешествие на другие планеты”», они не примут её. Они будут строить планы, как отправиться на другие планеты на спутниках, что невозможно. Вы никуда не сможете отправиться. Такова наша обусловленная жизнь. Слово «обусловленная» означает, что вы должны оставаться здесь. Вы должны оставаться здесь. Кто позволит вам отправиться на другую планету? Чтобы приехать, чтобы получить постоянную визу в вашу страну, мне пришлось много сражаться, а вы собираетесь на луну? Туда нет визы? Они позволят вам только войти? Это так просто? Но они глупо думают: «Я – монарх всего, что вижу». Вот и всё. Эта планета – монарх, а все остальные планеты – подданные. Они будут удовлетворять наши чувства. Это глупость. Хорошо, пойте Харе Кришна.

Бхагавад-гита 3.1-5

Лос-Анджелес, 20 декабря, 1968 г. (киртан; према-дхвани) Прабхупада: Эта дверь открыта? Люди будут смотреть. Дверь…

Читай.

Тамал Кришна: Глава третья, Карма-йога. Стих 1: «Арджуна сказал: «О, Джанардана, о Кешава, почему Ты побуждаешь меня вступить в эту ужасную войну, если Ты считаешь, что разум лучше деятельности ради плодов?» Комментарий: Верховная Личность Бога Шри Кришна очень подробно описал состояние души в предыдущей главе для того, чтобы вызволить Своего близкого друга Арджуну из океана материального горя. И был рекомендован путь осознания: буддхи-йога или сознание Кришны. Иногда под сознанием Кришны ложно понимают инертность, и тот, кто так заблуждается, зачастую уходит в уединённое место, чтобы стать полностью сознающим Кришну…

Прабхупада: Да. Это очень важный момент. Иногда думают, что духовная жизнь означает уход от активной жизни. Таково общее впечатление. Люди думают, что для культивирования духовного знания или осознания себя они должны уйти куда-то в пещеру в Гималаях или какое-то уединённое место. Это тоже рекомендуется. Но подобного сорта рекомендации предназначены для личностей, которые не способны заниматься деятельностью в сознании Кришны. Господь Кришна учит Арджуну тому, как человек может оставаться в своём положении. Не имеет значения, кто он, тем не менее, он может достичь совершенства в сознании Кришны. В этом вся суть наставлений Господа Кришны. А также Шри Чаитанйи Махапрабху. Он никогда никого не просил сменить своё положение. Он просто рекомендовал общаться с чистыми преданными и слушать их. Вот и всё. Шри Чаитанйа Махапрабху никогда никого не просил: «Прежде всего…» Как это делал Шанкарачарйа. Теория Шанкарачарйи состояла в том, что вы, прежде всего, принимаете саннйасу, отрешённый образ жизни; затем, вы пытаетесь понять, кто вы, философия санкхйи.

Поэтому, согласно их системе предполагается, что каждый, кто принимает саннйасу, незамедлительно погружается в бытие Бога.

Поэтому они обращаются друг к другу: «Нарайана». В Шанкара-сампрадайе один саннйаси обращается к другому саннйаси как к «Нарайане». Но здесь, в движении сознания Кришны нет таких условностей. Единственное условие… и то, это не условие; это отдых. Например, у нас есть это прекрасное место. Мы приглашаем людей:

«Пожалуйста, приходите и присоединяйтесь к нам». Не обязательно, что человек приходит и танцует или поёт вместе с нами. Просто, если он приходит и видит нашу деятельность, это тоже большое благо.

Если кто-то просто признаёт: «О, эти парни и девушки делают чтото хорошее», это для него тоже будет благом. Так постепенно он будет расти. Но люди настолько упрямы, что, несмотря на наши неоднократные приглашения: «Пожалуйста, приходите и присоединяйтесь к нам», у них нет времени. Дальше. Да.

Тамал Кришна: Иногда под сознанием Кришны ложно понимают инертность, и тот, кто так заблуждается, зачастую уходит в уединённое место, чтобы стать полностью сознающим Кришну, воспевая святое имя Господа Кришны.

Прабхупада: Иногда так называемые преданные Кришны… Во Вриндаване вы обнаружите, что они прячутся в уединённых местах и предположительно воспевают Харе Кришна. Но на практике видно, что таким искусственным способом становления сознания Кришны никто не достиг никакого продвижения. Я видел это на практике.

Они живут в уединённом месте, воспевают Харе Кришна, но не практике, когда он выходит оттуда, он курит. Понимаете? Он не может отказаться даже от курения, что же говорить об этом материальном мире? Понимаете? Это искусственно. Это не рекомендуется. Прежде всего, станьте зрелыми. Затем, уединённое место. Иначе не будет уединённого места. Майа повсюду. Майа будет нашёптывать: «О, ты так устал. Почему бы тебе не выйти, и не выкурить сигарету?» Да. И он думает, что он продвинут, что продвинуться ничего не стоит. Нет.

Пхалена паричийате. По результату можно судить, насколько он продвинулся. Аналогично, есть много людей, которые медитируют.

Что за нелепая медитация? Каков их характер? Если вы проверите их характер – нелепость. Такого рода вещи не помогут. На практике идите вперёд. Так же как наши ученики идут от двери к двери, воспевая Харе Кришна. И люди получают такое преимущество, они слушают. Этот процесс благоприятен для публики. Даже маленький ребёнок, который присоединяется, хлопая в ладоши, пытаясь хлопать. Движение сознания Кришны не предназначено для того, чтобы оставаться в уединённом месте, создавая дешёвую рекламу: «О, этот человек медитирует». Нет. Идите, трудитесь практически. Так же как Господь Иисус Христос трудился практически. Есть практический труд. Не может быть речи об уходе в уединённое место. Мы должны оставаться в перенаселённом городе и проповедовать движение сознания Кришны, не подвергаясь воздействию осквернения городской жизни. Вот совершенство. Они не осквернятся, соприкасаясь с осквернением городской жизни, но всё-таки, будут двигаться в сознании Кришны. Таково совершенство. Да. Дальше.

Тамал Кришна: Но тому, кто не обучен философии сознания Кришны, не советуется воспевать святое имя Кришны в уединённом месте, где он может обрести лишь дешёвое обожание невежественной публики. Арджуна думал о сознании Кришны или буддхи-йоге, разуме в духовном развитии знания, как о чём-то вроде отхода от активной жизни и практике отречения и аскетизма в уединённом месте. Другими словами…

Прабхупада: Да. Арджуна спрашивает: «Ты говоришь, что сознание Кришны – это очень хорошо. Почему же ты втягиваешь меня в это сражение?» Таков его вопрос. Кришна ответит на этот вопрос.

В большинстве своём люди думают, что, отойдя от обычных обязанностей, человек становится духовно продвинутым. Об этом здесь говорится. Это не так. Кришна поучает весь мир, что Арджуна был солдатом, воином, и, сражаясь, он тоже может быть сознающим Кришну. Не так, что он отказывается сражаться, а потом становится сознающим Кришну. Нет. Вопрос так не стоит. Здесь нет отказа ни от чего, но всё связывается. Таков процесс. Делайте всё, но в сознании Кришны. Если ты воин, сражайся, но для Кришны. Если ты бизнесмен, хорошо. Делай бизнес ради Кришны. Если ты кто-то ещё, делай это, но для Кришны. Вот что требуется. Это называется сознанием Кришны. Всё связывать с Кришной. Нирбандхе кршна самбандхе йукта ваирагйам учйате.

Йукта ваирагйа, подлинное отречение состоит в том, чтобы всё связать с Кришной. Это и есть отречение. Не отречение, когда: «Я всё время зарабатываю миллионы долларов и распределяю их среди своих детей, и занимаю всё каким-либо иным способом, и становлюсь сознающим Кришну в уединённом месте». Нет. Вы можете приступить к сознанию Кришны с самого начала. Зарабатывайте для Кришны, расходуйте для Кришны, думайте о Кришне, работайте для Кришны. Это и есть сознание Кришны. Сражайтесь для Кришны.

Ничто не отвергается. Всё связывается с Кришной. Вот сознание Кришны. Дальше.

Тамал Кришна: Другими словами, он хотел искусно избежать сражения, воспользовавшись сознанием Кришны как оправданием.

Но как искренний ученик, он поставил вопрос перед своим учителем, и спросил Кришну, как ему лучше поступить. В ответ Господь Кришна подробно объяснил карма-йогу или деятельность в сознании Кришны в третьей главе.

Прабхупада: Да. Карма-йога означает… Карма означает «деятельность», деятельность ради плодов. Каждый трудится в этом мире, чтобы получить какой-то результат. Кто-то трудится в бизнесе, зарабатывая миллионы долларов в год. Зачем он зарабатывает? Он зарабатывает ради чувственных наслаждений. Как только он получает деньги, он меняет машину, меняет квартиру, меняет уровень жизни только в сторону возрастания. Весь мир тяжко трудится, а в результате наращиваются объекты чувственного наслаждения. Это называется кармой. Карма предназначена для наслаждения плодами деятельности. А когда это карма-йога, это означает деятельность, которая является вашим родом занятий, вы можете заниматься этой деятельностью, но не использовать результат ради вашего чувственного наслаждения, а для удовлетворения Кришны. Это называется кармайогой. Йога означает связь с Всевышним, а карма… Вы склонны трудиться. Хорошо, трудитесь. Но свяжите результат труда с Кришной.

Это и называется карма-йогой. Йога подразумевает связь с Всевышним, а карма, когда она связана с Кришной, называется карма-йогой.

Это будет объясняться. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 2: «Мой разум запутался в Твоих двусмысленных наставлениях. Поэтому, пожалуйста, скажи мне определённо, что будет наибольшим благом для меня».

Прабхупада: Да. Люди воспринимают это как двусмысленность.

Я прошу вас стать спиритуалистом и всё же, я прошу вас трудиться обычным порядком: «Иди, трудись вот так, трудись вот так». Они подумают: «Что это за духовная жизнь? Они так же зарабатывают деньги, они тоже работают на фабрике», или они тоже делают то или это. Обычному человеку это кажется двусмысленным. Но это не двусмысленность. Это подлинный процесс труда. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: В предыдущей главе, как вступление в Бхагавад-гиту объяснялось множество разных путей, а именно санкхйа-йога, буддхи-йога, контроль чувств посредством разума, труд без желания плодов, положение неофита и т.д. Всё это было представлено без системы. Для действия и понимания нужно более систематическое описание пути. Поэтому Арджуна хотел разъяснить эти кажущиеся смущающими вопросы, чтобы любой обычный человек мог принять их без недопонимания. Хотя Кришна не имел намерения запутать Арджуну жонглированием словами, Арджуна не смог бы последовать процессу сознания Кришны, будь то инертность или активное служение. Другими словами, своими вопросами он разъясняет путь сознания Кришны для всех учеников, которые всерьёз стремятся постичь тайну Бхагавад-гиты.

Прабхупада: Да. Иногда ученикам это кажется противоречивым.

Но на самом деле опытный учитель не говорит ничего противоречивого. Это недопонимание ученика, что иногда он считает что-то противоречивым. Поэтому разрешается спрашивать. Вы обнаружите, что ученику советуется задавать вопросы духовному учителю. Тад виддхи. Вы должны постигать трансцендентную науку в процессе…

Прежде всего предание, затем вопросы и сева, служение. Предание, служение и вопросы. Если вы только спрашиваете, но не предаетесь, не выполняете никакого служения, то вы просто впустую тратите время. Так же как Арджуна вначале говорил с Кришной как друг. И Кришна говорил очень осмотрительно, потому что это был дружеский разговор. Но когда Арджуна предался Ему: «Я принимаю Тебя духовным учителем», Он заговорил свободнее. Так и продолжается.

Дальше.

Тамал Кришна: Стих 3: Благословенный Господь сказал: «О, безгрешный Арджуна, Я уже объяснял, что есть два класса людей, которые осознают себя. Созерцательные склонны постигать себя посредством эмпирических философских измышлений, а активные склонны познавать себя посредством преданного служения». Комментарий: Во второй главе, стих 39, Господь объяснял два вида процедуры, а именно санкхйа-йогу и карма-йогу или буддхи-йогу.

Прабхупада: Санкхйа-йога. Санкхйа означает анализ материальных элементов и соединение его с Всевышним. Это называется санкхйа-йогой. Самйак кхйапайате или то, что очень подробно разъяснено для понимания обычному человеку. Это и называется санкхйайогой или джнана-йогой. А другое – это карма-йога или буддхийога. Дальше.

Тамал Кришна: в этом стихе Господь объясняет то же самое более чётко. Санкхйа-йога или аналитическое изучение природы духа и материи предназначено для людей, склонных к размышлению и постижению всего посредством экспериментального знания и философии. Другой класс людей действует в сознании Кришны, как это объяснялось в стихе 61 той же второй главы. Господь также объясняет в 39 стихе, что, трудясь согласно принципам буддхи-йоги или сознания Кришны, человек может избавиться от пут деятельности, и более того, в этом процессе нет недостатков. Тот же принцип более чётко разъясняется в стихе 61: что буддхи-йога означает зависимость исключительно от Всевышнего, или конкретнее от Кришны, и таким образом чувства очень легко могут быть взяты под контроль.

Поэтому обе йоги взаимозависимы, как религия и философия.

Религия без философии – это сентиментализм или иногда фанатизм, тогда как философия без религии – это умственные измышления.

Высшей целью является Кришна.

Прабхупада: Есть определённый класс людей, которые только философствуют, и есть определённый класс людей, которые просто слепо следуют религиозному ритуальному процессу. Бхагавад-гита объединяет и то и другое. Она научна. Вы должны быть религиозны, но всё следует постигать философски. В противном случае, человек становится фанатиком, религиозным фанатиком. В Чаитанйа-чаритамрите чётко сказано: чаитанйер дайера катха караха вичара. Люди, пытайтесь понять дары Чаитанйи Махапрабху посредством философского постижения. Не слепо, философски. И вичара кариле читте паибе чаматкар. Если ты действительно мудрый человек, ты обнаружишь, что они чисты. Но если ты просто держишься за свои ритуалистические принципы, не пытаешься постичь философию всего, то ты станешь фанатиком. Мы не должны становиться ни религиозными фанатиками, ни сухими мыслителями. Оба эти класса людей опасны. Они не могут достичь какого-либо продвижения.

Комбинация. Вы должны быть религиозными, но стараться понять всё и вся философски. Так же как в Библии есть высказывание:

«Бог сотворил эту вселенную». Это факт. Но поскольку современным образованным людям не объясняли, как Бог творил, как процесс творения… В Бхагаватам объясняется, как возникло небо, затем возник воздух, возник огонь. Таков процесс, постепенное возникновение. На самом деле Бог сотворил мир. В этом нет сомнения.

Но, поскольку это философски не объяснено, современные образованные люди не принимают этого. В Бхагавад-гите вы найдёте всё.

Комбинация религиозных сантиментов и философского понимания.

Вот что требуется. Дальше.

Тамал Кришна: Конечная цель – Кришна, потому что философы, которые тоже искренне ищут Абсолютную Истину, в конце концов, приходят к сознанию Кришны. Об этом тоже говорится в Бхагавад-гите. Весь процесс состоит в том, чтобы понять своё положение в отношениях с Высшим «Я». Косвенный процесс – это философские измышления, посредством которых человек постепенно может прийти к сознанию Кришны, а другой процесс – непосредственная связь всего с сознанием Кришны.

Прабхупада: Да. Если вы хотите идти к цели посредством философских измышлений, анализируя: «Это не дух», нети нети, «это не Брахман, это не дух», это тоже поможет вам. Но в этом веке подобное изучение… Не в этом веке, во все века. Это очень долговременный процесс. Но когда люди жили очень и очень долго, было возможно достичь цели посредством такого процесса, но в этот век нет времени. Я не знаю, что произойдёт со мной, когда я выйду, или пока я сижу в этой комнате. Даже великий человек, президент Кеннеди, когда он ехал в процессии, не ожидал, что его застрелят, но его застрелили. В этом веке в нашей жизни нет определённости. Поэтому мы должны принять быстрый метод самоосознания. Долговременные методы не помогут нам. Мы к ним не готовы. Поэтому за короткое время немедленный эффект. Воспевайте Харе Кришна и получите немедленный эффект. Дальше.

Тамал Кришна: Косвенный процесс – это философские измышления, посредством которых человек может постепенно прийти к сознанию Кришны, а другой процесс – непосредственно связывать всё с сознанием Кришны. Из этих двух, путь сознания Кришны лучше, потому что философский процесс не очищает чувства. Сознание Кришны…

Прабхупада: Философский процесс… Вы можете продемонстрировать, жонглируя словами, свою академическую квалификацию, но это не приведёт вас к верному… мы видели множество таких философов-мыслителей. Они просто говорят на встречах. Но это и всё.

А если мы изучим их личные качества, то они ниже, чем у обычного человека. Ниже, чем у обычного человека. Это не поможет нам в этом веке. Понимаете? Вы можете получить признание на митинге:

«О, это очень хороший оратор». Ну и что из того, что вы стали хорошим оратором? Что поможет вам в духовном осознании? А вот что.

Если вы произносите одну минуту Харе Кришна, это принесёт вам незамедлительный результат. Если вы воспевали или слушали одну секунду. Прямой метод. Незамедлительный эффект. Дальше.

Тамал Кришна: Сознание Кришны – это само по себе процесс очищения и благодаря прямому методу преданного служения он одновременно прост и чист.

Стих 4: «Свободы от последствий не достичь одним только отказом от деятельности, и одним лишь отречением не обрести совершенства».

Прабхупада: Да. Только… Это объяснялось. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: Отрешённый образ жизни можно принять, будучи очистившимся выполнением предписанных форм долга. Предписанные формы долга предназначены лишь для того, чтобы очистить сердце материалистов. Без очищающего процесса невозможно добиться успеха, поспешно вступив в четвёртый уклад жизни, саннйасу».

Прабхупада: Согласно ведической цивилизации, отречение – это четвёртый уклад жизни. Например, я саннйаси. Я также был домохозяином, у меня была жена, которая до сих пор жива. У меня есть дети. Но я смог перейти на ступень отречения, забыв о своих отношениях с женой, детьми, семьёй и домом, потому что я учился постепенно. Я учился как брахмачари, как грхастха по милости нашего духовного учителя. Поэтому я ничего не чувствую. Но если мы внезапно принимаем уклад саннйасы, тогда… Мы видели много людей, внезапно принявших, или без понимания процесса самоосознания. Они пали. Они снова возвращаются к материалистическому образу жизни в различных формах. Предположим, человек начинает с филантропии: открытия больниц или образовательных учреждений. Это хорошо, но всё это делается правительством и множеством филантропов. Долг саннйаси не в этом. Главное дело саннйаси, ведущего отрешённый образ жизни, – распространять сознание Кришны или сознание Бога.

Это его настоящее дело. Но если у него нет вкуса к сознанию Кришны, и он просто принимает саннйасу, то он будет заниматься всей этой ерундой. Разумеется, я не хочу называть имена. Один из наших учеников пошёл к очень знаменитому свами в Нью-Йорке. Он обнаружил, что тот курит. И ученик сказал: «Свамиджи, мы не курим». И ему стало стыдно. Он устыдился. Так какой прок принимать подобного рода саннйасу? Саннйаса предназначена для отказа от всей материально оскверненной деятельности во имя Всевышнего Господа. Это и называется саннйасой. Сат нйаса, саннйаса. Это комбинация. Сат означает «Всевышний, вечно существующий», а нйаса означает «отречение». Это означает, что тот настоящий саннйаси, кто отрекается от всего ради служения Всевышнему. Он может надевать эти одежды или нет, не имеет значения. Любой, кто принёс свою жизнь в жертву служению Всевышнему Господу, является саннйаси.

Это будет объясняться в пятой главе. Дальше.

Тамал Кришна: Согласно мнению философов-эмпириков, просто приняв саннйасу или отказавшись от деятельности ради её плодов, человек тут же становится таким же, как Нарайана, Бог. Но Господь Кришна не признаёт этого принципа. Без очищения сердца саннйаса это всего лишь беспокойство для общества. С другой стороны, если кто-то принимает трансцендентное служение Господу, даже не исполнив свои предписанные обязанности, всё, что он может предложить для дела, принимается Господом. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат.

Прабхупада: Хм. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Свалпам означает «очень маленький», апи – хотя, асйа – сознания Кришны, дхармасйа – род занятий, трайате – избавляется от, махато – великого, бхайат – страха. Да. Дальше Тамал Кришна: Даже небольшое следование этому принципу делает человека способным преодолеть большие трудности.

Прабхупада: Да.

Тамал Кришна: Стих 5: «Все люди вынуждены действовать беспомощно, согласно импульсам, порождённым гунами материальной природы. Поэтому никто не может прекратить что-то делать даже на мгновение».

Прабхупада: Да. Они говорят… Мы видели вывеску общества йоги в Лос-Анджелесе: «Вы станете молчаливым, и вы станете Богом». (смеётся) А здесь Кришна говорит, что вы не сможете стать молчаливыми даже на мгновение. Понимаете? Всё так и происходит.

Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: Здесь речь идёт не о воплощённой жизни. Сама природа души такова, что она всегда деятельна.

Доказательством служит то, что без присутствия души нет движения материального тела. Тело это всего лишь мёртвое средство передвижения, которое движется благодаря душе, и потому следует понимать, что душа всегда деятельна и не может остановиться даже на мгновение. А раз так, то душа должна быть занята хорошей деятельностью в сознании Кришны. Иначе, она будет занята делами, продиктованными иллюзорной энергией. В контакте с материальной энергией, душа обретает материальные качества, и чтобы очистить душу от такого загрязнения, необходимо занять её предписанными обязанностями, указанными в шастрах или писаниях. Но если душа выполняет свои естественные функции в сознании Кришны, то что бы она ни смогла сделать, будет благом для неё.

Прабхупада: Практически, это и есть настоящее молчание. Если вы просто занимаете себя деятельностью в сознании Кришны, то ваша деятельность в майе автоматически будет безмолвствовать. Так же как в приведённом мною примере. Вот стакан. Если вы хотите наполнить его молоком, вода уйдёт автоматически. Вы должны выплеснуть воду. Вы не можете в одно время наливать в этот же стакан и воду и молоко. Аналогично, если вы начинаете действовать в сознании Кришны, вы автоматически становитесь молчаливы в материальной деятельности. Без каких-либо дополнительных усилий. Это так хорошо. А если вы попытаетесь искусственно остановиться, отвернуться от материальной деятельности, это буден невозможно. Вы можете медитировать пятнадцать минут или пятнадцать сотен минут или пятнадцать тысяч лет, это будет невозможно. Ум очень силён. Предназначение ума – принимать и отвергать, принимать и отвергать. Вы что-то принимаете, вы что-то отвергаете. Лучше всего принять что-нибудь в сознании Кришны под руководством ученической преемственности.

Это должно стать целью вашей жизни, и вы добьётесь успеха.

Вы должны что-то принять. Просто отвергая, вы не поможете себе.

Но вы должны принять что-то. И принять сознание Кришны. Простое отрицание вам не поможет. У вас должно быть какое-то позитивное занятие. Дальше.

Тамал Кришна: Шримад-Бхагаватам подтверждает это. Если кто-то принимает сознание Кришны, даже если он может не следовать предписанным обязанностям, описанным в шастрах, или не выполнять преданное служение правильно, или даже отступая от стандартов, это для него не потеря и не зло. И даже если он соблюдает все наставления шастр для очищения, какая ему от этого польза, если он не сознаёт Кришну? Процесс очищения необходим для достижения этой точки. Саннйаса или другой очистительный процесс предназначен для того, чтобы помочь человеку достичь конечной цели – стать сознающим Кришну, без чего всё становится бесполезным.

Прабхупада: Вот и всё. Есть вопросы? (преданные предлагают поклоны) Есть вопросы?

Джайа-гопала: Так много людей прекращает выполнение предписанных обязанностей, чтобы заниматься так называемой медитацией, и они на самом деле совершают грех? Это на самом деле грех: заниматься подобной медитацией?

Прабхупада: Медитацией? Это вы увидите по результатам. Вы найдёте так много медитирующих людей, но посмотрите на их жизнь.

Пхалена паричйате. Нужно судить по результатам. Вы тяжко трудились, и предполагали стать богатым человеком, но если я вижу, что у вас нет ни хорошей квартиры, ни машины, ни какого-либо богатства, то какого рода бизнесом вы занимаетесь? Это можно понять незамедлительно. Если человек, практикуя медитацию, на самом деле продвигается в духовной жизни, почему же на него действует материя? Какова разница между материально поглощённой и духовно продвинутой личностью? Возьмём для примера наших учеников. Мы, может быть, не очень высоко продвинулись. Признаем это, но, по крайней мере, если придёт искренний джентльмен, он оценит то, насколько они чисты. По крайней мере, они практикуют. Понимаете? Смотреть надо по результату. Но мы видим множество медитирующих, которые не могут изменить даже свои дурные повседневные привычки. Так какого результата они добились?

Я не могу понять? По результату надо вести счёт. Не просто жонглировать словами. Так же как на экзамене. Один студент говорит: «О, я так много выучил». Но когда наступает экзамен, он проваливается. Так какой прок оттого, что он учил? Это означает, что он не научился, вот и всё. Проверкой служит то, что духовное продвижение означает уменьшение материальной деятельности. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра сйат. Они автоматически теряют вкус к материальным занятиям. Духовное продвижение подразумевает это. Так же как голодный человек, если вы дадите ему поесть, как только начинает есть, немедленно ощущает удовлетворение, а когда он наелся, он скажет: «Нет, я не хочу больше». Аналогично, духовное продвижение означает, что человек пропорционально будет терять вкус к материальным занятиям. Такова проверка. Так что если кто-то продвинулся в медитации или бхакти-йоге или сознании Кришны, он должен явить собой доказательство, что теперь он пропорционально отрешён от материальных занятий.

Такова проверка. И не только для медитирующих. И для вас тоже.

Как далеко вы продвинулись в сознании Кришны, вы проверите сами – насколько вы отказались от материального сознания. Вот и всё. Пропорционально тому, насколько вы продвинуты в сознании Кришны, вам не должны нравиться материальные занятия. Если вы продвинуты на сто процентов, то на сто процентов вы будете отрешены. Таков путь. Каждый должен проверять себя: «Насколько я продвинут». Это означает: «Насколько я отрёкся от материального осквернения». Вот и всё. Проверка в ваших руках. И если вы искренни, то вы должны проверять себя. А если вы хотите заниматься показухой, это другое дело. Это объясняется во второй главе: стхита праджна. Поведение людей, продвинутых в духовном сознании там объясняется. Вы должны учиться. Он говорит так, он ходит так, он ведёт себя так. Так много всего объясняется.

Такова проверка. Мы можем быть не способны немедленно добиться всего успеха, но каждый должен стараться следовать. Медитация – это тоже процесс. Это один из процессов. Это хорошо. Но мы просто говорим, что этот процесс, так сказать, не очень плодотворен для этого века. В эту эпоху самый благоприятный процесс – воспевание Харе Кришна. Такова наша программа. Мы не принижаем процесс медитации. Это процесс, стандартный процесс. Но мы не говорим… Мы не порождаем сами. Так говорят шастры. Крте йад дхйайато вишну. Медитация на Вишну была возможна в Сатйайугу, когда люди жили сто тысяч лет. Как, например Валмики Муни медитировал шестьдесят тысяч лет. Он достиг совершенства. Сейчас трудно медитировать даже шестьдесят минут. Понимаете? Крте йад дхйайато вишну. Этот процесс был рекомендован для Сатйа-йуги.

А следующий процесс: третайам йаджато макхаих. Следующая стадия – проведение жертвоприношений. Это очень дорогостоящее дело. Ни у кого нет таких денег. Предположим, если я предпишу выполнение какого-то жертвоприношения и приказываю: «Вы должны запасти сто тонн масла или гхи», сможете ли вы запасти?

Понимаете? Потому-то это невозможно. Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих двапаре паричарйайам. Храмовое поклонение тоже невозможно. Храмовое поклонение; если вы отправитесь в Индию, там ещё есть некоторые храмы. Они ежедневно тратят тысячи долларов на храмовое поклонение. Ежедневно. В храме Джаганнатхи пятьдесят шесть раз предлагают прасад, и в какое время вы ни придёте, они обеспечат вас прасадом на тысячу персон.

Уже готовым. До сих пор. Хотя считается, что в Индии нет пищи, но если вы придёте в храм Джаганнатхи, в любое время и попросите управляющего: «Мы пришли, тысяча преданных. Пожалуйста. Обеспечьте нас прасадом». «Да, уже готово». (смеётся) Так и делается.

Так длится уже две тысячи лет.

У Джаганнатхи есть собственность, есть продукты и хороший менеджмент. Так и продолжается. Аналогично, есть другой храм, Натхадвар. Они тоже раздают тысячи… Так же и в Мадрасе есть много храмов. Там большой штат. Они тоже ежедневно собирают деньги, четыре, пять тысяч долларов. Да. До сих пор. Так устроено там в храмах. Этот процесс не введён недавно. Это невозможно. Поэтому в Бхагаватам говорится: крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих, двапаре парисарйайам кала, калау означает «в этом веке», тад дхари-санкиртанат. Просто воспевая, вы получаете результат жертвоприношения, вы получаете результат медитации, вы получаете результат храмового поклонения. Здесь мы, разумеется, пытаемся поклоняться Джаганнатхе своими слабыми силами, но если вы отправитесь в настоящий храм Джаганнатхи в Пури, вы увидите пятьдесят шесть раз.

Когда Господь Чаитанйа был приглашён Сарвабхаумой Бхаттачарйей, то он дал Ему много риса, овощей и многого другого. Он подумал: «Это предложено Джаганнатхе». И Он попросил Сарвабхауму Бхаттачарйу: «Хорошо, дай Мне немного прасада. Я поем». Но Сарвабхаума Бхаттачарйа сказал: «Нет, Ты съешь всё». «О, как это возможно?» Тогда он привёл Ему пример: «Господин, не говори так.

Я знаю, что Ты вкушаешь в храме пятьдесят шесть раз подобным образом, так что это всего лишь щепотка еды для Тебя». Понимаете? (смеётся) И на самом деле, если вы предлагаете Кришне прасад, заполняя весь этот зал пятьдесят шесть раз… пятьдесят шесть раз подразумевает, что у вас лишь двадцать четыре часа. Сколько раз в час?

Без сна, не делая ничего больше. Кришна примет. Кришна примет. И я хочу этого. Вы, американцы, получаете так много денег, так займите свои деньги таким образом. Не растрачивайте свою жизнь туда и сюда. Вы сможете сделать это. У вас есть достаточно, чтобы предлагать Кришне пятьдесят шесть раз. Понимаете? И увидите результат.

Таково применение.

Это карма-йога. Кто-то имеет возможность что-то заработать и потратить это для Кришны. Это карма-йога. Это не инертность. «Я получил… Воспевание Харе Кришна, я буду сидеть, есть за чужой счёт и воспевать Харе Кришна». Нет. Это карма-йога. Пранаир артхаир дхийах вачах. Вы должны применить свою жизнь, свои деньги, слова и разум для Кришны. Это сознание Кришны. Если у вас есть достаточно денег, потратьте их на Кришну. Не накапливайте их. Чем больше вы тратите, чем менее состоятельны становитесь для Кришны, тем большее благо вы получаете. Таков процесс. Это будет изучаться в разделе карма-йоги. А как человек, не будучи духовно развитым, сможет пожертвовать тяжко заработанными деньгами для Кришны? Каждый думает: «О, я заработал эти деньги тяжким трудом. Почему я должен тратить их на Кришну? Лучше они достанутся мне. Я использую их для чувственного наслаждения». Подобного рода продвижение ничего не стоит.

Понимаете? Как научить человека жертвовать чем-то ряди Кришны? Так же как Арджуна. Он пожертвовал всей своей семьёй ради Кришны. В начале он колебался: «Как я смогу убивать членов моей семьи в сражении?» А когда он стал сознающим Кришну: «Неважно, я убью их всех». Это называется жертвоприношением. Это сознание Кришны. Он принёс в жертву все сантименты, все связи ради Кришны. Это называется саннйасой, подлинной саннйасой. Хотя он был воином, бойцом, домохозяином, имевшим более десятка жён, но он был саннйаси. Потому что он всё принёс в жертву ради Кришны. Это и требовалось. Это сознание Кришны. Так что каждый может проверить то, насколько он продвинут, лишь этим: «Насколько я готов пожертвовать всем ради Кришны?» Не требуется получать подтверждение от других. Каждый может проверить сам: «Насколько я готов?»

Тогда всё будет в порядке. Таков стандарт. Хорошо, воспевайте Харе Кришна. (преданные предлагают поклоны) Вы приобрели другую мридангу? У вас нет денег?

Тамал Кришна: У нас пока нет денег.

Прабхупада: Ох. (смеётся) Хорошо. Если вам нужно, вы получите… Я дам вам денег.

Тамал Кришна: Мы заплатим вам. Мы вскоре получим.

Прабхупада: Это хорошо.

Мадхудвиша: У нас есть деньги. Очень скоро мы получим.

Прабхупада: Попросите кого-нибудь дать вам одну мридангу, сделать вклад. Если он спросит, где её достать, вы можете дать адрес, и он может отправить туда деньги. Это не очень трудная задача.

Сколько они стоят? Пятьдесят долларов?

Тамал Кришна: Да.

Прабхупада: Так попросите кого-нибудь дать пятьдесят долларов, отправьте в Нью-Йорк. Да. Нам не нужны наличные. Отправьте нам перечислением. Это тоже хорошо. Да. (начинается киртан) Прабхупада: Что это? Что это?

Дайананда: Это пирог.

Прабхупада: Пирог?

Дайананда: Да, пирог.

Прабхупада: Он будет предложен Божеству?

Дайананда: Хм?

Прабхупада: Он предложен Божеству?

Дайананда: Да.

Прабхупада: Так почему же ты сидишь здесь?

Дайананда:

Прабхупада: О. Хорошо. Сиди. (киртан)

Бхагавад-гита 3.6-10

Лос-Анджелес, 23 декабря, 1968 г.

Прабхупада: Харе Кришна. Да, читай. Какой стих? Давай.

Судама: Тот, кто ограничивает свои чувства и органы действия, но чей ум покоится на объектах чувств, несомненно, обманывает себя и зовётся притворщиком.

Прабхупада: Да. Это очень важно. Йога индрийа-самйамйа. Йога, определение йоги подразумевает контроль чувств. Здесь Кришна говорит, что вы не сможете искусственно контролировать ваши чувства. Это невозможно. Те, кто пытаются… например, некоторые йоги закрывают глаза: «О, я не вижу красивой женщины». Это другая практика, но это не означает, что он может контролировать свои чувства.

Нет. Вы не сможете задавить природную силу чувств. Вот в чём секрет. Люди этого не знают. А если вы позволите чувствам идти своим путём, то это тоже опасно. Тогда вы отправитесь в ад. Аданта гобхир вишатам тамисрам. Если ваши чувства необузданны, то ваши чувства утащат вас в темнейшие области ада. Это ещё одна проблема.

Обычно в материальном мире аданта означает «необузданные», а го означает «чувства». Аданта гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам. Просто повторение, жевание пережёванного.

Вся история мира, которую вы изучали, это история чувственного наслаждения. Просто возьмите для примера то, как около двадцати лет назад на сцену вышел Адольф Гитлер, и произошли такие большие социальные изменения как война в Европе и Америке. С 1933 по 1957 года или около того весь мир был в опасности. Но это прошло, закончилось. И что же он делал? Чувственные наслаждения, вот и всё. Он хотел: «Править нужно так», согласно его собственным чувствам. Другая личность, такая как г-н Черчилль или ваш президент Рузвельт, сказали: «Нет. Чувственное наслаждение должно быть не таким. Чувственное наслаждение должно быть таким». (смеётся) Так что это война за чувственное наслаждение, вот и всё. Один лидер представляет программу чувственного наслаждения, другой лидер предлагает другую программу чувственного наслаждения, и происходит столкновение. Так и происходит. Такова история мира.

Другой класс думает: «О, так много бедствий лишь ради наслаждения чувств. Давайте контролировать наши чувства». Брахма сатйам джаган митхйа, так же как философы майавади, Шанкарачарйа.

Они говорят, что мир бесполезен. Этот мир бесполезен. Только Брахман, Верховный Брахман, безличный Брахман, вот истина. Это ещё одно чувственное наслаждение. Это ещё большее чувственное наслаждение. Почему? Философы майавади хотят слиться с бытием Высшего Единого. Это означает, что, становясь Гитлером, Черчиллем или Рузвельтом их чувства не очень удовлетворены. «Теперь», они говорят, «этот мир ложен. Давайте станем Всевышним». Это ещё одно чувственное наслаждение. Весь этот мир без сознания Кришны – лишь чувственное наслаждение. Вот и всё. Кто-то может предлагать один путь, кто-то может предлагать другой путь, но всё это чувственное наслаждение. Поэтому так называемые йоги, пятнадцать минут медитации или, скажем, пятнадцать часов медитации или пятнадцать месяцев медитации, но как только медитация заканчивается – чувственное наслаждение.

Вот и всё. Программа чувственного наслаждения очень сильна.

И пока вы погрязаете в чувственном наслаждении, повторение рождения и смерти будет продолжаться. Повторение рождения. Это тело… Бхагаватам говорит, что люди трудятся ради чувственного наслаждения. Нунам праматтах. Праматтах означает обезумевшего от чувственного наслаждения. Куруте викарма. И ради чувственного наслаждения они поступают так отвратительно, что слов нет. Куруте викарма йад индрийа-притайа апрноти. Они посвящают свою жизнь чувственному наслаждению. На садху манйе, о, это нехорошо. Это нехорошо. Почему? Йата, потому что, атмана, душа, атмано ‘йам… Асанн апи клешада аса дехах. Это тело временно, но пока тело существует, вы должны страдать. Что такое страдание?

Полный список страданий это: рождение, смерть, старость и болезни. Это следствие тела. Поэтому проблема в том, как покончить с материальным телом, повторением.

Сегодня у меня есть это тело, индийское, завтра я могу получить американское, в следующем рождении… Завтра означает в следующем рождении. Следующее рождение, затем следующее рождение, затем следующее рождение – так и продолжается. Продолжается.

Переселению души нет конца. Но пока вы его не остановите, не может быть и речи о свободе от страданий. Они этого не знают. Они думают, что развиты. Какого развития вы добились? Страдания остаются – рождение, смерть, старость и болезни. Вы не можете прекратить этого. Абрахма бхуванал локах, и даже если вы отправитесь на луну или на высшую планету, эти четыре фактора последуют за вами. Поэтому чувственное наслаждение следует прекратить. Но если вы захотите прекратить его искусственно, то это невозможно. Ни процессом йоги, ни процессом джнаны. Просто с течением времени вы проверите. Так же как непоседливый мальчик. Вы можете силой остановить его от баловства. Но как только он получит возможность, он снова будет действовать так.

Аналогично, чувства очень сильны. Вы не сможете остановить их искусственно. Эти парни в сознании Кришны, а это тоже наслаждение чувств, едят прекрасный прасад, танцуют, поют, читают философию – но всё это в связи с Кришной. Это очень важно. Нирбандхе кршна самбандхе. Это наслаждение чувств Кришны. Не напрямую, но, поскольку я – неотъемлемая частица Кришны, мои чувства автоматически удовлетворены. Вот какой процесс нужно принять. Искусственно… Движение сознания Кришны – это искусство жизни, посредством которого вы почувствуете, что ваши чувства полностью удовлетворены, но вы будете свободны в следующей жизни. Это прекрасный процесс. А если вы хотите искусственно остановить свои чувства, вы потерпите поражение. Кришна говорит: «Тот, кто удерживает чувства и органы действия, но чей ум покоится на объектах чувств». Так же как Вишвамитра Муни. Тому есть много примеров.

Он был царём, а захотел быть йогом. И он отправился в лес, оставив царство. И он медитировал очень серьёзно, а Индра, царь небес, отправил одну публичную девку с райских планет, Менаку. И она пришла. Она начала танцевать перед закрывшим глаза йогом, и вскоре он услышал: «О, тут прекрасный женский голос и танец», и как только он открыл глаза, он был очарован ей. Так всё и происходит. Понимаете? Вы не сможете прекратить чувственное наслаждение искусственно. Нирбандхе кршна самбандхе. Поэтому мы советуем нашим ученикам, как парням, так и девушкам, что если вы хотите… Разумеется, если вы серьёзны в сознании Кришны, вы забудете обо всём этом нелепом чувственном наслаждении, но если это вас беспокоит, хорошо, женитесь. Живите в мире, муж и жена, и оба занимайтесь сознанием Кришны. Постепенно вы забудете, и муж, и жена. Не пытайтесь искусственно. Искусственно вы никогда не добьётесь успеха. Но если вы избегаете этого развитием и сильным сознанием Кришны…

Так же как Харидас Тхакур. Но не пытайтесь имитировать Харидаса Тхакура. Он на другом уровне. Мы не сможем имитировать. Мы можем только следовать. Анукарана, анушарана, вот два санскритских слова. Одно это имитация, а другое – следование по следам.

Если человек пытается следовать по отпечаткам стоп великих личностей, это очень хорошо, но мы не можем имитировать. Имитировать. Имитация очень опасна. Так же как Господь Шива выпил океан яда и удерживал его в горле. Он не позволил ему идти дальше. Поэтому его называют Нилакантхой. Его шея посинела. Но если кто-то подражает Господу Шиве и позволяет себе одурманивающие средства, ганджу, он отправится в ад. Он могуществен. Кто-то говорит:

«Ладно, Господь Шива – курильщик, так что и мы тоже можем курить». Нет. Вы не можете имитировать. Вы можете только следовать.

Так же как солнечный свет. Солнечный свет настолько силён, что поглощает влагу грязного места, оскверненного места, где мочатся и испражняются, но всё равно остаётся солнцем, потому что солнце настолько могущественно.

Но если вы некоторое время поживёте в таком месте, где мочатся и испражняются, то вы немедленно осквернитесь, потому что вы не могущественны. Теджийасам на дошасйа. Если те, кто обладают могуществом, делают нечто необычное, то этому не следует подражать. Вы должны следовать правилам и предписаниям. Это приведёт вас к прогрессу. Не пытайтесь имитировать. Просто оставайтесь в своём положении, старайтесь следовать правилам и предписаниям и воспевайте Харе Кришна, и постепенно получите результат. Нет необходимости спешить. Дальше.

Судама: Стих номер 7: «С другой стороны, тот, кто обуздал чувства посредством ума и занимает свои органы действия преданной деятельностью без привязанности, гораздо выше».

Прабхупада: Да. Вместо того чтобы искусственно пытаться медитировать и контролировать чувства, просто займите свои чувства деятельностью в сознании Кришны и, в конце концов, вы будете счастливы. Ваши чувства будут обузданы. Дальше.

Судама: Комментарий: Вместо того чтобы становиться псевдотрансценденталистом ради распутной жизни и наслаждения чувств, лучше заниматься своим делом и исполнять цель жизни, которая состоит в том, чтобы обрести свободу от материальных пут и вступить в царство Бога. Свартха-гати или цель личного интереса…

Прабхупада: Свартха-гати. Свартха-гати. Да.

Судама:…или цель личного интереса – достичь Вишну. Вся система варн и ашрамов разработана для того, чтобы помочь нам достичь этой цели жизни. Домохозяин тоже может достичь этой точки назначения посредством регулярного служения в сознании Кришны. Ради осознания себя человек может вести упорядоченную жизнь, как предписано шастрами, и продолжать заниматься своим делом без привязанности, и это постепенно приведёт его на путь прогресса. Такой искренний человек, который следует методу, гораздо лучше лживого притворщика, который выказывает показушный спиритуализм, чтобы обманывать невежественную публику. Искрений метельщик улиц гораздо лучше медитирующего шарлатана, который действует только ради заработка.

Прабхупада: Да. Мой Гуру Махараджа обычно говорил, что не следует принимать духовную жизнь ради заработка. Так же как мы отравляем группу санкиртаны. Если мы принимаем это так: «О, это очень лёгкий способ жить не работая. Мы получаем деньги на прожитие», это нежелательно. Если ваша духовная жизнь для… Например, существует много профессиональных певцов. Не здесь. В Индии. Их бизнес… Поскольку людям нравится пение, они превратили это пение в свой бизнес. Или профессиональные чтецы Бхагаватам.

Людям нравятся чтения Бхагаватам. Существует множество опытных чтецов Бхагаватам. Они могут демонстрировать много пародий, чтобы привлечь людей, и этим людям они обычно описывают расалилу Кришны. Поскольку раса-лила очень напоминает отношения между юными парнями и девушками, то их, в частности, занимает раса-лила. Лёгкий путь. И также здесь, в Америке я видел много подобных людей. Они пишут книги о Кришне, об играх Кришны с гопи, как будто у Кришны нет других игр.

Потому что всё это очень легко продаётся. Они пишут книги об этом. Я видел одну книгу, написанную г-ном Бхаттачарйей, об отношениях Кришны с гопи. Нет. Это совсем не хорошо. Вы не должны принимать деятельность Кришны, сознание Кришны профессионально, ради заработка. Это опасно. Ваша жизнь должна быть принесена в жертву Кришне. Вот что нужно. Иначе вы будете притворщиком.

Да, дальше.

Судама: Стих номер 8: «Выполнять свои предписанные обязанности лучше, чем не работать. Не работая, человек не сможет даже поддержать своё физическое тело».

Прабхупада: Да. Кришна и Арджуна говорили. Кришна никогда не говорил Арджуне: «О, дорогой Арджуна, ты Мой друг, близкий друг и преданный. Хорошо. Не сражайся со своими… Я всё сделаю.

Отправляйся в Гималаи и медитируй». Нет. Он никогда не говорил такого. Кришна мог бы сразиться за Арджуну. Он всемогущ. Он и без сражения мог бы дать ему всё, но всё же, Он хотел занять его – человек должны быть занят в сознании Кришны вместе со своими предписанными обязанностями, что и требуется. Да. (читает из текста) «Выполнять свои предписанные обязанности лучше, чем не работать». Если вы не можете трудиться в сознании Кришны, о лучше выполняйте предписанные обязанности согласно варнашраме. Например, если вы брахман, то вы должны поступать одним способом.

Если вы кшатрий, вы должны действовать другим способом. Но не прекращайте трудиться. Кришна говорит: «Не работая, человек не сможет даже поддерживать своё физическое тело».

Он не говорит: «Стань сознающим Кришну попрошайкой и так поддерживай своё тело». Нет. Этого не требуется. Такое служение Кришне не следует принимать как профессию для заработка. Это должно быть просто служением Господу. Ради служения Господу вы можете собирать миллионы долларов, но ради собственного заработка вы не можете брать ни доллара у кого-либо. Иначе вы окажетесь в долгу. Вам придётся отплатить ему. Вы не можете обманывать других. Это очень строго запрещается. Лишь ради удовлетворения Кришны вы можете просить у других. Также согласно ведической системе нищенство разрешено. Кому разрешено нищенство? Брахманам, саннйаси, брахмачари, потому что они собирают деньги, ходя от двери к двери ради их же блага. Предположим, брахмачари идёт к домохозяину или хозяину магазина: «Дайте нам пожертвование». Он не собирает деньги на пропитание. Ему просто доверена работа.

Но один доллар, который человек жертвует движению сознания Кришны, – благо для него. По крайней мере, какая-то часть его энергии идёт Кришне. Такова философия. Не так, что: «Так или иначе, я могу собрать сколько-то денег и жить очень удобно». Нет. Мы не можем так делать. Но вы можете принять прасад Кришны. Это другое дело. Но для личного удобства вы должны работать. Если вы карми, то вы должны работать. Если вы преданный, если вы полностью… Преданный означает хршикена хршикеша севанам бхактир учйате. Преданный это тот, кто занимает свои чувства на сто процентов служением Господу, – он чистый преданный. А тот, кто не может стать на сто процентов, хорошо, станьте на пятьдесят процентов, на двадцать пять процентов, на один процент. Дайте что-то Кришне. Не будьте скупцами. Потому что всё, что вы имеете, принадлежит Кришне. Пока вы цепляетесь: «Это моё», это майа. Просто потеряйте это для Кришны. (смеётся) Тогда для вас наступит свобода.

Понимаете? Дальше.

Судама: Стих номер 9: «Нужно делать всё как жертвоприношение Вишну, иначе деятельность привяжет человека к материальному миру. Поэтому, о, сын Кунти, выполняй предписанные обязанности ради Его удовлетворения, и так ты навсегда останешься непривязанным и свободным от рабства».

Прабхупада: Да. Рабство подразумевает трудиться на кого-то.

Тот же пример. Солдат сражается за страну по приказу главнокомандующего. Чем больше он убивает, тем больше поощряется, получает медали. Но когда тот же самый человек, придя домой, убивает одного человека, его вешают. Почему? Потому что это убийство и то убийство суть не одно и то же. Тот, кто не может занять себя в сознании Кришны на сто процентов, пусть остаётся в своём положении и старается жертвовать Вишну или Кришне насколько возможно. Так предписано грхастхам, домохозяевам, как тому подал пример Шрила Рупа Госвами, чей доход был разделён на четыре части. Пятьдесят процентов Кришне, двадцать пять процентов семье и двадцать пять процентов в личный резерв. Тем самым нам даётся пример того, как должен жить грхастха. Не так, что из 100 долларов 99% жене, а 1% Кришне. Нет. Не так. Нужно жертвовать как минимум 50%.

Если он не может жертвовать это… Брахмачари и саннйаси жертвуют всем на сто процентов. Грхастхи не могут так делать. У них есть жена, дети. Поэтому 50%. Таковы предписанные правила и предписания для выполнения сознания Кришны. Так или иначе, если человек не может жертвовать сто процентов, пусть он жертвует хотя бы один процент, два процента. Чем больше он сделает, тем больше освободится от рабства. И чем больше он использует свой доход на чувственные наслаждения, тем больше он становится связанным законами материальной природы. Да.

Судама: Комментарий: Поскольку человек должен трудиться даже для того, чтобы просто поддержать тело, предписанные обязанности для определённого социального положения сделаны так, чтобы эта цель могла быть исполнена. Йаджна подразумевает Господа Вишну или жертвенные обряды. Все жертвенные обряды предназначены для удовлетворения Господа Вишну. Веды говорят: йаджна ваи вишнух. Другими словами, та же самая цель достигается, когда вы выполняете йаджны или непосредственно служите Господу Вишну. Поэтому сознание Кришны является проведением йаджны, как предписано в этом стихе. Институт варнашрамы тоже направлен на удовлетворение Господа Вишну. Варнашрама ачарата…

Прабхупада: Ачара-вата пурушена пуман вишнур арадхйате.

Следование предписанным обязанностям определённого сословия общества в соответствии с наставлениями шастр означает удовлетворение Вишну. Да.

Судама: Поэтому человек должен трудиться для удовлетворения Вишну. Любой другой труд, выполняемый в материальном мире, будет причиной рабства. Ибо и хорошая и плохая деятельность имеет свои последствия, а любые последствия связывают исполнителя.

Поэтому нужно трудиться только в сознании Кришны, чтобы удовлетворить Кришну или Вишну, и выполняя такую деятельность, человек считается находящимся в освобождённом состоянии. Это великое искусство деятельности, и в начале этот процесс требует очень хорошего и опытного руководства.

Прабхупада: Да.

Судама: Поэтому человек должен очень тщательно действовать под опытным руководством преданного Господа Кришны или под непосредственным руководством Господа Кришны, под чьим руководством имел возможность действовать Арджуна. Ничего не следует делать ради чувственного наслаждения, но всё должно делаться для удовлетворения Кришны. Подобная практика не только спасёт человека от последствий деятельности, но также и постепенно поднимет его на уровень трансцендентного любовного служения Господу, которое одно лишь может вознести человека до царства Бога».

Стих номер 10: «В начале творения Господь всех существ оставил четырём поколениям людей и полубогов жертвоприношения Вишну и благословил их, сказав: “Будьте счастливы с этой йаджной (жертвоприношением), потому что её выполнение дарует вам всё желаемое”»

Прабхупада: Да. После творения также была сотворена йажна, и каждому сотворённому существу было приказано проводить йаджны. Тот, кто не может… Йаджна дана тапа крийа на тйаджйам.

В Бхагавад-гите вы также найдёте, что вы можете быть отшельником, саннйаси. Как отшельник, вы должны отречься от мира. Но четыре вещи, йаджна… Йаджна означает труд для удовлетворения Вишну. Дана, милосердие. Йаджна, дана, тапа. Тапа означает аскетизм, следование правилам и предписаниям ради духовного возвышения. От этого не следует отрекаться. Если кто-то говорит: «О, я отрёкся от мира», это не означает, что вы можете отречься от служения Господу. Нет. Даже если вы саннйаси, вы должны трудиться для Кришны. Будь вы саннйаси, домохозяином или брахмачари, вы должны трудиться для Кришны. Но преимущество саннйаси в том, что он не имеет на себе никакой обузы, он отрёкся от семейных отношений, он всё время посвятил служению Кришне.

Аналогично брахмачари, который не женат и просто трудится по приказу духовного учителя, тоже сто процентов времени уделяет труду. Таков секрет, как нужно действовать для Кришны. Будь вы брахмачари, саннйаси или домохозяин, не имеет значения. В противном случае вас пленит майа. Дальше.

Судама: Комментарий: Материальное творение Господа всех существ, Вишну – это своего рода шанс, предоставляемый обусловленным душам, вернуться домой, обратно к Богу.

Прабхупада: Да. Вы найдёте в Бхагавад-гите, что это материальное творение… Так же как наше тело. Тело создано в определённое время отцом и матерью, некоторое время существует, растёт, порождает какие-то побочные продукты, затем увядает и исчезает. Вы можете узнать из… Аналогично, всё космическое проявление – это огромное тело. У него есть время сотворения, оно развивается, порождает побочные продукты, действует, затем увядает и также исчезает. Оно тоже исчезнет. Но для чего это творение? Творение существует потому, что тем, кто восстали против Бога, Кришны, не позволяется входить в царство Бога. Они попали в ловушку и это творение существует лишь для того, чтобы дать им шанс развить сознание Кришны. Ведические шастры являются представителем Кришны.

Они учат: «Мои дорогие обусловленные души, пожалуйста, примите эти средства и покончите с повторением рождения и смерти. Придите в царство Бога».

Это шанс. Но если кто-то воспринимает это: «Теперь у меня есть тело, дайте мне наслаждать чувства в полной мере», то он обречён.

Он теряет шанс. Поэтому человеческую форму тела не следует растрачивать просто на чувственные наслаждения подобно кошкам и собакам. Те, кто не знают, из чего состоит материальная природа, что такое духовная или материальная жизнь, негодяи. Они просто наслаждают чувства, которые даны им законами природы. Они думают: «Лучшее, что у нас есть, это наслаждаться полной мерой». Нет, это нехорошо. Вы должны воспользоваться возможностью оставить поле материальной деятельности и войти в царство Бога. Таков шанс творения. Дальше.

Судама: Все живые существа в материальном творении обусловлены материальной природой вследствие забвения ими своих отношений с Вишну или Кришной, Верховной Личностью Бога. Ведические принципы предназначены для того, чтобы помочь нам постичь эти вечные отношения. Господь говорит, что смысл Вед – постичь Его.

Прабхупада: Да. Это вы найдёте в пятнадцатой главе: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Какова цель столь многих писаний и ведических произведений? Просто дать вам информацию, что есть Кришна, и вы вечно связаны с Кришной. Вы забыли. Просто возобновите эти отношения и приведите свою жизнь к совершенству. Такова суть и содержание всей ведической литературы. Дальше.

Судама: В ведических гимнах говорится: патим…

Прабхупада: Патим вишвасйатмешварам. Да. Дальше.

Судама: Господом живых существ является Верховная Личность Бога.

Прабхупада: Да, Господь живых существ. Так же как здесь у нас есть лидер, лидер общества или партии, или клуба. Одни ведут других. Мы не хотим обсуждать. Но есть лидер. Без лидера никто не пойдет ни в ад, ни на небеса. Должен быть один лидер. Верховным лидером является Кришна. Лидер лидеров. Существуют разные типы лидеров. Нитйо нитйанам четанаш четананам, эко бахунам видадхати каман. Так сказано в Ведах. Он – верховный лидер. Мы следуем за каким-то лидером. Один лидер следует Сталину, кто-то Гитлеру, другой лидер следует Ганди, кто-то следует ещё кому-то. Должен быть какой-то лидер. Так почему не верховный лидер, который никогда не обманет вас? Он наставит вас на истинный путь счастья.

Тогда вы будете счастливы. Поэтому Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа: «Откажись от всего нелепого лидерства. Просто приди ко Мне, предайся Мне. Я дам тебе всю защиту». Вот что нужно. Да. Поэтому мы следуем за лидером. В этом нет сомнения. Но есть ложные лидеры. Андха йатхандхаир упанийаманас. Так же как слепец ведёт за собой других слепцов. Какой прок следовать за такими лидерами? Он слеп и я слеп. Так что если он поведёт меня через дорогу, что станет с моей жизнью? Моя жизнь будет в опасности.

Так что не следуйте за такими ложными лидерами. Кришна – признанный лидер. Все лидеры общества во всех частях мира принимают Кришну как верховного лидера. Следуйте за Ним. Тогда вы будете счастливы. Дальше.

Судама: Вишну – Господь всех живых созданий, всех миров, всего прекрасного и защитник каждого. Господь сотворил этот материальный мир для обусловленных душ, чтобы научить их, как проводить йаджны для удовлетворения Вишну, чтобы они могли жить в материальном мире очень удобно, без тревог в жизни. Тогда, после кончины нынешнего материального тела, они смогут войти в царство Бога. Такова вся программа для обусловленных душ. Выполняя йаджны, обусловленные души постепенно становятся сознающими Кришну и становятся божественными во всех отношениях. В этот век Кали ведическими писаниями рекомендуется санкиртана йаджна или воспевание святых имён Бога, и эта трансцендентная система была внедрена Господом Чаитанйей Махапрабху для спасения всех людей. Санкиртана йаджна и сознание Кришны идут вместе.

Господу Кришне в Его форме преданности как Господу Чаитанйе поклоняются в Шримад Бхагаватам следующим образом со ссылкой на санкиртана йаджну: «В этот век Кали люди, наделённые достаточным количеством мозгового вещества, будут поклоняться Господу, которого сопровождают Его спутники, выполняя санкиртана йаджну».

Прабхупада: Да. Есть стих: йаджнаих санкиртана прайаир йаджанти хи сумедхасах. Те, кто в этом веке принадлежат к разумному классу людей, будут поклоняться этой форме Господа. Какой? Кршнаварнам твишакршнам сангопангастра-паршадам. Господу, который всегда воспевает Кришну, но Его тело не чёрное. Цвета огня. Это Чаитанйа Махапрабху. Сопровождаемый множеством преданных. Как вы видели на изображении Чаитанйи Махапрабху. Его всегда сопровождают Его спутники и преданные. Сангопангастра-паршадам.

Йаджнаих сан… Этой форма Господа следует поклоняться. Поэтому мы не поклоняемся Кришне непосредственно. Через Чаитанйу Махапрабху, через движение санкиртаны. Таков процесс, предписанный шастрами. Вы не можете поклоняться непосредственно Кришне. Иначе вы будете сбиты с толку. Те, кто не следуют пути движения санкиртаны Чаитанйи, если они хотят познать Кришну, они лишь представляют раса-лилу Кришны. Вот и всё. Дальше.

Судама: Хотя другие йаджны, предписанные в ведической литературе, не легко выполнить в этот век Кали, санкиртана йаджна проще и легче всего для этой цели, как рекомендовано в Бхагавадгите.

Прабхупада: Да. В Бхагавад-гите это тоже рекомендуется: сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах. Этот процесс, воспевание Харе Кришна мантры и постепенное развитие сознания Кришны, единственное средство для, так сказать, возвышения себя до стадии совершенства, для чего предназначена человеческая жизнь.

Иначе, мы просто, что называется, режем себе горло. Вот и всё. Спасибо. Больше нет. (преданные предлагают поклоны) Есть вопросы?

Мадхудвиша: Прабхупада? Мы сегодня читали в Бхагавад-гите, стих номер…

Прабхупада: не выходите за пределы сегодняшней лекции. Вы пытаетесь… Вопросы подразумевают прочитанную мной лекцию.

Если есть какие-то затруднения, о них следует спросить. В противном случае, если вы отклоняетесь от темы, атмосфера, созданная для данной цели будет потеряна. Так что задавайте вопросы по обсуждавшейся теме. Если есть какие-то сомнения или трудности с пониманием обсуждавшейся темы, по этой теме и следует задавать вопросы. Да?

Женщина-преданная: Я не уверена, что правильно вас расслышала. Вы сказали, что не получится поклоняться Кришне непосредственно? Почему нет?

Прабхупада: Непосредственно Кришне, да. Через процесс. Например, Чаитанйа Махапрабху – это Сам Кришна. Шастры советуют, наставляя нас, что те, кто разумны, разумны. Здесь использовано слово сумедхаса. Сумедхаса указывает на того, кто обладает хорошим мозгом. Итак, Кришна; вы можете обратиться к Кришне. Есть много способов, чтобы обратиться к Кришне. А другими словами говорится: мама вартманувартанте партха манушйах сарвашах.

Кришна, наши отношения с Кришной, и эти отношения не могут прекратиться. Это так. Даже те, кто не признают Кришну, атеисты, безбожники или безкришники, тоже выполняют приказ Кришны. И они тоже. Так же как преступник, который не желает соблюдать законы, тоже подчиняется законам государства иным способом. Его заставляют. Так же и того, кто не в сознании Кришны, майа заставляет действовать. Так что непосредственная связь уже осуществляется тем или иным способом.

Но есть предписание, что тот, кто хочет высшего совершенства жизни, должен поклоняться Чаитанйе Махапрабху. А Чаитанйа Махапрабху – это Сам Кришна. Чаитанйа Махапрабху – это… Так же как Рупа Госвами поклонялся Чаитанйе Махапрабху: намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те, кршнайа кршна-чаитанйа-намне гаура-твише намах. Он говорил: «Мой Господь, Чаитанйа Махапрабху, Ты – самое милосердное воплощение, потому что Ты раздаёшь любовь к Кришне. Поэтому я предлагаю Тебе мои почтительные поклоны, потому что ты распространяешь сознание Кришны, и это возможно потому, что Ты – Сам Кришна». Кршнайа кршна-чаитанйа-намне. «Просто Ты принял имя Кришны Чаитанйи». Так что есть наставление шастр, и если вы следуете Чаитанйе Махапрабху… И Чаитанйа Махапрабху говорит, даёт вам простейший метод.

Он говорит: «Просто воспевайте в этот век Кришну и получите всё совершенство». Так что это простейший процесс. Поэтому, если вы следуете по стопам Чаитанйи Махапрабху, то он станет проще.

Кришна говорит в Бхагавад-гите: сарва-дхарман паритйаджйа.

Чаитанйа Махапрабху говорит: «Хорошо. Вы не можете оставить всё сразу. Просто присоединяйтесь к воспеванию». Это гораздо великодушнее, не правда ли? Мы никого не просим: «Исполни все условия сознания Кришны; тогда ты придёшь сюда». Нет. Мы просто говорим: «Пожалуйста, приходите. У нас есть прекрасный зал, и эти парни, так сказать, отдают свою кровь, чтобы поддерживать здесь порядок. Мы ничего не хотим от вас. Пожалуйста, приходите и воспевайте вместе с нами». Вот что мы просим. Мы не просим вас дать нам что-нибудь, потому что мы платим четыреста, пятьсот долларов за это здание. Если вы дадите, хорошо. Но лишь просим вас приходить и воспевать вместе с нами и принимать прасад. Вот и всё. Такова программа Чаитанйи Махапрабху. Потому что мы знаем, что Чаитанйа Махапрабху обеспечит нас всем. Мы не зависим от ваших пожертвований, но если вы дадите, о, это благо для вас. Но мы лишь просим вас приходить сюда. Пожалуйста, воспевайте с нами, танцуйте с нами. Вот и всё. Да?

Вишнуджана: Прабхупада, как сможет человек, чей ум затемнён, постоянно воспевать Харе Кришна? Человек, который всегда думает о семье, друзьях, стране, нации?

Прабхупада: Да. Думает. И в то же время воспевает. И то и другое будет приходить и соперничать. (смеётся) Как майа заставляет вас отталкивать себя от сознания Кришны, так и вы заставляете майу воспевать Харе Кришна. Идёт борьба. И майа уйдёт. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа, мам эва йе прападйанте майам этан таранти те. Майа очень сильна. Она заставляет вас направляться по другому пути. Но если вы не останавливаетесь, если вы воспеваете громко… Так же как Харидас Тхакур воспевал, и майа не смогла одолеть его. Вы знаете об этом? На что он опирался? Только на воспевание Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Майа не смогла войти.

Майа потерпела поражение. Майа стала его ученицей. Не он стал учеником майи. Это объявление войны. Так что не бойтесь майи.

Просто продолжайте воспевание и вы победите. Вот и всё. Нарайанах парах сарве на куташчана видхати. Мы не боимся майи, потому что здесь Кришна. Да. Кришна говорит: каунтейа пратиджанихи не ме бхакта пранашйати. Просто провозглашай: «Мой преданный никогда не будет побеждён майей». Майа ничего не сможет сделать.

Просто становитесь сильными. А что это за сила? Воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, громко. Да.

Женщина-преданная: Что такое майа? Я знаю, что она привлекательна…

Прабхупада: Майа означает то, что уводит вас от Кришны. Это майа.

Женщина-преданная: Это духовная форма?

Прабхупада: Какая бы форма ни была, это сила. Позже мы увидим. Так же как полиция получает ордер на арест. Вы не спрашиваете, какая форма у полиции, но есть ордер и вы должны идти. Сила, вот и всё. Аналогично, не пытайтесь понять какова форма майи, а просто почувствуйте её силу, как она действует. Как она создаёт вам трудности. Понимаете? Есть много всего. Майа ввергает вас в трудности, и вы в затруднении. Это мы должны понять, как мы попадаем в затруднение. В детстве я был свободен. Не было затруднений. Теперь мне трудно. Я в тревоге. Таково действие майи. Так что если вы хотите избавиться от влияния майи, вы должны стать сознающими Кришну. Нет другого выбора. Воспевайте Харе Кришна. (киртан)

Бхагавад-гита 3.11-19

Лос-Анджелес, 27 декабря, 1968 г.

Тамал Кришна: «Полубоги, довольные жертвоприношениями, будут также довольны и вами. Так, благодаря таким взаимоотношениям будет царить всеобщее процветание».

Прабхупада: Да. Это очень важно. Безбожное общество считает, что всё сделано природой. Природа есть, но есть и тот, кто контролирует природу. Так же как электричество. Электричество – природная сила, но существует электростанция и там находится инженер. Аналогично, всё обеспечивается природой: вода, тепло, воздух, но имеется контролирующий и он называется полубогом. И все они – слуги, назначенные Всевышним Господом. Просто глупо считать, что природа действует автоматически. Это мошенничество. Они не знают. Так называемые учёные, которые думают, что всё происходит автоматически. Да, это происходит автомат… Так же как государственные дела протекают автоматически. Ребёнок может сказать, что всё происходит автоматически, но человек, который знает о правительстве, конституции, знает, как протекает руководство департаментами. Такова разница между так называемым глупцом и тем, кто знает порядок вещей.

Тот, кто знает порядок вещей, понимает, что всё контролируется личностью. Эта личность зовётся полубогом. И мы должны удовлетворить его. Поэтому рекомендуется йаджна, жертвоприношение.

Здесь говорится: «Полубоги, довольные жертвоприношениями…» так же как со сборщиком налогов: если вы вовремя платите налоги, не будет беспокойств. Всё будет идти своим чередом. В противном случае, государство заставит выплатить налоги. Так же как мы получаем тепло от солнца. Так же как мы получаем дожди. Уж не думаете ли вы, что мы не должны платить за это налоги? Это необходимо. Об этом говорится в ведической литературе. Вы должны. Поэтому так много жертвоприношения рекомендуется. Если вы не проводите жертвоприношений, то дожди будут идти нерегулярно, нерегулярно поступать тепло, чрезмерный жар, чрезмерный холод, и люди будут страдать. Таков процесс. Они не знают этого. Читай комментарий.

Тамал Кришна: Комментарий: Полубоги – уполномоченные администраторы материальными…

Прабхупада: Да. Полубоги – уполномоченные администраторы материальными делами. Как можно отрицать существование полубогов? Дальше.

Тамал Кришна: Запас воздуха, света, воды и всех остальных благ для поддержания тела и души каждого живого существа доверен полубогам, которые являются бесчисленными помощниками в различных частях тела Верховной Личности Бога.

Прабхупада: Так же как моё тело. Различные его части действуют и помогают мне. Я хочу куда-то пойти. Органы, или части, которые называются ногами, несут меня. Аналогично, по высшему приказу Кришны все эти полубоги действуют как различные части тела.

Да. Дальше.

Тамал Кришна: Их удовлетворение или недовольство зависит от проведения людьми йаджн. Некоторые из йаджн предназначены для удовлетворения определённых полубогов, но даже в этом случае Господу Вишну поклоняются во всех йаджнах, как главному.

Прабхупада: Так же как вы обращаетесь в департамент, скажем, в департамент полиции. То, что вы обращаетесь в департамент полиции, означает, что вы обращаетесь к правительству. Никто не может породить департамент полиции и заставить вас слушаться. Потому что это один из важных департаментов правительства, поэтому, как только поднимается полицейский жезл, вы должны остановиться. Вы можете быть очень богатым человеком, миллионером, но вы должны слушаться приказов полиции, иначе вас накажут. И, кроме того.

Это обычный человек; просто он останавливает вас. Почему вы останавливаетесь? Потому что вы подчиняетесь правительству. Аналогично, все поклоны, предлагаемые полубогам, предназначены для принесения поклонов Всевышнему Господу. Это начало. Дальше.

Тамал Кришна: В Бхагавад-гите также говорится, что Сам Кришна дарует блага всех йаджн.

Прабхупада: Да. Налоги. Казначейство собирает налоги. Не так, что налоговый инспектор или казначей собирает их для себя лично.

Аналогично, полубоги принимают разного рода жертвоприношения в пользу Всевышнего Господа. В этот век очень трудно удовлетворить различных полубогов. Люди слишком беспокойны. Лучше всего – удовлетворять непосредственно Всевышнего Господа. И что это за простой метод? Просто петь Харе Кришна. Поскольку мы в этот век так низко пали, что простое воспевание славы Господа будет равносильно проведению всех видов жертвоприношений. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам. Йаджнаир санкиртана прайаир йаджанти хи сумедхасах. Потому что каждый вид жертвоприношений – очень дорогое мероприятие. Это невозможно в наш век. Для проведения жертвоприношения требуются тонны масла или гхи.

Очень трудно найти в доме фунт масла. Какая может идти речь о тоннах? Разумеется, в вашей стране масло всё ещё доступно, но в Индии масло практически закончилось. Однажды во всём мире будет не найти ни масла, ни риса, ни пшеницы. Всё закончится, потому что по мере развития века Кали всё будет идти настолько плохо, что все запасы практически закончатся. И в это время люди будут жить подобно животным. Так что есть лишь одно средство – сознание Кришны. В этот век, в каких бы условиях вы не оказались, вы можете просто сесть и воспевать. Не надо платить, нет никаких потерь.

Просто воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, и все полубоги и Верховная Личность Бога будут удовлетворены. У вас не будет затруднений. Такова программа сознания Кришны. Дальше.

Тамал Кришна: Бхоктарам йаджна-тапасам. Поэтому высшее удовлетворение Господа является главной целью всех йаджн. Там, где эти жертвоприношения проводятся в совершенстве, естественно все полубоги, отвечающие за различные департаменты обеспечения, довольны, и в поступлении природных продуктов нет недостатка.

Прабхупада: Да. Потому что, кроме всего прочего, какой бы трактор, машину или сельскохозяйственное оборудование вы ни применили, если не будет обеспечения теплом и водой, всё это бесполезно.

Вы не сможете производить зерно, такое как пшеница или рис, на вашей фабрике или по собственной воле, отрицая закон природы. О, вы этого не сможете. На самом деле, ваша жизнь в руках полубогов.

Если они прекратят поставлять солнечный свет, если они прекратят поставлять воду, как вы сможете производить? Поэтому вы должны удовлетворять их. Люди практически забыли свои обязанности. Современная теория – что население возросло – нелепа. Если продовольствия в достатке, как может идти речь о перенаселённости? Пусть население растёт. Поставщик всё даст вам. Мы найдём в ведической литературе: эко бахунам видадхати каман. Всевышний Господь каждого обеспечивает пищей. Почему вы думаете о человеческом обществе? Из 8400000 форм жизни лишь 400000 форм человеческой жизни. А 8000000 форм – это низшие животные, птицы, звери, обитатели вод. Кто обеспечивает их пищей? Каждый ест досыта по милости Бога. Почему не вы? Вы страдаете из-за непослушания. Вам следует знать, что теория страдающего населения имеется только в человеческом обществе, потому что люди регулярно отрицают существование Бога – наука, наука, наука. Так много страдающих людей. Почему ваша наука не обеспечит их пищей? Так что это ложная теория.

Вы должны удовлетворить верховного поставщика. Тогда вы получите достаточно продовольствия и будете счастливы. Дальше.

Тамал Кришна: Проведение йаджн приносит разносторонние блага, и, в конце концов, приводит к освобождению из материального плена. Благодаря проведению жертвоприношений вся деятельность очищается, как говорится в Ведах.

Прабхупада: Да, когда вы проводите… Так же как мы проводим здесь жертвоприношение санкиртаны. Вы обнаружите, что всё здесь очищено. Если вы обойдёте каждый уголок этого храма, вы обнаружите, что всё здесь освящено, очищено. Почему? Потому что мы проводим жертвоприношение санкиртаны. Как только вы принимаете процесс жертвоприношения, всё автоматически станет гигиеничным, чистым, здоровым, богатым, завершённым. Дальше.

Тамал Кришна: Как будет объясняться в следующем стихе, благодаря проведению йаджн пища становится освящённой, а благодаря вкушению освящённой пищи само существование человека очищается.

Прабхупада: Да. Даже Джордж Бернард Шоу писал: «Вы то, что вы едите». Ваше тело чисто или нечисто в соответствии с той пищей, которую вы едите. Поэтому мы запрещаем: «Не ешь того, не ешь этого». Вам должно быть достаточно зерна, молока, масла и плодов, достаточно. Зачем вы едите мясо? Оно не освящено. Но если вы едите природные продукты, предложенные Кришне, вы становитесь здоровыми и освящаетесь умом и телом. Тогда вы сможете понять сознание Кришны. Вы сможете достичь прогресса на этом пути. Если ваше тело не освящено, если оно нечисто, как вы сможете постичь чистое сознание или сознание Кришны? Поэтому мы должны следовать принципам, предписаниям. Да. Дальше.

Тамал Кришна: Благодаря очищению существования тонкие ткани памяти освящаются, а кода память освящена, человек может думать о пути освобождения.

Прабхупада: Так же как в осквернённом состоянии мы заболеваем. Что такое болезнь? Как только вы оскверняетесь или заражаетесь чем-то нечистым, вы заболеваете. Аналогично, наши материальные болезни: рождение, смерть и старость – тоже разновидность болезни. В противном случае, я душа, я чист, как Бог, потому что я – неотъемлемая частица Бога. Из-за нечистоты материального тела я страдаю. Так что, если вы очистите своё существование, то вы приобретёте качество полной чистоты Бога. Вы станете счастливы. Анандамайо ‘бхйасат, сач чид ананда виграхах, вы станете радостны.

Брахма бхутах прасаннатма. Как только вы очиститесь и станете тождественны бытию Бога, вы немедленно исполнитесь радости, никаких тревог. Брахма бхутах прасаннатма. Вы должны очищать своё существование. Если вы оставите своё тело нечистым, как вы сможете насладиться чистым сознанием? Так что вы должны делать это. Дальше.

Тамал Кришна: Всё вместе это ведёт к сознанию Кришны, в чём остро нуждается нынешнее общество. (Текст) 12: «Полубоги, будучи удовлетворены проведением йаджны, обеспечивают человека всем необходимым в жизни. Но тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их со своей стороны полубогам, несомненно, является вором».

Прабхупада: Да. Только посмотрите, какое сильное выражение применяется. Предположим, есть рекомендация проводить сурйайаджну. Сурйа означает солнце. Солнце даёт вам так много тепла, а вы не хотите отдать ему какую-то дань или удовлетворить его жертвоприношением? Но это наш долг. Если вы получаете от меня много всего, и если вы, по крайней мере, не выражаете своей благодарности, то вы – вор. Мы так много благ получает через представителей Верховной Личности Бога, и если мы даже не признаём: «Бог велик, Он так добр, что, несмотря на наши недостатки, обеспечивает нас прекрасной пищей, всем прекрасным», то только представьте себе, насколько неблагодарным стало человечество. И они хотят мира и процветания. Нелепость. Где мир и процветание? Вы должны страдать. Вы должны страдать. Такова ваша доля. Дальше.

Тамал Кришна: (Текст) 13: «Преданные Господа избавляются от всех грехов, потому что вкушают пищу, которая сначала была принесена в жертву».

Прабхупада: Да. Насколько благодарны преданные за прасад Кришны. «Кришна, Ты послал нам прекрасный плод, прекрасный цветок. Сначала насладись Ты». О, Бог очень удовлетворён. Так же как мальчик: «Дорогой отец, эти конфеты очень вкусные. Возьми».

Отец знает, что конфеты куплены им самим. Где бы мальчик смог взять конфеты? Но, поскольку сын преподносит их отцу с любовью и нежностью, отец говорит: «О, дай мне. Очень вкусно». Поэтому мы ничего не можем предложить Кришне. Кришна самодостаточен.

Он не нуждается в ваших подношениях пищи. Но если вы предлагаете её с любовью, Он принимает. А как только Кришна принимает, ваша жизнь немедленно освящается. Поэтому мы должны есть Кршна-прасад и ничего более. Ни в отеле, ни в ресторане. Просто Кршна-прасад. Это навсегда сохранит меня в чистоте. Дальше.

Тамал Кришна: «Другие, кто готовят пищу для собственного чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех».

Прабхупада: Да. У вас просто есть прекрасная пища, изысканные блюда. Вы можете приготовить изысканные блюда для Кришны. Есть сотни и тысячи рецептов. Но как только вы готовите для себя и пытаетесь удовлетворить свой язык, то вы попадаете в плен законов природы. Что угодно. Потому что это грех. Грех. Если вы не признаёте авторитета, если вы не чувствуете благодарности к тому, кто вас обеспечивает, то вы – вор. Это особенно подчёркнуто: «Он – вор». Если я беру у вас что-то и ем, но не испытываю к вам никакой благодарности, то я – вор. Да. Дальше.

Тамал Кришна: (Текст) 14: «Все живые существа питаются зерном. Зерно возникает благодаря дождям. Дожди выпадают благодаря проведению жертвоприношений, а жертвоприношение рождается из человеческой деятельности».

Прабхупада: Это круг. Круг. Мы живём за счёт зерна. Мы не можем жить за счёт мясоедения. Это невозможно. Даже великому мясоеду нужно немного зерна и овощей. Такова его жизнь. Да. Поэтому зерно и овощи наша настоящая пища. Сейчас я живу и получаю энергию, вкушая зерно и овощи, и как моя энергия должна использоваться? Её следует направлять туда, откуда я получаю энергию. Я получаю энергию от Всевышнего Господа, который обеспечил меня пищей: поэтому моя энергия должна быть направлена на служение Всевышнему Господу. Это называется жертвоприношением. И я должен быть достаточно сильным, чтобы принести Господу жертву. Благодаря жертвоприношению полубоги и Господь будут довольны, и будет достаточно дождя. Тогда снова будет продовольствие. Вы снова будете есть. Снова получите силу. Снова проведёте санкиртану. Таков круг. Круг должен продолжаться. Вы получаете помощь от Господа посредством природы.

Вы получаете силу, а ваша сила не должна быть использована для чувственного наслаждения: «Поскольку я не очень стоек и силён, позвольте мне наслаждать чувства». Тогда вы – грешник. А если вы используете вашу силу на удовлетворение Всевышнего Господа, то ваша энергия используется должным образом. Таков путь.

Тамал Кришна: (Текст) 15: «Деятельность, Кама, возникает из Вед, а Веды исходят от Верховного Бога. Поэтому вездесущая трансцендентность вечно пребывает в совершении жертвоприношений».

Прабхупада: Да.

Тамал Кришна: Комментарий: Йаджнартха карма, или необходимость труда ради жертвоприношения…»

Прабхупада: Йалднартха карма. Йаджна означает «жертвоприношение, артха – «с целью», и карма – «деятельность ради плодов». Каждый занят какой-то деятельностью, но какова цель такой деятельности? Йаджнартхе. Йаджнартхе означает лишь удовлетворение Господа Вишну или Кришны. Такова должны быть цель.

Йаджнартхе карма, да.

Тамал Кришна: Мы должны трудиться для удовлетворения Йаджна-пуруши, Вишну, затем, мы должны найти направление деятельности в Брахмане или трансцендентных Ведах. Поэтому Веды задают направление деятельности. Всё, что проводится…»

Прабхупада: Так же как вы должны получить лицензию на занятие каким-либо бизнесом. Это означает, что если вы хотите заниматься бизнесом, вы должны удовлетворить правительство. Вы не можете делать это по собственному усмотрению. Не можете. Это Веда. Для того, кто законопослушен. Аналогично, каждый, кто следует указаниям Вед или писаний, действительно трудится. В противном случае, человек, который нарушает закон, становится преступником. Аналогично, если мы пренебрегаем правилами и предписаниями Вед или писаний, то мы становимся преступниками, достойными наказания. Поэтому деятельность должна быть йаджнартхе, для удовлетворения Вишну или верховного правительства. Так должна выполняться деятельность. Дальше.

Тамал Кришна: То, что выполняется без указания Вед, называется викармой.

Прабхупада: Викармой.

Тамал Кришна: Викармой или неавторитетной, греховной деятельностью. Поэтому всегда нужно брать указания из Вед…

Прабхупада: Да. Как в том примере, который я всегда привожу, что вам даётся указание: «Держитесь справа». Если вы не держитесь правой стороны, если вы выезжаете на левую сторону, то это викарма, ваше движение незаконно. Вас немедленно… Аналогично, как только вы совершаете викарму… Карма, викарма, акарма таковы три вида деятельности. Викарма означает «против правил». И как только мы действуем вопреки правилам, мы немедленно подпадаем под уголовный кодекс. Поэтому, если мы действуем ради верховного правительства, Кришны, просто ради Его удовлетворения, тогда нет викармы, нет преступления. Нет преступления. Потому что, в конце концов, Всевышний господь удовлетворён. Если вы действуете для удовлетворения Всевышнего Господа, вы не подлежите уголовным законам. Вы свободны. Это освобождение. Дальше.

Тамал Кришна: Как человек должен в обычной жизни действовать под руководством государства, аналогично, он должен действовать под руководством высшего государства Господа. Такие наставления в Ведах проявились непосредственно из дыхания Верховной Личности Бога. Говорится, что все четыре Веды, а именно Риг Веда, Йаджур Веда, Сама Веда и Атхарва Веда являются эманациями дыхания великой Личности Бога. Господь, будучи могущественным, может говорить Своим дыханием, как подтверждается в Брахма-самхите.

Прабхупада: Да. Мы не должны размышлять о том, как Господь дал нам Свои законы посредством дыхания. Потому что мы ничего не можем сказать дыханием. Это означает, что я сравниваю силу Бога с моими способностями. Брахма-самхита говорит: нет. Ангани йасйа сакалендрийа врттиманти. Каждая часть или каждый орган тела Кришны, Верховной Личности, может действовать как другой орган.

Например, я могу видеть только глазами. Но Кришна может видеть также и Своими пальцами. Таково Его всемогущество. Всемогущество означает, что каждый орган обладает возможностями всех остальных органов. Это и называется всемогуществом. Мы говорим о всемогуществе, но не знаем смысла всемогущества. Всемогущество, это когда Бог творит этот мир Своим взглядом. Са аикшата са асрджата. Это ведические гимны. Мы можем спросить: как так, Бог просто посмотрел, и возникло творение? Да. Таково всемогущество.

Почему вы мыслите в рамках своих способностей? Это материализм.

Как только вы сравниваете Бога со своими способностями, – это материализм. Вы должны принять то, что сказано в Ведах. Тогда вы поймёте, что такое Бог. Иначе – нет. Дальше.

Тамал Кришна: Господь, будучи могущественным, может говорить выдыхаемым воздухом, как подтверждается в Брахма-самхите, ибо Господь обладает всемогуществом посредством каждого Своего чувства совершать действия всех остальных чувств. Другими словами, Господь может говорить посредством дыхания и оплодотворять Своими глазами. Говорится, что Он бросает взгляд на материальную природу и благодаря этому становится отцом всех живых существ.

После оплодотворения чрева материальной природы живыми существами, Он дал в ведической мудрости указания, как такие обусловленные души смогут вернуться домой, обратно к Богу. Мы всегда должны помнить, что все обусловленные души в материальной природе жаждут материального наслаждения, и наставления Вед сделаны так, чтобы каждый мог удовлетворить свои извращённые желания, а затем вернуться к Богу, покончив с так называемым наслаждением. Это для обусловленных душ – шанс достичь освобождения.

Поэтому обусловленные души должны стараться следовать процессу йаджны. Становясь сознающими Кришну.

Те, кто не следует наставлениям Вед, могут принять принципы сознания Кришны, и это заменит проведение ведических йаджн или кармы. (Текст) 16: «Мой дорогой Арджуна, человек, который не следует предписанной Ведами системе жертвоприношений, несомненно, ведёт жизнь полную греха. Ибо человек, который только наслаждает свои чувства, живёт напрасно». Комментарий…

Прабхупада: Да, это очень важно. Читай комментарий. Дальше.

Тамал Кришна: Здесь Господь осуждает философию поклонников Мамоны. Состоящую в том, чтобы тяжко трудиться и наслаждать чувства. Для тех, кто хочет наслаждаться материальным миром, абсолютно необходим упомянутый выше цикл жертвоприношений.

Тот, кто не следует таким предписаниям, ведёт очень рискованную жизнь, запутываясь всё больше и больше. По закону природы человеческая форма жизни особенно предназначена для самоосознания одним из трёх способов, а именно: карма-йоги, джнана-йоги и бхакти-йоги. Нет необходимости строго следовать проведению предписанных йаджн. Такие трансценденталисты стоят выше греха и праведности, но тем, кто занят наслаждением чувств, требуется очищение посредством упомянутого выше цикла йаджн. Существуют разные типы деятельности. Те, кто не в сознании Кришны, неизбежно заняты чувственным сознанием, и потому им необходимо выполнять праведную деятельность. Система йаджн спланирована так, чтобы люди в чувственном сознании могли исполнять свои желания, не запутываясь в последствиях такой деятельности ради наслаждения чувств. Процветание мира зависит не от наших усилий, но от того, что изначально заложено Всевышним Господом и непосредственно выполняется полубогами. Поэтому, в Ведах упоминаются жертвоприношения, направленные непосредственно на определённого полубога. Косвенно, это практика сознания Кришны, потому что когда человек искушён в проведении йаджн, он обязательно становится сознающим Кришну. Если при проведении йаджн человек не становится сознающим Кришну, такие принципы считаются лишь моральным кодексом. Разумеется, не следует ограничивать свой прогресс пунктами морального кодекса, но нужно возвыситься над ними, чтобы достичь сознания Кришны.

Прабхупада: Сознание Кришны трансцендентно. Моральный кодекс ведёт к материальному совершенству. Разумеется, тот, кто не достиг материального совершенства, не может достичь сознания Кришны. Так же как тот, кто не получил образования в университете, не может поступить на юридические курсы. Таков закон в Индии.

Но следует понимать, что тот, кто поступил на юридические курсы, получил образование в колледже. Аналогично, того, кто серьёзно принимает сознание Кришны, следует считать проведшим все виды жертвоприношений. Таков результат. Но тот, кто не в сознании Кришны, должен соблюдать правила жертвоприношений. Но в этот век очень трудно следовать правилам и предписаниям жертвоприношений. Поэтому величайшим даром Господа Чаитанйи является то, что вы непосредственно приходите к сознанию Кришны, а всё остальное будет сделано. Так что сознание Кришны настолько прекрасно.

Вы немедленно поднимаетесь на трансцендентный уровень, просто воспевая Харе Кришна. Да.

Тамал Кришна: (Текст) 17: «Однако для того, кто черпает наслаждение в себе, кто просвещён о себе, кто воссоединяется и удовлетворён только в себе одном, нет никаких обязанностей».

Прабхупада: Здесь Господь Кришна чётко сказал: «Тот, кто черпает наслаждение в себе». Как мы можем черпать наслаждение в себе?

Как только мы занимаем себя Высшим Я. Это и есть наслаждение.

Анадомайо ‘бхйасат. Всевышний Господь радостен. Так же как вы присоединяетесь к радостному обществу или радостной личности т автоматически становитесь радостным. Нет необходимости становиться радостным отдельно. Общение сделает вас радостным. Если вы присоединяетесь к обществу преступников, вы автоматически становитесь преступником. Нет необходимости учиться преступности отдельно. Вы делаете это благодаря общению. Аналогично, если вы общаетесь с высшим радостным, с Кришной, вы автоматически становитесь радостным. Таково сознание Кришны. Просто благодаря общению. Поэтому здесь и говорится: «Тот, кто воссоединяется».

Воссоединение происходит благодаря общению с Всевышним. «И удовлетворён в себе одном». С самим собой. Моё «я», кто такой я?

Моя сущность в том, что я – вечный слуга Господа. И как только я занимаю себя служением Богу, это моё осознание себя. И если я наслаждаюсь этим осознанием себя, то у меня нет иных обязанностей.

Я покончил со всеми обязанностями, всеми жертвоприношениями, всё завершил.

Тамал Кришна: Комментарий: Человек, который полностью сознаёт Кришну, и действует в сознании Кришны, полностью удовлетворён и ему больше нечего выполнять по обязанности. Благодаря тому, что он стал сознающим Кришну, всё, что было грязным внутри, немедленно очищается, что обычно происходит как следствие проведения многих и многих тысяч жертвоприношений. Благодаря такому очищению сознания он становится полностью осведомлённым о своём вечном положении в отношениях с Всевышним. Тем самым его долг сам собой проясняется по милости Господа и потому он более ничего не должен делать в рамках ведических наставлений.

Такая сознающая Кришну личность больше не интересуется материальной деятельностью и больше не извлекает наслаждения из таких материальных средств как вино, женщины и тому подобные увлечения. (Текст) 18: «Осознавший себя человек не имеет цели погружаться в исполнение своего предписанного долга, но у него нет причины не выполнять его. Ему не нужно зависеть от какого-либо другого живого существа». (Текст) 19: «Поэтому, не будучи привязанным к плодам деятельности, он действует из чувства долга, ибо, трудясь без привязанности, он достигает Всевышнего». Комментарий: Всевышним является Верховная Личность для преданных и освобождение для имперсоналистов. Человек, действующий ради Кришны или в сознании Кришны под должным руководством и без привязанности к плодам труда, несомненно, продвигается по направлению к высшей цели жизни.

Арджуне было косвенно сказано, что он должен сражаться в битве при Курукшетре без привязанности в интересах Кришны, потому что Кришна хотел, чтобы он сражался. Быть хорошим или не причиняющим насилие человеком – это тоже личная привязанность, но действовать во имя Всевышнего…

Прабхупада: Да, быть хорошим человеком значит обладать сознанием: «Я – хороший человек». Или плохим человеком: «Я – очень плохой человек». Но если вы становитесь сознающим Кришну: «Я – не хороший и не плохой человек. Я – человек Кришны».

Вот и всё. Закончено. Все дела. «Я – человек Кришны». Вот и всё.

Если Кришна хочет убить вас, я убью вас. Если Кришна хочет сделать это, я сделаю это. Вот и всё. Так что я – человек Кришны. Поэтому он немедленно становится трансцендентным ко всему хорошему и плохому. Хорошо. Здесь остановимся. Есть вопросы? Да?

Бирбхадра: Когда говорится «долг», означает ли это, что мы вообще не должны ничего делать?

Прабхупада: Если Кришна приказывает, мы будем делать, но, не нацеливаясь на наши прихоти. Для сознающего Кришну человека в этом нет ничего дурного. Но то, что с материальной точки зрения нам кажется плохим, если Кришна приказывает, мы должны делать.

Например, правительство приказывает повесить кого-то. Это убийство. Но это не означает, что правительство становится подсудным.

Но если я убью, я немедленно стану подсудным. Правительство остаётся чистым, потому что ради высшей цели правительство может приказать повесить кого-то, а кто-то будет награждён. Всё справедливо. Аналогично, когда Кришна говорит: «Делай это», у нас нет никаких соображений и материальных расчётов, что хорошо, а что плохо. Вот и всё. Но мы не можем действовать по собственной прихоти. Тогда это преступление. Такова техника.

Не думайте: «Теперь мы сознаём Кришну, мы – люди Кришны, мы можем делать что угодно». Так же как если бы полицейский подумал: «Я – человек правительства. Я могу делать всё, что захочу».

Это неправильно. Он не может так поступать. Но если Кришна приказывает, то вы можете делать. Да. …: Кришна говорит Арджуне в Гите, что он может отправиться на планету Солнце. Почему Он так говорит? Я не могу вспомнить, где. Я помню, что читал, как Кришна говорит Арджуне, что тот может отправиться на солнце, поклоняясь Ему. Почему Он так говорит?

Прабхупада: Если я скажу, что вы можете отправиться в Санта Фе, что в этом плохого? Что тут плохого? …: Вы можете отправиться на солнце, поклоняясь…

Прабхупада: Куда угодно. Если Кришна говорит, что вы можете отправиться на солнце, что в этом плохого? …: Ну, я думал, что вы идёте к Кришне, вместе с Кришной.

Прабхупада: А если Кришна желает, чтобы он отправился на солнце, он отправится. Что в этом плохого? Ничего плохого. Вы должны поступать так, как говорит Кришна. Неважно, что Он говорит.

Вы не должны выбирать приказы Кришны по своему выбору. Вы должны принять приказ Кришны по Его выбору. Если Кришна скажет, вы отправитесь в ад: «Да, я иду в ад». Вот и всё. Сваргапаварга наракешв апи тулйартха даршана. Для сознающей Кришну личности нет различия между адом и раем. Так же как мы приехали сюда проповедовать сознание Кришны. Для нас нет разницы между ЛосАнджелесом и Вриндаваном. Где бы я ни был и я в сознании Кришны, там Вриндаван. Вот и всё. Я не живу в Лос-Анджелесе или гделибо. Я живу в сознании Кришны, я проповедую сознание Кришны, поэтому я живу в Кришне. И ваш принцип должен быть таким же.

Будучи полностью в сознании Кришны, вы забудете обо всём остальном. Кришна вездесущ, поэтому вы живёте повсюду. Это понятно?

Есть ещё вопросы? …: Вы сказали, что по мере развития века Кали не будет масла.

Прабхупада: Да, и это уже началось. Вы убиваете коров, источник масла. С течением времени коров не станет. Злоупотребление. И откуда тогда вы возьмёте масло? Вы не можете производить коров или масло на ваших фабриках. …: Мы можем позаботиться о коровах, разве нет?

Прабхупада: Вы должны, иначе не будет вам милости. Вы пьёте молоко, вы едите много масла, молочных продуктов, и из благодарности убиваете коров? Вам должно быть стыдно. Даже если у вас нет человеческих чувств. Вы сосете грудь своей матери и убиваете её? Это по-человечески? Так что с течением времени запасы молока истощатся. Так говорится в Шримад-Бхагаватам. В конце Кали-йуги не будет молока. Три, четыре вещи исчезнут – зерно, сахар и молоко. И плодов не будет… Без какой-либо мякоти. Это будут лишь семена. Например, в манго есть косточка и мякоть. В будущем у вас будет только косточка без мякоти. Вы будете есть манго, ощущая только вкус косточки. Так говорится в Бхагаватам. Люди настолько глупы, что постоянно совершают греховные действия. Поэтому рекомендуется йаджна. Но они не могут также проводить йаджну. Единственная альтернатива – принять сознание Кришны, чтобы спастись от рискованной жизни. Да.

Реватинандан: Тогда… Когда они говорят, что у них избыток зерна и сжигают большое количество зерна, означает ли это, что в будущем в этой стране не будет съедобного зерна?

Прабхупада: Да. Как только вы злоупотребляете, поставки прекращаются. Кроме того, запасы не вы контролируете. Вы не можете всё это производить. Вы можете убивать тысячи коров ежедневно, но вы не сможете породить даже муравья. И вы очень гордитесь своей наукой. Понимаете? Произведите хотя бы муравья в лаборатории, движущегося, независимого. А вы убиваете так много животных?

Зачем? Как долго это будет продолжаться? Всё заканчивается. Так же как ребёнок. Мать даёт ему хорошую пищу, а он портит. Что делать матери? «Хорошо. С завтрашнего дня не получишь». Это естественно.

Джайа Гопал: Это правда, что Кришна имеет всё это на каждой планете только благодаря присутствию чистого преданного?

Прабхупада: Нет. Кришна появляется, не принимая в расчёт эту планету, но просто как штаб-квартира губернатора или правительственного чиновника в каком-то месте. Аналогично, когда Кришна появляется в этой вселенной, Он приходит на эту планету в МатхураВриндавану. Поэтому место и называется святым. Когда бы Он ни появлялся, Он появляется здесь. И Вриндавану довелось быть на этой планете. В этом смысле эта планета очень удачлива. Да? …: Когда люди осознают, что больше не будет масла, будут ли они привязаны к другим вещам или осознают допущенную ими ошибку?

Прабхупада: Вы о чём? …: Когда люди осознают, что больше не будет масла, осознают ли люди допущенные ими ошибки или привяжутся к чему-то другому?

Прабхупада: Грешник никогда не признает своей ошибки. Поэтому он и негодяй. Спросите любого негодяя, любого преступника:

«Ты поступил плохо», он разозлится. Муркхайа упадешо хи пракопайа на шантайе. Негодяй и грешник не придёт к осознанию, пока не получит хорошего общения или благословения. Поэтому требуется хорошее общение. Мы даём шанс: этот храм открыт, чтобы давать людям хорошее общение. «Пожалуйста, приходите, пытайтесь понять». Если человек удачлив, он понимает, он принимает эти принципы и постепенно очищается. Поэтому для этого века Чаитанйа Махапрабху рекомендовал не требовать сменить положение. Просто старайтесь слушать о Кришне из достоверного источника. Вот и всё.

Тогда всё постепенно улучшится. Каждый из нас допускал ошибки или как вы это назовёте, но Кришна настолько добр, что даёт вам книгу, Бхагавад-гиту, посылает Своего представителя, приходит Сам как Господь Чаитанйа и спасает нас.

Он отправляет Господа Иисуса Христа. Так много устраивает, но мы не пользуемся возможностями. Мы глупы и греховны. Но всё же, пропаганда продолжается. Так же как отец, каким бы непослушным ни был сын, как только отец получает такую возможность, он говорит: «Дорогой сын, не желай этого. Это нехорошо. Делай так». Таков долг отца. Аналогично, мы связаны продолжающейся греховной деятельностью, но Кришна создаёт достаточно условий, чтобы наставлять нас и вести нас обратно к Богу, домой. …: Как вы относитесь к тому факту, что человек иногда берёт животных, кормит и защищает их, потому что иначе животные могли бы умереть от голода или чего-то другого?

Прабхупада: Почему вы озабочены голодающими животными?

Позаботьтесь о себе. Не будьте филантропом: «О, они голодают. Пусть они поедят». Что это за филантропия? Кришна обеспечивает едой.

Если кто-то умирает от голода, за это отвечает Кришна. Никто не умирает от голода. Это ложная теория. Вы видели, чтобы животное умирало от голода? Есть у вас такой опыт? Вы видели птиц, умирающих от голода? В царстве Бога не может быть и речи о голоде. Мы порождаем здесь теории ради собственного удовлетворения, чувственного удовлетворения. В законе Бога нет и речи о голоде. Слон съедает сто фунтов пищи за один раз. Кто обеспечивает его пищей?

В африканских джунглях водятся миллионы слонов. В индийских джунглях. Им требуется по сто фунтов пищи за один раз. Кто поставляет пищу? Так что в царстве Бога нет и речи о голоде. Голод существует для так называемых цивилизованных людей. Да? …: Если человек не предназначен для того, чтобы есть мясо, почему в природе другие животные убивают, чтобы есть?

Прабхупада: Вы животное? …: Ну, все мы животные.

Прабхупада: Вы числите себя среди животных? Вы относите себя к животным? …: Все мы животные.

Прабхупада: Нет, не все. Вы может быть, но не мы. Вам нравиться относить себя к животным? …: А вам?

Прабхупада: Нет, нет. Вам самому нравится, вы хотите быть… …: Я не чувствую себя лучше животных, нет.

Прабхупада: Почему? Почему вы так говорите? …: Потому что я почитаю всех божьих тварей.

Прабхупада: Почему вы пришли сюда? Вы почитаете всех и убиваете животных? …: Я не сказал, что убиваю животных.

Прабхупада: Тогда зачем вы так говорите? В чём ваш вопрос? …: Я сказал, почему, если человек не должен есть мяса, некоторые животные едят мясо? Это нормально, что животные едят мясо?

Они едят друг друга.

Прабхупада: В чём вопрос? Я не могу…

Тамал Кришна: Он говорит, что если человек не должен есть мяса, тогда почему некоторые животные едят мясо? Он говорит, что мы тоже животные. То есть, мы не должны есть мяса, но другим животным это позволено.

Прабхупада: Другие животные (едят) мясо, но они следуют закону природы. Они не едят зерно. …: Мы не следуем природным…?

Прабхупада: Нет, вы не поняли. Например, тигр. Тигр ест мясо, но тигр не приходит есть зерно и фрукты. Но вы едите мясо, зерно, фрукты, молоко, всё, что только можете съесть. Почему? Это естественно? Тигр никогда не заявит прав на зерно: «О, вы собрали так много зерна. Дайте и мне». Нет. Даже если у вас сотни мешков зерна, вы не боитесь, что он набросится… Таков его природный инстинкт.

Но почему вы едите зерно, фрукты, молоко, мясо и всё, что достанете? Что это такое? Вы – не животное и не человек. Злоупотребляете своей человечностью. Вы должны думать, что для вас съедобно? Тигр может есть мясо. На то он и тигр. Но я – не тигр. Я – человек. И если у меня достаточно зерна, фруктов, овощей и прочего, что дал Бог, зачем мне идти и убивать несчастное животное? Вот человечность. Вы – животное плюс человек. Если вы забываете о своей человечности, то вы – животное. Так что мы не просто животные.

Мы – животные плюс человечность. Если мы увеличиваем наше качество человечности, то наша жизнь совершенна. Но если мы остаемся в животности, то наша жизнь несовершенна.

Итак, мы должны наращивать наше человеческое сознание. Это сознание Кришны. Это сознание Кришны. Какова цель еды? Жить.

Если вы можете жить очень умиротворённо, очень хорошо, в добром здравии, вкушая разнообразную пищу, данную Кришной, зачем мне убивать животное? Такова человечность. Зачем мне подражать животному? В чём тогда разница между животным и человеком? Если вам нет разницы, если у вас нет сознания. Кроме того, с точки зрения науки, ваши зубы предназначены, для того, чтобы есть овощи. Тигр имеет зубы для поедания мяса. Природа сделала его таким. Он должен убивать других… Поэтому у него есть когти, у него есть зубы, у него есть сила. Но у вас нет такой силы. Вы не можете убить корову, укусив её, как тигр. Вам нужно построить скотобойню и сидеть дома.

Кто-то может убивать, а вы можете хорошо есть. Что это такое? Делайте как тигр. Загрызите корову и ешьте (смеётся). Вы так не можете. …: Вы так говорите, будто верите, что природа совершенна.

Прабхупада: Закон природы. Тигр так сделан по закону природы; поэтому он может так делать. Вы так делать не можете. Ваша природа другая. Вы обладаете распознаванием, вы обладаете разумом, вы провозглашаете себя цивилизованным, человеком. Так что вы должны всё это использовать. Это сознание Кришны, совершенное сознание. Человеческая жизнь предназначена для возвышения к совершенству сознания, и это сознание Кришны. Мы не можем оставаться в сознании Тигра. Это не человечность. Да.

Тамал Кришна: (повторяет вопрос) Упали ли мы сверху вниз или мы поднялись с самого дна, от растений и животных?

Прабхупада: Да. Естественно, упали сверху вниз. Затем, вы совершили прогресс, снова стали человеком. Это вызвано хорошим сознанием. Если вы используете своё хорошее сознание, то вы поднимаетесь выше, вы идёте к Богу. Но если вы не используете своё высокое сознание, то снова отправляетесь вниз. Так и происходит, цикл рождения и смерти. Человеческая форма жизни предназначена для самоосознания, осознания Бога. Если вы неправильно используете эту нашу жизнь ради сознания Бога или сознания Кришны и возвращения в царство Бога, то вам придётся страдать снова в 8 400 000 видах жизненного цикла, один за другим. Таков наш выбор. Лучший выбор – принять сознание Кришны или сознание Бога, и ваша жизнь совершенна. Не злоупотребляйте. Примите сознание Бога, сознание Кришны, и ваша жизнь… Тогда это будет должное применение человеческой формы жизни. Иначе, если мы позволяем себе мясоедение, подобно тигру, мы можем стать тигром в следующей жизни, что в этом толку?

Предположим, если я стану очень сильным тигром в следующей жизни, хорошее ли это продвижение? Знаете ли вы жизнь тиров?

Они не могут есть ежедневно. Они загрызут одно животное и хранят его тайно и месяц едят разлагающееся мясо. Потому что нет возможности убивать животное. Бог не даёт такой возможности. Понимаете? Такова природа. Там. Где в джунглях заводится тигр, животные уходят. Они тоже стараются защититься. Так что изредка, когда он слишком голоден, Бог даёт ему возможность загрызть другое животное. Тигр не может есть множество изысканных блюд ежедневно. О, эта человеческая форма жизни. Если мы ей злоупотребляем, то мы…

Понимаете? Мы получили все условия, и если мы ими злоупотребляем, то отправляемся вести жизнь тигра. Быть очень сильным со способностью загрызать. Вот и всё. Хорошо.

Бхагавад-гита 3.18-30

Лос-Анджелес, 30 декабря, 1968 г.

Прабхупада: Вся слава собравшимся преданным.

Преданные: Джайа! Харибол!

Прабхупада: Кто читает? Начинаем. Комментарий. Да. 98. О, да.

Тамал Кришна: Это глава, озаглавленная «Карма-йога».

Прабхупада: Да, да, начинаем. Читай.

Тамал Кришна: Текст 18: «Осознавшему себя человеку не к чему стремиться, исполняя свои предписанные обязанности, и у него нет причины не выполнять их. Ему не нужно зависеть ни от какого другого живого существа».

Прабхупада: Это очень важно. Что такое на самом деле самоосознание? Какова цель всех процессов, религиозных процессов, практики йоги, философских измышлений, либо чего-то другого, направленного на самоосознание? И какова конечная цель самоосознания? Конечная цель – понять: «Я – вечный слуга Бога, Кришны». Вот и всё. Таково самоосознание. Пока человек отождествляет себя с материальным миром, с этим телом, с умом, это не самоосознание. Самоосознание подразумевает, что я – дух, и Всевышний Господь тоже дух, так что я – неотъемлемая частица Всевышнего.

Возьмём для примера этот палец. Палец является неотъемлемой частицей тела. И когда палец может понять: «Я – неотъемлемая частица этого целого тела, и мой долг – служить целому телу», это и будет самоосознанием. Пока человек не понимает этого момента, он в иллюзии. Каково положение этого пальца?

Предположим, этот палец является личностью. Любая индивидуальная душа является личностью. Это мы уже обсуждали во второй главе. Каждый. Каждый из нас – индивидуальная личность.

Каково же моё положение как индивидуальной личности? Моё положение… Так же как вы – индивидуальный гражданин государства. Каково ваше положение? Служить государству. Вот ваше положение. Это хороший гражданин. Что значит хороший гражданин?

Это тот, кто старается служить государству. Возьмите для примера в России, в Китае. Они сделали государство объектом поклонения.

Любая составная часть государства, гражданин, должен всем жертвовать ради государства. В вашей стране тоже, афиши призывают:

«Приходи. Ты должен идти сражаться». Но вы не можете сказать:

«Нет», потому что вы – составная часть государства. Если вы откажетесь, то вы – не хороший гражданин. Вас арестуют, правительство будет преследовать вас. Аналогично, мы – составные части целого, высшего целого. Таково самоосознание.

Это очень просто. Самоосознание не означает чего-то очень необычного. Хитва анйатха рупам сварупена авастхити. Это называется мукти… Мукти означает освобождение или самоосознание. Что это значит? Хитва анйатха рупам. Отбросив различные отождествления. В обусловленном состоянии мы всячески отождествляем себя:

«я – американец», «я – индиец», «я – человек», «я то», «я это», «я белый», «я чёрный». Всё это обозначения. На самом деле это не осознание себя. Осознание себя, это когда: «Я не американец, не индиец, не чёрный, не белый, ни что другое. Я – душа, и частица целого, Кришны». Вот осознание себя. Пока это полностью не осознано, пока у нас есть сомнения, мы должны развиваться. И как только мы доходим до вершины и твёрдо убеждены, это и есть самоосознание. Поэтому здесь и говорится: «Осознавшему себя человеку не к чему стремиться, выполняя свои предписанные обязанности». Предписанные обязанности, либо принять…

Любые писания. Возьмите вашу Библию, возьмите Коран или Веды. Там есть некие предписанные обязанности. Так же как в вашей Библии есть Десять Заповедей. «Не убий». Это для кого? Для того, кто не осознал себя, кто не осознал: «Я – неотъемлемая частица Всевышнего Господа, каждый является неотъемлемой частицей Всевышнего Господа: человек, животное, муравей, обитатель вод, звери, птицы, каждое живое существо является неотъемлемой частицей Всевышнего Господа»… Вот самоосознание. Как тогда вы сможете убивать? Если каждый является неотъемлемой частицей.

Сыном Всевышнего, как вы сможете убить своего брата? Это самоосознание. Вы не… Вы не решаетесь убить даже муравья. Например, мы напечатали в журнале “Back to Godhead” картину «Охотник». Охотник получал удовольствие, не до конца убивая животных, а когда он осознал себя, он не решался убить даже муравья. Понимаете? Почему? Осознал себя. И ему не нужны предписанные обязанности. Ему не нужно говорить: «Не убий».

Он автоматически не убивает, потому что осознал себя. Осознавшая себя личность не причиняет вреда никому, потому что знает, что каждый связан взаимоотношениями с Всевышним. Его центральная точка – Кришна. Он ничем не будет злоупотреблять. Он все использует правильно. «Вот хорошая пища, она дана Кришной, её следует предложить Кришне». Это не злоупотребление; это правильное применение. «Вот прекрасная роза, она порождена энергией Кришны, её следует предложить Кришне». Это самоосознание. Тот, кто обладает сознанием Кришны, осознал себя. Всё связывается с Кришной.

Тогда что он получит, следуя каким-то иным предписаниям? Всё уже есть. Арадхита йади харис тапаса татах ким. Если человек осознал Всевышнего Господа, то он больше не должен подвергать себя аскезам, покаяниям, тому или этому, всем предписанным правилам.

Его дело завершено. Когда человек выздоравливает, больше нет потребности в лекарстве. Он здоров.

Быть занятым преданным служением, в сознании Кришны, означает, что он в здоровом состоянии. У него больше нет никаких предписанных обязанностей. Понимаете? У него нет никаких причин заниматься такой деятельностью. С другой стороны, он не думает:

«Поскольку я в сознании Кришны, поэтому, ох, я не буду вставать рано утром. Это предписанные обязанности для тех, кто…» Нет. Вы должны это делать. Лока-санграха. Так что практически он не имеет обязанностей, но чтобы подать пример остальной массе людей, он выполняет множество обязанностей. Даже Кришна. Кришна – Верховная Личность Бога и Он тоже ходил в школу учиться. Он принимал духовного учителя. Он выражал почтение Своему старшему брату. Осознавшая себя личность всегда занята в сознании Кришны, но не уклоняется также и от предписанных обязанностей, потому что другие последуют за ним. Другие тоже: «О, я тоже осознал себя».

Поэтому он должен это делать. «Ему не нужно зависеть ни от какого другого живого существа». Он свободен, потому что знает: «Я – неотъемлемая частица Кришны, поэтому завишу от Кришны. Кришна обеспечивает миллионы и триллионы живых существ. Почему же не меня? Я непосредственно занят служением Кришне». Такова позиция осознавшего себя. Нарайана парах-сарве на куташчана бибхйати. Дальше.

Тамал Кришна: Поэтому надо действовать без привязанности к плодам своей деятельности, из чувства долга, ибо, трудясь без привязанности, человек достигает Всевышнего.

Прабхупада: Да.

Тамал Кришна: Комментарий: Всевышний является Личностью Бога для преданных и освобождением для имперсоналистов.

Прабхупада: Тогда что же такое Всевышний? Концепция Всевышнего… Для имперсоналистов безличное сияние Брахмана является Всевышним. Так же как свет. Когда вы выходите под солнце, там светло, но преданные не удовлетворяются солнечным светом.

Они хотят попасть на солнце и увидеть бога солнца. Такова позиция преданного. А тот, кто не может этого сделать, довольствуется солнечным светом. Всё есть свет. Солнечные лучи – свет, солнечный шар – свет, и если вы вступите на солнечный шар, там тоже свет.

Так что положение имперсоналиста или персоналиста целиком духовно. Но цель имперсоналиста неполна, потому что они довольствуются тем, что просто видят свет. А преданные не удовлетворяются, просто видя свет. Они хотят вступить в свет, чтобы увидеть, откуда он исходит. Такова разница между имперсоналистом и персоналистом. Персоналисты идут дальше. Сач-чид-ананда-виграхах. Господь исполнен блаженства, вечного знания.

Имперсоналисты довольствуются одним лишь знанием, джнаной, светом, вот и всё. Знание это свет. Но более продвинутые, скажем, йоги, хотят увидеть нечто локализованное, вроде солнечного шара. А преданные хотят увидеть личность, которая правит солнечным шаром. Это грубый пример. Описывается цель, высшая цель:

«Всевышний – это Личность Бога для преданного и освобождение для имперсоналиста». Имперсоналисты хотят лишь освободиться из материальной атмосферы и войти в духовную атмосферу. Так же как человек в тёмной комнате стремится увидеть свет. Вот и всё. Считается, что имперсоналист видит лишь свет, знание. А персоналист считается находящимся в непосредственном соприкосновении с Верховной Личностью Бога. Дальше.

Тамал Кришна: Человек, действующий ради Кришны или в сознании Кришны под должным руководством без привязанности к результатам труда, несомненно, продвигается к высшей цели жизни.

Арджуне косвенно было сказано, что он должен сражаться в битве при Курукшетре без привязанности в интересах Кришны, потому что Кришна хотел, чтобы он сражался. Быть хорошим человеком или сторонником ненасилия – это тоже личная привязанность, но действовать во имя желания Всевышнего значит действовать без привязанности к результатам. Это и есть совершенная деятельность высшего уровня, рекомендованная Личностью Бога Шри Кришной. Ведические ритуалы, такие как предписанные жертвоприношения, проводились для очищения неправедной деятельности, которая совершалась на поле чувственного наслаждения. Но человек, который действует в сознании Кришны, трансцендентен к действиям и последствиям хорошей или плохой деятельности. Человек, сознающий Кришну, не имеет привязанности к результату, но действует только во имя Кришны. Он занимается всеми вилами деятельности, но полностью непривязан.

Прабхупада: Да. Так же как вы идёте в свою контору. Вы работаете от имени определённой конторы. Ваш долг – выполнять обязанности, доверенные вам. А что касается потерь или приобретений этого департамента или предприятия, вы к этому не имеете отношения. Так и сознающий Кришну человек действует от имени Кришны. Эти парни идут проповедовать сознание Кришны. Люди могут принимать или не принимать его. Это не имеет значения. Их долг – проповедовать. Удачливый человек может привлечься, неудачливый может не привлечься, но они выполняют свой долг. Это очень просто. Так что сознающий Кришну человек не должен тревожиться о том, примут люди его проповеднический труд или нет. Это не имеет значения. Мой Гуру Махараджа обычно говорил… Если кто-то говорил: «Мы проповедовали в таком-то месте. Пришло только трое или четверо». Тогда мой Гуру Махараджа обычно вдохновлял их: «Два, три человека было достаточно. Если бы не было никого, вы говорили бы и стены слушали бы вас». Понимаете? «О чем вы тревожитесь?»

Даже стены слушают, и нашего киртана достаточно. Не беспокойтесь. Поскольку только удачливые люди… Бахунам джанманам анте. Манушйанам сахасрешу. Стать сознающим Бога, сознающим Кришну не такая дешёвая вещь. Требуется большой запас аскетизма, покаяний, чтобы прийти к этой стадии. Поэтому никогда не беспокойтесь, что люди не отвечают взаимностью. Понимаете? Есть много хороших примеров. Когда Господь Иисус Христос проповедовал сознание Бога, было лишь несколько последователей, и всё же, он принёс в жертву свою жизнь. Но он никогда не разочаровывался.

Таким должно быть настроение проповедника. Люди могут принимать или не принимать, но мы должны идти. Потому что, если Кришна доволен, если Кришна видит: «О, эти парни делают хорошее дело.

Они отдают все силы проповеди», это и есть ваша награда. Вот и всё.

Люди могут принимать или не принимать, это неважно. Дальше.

Тамал Кришна: Текст 20: «Даже такие цари как Джанака и другие достигли совершенства благодаря выполнению предписанных обязанностей. Поэтому ты должен делать своё дело ради обучения людей».

Прабхупада: Нет повода для разочарования. Вы должны выполнять свой долг, вот и всё. Карйам. Карйам означает «Это мой долг, я должен это делать». Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: Цари, такие как Джанака и другие, были осознавшими себя душами, следовательно, на них не лежало обязанности выполнять обязанности, предписанные в Ведах.

Тем не менее, они выполняли всю предписанную деятельность лишь для того, чтобы подать пример людям в целом. Джанака был отцом Ситы и тестем Господа Шри Рамы. Великий преданный Господа подобный царю Джанаке пребывает в трансцендентном состоянии. Но, поскольку он был царём Митхилы (части провинции Бихар в Индии), он учил своих подданных тому, как надо поступать. В битве на Курукшетре Господь хотел преподать всем людям, что насилие тоже необходимо в ситуации, когда благие аргументы терпят крах. Перед битвой на Курукшетре были предприняты все усилия, чтобы избежать войны, даже Верховной Личностью Бога, но другая сторона была настроена сражаться. Так что ради правого дела необходимо сражаться. Поэтому, хотя тот, кто пребывает в сознании Кришны, может не иметь никакого интереса в мире, он всё же трудится, чтобы научить людей, как жить и поступать. Опытные люди в сознании Кришны могут поступать так, что другие последуют за ними и это объясняется в следующем стихе.

Прабхупада: Да.

Тамал Кришна: Текст 21: «Какое бы действие не предпринял великий человек, обычные люди пойдут за ним следом. И какие бы нормы он ни устанавливал своим примером, весь мир следует им».

Прабхупада: Это очень важно. Поэтому лидеры должны быть идеальными людьми. Тогда страна или общество автоматически займёт очень хорошее положение. Потому, что если лидер общества совершенен… Поэтому в старину существовала монархия, и царь был очень высоко образованным, как государственный руководитель. Так же как Махараджа Йудхиштхира. Махараджа Йудхиштхира – идеальный царь. Господь Рамачандра – идеальный царь. Кто-то приходил к Господу Рамачандре и возлагал на Него ответственность: «Как Твоё царство стоит, если мой сын умер при жизни отца?» Как видите, царь был ответственен за это. Если наступали суровые холода, царь отвечал за это. Если было чрезмерно жарко, царь отвечал за это.

Просто попытайтесь представить. Насколько царь ответственен за счастье граждан. Они были идеальными царями, и потому граждане следовали за ними. Они стали сознающими Кришну, и те все стали преданными. А если лидер – грешник и совершает неправедные поступки, как можно ожидать, что граждане будут хорошими и праведными?

Это невозможно. Поэтому тут очень важная тема: «Какое бы действие не предпринял великий человек, обычные люди пойдут за ним следом». Поэтому требуется хороший лидер. Вам не нужно обучать индивидуально каждого гражданина. Если у вас есть хороший лидер, то граждане автоматически станут хорошими. «И какие бы нормы он ни устанавливал своим примером, весь мир следует им». Дальше.

Тамал Кришна: Текст 22: «О, сын Притхи, для Меня нет предписанных обязанностей во всех трёх планетных системах. Я ничего не хочу и ни в чём не нуждаюсь, однако Я занят трудом».

Прабхупада: Да. Только посмотрите. Кришна – верховная Личность Бога. Мы трудимся, потому что в чём-то нуждаемся, но в чём нуждается Он? Он полон. Он самодостаточен, но всё же, Он приходит.

Как говорится: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата – «Как только возникают отклонения в выполнении религиозных принципов», абхйуттханам адхармасйа, «и воцаряется безбожие», тадатманам срджамй ахам, «в это время Я нисхожу». Зачем Кришна нисходит? Это объясняет Сам Кришна. Он приходит Сам, посылает Своего представителя, Своего сына, чтобы исправить. Кришна или преданный Кришны, или сын Кришны… Почему Господь Иисус Христос пожертвовал своей жизнью? Просто, чтобы показать, что человеческое общество должно быть сознающим Бога. Но, к сожалению, люди не вняли. Они называют себя христианами, но не следуют примеру Иисуса Христа. Но они должны следовать, каждый.

Человек в сознании Кришны тоже должен следовать тому, что преданный Кришны и Кришна…

Это необходимо. Либо Кришна, либо Его представитель, приходит на планету или в этот мир просто, чтобы подать пример, как следует жить, как вы должны использовать свою человеческую форму жизни, и больше ни зачем. Они полны. Те, кто приходит из духовного царства или царства…, ничего не хотят. Они не обязаны ничего делать. Они целиком совершенны. Но, всё же, они делают это. Аналогично, тот, кто хочет быть лидером общества, должен быть идеальным человеком, должен быть сознающим Кришну человеком.

Тогда весь мир будет счастлив. В противном случае, это нелепость, просто манипулируя голосами, они хотят стать лидерами, но что они могут сделать? У них нет образования. Они не научились делать добро людям. Они не могут ничего делать. Только преданные, сознающие Кришну или Бога, могут принести реальное благо обществу. Другие не могут.

Тамал Кришна: Всё на самом деле целиком существует в Верховной Личности Бога, поэтому у Верховной личности Бога нет обязанностей. Тот, кто должен получить результаты труда, имеет обозначенные обязанности, но тот, кому не к чему стремиться в трёх планетных системах, несомненно, не имеет обязанностей. И всё же, Господь Кришна занят на поле битвы Курукшетра в качестве предводителя кшатриев, потому что кшатрии обязаны оказывать защиту попавшим в беду. Хотя Он и выше всех предписаний из богооткровенных писаний, Он не делает ничего вопреки богооткровенным писаниям.

Текст 23: «Ибо если Я не буду трудиться, о Партха, несомненно, все люди последуют Моему примеру»

Текст 24: «Если бы Я отказался трудиться, то все эти миры лежали бы в руинах, и Я был бы причиной рождения нежелательного населения и тем самым нарушил бы покой всех чувствующих существ».

Комментарий: Варна-санкара – это нежелательное население, которое тревожит покой всего общества. Чтобы предотвратить эти социальные беспокойства существуют предписанные правила и обязанности, благодаря которым население автоматически может стать умиротворённым организованным ради духовного развития жизни.

Когда Господь Кришна нисходит, Он естественно ведёт дела в соответствии с правилами и предписаниями, чтобы поддержать престиж и необходимость таких важных отправлений. О Господе говорится как об отце всех живых существ, и если живые существа сбиты с толку, прямо или косвенно приходит Господь. Поэтому, когда бы ни возник беспорядок в регулирующих принципах, Господь нисходит Сам и поправляет общество. Поэтому мы должны тщательно отметить, что хотя мы должны следовать по стопам Господа, мы всё же должны помнить, что не можем подражать Ему. Следование и подражание – это не одно и то же.

Прабхупада: В возрасте семи лет Кришна поднял холм Говардхану. Так что если мы пытаемся подражать: «О, Кришна поднял холм Говардхану. Давайте я тоже попробую». Это не следование. Вы не сможете этого сделать (смеётся). Понимаете? Потому что иногда глупые мошенники говорят: «О, Кришна проводил раса-лилу. Давайте тоже устроим раса-лилу». Поэтому я запрещаю обсуждать раса-лилу Кришны с обычными людьми. Они не смогут понять её. Они просто подумают: «О, это очень хорошо танцевать с девушками, танцевать парням и девушкам». Нет. Мы должны следовать Его наставлениям, которые даны в Бхагавад-гите. Мы не можем имитировать Его. Он всемогущ. Похожий пример с солнцем. Солнце может поглотить влагу из отхожего места, но оно не загрязняется. Солнце не загрязняется.

Но если вы отправитесь в отхожее место, вы немедленно осквернитесь. Да. Никто не должен пытаться подражать всемогущему, но должен следовать Его наставлениям. Таков должен быть курс жизни.

Далее. «Следование и подражание – не одно и то же». Да.

Тамал Кришна: Мы не можем подражать Господу, поднимая холм Говардхану, как это сделал Господь в детстве. Для человека это невозможно. Мы должны следовать Его наставлениям, но мы никоим образом не можем подражать Ему. Шримад-Бхагаватам подтверждает это следующим образом: «Нужно просто следовать наставлениям вышестоящих, и не пытаться подражать их деяниям. Все их наставления – благо для нас и любой разумный человек должен выполнять их, как учили. Однако следует отказаться от попыток подражать их деяниям. Не следует пытаться выпить океан яда, подражая Господу Шиве». Мы должны всегда помнить положение ишвар или тех, кто на самом деле управляет движением солнца и луны. Без такой силы невозможно подражать ишваре или тому, кто наделён высшей властью. Приведённые здесь примеры очень уместны. Господь Шива выпил яд объемом с океан, но если какой-то обычный человек попытается выпить хотя бы немного такого яда, это его убьёт.

Существует много псевдопреданных Господа Шивы, которые хотят предаваться курению ганджи (марихуаны) и тому подобными ядовитыми наркотиками, забывая, что, подражая деяниям Господа Шивы, они призывают скорую смерть. Аналогично, есть также псевдопреданные Господа Кришны, которые предпочитают подражать раса-лиле или танцу любви Господа, забывая о своей неспособности поднять холм Говардхану. Поэтому лучше не пытаться подражать могущественным, а просто стараться следовать их наставлениям. Не следует пытаться занять место могущественных, не имея квалификации. Существует много «воплощений» Бога, не обладая силой Бога.

Текст 25: «Как невежда выполняет свои обязанности с привязанностью к результату…»

Прабхупада: Этим утром представитель прессы удивлялся: «Свамиджи, так много людей провозглашают: «‘Я – Бог’. Что это такое?» Таковы эти негодяи. Существует так много воплощений Бога, лишённых силы. Так почему же люди обманываются? Если кто-то приходит и говорит: «Я – Бог», почему они не проверяют? Чтобы проверить это… когда Кришна был принят Верховной Личностью Бога… Разумеется, Арджуна был убеждён. Он принял: парам брахма парам дхама, но для будущего он попросил Кришну: «Пожалуйста, яви Свою вселенскую форму». Иначе, без явления вселенской формы они так и будут провозглашать: «Я – Бог». Бог не такая дешёвка. Они подражают, пытаются подражать. Это очень опасно. И те, кто принимают таких негодяев, тоже неразумны. Им следует знать.

Так же как я спросил представителя прессы: «Предположим, я приду и скажу, что я – президент Джонсон», вы поверите мне?

Аналогично, людям следует знать, что такое Бог, каково определение Бога. Как я могу принять мошенника за Бога? У них также нет понятия. Некто приходит: «Я – Бог», и он принимает: «Да, он – Бог». Что за ерунда? Дальше.

Тамал Кришна: «Как невежественный человек выполняет свои обязанности с привязанностью к результатам, так же и знающий тоже может действовать, но без привязанности, а ради того, чтобы наставить людей на верный путь».

Текст 26: «Мудрый не тревожит умы невежд, которые привязаны к плодотворной деятельности. Их следует не побуждать отказаться от деятельности, но занять деятельностью в духе преданности».

Прабхупада: Так же как Харидас Тхакур. Харидас Тхакур всегда воспевал в уединённом месте. Сейчас, если кто-то, не будучи столь же возвышенным, подражает: «О, Харидас Тхакур воспевал. Давайте и мы сядем в уединённом месте и будем воспевать», он не сможет так сделать. Это невозможно. Он будет просто подражать, и делать всякие глупости. Поэтому каждый должен заниматься своим делом и служить Кришне плодами своего труда. Мы не можем подражать Харидасу Тхакуру. Он совсем в другом положении. Если кто-то возвышается до такого же положения, это другое дело, но, как правило, это не предназначено для обычного человека. Поэтому каждый должен выполнять свои профессиональные обязанности и пытаться служить Господу плодами своего труда. Таково должно быть жизненное кредо. Дальше.

Тамал Кришна: «Душа, сбитая с толку тремя гунами материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле выполняются природой».

Комментарий: Два человека, один в сознании Кришны, а другой в материальном сознании, трудящиеся вместе, могут показаться работающими на одном уровне, но в их положении существует огромная разница. Человек в материальном сознании убеждён ложным эго, что он всё совершает сам. У него не возникает мысли, что механизм его тела порождён материальной природой или что материальная природа находится под наблюдением Верховной Личности Бога.

Материалист не знает, что, в конце концов, он находится под контролем Кришны. Человек под влиянием ложного эго уверен, что действует независимо, и это – признак его невежества. Он не знает, что его грубое и тонкое тело сотворено материальной природой по приказу Верховной Личности Бога и потому его телесная и умственная деятельность должны быть занята служением Кришне в сознании Кришны. Он не знает, что Верховная Личность Бога известна как Хршикеша или повелитель всех чувств. Но из-за долгого злоупотребления чувствами он фактически сбит с толку ложным эго, и в этом причина его забывчивости своих вечных отношений с Кришной.

Текст 28: «Тот, кто знает Абсолютную Истину, о могучерукий, не занимается наслаждением чувств, хорошо зная разницу между трудом с преданностью и трудом ради его плодов».

Комментарий: Знающий Абсолютную Истину убеждён, что его положение в материальном мире затруднительно. Он знает, что является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, Кришны, и что ему не место в материальном творении. Он знает свою подлинную сущность неотъемлемой частицы Всевышнего, который пребывает в вечном блаженстве и знании, и осознаёт, что так или иначе он теперь захвачен материальной концепцией жизни. В чистом состоянии бытия он предназначен для того, чтобы связывать свою деятельность в преданном служении Верховной Личности Бога, Кришне.

Поэтому он занимается деятельностью в сознании Кришны и естественным образом непривязан к деятельности материальных чувств, которая целиком обусловлена и временна. Он знает, что его материальное состояние жизни находится под высшим контролем Господа, следовательно, его не беспокоят никакие материальные последствия, которые он воспринимает как милость Господа. Согласно ШримадБхагаватам, тот, кто знает Абсолютную Истину в трёх различных аспектах – а именно Брахмане, Параматме и Верховной Личности Бога, называется таттва-вит, ибо он знает своё истинное положение в отношениях с Всевышним».

Прабхупада: В Шримад-Бхагаватам есть стих: ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам. Таттва-вит.

Таттва означает «истина», а вит означает «тот, кто знает». Итак, человек, который знает всё это, называется таттва-вит. Дальше.

Тамал Кришна: Текст 29: «Сбитый с толку гунами материальной природы, невежда полностью посвящает себя материальной деятельности и становится привязанным. Но мудрец не должен нарушать их спокойствие, хотя эти обязанности и низшие. Поскольку выполняющие их лишены знания».

Комментарий: Невежественные люди не могут оценить деятельность в сознании Кришны, и потому Господь Кришна советует нам не беспокоить их и тратить впустую ценное время. Но преданные Господа милостивее, чем Господь, потому что понимают цель Господа. Следовательно, они идут на всяческий риск, даже на обращение к невежественным людям и пытаются занять в деятельности в сознании Кришны, что абсолютно необходимо для человека.

Прабхупада: Да. Кришна говорит, что преданные не должны беспокоить их. Но преданные настолько добры, что идут на риск.

Так же как Нитйананда Прабху шёл на риск, Господь Иисус Христос шёл на риск. Поэтому преданный более милостив, чем Бог. Преданный более милостив, чем Сам Бог. Мы должны всегда помнить об этом. И потому Кришна говорит: мад-бхактйа пурйабхйадхика – «Тому, кто поклоняется Моему преданному, поклонение приносит больше, чем, если бы он поклонялся Мне». Это означает, что Он ценит поклонение Его преданному выше, чем поклонение Себе. Кришна говорит: «Не беспокойте тех, кто слишком погружён в материальное сознание». Но преданные идут на риск, даже ценой жизни. Поэтому преданные так дороги Кришне. Это будет объясняться в 18 главе. «Нет никого дороже Ему в человеческом обществе, чем тот, кто идёт на риск ради проповеди сознания Бога». Так говорит Кришна.

Тамал Кришна: Текст 30: «Поэтому, о Арджуна, посвяти все свои труды Мне, направив на Меня ум, без стремления к приобретениям, и, освободившись от эгоизма и апатии, сражайся».

Комментарий: Этот стих чётко указывает на цель Бхагавад-гиты.

Господь наставляет, что нужно стать полностью сознающим Кришну, чтобы выполнять обязанности, как в военной дисциплине. Такие наставления могут показаться несколько затруднительными, но таково изначальное положение живого существа. Живое существо не может быть счастливо независимо от сотрудничества с Всевышним Господом, потому что вечное изначальное положение живого существа – подчиняться желаниям Господа. Поэтому Шри Кришна приказал Арджуне сражаться, как если бы Господь был военным командиром. Нужно пожертвовать всем ради воли Всевышнего Господа, и в то же время выполнять предписанные обязанности, не претендуя на собственность. Арджуна не должен обсуждать приказ Господа; он должен только выполнять Его приказ. Всевышний Господь является душой всех душ. Поэтому тот, кто зависит целиком и полностью от Высшей Души без личных соображений или, другими словами, тот, кто полностью сознаёт Кришну, называется адхйатма-четаса…

Прабхупада: Адхйатма-четаса.

Тамал Кришна:… полный знания о себе.

Прабхупада: Да.

Тамал Кришна: Тот, кто действует по приказу духовного учителя. Не стоит ожидать каких-либо плодов. Кассир может пересчитывать сотни миллионов долларов своего нанимателя, но он не берёт ни цента из такого огромного объёма денег. Аналогично, человек должен взять за правило, что ничто в мире не принадлежит кому-то отдельно, но всё принадлежит Верховной Личности Бога. Вот подлинный смысл высказывания Кришны: «Мне». И когда человек действует в таком сознании Кришны, он ни за что не объявит собственности на что-либо. Подобное сознание называется нирмама, или «ничего моего». А если возникает какое-то нежелание выполнять такой суровый приказ, не принимая в расчёт так называемых родственников в телесных отношениях, подобное нежелание нужно отринуть.

Таким образом, человек может избавиться от лихорадочного мышления или летаргии. Каждый занимается какой-то деятельностью согласно своим качествам и положению, и все эти обязанности можно выполнять в сознании Кришны, как описывалось выше. Это приведёт человека на путь освобождения.

Прабхупада: Спасибо. Это всё.

Преданные: Харе Кришна (кланяются).

Прабхупада: Есть ли у кого-нибудь вопросы?

Тамал Кришна: В прошлом, когда люди практиковали йогу, концентрацию на Кришне в сердце, когда они достигали совершенства, они выполняли преданное служение?

Прабхупада: Да. Преданное служение бывает девяти видов: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-чеванам, арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Шраванам означает, что вы очень благосклонно слушаете. Это тоже преданное служение. Те, кто терпеливо выслушивают темы о сознании Кришны, тоже выполняют преданное служение, слушание. Шраванам киртанам, и просто читая, вы тоже выполняете преданное служение. Аналогично, тот, кто всегда думает о Кришне, тоже выполняет преданное служение.

Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам. Те, кто занимаются служением в храме, выполняют преданное служение, падасеванам. Арчанам, те, кто занимается служением Божеству, выполняют преданное служение. Ванданам, те, кто возносят молитвы, занимаются преданным служением. Например, в христианской церкви или мечети нет Божества, но они возносят молитвы. Это преданное служение.

Так что каждый в отношениях с Богом… Существует множество формул. Если человек искренне следует всем формулам или некоторым из них или, по крайней мере, одной из них, то он достигнет совершенства. Таков путь. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам, арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам.

Но для всех видов преданного служения главной основой является шраванам, слушание. Без слушания остальные процессы преданного служения не будут совершенными. Поэтому слушание наиболее важно. Согласно нашей вайшнавской философии, в частности философии Господа Чаитанйи, слушание и воспевание – это две главные опоры преданного служения. (В сторону) Попейте воды. Да. Те, кто концентрирует ум, думая о Кришне, достигают совершенства в йоге, но они не имеют понятия о Кришне. Они рисуют некий круг и концентрируются. Подобная практика лишь занятие для ума. Поскольку ум мерцает, я думаю о красном круге, а затем, в следующее мгновение, я думаю о чём-то красном, а потом я иду к чему-то красному, ох…

Ум убегает. Понимаете? Подобная концентрация ума очень трудна в этом веке, потому что ум возбуждён. Поэтому заставляйте его слушать Харе Кришна. Даже если они не желают слушать, громко воспевайте Харе Кришна. Они будут слушать. Их умы обратятся. Это так прекрасно. Ему не нужно (смеётся) концентрироваться. Я заставлю его. Понимаете? Как только он слышит «Кришна», он продвигается на один шаг. Это самое лучшее и величайшее служение человечеству. Воспевайте Харе Кришна. И тогда они получат пользу. Понимаете? Да?

Гириш или Бирбхадра: Когда вы говорите о Господе Шиве, и что не следует подражать ему, а люди подражают ему, а затем говорят: «О, мы курим марихуану, потому что так делал Шива». Будет ли правильным сказать: «О? Вы хотите подражать ему. Тогда вы должны выпить океан яда»? Если они хотят подражать ему, пусть подражают.

Прабхупада: Да, они умрут, подражая. Результатом будет смерть.

Вот и всё. Да.

Джайа-гопала: Стоит ли беспокоить умы завистников?

Прабхупада: Завистников?

Джайа-гопала: Да. Столь многие люди завидуют Богу…

Прабхупада: Каждый завидует. Это мир завистников. Они провозглашают, что Бог умер. Понимаете? (Смеётся). (Бенгали). Это бенгальская пословица о том, что человек захотел увидеть, сколько воров живёт в деревне, и когда начал тщательно исследовать, увидел, что каждый – вор. (Смеётся). Также и с завистниками, начиная с президента Джонсона и до каждого, все они завидуют сознанию Бога.

Понимаете? В Лос-Анджелесе миллионы и триллионы людей, и только дюжина приходит сюда. Понимаете? Почему? Они завидуют: «Что это за нелепое сознание Бога, сознание Кришны?» Понимаете? Так что вы должны беспокоить их. Это наш долг. Мы должны беспокоить этих завистников (громко): «Харе Кришна!» (Смеётся). Наш долг беспокоить их. И это величайшее служение. Например, человек спит.

Кто-то приходит убить его, а друг кричит: «Мистер такой-то, проснитесь! Проснитесь! Проснитесь!» Он может сказать: «Зачем ты потревожил меня?» Но это величайшая услуга, его спасли. Майа приходит, чтобы убить его, отправить его в темнейшие области ада, а вы спасаете его: «Пой Харе Кришна и спасёшься». Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Эти люди не знают, насколько они захвачены иллюзией майи. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. они думают, что они очень счастливы, что они добиваются прогресса, но не знают своего истинного положения. Это называется иллюзией. Ещё вопросы? Да?

Мадхудвиша: Прабхупада, в этот век Кали, когда нет общественной структуры варнашнара-дхармы, как человеку распознать, как применить свою энергию для выполнения предписанных обязанностей? Как ему определить свои предписанные обязанности, как Господь Кришна описывает здесь то, как Арджуне следовать своим предписанным обязанностям.

Прабхупада: Да. До прихода в сознание Кришны, вы были в варнашраме? Тогда как вы пришли? Как вы пришли к такому положению?

Мадхудвиша: От страданий.

Прабхупада: Нет, нет, нет. Вы пришли выполнять сознание Кришны. До прихода в сознание Кришны были ли вы в варнашрама-дхарме? Нет. В настоящее время у людей нет возможности следовать принципам варнашрама-дхармы, здесь или где-либо. Все сейчас – варна-санкара. Калау шудра самбхава. В этот век каждый – шудра.

Никто не брахман, не кшатрий не вайшйа. Шудра. В этот век вы не найдёте никого, следующего варнашрама-дхарме. Поэтому панацея – занять каждого в сознании Кришны, воспеванием Харе Кришна. Он поднимется над высшими принципами брахманизма. Это величайший дар человечеству, так что даже если человек находится в, так сказать, падшем состоянии, в самом деградированном положении, он сможет подняться до высочайшего положения просто благодаря воспеванию. Это единственное лекарство. Сейчас вы не сможете внедрить систему варнашрамы. Это невозможно. Но если человек принимает сознание Кришны, он автоматически становится брахманом и даже выше брахмана.

Вайшнав выше брахмана. Например, когда мы инициируем, даём Харе Кришна мантру, предпологается, что он поднимается над гунами материальной природы. А когда он практикует, мы предлагаем ему священный шнур. Так предписано для этого века. В противном случае невозможно выбрать, кто брахман, кто шудра, кто кшатрий.

Это очень трудно. Только тот, кто принимает сознание Кришны, поднимается на трансцендентный уровень и становится выше брахмана. Он больше не шудра или кшатрий. Он выше брахмана, – вайшнав. Это единственный способ поднять человека из низшего положения до высшего стандарта. И это правда. Возьмите брахмана, приехавшего из Индии, и сравните его характер с характером нашего ученика, и он окажется больше, чем так называемый брахман. Такова практика. Так называемые брахманы приезжают сюда, занимаются всякими глупостями, не следуют никаким правилам и предписаниям.

Однако они провозглашают себя брахманами. Брахман – это совсем не то. Кришна говорит: чатур-варнйам майа срштам гунакарма-вибхагашах – «Четыре касты созданы Мной согласно качествам и деятельности». Речь не идёт о рождении. Кришна никогда не говорил о рождении. Иначе он сказал бы: чатур-варнйам майа срштам джанма-карма-вибхагашах. Нет. Он говорит: гуна-карма.

Гуна означает «качество», а карма… Например, если вы достигли квалификации практикующего врача, вы и будете работать практикующим врачом. Аналогично, если человек достигает квалификации брахмана или вайшнава, то его деятельность и должна быть такой же. Если я становлюсь сознающим Кришну и работаю мясником, так не должно быть. Вы должны работать как вайшнав. Гуна-кармавидхагашах. Вы должны обрести качества и трудиться соответственно. Тогда это совершенство. Движение сознания Кришны учит людей трудиться для Кришны и поднимать свои качества до сознания Кришны. Это высочайшее совершенство. Не огладываясь на своё прежнее положение, квалификацию или социальный стандарт. Здесь нет ничего подобного. Если он просто принимает Харе Кришна мантру и действует в соответствии с указаниями, он оказывается в трансцендентном положении. Высочайшем положении. Больше, чем брахман. Да. Воспевайте. Джайа (киртан).

Бхагавад-гита, 3.31

Лос-Анджелес, 1 января, 1969 г.

Тамал Кришна: Мы читаем из Бхагавад-гиты, как она есть, глава под заглавием «Карма-йога», страница 104, стих тридцать первый.

«Тот, кто выполняет свой долг согласно Моим наставлениям, и кто верно следует этим наставлениям, освобождается из плена деятельности ради её плодов». Комментарий: Это наставление Верховной Личности Бога Кришна является сутью всей ведической мудрости.

Прабхупада: Да. Что такое ведическая мудрость? Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. Знание. Веда означает «знание». Что такое совершенное знание? Совершенное знание это: «Моё изначальное положение – служить». Возьмите любого человека в этом мире. Кто может сказать: «Я – не слуга»? Есть ли в этом мире мужчина или женщина, во вселенной, кто не был бы слугой? Может кто-то из вас сказать, что вы не слуга? Есть кто-нибудь? Все слуги. Кто-то – слуга общества, кто-то – слуга страны, кто-то – слуга жены и семьи или кошек и собак, в конце концов. Человек должен быть слугой. И когда человек приходит к этому знанию: «Я служу. Почему бы не служить высшему?», вот это знание. Это совершенство знания. Никто не может быть свободен от положения слуги. Либо вы станете слугой Бога, либо вы станете слугой дога, но вы должны быть слугой. Разумный человек, мудрый человек предпочитает служить Богу, нежели становиться слугой дога.

Тут нет исключения, что кто-то не может,… что кто-то хозяин.

Никто не хозяин. Все слуги. «Поэтому тот, кто выполняет свой долг согласно Моим наставлениям», наставлениям Бога, «и кто верно следует этим наставлениям, освобождается от плена». Как только вы становитесь слугой кого-то кроме Бога, то вы в плену. Вы обязаны. И здесь есть обязательства, но это не плен. Стать слугой Бога – это не плен. Но слугой дога – плен. Так что разумный человек – это тот, который знает: «Я слуга, так почему бы не служить величайшему?»

Так же как некто хочет стать работником на правительственной службе. Почему? Потому что правительство – это очень важное учреждение, великое учреждение. Он получит много возможностей. Это не плен. Аналогично, почему бы не стать слугой высочайшего правительства? Это совершенство знания. Пока мы не служим Богу, это означает, что у нас недостаточно знания. А совершенное знание – стать слугой Бога. Потому что вы не можете избежать служения.

Каждый должен стать слугой, с той или с этой стороны. Дальше.

Тамал Кришна: Как Веды вечны, так и истина сознания Кришны тоже вечна. Нужно иметь твёрдую веру в эти наставления, не завидуя Господу. Существует много так называемых философов, которые пишут комментарии на Бхагавад-гиту, но не имеют веры в Кришну. Они никогда не освободятся из плена деятельности ради плодов.

Но обычный человек с твёрдой верой в вечные наставления Господа, даже если он не способен выполнять такие приказы, освобождается из пут закона кармы. В начале сознания Кришны человек может не полностью выполнять наставления Господа. Но, поскольку он придерживается этого принципа и искренне трудится, не обращая внимания на безопасность или беспомощность. Он обязательно поднимется на ступень чистого сознания Кришны.

Прабхупада: Да. В начале могут быть некоторые недостатки. Это вполне естественно. Так же как ребенок, пытаясь встать, может падать. Но это не означает, что нужно отказаться от самой идеи. Продолжай. Придёт время, когда он достигнет совершенства. Так и мы не должны бросать этого дела, пытаться служить Всевышнему. Может быть, мы несовершенны в начале, но держитесь и придёт время, когда вы достигнете совершенства в сознании Кришны.

Тамал Кришна: Стих 32: «Но тех, кто из зависти отвергают эти наставления и не следуют им регулярно, следует считать лишёнными всякого знания глупцами, обречёнными на невежество и рабство».

Прабхупада: Да. Если кто-то говорит: «О, зачем мне служить Богу?» Хорошо, тогда ты будешь служить догу. Вот и всё. Поэтому он глупец. Он не знает, что должен кому-то служить. Его изначальное положение таково. Он не сможет избегнуть этого. Поэтому, если он отказывается служить Богу, Кришне, то ему придётся служить майе, иллюзии, в надежде: «Я стану хозяином». Так же как в вашей стране президент Джонсон был хозяином. На самом деле он не был хозяином; он был слугой страны. Теперь страна отказалась от него.

Он больше не хозяин. И всё наше хозяйствование в этом мире подобно этому. На самом деле мы слуги, но я считаю себя хозяином: «Я хозяин этой семьи. Я хозяин этой страны. Я хозяин этого общества».

Никто не хозяин. Чаитанйа-чаритамрита говорит в связи с этим:

«Единственный хозяин – Кришна».

Экале ишвара кршна ара саба бхртйа: «Только Кришна или Бог является хозяином, а все остальные – слуги». Йаре йачхе начайа сеи таичхе каре нртйа: «Каждый слуга танцует по приказу Всевышнего». Вот и всё. Никто не хозяин. Ложная концепция становления хозяином называется майей, иллюзией. Никто не хозяин. Поэтому тот, кто не соглашается становиться слугой Бога, – глупец. Говорится: «Но тех, кто из зависти…» Он изначально слуга, но он завидует:

«Зачем мне становиться слугой Бога? Я стану Богом». Понимаете?

Каждый провозглашает: «О, каждый – Бог. Зачем? Какая польза становиться слугой Бога? Я сам Бог». Это зависть. Если человек отказывается служить Богу, он становится завистником, «…выполнять эти наставления и регулярно следовать им, следует считать лишёнными всякого знания». Потому что он слуга, но думает: «Я – хозяин. Я никому не служу». Это майа, отсутствие знания. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 33: «Даже знающий человек действует согласно своей природе, ибо каждый следует своей природе. Что может принести её подавление?»

Прабхупада: По крайней мере, он слуга своей природы. Есть три вида материальных качеств природы. Кто-то пребывает в благости; кто-то в страсти; кто-то в невежестве. Так, находящийся в невежестве, скажем, одурманивается. Он – слуга одурманивающего вещества. Но он думает, одурманившись: «О, я – Бог. Я – хозяин».

Понимаете? Это называется оглуплением. Он поглупел. Он – слуга одурманивания, и он думает: «Я – Бог». Понимаете? Разве это не фарс? Посредством медитации он станет Богом. Если ты Бог, зачем тебе медитировать? Потому-то они и глупцы. Прямой процесс таков: прими сознание Кришны: «Я – вечный слуга Бога. Позвольте мне заняться этим делом». Совершенное знание. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 34: «Влечение и отказ от объектов чувств присущ воплощённым существам, но не следует попадать под контроль чувств и объектов чувств, потому что они – камни преткновения на пути самоосознания».

Стих 35: «Гораздо лучше выполнять собственные предписанные обязанности, даже несовершенно, чем чужие. Гибель на пути исполнения собственного долга лучше, чем выполнение чужих обязанностей, ибо следовать по чужому пути опасно».

Стих 36: «Арджуна сказал: О, потомок Вршни, что заставляет человека поступать греховно, даже против собственной воли, как будто какая-то сила движет им?»

Прабхупада: Здесь Кришна говорит: «Гибель на пути выполнения собственного долга лучше, чем выполнение чужих обязанностей, ибо следовать по чужому пути опасно». Арджуна был военным, кшатрием. Его долгом было сражаться за правое дело. Но на поле битвы он подумал: «Зачем мне заниматься этим убийственным делом? Лучше отказаться от него. Если я не получу царство, я скорее всего стану нищим». Нищенство предназначено для нас. Например, мы – саннйаси или брахманы. Разумеется, мы не попрошайничаем, как профессиональные нищие, но представляем себя как нищих.

Ведическая культура такова, что когда саннйаси приходит просить милостыню в дом домохозяина, тот принимает его очень почтительно, и что бы он ни захотел, они должны отдать. Но они ничего не хотят, но дело в том, что они пользуются такой возможностью посетить дом домохозяина и поговорить о сознании Кришны. Таково их настоящее дело.

Они не попрошайки. Так или иначе, нищенство не для домохозяина или военного. Поэтому Кришна говорит: «Не пытайся подражать делу саннйаси или брахмана. Ты – кшатрий. Твой долг – сражаться, так что ты должен следовать собственным предписанным обязанностям. Не пытайся подражать другим». Но человек может достичь совершенства в выполнении своих обязанностей, если он делает это в сознании Кришны. Кришна просит его сражаться, а он – профессиональный воин. Так что если он сражается в соответствии с приказом Кришны, то это его совершенство. Таков смысл. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: Живое существо, как неотъемлемая частица Верховной Личности, изначально духовна и чиста, а также свободна от всего осквернения материей. Поэтому по своей природе живое существо не подвержено порокам материального мира, но фактически, когда живое существо контактирует с материальной природой, оно без колебаний совершает множество греховных поступков. И потому вопрос Арджуны к Кришне об извращённой природе живого существа очень своевременный. Хотя живое существо иногда и не хочет поступать греховно, оно вынужденно так поступать. Однако эта сила не вызвана Сверхдушой, обитающей в живом существе, а должно быть следствием иной причины, и Господь объясняет это в следующем стихе.

Стих 37: «Благословенный Господь сказал: Это лишь вожделение, Арджуна, которое рождается в материальной гуне страсти, а затем переходит в гнев, и которое является всепожирающим, греховным врагом этого мира».

Прабхупада: Да. Страсть, если вы усиливаете свою страсть, то вы никогда не сможете её утолить, и будете гневаться вследствие этого. Это следствие того, что мы пребываем в гуне страсти. Как я уже говорил вам, есть три вида гун материальной природы. Это благость, страсть и невежество. Невежество – низшее качество, страсть получше невежества, а благость – самое лучшее качество в материальном мире. А следует возвыситься даже над благостью. Тогда можно подняться до уровня сознания Кришны. Не следует оставаться на уровне страсти. Нужно стараться подняться до уровня благости, а оттуда пытаться подняться до сознания Кришны. Таков метод. Но если вы примете сознание Кришны непосредственно, тогда вы автоматически преодолеваете уровни невежества, срасти и благости. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 38: «Как огонь покрыт дымом… Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как эмбрион покрыт утробой, так и живое существо в разной степени покрыто этими…»

Прабхупада: Вожделение. Разные степени вожделения. Вожделение тех, кто в гуне благости, одного качества. Вожделение тех, кто в страсти, другого качества. Вожделение тех, кто в невежестве, иного качества. Речь идёт о… Так же как заключённые первого класса, второго класса и третьего класса. Это неважно. Аналогично, кто-то в материальном мире очень учён, богат, красив, обладает всеми хорошими качествами, в гуне благости. Или кто-то в страсти, а кто-то ниже уровнем, даже на животном. Но все они – заключённые в материальном мире. Человеку следует подняться над этим положением. Нужно возвыситься даже над так называемой благостью материального мира. Так же как Арджуна пытался быть так называемым хорошим человеком материального мира. Он пытался избежать наставлений Кришны. Кришна хотел: «Ты должен сражаться в битве на Курукшетре», а он хотел быть хорошим человеком.

Когда он вступил в сражение, убеждённый наставлениями Кришны, Бхагавад-гитой, это означало, что он поднялся даже над уровнем благости материального мира. Кришна старался возвысить его до…

Траигунйа-вишайа-веда нистрайгунйо бхаварджуна. Вся атмосфера материального мира заряжена тремя гунами материальной природы.

И человек должен подняться над гунами материальной природы. Так же как не следует стараться стать заключённым первого класса. В тюрьме, если один – заключённый третьего класса, а другой – заключённый первого класса, заключённому третьего класса не следует стремиться: «Останусь-ка я в тюрьме и стану заключённым первого класса». В этом нет ничего хорошего. Нужно подняться над стенами тюрьмы или выйти из тюрьмы. Вот цель. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: есть три степени покрытия чистого живого существа, вследствие чего чистое сознание живого существа или сознание Кришны уходит в непроявленное состояние.

Это покрытие есть ничто иное, как вожделение в разных проявлениях, как дым на огне, пыль на зеркале и утроба вокруг эмбриона. Когда вожделение сравнивается с дымом, следует понимать, что огонь живой искры можно немного различить. Другими словами, когда живое существо слегка проявляет сознание Кришны, его можно сравнить с огнём, покрытым дымом. Хотя дыма без огня не бывает, на ранних стадиях ещё нет открытого проявления огня. Эту стадию можно сравнить с началом сознания Кришны. Сравнение с пылью на зеркале относится к процессу очищения зеркала ума посредством многих духовных методов. Лучший процесс – воспевать святые имена Господа. Сравнение с эмбрионом, скрытым в утробе, иллюстрирует самое тяжёлое положение, ибо ребёнок в утробе не может даже двинуться. Эту стадию состояния жизни можно сравнить также с деревьями. Деревья – это живые существа, но они поставлены в такие условия жизни настолько сильным проявлением вожделения, что почти лишены всяческого сознания.

Прабхупада: Да, деревья… Следует знать, что деревья – тоже живые существа, но они поставлены в такое беспомощное положение, что стоят на одном месте тысячи лет. Они не могут даже двинуться. Если кто-то их рубит, они не могут протестовать. Они поставлены в такие условия жизни. Если кто-то приходит, чтобы причинить им вред, они не могут убежать. Так что самые ужасные условия жизни – у деревьев. Дальше.

Тамал Кришна: Запылённое зеркало сравнивается с птицами и зверями, а покрытый дымом огонь с человеком.

Прабхупада: Да. Птицы и звери могут двигаться. Они могут защищаться от того, кто собирается причинить им вред, но всё же они не обладают знанием. Немногим лучше, чем деревья. Дальше.

Тамал Кришна: В форме человека живое существо может воспринять немного сознания Кришны, а если развивается дальше, то огонь духовной жизни может разгореться в человеческой форме. Если тщательно избавляться от дыма в огне, огонь можно заставить полыхать.

Прабхупада: Да. Когда огонь покрыт дымом, если вы его немного раздуете, тогда немедленно появится пламя; дым тут же исчезает.

Аналогично, сознание Кришны или сознание Бога есть у каждого живого существа. Особенно у человека, даже у дикарей, которых называют нецивилизованными. Они тоже выражают некоторое почтение морям, молнии, большой горе. Они поклоняются чему-то необычному. Это означает, что сознание Кришны присутствует подобно огню, покрытому дымом. А если вы раздуваете его, если просто пытаетесь отгонять дым, огонь появится. Так что мы должны воспользоваться возможностью. Сейчас у нас есть это сознание, сознание Бога. Поэтому в каждом человеческом обществе имеется какого-либо рода религиозная пропаганда: «Пытайся постичь Бога». И мы должны воспользоваться такой возможностью. Но вместо того, чтобы воспользоваться преимуществом такой возможности, мы заявляем: «Бог мёртв. Я – Бог. Это Бог, то Бог». Понимаете? Мы не раздуваем. Мы, скорее, всё дальше и дальше отходим от Бога. Этого не следует делать. Дальше.

Тамал Кришна: Поэтому человеческая форма жизни – это возможность для живого существа вырваться из оков материального существования. В человеческой форме жизни можно победить врага – вожделение, которое никогда не насыщается и жжёт как огонь.

Стих 40: «Чувства, ум и разум – это места обитания вожделения, которое затмевает истинное знание живого существа и сбивает его с толку».

Прабхупада: Да, это очень важно. «Чувства, ум и разум – это места обитания вожделения». Если кто-то охвачен вожделением и ищет, где же этот враг, Кришна даёт вам конкретную информацию:

«Вот твой враг». Где? Чувства, ум, разум – здесь вожделение. Так что если вы можете понять: «Вот где враг», и если пытаетесь избавиться от врага, вы получите предостережение. Какое предостережение? Займите свои чувства в сознании Кришны. Вожделению больше не останется места, чтобы нападать на ваши чувства или обитать в ваших чувствах. Займите свой ум Кришной. Тут же вожделение покинет ум. Аналогично, примените разум, как трудиться в сознании Кришны. Таков процесс. Таково движение сознания Кришны.

Примените свой разум, примените ум, примените чувства только для Кришны, и вожделения больше не будет. Вы свободны. Нет больше свободного места.

Так же как этот стакан. Здесь вода. Как можно налить туда чернил? Потому что там нет свободного места. Аналогично, если вы поместите в свой ум Кришну. Вожделение автоматически уйдёт. Так же как если вы включаете в комнате свет, тьма автоматически уходит. Здесь нет места тьме. Кришна – это свет. Солнце – это свет.

Как только встаёт солнце, вся тьма ночи автоматически исчезает. Так что постарайтесь поместить Кришну в ваш ум, в вашу чувственную деятельность, в ваш разум. Тогда больше не будет вожделения. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 41: «Поэтому, о Арджуна, лучший из Бхарат, с самого начала обуздай этот великий символ греха, вожделение, посредством контроля чувств и убей этого разрушителя знания и самоосознания».

Прабхупада: Да. Как вы сможете контролировать чувства? Не искусственными средствами. Разумеется, практика йоги предназначена для контроля чувств, но никто не может в совершенстве практиковать в этот век йогу, ни контролировать чувства. А вот как на практике. Например, наше чувство: язык. Мы хотим ощущать вкус изысканных блюд. Просто попробуйте изысканный кршна-прасадам. Вы тут же забудете дорогу в отель. В сознании Кришны используется такого рода процесс. Мы не запрещаем: «Не делай того», а просто обеспечиваем то, что займёт чувства и ум, разум, чтобы вам не потребовалось занимать их по-другому. Позитивно и негативно. Один лишь негатив не на благо, если не будет позитивного занятия. Негатив уже есть. Если вы вкушаете хорошую пищу, вы автоматически откажетесь от отвратительной и негодной пищи. Но если я скажу:

«Не ешьте эту пищу. Она не хороша», и если я не обеспечу вас хорошей пищей, вы естественно проголодаетесь; вы будете есть то, что есть.

Как иногда вы видите собак? Они едят испражнения, свои собственные испражнения. Я говорил об этом. Один мой ученик рассказал мне, что в прошлую войну в концентрационном лагере люди тоже ели испражнения от голода. Понимаете? Не было пищи и они ели испражнения. Когда нет возможности для хороших занятий, человеку придётся довольствоваться нелепыми занятиями. Движение сознания Кришны настолько прекрасно, что тот, кто занят в этом движении, не может больше продолжать так называемые похотливые или другие нелепые занятия. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 42: «Действующие чувства выше грубой материи. Ум выше чувств. Разум выше ума, а она, душа, выше даже разума».

Прабхупада: Так, мы должны подняться на уровень души. Обычно мы находимся на грубом материальном уровне тела, а тело означает чувства. Центром всех чувств является ум. А ум контролируется разумом. А когда вы поднимаетесь над уровнем разума, вы приходите на уровень души или сознания Кришны. Таково ваше положение. Человек должен стараться подняться над всеми тремя стадиями материального уровня и выйти на духовный уровень. Да.

Тамал Кришна: Стих 43: «Так, познав себя как трансцендентного по отношению к чувствам, уму и разуму, человек должен контролировать свою низшую сущность высшей сущностью, и тем самым, благодаря духовной силе, победить неодолимого врага, известного как вожделение».

Комментарий: Третья глава Бхагавад-гиты, в конце концов, ведёт к сознанию Кришны через познание себя как вечного слуги Верховной Личности Бога, не обращая внимания на безличную пустоту и конец всему. В материальном состоянии жизни человек неизбежно попадает под влияние наклонностей вожделения и желания властвовать над ресурсами материальной природы. Подобное желание властвовать и чувственного наслаждения является величайшим врагом обусловленной души, но благодаря…

Прабхупада: Обычно те, кто придерживаются телесной концепции жизни, страдают и днём и ночью. Почему? Потому что хотят властвовать над материальной природой. Это материальная деятельность. А те, кто пребывают на материальном уровне, пытаются философствовать, занимаются умственными измышлениями. Те, кто немного разумнее, принимают практику йоги, разумно пытаясь контролировать чувства. Но как только вы встаёте на духовную платформу, всё это автоматически происходит, потому что все ваши чувства, ум и разум заняты сознанием Кришны. Дальше. Да, дальше.

Тамал Кришна: Человек может не прекращать внезапно деятельность и выполнение предписанных обязанностей, но на самом деле развивая сознание Кришны, он может пребывать в трансцендентном положении, не подвергаясь влиянию материальных чувств и ума, ведомый устойчивым разумом к своей чистой сущности. Таков итог этой главы. В незрелом состоянии материального существования философские измышления и искусственные попытки контролировать чувства посредством так называемой практики йогических поз никогда не помогут человеку на пути к духовной жизни. Он должен быть обучен высшим разумом в сознании Кришны. Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты к третьей главе Шримад Бхагавад-гиты на тему карма-йоги или выполнения предписанных обязанностей в сознании Кришны.

Прабхупада: Спасибо. Есть вопросы? Да?

Мадху-двиша: Прабхупада? В своих комментариях к тридцать восьмому стиху вы говорите о возвращении к положению дерева; как попадают в такое положение вследствие своей предыдущей деятельности, проявления вожделения?

Прабхупада: Страница. Страница.

Мадху-двиша: На странице 106.

Прабхупада: Да. Прочитай это. Где?

Мадху-двиша: Сравнение эмбриона, покрытого утробой, аллегорически иллюстрирует наиболее беспомощное положение ребёнка в утробе, который настолько беспомощен, что не может даже двинуться. Эта стадия условий жизни можно сравнить также с деревьями. Деревья – живые существа, но они поставлены в такие условия жизни вследствие такого сильного проявления вожделения, что практически лишены сознания.

Прабхупада: Да. В чём твой вопрос?

Мадху-двиша: Люди, которые занимаются похотливыми действиями в течение жизни… Я думаю, что Кришна милостив, и Он обеспечивает их телом, которое будет иметь такое вожделение, какого они хотят. Я не понимаю, как человек может деградировать в тело дерева, занимаясь похотливыми действиями в течение жизни.

Прабхупада: Я не улавливаю, что…

Мадху-двиша: В Бхагавад-гите говорится, что какое сознание было у человека в течение жизни, таким оно и будет в момент смерти, и это определит его следующее тело. И тот, кто живёт очень похотливо в этой жизни, его ум будет направлен на такое тело.

Прабхупада: Да. Существует много разновидностей жизни. Например, кто-то очень похотлив и хочет наслаждаться сексом много раз в день. И существует множество животных и птиц. Им дана такая возможность. Например, голубям и воробьям. Или есть много других птиц: лебеди, утки. Они каждый день вступают в половые отношения по двадцать раз. Такие им созданы условия. Понимаете?

Аналогично, кто-то хочет есть мясо и кровь. Ему предоставляется возможность стать тигром. Кришна даёт шанс каждому. А тех, кто очень туп и не может понять простого о чувственном наслаждении, делают самыми тупыми, насколько это возможно, например, деревьями, стоящими тысячи лет. Для нас есть всё разнообразие видов жизни: 8 400 000. Можно посчитать. Существуют три качества. Трижды три равняется девяти. Три умноженное на три равняется девяти, а девять умноженное на девять равняется восьмидесяти одному. Автоматически их становится так много, восемь миллионов.

Царство Бога, Его расчёты, его замечательное суждение очень трудно понять. Но на практике мы видим такое разнообразие жизни.

Почему? Им даётся шанс: «Хорошо, ты хочешь такой жизни? Вот.

Бери. Прими». Так они переселяются из одной жизни в другую, из одной жизни в другую. Из такого множества миллионов живых существ жизнь того, кто приходит в сознание Кришны по милости Кришны и Его преданного, духовного учителя, успешна. Он получает возможность вырваться их этого плена. А иначе ему придётся путешествовать по 8 400 000 видам жизни. Кришна предоставляет такие возможности, каких вы хотите, но Он говорит также и о высшей цели жизни: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь поиск счастья своим собственным способом, переселяясь из одного вида жизни в другой, из одного положения в другое.

Просто прими прибежище у Меня, и Я возьму ответственность за тебя».

Вот всё, что предлагает Бхагавад-гита. Это сознание Кришны.

Нужно отказаться от поиска счастья согласно собственным планам и подчинить себя Кришне, который возьмёт на Себя ответственность и даст вам всё счастье, которого вы желаете. Таково сознание Кришны.

Джайа Гопала: Люди в этот век похотливы в гуне невежества или они похотливы во всех трёх гунах?

Прабхупада: Любой в материальном мире похотлив. Может быть, есть разница в степени. Не важно. Но он похотлив. Кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах. Каждый пытается господствовать над материальной природой. Это вожделение. Муравей пытается господствовать над материальной природой по-своему, а крупный политик пытается господствовать над материальной природой другим способом. Каждый пытается. И это господство над материальной природой и есть признак похоти. Можно с уверенностью сказать, что каждый в материальном мире осквернён вожделением, может быть, в различной степени. Но тот, кто приходит в сознание Кришны, больше не имеет вожделения, потому что хочет удовлетворить Кришну.

Он не хочет удовлетворять свои чувства. Это сознание Кришны. Его цель жизни – как доставить удовольствие Кришне. Вот и всё. А похоть означает: «как мои чувства можно удовлетворить». Такова разница. Процесс удовлетворения продолжается.

В обусловленной жизни мы пытаемся удовлетворять свои чувства, а в сознании Кришны мы удовлетворяем Кришну. Такова разница. Моя деятельность не прекращается, но цель жизни изменилась. Это освобождение. Мы не говорим, чтобы вы убили свои желания. Нет. Очистите свои желания, чтобы удовлетворить Кришну. Вот и всё. Сейчас ваше желание – удовлетворять свои чувства. Вот и всё. Ваше желание следует очистить, и вы будете желать удовлетворить Кришну. Тогда вы достигнете совершенства. С одной стороны это очень просто, потому что я знаю, как удовлетворять мои чувства.

Я занимаюсь этим жизнь за жизнью. Те же усилия следует приложить для удовлетворения Кришны. Вот и всё. Меня не нужно учить этому процессу. Я знаю его. Просто направление нужно изменить.

Вот и всё. Сознание Кришны очень просто и легко. Вы немедленно поднимаетесь на духовный или трансцендентный уровень. В Чаитанйа-чаритамрите приводится пример: похоть и любовь, какая разница между похотью и любовью.

В материальном мире нет любви. Потому что каждый ведом вожделением. Так называемая любовь… Молодой парень пытается полюбить девушку, или девушка пытается полюбить парня…, но в основе лежит похоть. Здесь нет любви. Это просто видимость любви.

Поэтому, после удовлетворения похоти происходит развод, они разлучаются. В материальном мире нет возможности для любви. Всё это – похоть. Любовь возможна, только если вы любите Бога. Там нет похоти. Там нет и речи о чувственном наслаждении. Только для любви: «Кришна – мой возлюбленный. Кришна – мой хозяин.

Кришна – мой друг». Так же как Арджуна. Арджуна любил Кришну как друга. И он был настолько любящим, что в начале колебался вступать в сражение: «Как я буду убивать родственников?» Но когда он понял: «Кришна, мой друг этого желает. О, неважно». Там не было вожделения. Одна лишь любовь к Кришне. Вожделение и любовь означают одно и то же. Просто одно превращается в другое.

Вот и всё. Похотливые люди трудятся ради чувственного наслаждения, а любящие Кришну трудятся ради удовлетворения Кришны.

Деятельность поверхностно может казаться одной и той же. Так же как эти парни в сознании Кришны. Люди могут сказать: «Чем они занимаются? Они тоже едят, они тоже готовят пищу и предлагают Кришне, и они говорят, что это в сознании Кришны. Какая разница между этой пищей и пищей из отеля?» Так они могут думать. «О, они тоже печатают, они тоже пользуются диктофоном и проигрывателем, а всё это материально». Но они не знают, что всё это используется для Кришны. Поэтому есть большая разница. Здесь нет вожделения. Вы можете пользоваться всем, если это в сознании Кришны, а не для удовлетворения вашего вожделения. Тогда ваша жизнь чиста. Мы ничего не отвергаем, но кое-что принимаем. Единственное различие состоит в том, что мы ничего не принимаем для собственного чувственного наслаждения. Мы не принимаем этот магнитофон для чувственного наслаждения, пения и танцев.

Мы принимаем этот магнитофон, чтобы записывать славу Кришны, чтобы записывать темы о Кришне. Это единственная разница.

Нирбандхе кршна-самбандхе йукта-ваирагйам учйате. Всё связывается с сознанием Кришны, и в этом совершенство. А связывать всё с вашей похотью или чувственным наслаждением? Внешне, это может казаться чем-то очень хорошим, но это ерунда, это похоть. Ктото использует религию для наслаждения своих чувств, кто-то использует Бхагавад-гиту для наслаждения своих чувств. Мы не хотим подробно обсуждать всё это, но на самом деле никто не учит тому, как использовать всё в сознании Кришны. Это будет внедрено в движении сознания Кришны, как сделать всё совершенным, связанным с сознанием Кришны. Есть ещё вопросы?

Мукундлал: В живых существах, таких как деревья, которые очень ограниченны в сознании и способности двигаться… В комментариях упоминается, что они, должно быть, очень похотливы. Это должно показывать, что они прежде были людьми, а затем на самом деле пали. Но есть также и такой случай, что есть, среди множества форм, существа, находящиеся в процессе эволюции и идущие вверх тем же путём?

Прабхупада: Да. Так же как вы идёте по лестнице. Вы поднимаетесь на второй или третий этаж, но, так или иначе, вы падаете. Улавливаете? Это не означает, что поскольку вы прошли все ступени и вышли на третий этаж… Теперь вы упали. Вы должны подняться снова. Существует нормальный эволюционный процесс от деревьев к червям, рептилиям, от рептилий к птицам, от птиц к зверям, разновидностям зверей, и от зверей к человеческой жизни. Таковы ступени эволюционного процесса. Но даже если вы человек, если вы падаете до категории деревьев, то вы должны снова подниматься шаг за шагом. Вы должны пройти формы червей и рептилий, затем птиц, затем зверей. Поэтому мы не должны упускать шанс. Это разум. Если я упущу шанс, я не знаю, куда упаду снова. Нет таких указаний. Нет такого знания во всём мире. Они ведут себя совсем как животные.

Все эти образовательные учреждения, университеты не имеют факультета знания о том, как живые существа действуют, как они трансмигрируют, как они падают, как они… Нет. Очень рискованная цивилизация. Люди должны стараться понять философию сознания Кришны очень серьёзно, если они действительно хотят себе блага.

Бхактиджана: Какой следующий эволюционный шаг для цветов, которые мы предлагаем Кришне?

Прабхупада: От деревьев к червям. Вы видели, как из цветов появляются бабочки? Вы видели? Цветы порождают червей, а они превращаются в бабочек. Затем, они постепенно из бабочек становятся птицами. И из птиц, различных птиц, они становятся зверьми, четвероногими. А затем четыре ноги превращаются в две руки, как у горилл, обезьян. Затем они приходят к этой прекрасной форме. И если вы упускаете такую возможность, снова хотите стать бабочкой, давайте. Кто запретит вам? Становитесь бабочкой. Природа не простит вас. Как только вы захотели стать бабочкой: «Да, иди. Сюда…» (смеётся). Они не знают. Они думают: «Это мерцающая лампа. О, давайте насладимся». Очень рискованная цивилизация. Джаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшати. Обо всём этом сказано в Пуранах. Эти книги были предназначены для человеческого общества. Они не читают. Они читают романы и произведения негодяев о половой жизни, обманщиках, книги о том и о сём. Как они растрачивают время! В прошлый раз Говинда даси показывала мне одну книгу, картинки Гавайев. Парни и девушки наслаждаются этим, как это называется?

Тамал Кришна: Серфингом.

Прабхупада: Поверхностью. Тратят деньги. Понимаете? Но нет никаких наставлений, как они растрачивают время, человеческую форму жизни, просто прыгая по воде (смеётся). И они думают: «Я наслаждаюсь как бабочка». Понимаете? Они не знают ценности этой жизни. И система цивилизации, которая поощряет их заниматься этим, не давая никакой хорошей информации, что это за отвратительная цивилизация? Заталкивающая в темнейшие области ада. Они не знают, хотя впереди адские условия жизни. Так много разновидностей жизни. Они не задаются вопросом: «Откуда возникла жизнь?»

Падма Пурана говорит: джаладжа нава-лакшани стхавара лакшавимшати, крмайор рудра-санкхйаках. Существует нава-лакшани. 900 000 видов жизни в воде. Мы начинаем нашу водную жизнь. Потому что в начале весь мир был заполнен водой, мы жили в воде. Так что существует 900 000 водных видов жизни.

Джаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшати. А когда вода высохла, как только возникла суша, начали расти деревья и растения, два миллиона типов деревьев и растений. Таким образом.

Существует 8 400 000 видов жизни. Что они знают, ботаники и биологи? Так что это очень серьёзно. Люди должны отнестись очень серьёзно к движению сознания Кришны. Оно не обман. Оно основано на авторитетных писаниях, ведической литературе. К сожалению, у нас нет покупателя на это знание. Да?

Бхактиджана: Даёт ли Кришна какую-то особую милость цветам, которые предложены Ему?

Прабхупада: Да. Когда они предложена Ему. Да. Поэтому мы предлагаем цветы Кришне. Мы оказываем служение цветам.

Бхактиджана: Где они примут следующее рождение? Они не станут бабочками?

Прабхупада: Это будет понятно позже. Прежде всего, поскольку они пришли к Кришне, им идёт какое-то благо. Деревья, которые породили эти цветы, благословляются. Потому что предлагают свою энергию. Сознание Кришны означает предложение своей энергии Кришне. Энергия получена от Кришны; её следует предложить Кришне. Например, что такое вода? Вода берётся из океана. Она отправляется на небо, снова превращается в воду, падает, и с рекой отправляется обратно в океан. Аналогично, мы получаем энергию от Кришны. И если мы снова отдадим её Кришне, это совершенство. Мы не получаем иной энергии. Это сознание Кришны – применять всю энергию в отношении Кришны. Вот и всё. Энергию можно использовать разными способами – но для Кришны. Это сознание Кришны. Воспевайте Харе Кришна.

Бхагавад-гита 4.1-6

Лос-Анджелес, 3 января, 1969 г.

Прабхупада: Где книга? Хорошо. Страница?

Мадхудвиша: Страница 108.

Прабхупада: Страница?

Мадхудвиша: 108. Начало четвёртой главы.

Прабхупада: Хорошо. Начинаем. Читай.

Мадхудвиша: Глава четвёртая: Трансцендентное знание. Стих 1:

«Благословенный Господь сказал: Я поведал эту безупречную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал её Ману, прародителю человечества, а Ману в свою очередь передал её Икшваку».

Прабхупада: «Трансцендентное знание». Есть два вида знания: мирское знание и трансцендентное знание. Мирское знание означает то, как поддерживать тело, ахара-нидра-бхайа-маитхунам, как выполнять потребности этого тела. Каковы потребности тела? Нам нужно что-то есть. Еда, сон. Нам требуется отдых после тяжких трудов. После обильной пищи нам требуется сон. Еда, сон, а во время сна мы видим какие-то сновидения, боимся, или без сновидений боимся. Так что нам требуется защита. Укладываясь спать, мы закрываем двери. Итак, еда, сон, страх и совокупление – чувственное наслаждение. Чтобы обеспечить эти потребности жизни, нам требуется знание, которое называется мирским знанием. Так же как в современной материалистической цивилизации у нас есть очень хорошие приспособления для еды, сна, защиты и чувственного наслаждения.

Современная материальная цивилизация основана только на этом мирском знании, но нет приспособления или университета для преподавания трансцендентного знания.

В университетах практически нет подразделения, которое называлось бы брахма-джиджнаса, наукой познания души. Она называется трансцендентным знанием. «Кто я? Откуда я взялся? Каково моё изначальное положение? Я – это тело, или я превыше тела?» Вот это всё и является трансцендентным знанием. Кришна приступает к трансцендентному знанию. Дальше.

Мадхудвиша: Комментарий: Здесь мы находим историю Бхагавад-гиты, отслеженную с давних времён, когда она была ниспослана царям или всем планетам. Царское сословие особо предназначено для защиты населения и потому его члены также должны понимать науку Бхагавад-гиты, чтобы править гражданами и защищать их от гибели в материальном плену вожделения. Человеческая жизнь предназначена для культивирования духовного знания в вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, и руководители всех государств и всех планет обязаны обучать граждан этому посредством образования, культуры и преданности. Другими словами, главы всех государств должны распространять науку о Кришне, чтобы люди могли воспользоваться преимуществом этой великой науки и встать на путь успеха, воспользовавшись возможностью человеческой жизни.

Прабхупада: Да. В Бхагавад-гите говорится… (малыши шумят).

Ох, уберите их, да. Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Это трансцендентное знание в старину было поведано царям, потому что цари были очень ответственными за благополучие своих подданных. Когда цари перестали быть ответственными, постепенно вводилось народное правительство. Однако прежде цари были очень ответственными, особенно в отношении развития трансцендентного знания у граждан. Эвам парампара-праптам имам раджаршайох. Раджаршайох означает «мудрецы среди царей». Хотя они и принадлежали к царскому сословию, они были святыми личностями. Тому есть много примеров, таких как Махараджа Йудхиштхира, Махараджа Парикшит. Они были императорами мира, но всё же, такими праведными, религиозными и продвинутыми в трансцендентном знании, что не с чем сравнивать. Особенно подчёркивается, что этому учили царей, царское сословие, которое было очень праведным и продвинутым в духовном знании. Дальше.

Мадхудвиша: Стих 2: «Эта высшая наука была получена по цепи ученической преемственности, и так постигали её святые цари. Но с течением времени преемственность нарушилась, и потому эта наука кажется сейчас утраченной».

Стих 3: «Сегодня Я поведаю тебе эту древнюю науку об отношениях с Всевышним. Поскольку ты Мой преданный и Мой друг, ты сможешь постичь тайну этой науки».

Комментарий: Есть два класса людей, а именно преданные и демоны. Господь принял Арджуну восприемником этой великой науки потому, что тот был преданным Господа. Но демону невозможно понять эту великую, тайную науку. Существует много изданий этой великой книги знания, и некоторые из них прокомментированы преданными, а другие прокомментированы демонами. Комментарии преданных истинны, тогда как комментарии демонов бесполезны.

Прабхупада: Поскольку здесь сказано: «Я поведаю тебе эту древнюю науку об отношениях с Всевышним, потому что ты Мой преданный», то эта трансцендентная наука не может быть постигнута лишь благодаря академическому образованию. Это невозможно. Вот в чём секрет. Так же как в сфере обычного образования никому не позволят изучать юриспруденцию, не пройдя обучения в колледже.

По крайней мере, в Индии таково правило. Никто не сможет поступить в юридический колледж, если не имеет образования, потому что не сможет понять. Аналогично, в Ведах тоже говорится: «Пока человек не обрёл брахманической квалификации, он не сможет изучать Веды». Так и в любом направлении, если вы хотите получить определённое образование, вы должны быть достойны поступить в эту школу или колледж. Аналогично, если вы хотите изучать Бхагавад-гиту, то вы должны стать преданным. Одна лишь академическая образовательная квалификация не поможет вам, потому что она была поведана преданному.

Кришна говорит: «Сегодня Я поведаю тебе эту древнюю науку об отношениях с Всевышним, потому что ты – Мой преданный».

Как же непреданный сможет понять её? Непреданный не сможет понять. А кто такой преданный? Преданный это тот, кто принимает верховенство Всевышнего Господа и убеждён в своих вечных отношениях с Богом. Так же как Господь Иисус Христос. Он был приговорён к смертной казни. Его распяли. Однако он был убеждён в своих вечных отношениях с Богом. Вот пример преданного. Преданный – это тот, кто твёрдо уверен в отношениях с Богом. А что это за отношения? Эти отношения основаны на любви. Преданный любит Бога, а Бог любит преданного. Вот и все отношения. Вот и всё. Бог за преданного, а преданный за Бога. Таковы отношения. И человек должен установить эти отношения. Так же как Арджуна относится к Кришне, как к другу, так и вы можете относиться к Богу как к любимому.

Вы можете находиться с Богом в отношениях хозяина и слуги.

Вы можете быть с Богом в отношениях отца и сына. Существует множество видов отношений. А те отношения, которые мы имеем в материальном мире, это всего лишь искажённое отражение пяти видов отношений с Богом. Но мы забыли об этом. Движение сознания Кришны призвано для того, чтобы возродить это сознание. Тут нет ничего нового. Забыть Бога – это ненормальное состояние, а иметь отношения с Богом – нормальное состояние. Сознание Кришны подразумевает восстановление нашего нормального состояния жизни. Дальше.

Мадхудвиша: Господь признал Арджуну преданным. Поэтому тот, кто следует в цепи Арджуны в постижении Гиты, извлечёт из этого благо. В противном случае человек лишь впустую потратит ценное время, читая комментарии. Арджуна принял Кришну Верховной Личностью Бога, и любой комментарий на Гиту, следующий по стопам Арджуны, является преданным служением в свете этой великой науки. Но демоны не принимают Господа Кришну как Он есть. Демоны стряпают нечто из собственного воображения по поводу наставлений Кришны. Здесь даётся предостережение по поводу подобных сбивающих с толку путей. Нужно стараться следовать ученической преемственности от Арджуны, и тем самым быть благословлённым великой наукой Шримад Бхагавад-гиты.

Прабхупада: Да. Если мы хотим изучать Бхагавад-гиту, то мы следуем принципам. Так же как мы объясняли это во вступлении, что когда вы берёте пузырёк с лекарством, то есть какие-то указания:

«Две таблетки два раза в день после еды». Вы должны следовать инструкции. Тогда вы получите благо. Вы не можете получать инструкции о приёме лекарства от друга или от опытного просветителя.

Нет. Вы должны получить указания только от врача. Он имеет в этом деле опыт. Аналогично. Есть указания, пузырёк Бхагавад-гиты. Кришна говорит: «Её следует постигать преданному, или ты должен постигать Бхагавад-гиту от преданного». Таково указание на этом пузырьке с лекарством. Как вы можете поступить иначе? Тогда вы сможете получить благо. Так объясняется.

Мадхудвиша: «Арджуна сказал: Бог солнца Вивасван старше Тебя по рождению, как понимать, что в начале ты поведал эту науку ему? Благословенный Господь сказал…»

Прабхупада: Да. Здесь Арджуна… Кришна говорит: «Давнымдавно Я поведал эту науку, трансцендентное знание богу солнца».

Если бы я сказал: «В прошлый раз я рассказывал Бхагавад-гиту на солнце», о, вы бы немедленно решили: «Свамиджи сошёл с ума».

Понимаете? «Ты говорил с Богом солнца». Да. Это вполне естественно. Теперь Кришна говорит: «Я рассказал богу солнца». Другие сказали бы: «О, этот Кришна тоже сумасшедший». Это естественно. И чтобы прояснить эту мысль Арджуна спрашивает: «Как это Ты поведал эту науку богу солнца? Поскольку я знаю, что ты родился около, скажем, семидесяти или восьмидесяти лет назад». Когда Кришна рассказывал Бхагавад-гиту, Ему было не менее девяноста лет. Он пребывал на этой земле 125 лет. Арджуна был его ровесником и двоюродным братом. Поэтому он и удивился: «Кришна, как это ты говоришь, что поведал эту науку богу солнца?» Тут речь идёт о миллионах и миллионах лет назад, потому что если мы примем это высказывание, это означает, что Бхагавад-гита была поведана не менее сорока миллионов лет назад. Вивасван манаве прахух. Поскольку «бог солнца поведал своему сыну Ману», а если вы посчитаете возраст нынешнего Ману, Ваивасваты Ману, он составит 40 000 000 лет или более того. Поэтому он удивился. И он проясняет тему: «Как ты такое?» Дальше.

Мадхудвиша: «Благословенный Господь сказал: Много, много жизней прошли мы с тобой вместе. Я могу вспомнить их все, а ты не можешь, о, победитель врагов».

Прабхупада: Да. Разница в том, что Арджуна, будучи постоянным спутником Кришны, тоже присутствовал, когда Кришна говорил с богом солнца, но забыл. А Кришна, будучи Верховной Личностью Бога, не забывает. Так же как мой ребёнок. Я говорю: «Дорогое дитя, двадцать пять лет назад ты упал и получил такое повреждение». Хотя ребёнок и забыл, но случившееся было. Отец знает. Аналогично, Кришна, верховный отец, знает всё, а Арджуна может забыть. Поскольку он забывает, он не может дать подробностей. Так же как мы прошли через много, много рождений до того, как приняли эту форму тела, но забыли об этом. Но это не означает, что этого не было. Мы прошли через миллионы и миллионы рождений. В прошлый раз я объяснял. Джаладжа нава-лакшани стхаваралакша-вимшати. Нам просто пришлось жить в воде, чтобы пройти через 900 000 видов жизни. Два миллиона видов растений и деревьев. Таким образом, мы через всё прошли. Мы можем забыть, но это не означает, что этого не происходило. Дальше.

Мадхудвиша: Комментарий: В Брахма-самхите есть информация о многих и многих воплощениях Господа. Там говорится: «Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде, Кришне, изначальной личности, абсолютной, безупречной, не имеющей начала, которая хотя и распространяет себя в миллионы форм, однако остаётся всё той же изначальной, древнейшей личностью, всегда являющейся в цвете юности. Такие вечные, исполненные блаженства, всезнающие формы Господа обычно постигаются лучшими знатоками Вед, но они всегда проявлены перед чистыми, беспримесными преданными». В том же писании также говорится: «Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде, Кришне, которая всегда пребывает в различных воплощениях, таких как Рама, Нрсимха, а также многие вторичные воплощения, но которая является изначальной Личностью Бога, известной как Кришна, и которая также воплощается лично». В Ведах тоже сказано, что Господь, хотя Он единственный и неповторимый, тем не менее, проявляется в бесчисленных формах.

Он подобен камню ваидурйа, который меняет цвет, оставаясь всё тем же, хотя множественные его формы постигаются…

Прабхупада: Это драгоценный камень. Поворачивая его, вы обнаружите множество проявлений цвета, хотя камень один. Аналогично, хотя Бог и один, Он может проявлять Себя во множестве форм.

Это прерогатива Бога. Голока эва нивашатй абхилатма-бхутах. Он может распространить Себя в миллионы и триллионы форм; тем не менее, Он один. Тот же пример: драгоценный камень ваидурйа, хотя он и один, но в то же время вы найдёте в нём множество цветов. Это очень хороший пример. Дальше.

Мадхудвиша:… хотя множественные Его формы понятны для чистых, беспримесных преданных, а не благодаря простому изучению Вед. Такие преданные как Арджуна – вечные спутники Господа, и когда бы Господь ни воплощался, сопровождающие Его преданные тоже воплощаются, чтобы разными способами служить Господу. Арджуна – один из таких преданных, и из этого стиха становится понятно, что когда Господь Кришна поведал Бхагавад-гиту богу солнца Вивасвану, Арджуна в другом качестве тоже присутствовал там несколько миллионов лет назад. Но разница между Господом и Арджуной состоит в том, что Господь помнит о случившемся, тогда как Арджуна не может вспомнить. Такова разница между неотъемлемой частицей, живым существом, и Верховной Личностью Бога.

Прабхупада: Да. В наши дни появилось много богов. Особенно тех, кто приезжают из Индии под именем святых личностей и провозглашают себя богами. Каждый говорит: «Я – Бог». Или кто-то говорит: «Все – Бог». Но существует разница между Богом и обычным живым существом. Какая? Бог не забывает, а мы забываем. Если я спрошу вас о том, что вы делали точно в это же время вчера вечером, вы не вспомните. Вы забыли. А что говорить о неделе назад или о годе назад? Такова наша природа – забывчивость. Здесь Арджуна и Кришна; и хотя они находятся на уровне дружбы, один из них – Бог, а другой – обычное живое существо. Бог не забывает; живое существо забывает. Такова разница. Теперь вы можете сказать, что вы – Бог? Вы настолько забывчивы, что не можете сказать, что вы делали несколько минут назад, и вы провозглашаете себя Богом? Они превратили Бога в дешёвку. Каждый заявляет: «Я – Бог».

Они не знают, кто такой Бог. Постарайтесь понять, какая разница между Богом и догом. Собака забывает. Собака приходит к вам и что-нибудь ест. Вы даёте ей пинка. Она уходит, снова приходит. Она забывает пинок. Понимаете? Такова собачья природа. А природа Бога иная. Если мы усилим нашу память, то мы обретём божественную природу. В этот век мы ослабляем нашу память. Прежде, до того, как Бхагавад-гита была написана Вйасадевой, память у людей была настолько цепкая, что не было необходимости издавать книги. Как только человек слышал от духовного учителя наставление, он запоминал его на всю жизнь. Сейчас, память постепенно ослабевает. Это означает, что мы не продвигаемся. Продолжительность нашей жизни снижается. У нас ослабевает память. Снижается наше процветание. В этом веке происходят восемь видов ослабляющих процессов. Вследствие этого, наша память будет ослабевать всё больше и больше, а продолжительность жизни тоже будет снижаться.

Возьмите историю прошлых лет. Ваши предки жили восемьдесят, девяносто, сто лет. Сейчас люди обычно живут шестьдесят, семьдесят лет. И постепенно она настолько снизится – как говорится в Шримад-Бхагаватам – что если человек доживёт до двадцати, тридцати лет, он будет считаться долгожителем. Понимаете? Очень скоро и это время придёт. Так что мы на самом деле не развиваемся. Мы не развиваемся. Мы деградируем во всех отношениях, а гордимся развитием цивилизации. Дальше.

Мадхудвиша: Здесь к Арджуне обращаются как к могучему герою, который смог победить врага. И в то же время он не способен вспомнить то, что происходило в его прошлых жизнях.

Прабхупада: Да. К нам обращаются как к доктору, доктору философии и т.д., но если вы спросите этого доктора: «Дорогой господин, кто вы? Откуда вы пришли? Куда отправитесь дальше?», он не сможет ответить. Аналогично, к Арджуне обращаются как к самому могущественному, но он не может вспомнить. Дальше.

Мадхудвиша: Поэтому живое существо, каким бы великим в материальном отношении оно не было, никогда не сможет сравняться с Всевышним Господом.

Прабхупада: Да. Они не могут. Никто не может быть равным Богу. Другое имя Бога асамаурдхва. Санскритское имя. Асама означает, что никто не равен Богу, а урдха – нет никого превыше Него.

Это означает, что все ниже Него. Кто-то может быть очень велик согласно представления нашего знания, но никто не сможет сравняться с Богом. Бог велик. Это истинное мнение: «Бог велик». И никто не может быть превыше. Тогда это не Бог. Если кто-то становится превыше Бога, то какого рода этот Бог? Бог велик. Да. Дальше.

Мадхудвиша: Любой из спутников Господа, несомненно, освобождённая личность, но никто не может сравняться с Господом.

Прабхупада: Вы можете быть очень возвышенными, вы можете быть очень… вы можете быть полностью освобождёнными. Однако вы не можете сравняться с Богом. Бог всегда велик. Дальше.

Мадхудвиша: Выше в Брахма-самхите Господь описывается как безупречный, ачйута, что означает, что Он никогда не забывает Себя, даже если Он в контакте с материей.

Прабхупада: Философы майавади говорят: «Я – Бог, но я забыл, что я – Бог». Как Бог может забыть? Где доказательства? Как Бог может забыть? Если вы забываете, то вы сразу же – не Бог. Нет другого аргумента. Бог не может забыть. Бог всегда помнит. Ачйута.

Ачйута означает «безупречный». Бог не может попасть в плен майи.

Философы майавади говорят: «Я – Бог. Сейчас я в иллюзии майи. Я забыл, что я – Бог, и посредством медитации стану Богом». Всё это ерунда. Никто… Бог не может забыть Себя. Тогда Он не Бог. Бог не может забыть Себя. Дальше.

Мадхудвиша: Господь и живое существо никогда не будут равны во всех отношениях, даже если живое существо также освобождено, как Арджуна. Хотя Арджуна и преданный Господа, он иногда забывает природу Господа. Но по божественной милости преданный может однажды постичь безупречное состояние Господа, тогда как непреданный или демон не сможет постичь эту трансцендентную природу. Следовательно, эти описания в Бхагавад-гите невозможно понять демоническими мозгами.

Прабхупада: Есть шесть достоинств, трансцендентных качеств Бога. Одно состоит в том, что Он исполнен знания. А если Бог исполнен знания, как он может впасть в забывчивость? Это невозможно. Дальше.

Мадхудвиша: Кришна помнит действия, которые Он совершал миллионы лет назад, а Арджуне не может, несмотря на тот факт, что и Кришна и Арджуна вечны по природе. Мы можем отметить здесь, что живое существо забывает всё вследствие перемены тела.

Прабхупада: Да. Ещё здесь следует отметить: почему мы забываем? Это факт, что из прошлой жизни я переселился в это тело. Сейчас я не могу сказать, каким было моё тело в прошлой жизни. Такова моя природа, потому что я меняю тело. Например, вы можете помнить несколько лет, скажем, двадцать или двадцать пять лет. Или, предположим, мне сейчас семьдесят три года. Я могу вспомнить некоторые случаи, когда мне было всего три года, потому что это происходило в этой жизни. Но я не могу вспомнить, кем я был в прошлой жизни. Это означает, что если вы смените тело, то вы забудете.

Но Кришна помнит. Это означает, что Кришна не меняет Своё тело.

Это другой аргумент. Кришна помнит, значит, Он… И вы найдёте в Бхагавад-гите, что Он говорит: тадатманам срджамй ахам: «Я появляюсь. Я появляюсь таким, какой Я есть», атма-майайа, «посредством Моей собственной внутренней энергии». Как, например, я или любое другое живое существо появляется в материальном мире. Это мне не подконтрольно.

Как только я оставляю тело, я оказываюсь полностью под контролем природы. Природа предложит мне тело определённого типа согласно моей деятельности. Таков путь. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Например, вы получили американское тело, я получил индийское тело, а собака получила собачье тело. Всё это порождено законом природы. В соответствии с моим умом, согласно моей деятельности развивается тело. Но тело Кришны не такое. Он является. Нет различия между Его телом и Им Самим. Одно и то же.

Непреданные не могут этого понять. Они не могут понять, что нет разницы между Кришной и Его телом. Мы отличаемся. Я – душа, и я отличаюсь от этого тела. Вот что будет объясняться в главе о трансцендентном знании. Дальше.

Мадхудвиша: Господь помнит, потому что Он не меняет Своего сач-чид-ананда тела. Сат означает «вечное». Чит означает «исполненное знания». Ананда означает «блаженное». Таково Его тело. Наше тело совсем другое. Оно не сат; оно не вечное. Оно временное. И оно не исполнено знания. Мы полны невежества. Мы не знаем, что находится за этой стеной. Поэтому мы полны невежества. Мы гордимся нашими глазами. Если сейчас выключить электричество, мы не сможем видеть. Так что мы видим и действуем при определённых условиях, предложенных материальной природой. Мы не всё полностью осознаём; наше тело не вечно; мы не блаженствуем. Это тело – источник множества болезней. Тело подвержено рождению и смерти. Тело забывчиво. Тело страдает от старости. Это не блаженное тело. Но тело Кришны прямо противоположное. Его тело блаженно, исполнено знания и вечно. Как вы можете сравнивать себя с Кришной? Дальше.

Мадхудвиша: Он адваита, что означает, что нет разницы между Его телом и Им Самим. Всё духовно, тогда как обусловленная душа отличается от своего материального тела. А поскольку Господь идентичен в Своём теле и в Себе, Его положение всегда отличается от положения обычного живого существа, даже когда Он нисходит на материальный уровень. Демоны не могут примириться с трансцендентной природой Господа, как Господь объясняет в следующем стихе.

Прабхупада: Поэтому. Если мы попытаемся постичь Бога посредством нашего ограниченного знания, это будет ошибкой. Мы должны постигать Бога от Бога. Тогда это будет совершенное знание. Итак, Бхагавад-гита – это наука о Боге, где Бог рассказывает о Себе. И она принимается всеми великими учёными, философами и последователями религий, каждым. Дальше.

Мадхудвиша: «Хотя Я и нерождённый, и Моё трансцендентное тело никогда не разрушается, и хотя Я – Господь всех существ, всё же Я являюсь каждое тысячелетие в Моей изначальной трансцендентной форме».

Прабхупада: Да.

Мадхудвиша: Комментарий: Господь говорит об особенностях этого стиха. Хотя Он может являться как обычный человек, Он помнит всё о Своих многих и многих прошлых рождениях, тогда как обычных человек не может даже вспомнить, что он делал несколько часов назад. Если кого-нибудь спросить, что он делал в это же самое время днём раньше, ему будет очень трудно ответить сразу. Ему придётся напрячь свою память, чтобы вспомнить, чем он занимался. И, тем не менее, люди часто осмеливаются провозглашать себя Богом или Кришной. Не следует попадаться на такие бессмысленные заявления. Затем, Господь снова объясняет Свою пракрти или Свою форму. Слово пракрти означает природу, а также сварупу, форму. Господь говорит, что Он является в своём собственном теле. Он не меняет тело одно на другое подобно обычному живому существу. Обусловленная душа может в этой жизни иметь тело одного вида, но в следующем рождении – другое. Так живое существо переселяется в материальном мире. Господь, однако, так не делает. Когда бы Он ни появился, Он делает это в том же изначальном теле посредством Своей внутренней энергии. Другими словами, Кришна приходит в материальный мир в Своей изначальной вечной форме с двумя руками, держа флейту.

Прабхупада: Да. В вашей Библии говорится: «Человек создан по подобию Бога», а не Бог создан по подобию человека. Атеисты говорят: «Вы создали Бога согласно собственному обличию», но ни в одном писании такого не говорится. Бог вечно имеет две руки и две ноги. Бог настолько добр, что человек тоже сделан по Его подобию.

Это особое условие, данное человеку, а не так, что кто-то воображает Бога: «Поскольку у человека две руки, то и у Бога две руки». Нет.

Это не так. Здесь это хорошо объясняется. Дальше.

Мадхудвиша: Он появляется в Своём вечном теле, не осквернённом материальным миром. Хотя он и появляется в каком-то трансцендентном теле, всё же может показаться, что Он принимает рождение как обычное живое существо, хотя на деле Он – повелитель вселенной. Несмотря на то, что Господь Кришна рос от младенчества к отрочеству, и от отрочества к юности, удивительно то, что Его возраст никогда не превышал юности. На поле битвы Курукшетра, когда Он там присутствовал, у Него дома было много внуков, или, другими словами, Ему было достаточно лет по материальным меркам. Однако Он выглядел молодым человеком двадцати, двадцати пяти лет. Мы никогда не видели изображения Кришны в старости, потому что Он никогда не старился, как мы, хотя Он и является древнейшей личностью во всём творении в прошлом, настоящем и будущем. Ни Его тело, ни Его разум не ослабевали и не менялись. Поэтому здесь ясно, что, несмотря на то, что Он был в материальном мире, Он – вечная форма блаженства и знания, неизменная в Его трансцендентном теле и разуме.

Фактически, Его появление и исчезновение подобно восходящему солнцу, движущемуся перед нами, а затем исчезающему из виду.

Когда солнце исчезает из виду, мы думаем, что солнце умерло. А когда солнце перед нашим взором, мы думаем, что солнце на горизонте.

На самом деле, солнце всегда на месте. Но вследствие нашего дефектного, недостаточного зрения нам приходится высчитывать появление и исчезновение солнца в небе. А поскольку Его появление и исчезновение совершенно отличается от появления и исчезновения обычного живого существа, это служит доказательством, что Он вечен в блаженном знании благодаря Своей внутренней энергии и не оскверняется материальной природой. Веды подтверждают, что Верховная Личность Бога не рождается, и всё же кажется, что Он принимает рождение во множестве проявлений. Литература, дополняющая Веды, тоже подтверждает, что даже если кажется, что Господь принимает рождение, он, тем не менее, не меняет Своего тела. В Бхагаватам Он появляется перед Своей матерью, как Нарайана с четырьмя руками и украшенный достоинствами шести видов во всей полноте.

Его появление в изначальной вечной форме – это Его беспричинная милость, согласно словарю Вишвакоша. Господь осознаёт все Свои предыдущие появления и исчезновения, но обычное живое существо забывает всё о своём прошлом теле, как только получает другое. Он показывает, что Он – господь всех живых существ, совершая удивительные и сверхчеловеческие деяния, пребывая на этой планете. Господь всегда одна и та же Абсолютная истина, и не имеет разницы между Его формой и Им Самим, или между Его качествами и телом. Может возникнуть вопрос: почему Господь вообще появляется и исчезает в этом мире. Это объясняется в следующем стихе.

Прабхупада: Хорошо. Стоп. Мы обсудим это позже. Харе Кришна. Очень хорошо. Есть вопросы на эту тему?

Балабхадра: Я думал, что Кришне только шестнадцать лет.

Прабхупада: Да.

Балабхадра: Но в Бхагавад-гите говорится, что ему было двадцать или двадцать пять лет.

Прабхупада: Да. Так же когда вы смотрите на солнце, вы говорите: «Двенадцать часов», или «Солнце состарилось». Но солнце одно и то же. Это ваши представления. Солнце в двенадцать часов, в полдень, не старше, чем оно было утром, но наши представления таковы: «Сейчас, солнце, скажем, на шесть часов стало старше с момента появления». Это наши представления. Так и Кришне всегда шестнадцать, но мы считаем по-своему.

Преданный: Прабхупада? Появился ли Господь Иисус Христос в духовном небе в том же теле, в котором он появлялся на земле?

Прабхупада: Да. Иначе как могло произойти воскресение? Обычное тело не может воскреснуть. Он, несомненно, явился в своём духовном теле. Иисус Христос говорил, если я помню: «Господи, прости этих людей», которые распинали его. Разве не так? Он знал: «Эти негодяи убивают меня, но… Они, несомненно, наносят оскорбление.

И они не знают, что меня невозможно убить, но они думают, что убивают». Понимаете? Но это было оскорблением, поэтому он молил Господа простить их, потому что Бог никогда не прощает оскорбителей преданного. Он может простить того, кто оскорбляет Бога, но если кто-то оскорбляет преданного, Бог никогда не прощает. Поэтому он и молился за них. Таково качество преданного. Он молится за каждого, даже за своего врага. И его невозможно убить. Он это знает.

Но те негодяи думали, что они убили Иисуса Христа. Вот и всё, хорошо. Если нет вопросов, воспевайте Харе Кришна.

Бхагавад-гита 4.7-10

Лос-Анджелес, 6 января, 1969 г.

Прабхупада: Чувствуете себя хорошо? (пауза) Страница?

Тамал Кришна: 115. Стих седьмой? «Когда бы и где бы ни начинался упадок религиозной практики, о, потомок Бхараты, и главенство безбожия – в это время Я нисхожу Сам». Комментарий.

Прабхупада: Это очень важный стих. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам. Когда приходит Бог или Его представитель, Его слуга или Его сын, в этом есть необходимость. Поскольку это царство Бога, как только начинается слишком сильное нарушение законов Бога, происходит явление Бога. Так в нашу эпоху, хари-нама, Кришна… Кришна низошёл в наше время в воплощении Его святого имени. Кали-кале нама-рупе. В другие эпохи Бог приходит, чтобы убивать демонов, но если Бог приступает к процессу убийства… Разумеется. В конце, когда придёт воплощение Калки… Это, конечно, ещё не скоро. Но в наше время Бог милосерден. Принимая в расчёт падшее состояние людей, происходит не процесс убийства, но только обращение их посредством процесса воспевания. Мы должны отнестись серьёзно к этому движению, движению сознания Кришны, которое тоже есть воплощение Бога в простой форме святого имени, и люди могут получить преимущество, просто воспевая. Дальше, комментарий.

Тамал Кришна: Слово сриджами, «проявляюсь», очень важно здесь. Срджами невозможно использовать в смысле сотворения, потому что согласно предыдущему стиху, форма тела Господа не создаётся, так как все формы существуют вечно. Поэтому срджами означает, что Господь проявляется таким, как Он есть. Хотя Господь появляется по расписанию, а именно в конце Двапара-йуги, или в двадцать восьмое тысячелетие восьмого Ману в дне Брахмы, всё же Он не обязан соблюдать такие правила и предписания, потому что Он полностью свободен действовать так, как Он захочет. Поэтому Он появляется по собственной воле, когда наступает преобладание безбожия, а истинная религия исчезает. Принципы религии изложены в Ведах, и любое отклонение в вопросах правильного исполнения правил Вед делает человека безбожником. В Бхагаватам мы находим, что эти принципы религии являются законами Господа. Только Господь может породить…

Прабхупада: Да. Здесь делается ссылка на Бхагаватам. В Бхагаватам сказано: дхарман ту сакшад бхагавад-пранитам – «Религия – это», так сказать, «приказ или предписание, отданное Богом». Так же как государство даёт вам некие предписания. Тот же пример: «Держитесь правой стороны». Это предписание, данное государством. Вы не можете дать такого предписания. Вы не можете сказать: «Нет. Зачем держаться правой стороны? Давайте держаться левой. Я издаю такой закон». Ваш закон не будет принят. Государственный закон будет принят. Аналогично, никто не может породить процесс религии. Это ерунда. Если кто-то скажет: «Я ввожу этот религиозный процесс», это ерунда. Никому не будет интересно. Но если Бог даёт вам закон, так же как государство даёт вам закон, это будет принято. Религия означает принятие закона Бога. Это и есть религия. А кто может принять приказ Бога? Когда на самом деле есть отношения. Так же как у вас есть отношения с государством.

Вы – граждане американского правительства. Поэтому вы, из любви к своей стране, по обязанности, подчиняетесь законам. Аналогично, религия может выполняться человеком с полным представлением о Боге. Без Бога религия является фарсом. Это не религия.

Религия подразумевает, что вы должны иметь обязательства перед Богом, вы должны иметь чёткое представление о Боге. Это называется… И эти отношения основаны на любви. Так же как отец и ребёнок. Каковы отношения с ребёнком? На улице есть сотни и тысячи детей. Почему вы заинтересованы своим собственным ребёнком?

Благодаря любви. Аналогично, религия означает любовь к Богу. А безбожие означает забвение Бога. Вот и всё.

Религия не означает следования некоему ритуальному процессу.

Ритуалы лишь помогают нам. Но в них нет, так сказать, первой необходимости. Ритуалы могут быть разными. Индусы могут следовать одного рода ритуалам. Христиане могут следовать другого рода ритуалам. Это не имеет значения. Так же как в примере отношения с государством. Вы, американцы, следуете законам государства, соблюдаете правила движения. В Индии и в Англии я видел такое: «Держитесь левой стороны». Так что процесс может быть разным, но подлинное подчинение государству есть и в Индии, и в Америке, и в Англии, повсюду. Аналогично, религия подразумевает любовь к Богу.

Любви к Богу вы можете научиться, следуя определённому процессу. Я могу научиться благодаря определённому процессу. Так же как любовь между парнями и девушками может отличаться в Индии и Америке. В Индии молодой человек не может свободно общаться с девушкой, но, тем не менее, там есть любовь. Процесс может быть разным, но мы должны принять основной принцип. Основной принцип – это любовь к Богу. Это и есть религия. Не беспокойтесь о ритуалах. Просто попытайтесь увидеть, насколько возрастает ваша любовь к Богу.

Тогда вы религиозны. Вот и всё. Это бхагавата-дхарма. В Шримад-Бхагаватам говорится: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже – «Это первоклассная религия». Какая? «Где пробуждается любовь к Богу». Это и есть первоклассная религия. А если вы следуете ритуалам, а ваша любовь к Богу идёт в ад – ваша любовь к материалистической жизни или любовь к этому миру возрастает, возрастает любовь к чувственному наслаждению – это не религия. Это не религия. Религия проверяется тем, насколько возрастает ваша любовь к Богу. Здесь говорится: «Когда бы и где бы ни наступал упадок в религиозной практике…» Что такое религиозная практика? Религиозная практика – это когда любовь к Богу приходит в упадок. Вот и всё. Когда люди начинают любить мамону, материю, это означает упадок религии. А когда у людей возрастает любовь к Богу, это называется подлинной религией. Итак, Кришна, или слуга Кришны или Его представитель приходят исправить ситуацию.

Когда люди забывают о любви к Богу, кто-нибудь, либо Кришна, Сам Бог, либо Его представитель приходит, чтобы всё исправить. Так что это движение сознания Кришны является воплощением. Они учат любви к Богу. Мы не учим некоему ритуалу: «Становитесь индуистами. Становитесь христианами. Становитесь магометанами». Мы учим лишь одному: «Попытайтесь полюбить Бога. Вы забыли Бога.

Вы провозглашаете: “Бог мёртв”. Это ерунда. Бог есть. Вы здесь. Вы страдаете, потому что забыли Бога. Попытайтесь полюбить Бога. К вам вернётся нормальная жизнь. Вы будете счастливы». Таково движение сознания Кришны. Здесь нет ничего искусственного. Здесь нет речи о сектантстве: «В этот храм приходят христиане», или «Магометане не приходят». Кто угодно. Потому что чему мы учим? Учению любви к Богу. Будь вы христианин магометанин или индус, как вы можете отрицать Бога? Отрицающие Бога – это нечто другое.

Но те, кто принимает Бога как центральную фигуру в религии, как они могут отрицать это движение? Потому что мы учим любви к Богу. Вот и всё. Дальше.

Тамал Кришна: Только Господь может породить систему религии. Веды тоже принимаются как изначально поведанные Самим Господом Брахме из сердца. Поэтому принципы религии – это прямые приказы Верховной Личности Бога. Эти принципы чётко указаны посредством Бхагавад-гиты. Цель Вед – установить эти принципы по приказу Всевышнего Господа, и Господь непосредственно говорит в конце Бхагавад-гиты, что высший принцип религии – просто предаться Ему и ничего более. Принципы Вед предназначены для того, чтобы подтолкнуть человека к полному преданию Ему, и когда бы демоны ни тревожили эти принципы, является Господь. Из Бхагаватам мы узнаём, что Господь Будда – это воплощение Кришны, которое появилось, когда материализм процветал, а материалисты использовали авторитет Вед как предлог.

Хотя в определённой части Вед и существуют определённые правила и предписания, касающиеся жертвоприношений, люди с демоническими склонностями принимали жертвоприношения животных без ссылки на ведические принципы. Господь Будда…

Прабхупада: Так же как жертвоприношение животных… Не только последователи Вед, в каждой религии на низшей стадии животные убивались или приносились в жертву согласно определённому ритуалу. На высшей стадии нет таких жертвоприношений животных. Например, в движении сознания Кришны нет ритуального процесса жертвоприношений животных. Но Веды включают в себя всё.

Предположим. Человек склонен к рыбоедству или мясоедству. И Веды его не отвергают. Они дают ему указание: «Ты… Хорошо, ты можешь есть мясо, но ты не можешь устраивать скотобойню. Ты можешь принести в жертву козу в присутствии богини Кали, а затем есть». Это означает ограничение. Богине Кали невозможно поклоняться ежедневно. По крайней мере, ему запрещается ежедневно есть мясо. Такова идея. Так же как правительство разрешает винные магазины, потому что есть пьяницы. Они могут пить, но ограниченно.

Вы не можете брать ликёра или вина больше, чем необходимо.

Существуют ограничения. Особенно в Индии есть очень строгие ограничения. Аналогично, ведические принципы предназначены для того, чтобы ограничивать чувственное наслаждение определенными правилами и предписаниями. И жертвоприношение животных также ограничено подобным образом. Но когда люди стали чрезмерно поедать животных и просто приводили свидетельство из Вед: «В Ведах это дозволено», без соблюдения ритуалов, в это время появился Господь Будда. О Господе Будде говорится: садайа-хрдайа даршита-пашу-гхатам. Господь явился как Господь Будда из сострадания к несчастным животным. Так что на неограниченное убийство животных нет религиозной санкции. Также и в вашей христианской религии говорится: «Не убий». Но кто это соблюдает? Никто не соблюдает. Они убивают. Процесс убийства нарастает, и также нарастают последствия. Каждые десять лет происходит война, процесс убийства вас. Как этого избежать? Должны наступить последствия.

Вы не можете нарушать законы Бога. Аналогично, вы не можете нарушать законы государства, иначе, если вы нарушаете, вам придётся страдать. Вы не можете ожидать мира и продолжать убивать животных. Это невозможно. Если вы хотите мира, то вы должны подумать также и о других. Это сознание Кришны. Это сознание Бога.

Как вы можете убивать другое животное? Оно тоже дитя божье. У отца могут быть десятки детей. Кто-то может быть бесполезным, но это не означает, что отец позволит убить его. Если очень разумные дети скажут: «Дорогой отец, этот твой сын бесполезен. Давай убьём его», даст ли отец дозволение? Нет, никогда. Аналогично, животные могут быть менее разумными. Они не могут выразить протеста. Они тоже граждане. Что вы понимаете под гражданином? Тот, кто родился в Америке – гражданин. Разве животные не родились в Америке? Разве они не американские граждане? Но, поскольку они не могут выразить протеста, не могут созвать митинг, вы убиваете их.

Понимаете? Разве это человечно? И вы хотите мира? Это невозможно. Нарушение законов Бога. Придётся страдать, сегодня или завтра. Сегодня или завтра. Например, если вы заразились какимито болезненными червями, это не может проявиться немедленно, но это однажды подействует. Аналогично, если мы заражены греховными поступками, это может не проявляться немедленно, но вам нужно ожидать последствий. Итак, сознание Кришны предназначено для того, чтобы понять всё это. Это не пустая пропаганда: «Медитируйте пятнадцать минут и станете Богом», это ерунда. Это не подобного рода движение. Вы должны понять своё истинное положение. Вы должны понять, кто такой Бог, каковы законы Бога, как они действуют. Всё здесь есть. Оно предназначено для обучения людей.

Оно не предназначено для животных. И когда происходят эти отклонения, нарушения закона Бога, Бог воплощается. Так появился Господь Будда. Да.

Тамал Кришна: Поэтому каждая аватара или воплощение Господа имеет определённую миссию, и все они описаны в богооткровенных писаниях. Никто не может быть принят как аватара без ссылки на указание писаний. Это не так, что Господь появляется только на земле Индии. Он может появиться везде и повсюду, и когда бы Он ни пожелал появиться. И в каждом воплощении Он говорит о религии столько, сколько определённый народ при определённых обстоятельствах может понять, но миссия одна и та же: вести людей к сознанию Бога и повиновению принципам религии. Иногда Он нисходит лично, а иногда посылает Своего истинного представителя в форме Его сына или слуги.

Прабхупада: Есть некоторые протагонисты. Они говорят, что Бог не может прийти лично. Почему? Почему Бог должен быть ограничен? Разве Бог подчиняется вашим правилам и предписаниям? Что же это за Бог? Да. Бог может прийти и лично из сострадания. Это возможно. Да. И Он приходит. Он говорит в этом стихе: «Я прихожу». Но это не значит, что некто будет подражать и говорить: «Я – Бог». Нет. Это тоже не так. Вы должны на самом деле проверять.

Если вы проведёте такую проверку, если вы сведущи в принципах появления, исчезновения, воплощения Бога, то вы сможете понять, кто притворщик, а кто действительно представитель Бога, по поступкам. Так же как Кришну принимают Верховной Личностью Бога по Его поступкам, удивительным деяниям, и что Он не притворщик, обманывающий людей: «Я – Бог». На самом деле с самого начала Своего появления он играл, так сказать, в необычные игры. Например, в возрасте семи лет Он поднял холм Говардхану. Есть много примеров. Если вы читали Шримад-Бхагаватам, жизнь Кришны описана в Десятой Песни. И на поле битвы Курукшетра в Бхагавад-гите.

Итак, по Его поступкам, по Его знаниям, по Его достоинствам – там всё есть. Никто не должен попадаться на обман притворщиков, если он действительно разумен. Дальше.

Тамал Кришна: Принципы Бхагавад-гиты были поведаны Арджуне, и в то же время другим возвышенным личностям в других частях мира, потому что они были высоко продвинуты по сравнению с обычными людьми. Два плюс два равно четырём. Это математический принцип, и он верен как для начальной арифметической школы, так и для соискателя магистерской степени. Всё же есть высшая и низшая математика. Поэтому во всех своих воплощениях Господь учит одним и тем же принципам, но они кажутся высшими или низшими в различных обстоятельствах. Высшие принципы религии начитаются с принятия четырёх укладов и четырёх рангов общественной жизни, как будет объясняться позже. Вся цель миссии воплощения – пробудить повсюду сознание Кришны.

Стих 8: «Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить принципы религии, Я нисхожу Сам тысячелетие за тысячелетием».

Стих 9: «Тот, кто знает трансцендентную природу Моего появления и деяний, оставив тело, не рождается снова в материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о, Арджуна».

Прабхупада: Это очень хорошо. Если человек сможет понять принципы появления и исчезновения Бога, Его деяния, то, просто поняв эти принципы, он освободится. Здесь говорится, что после оставления этого тела, он более не возвращается, чтобы родиться снова в материальном мире. Так же как профан не знает, как появляется и исчезает солнце, но астроном очень хорошо знает движение солнца, луны и появление, и исчезновение других планет. Это наука, астрономия. Аналогично, есть наука о Боге, благодаря которой вы можете понять, как Бог появляется, исчезает, как Он поступает, как Он действует. Всё там есть, но если вы не заинтересованы, это не означает, что наука о Боге ложна или что нет такой науки. Есть. Вам должно быть интересно знать; тогда вы сможете понять. А если вы просто поймёте эту науку, то вы освободитесь. Это открытый приказ. Просто поняв, даже не занимаясь трансцендентным служением Господу, просто поняв процесс появления и исчезновения. Так, почему бы не попробовать? Дальше. Комментарий.

Тамал Кришна: Комментарий: Приход Господа из трансцендентной обители уже объяснялся в шестом стихе. Тот, кто может понять истину появления Личности Бога, уже освобождён из материального плена и потому немедленно возвращается в царство Бога после оставления своего нынешнего материального тела. Такое освобождение живого существа из материального плена совсем не легкая задача. Имперсоналист и йог достигают освобождения лишь после многих трудов и многих рождений. Даже тогда их освобождение…

Прабхупада: Попытайтесь понять, что такое плен. Мы думаем, что мы очень и очень свободны. Мы провозглашаем: «Мы принадлежим к свободной нации» или «свободному обществу», или каждый из нас ищет свободы. Но никто не свободен. Каждый подчинён строгим законам природы. Плен означает, что мы остаёмся в условиях материальных законов. Это и называется пленом. Так же как люди уже много лет пытаются долететь до луны. Русские и американские учёные соревнуются. Но они связаны, они поднимаются, скажем, на тысячи и тысячи миль вверх и снова возвращаются. Только поглядите, насколько они связаны. Вы не сможете улететь. Это ближайшая планета, а есть также много других планет. Вы не сможете попасть туда по собственному капризу или по собственной воле. Это и называется пленом. Но если вы станете свободны – когда вы обретёте духовное понимание, то вы свободны – тогда вы сможете путешествовать повсюду. Совершенный йог может путешествовать на любые планеты.

Это свобода. Это маленькая свобода. Нам следует знать, что такое свобода души. Мы забыли об этом потому, что с незапамятных времён связаны законами материальной природы и потому не знаем, что такое свобода. Но есть информация о свободе, как душа может стать свободной. Дальше.

Тамал Кришна: Имперсоналисты и йоги обретают освобождение только после многих трудов и многих и многих рождений. Даже тогда освобождение, которого они достигают, погружаясь в безличное брахмаджйоти, сияние Господа, лишь частично и есть риск возвращения в материальный мир. Но преданный, просто постигая трансцендентную природу тела и деяний Господа, достигает обители Господа после кончины этого тела, и не подвергается риску возвращения в материальный мир.

В Брахма-самхите говорится, что Господь имеет много, много форм и воплощений. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. И хотя существует множество трансцендентных форм Господа, они всё же суть одна и та же Верховная Личность Бога. Человек должен понять этот факт с убеждённостью, хотя это непостижимо для мирских учёных и философов-эмпириков. Как говорится в Ведах: эко дево нитйа-лилануракто бхакта-вйапи хрдй антаратма – «Единая Верховная Личность Бога вечно занята во многих и многих формах отношениями со Своими беспримесными преданными». Ведическая мудрость подтверждается в этом стихе Бхагавад-гиты лично Господом. Каждый, кто принимает эту истину в силу авторитета Вед и Верховной Личности Бога, и кто не тратит время на философские измышления, достигает высшей совершенной стадии освобождения.

Прабхупада: Да. Это очень важный момент. Процесс постижения знания. Современная тенденция состоит в том, чтобы понимать благодаря чувственному восприятию. Это невозможно. Существует много, особенно духовных вопросов; никто не может понять их лишь благодаря измышлениям. Человек должен принять авторитет. Согласно ведической культуре, Веды – авторитетны. Если какая-то информация есть в Ведах, вы принимаете их авторитет. Это очень хорошая система. Так же как ребёнок. Если он хочет что-нибудь понять собственным разумом, это очень трудно, но он обращается к родителям:

«Мама, что это?» Мать говорит: «Дорогое дитя, это вот что». И он тут же понимает: «О». Потому что мать – авторитет. Мать не обманывает ребёнка. Аналогично, те, кто освобождены… Веды означают знание, данное освобождённой личностью, Богом. И если вы принимаете его, то вы немедленно обретёте знание.

Вам не придётся проводить исследование или философские измышления. Это дедуктивный процесс. Этот процесс очень хороший.

Ведический процесс означает, как говорится в четвёртой главе, эвам парампара-праптам, благодаря ученической преемственности, если вы пытаетесь познать истину, вы получите безупречное знание. Ваша цель – обрести знание. И как только вы обретаете знание от авторитета, ваше знание совершенно. Но если вы хотите обрести знание посредством собственного чувственного восприятия, вы никогда не сможете прийти к верному выводу; подобным процессом невозможно получить знание. Дальше.

Тамал Кришна: Ведическая мудрость, таттвамаси на самом деле применима в этом случае. Каждый, кто принимает Господа Кришны как Всевышнего, или кто говорит Господу: «Ты – Верховный Брахман, Личность Бога», несомненно, тут же освобождается и, следовательно, его вход в трансцендентное общение с Господом гарантировано. Другими словами, такой верный преданный Господа достигает совершенства, и это подтверждается следующим ведическим афоризмом: там эва видитватимртйумети нанйах пантха видйате ананайа.

Человек может достичь совершенной стадии освобождения от рождения и смерти, просто познав Господа, Верховную Личность Бога. Нет альтернативных средств, потому что тот, кто не понимает Господа Кришну как верховную Личность Бога, несомненно, пребывает в гуне невежества. Следовательно, он не достигнет освобождения, просто, так сказать, облизывая внешнюю поверхность банки с мёдом или интерпретируя текст Бхагавад-гиты в соответствии с собственными мирскими познаниями. Такие философы-эмпирики могут играть очень важные роли в материальном мире, но они необязательно достойны освобождения. Таким надутым мирским учёным приходится ожидать беспричинной милости преданного Господа.

Поэтому нужно принять принципы сознания Кришны с верой и знанием, и именно так человек может достичь совершенства в жизни.

Стих 10: «Освободившись от привязанностей, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня и приняв прибежище во Мне, многие и многие люди в прошлом очистились и тем самым достигли трансцендентной любви ко Мне».

Комментарий: Как описывалось выше, очень трудно человеку, который слишком привязан к материальному, понять личностную природу Высшей Абсолютной Истины. Обычно люди, которые привязаны к телесной концепции жизни, настолько погружены в материализм, что им почти невозможно понять, как Всевышний может быть личностью. Такие материалисты не могут даже вообразить, что существует трансцендентное тело, которое нетленно, исполнено знания и вечно блаженствует. В материалистической концепции тело бренно, исполнено невежества и охвачено страданиями. Поэтому люди в целом сохраняют эту телесную концепцию в уме, когда им говорят о личностной форме Господа.

Прабхупада: Да. Когда мы пытаемся рассказать людям о личностной природе или личностном теле Бога, мы обычно думаем: «Бог – личность, как и я». Поэтому они не могут вообразить, как Бог… На самом деле Бог – не такая личность как я, но Он – личность. Вот что следует понять. Сач-чид-ананда-виграхах. Он имеет тело, но у Него тело не такое как у меня. Так же как в Ведах сказано: апанипада джавана грхита. В Упанишадах говорится: «У Бога нет ног, но Он может бегать быстрее любого из нас». Поверхностно это кажется противоречием. Если у Него нет ног, тогда как Он может бегать быстрее меня? Следует вывод, что у Него есть ноги. Потому что Он бегает. Так же и в другом месте: «У Бога нет рук, но Он может принять всё, что мы Ему предлагаем». В Ведах есть множество таких стихов.

И мы должны понять это таким образом, что Он имеет Свои руки, Он имеет Свои ноги, но не эти ограниченные руки или ноги. В другом месте Бхагавад-гиты вы найдёте, что Бог говорит: «Что бы Мне ни предлагалось в виде цветов, фруктов и овощей, Я приму это в пищу».

Сейчас мы думаем, что если Бог далеко, далеко от нас, как Он ест? Я предлагаю здесь. Как Он ест? Это означает, что Его процесс приёма пищи иной. Он может есть, даже находясь за миллионы и миллионы миль. Вот это мы и должны понять: что Бог имеет форму, но эта форма совсем не такая как у нас. Если мы пытаемся познавать форму Бога такой же ограниченной, как и наша форма, то мы заблуждаемся. В Брахма-самхите говорится: сач-чид-ананда-виграхах.

Его форма вечна, исполнена блаженства и знания, прямо противоположна той форме, которую мы сейчас имеем. Мы тоже можем обрести такую форму. Здесь это объясняется. Дальше.

Тамал Кришна: Поэтому люди в целом сохраняют эту телесную идею в уме, когда им говорят о личностной форме Господа. Для таких материалистичных людей Всевышним является форма гигантского материального проявления. Поэтому им кажется, что Всевышний безличен. А поскольку они слишком погружены в материальное, концепция сохранения личности после освобождения пугает их.

Когда таким материалистичным людям говорят, что духовная жизнь тоже индивидуальна и личностна, они боятся снова стать личностью и потому естественно предпочитают своего рода растворение в безличной пустоте. Обычно они сравнивают живые существа с пузырями в океане, которые растворяются в океане. Таково высшее совершенство духовного бытия, достижимое без индивидуальной личности. Более того, есть много людей, которые вовсе не могут принять духовного бытия. Будучи погружены во многие теории и противоречия и разнообразные типы философских измышлений, они чувствуют отвращение или гнев и приходят к глупому выводу, что не существует высшей причины и что всё, в конце концов, – пустота.

Такие люди находятся в болезненном состоянии жизни. Некоторые из них слишком привязаны к материи и потому не уделяют внимания духовной жизни, другие хотят раствориться в высшей духовной причине, а третьи не верят ни во что. Гневаясь на всякого рода духовные измышления вследствие беспомощности.

Эти люди низшего класса принимают прибежище в разного рода интоксикациях, и свои испытываемые галлюцинации принимают за духовное видение. Нужно преодолеть все три стадии привязанности к материальному миру: отрицание духовной жизни, страх перед духовной, личностной сущностью и концепцию пустоты, к которой ведёт разочарование в жизни. Чтобы освободиться от этих трёх стадий материальной концепции жизни, человек должен принять прибежище у Господа под руководством истинного духовного учителя, и следовать аскезам дисциплины и регулирующим принципам преданности. Последняя стадия преданности называется бхава или трансцендентная любовь к Богу. Согласно Бхакти-расамрта-синдху, науки преданного служения, в начале человек должен иметь предварительное желание осознать себя. Это приведёт его на стадию попыток общаться с духовно возвышенными личностями. На следующей стадии человек получает инициацию от возвышенного духовного учителя, и по наставлениям духовного учителя приступает к процессу преданного служения.

Выполняя служение под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей и обретает стойкость в осознании себя, и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус ведёт к привязанности к Кришне, привязанности к сознанию Кришны, а сознание Кришны созревает в бхаву или предварительную стадию трансцендентной любви к Богу. Когда преданный достигает стадии подлинной любви к Богу, это называется премой, высшим совершенством жизни. На стадии премы находится постоянная занятость трансцендентным любовным служением Господу. Так, посредством постепенного процесса преданного служения под руководством истинного духовного учителя человек может достичь стадии бхавы, будучи свободен от всех материальных привязанностей, от страха перед индивидуальной духовной личностью и от разочарования пустоты. А когда он на самом деле свободен от этих низших стадий жизни, он может достичь обители Верховной Личности Бога.

Прабхупада: Вот так. Харе Кришна. Есть вопросы? Обсуждайте Бхагавад-гиту. Если у кого-то есть затруднения в понимании или вопрос, это можно прояснить. Эти лекции предназначены для понимания. Мы должны стараться ясно понять то, что обсуждаем. Если есть вопросы, вы можете задать. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Духовное постижение возможно благодаря преданию, вопросам и служению. Вопросы следует задавать личности, которой вы предались, и выполнять служение это личности. Таков процесс. Да?

Мадхудвиша: Прабхупада, в этом ведическом стихе, таттвамаси. Где начинается имперсональная философия майавади: «ты есть то» или…?

Прабхупада: Да. И мы тоже. Мы не можем отрицать этот ведический стих. Таттвамаси – это ведический стих. Так что майавади вы или вайшнавы, вы не можете его отрицать. Так же как два юриста спорят в суде. Посредником является суд. Ни один из них не может отрицать суд, но должен отстаивать свои убеждения посредством аргументов, логики. Аналогично, таттвамаси – это код принципа Вед: «Ты есть то». Таттвамаси. Тат означает высший дух. «Ты есть».

Нашу философию, вайшнавскую философия, мы начинаем с этой точки. Как и Кришна начал Бхагавад-гиту с точки: «Ты – не это тело», мы начинаем с этого стиха, таттвамаси. «Ты – не это». Что означает: «Кто я?» Тогда я должен чем-то быть: иначе какова моя сущность? Это ответ о вашей сущности: «Ты такой же, как Бог». Это означает, что вы качественно такой же. Таттвамаси. Качественно вы… Ошибка философии майавади вот в чём: «Ты – то же самое».

Каким образом то же самое? Я такой же по качеству, но не по количеству. Так же как если бы я сказал: «Вы такой же, как президент Никсон», в этом нет ничего дурного, потому что вы американец и он американец. В этом что-то не так? С точки зрения американского гражданства вы такой же, как и президент Никсон. Но когда вы углубитесь в предмет, вы обнаружите, ох, что вы очень и очень далеки от президента Никсона. Аналогично, мы отождествляем себя с материей, но Веды говорят: «Ты – не материя. Ты – высшая душа».

Не высшая: «Ты – духовная душа». Так следует понимать таттвамаси. Вы должны понимать ахам брахмасми: «Я – Брахман. Я – не материя». Наша болезнь состоит в том, что мы отождествляем себя с материей: «Я – это материальное тело», которое чуждо мне. Так начинаются наставления Бхагавад-гиты: «Ты – не тело». Татвамаси:

«Ты – душа». Мы тоже должны это принять. Мы принимаем: «Я – не тело; я – душа».

Но твоё изначальное положение – неотъемлемая частица высшего целого. Так же как золотой рудник и маленькая частица золота.

Маленькая частица золота – тоже золото. Но это не значит, что она имеет такую же ценность, как и золотой рудник. Таттвамаси. Так же как капля морской воды. Химический состав один и тот же. Солёный вкус такой же. Аналогично, если вы сможете постичь себя, то вы сможете постичь даже Бога. Если вы изучаете себя: «Хотя я очень маленький…» Что говорить обо мне? Даже маленький муравей обладает индивидуальностью. Муравей бежит. Вы останавливаете его.

Он будет страдать. Это означает, что он хочет сохранить индивидуальность. Поэтому, если вы таковы, то и Бог тоже личность. Он не безличен. Вы тут же можете это понять. Как вы сможете…? Я получил так много… Я настолько мал и слаб; всё же, я обладаю индивидуальностью, личностью, и как Бог может быть безличным? Даже обычный здравомыслящий человек может понять. Если у меня есть склонность любить красивых девушек и танцевать с ними или девушка – каждый индивидуален – почему Бог не может?

Он должен иметь такую склонность. Иначе, откуда возникла эта склонность? Поскольку я – неотъемлемая частица Бога, какие бы у меня ни были склонности, откуда бы они взялись? Если вы просто попытаетесь понять таттвамаси, вы тут же можете понять своё положение и положение Бога. Это так хорошо. Итак, анандамайо ’бхйасат. Ведический стих, Веданта говорит: «Душа по природе радостна». Поэтому мы, как души, ищем радости, где есть танцы, где есть кино, где есть хорошая пища, где хорошо поют, красивая картина, прекрасная женщина или мужчина. Каждый ищет радости. Поэтому Всевышний должен быть радостен. Но я обусловлен. Поэтому мои радости ограниченны. А Он не обусловлен. Его радость безгранична. Он постоянно наслаждается во Вриндаване, танцуя с девушками. Так что просто изучите таттвамаси. Вы сможете постичь себя и Бога. Если вы философ, если вы мыслитель.

Таттвамаси настолько прекрасно. Но если вы просто становитесь ещё глупее: «О, я – Бог, мне ничего не надо делать. Я должен стать Богом. Мне не нужно смотреть, мне не… Да. Медитация. Вот и всё». Это ещё одна глупость. Просто постарайтесь понять. «Ты есть то». Прекрасно. Но почему ваш процесс наслаждения ограничен? Вы хотите безграничного счастья. Вы не хотите умирать. Почему смерть одолевает вас? Мы сидим здесь очень умиротворённо. Если появится информация: «О, скоро сойдёт сель», мы немедленно покинем это место, потому что боимся смерти. Это означает, что я хочу вечной жизни, но смерть есть. На эти вопросы следует ответить. Почему я подвержен смерти? Почему я подвержен болезням, старости? Это и называется брахма-джижнаса. Атхато брахма-джиджнаса. Это и называется вопрошанием, настоящим вопрошанием. Это вопрошание о человеческой жизни. Звери, птицы, животные не могут об этом спрашивать.

Они страдают, но не спрашивают: «Почему я страдаю?» Теперь ест возможность. Теперь вы можете понять: «Я такой же, как Бог, хотя и очень маленький». Тогда вы сможете подготовиться. Таттвамаси: «Ты есть то». Вы тоже можете наслаждаться с Кришной и танцевать с Ним. Почему вы забываете об этом? Но вы должны стать достойны. Вы не можете танцевать одновременно с догом и Богом. Если вы хотите танцевать с догом, оставайтесь здесь. Вечно продолжайте танцы с догом. Но если вы хотите танцевать с Богом, вы можете подготовиться, отправиться туда и танцевать с Ним. Это лучше для вас, потому что таттвамаси: «Ты есть то». Всё, что я хочу делать, зависит от меня. Также и в практической жизни. Президент Никсон – глава вашего государства. Вы тоже можете им стать. Но у вас должны быть способности. Просто думая: «Я – президент Никсон, Никсон, Никсон…», вы ничего не добьётесь.

Таттвамаси означает: «Ты обладаешь теми же качествами, что и Бог. Теперь ты должен осознать и действовать. Не злоупотребляй своей жизнью ради животных наклонностей и чтобы стать собакой».

Нет. Поэтому ведическая… Тамаси ма джйотир гама: «Не оставайся во тьме. Иди к свету». Тамаси ма джйотир гама: «Не оставайся в цикле рождения и смерти. Иди к вечной жизни». Там есть всё. Вы можете иметь вечную, исполненную блаженства и знания жизнь.

Сознание Кришны означает обучение людей для того, чтобы сделать их пригодными к вступлению в вечную жизнь, исполненную блаженства жизнь. Это обучение предназначено для людей, не для животных. Вы не должны злоупотреблять человеческой формой жизни.

Попытайтесь понять татттвамаси и действовать соответственно. Это принесёт успех нашей деятельности. Это ясно? Да. У вас есть вопрос? …: Прабхупада? Вы много раз говорили, что в материальном мире у нас нет гарантии, что будет в следующей жизни. Но имеют ли, скажем, йоги мистики, которые достигли совершенства в определённых мистических силах, какую-либо гарантию человеческого рождения в следующей жизни?

Прабхупада: У вас тоже есть гарантия. У вас тоже есть гарантия. Те, кто серьёзно занимаются сознанием Кришны, даже если не достигли совершенства… обычно мы можем достичь совершенства.

Это не очень трудно в сознании Кришны. Наше сознание должно быть погружено в определённые размышления. Без размышления наше сознание не существует. Должны быть какие-то мысли. Вы должны направить эти размышления на Кришну. Вот и всё. Вы должны переплавить свою жизнь таким образом, чтобы вы не могли думать ни о чём, кроме Кришны. Для чего предназначено всё, что мы устраиваем: танцы, пение, чтение книг в сознании Кришны? Таким способом мы всегда пытаемся быть погружёнными в сознание Кришны. Так что, если вы будете всегда погружены… Это называется самадхи. Если вы остаётесь погружёнными в сознание Кришны, то Кришна говорит, что в следующей жизни вы отправитесь прямо туда.

Это гарантированно. Тогда, если вы хотите: «Может быть, я и не смогу достичь стопроцентного сознания Кришны в этой жизни», это тоже гарантируется.

Что это за гарантия? Кришна говорит: шучинам шриматам гехе йога-бхраштах санджайате. Йога бхраштах – это те, кто не смог выполнить всю программу сознания Кришны до конца, по той или иной причине пал. Кришна говорит: «Таким людям даётся шанс родиться в следующей жизни в богатой семье или в семье чистого брахмана». Это означает, что человеческая жизнь гарантирована. Богатая семья не означает семьи животных. Богатство подразумевает людей.

А брахманы – это класс разумных людей. Так, вы получаете рождение в семье, где родители очень разумны, очень продвинуты в философском знании, в сознании Кришны. Вы получаете шанс. Из нашего практического опыта мы можем сказать, что мы получили такой шанс. Мы получили такой шанс. У нас были очень хорошие родители. И я родился в очень чистой семье. И, разумеется, в те дни они было очень богаты. У нас была Радха-Кршна-мурти-сева.

С детства я учился… не учился. Я попросил отца: «Дай мне мурти Радхи-Кришны. Я буду поклоняться». И отец поощрил меня. Это означает, что я снова получил шанс. Те, кто занимаются сознанием Кришны, ничего не теряют. Что бы они ни делали, имеет некоторый смысл: на один процент, два процента, три процента, пять процентов, девяносто девять процентов. Если выполняется сто процентов, это совершенство. Но даже если не на сто процентов, вы ничего не теряете, потому что получите хорошую возможность для дальнейшего продвижения. Это уже обсуждалось. Вы найдёте в шестой главе. Так что есть гарантия. Старайтесь изо всех сил выполнить сознание Кришны полностью. Это будет кредо вашей жизни. Но если, случайно… мы не позволяем себе падать, но даже если мы падём, мы ничего не потеряем. Но это не означает, что я должен быть небрежен, и позволять себе падать. Да. Мы должны быть очень серьёзны.

Это должно быть нашим кредо. Это очень легко понять.

Человек, стремящийся пройти экзамен на магистра, если сдаёт, то всё в порядке. В противном случае он получит ещё один шанс.

Это не означает, что он снова должен изучать азбуку. Нет. Он может прийти на следующий год. Но его кредо должно быть: «Зачем ждать следующего года? Я пройду в этом году». Аналогично, и мы должны быть очень серьёзны: «Зачем ждать следующей жизни? Давайте закончим в этой жизни и вернёмся к Богу, Кришне и будем там танцевать». Да?

Ревати-нандан: Прабхупада, если мы совершаем действия, если мы действуем, например, готовим подношения Кришне своим трудом, но если, выполняя этот труд, наш ум не занят Кришной всё время, постоянными размышлениями о Кришне, мы падаем в майу, но мы всё же выполняем деятельность, постепенно выполняя эту деятельность и делая подношения…

Прабхупада: Да. Важно то, что вы трудитесь для Кришны. Вот что важно. Понимаете? А призывы майи не очень важны. Если вы занимаетесь, остаётесь занятым деятельностью ради Кришны, то майа, даже призывая, не сможет зазвать вас обратно. Она будет звать.

Это вполне естественно. Но оставайтесь стойким в своём деле. Мам эва йе прападйанте майам этан таранти те. Вы найдёте в седьмой главе. Если мы стойки в принципах сознания Кришны, майа не сможет подействовать на нас.

Ревати-нандан: Это означает, что мы постепенно перестанем отвлекаться?

Прабхупада: Да. Постепенно майа устанет привлекать вас. Она устанет. Вы не устанете. Хорошо. Воспевайте Харе Кришна.

Бхагавад-гита 4.11-18

Лос-Анджелес, 8 января, 1969 г.

Прабхупада: Это страница 118, да.

Тамал Кришна: «Насколько они предаются Мне, соответственно Я их вознаграждаю. Каждый следует Моим путём во всех отношениях, о, сын Притхи».

Комментарий: Каждый ищет Кришну в различных аспектах Его проявления. Кришна, Верховная Личность Бога, частично познаётся в Своём безличном брахмаджйоти или сиянии. Кришна также частично познаётся в вездесущей Сверхдуше, обитающей во всём, даже в атомарных частицах.

Прабхупада: Он не закреплён как следует. (О микрофоне) Тамал Кришна: но полностью Кришна познаётся только Своими чистыми преданными. Поэтому Кришна – объект познания для каждого, и потому каждый удовлетворяется согласно своему желанию получить Его. Один преданный хочет иметь Кришну верховным повелителем, другой личным другом, третий сыном, а ещё ктото своим возлюбленным. Кришна вознаграждает равно всех преданных в различных наклонностях любви к Нему. В материальном мире существует такой же взаимообмен и чувства, и Господь равно обменивается ими с разного рода поклоняющимися. Чистые преданные здесь и в трансцендентной обители общаются с Ним лично и способны выполнять личное служение Господу, и благодаря этому извлекают трансцендентное блаженство из любовного служения Ему.

А имперсоналистам и тем, кто хотят совершить духовное самоубийство уничтожением индивидуального существования живого существа, Кришна тоже помогает погрузиться в Своё сияние. Такие имперсоналисты не соглашаются принять вечную, исполненную блаженства Личность Бога, и, следовательно, не могут насладиться блаженством трансцендентного личного служения Господу…

Прабхупада: Да.

Тамал Кришна:… и лишаются своей индивидуальности.

Прабхупада: Осознание Бога имеет три аспекта: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Абсолютная Истина познаётся в трёх аспектах – Брахмане, Параматме и Бхагаване. Безличная концепция Абсолютной Истины называется Брахманом. Параматма – локализованный аспект Абсолютной Истины. А Бхагаван – это высшая ступень постижения, Личность Бога. Я уже неоднократно приводил на этих лекциях пример солнечного света, который вначале познаётся как свет. Затем, если вы пойдёте дальше до планеты Солнце, это локализованный аспект. А если вы вступите на планету Солнце, то вы найдёте там бога солнца. Он – личность. Тот же пример применим в случае Абсолютной Истины. Безличное осознание не является высшим осознанием. Высшее осознание – это Верховная Личность Бога. Это подтверждается в Брахма-самхите: йасйа прабха прабхавато джагаданда коти. Благодаря распространению личного сияния Господа существует осознание Брахмана.

В стихе говорится: «Насколько они предаются Мне, Я вознаграждаю их соответственно. Каждый следует Моим путём во всех отношениях». Это означает, что каждый ищет Абсолютную Истину.

Некоторые удовлетворяются безличным аспектом. Философы, джнани, потому что они хотят постичь Абсолютную Истину силой своего несовершенного ума. Поскольку мы находимся в обусловленном состоянии, наши чувства несовершенны. Поэтому и всё знание, которое мы получаем, несовершенно. Оно несовершенно. Так что если я пытаюсь постичь Абсолютную Истину, мои средства постижения – чувства. Но чувства несовершенны. Поэтому, какое бы знание я ни получил посредством этих чувств, оно несовершенно. Оно несовершенно. Поэтому люди, которые пытаются постичь Абсолютную Истину, упражняясь в своих несовершенных знаниях, достигают безличной концепции. Люди, которые продвигаются дальше, – это йоги.

Они пытаются медитировать на локализованный аспект Абсолютной Истины, Параматму, Сверхдушу, и продвигаются несколько дальше. Но люди, которые осознали Верховную Личность Бога, считаются познавшими высшее. Все они познают Бога, но на разных уровнях.

Другой пример. Вы рассматриваете гору с очень далёкого расстояния. Вы обнаружите, нечто вроде облака. Если вы подойдёте ближе, вы увидите нечто зелёное. А если вы подойдёте к горе, то вы увидите множество деревьев, животных, домов и живых существ.

Здесь даётся тот же пример. Концепция тех, кто наблюдают Абсолютную Истину с очень большого расстояния, безлична. Концепция тех, кто продвинулся дальше, локализованная. Бог, пребывающий в сердце каждого. Он локализован. Поэтому Кришна говорит: «Каждый следует Моим путём». Имперсоналисты преследуют ту же цель, и йоги, сознавшие локализованный аспект, тоже преследуют ту же цель. Но преданные достигли цели. Такова разница.

Имперсоналисты или йоги не могут достичь конечной цели. Но преданные достигают конечной цели. Поэтому вы найдёте в Бхагавад-гите, что Господь говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. После трансцендентного осознания в течение многих и многих жизней. Человек предаётся Мне, приняв, что васудева сарвам ити, Васудева, Кришна, есть всё. Са махатма судурлабхах. Такого рода махатма, великая душа, очень редка. Дальше.

Тамал Кришна: Такие имперсоналисты не соглашаются принять вечную, исполненную блаженства Личность Бога и, следовательно, не могут насладиться блаженством трансцендентного личного служения Господу, и лишаются своей индивидуальности. Некоторые из них, которые не достигают даже безличного бытия, возвращаются на это материальное поле, чтобы выказать своё дремлющее желание деятельности. Они не попадают на духовные планеты, но им снова даётся шанс действовать на материальных планетах. Тех, кто трудится ради плодов, Господь награждает желаемыми результатами выполнения предписанных обязанностей, как йаджнешвара; а йоги, стремящиеся к мистическим силам, награждаются такими силами. Другими словами, успех каждого зависит только от Его милости, и все виды духовных процессов – это ни что иное, как разные степени успеха на одном и том же пути. Поэтому, пока человек не приходит к высшему совершенству сознания Кришны, все усилия остаются несовершенными, как говорится в Шримад-Бхагаватам: «Не имеет ли человек желаний (состояние преданного) или желает всяческих плодов, или жаждет освобождения, он изо всех сил должен стараться поклоняться Верховной Личности Бога ради высшего совершенства, достигающего кульминации в сознании Кришны.

Прабхупада: Да. Этот стих упоминает высказывание из Шримад-Бхагаватам, где говорится: акамах сарва-камо ва мокша-кама ударабхих тиврена бхакти-йогена йаджета парамам пурушах.

Смысл в том, что есть три класса людей. Люди одного класса желают просто материального достатка. Они хотят хороший дом, красивую жену, красивой, удобной жизни, всего, пригодного для удобства тела. Их называют сарва-кама. Сарва-кама означает, что их желаниям нет конца. Так же как в современном материалистическом мире люди пытаются наращивать материальные удобства, но не знают, когда это закончится. Одно за другим, одно за другим. Поэтому их называют сарва-кама, бесконечно желающими. Их желаниям нет конца. А акама указывает на того, у кого нет желаний. Например, преданные, сознающие Кришну, не имеют желаний. Они не хотят никакого материального комфорта, никаких материальных достижений. Они хотят только Кришну.

Акама сарва-камо ва и мокша-кама. Мокша-кама указывает на того, кто разочаровался в материальных желаниях и стремится к чемуто пустому, безличному или свободе от всех желаний, мокша-кама.

Итак, в Бхагаватам говорится, что будь ты человеком с бесконечными желаниями или свободным от всех желаний, или желающим освобождения от материальной обусловленной жизни, старайся стать сознающим Кришну. Какие бы у вас ни были желания, они будут исполнены. Они будут исполнены. Об этом говорится. Акама сарвакамо ва. Какие бы желания у вас ни были, если вы станете сознающими Кришну, то ваши желания будут исполнены. Дальше.

Тамал Кришна: Люди в этом мире желают успеха в плодотворной деятельности и потому поклоняются полубогам. Разумеется, люди быстро получают результаты плодотворной деятельности в этом мире.

Стих 13: «В соответствии с тремя гунами материальной природы и с присущей им деятельностью Мной созданы соответствующие четыре сословия человеческого общества. И хотя Я – создатель этой системы, знай, что Я, будучи неизменным, не вхожу в неё».

Комментарий: Господь – творец всего. Всё порождено Им, всё поддерживается Им, и после уничтожения всё покоится в Нём. Поэтому Он – создатель четырёх общественных укладов.

Прабхупада: Есть три условия. Например, я обладаю этим телом, вы обладаете вашим телом. Это тело развивается, сотворено.

Вы знаете. В утробе матери тело сначала похоже на боб, как только возникнет. Эти описания приведены в Шримад-Бхагаватам. В резуль198 тате половой жизни мужчины и женщины выделяются два секрета.

Они смешиваются, эмульгируют и приобретают бобовидную форму.

В этой бобовидной форме находится атомарное живое существо, которое принимает прибежище в этой бобовидной форме и развивается. Такова природа. Всё в ней рождается, развивается, сохраняется, порождает побочные продукты, затем увядает и погибает. Таковы различные шесть стадий. А после гибели, после уничтожения, где они пребывают? Они пребывают в Боге. Затем, снова принимают рождение. Всё материальное космическое проявление, бхутва бхутва пралийате. Происходит творение. Некоторое время существует, развивается, порождает побочные продукты, затем увядает и погибает. А после гибели пребывают в том же принципе, Абсолютной Истине. Так это объясняется. Дальше.

Тамал Кришна: Сначала возникает класс разумных людей, называемых брахманами, которые пребывают в гуне благости. Затем административный класс, называемый кшатрийами, пребывающий в гуне страсти. Торговое сословие, называемое вайшйами, пребывает в смешанных гунах страсти и невежества. И шудры или рабочий класс находится в гуне невежества. Несмотря на то, что Он создал эти четыре подразделения человеческого общества, Господь Кришна не принадлежит ни к одному из этих подразделений, потому что Он не одна из обусловленных душ, из которых состоит человеческое общество. Человеческое общество то же, что и общество животных, но чтобы возвысить людей из состояния животных Господом были созданы упомянутые выше подразделения ради систематического развития сознания Кришны. Склонность человека к определённого вида деятельности определяется гунами материальной природы, которыми он наделён. Такие признаки жизни согласно различным гунам материальной природы описаны в восемнадцатой главе этой книги.

Однако человек в сознании Кришны выше брахмана, потому что брахман по качеству предполагается знающим Брахман, Высшую Абсолютную Истину. Большинство из них достигают проявления безличного Брахмана Господа Кришны, но только человек, который возвысился над ограниченным знанием брахмана и обрёл знание о Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, становится личностью в сознании Кришны, или другими словами вайшнавом. Сознание Кришны включает в себя знание обо всех полных экспансиях Кришны, таких как Рама, Нрсимха, Вараха и др. Как Кришна трансцендентен к системе четырёх сословий человеческого общества, так и человек в сознании Кришны трансцендентен к мирскому делению человеческого общества, будь то деления коммуны, нации или иные.

Прабхупада: Да. Кришна имеет множество воплощений. Иногда Он является в форме рыбы. Кешава дхрта мина шарира джайа джагадиша харе. Это не означает, что Он принадлежит к сообществу рыб. Аналогично, когда Кришна явился как сын Васудевы, который принадлежал к кшатриям, это не означало, что Он принадлежал к сообществу кшатриев. Тогда Он был перенесён во Вриндаван, где стал сыном Нанды Махараджи. А Нанда Махаралда был вайшей, человеком из торгового сословия. И это не означало, что Кришна принадлежал к сословию вайшей. Он не принадлежит ни к одному сословию. Вы не должны воспринимать Кришну так, что раз Он явился в Индии, поэтому Он – индиец или индийский бог. Это ошибка.

Кришна для каждого. Не считайте, что Кришна принадлежит к индуистскому сообществу или что Кришна, так или иначе, принадлежит Индии, к кшатриям, нет. Он не принадлежит ни к одному материальному обозначению. Он выше их. И вы найдёте в четырнадцатой главе Бхагавад-гиты, что Он заявляет: сарва йонишу каунтейа самбхаванти муртайойах.

Существует 8 400 000 форм живых существ, включая человека.

И Кришна говорит: ахам биджа прадах питах – «Я – отец, дающий семя». Он провозглашает Себя отцом не только человеческого общества, но и общества животных, общества зверей, общества птиц, общества обитателей вод, общества растений, общества деревьев – всех живых существ. Бог не может принадлежать какому-то определённому сообществу или классу. Это заблуждение. Бог должен принадлежать каждому. И когда мы говорим о сознании Кришны, не воспринимайте это как сектантские взгляды. Попытайтесь понять философию. Он принадлежит каждому живому существу. Он – верховное живое существо. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Это ведический стих. Он – предводитель всех живых существ. Благодаря различным результатам нашей деятельности мы принимаем различные одежды, но как живое существо мы – неотъемлемая частица Всевышнего Господа. Попытайтесь понять сознание Кришны таким образом. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 14: «Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня и Я не стремлюсь к плодам деятельности. Тот, кто понимает эту истину обо Мне, не запутывается в последствиях деятельности ради её плодов».

Прабхупада: Поскольку Он не принадлежит ни к одному сообществу или чему-либо в этом мире, Он ничего не должен делать. Мы трудимся. Почему мы трудимся? Потому что хотим некой материальной выгоды. Он не стремится извлечь какую-либо выгоду, значит, зачем Ему трудиться? Поэтому Он и говорит: «Нет деятельности, которая повлияла бы на Меня». Но всё же Он приходит. Почему? Это объяснялось вначале. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. «Когда возникают отклонения в вопросах религиозности, Я прихожу, чтобы всё исправить. Привести дела в порядок». Таков Его труд. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 15: «В старину все освобождённые души действовали с таким пониманием и так достигли освобождения. Поэтому, ты должен выполнять свой долг, как и они, в божественном сознании».

Комментарий: Есть два класса людей. Сердца одних исполнены всей материальной скверны, а другие материально свободны. Сознание Кришны одинаково благотворно для тех и других. Те, кто полны скверны, могут принять сознание Кришны для постепенного очищения в процессе следования регулирующим принципам преданного служения. Те, кто уже избавились от нечистоты, могут продолжать действовать в том же сознании Кришны, чтобы другие последовали их примеру и тем самым получили благо. Глупцы или неофиты в сознании Кришны зачастую хотят избавиться от деятельности, не получив знания о сознании Кришны. Желание Арджуны отойти от дел на поле битвы не было оценено Господом. Человеку лишь нужно знать, как поступать. Прекратить деятельность и просто сидеть в одиночестве, изображая сознание Кришны менее важно, чем подлинная занятость на поле деятельности во имя Кришны.

Прабхупада: Сознание Кришны не означает лени. Мы не позволяем себе этого. Так же как Арджуна. Бхагавад-гита была преподана Арджуне. Он хотел прекратить: «Кришна, зачем ты занимаешь меня в этой битве? Дай мне отойти». Кришна не позволил ему отойти.

Требуется понять его положение. Как вы можете прекратить? Вы не можете прекратить. Пока у вас есть это тело, вы должны трудиться.

Если вы не трудитесь, вам придётся попрошайничать. Если вы не попрошайничаете, то вам придётся воровать или грабить. Как вы сможете прекратить? О прекращении не может быть и речи. Прекращение означает отказ от всяческой глупой деятельности и занятость настоящим делом. Отказ – это негативная сторона. Но пока у вас не будет позитивной стороны, вы не сможете отказаться. Вы вернётесь снова. Существует так много йогов и джнани. Они говорят, что мир ложен. «Позвольте мне отказаться от него». Но через некоторое время они снова падают в наслаждение чувств этого материального мира.

Что это за отказ? Отказа и не нужно. Но что требуется – это очищение своей деятельности. Не прекращайте свою деятельность, просто очистите её. Так же когда вы болеете, нет необходимости вас убивать. Нет. Вашу болезнь следует излечить, тогда вы сможете трудиться здоровым. Вот что нужно. Отказ означает исцеление от болезненной деятельности, но занятость здоровой деятельностью. Это сознание Кришны. Дальше.

Тамал Кришна: Здесь Арджуне даётся совет действовать в сознании Кришны, следуя по стопам прежних учеников Господа, таких как бог солнца Вивасван, как упоминалось выше. Всевышний Господь знает все Свои прошлые поступки, а также тех личностей, которые действовали в сознании Кришны в прошлом. Поэтому Он рекомендует действовать так же, как бог солнца, который научился этому искусству у Господа несколько миллионов лет назад. Все такие ученики Господа Кришны упомянуты здесь как освобождённые личности, которые занимались выполнением обязанностей, наложенных Кришной.

Стих 16: «Даже разумный человек путается в определениях, что такое действие, а что бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что такое действие, и это знание освободит тебя от всех грехов».

Стих 17: «Очень трудно разобраться в хитросплетениях деятельности. Поэтому нужно точно знать, что такое действие, что такое запрещённое действие, а что такое бездействие».

Комментарий: Если человек серьёзно стремится к освобождению из материального плена, он должен понять разницу между действием, бездействием и недозволенным действием. Он должен к себе применить анализ действий, последствий и извращённых действий, потому что это очень трудный вопрос. Чтобы постичь сознание Кришны и деятельность согласно гуннам, человек должен познать свои взаимоотношения с Всевышним. Тот, кто в совершенстве знает, что каждое живое существо – слуга Господа и, следовательно, действует в сознании Кришны. Вся Бхагавад-гита нацелена на этот вывод.

Любые другие выводы противоречат этому сознанию, а их последствия – это викарма или запрещённая деятельность. Чтобы понять это, человек дожжен общаться с авторитетами в сознании Кришны и познавать тайну от них. Это также хорошо, как учиться у Господа непосредственно.

Прабхупада: Действие, бездействие и извращённое действие – всё это очень важные темы для понимания. Тот же самый пример.

Это очень просто понять. Ваше положение; прежде всего вы должны знать ваше положение. О положении Кришна говорит: все эти живые существа суть Мои неотъемлемые частицы. Таково ваше положение. Господь Чаитанйа тоже говорит: дживера сварупа хайа нитйа кршна даса. Как неотъемлемая частица. Это очень легко понять. Например, палец – неотъемлемая часть вашего тела. Нога – неотъемлемая часть вашего тела. Рука – неотъемлемая часть вашего тела. А мы – неотъемлемые части Всевышнего. Так каков же наш долг? Каковы обязанности пальца? «Сейчас я хочу, чтобы ты торчал вот так». Палец торчит именно так. Он исполняет мой приказ. Если я говорю: «Согнись», палец тут же сгибается. Таковы его обязанности. А если я – неотъемлемая частица Кришны, то каковы мои обязанности? Мой долг действовать так, как говорит Кришна, вот и всё.

Таковы мои действия. Без знания этого, что бы я ни делал, будет извращённым действием. Так же как в болезненном состоянии палец не может действовать согласно моему приказу: «О, есть боль.

Если я захочу заставить его торчать вот так, ох, я почувствую боль», потому что состояние болезненное. Аналогично, когда мы не действуем в сознании Кришны, это наше болезненное состояние жизни.

Это не нормальное состояние. В нормальном состоянии мы были бы всегда готовы действовать в сознании Кришны. Это следует знать.

Тогда наши действия будут правильными. Иначе все – бездействие, не бездействие, а извращённое действие. Бездействие – это нечто другое. Бездействие означает, что вы не несёте последствий. Это бездействие. Да. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 18: «Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является разумным среди людей и пребывает в трансцендентном положении, хотя и занят разного рода деятельностью».

Комментарий: Человек, действующий в сознании Кришны, естественно освобождается от последствий своего труда. Вся его деятельность проходит в Кришне и потому он не наслаждается и не страдает от воздействий этого мира.

Прабхупада: Последствия означают, что вы наслаждаетесь или страдаете. Это и называется последствиями. Бездействие означает, что на ваш счёт не поступают результаты. Так же как вы работаете на государство. Государство приказывает вам сражаться, и вы сражаетесь, вы убиваете множество людей. Последствий не будет. Но если вы убьёте одного человека без приказа государства, вы тут же становитесь убийцей. Немедленно наступят последствия. Это очень просто понять. Аналогично, если вы выполняете высший приказ, то последствий не будет, а если вы действуете по собственной прихоти, последствия будут. Собственная прихоть означает, что бы вы ни делали, вы либо страдаете, либо наслаждаетесь. Но если вы хотите бездействовать, не страдать и не наслаждаться, в нейтральном состоянии, для этого требуется сознание Кришны. Дальше.

Тамал Кришна: Акарма означает трудиться без последствий.

Имперсоналист отвергает деятельность ради её плодов из страха, что последствия могут стать камнем преткновения на пути самоосознания, тогда как персоналист чётко знает своё положение вечного слуги Верховной Личности Бога. Поэтому он занимается деятельностью в сознании Кришны, и поскольку всё делается для Кришны, он наслаждается только трансцендентным счастьем, исполняя своё служение. Те, кто заняты в этом процессе без желания личного чувственного наслаждения, а из чувства вечного служения Кришне, приобретают иммунитет ко всем последствиям деятельности.

Прабхупада: Вот и всё. Есть вопросы? Да?

Тамал Кришна: Прабхупада, не могли бы вы ещё раз объяснить, что такое действие в бездействии и бездействие в действии?

Прабхупада: Действие, например, вы действуете. Вы трудитесь; все вы – сознающие Кришну преданные и вы тоже трудитесь. Вы не сидите праздно, вы в действии. Бездействие в этом смысле означает, что вы не порождаете последствий. Нет последствий. Но другие, которые не действуют в сознании Кришны, тоже заняты, но они порождают последствия. Так что то, что не порождает последствий и есть бездействие. Когда человек видит: «Я поступаю так, и нет последствий», это бездействие. А когда человек видит: «Я поступаю так, но приходят последствия», это действие. Так что требуется немного разума, чтобы увидеть, что есть действие, а что бездействие.

Поэтому и говорится, что тот, кто может видеть действие в бездействии и бездействие в действии, разумен. Да. Ещё вопросы? От слушателей? Да, попытайтесь понять. Старайтесь понять науку о Боге философски, разумно, логически. Нет речи о догме. Всё прекрасно объяснено в Бхагавад-гите как она есть, и вы можете постараться понять. Да? …: Не могли бы вы объяснить эту картину?

Прабхупада: Это изображение Кришны. Да. …: Сам я практикую трансцендентную медитацию, и некоторые концепции уровней сознания используют слова «космическое сознание» и «сознание Бога», и мне интересно, как сознание Кришны соотносится с этим космическим сознанием?

Прабхупада: Что вы понимаете под «космическим сознанием»? …: Трансцендентное сознание одновременно…

Прабхупада: Просто объясните, постарайтесь объяснить, что вы подразумеваете под «космическим сознанием». …: Пребывание в трансцендентном состоянии одновременно с состоянием бодрствования, сна и глубокого сна, относительные состояния и также трансцендентное состояние.

Прабхупада: Какова разница между трансцендентной стадией и этой стадией? …: Трансцендентное чистое бытие, чистое сознание и другие состояния.

Прабхупада: А какое нечистое? …: Нет нечистого. Они…

Прабхупада: Тогда как вы достигаете чистого? …: Объект восприятия…

Прабхупада: Что за объект восприятия, который чистый? …: Воспринимающий и объект восприятия будут едины.

Прабхупада: Что за объект? Приведите ощутимый пример. …: В относительном бытии это было бы то, что существует…

Прабхупада: Что за относительный? Относительный означает, что должно быть что-то абсолютное. Когда вы говорите об относительном… Так же как вы – сын, относительно. Тут же должна появиться концепция отца, а иначе как это относительно? Как только вы говорите об относительном, что тогда абсолютно? …: Абсолютное это… Я не могу сказать.

Прабхупада: Тогда у вас нет концепции абсолютного. Вы не можете объяснить. …: Это…

Прабхупада: Вы просто… Ваша медитация означает, что вы просто в относительном. …: Это не…

Прабхупада: Вы даёте определение… Так как вы не знаете, что это такое. Вы просто говорите: «Это не то», вот и всё. Но вы не знаете, что это такое. Это не конкретное определение. Если я говорю:

«Это не часы. Это не книга. Это не свет. Это не микроскоп». Я могу продолжать говорить так тысячи лет: «Это не то, это не то, это не то», но это не означает, что это такое. А если вы знаете, вы немедленно говорите: «Это стекло, очки». Так что значит, вы не знаете. Просто отрицание: «Это не то, это не то», не является осознанием Абсолюта. Вы должны дать конкретное определение Абсолюта. Вот трансцендентная медитация. …: Я работаю над этим.

Прабхупада: Э? …: Я работаю над этим.

Прабхупада: Вы работаете, вы не осознали. Но мы даём конкретную абсолютную истину. Это Кришна. Объясняется в Бхагавадгите, как Он является конкретным Абсолютом. Это именно так. Вы изучаете этот предмет. Вы просто пытаетесь понять это. «Это не то, это не то, это не то». Но если вы возьмёте от авторитетной личности, которая знает, что «Это очки», и у вас тут же будет знание. Здесь Абсолют говорит об Абсолюте. И если вы поймёте Его, Кришну, то вы немедленно поймёте Абсолют. Да.

Молодая женщина: Как вы…Кришну? Говоря об этом?

Прабхупада: Нет. Эти люди не говорят. Они осознают. Разговоры – это начало, но есть осознание. Так же как когда я ещё не приехал в вашу страну, я думал: «Америка такая». Но теперь, когда я приехал в Америку, я осознал, что такое Америка. Разговоры – это теоретическое понимание, а когда вы осознаете, это будет практическим пониманием. Одно называется джнаной, а другое виджнаной. Так что тут есть и джнана и виджнана, теоретическое и практическое.

Молодая женщина: так как же… осознать Кришну?

Прабхупада: Вы должны принять процесс. Адау шраддха. Если вы спрашиваете, чтобы понять, то это ваша первая стадия веры. Она называется шраддха. Адау шраддха. В начале вы спрашиваете: «Я хочу понять», и это вера. Следующая стадия – это общение с личностью, которая знает, садху санга. Затем инициация. Затем избавление от всего нежелательного. Затем, стойкая вера. Затем, привязанность.

А затем экстаз. Тогда будет осознание. Таковы стадии. И если вы стремитесь знать, тогда, пожалуйста, приходите на наши лекции. Мы просто обсуждаем эту тему, так что если вы будете добры прийти, вы постепенно сможете понять. Это не очень трудно. Все мои ученики – американские парни и девушки. Я не привёз с собой никаких индийцев или индуистов, но они понимают. Просто поговорите с ними.

Они смогут объяснить вам, как они понимают. Так же и вы сможете понять. Это не очень сложная тема. Но вы должны искренне хотеть понять. Это единственная необходимая квалификация. Вот и всё. Да?

Молодой мужчина:… вы достигли определённого духовного…

Прабхупада: Да. …: Изучая, что…

Прабхупада: Изучение, да. Одно лишь изучение вам не поможет. Вы должны узнавать у истинного духовного учителя. Иначе это собьёт вас с толку. Так же как если бы вы хотели быть практикующим медиком, если вы купите книги в магазине, медицинские книги, и будете изучать, это вам не поможет. Вы должны поступить в медицинский колледж и учиться там. Тогда вы поймёте. Если вы скажете: «Я изучил все медицинские книги», правительство не признает вас как практикующего медика. Когда же правительство увидит или эта личность увидит, что вы регулярно сдавали медицинские экзамены авторитетам, то вас примут.

Бхагавад-гита 4.19-25

Лос-Анджелес, 9 января, 1969 г.

Прабхупада: Страница? Хм? Кто будет читать? Ты будешь читать? Да. …: 123. Трансцендентное знание. Текст 19. «Тот считается обладающим полным знанием, у кого каждое действие лишено желания чувственного наслаждения. Мудрецы о таком говорят, что он – деятель, чья деятельность ради её плодов сгорела в огне знания».

Прабхупада: «Тот считается обладающим полным знанием, у кого каждое действие лишено желания чувственного наслаждения».

Противоположное – это невежество. Те, кто погружены в знание о чувственном наслаждении, лишены знания. Да. «Мудрецы о таком говорят, что он – деятель, чья деятельность ради её плодов сгорела в огне знания». Это очень просто. Каждому приходится действовать, но если он действует в полном знании, то это совершенство деятельности. Если, например, в обычной жизни мы заняты бизнесом или чем-то ещё, и если мы пребываем в полном знании законов государства и действуем соответственно, то это совершенство деятельности. Дальше. …: Текст 20: «Отказавшийся от всей привязанности к плодам своей деятельности, всегда удовлетворённый и независимый, он не совершает ничего, приносящего плоды, хотя и занят разного рода деятельностью».

Прабхупада: Да. «Отказавшийся от всей привязанности к плодам деятельности». Каждый стремится к каким-то плодам своей деятельности. Приведём пример: предположим, вы работаете в конторе. Вы не озабочены результатом. Вы просто выполняете свои обязанности. Результат, окончательный доход или убыток предприятия заботит владельцев или директоров. Но ваши обязанности ограничены занимаемым вами постом, и вы должны выполнять свою работу очень хорошо. Это ваш долг. Без привязанности к результату. Результатом будут наслаждаться владельцы предприятия. Дальше. …: Текст 21: «Такой понимающий человек действует с совершенно подконтрольным умом и разумом, отказывается от всего чувства владения своим имуществом и действует только в силу жизненной необходимости. Действуя так, он не подвергается греховным последствиям».

Прабхупада: Да. Предположим, человек работает менеджером, кассиром в банке. Он ежедневно получает миллионы долларов, но не объявляет их своей собственностью. Он просто пересчитывает миллионы долларов, но знает: «Я не владелец». Аналогично, хотя в нашей материальной деятельности через наши руки могут проходить миллионы долларов, практически никто не приходит сюда с миллионами долларов, и никто не уходит отсюда с миллионами долларов.

Каждый приходит сюда с пустыми руками. Ребёнок приходит с пустыми руками, и мёртвое тело уходит с пустыми руками. А на протяжении короткого отрезка жизни между рождением и смертью мы считаем себя владельцами столь многого. Это ложное владение. На самом деле вы не владеете. Например, пока я работаю кассиром в банке, я предположительно имею дело с миллионами долларов, но это не мои деньги. Таково сознание Кришны. Понять, что всё принадлежит Кришне. Если кто-то действует так, что всё… Ишавасйам идам сарвам. В Ишопанишад говорится, что всё принадлежит Богу, но Бог даёт мне возможность пользоваться этим.

Поэтому мои знания и разум состоят в том, что я использую это для служения Богу. Это мой разум. А как только я использую их для чувственного наслаждения, я попадаю в ловушку. Можно привести тот же пример. Если кассир банка подумает: «О, в моём распоряжении миллионы долларов. Положу-ка я немного себе в карман», то он попался. Вы наслаждаетесь по-другому. Вы получаете хорошее жалованье. У вас есть все удобства, и вы трудитесь для Кришны. Это и есть сознание Кришны. Всё должно считаться принадлежащим Кришне. Ни фартинга мне. Это сознание Кришны. Да. …: «Тот, кто удовлетворён тем, что приходит само собой, кто свободен от двойственности и не завидует, кто уравновешен в успехе и неудаче, никогда не попадает в плен, даже совершая деятельность».

Прабхупада: Да. Сейчас я думаю, что я бедняк. О, владелец банка и директора имеют столько денег. Коммунистическая теория. Они пытались нападать на других, чтобы отнять у них деньги. На самом деле, человек должен быть удовлетворён. Так же как банковский клерк или банковский кассир должен быть доволен своим постом и получаемой зарплатой. Он должен быть удовлетворён. Если Бог пожелает, он займёт более высокое положение. Это милость Бога. Но мы не должны беспокоиться.

Мы должны быть шантиш… А от беспокойств можно избавиться, только если мы в сознании Кришны. Вы удивитесь, но в 1942 году в Индии политиками был устроен искусственный голод, и люди практически голодали. И один американский джентльмен, очень ответственный человек, который там присутствовал, сказал: «В нашей стране, если бы случился такой голод, произошла бы революция».

Но ведическая культура так хороша, что никто не крал даже булавки из чужого кармана. Они голодали. Благодаря культуре они были удовлетворены: «Ладно, Бог поставил меня в такие условия. Зачем мне посягать на чужую собственность?» Это ведическая культура. Ишавасйам идам сарвам. Всё принадлежит Богу. Я владею тем, что Он мне выделил. Я могу… Тена тйактена бхунджитха: «Довольствуйся тем, что тебе выделено». Ма грдхах касйа свид дханам: «Не посягай на чужую собственность». Если человек удовлетворён подобным образом в сознании Кришны, может ли идти речь о воровстве? О воровстве нет и речи. Нет необходимости в законе о ворах. Люди станут настолько честными. Они будут довольны. Так что движение сознания Кришны вездесуще. Какую бы сферу вы ни взяли: социальную, политическую, религиозную, научную, философскую. Так же как сандаловое дерево. Вы растираете сандаловое дерево на камне, и получается ароматная паста. Не так, что паста будет благоухать потому, что вы растираете её на камне. Нет. Сознание Кришны настолько прекрасно, что если вы примените его в любом поле деятельности, вы достигнете совершенства. Примените вы его в промышленности, политике, в социологии, философии или науке. Поэтому в Бхагаватам говорится, что какими бы вы способностями ни обладали, будь вы учёный, юрист, инженер, богач, капиталист, кто угодно. Ваш долг использовать свой талант в сознании Кришны. Вот и всё. Таково совершенство. Да. …: Комментарий: Сознающий Кришну человек не предпринимает много усилий даже для того, чтобы поддержать своё тело. Он довольствуется зерном, которое достаётся без усилий. Он не выпрашивает и не грабит, но честно трудится по мере своих сил и довольствуется тем, что получает собственным честным трудом. Поэтому сознающий Кришну человек независим в своём заработке. Он не позволит, чтобы служение кому-то повредило его служению Кришне. Однако, ради служения Господу он может участвовать в любого вида деятельности, не беспокоясь о двойственности материального мира. Двойственность материи происходит в рамках горячего и холодного или счастья и несчастья. Сознающий Кришну человек выше этой двойственности, потому что, не колеблясь, действует любым способом ради удовлетворения Кришны. А раз его не заботит двойственность, он уравновешен как в счастье, так и в крушении. Эти признаки видны, когда человек исполнен трансцендентного знания.

Текст 23: «Деятельность человека, который не привязан к гунам материальной природы, и который полностью пребывает в трансцендентном знании, целиком погружена в трансцендентное».

Прабхупада: Да. «Деятельность человека, который не привязан к гунам материальной природы». Гун материальной природы три: благость, страсть и невежество. Кто-то трудится в материальном мире в качестве благости. В ведической культуре это разделение очень чёткое. Например, брахманы, саннйаси. Предполагается, что они трудятся в гуне благости, потому что они просто трудятся в сознании Кришны, или сознание Кришны – это дело для брахманов. Кшатрии трудятся в гуне страсти. Они хотят владеть землёй, они хотят быть царями, хотят руководить гражданами и обеспечивать защиту подданным. Это называется гуной страсти. Третья ступень – это торговое сословие. Они заняты торговлей, коммерцией. Таким образом, четвёртый уровень людей – это рабочий класс. У них нет способностей, чтобы стать брахманами, кшатриями или вайшйами. Им нужно принять у кого-то прибежище и довольствоваться заработками, получаемыми от этого.

В эту эпоху, как говорится в ведической литературе, калау шудра самбхавах. В этот век практически каждый – шудра, рабочий класс, потому что все зависимы. Брахманы, кшатрии и вайшйи независимы, но рабочий класс зависим. Поэтому человеческая цивилизация в настоящее время сделана так, что каждый зависим. Нет никого самодостаточного. Человек должен где-то работать, чтобы прожить. В этот век практически каждый зависим или принадлежит к рабочему классу.

Здесь сказано: «деятельность человека, который не привязан к гунам материальной природы». Эти сословия, брахманы, кшатрии, вайшйи, или интеллигентный класс, административный класс, торговое сословие и рабочий класс, так или иначе, всё это материальная деятельность. Но когда вы занимаете себя в сознании Кришны, будь вы брахман, кшатрий, вайшйа или шудра, вы тут же становитесь трансцендентным. Так же как в этом теле есть разные части и отделы.

Голова. Голова – это одна часть. Руки – другая часть. Живот – ещё одна часть, ноги – ещё одна часть. Ноги считаются рабочим классом, переносящим меня. Руки трудятся, защищая меня. Мозг даёт мне разум. Таким образом, каждая часть трудится ради всего тела.

Аналогично, принадлежите ли вы к классу интеллигенции, становитесь администратором, торговым сословием или рабочим, если вы занимаете себя в сознании Кришны, то ваше положение трансцендентно. Мы больше не в материальной природе. Таков процесс трансцендентного положения. Дальше. …: «Для него Брахман, Всевышний – это подношение огню, жертвенный огонь и выполнение жертвоприношения. Действуя подобным образом, он достигает Всевышнего».

Комментарий: Человек, который полностью погрузился в сознание Кришны, обязательно достигнет духовного царства благодаря своей полной отдаче духовной деятельности, ибо желанная цель абсолютна, и всё, что приносится в жертву, имеет ту же духовную природу. Здесь описывается. Как деятельность в сознании Кришны может привести к высшей духовной цели. Существуют разные виды деятельности в сознании Кришны. Все они будут описаны в следующих стихах. Обусловленная душа, запутавшаяся в материальном осквернении, неизбежно будет действовать в материальной атмосфере, однако она должна вырваться из такой обстановки. Процессом, посредством которого обусловленная душа может вырваться из материальной атмосферы, является сознание Кришны. Например, человека, который страдает расстройством кишечника…

Прабхупада: Пациент. Пациент, который страдает. …: Например, пациента, который страдает расстройством кишечника из-за неумеренного потребления молочных продуктов, лечат другим молочным продуктом – творогом. Аналогично, погружённая в материю обусловленная душа может излечиться сознанием Кришны, как это предписано в Бхагавад-гите.

Прабхупада: Да. Это очень хороший пример. Иногда… В Индии, разумеется, мы из-за жадности едим слишком много молочных продуктов – кхира, сладкого риса, бурфи, пранал и других. И если вы съедите слишком много молока, то есть возможность расстройства кишечника. Гхи. Поэтому, когда вы идёте к врачу, он даёт вам некое лекарство и просит вас принимать это лекарство с йогуртом.

Что такое йогурт? Йогурт – это тоже молочный продукт. Вы можете усомниться: как так? Мой кишечник расстроился из-за чрезмерного употребления молочных продуктов. Как же его лечить йогуртом?

Таков способ. Хотя йогурт и является молочным продуктом, он действует по-другому. Аналогично, чем занимаются эти парни и девушки в сознании Кришны? Они снимают прекрасный дом, который называют храмом. Они здесь готовят пищу, едят, танцуют и поют. Человек со стороны скажет: «Что это за сознание Кришны? Они живут в хорошем доме, очень хорошо едят, танцуют, поют. В чём разница.

Мы тоже этим занимаемся. Мы идём в клуб, тоже хорошо едим и танцуем. В чём разница?» Есть разница. В чём? Один молочный продукт вызывает расстройство, а другой лечит. Такова практика. Другой молочный продукт лечит вас. Если вы идёте танцевать и есть в клубе, то постепенно вы становитесь материально больным. А, танцуя и питаясь здесь, вы духовно продвигаетесь. Так что ничего не нужно прекращать. Просто нужно изменить по указанию опытного врача.

Вот и всё. Опытный врач даст вам йогурт, смешанный с лекарством.

На самом деле лекарство нужно лишь для того, чтобы втереть очки пациенту. На самом деле действует йогурт. Аналогично, мы должны делать всё, но поскольку это смешано с лекарством сознания Кришны, оно вылечит вас от материальной болезни. Таков процесс.

Поскольку всё, чем вы занимаетесь – танец, еда, любовные отношения – всё замешано на лекарстве под названием сознание Кришны, что бы вы ни делали, будет лечебным. Это не запутает вас. Оно принесёт всё большее и большее просветление в духовном понимании. Таково сознание Кришны. Да. …: Этот процесс обычно известен как йаджна или деятельность, просто предназначенная для удовлетворения Вишну или Кришны.

Поэтому, чем больше деятельности материального мира совершается в сознании Кришны или только для Вишну, тем атмосфера больше одухотворяется полным погружением. Брахман значит духовный.

Господь духовен и излучение Его трансцендентного тела называется брахмаджйоти, Его духовным сиянием. Всё, что существует, пребывает в брахмаджйоти. А когда джйоти покрывается иллюзией майи или чувственного наслаждения, оно называется материей.

Прабхупада: Такова разница между материальным и духовным.

Постарайтесь понять. Так же как солнечный свет и облака. Облачная атмосфера не очень хороша. Но когда ярко светит солнце, вы поздравляете друга: «О, сегодня очень хороший день». Солнечный свет есть всегда. Облака – тоже результат воздействия солнечного света. Облако – ничто, но из-за чрезмерной жары оно впитывает воду из моря или откуда-либо ещё и закрывает солнечный свет. Но оно не закрывает весь солнечный свет. Аналогично, сознание Кришны – это изначальное сознание. А сейчас оно закрыто облаками материального сознания. Что такое материальное сознание? Это: «Это моё, это для моего чувственного наслаждения». Вот что такое материальное сознание. А если вы всегда придерживаетесь взгляда, что всё для Кришны, то больше нет облаков. Облако материально. На самом деле нет материального существования. Так же как облако появляется в небе.

Оно остаётся временно на несколько дней или несколько часов и снова исчезает.

Мы не знаем, куда исчезают облака. Аналогично, материальное сознание – это оболочка души. Как только эта оболочка сбрасывается, появляется яркое сияние. Как только облака уходят, появляется яркое сияние. Тогда всюду светло. Аналогично, как только появляется это сознание, что всё принадлежит для моего удовлетворения, чувственного наслаждения, оно становится материальным. А если вы в сознании Кришны, то оно духовно. Ничего не изменилось. Просто изменилось сознание. Так же и солнечный свет не меняется. Просто меняется облако. Оно появляется и исчезает. Бхутва бхутва пралийате. Так что всегда оставайтесь на свету. Например, если вы поднимитесь над облаками, то вы обнаружите лишь солнечный свет и никаких облаков. Так что просто оставайтесь в сознании Кришны и это облако материального существования исчезнет или вы поднимитесь выше, и даже если вы будете его видеть, оно не подействует на вас.

Таков процесс, дальше. …: Это материальное обличие можно сразу же удалить сознанием Кришны. Когда бы ни производилось подношение во имя сознания Кришны, составляющие такого подношения или вклада, процесс подношения, подносящий и результат этой деятельности объединяются в Брахман или Абсолютную Истину. Абсолютная Истина, покрытая майей, называется материей. Материя, связанная с Абсолютной Истиной, возвращает свои духовные качества. Сознание Кришны – это процесс обращения иллюзорной энергии в Брахман или Всевышнего. Когда ум полностью погружён в сознание Кришны, говорится, что он в самадхи или трансе. Что бы ни делалось в таком трансцендентном сознании, называется йаджной или жертвоприношением Абсолюту, и в таких условиях духовного сознания подносящий, подношение, конечная цель, всё становится единым с Абсолютом, Верховным Брахманом. Таково объяснение сознания Кришны.

Прабхупада: Да. Дальше. …: Текст 25: «Некоторые йоги в совершенстве поклоняются полубогам, принося им различные жертвы, а некоторые из них приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана».

Комментарий: Как описывалось выше, человек, занятый выполнением обязанностей в сознании Кришны тоже называется совершенным йогом или первоклассным мистиком. Но есть и другие, которые проводят подобные жертвоприношения в поклонении полубогам, а также и те, кто приносят жертвы Верховному Брахману или безличному аспекту Всевышнего Господа. Существуют разные виды жертвоприношений в различных категориях. Эти различные категории жертвоприношений различными видами исполнителей только поверхностно разграничивают разновидности жертвоприношений.

На самом деле жертвоприношение предназначено для того, чтобы удовлетворять Всевышнего Господа Вишну, и оно также известно как йаджна.

Прабхупада: Приведём небольшой пример. Вы платите какието налоги в департамент водоснабжения. И этот департамент водоснабжения или директор департамента водоснабжения может считаться полубогом. Но деньги, которые вы платите департаменту водоснабжения, поступают правительству. Департамент водоснабжения или ответственный человек, директор департамента водоснабжения, не владеет ими. Аналогично, в ведических ритуалах есть много ритуальных жертвенных церемоний, полубогов, но в этих жертвоприношениях также присутствует Вишну. Поэтому Вишну называют Йаджнешварой, повелителем жертвоприношений. Полубоги не могут принять плоды жертвоприношений. Для этого есть Вишну. Разумеется, у нас нет опыта подобных действ. Это ведическое ритуальное действо. На самом деле полубоги ничего от вас не принимают.

Но приносящий жертву обращается к полубогам за быстрым результатом ради материальных благ, и это будет объясняться в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты. Таков процесс. В конце концов, он ведёт к Абсолютной Истине. Поэтому те, кто разумны, непосредственно устанавливают связь с Абсолютной Личностью или Верховной Личностью Бога, Кришной. Тогда всё делается автоматически. Дальше. …: Все разновидности жертвоприношений можно разделить на два главных раздела: жертвоприношение материальных приобретений и жертвоприношение в поисках трансцендентного знания. Пребывающие в сознании Кришны приносят в жертву все материальные приобретения ради удовлетворения Всевышнего Господа, тогда как другие, которые хотят временного материального счастья, приносят в жертву материальные приобретения, чтобы удовлетворить полубогов, таких как Индра, солнце и т.д. А имперсоналисты приносят жертвы ради растворения в бытии безличного Брахмана. Полубоги – это могущественные живые существа, назначенные Всевышним Господом на поддержание и наблюдение за всеми материальными функциями, такими как обогрев, водоснабжение и освещение вселенной. Те, кто заинтересован в обеспечении такими материальными благами, поклоняется полубогам посредством различных жертвоприношений в соответствии с ведическими ритуалами. Их называют бахв-ишвара-вади, или верящими во многих богов.

Прабхупада: Бахв-ишвара-вади. Бахв-ишвара-вади означает верующих во многих богов. На самом деле Бог один, но Его слуги известны как полубоги. А класс людей, лишённых разума принимают полубогов за Бога. Подобным образом класс менее разумных людей принимает полицейского констебля, который вот так поднимает руку, и машина останавливается, даже если принадлежит великому, богатому человеку. И его ребёнок может подумать: «Этот констебль очень великий человек. Смотрите. Он очень важный». Но отец знает, что он – ничто. Аналогично, те, кто интересуется полубогами, подобны детям. «О, этот констебль очень важен». Понимаете? «Из-за его руки мой отец вынужден останавливать машину». Понимаете? Антаванту пхалам тешам. Поэтому вы найдёте в Бхагавад-гите высказывание: камаис таис таир хрта-джнана йаджанти анйа-деватах – «Те, кто поклоняется полубогам, лишены разума вследствие чрезмерного вожделения». Так же как иногда человек пытается подкупить полицейского, констебля, потому что нарушает закон.

Но если вы, так сказать, верны законам государства, вам не нужно подкупать констебля, того или этого служащего. Понимаете? Будьте верны сознанию Кришны. Тогда не будет беспокойств из-за полубогов. Но люди менее разумного класса, чтобы спастись от беспокойств от полубогов – которых очень много – идут туда, туда и сюда. Но разумный человек… Об этом тоже сказано: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате – «Тот, чей разум достиг совершенства, после многих и многих жизней культивирования знания приходит ко Мне и предаётся». Да. Васудева сарвам ити: «О, Кришна, Ты есть всё». Это высочайший разум. В Чаитанйа-чаритамрите говорится: кршна йе бхадже севара чатур – «Каждый, кто занят в сознании Кришны, очень разумный человек». Очень разумный человек. Кршна йе бхадже севара чатур. Чатур означает «разумный». Дальше. …: В то время как другие, кто придерживается безличного аспекта Абсолютной Истины и воспринимают формы полубогов как временные, приносят в жертву своё индивидуальное «я» на высший огонь и благодаря этому их индивидуальное существование растворяется в бытии Всевышнего. Такие имперсоналисты проводят время в философских измышлениях с целью постижения трансцендентной природы Всевышнего. Другими словами, трудящиеся ради плодов жертвуют своей материальной собственностью ради материального наслаждения, тогда как имперсоналист приносит в жертву свои материальные обозначения с целью растворения в бытии Всевышнего.

Для имперсоналиста огнём, алтарём и жертвоприношением является Верховный Брахман, а подношением – своё «я», принесённое в огонь Брахмана. Однако сознающий Кришну человек приносит в жертву всё ради удовлетворения Кришны, и потому вся его материальная собственность и его «я», всё, приносится в жертву Кришне, как это сделал Арджуна. Это первоклассный йог, но он не утрачивает своего индивидуального существования.

Прабхупада: Вот так. Вопросы? Да? …:…вечно индивидуальна, как же тогда имперсоналисты достигают своей цели растворения в безличном брахмаджйоти?

Прабхупада: Таков признак их малого разума. Поэтому мы и называем имперсоналистов менее разумными. Так же как в том примере: ребёнок думает, что констебль – очень важная личность. Аналогично, имперсоналисты менее разумны в том смысле, что такое брахмаджйоти? Брахмаджйоти – это объединение атомарных духовных искр. Так же как солнечный свет состоит из молекулярных частиц света. Это научно. Что бы вы ни взяли, будь то солнечный свет, огонь или вода, даже земля, вы обнаружите атомарные, очень маленькие частицы. Аналогично, брахмаджйоти состоит из атомарных духовных искр, которые являются индивидуальными живыми существами. Так, они могут раствориться в бытии брахмаджйоти, но поскольку каждое живое существо имеет индивидуальные желания, они не могут долго существовать в этом безличном состоянии.

Так говорится в Шримад-Бхагаватам: йе ‘нйе равиндакша вимукта манинас твайй ашта-бхавад авишуддха-буддхайах. Любой, кто думает, что растворяется, или тот, кто уже растворился в брахмаджйоти, становится освобождённым. Бхагаватам говорит, что это неразумно, не говоря уже об освобождении. Там сказано: йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас. Вимукта-манинас означает, что он ошибочно думает, что освобождён.

Манинас. Так же как вы о себе думаете, или столь многие негодяи считают: «Я – Бог» Понимаете? «Я – Бог». Это всего лишь мысли. На самом деле они не знают, кто такой Бог. Иначе они не осмелились бы говорить: «Я – Бог». Они не знают смысла слова Бог. Понимаете? Поэтому они и лишены разума. Они думают: «Я растворяюсь в…» Так же как кролик. Когда кролик встречается с каким-нибудь врагом, он закрывает глаза. Он думает: «Теперь я в безопасности» (смеётся). Глупое животное думает, что оно в безопасности: «Я не вижу врага». Так же как ребёнок. Когда происходит что-то страшное, ребёнок, и это естественно, закрывает глаза. У меня есть практический опыт. Когда я был молод, я ходил в зоопарк с моим маленьким сыном, и как только мы подходили к тигриной клетке, ребёнок закрывал глаза. Да. Он не мог выносить страшного зрелища. Это естественно. Аналогично, имперсоналисты закрывают глаза. Вот и всё. Так же и сторонники пустоты делают это: «Теперь я свободен от курения или от поедания ганджи, пьянства или курения». Понимаете? Это всё лишь ошибочное воображение. Поэтому они и лишены разума. Они неразумны. Бхагаватам говорит: йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас. Они обманывают себя: «Я стал свободным, освобождённым». Но на самом деле их разум очень осквернён. Йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас. Они только так думают. Манинас. Манинас означает, что он таковым не является, а только так думает. Вы можете думать: «Я – владелец всех банков ЛосАнджелеса». Вы можете так думать. Кто вам помешает? Но на самом ли деле вы владеете всеми банками Лос-Анджелеса? Любой может думать, опьяняясь чем угодно. Он достиг освобождения. Но это не факт.

Йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас твайй ашта-бхавад авишуддха-буддхайах. Их разум осквернён, потому что они не владеют информацией о Верховной Личности Бога. Пока человек не достиг уровня васудева сарвам ити: «О, Кришна есть всё». На это может потребоваться некоторое время, но пока вы не достигли этой точки, ваш разум несовершенен. Ваше знание несовершенно. Это вы должны знать. Поэтому тот, кто принимает Кришну, – самый разумный.

Твайй ашта-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах. Так же как эти глупцы поднимаются очень высоко на спутниках и других машинах, но не могут найти прибежища и возвращаются назад. Понимаете? Но они думают: «О, мы так продвинулись в науке. Мы поднялись так высоко». Вы поднялись высоко, и каков результат? Вы вернулись обратно. Они раздуваются от гордости: «Да, это станет совершенным через много лет, так или иначе».

Они никогда не признают поражения. Но на самом деле они возвращаются, вот и всё. Подобны им и эти глупцы, которые думают: «Я растворюсь в брахмаджйоти». Они лишены разума, потому что не смогут существовать там. У них есть склонности, желания. Там нет условий для исполнения ваших желаний, пока вы не придёте к Кришне. Поэтому, чтобы исполнить свои желания, они снова приходят в материальный мир. Потому что хотят деятельности, наслаждения.

Анандамайо ‘бхйасат. Душа и Всевышний Господь по природе радостны. Когда речь идёт о радости, должно быть разнообразие. Там нет разнообразия. А без разнообразия там невозможно оставаться долго. Ему придётся вернуться. Но поскольку у него нет информации о духовном разнообразии, ему приходится возвращаться к материальному разнообразию. Вот и всё. Поэтому их разум потерян. Они люди не очень высокого класса. Да.

Бхагавад-гита 4.34-39

Лос-Анджелес, 12 января,1969 г.

Мадхудвиша: Текст 34: «Просто постарайся познать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и выполняй служение ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, потому что видит истину».

Комментарий.

Прабхупада: Таков процесс постижения духовного знания. «Просто постарайся познать истину, обратившись к духовному учителю».

Если вы хотите познать, то это обычное дело. Какой бы предмет вы ни хотели изучить, вы должны найти эксперта. Предположим, если вы хотите изучить инженерное дело, вам не нужно идти к мяснику.

Вы должны найти инженера. Вы должны поступить в инженерный колледж, изучить, как практиковать инженерное дело. Предположим, если вы хотите стать практикующим медиком, вы должны поступить в медицинский колледж. Аналогично, если вы хотите познавать духовный предмет, то вы должны обратиться к духовному учителю, который знает. Как можно что-то изучать неизвестно где? Должен быть эксперт в духовном знании. У него вы научитесь. Поэтому здесь говорится: «Просто постарайся познать истину от…» Здесь под истиной подразумевается Абсолютная Истина, а не относительная истина. И даже если вы хотите узнать относительную истину, вы должны обратиться к определённому специалисту.

Но здесь указано, что под истиной понимается Абсолютная Истина. Кришна указывает: «Просто постарайся познать истину, обратившись к духовному учителю». Тад виджнанам са гурум эва адхигаччхет. Это наставление Вед. А Катхопанишад Веды говорят: «Если хочешь познать трансцендентную науку, ты должен обратиться к истинному духовному учителю». А кто такой истинный духовный учитель? Здесь тоже описывается: шротрийам брахма-ништхам – «Тот, кто услышал от своего духовного учителя». Духовным учителем становятся в ученической преемственности, по нисходящему процессу. Так же как мы узнаём: «Человек смертен», от высшего авторитета, от отца, матери или другого авторитета. Или как ребёнок.

Обычно среди людей, животных или где угодно, ребёнок привязан к матери. И если ребёнок хочет узнать отца, то авторитетом выступает мать, и нет иного авторитета. Ребёнок не может узнать имени отца через собственное воображение или измышления; и если он думает:

«О, он может быть моим отцом, он может быть моим отцом, он может быть моим отцом…» можно продолжать воображать и размышлять, но вы никогда не сможете понять, кто ваш отец. А мать указывает: «Моё дорогое дитя, вот твой отец», и на том делу конец. Понимаете? И если вы хотите размышлять о том, кто такой Бог, кто является высшим отцом, вы будете размышлять жизнь за жизнью. Но если кто-то знает: «Вот твой Бог», вы принимаете это, и делу конец.

Очень простая истина. Вы не можете вообразить, вы не можете измыслить даже обычного отца, не говоря уже о высшем отце. Это возможно? Нет. Поэтому, просто попытайтесь познать истину, обратившись к духовному учителю. Кто достаточно удачлив, чтобы иметь истинного духовного учителя, считается… Ачарйаван пурушо веда:

«Кто принимает прибежище у истинного ачарйи, духовного учителя в ученической преемственности, тот знает». Ачарйаван пурушо веда.

Веда означает: «Он в знании». Тот, кто принимает истинного духовного учителя, пребывает в знании. Остальные – глупцы.

Таков вердикт повсюду в Ведах. В Бхагавад-гите тоже сказано:

«Постарайся познать истину, обратившись к духовному учителю». А как познать от духовного учителя? «Вопрошай его смиренно». Не обращайтесь к духовному учителю, которому можете бросить вызов. Тогда ваш выбор духовного учителя неверен. Если вы относитесь к духовному учителю как к вывеске, то ваш выбор неверен. Он ложен. Духовный учитель… Вы должны выбрать духовного учителя, перед которым склоните голову: «Да», смиренно. Поэтому вы должны смотреть. Предположим, вы приходите сюда. Вы приходите сюда, чтобы узнать что-то. Когда вы убеждены: «Свамиджи знает», тогда вы принимаете. Тогда вы просите об инициации. В противном случае. Не делайте этого с колебанием или зная наполовину. Поэтому система такова, что духовный учитель наблюдает за учеником, по крайней мере, в течение года, и ученик изучает духовного учителя, по крайней мере, в течение года.

И когда оба они убеждены: «Он может быть моим духовным учителем», или «Он может быть моим учеником», тогда отношения устанавливаются. Мы инициируем наших учеников. Предварительная инициация – предложение воспевания. Затем, мы, по крайней мере, год наблюдаем, как он воспевает, как он себя ведёт. Затем проводится вторая инициация. Такова система. Так что спрашивайте его смиренно. Когда вы не можете подчиняться, если вы думаете: «О, что это за духовный учитель? Я могу бросить ему вызов», тогда не может быть и речи о принятии духовного учителя. Вы должны подчиниться, полностью предаться. Вы должны склонять голову: «Да. Вот мой духовный…» Так же как Арджуна сказал: шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам. Вначале Арджуна говорил с Кришной на дружеской ноте, но затем он признал: «Я – Твой ученик. Пожалуйста, научи меня». Таков процесс, смиренно. «Вопрошай его смиренно». А что такое смирение? «Выполняй служение ему».

Старайтесь удовлетворить его служением. Йасйа прасадад бхагават-прасадах, вы поёте. Если он доволен, то знайте, что Кришна доволен. А если он недоволен, то нет иного пути. Таков процесс подчинения. «Осознавшая себя душа может дать тебе знание». А поскольку вы должны выбрать духовного учителя, осознавшую себя душу… так же, как если вы хотите изучать определённый материальный предмет, вы должны обратиться к знающей личности, совершенной личности. Тогда у вас получится. «Осознавшая себя душа может дать тебе знание, потому что она видит истину». Тот, кто не видит истину, не может. Может возникнуть вопрос: «Видите ли вы Кришну?» Как можно увидеть Кришну? Да. Духовный учитель должен видеть Кришну. Без видения он не может быть духовным учителем. Но как можно увидеть Кришну? Кришну можно увидеть посредством любви. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Например, если вы кого-то любите, вы можете видеть его постоянно – он всегда перед вашими глазами, тот, кого вы любите – аналогично, Кришна всегда виден благодаря развитию любви. А иначе, как вы сможете увидеть Кришну? Он так велик, беспредельно. Ваши глаза, все ваши чувства ограниченны. Вы не можете увидеть беспредельно своими ограниченными чувствами восприятия. Но вы можете увидеть… Не вы можете увидеть, но свайам эва спхуратй адах. Когда вы разовьёте чувство любви к Богу, то Он откроет Себя вам. Тогда вы сможете увидеть. Так же как солнце. Вы не можете увидеть солнце по требованию ночью. Если кто-то говорит:

«Приди. Я покажу тебе. Смотри. Возьми самолёт», что он увидит?

Он может путешествовать по всему небу, и всё же не увидеть солнца.

Аналогично, это пример. Ночью вы не сможете видеть солнце, но когда оно восходит, вы можете видеть солнце, а также самого себя.

Увидев солнце, вы можете увидеть себя, увидеть весь мир. Аналогично, когда вы видите Кришну, вы видите всё. Без видения Кришны ваши глаза слепы, ваши чувства несовершенны. Поэтому и говорится: «Осознавшая себя душа может дать тебе знание, потому что она видит истину». Дальше, Комментарий.

Мадхудвиша: Комментарий: Путь духовного осознания, несомненно, труден. Поэтому Господь советует нам обратиться к истинному духовному учителю в цепи ученической преемственности от Самого Господа. Никто не может быть истинным духовным учителем без следования принципу ученической преемственности. Господь – изначальный духовный учитель, и личность в ученической преемственности может донести послание Господа таким, как оно есть до своего ученика. Никто не может осознать себя духовно, породив собственный процесс на манер глупых притворщиков. В Бхагаватам говорится: дхармам хи сакшад бхагават-пранитам.

Прабхупада: Да. Дхарма означает религию. Буквальный перевод слова дхарма – «религия». Но на самом деле «религия» – неверный перевод слова дхарма. Дхарма означает ваше вечное занятие. Это и называется дхармой, то, чего вы не можете избежать. Например, кто-то христианин. На следующий день он индус. Или ктото индус, а на следующий день становится христианином. Это не дхарма. Перемена веры не применима к дхарме. Дхарму невозможно изменить. Так же как эта свеча. Свеча имеет силу, силу освещения.

Если вы измените освещающую силу свечи, если вы сделаете её темной, то это больше не свеча. И тому есть много примеров. Так же как сахар. Сахар сладкий. Если вы измените вкус сахара на солёный, то это больше не сахар. Такова и дхарма. Её невозможно изменить. Дхармам хи сакшат. Что такое дхарма? Её невозможно изменить. Служение. Становитесь ли вы человеком, животным или чем угодно – птицей, зверем, американцем, индийцем, тем или этим – если вы живое существо, то ваша дхарма – служение. Вы можете завтра стать индусом, мусульманином, христианином, но вы не сможете изменить свой дух служения. Это ваша дхарма. Дхармам хи сакшад бхагаватпранитам. Этот долг, вечный присущий долг, дух служения, есть у каждого живого существа. Но дух служения сейчас направлен не туда в силу нашего обусловленного состояния. А когда он направлен должным образом, это наша дхарма. Дхарма идёт непосредственно от Всевышнего Господа, бхагават-пранитам. Она не может быть порождена никаким человеком или полубогом, или кем-то ещё, нет. Она вечна. И этому же учит Бхагавад-гита: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Дорогой Арджуна, Я даю тебе самое сокровенное знание: оставь все свои обязанности. Просто предайся Мне». Этот процесс предания и есть дхарма, ваше дело и ничего больше. Вот и всё. Если вы поймёте, как предаться Богу или Кришне, то вы на самом деле религиозны или в дхарме. А если вы практикуете нечто без предания Кришне или Богу, то всё это – бесполезный труд.

Вот и всё. Дхармам хи сакшад бхагават-пранитам. Да. Дальше.

Мадхудвиша: Путь религии внедряется непосредственно Господом. Поэтому умственные измышления или сухие аргументы не могут помочь человеку развиваться в духовной жизни. Нужно обратиться к истинному духовному учителю, чтобы получить знание.

Такого учителя нужно принимать с полным преданием, и служить духовному учителю как нижайший слуга, без ложного престижа.

Прабхупада: Да. Брахмачари означает… Это указание. Когда человек… Когда мальчик становится брахмачари, даже если он сын очень богатого человека, он должен жить у духовного учителя, как нижайший слуга. Таковы наставления. Как Кришна. Кришна, Он – Верховная Личность Бога. Помимо Его божественности Он – сын очень богатого человека. На самом деле Он был сыном великого царя, Васудевы, но Его отдали под опеку царя Нанды, Нанды Махараджи, Его приёмного отца. Он тоже был очень богатым человеком… Он был царём……брахмачари. И как он мог увидеть? Даже если он растёт, он не может видеть другой женщины каким-либо образом.

Он думает: «Каждая женщина – мать». Таково воспитание. Разумеется, такое воспитание невозможно в наши дни. Времена переменились. Но движение сознания Кришны настолько прекрасно, что даже если брахмачари становится немедленно, он обучится. Он очень хорошо обучится. Дальше.

Мадхудвиша: Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя и является секретом продвижения в духовной жизни. Вопрошание в смиренном состоянии, вот нужная комбинация для духовного постижения. Пока не будет подчинения в служении, вопрошание знающего духовного учителя не будет эффективным. Человек должен быть способен пройти проверку духовного учителя. А когда духовный учитель видит искреннее желание ученика, он автоматически благословляет ученика истинным духовным пониманием. В этом стихе осуждается как слепое следование, так и абсурдные вопросы.

Прабхупада: Да. Слепое следование и абсурдные вопросы. Они осуждаются в этом стихе. Слепое следование означает: «О, здесь свами. Столько тысяч людей следуют. Позвольте мне стать его учеником». Это называется слепым следованием. Вы не знаете, что это за свами, и свами он или мошенник. Вы этого не знаете. Но, поскольку каждый идёт: «О, позвольте мне стать его учеником». Это слепое следование без какого-либо знания. Свами говорит: «Дайте мне денег. Я немедленно сделаю вас Богом». Это слепое следование. И другое, как это называется? Что? Слепое следование?

Мадхудвиша: Абсурдные вопросы.

Прабхупада: И абсурдные вопросы. Абсурдные вопросы… Например, кто-то идёт к так называемому духовному учителю. Есть много историй о том, как «Такая-то личность обратилась к духовному учителю, и спросила духовного учителя: «Можете вы показать мне Бога?», и духовный учитель тут же показал ему Бога». Понимаете? Это мошенничество. Предположим, вы идёте к профессору, и говорите: «О, если вы профессор, можете ли вы немедленно сделать меня магистром?», и если он отвечает: «Да, почему нет?», разве вы не глупец? Он тоже глупец. Так называемый духовный учитель мошенник, и человек, который идёт к нему, тоже мошенник. Разве Бог настолько дешёвая вещь, что вы идёте к мошеннику, и он немедленно показывает вам Бога? Это магия? Но такое происходит: «О, такой-то и такой-то свамиджи, имел духовного учителя, который немедленно показал ему Бога». Хух? Дхрува Махараджа отравился в лес и практиковал такие покаяния и аскезы. Тогда он увидел Бога. А я могу увидеть Бога немедленно, без прохождения обучения?

Нет. Это невозможно. Это абсурдно. Если, скажем, вы не квалифицированы, как вы можете что-то увидеть? Предположим, вы никогда не видели десятидолларовой банкноты и просите кого-то: «Можешь ты дать мне десятидолларовую банкноту?», а он даёт вам какой-то кусок бумаги: «Да, вот десятидолларовая банкнота», разве вас не обманывают? Вы должны знать, что такое десятидолларовая банкнота. А иначе вы удовольствуетесь куском бумаги. Вот и всё. Если вы не знаете Бога, как вы сможете увидеть Бога? Вы должны это проверить. Пойдите на рынок. Купите что-нибудь. Предположим, вы купили нож. Вы знаете, что такое нож. Он должен быть острым инструментом. Вы смотрите, как он режет. Вы проверяете его. А если вы идёте к кому-то, чтобы увидеть Бога, как вы сможете это проверить, если не знаете, кто такой Бог? Тогда он предоставит вам собаку, и вы подумаете: «Вот Бог». Где ваша способность проверять? По крайней мере, у вас должно быть какое-то теоретическое знание, что такое Бог. Так и происходят абсурдные вещи.

Вы должны знать, кто такой Бог. Например, в Бхагавад-гите есть описание, кто такой Бог, как Он творит. Вы знаете, что Бог сотворил этот мир. И здесь есть описание того, как Он творит. У разного рода духовных учителей всегда полно народу, но вы, если вы искренни, должны найти истинного духовного учителя, который знает науку о Боге. Тогда попытайтесь увидеть Бога. Иначе, вы будете обмануты.

Кто-то скажет: «О, каждый – Бог». И он тут же надувается от гордости: «Я тоже Бог». Но что вы знаете о Боге? Вы думаете: «Мой духовный учитель сказал, что я Бог». Но вам не следует спрашивать:

«Как мне стать Богом?» Мы знаем из писаний, что Бог сотворил эту материальную вселенную. О, что же я сотворил? И, тем не менее, я надуваюсь: «Я – Бог»? Так и идёт бизнес обмана. Это абсурд. Здесь осуждаются абсурдные вопросы. Да. Человек должен обратиться к настоящему духовному учителю со смирением. Спрашивать его, выполняя служение. Тогда постепенно вы изучите науку. Здесь мы учим наших учеников, без обиняков говорим: «Вы должны учиться». Мы преподаём им Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам, Бхактирасамрта-синдху и многие другие книги. И мы говорим о Боге практически весь день и ночь. Мы издаём газету. Вот так человек должен учиться. Это не какая-то дешёвка, что вы немедленно познаете Бога.

Но если вы смиренны, если вы действительно любознательны, то Бог откроется вам. Свайам эва спхуратй адах. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Когда вы действительно пребываете в духе служения, то Он открывается. Таково осознание Бога. Дальше.

Мадхудвиша: Нужно не только смиренно слушать духовного учителя, но нужно также получать от него ясное понимание…

Прабхупада: Да.

Мадхудвиша:… со смирением, служением и вопрошанием.

Прабхупада: Да. Ясное понимание. Не принимайте ничего. Прежде всего, должно быть смирение, никакого вызова. Но в то же самое время вы должны ясно понимать. То, что вы смиренны, не значит, что вы должны что-то понимать догматически. Нет. Должно быть смирение, но в то же время вы должны иметь ясное понимание. Это наука, а не так, что нечто выдвигается, и вы? «О, мой духовный учитель сказал, поэтому я принимаю». Это факт, вы должны, но в то же время посредством вопросов, вопрошания, вы должны прояснять всё.

«Да, Бог такой». Дальше.

Мадхудвиша: Истинный духовный учитель по природе очень добр к своему ученику, и потому, когда ученик смиренен и всегда готов выполнять служение, взамен его знание и вопросы становятся совершенными.

Прабхупада: Совершенными. Это совершенный путь. Дальше.

Мадхудвиша: Текст 35: «И когда ты постигнешь истину, ты узнаешь, что все живые существа – Мои неотъемлемые частицы, что они во Мне и Мои».

Прабхупада: Таково знание. Когда человек по милости духовного учителя посредством изучения и служения понимает, что Бог такой-то и такой-то, что это за понимание? «Когда ты постигнешь истину, ты узнаешь, что все живые существа – Мои неотъемлемые частицы». Это настоящее знание. Часть не является целым. Этот палец – неотъемлемая часть моего тела, но это не всё тело, хотя вы и называете его телом. Предположим, кто-то прикасается к моему пальцу. Я могу сказать: «О, зачем ты прикасаешься к моему телу?» Это можно назвать телом, но на самом деле это не тело, это палец. Аналогично, неотъемлемую частицу Бога можно назвать Богом, но она не Всевышний Бог. Поэтому в ведическом языке есть два слова: атма, Параматма. Атма. Атма указывает на живые существа. Все мы атмы. А Бог – Параматма. И в Катхопанишад говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам. Бог – это тоже живое существо, как и мы, но Он – Верховный. Кришна выглядит совсем как человек, но Он – Всевышний.

Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Вы найдёте это в десятой главе. Хотя Он кажется… Так же как ваш президент Никсон. Он тоже американский джентльмен. Если он здесь появится, он будет выглядеть как один из вас. Постарайтесь понять. Вы провозглашаете: «Я – Бог». Всё это ерунда. Мы – неотъемлемые частицы. Частицы. Наподобие маленькой части Тихого океана, маленькой капле. Попробуйте её – она солёная. Так вы сможете понять, что весь Тихий океан солёный. Вы тут же понимаете, что такое Тихий океан. Аналогично, если вы изучите себя: «Кто я?» – это называется медитацией – то вы сможете понять Бога, что «Бог такой же, как и я. Но Он огромен, безграничен. А я ограничен. Но имеются те же качества». Те же качества. Иначе, как бы вы обрели их? Частица золота – это золото, но она не всё золото. Качество – это золото.

Вы не можете сказать, что это железо. Даже о маленькой частице золота ни один химик не скажет: «Нет, это железо». Это золото, но не всё золото. Так следует понимать. Так что тот, кто обращается к истинному духовному учителю, может понять, кто такой Бог и кто он сам. Он не получит конгломерата, или как это называется? Смешивание:

Преданные: Конгломерат.

Прабхупада: Да. Да. Здесь есть знание. Затем? Дальше.

Мадхудвиша: Текст 36: «Даже если ты считаешь себя самым грешным среди грешников, когда ты садишься на корабль трансцендентного знания, ты сможешь пересечь океан материальных страданий».

Прабхупада: Да. Этот материальный мир, обусловленная жизнь, потому что… в прошлый раз объяснялось. Наша греховная жизнь означает невежество, следствие невежества. Так же как если я прикасаюсь к огню, огонь обжигает. Кто-то может сказать: «О, ты обжёгся. Ты грешник». Это здравый смысл. «Ты обжёгся. Ты грешник.

Поэтому ты и обжёгся». В некотором смысле это верно. «Я грешник» означает, что я не знаю, что если я прикоснусь к пламени, я обожгусь. Это невежество и есть мой грех. Греховная жизнь означает жизнь в невежестве. Поэтому в тридцать четвёртом стихе говорится: «Просто постарайся познать истину. Не оставайся невеждой.

Просто постарайся познать истину, обратившись к духовному учителю». Зачем вам оставаться в невежестве, если есть путь и средства? Это моя глупость. Поэтому я и страдаю. Правительство открывает образовательные учреждения, университеты. Почему вы не пользуетесь возможностью? Тогда вы должны страдать. Когда вы вырастаете: «О, я необразован. Я не могу дать… Я не могу получить хорошую работу», кто виноват, что вы остались необразованными?

Почему вы не воспользовались возможностью? Это ваша ошибка.

Греховная жизнь означает нашу ошибку, оставаться в невежестве.

Получите знание. Вот книга знания. Вот духовный учитель. Они приглашают. Мы приглашаем: «Приходите сюда. Постарайтесь постичь сознание Бога». Никто не приходит. Кто виноват? Они виноваты. Бог не виноват. Бог приглашает вас: «Пожалуйста, приходи ко Мне. Я дам тебе всю защиту». А я упрямлюсь: «Нет. Я не пойду к Тебе».

Тогда страдай. Что можно сделать? Поэтому знание, когда человек по милости духовного учителя понимает: «О, я – неотъемлемая частица Кришны. Почему бы не пойти к Кришне?». Поэтому, «Даже если ты считаешься самым греховным среди грешников, когда ты садишься на корабль трансцендентного знания…» Это трансцендентное знание: «Я – неотъемлемая частица Кришны. Почему бы мне не вернуться сюда? Дайте мне увидеть, где Кришна». «Ты сможешь пересечь океан страданий». Дальше.

Мадхудвиша: Текст 37: «Как пылающий огонь обращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности».

Прабхупада: Да. Я могу быть очень серьёзным грешником, но когда я получаю знание о сознании Кришны, все мои грехи сгорят дотла. Также как если вы имеете… У вас есть маленький огонь. Принесите тонны дров. Положите в него. Положите в него. Постепенно всё обратится в пепел. Вот пример. Тонны дров положите в маленький огонь. Может быть, и не сразу, но подкладывайте день за днём час за часом; все дрова обратятся в пепел. Очень хороший пример.

Аналогично, если вы придерживаетесь сознания Кришны, горения, тонны и миллионы ваших греховных поступков сгорят дотла. Такова практика. Так что мы должны поддерживать пылающий огонь, сознание Кришны. Харе Кришна. Тогда всё будет хорошо. Дальше.

Мадхудвиша: Текст 38: «В этом мире нет ничего столь же чистого, как трансцендентное знание. Это знание – зрелый плод всего мистицизма, и тот, кто обретает его, с течением времени черпает наслаждение в себе самом».

Прабхупада: Да. Знание: «Я – неотъемлемая частица Кришны или Бога. Мой долг как неотъемлемой частицы – служить Кришне». Так же как этот палец – частица моего тела. Долг части – служить. Так же как вы – часть американского государства. Как только государство вас призовёт, ох, вы должны идти воевать. Вы должны делать это. Это ваш долг – служит государству. Аналогично, если я – неотъемлемая часть Бога, каков мой долг? Служить Богу. Это религия. Это религия, а не то, что вы становитесь Богом. Вы становитесь Богом. Так же как я говорил вам, этот палец является телом, пока служит телу. Если палец отрезать, вам нет заботы об этом теле…

Но пока этот палец соединён с телом, если возникает беспокойство, вы тратите миллионы долларов, чтобы его вылечить. Но когда он отрезан, он не имеет ценности. Аналогично, пока вы связаны с Кришной в сознании Кришны – вы оказываете служение – то ваша жизнь чиста. А как только вы отходите от Него, всё бесполезно. Это знание.

Это чистое знание. Дальше.

Мадхудвиша: Текст 39: «Верующий человек, который погружён в трансцендентное знание и подчинил свои чувства, быстро достигает высшего духовного умиротворения».

Прабхупада: Да. Верующий человек – это тот, кто понимает:

«Я – неотъемлемая частица Кришны», и всегда занят служением Кришне в сознании Кришны, кто погружён в трансцендентное знание – это самадхи, погружение – и кто подчинил свои чувства, быстро… Подчинить значит, что вы применяете свои чувства в сознании Кришны, тогда ваши чувства автоматически подчиняются.

Так же как если вы даёте обещание: «Я буду принимать только Кршнапрасадам», тогда ваша нелепая еда или удовлетворение языка нелепой едой немедленно прекращается. Он подчиняется. Бог не говорит вам: «Голодайте». Бог такого не говорит. Или: «Не ешь ничего вкусного». Бог говорит: «Ешь по-настоящему вкусное; не ешь ерунды».

Вместо того чтобы есть это нелепое мясо, ешьте сладкие шарики.

Понимаете? Это не прекращение, но замена лучшим. Лучшая пища, лучшее сознание, лучшее знание, лучшая жизнь, лучшее общение – чего вам ещё надо? Естественно «достигает высшего духовного умиротворения». Всё у него лучшее, должно быть… Результат должен быть лучшим, высшее умиротворение. Хорошо (преданные предлагают поклоны). Есть вопросы?

Мадхудвиша: Прабхупада, кто был духовным учителем Господа Шри Кришны?

Прабхупада: Гаргамуни. Его зовут Гаргамуни. Гаргамуни и другой, Сандипани Муни. Они мудрецы. Кришна – духовный учитель Своего духовного учителя, но чтобы научить нас, Он тоже принимает духовного учителя. Никто не может быть духовным учителем Кришны. Это невозможно, так же как никто не может быть отцом Кришны. Он отец каждого. Бог – отец каждого. Но Он из любви принимает кого-то из Своих преданных как отца, мать, духовного учителя, друга, старшего брата. Это Его лила. Да. Поэтому в Бхагавад-гите вы увидите… В четвёртой главе вы уже читали: джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах. Деяния Кришны – как Кришна, будучи верховным отцом, принимает Своего отца и становится ребёнком этого отца – это трансцендентное знание. Так что если кто-то просто поймёт это – как Кришна, будучи высшим отцом, принимает другого отца – становится освобождённым; он тут же переносится в духовное царство. Это знание. Да?

Преданный: Я просматривал список ученической преемственности, и где там Кришна наставляет Арджуну? Где ученическая преемственность прервалась?

Прабхупада: Вот книга. Ты знаешь, что наставления Бхагавадгиты были даны Кришной Арджуне? Тогда почему ты спрашиваешь?

Почему ты задаёшь этот вопрос? Это хроническое беспокойство. Ты хочешь сказать, что от Кришны пошла одна или две дюжины учеников? Их миллионы и триллионы. Тут приведён лишь один из списков. Вот и всё. Так же как Кришна говорит в четвёртой главе: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам. Прежде всего, Он учил бога солнца. Бог солнца имел много сыновей, много учеников. Кришна учил Нараду. О, Нарада имел бесчисленных учеников. От них пошли разные ветви. Так что на этом всё не кончается. Тут дана лишь идея. Вот одна подобная ученическая преемственность. Ещё вопросы? Пойте Харе Кришна.

Бхагавад-гита 4.39-42

Лос-Анджелес, 14 января, 1969 г.

Ревати-нандана: Глава 4, стих 39, страница 131.

Прабхупада: Страница?

Ревати-нандана: 131. «Верующий человек, который погружён в трансцендентное знание и подчинил себе чувства, быстро достигает высшего духовного умиротворения».

Комментарий: Такое знание в сознании Кришны может обрести верующий, который непоколебимо верит в Кришну. Верующим называют того, кто считает, что, просто действуя в сознании Кришны, можно достичь высшего совершенства.

Прабхупада: Да. Вера. Есть разные виды веры, но в сознании Кришны предварительное состояние веры – это уверенность, что просто благодаря служению Кришне всё будет совершенным. Кришна… Есть стих в… (в сторону) Он не работает (постукивает по микрофону). В Чаитанйа-чаритамрите есть стих: шраддха шабде вишваса судрдха-нишчайа, кршне бхакти каиле сарва карма крта хайа.

Существуют различные виды деятельности: карма, джнана, йога особенно. Всё, все виды деятельности подразделяются на три вида.

Один – карма, плодотворная деятельность. Люди трудятся, чтобы получить некий желаемый результат ради наслаждения чувств. Это, как правило. Каждый трудится, чтобы заработать денег, а деньги предназначены для того, чтобы удовлетворять чувства, запросы моих чувств. Это называется кармой. Затем, из множества миллионов подобных карми, или тружеников, появляется один джнани, или человек знания. Когда человек переходит на уровень знания, когда он разочаровывается в тяжком труде и вкусе результатов кармы, когда он не удовлетворён, он переходит на уровень знания.

Знание – значит задавать вопросы: «Кто я? Почему я разочарован? Почему я смущён? Каково моё положение?» Таков уровень знания. И из многих тысяч таких людей, те, кто на самом деле достигли знания, кто понял, каково положение живых существ, брахма-бхутах, зовутся освобождёнными. А из многих тысяч таких освобождённых личностей, может быть, один понимает, кто такой Кришна.

Таково положение. Так что понимание того факта, что просто благодаря занятию себя деятельностью в сознании Кришны, всё выполняется в совершенстве, называется верой. Вера, сильная вера, непоколебимая вера. Таково последнее наставление Бхагаваад-гиты. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Оставь все прочие занятия. Просто предайся Мне». Это знание. И тот, кто достиг такого знания… Это начало. Это ступень в сознании Кришны, когда человек твёрдо убеждён: «Просто благодаря выполнению обязанностей в сознании Кришны, все мои дела будут идти прекрасно».

Человек должен понять. Не принимать слепо. Никто не заставляет. Поэтому есть Бхагавад-гита. Постарайтесь как следует понять со всей аргументацией, и обнаружите, что оно чисто. Оно чисто. «Верующий, который погружён в трансцендентное знание…» Это трансцендентное знание, что «Просто благодаря исполнению обязанностей в сознании Кришны, все прочие обязанности будут исполнены».

Это значит, что я буду совершенен в плодотворной деятельности, я буду совершенен в знании, я буду совершенен в мистическом продвижении и буду совершенен в постижении Абсолютной Истины.

Это и называется твёрдой, непоколебимой верой. Под верой я не имею в виду слепую веру. Бхагавад-гита – это не слепая вера. Там всё научно объясняется шаг за шагом, авторитетно. Так что попытайтесь понять. А если вы, к счастью, обрели веру, то ваша жизнь успешна. Дальше.

Ревати-нандана: Эта вера обретается благодаря исполнению преданного служения и воспеванию Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, что очищает сердце от всей материальной грязи. Помимо этого, человек должен контролировать чувства. Человек, который верует и контролирует чувства, может легко достичь совершенства в знании в сознании Кришны без препятствий.

Прабхупада: Контроль чувств означает… Это тоже знание. Поскольку материалистический образ жизни подразумевает чувственное наслаждение, то мы удовлетворяли наши чувства не только в этой человеческой форме жизни, но и в других формах жизни. И когда человек приходит к пониманию, что деятельность ради чувственного наслаждения бесполезна, тогда он может понять. Когда человек понимает: «Я пытался удовлетворять себя разными видами чувственных наслаждений…» Так же как люди пытаются. То же самое, что они получают дома… Например, обнаженная женщина. Они всё ещё ходят в театр, чтобы смотреть на танцы обнажённых. Понимаете?

Что это такое? Они не имеют понятия. То же самое. Пунах пунаш чарвита чарвананам, жевание пережёванного, попытка найти наслаждение в танце обнажённых. Вот и всё. И когда человек приходит к пониманию: «Я видел много разного рода танцев обнажённых и голых женщин. Что я получил? Какое в этом удовлетворение? Почему я не удовлетворён?»

Это и есть знание. Это знание. Так же как Билвамангала Тхакур.

Вы слышали историю о Билвамангале Тхакуре? Есть много историй.

Он был очень привязан к проститутке. Однажды ночью, когда он пришёл к ней через потоки дождя с великими трудностями, женщина была восхищена. Она сказала: «Билвамангала, ты так привязан к этой плоти и костям. О, если бы ты был так же привязан к Кришне, кем бы ты был?» О, это тут же перевернуло его: «Да». Он тут же отправился обратно и ушёл во Вриндаван. Таковы моменты знания.

Понимаете? Когда человек сталкивается с этим знанием: «Что я получил? Я старался жизнь за жизнью, час за часом, день за днём наслаждать чувства. И что я получил?» – это знание. Затем начинается поиск. Дальше.

Ревати-нандана: «Но невежественные и лишённые веры люди, которые сомневаются в богооткровенных писаниях, идут к разрушению и гибели. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем».

Прабхупада: Да. Тот, кто сомневается, не имеет счастья в этом мире, а что уже говорить о следующем?

Ревати-нандана: «Поэтому тот, кто отрекся от плодов своей деятельности, чьи сомнения развеяны трансцендентным знанием и кто утвердился в себе, не связан деятельностью, о, завоеватель богатств».

Комментарий: Тот, кто следует наставлениям Бхагавад-гиты, как они изложены Господом, Самой Личностью Бога, освобождается от всех сомнений по милости трансцендентного знания.

Прабхупада: Потому что всё последовательно объясняется. Вы можете получить из Бхагавад-гиты ответы на любые вопросы, глава за главой. Всё совершенно понятно. Да.

Ревати-нандана: Он – неотъемлемая частица Господа в полном сознании Кришны, уже полностью осведомлён в знании о себе.

А потому он без сомнения выше последствий, которые может принести деятельность.

Стих 42: «Поэтому сомнения, которые возникли в твоём сердце из-за невежества, следует рассечь мечом знания. Вооружись йогой, о Бхарата, встань и сражайся».

Прабхупада: В уме Арджуны на поле битвы возникли сомнения, и возникла необходимость проповеди Бхагавад-гиты. Дальше.

Ревати-нандана: Система йоги, описанная в этой главе, называется санатана-йогой, или вечной деятельностью живого существа.

Эта йога имеет два вида деятельности, называемых жертвоприношениями. Одно называется принесением в жертву своей материальной собственности, а другое называется знанием о себе, что является чисто духовной деятельностью. Если принесение в жертву материальной собственности не связано с духовным осознанием, то такое жертвоприношение становится материальным. Но тот, кто проводит такие жертвоприношения ради духовной цели или в преданном служении, проводит совершенное жертвоприношение. Когда мы приходим к духовной деятельности, мы обнаруживаем, что здесь тоже есть деление на два: а именно, постижение собственного «я» или своего изначального положения, и истина, касающаяся Верховной Личности Бога. Тот, кто следует по пути Бхагавад-гиты, как она есть… как она есть…

Прабхупада: «Как она есть».

Ревати-нандана:…Бхагавад-гиты как она есть, может очень легко постичь эти два важных раздела духовного знания. Для него нет трудности в обретении совершенного знания о себе, как о неотъемлемой частице Господа.

Прабхупада: Потому что суть Бхагавад-гиты – знать пять тем: что такое живые существа, что такое Бог, что такое природа, что такое время и что такое деятельность. Здесь освещаются пять тем: Бог, живые существа, природа, время и деятельность. Каждый занят какой-то деятельностью и имеется временной контроль. Ваша жизнь, моя жизнь, жизнь каждого контролируется временем. Мы живём столько-то лет и не более того. Так что изучать время, изучать деятельность, что такое Бог, «что такое я», и что такое материальная природа – эти пять тем очень хорошо объясняются. Это нужно изучать. Тогда человек станет совершенным в знании, и действовать соответственно.

Ревати-нандана: И такое понимание благоприятно для человека, который легко понимает трансцендентные деяния Господа. В начале этой главы Сам Всевышний Господь описывал трансцендентную деятельность. Тот, кто не понимает наставлений Гиты, – неверующий и считается, что он злоупотребляет фрагментарной независимостью, дарованной ему Господом. Тот, кто, несмотря на эти наставления, не понимает истинной природы Господа как вечной, блаженной, всезнающей Личности Бога, несомненно, глупец номер один.

Это невежество так называемого исследователя Бхагавад-гиты может быть устранено постепенным принятием принципов сознания Кришны. Сознание Кришны пробуждается разного типа жертвоприношениями полубогам, жертвоприношением Брахману, жертвоприношением в целибате, жертвоприношением в жизни домохозяина, жертвоприношением в контроле чувств, жертвоприношением в практике мистической йоги, жертвоприношением в покаянии, жертвоприношением материальной собственности, жертвоприношением в изучении Вед, жертвоприношением в соблюдении научного общественного устройства варнашрама-дхармы или деления человеческого общества.

Всё это известно как жертвоприношения и все они основаны на регулированной деятельности. И во всех этих жертвоприношениях важным фактором является самоосознание. Тот, кто преследует эту цель – истинный исследователь Бхагавад-гиты.

Прабхупада: Да. Самосознание: «Кто я». Если человек нацелен на эту цель, то его изучение Бхагавад-гиты благоприятно. Да.

Ревати-нандана: Но тот, кто сомневается в авторитете Кришны, падает. Поэтому человеку даётся совет изучать Бхагавад-гиту или другое писание с истинным духовным учителем со служением и преданием ему. Истинный духовный учитель находится в ученической преемственности с незапамятных времён, и нет ни малейшего отклонения от наставлений Личности Бога, как они были поведаны миллионы лет назад богу солнца, от которого наставления Бхагавадгиты низошли в земное царство.

Прабхупада: Это не очень трудно. Так же как в Бхагавад-гите Верховная Личность Бога говорит, что Он – Всевышний и даёт совет: ман-мана бхава мад-бхактах – «Просто старайся думать всегда только обо Мне». Ман-мана бхава мад-бхактах: «И стань Моим преданным». Мад-йаджи: «Просто поклоняйся Мне». Мам намаскуру: «Просто кланяйся Мне». Если человек сможет выполнять только эти четыре процесса, Он говорит: мам эваишйаси асамшайах – «Ты, безо всяких сомнений, вернёшься ко Мне». Разве есть какие-то трудности? Чем занимаются эти парни и девушки? Ман-мана бхава.

Они воспевают Харе Кришна. Это значит думать о Кришне. Они – преданные Кришны. Они склоняются перед Божеством Кришны. Они едят Кршна-прасадам. Так что процесс очень прост, но мы не хотим следовать наставлениям Бхагавад-гиты, а лишь ложно гордимся: «Я читал Бхагавад-гиту». Есть много читателей Бхагавад-гиты даже в вашей стране.

Я знаю. Но они не будут следовать настоящим наставлениям. Они будут интерпретировать, так или иначе. Или какой-нибудь комментатор-мошенник втолковывает читателям: «О, здесь Кришна говорит, чтобы вы становились преданными Кришны. Но не этому Кришне, есть другой Кришна». Понимаете? Кришна прямо говорит: манмана бхава мад-бхактах, а комментатор говорит: «не Кришне». Как же люди смогут понять, сбитые с толку ложными толкованиями?

Иначе, если вы просто изучаете Бхагавад-гиту, вы поймёте пять принципов: что такое Бог, «что есть я», что такое материальная природа, что такое время и что такое деятельность. Тогда вы находитесь в полном знании. Эти пять тем очень хорошо объяснены в Бхагавад-гите.

Постарайтесь понять. «Что есть я?» Это объяснено в Бхагавад-гите.

Кришна говорит: мамаивамшо джива-бхутах – «Они – Мои неотъемлемые частицы». Это хорошо, очень хорошо. Это очень легко понять. Неотъемлемая частица, что означает я – часть, Он – целое.

Часть никогда не сравняется с целым, но часть качественно равна целому. Так же как маленькая частица океанской воды. Она солёная, и вся океанская вода тоже солёная. Так что качественно маленькая частица океанской воды такая же. Она не отличается. Если вы химически проанализируете каплю морской воды, химический состав этой воды и большой воды один и тот же. Единственное различие состоит в том, что океан очень большой, а частица воды очень мала. Такова разница. Так что если я – неотъемлемая частица Бога, то качества, которыми я обладаю и качества Бога одни и те же. Изучайте себя. Тогда вы сможете понять, кто такой Бог. У Него те же качества, но они беспредельны, а наши ограниченны. Не трудно понять Бога. Почему они не в состоянии понять Бога? Бог тоже… И это подтверждается в Бхагавадгите и во всей ведической литературе. Бог, так же как и мы, личность, индивидуальность, но очень могущественная.

Такова разница. Моё могущество… Есть разные виды могущества. Ваше могущество отличается от могущества другого человека.

Другой человек отличается от третьего и так далее. Когда вы найдёте высшего человека или Верховную Личность, это Бог. Очень хорошее писание приводится в Брахма-самхите: ишварах парамах кршнах.

Каждая индивидуальная личность пытается контролировать, стать контролирующим. Например, кто-то пытается стать президентом вашего государства. Что за этим стоит? Стать контролирующим. Они тратят миллионы долларов, чтобы занять этот пост. Так же если я хочу стать очень богатым бизнесменом, вроде Рокфеллера или Форда. В чём смысл? Стать контролирующим. Я хочу править членами моей семьи, я хочу быть контролирующим. Если я никого не контролирую, я завожу собаку, чтобы её контролировать. Это моя, так сказать, интуиция. Я хочу контролировать. Каждый контролирует в различной степени. А в Брахма-самхите сказано, что Бог – верховный контролирующий.

Вот и всё. Он тоже контролирующий. Но нет никого, кто контролировал бы Его. Он контролирует всё. Ишварах парамах кршнах.

Ишвара означает «контролирующий». Парама означает «верховный».

Очень хорошее и простое описание Бога. Если Бог… Кто-то говорит: «Я – Бог». Я – Бог в том смысле, что Бог похож на меня. Так же как если бы вы сказали: «Я – американец», ваш президент – тоже американец, так что вы, так же как и президент – американец.

Тут нет ничего дурного. Но если сказать: «Я так же могуществен, как и президент Никсон», это неверно. Аналогично, «Я – Бог», означает, что я качественно един с Богом. Это не означает, что я так же могуществен как Бог. Это не так. Он – верховный контролирующий. У меня есть способности контролировать или я контролирую в своём ограниченном круге, но Он – верховный контролирующий.

Таким образом, если вы понимаете, не очень трудно понять, кто такой Бог, кто такие вы, что такое материальная природа, что такое время и что такое деятельность. А если вы понимаете эти пять вещей, то вы пребываете в полном знании. Дальше.

Ревати-нандана: Поэтому человек должен следовать по пути Бхагаавд-гиты, как он описан в самой Гите, и остерегаться самовлюбленных людей, ищущих личной выгоды, которые сбивают других с пути истинного. Господь по определению Верховная Личность, и Его деяния трансцендентны. Тот, кто понимает это, является освобождённой личностью с самого начала своего изучения Гиты.

Прабхупада: Да. Если вы просто поймёте: «Я тоже обладаю склонностью контролировать, а Бог – верховный контролирующий», если вы просто поймёте это, то вы тут же станете освобожденными, просто благодаря пониманию, что Он – верховный контролирующий, Верховная Личность. Об этом говорится в начале трансцендентного знания. Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах.

Бог тоже трудится. Он творит; я тоже творю. Я создаю спутник, игрушечную планету, а Бог создаёт бесчисленные планеты. Такова разница. Я тоже могу что-то создать, но это не такое же творение, как у Бога. Но у меня есть сила творить. Я обладаю склонностью наслаждаться. Также и Бог имеет склонность наслаждаться. Так что здесь Бог ничем от вас не отличается. Единственная разница в том, что Он беспределен; я ограничен. Я очень мал; Он очень велик. Он бесконечен; я бесконечно мал.

Вибху, ану. Есть санскритское слово вибху. Вибху означает «великий». Бог велик. Асамаурдхва. Никто не сравняется с Богом; никто не может быть превыше Бога. Это означает, что каждый подчинён Богу. Просто поняв это, вы станете освобождённым. Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах, тйактва дехам. Освобождение означает, что после оставления этого тела вы больше не отправляетесь принимать другое материальное тело. Вы немедленно переноситесь в духовный мир и получаете духовное тело. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Всё это уже объяснялось.

Так что попробуйте понять, кто такой Бог и кто вы, что такое материальная природа, каковы ваши отношения с материальной природой, с Богом, с другими, что такое фактор времени, что такое деятельность. Тогда вы пребываете в полном знании и становитесь освобождённым. Хорошо.

Ревати-нандана: Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты к четвёртой главе Шримад Бхагавад-гиты под названием «Трансцендентное знание».

Прабхупада: Мы остановимся здесь? Харе Кришна. (Преданные предлагают поклоны). Есть вопросы?

Преданный (1): Когда в Гите перечисляются разные виды жертвоприношений, говорится, что жертвоприношения полубогам могут привести нас к сознанию Кришны. Как так?

Прабхупада: Да. Да. Поскольку люди иногда склонны проводить жертвоприношения, обращённые к полубогам, здесь даются такие предписания. Например, кому-то рекомендуется: «Если хочешь излечиться от болезни, тогда поклоняйся богу солнца. Если хочешь очень красивую, прекрасную жену, поклоняйся Уме, жене Господа Шивы». Таким образом… «Если хочешь быть очень учёным, поклоняйся богине знания». Такие предписания даются в ведических писаниях и люди… Так же как в наши дни они хотят получить всё это посредством материальной деятельности и рекомендуют нечто другое, но цель одна и та же. Но когда человек сможет понять… Это тоже наставление Вед: акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих – «желаешь ли ты материального процветания, желаешь ли ты преданного служения или желаешь освобождения…» Таковы три вида желаний. Одно из желаний таково, что человек хочет богатства.

А затем желание… Он разочаровывается. Он хочет освобождения. Или тот, кто трансцендентно продвинут, хочет заниматься в сознании Кришны. Таковы три вида желаний. И в Бхагаватам говорится, что будь ты акама… Желать продвижения в сознании Кришны не является материальным желанием. Поэтому оно называется акама.

Это не материальное желание. А два других: желание освобождения и желание материального богатства – материальны. И в Бхагаватам говорится: акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих – «Если ты действительно продвинулся в знании, то желаешь ли ты материального процветания, желаешь ли ты освобождения из материального плена или желаешь быть занятым в сознании Кришны, просто попытайся заниматься преданным служением Всевышнему Господу». Если вы хотите материального процветания, его тоже можно обрести через преданное служение. Это тоже объяснялось. Я думаю, вы найдёте это в пятой главе: чатур-видха бхаджанте мам сукритинах арджуна.

Нет, мы уже обсуждали. Есть четыре вида людей, которые обращаются к сознанию Кришны. Кто они? Арто артартхи джиджнасу: Те, кто в несчастье, те, кто нуждаются в деньгах, любознательные и те, кто, так сказать, ищут продвижения в знании, или мудрецы.

Из этих четырёх Кришна очень хорошо принимает мудреца. Так же как Дхрува Махараджа. Дхрува Махараджа хотел материального процветания и поклонялся Кришне. Но в конце, когда увидел Кришну, он сказал: «Я больше не хочу материального процветания». Свамин кртартхо ‘сми варам на йаче: «Дорогой Господь, сейчас я полностью удовлетворён. Я не хочу никакого материального процветания».

Дело в том, что человек может быть обуреваем каким-то желанием, но если он обратится непосредственно к Верховной Личности Бога, его желания будут исполнены; в то же время он поднимется на уровень сознания Кришны. Если правильно проводить жертвоприношения… они не нуждаются, но даже если они привязаны к тому, если они делают это хорошо, в конце концов, они придут. Да.

Преданный (2): Отличался ли вайшнавский календарь, который возник в ведической культуре от календаря, которым мы пользуемся сегодня?

Прабхупада: Разве мы сейчас изучаем какой-то календарь? Почему ты спрашиваешь сейчас о календаре? Мы не обсуждаем календарь. Когда мы будем обсуждать календарь, тогда и задавай этот вопрос. Сейчас это не очень важный вопрос. Это означает, что ты невнимательно слушаешь. Ты думаешь о календаре. Нужно быть очень внимательным: «О чём идёт обсуждение?» Календарь не очень важная тема на этой встрече. Да?

Мадху-двиша: Прабхупада, в комментарии…

Прабхупада: Обращение с вопросами означает, что мы что-то обсуждаем, если есть затруднения, чтобы прояснить, а не задавать какие-то вопросы, которые можно задать и потом. Иначе любой сможет задавать любые вопросы. Это не собрание любых вопросов. Это собрание, чтобы понять то, что мы обсуждаем. Да. Дальше.

Мадху-двиша: Прабхупада, в стихе 32, в комментарии к стиху тридцать два, духовная деятельность делится на два, а именно на понимание своего «я» или изначального положения, и истины, касающейся Верховной Личности Бога. Является ли первая часть осознанием Параматмы, а вторая осознанием Верховной Личности Бога?

Прабхупада: Да. Я уже объяснял, что наши отношения с Богом состоят в том, что я бесконечно мал, а Бог бесконечен. Это и есть знание. Я очень мал, а Он очень велик. «Бог велик». Это знает каждый верующий человек. Я не могу сравняться с Богом. Это трансцендентное знание. Но, к сожалению, мы провозглашаем: «Я – Бог».

Это безумие. Как вы можете быть Богом? Просто провозгласив: «Я – Бог», вы станете Богом? Это не знание, отсутствие разума, а не знание о Боге. Знание таково: «Бог велик, Бог бесконечен. Я конечен. Я незначителен». Вот знание. Да?

Мадху-двиша: Тогда будет ли осознание безличного аспекта Абсолюта классифицироваться как духовная деятельность?

Прабхупада: Ну, у имперсоналистов практически нет духовной деятельности. Они проводят некие ритуалы, чтобы выйти на уровень отрицания материального состояния. Так же как найти… Например, возьмите молоко. Вы должны найти, где в нём масло. Если вы знаете процесс, вы найдёте масло. Но если вы не знаете процесса, вы можете сказать: «О, это просто молоко. Где здесь масло?» Вы должны знать процесс. Аналогично, имперсоналисты думают: «Я – Брахман, но я не материя». Это факт. Я – дух. Я не материя. Но этого понимания недостаточно. Каково моё положение как духа? Затем, когда мы приходим к высшему духу, всеобщему духу, это совершенство знания. Безличная концепция – это всего лишь отрицание материального разнообразия. Но кроме него есть духовное разнообразие. И это истинное знание. Это сознание Кришны.

Отрицание… Например, здесь нет лихорадки. В болезненном состоянии человек пытается избавиться от лихорадки. Посредством медицинского лечения он избавляется от лихорадки. Но это не здоровое состояние. Это не окончание. Это лишь отрицание лихорадки.

Это так. Это верно. Но это стадия выздоровления. Вы можете снова заболеть. Когда вы на самом деле достигнете здорового состояния, это ваша жизнь. Так что отрицание лихорадки не столь же хорошо, как здоровая жизнь. Так что отрицание материалистической идеи, имперсонализм, не является полным знанием. Поскольку я – душа, я активен даже в материальном, болезненном состоянии. Насколько активнее я был бы в здоровом состоянии. Вот истинное знание. Здоровое состояние не означает, что я мёртв. Это не лечение. Если какой-то врач приходит и говорит пациенту: «О, вы так страдаете. Хорошо. Давайте я перережу вам горло, чтобы вы не страдали. Всё закончится», хорошее ли это лечение? (смеётся) Вы должны прекратить лихорадку и вернуть его к здоровой жизни. Вот лечение. Одно лишь прекращение, одно лишь отрицание, пустота, это не лечение… Вы не можете оставаться пустым, потому что вы активны. Если вас силой поместить в пустоту, долго ли вы сможете оставаться в пустоте? Как только так называемая пустота закончится, вы снова вернётесь к деятельности. Вы должны заняться своей истинной деятельностью. Вот что нужно. Истинная деятельность – это деятельность в сознании Кришны. И она не безлична.

Она личностна.

Девушка преданная (3): Когда в Бхагавад-гите говорится, что маха-мантра очищает сердце и душу, означает ли это, что когда вы просто, автоматически произносите слова, звуки, они очистят ваше сердце? Или нужно стараться вспоминать Кришну с каждым словом и каждым звуком?

Прабхупада: Нет. Просто благодаря воспеванию ваше сердце очистится. Да. Продолжайте воспевать. Поэтому мы даём регулирующий принцип, что человек должен воспевать, по крайней мере, шестнадцать кругов.

Девушка преданная (3): Должны ли мы стараться выполнять наши круги быстро?

Прабхупада: Прежде всего, вы должны воспевать без оскорблений. Понимаете? Вначале может быть множество оскорблений, но воспевание будет совершенным, когда вы освободитесь от оскорбления десяти видов. Вы можете узнать об этих десяти видах оскорблений – я объяснял их несколько раз – у ваших духовных братьев.

Да. Да. Да?

Гость (4): Я здесь впервые. Я никогда не был здесь прежде, так что простите, если мой вопрос наивен. Но если всё, что требуется, это чтобы воспевание было чистым, зачем вам нужны музыкальные инструменты, алтарь, цветы и тому подобное?

Прабхупада: Хм?

Вишнуджана: Если всё, что требуется – это воспевание Харе Кришна, зачем нам картины, одежды, инструменты, алтарь и Господь Джаганнатха?

Прабхупада: Потому что мы персоналисты. Мы не имперсоналисты. Это духовное разнообразие. Вы говорите об отсутствии разнообразия. Разве нет? Вы спрашиваете меня: «Зачем так много разнообразия?» Это ваш главный вопрос. (4): Не только это. Зачем брить головы?

Прабхупада: Это ещё одно разнообразие. Вы хотите отсутствия разнообразия. Не так ли? (4): Нет. Я спрашиваю, зачем это нужно. Это необходимо?

Прабхупада: Это необязательно для продвинутой личности. Но на предварительной стадии у нас есть такие потребности. Они создают атмосферу, но в то же время, это разнообразие, так сказать, не материальное разнообразие. Это духовное разнообразие. В том месте, которое мы пытаемся достичь, на Ваикунтхе, обитатели выглядят наподобие этого. Они носят тилак, у них есть… Разумеется, у нас нет четырёх рук, а у них четыре руки. Здесь только две руки. И они одеты так же. Всё это не материальное разнообразие, как и воспевание – не материальный звук. Кроме того, каким бы путём вы ни следовали, вы должны следовать регулирующим принципам, как они подаются авторитетами. Так, в нашей ученической преемственности, предыдущие ачарйи советовали, что вы должны одеваться так, вы должны иметь такую голову… Мы должны следовать этому. Махаджано йена гатах са пантхах. Наш принцип – следовать по стопам авторитетов.

Всё это не является чем-то неавторитетным. Этому следуют с незапамятных времён. Эти одежды, тилак, воспевание. Всё. Например, вы видите изображение Господа Чаитанйи, мы следуем тем же принципам. Они были введены пятьсот лет назад. Тем же принципам мы и следуем. Мы не привносим ничего нового. Мы просто следуем по стопам предшественников. Вот и всё. Так же как мы пытаемся постигать Бхагавад-гиту, как это делал Арджуна. Арджуна слушал непосредственно от Кришны. И как он понял Бхагавад-гиту, так и мы должны стараться её понять. Кришна сказал: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь все прочие занятия. Просто предайся Кришне». Кришна сказал: «Предайся Мне», потому что Он – Сама Верховная Личность. И мы призываем: «Предайтесь Кришне». Так в чём разница?

Нет разницы. Махаджано йена гатах са пантхах. Духовный путь означает следовать по стопам предшественников, великих ачарйев, которые осознали себя. Тогда вы станете совершенными. Не подражать, но следовать. Подражание это нечто иное. Это не подражание, но следование по стопам. Так что тот, кто хочет стать преданным, должен следовать определённым правилам и предписаниям, которые были введены авторитетными в этой цепи личностями. Мы не можем отрицать их. Поэтому есть необходимость. Да?

Девушка преданная (5): Кришна так много раз говорит: «Ты должен предаться Мне». Почему люди говорят: «Нет, есть нечто другое»?

Прабхупада: Потому что они хотят чего-то нового. Это очень старое. Есть песня великого драматурга в Индии. Он поёт: экта навана кичху коро. Это означает: «Ты что-то делаешь, приносишь чтото новое. Ты приносишь что-то новое и становишься популярным».

Понимаете? Таков образ современного мышления. Вы приносите нечто новое. Не современное, это уходит. Например, есть в ведической литературе стих: насау мунир йасйа матам на бхиннам. Если вы хотите быть муни или мудрецом, вы должны выдвинуть некую новую теорию. Иначе вы не философ. Философ не считается философом, пока не победит других философов и не выдвинет некую новую теорию. И так и происходит. Насау мунир йасйа матам на бхиннам. Какого философа вы примете? Каждый день вы находите новую философию. Так, кому следовать? Поэтому, из чувства отвращения каждый старается следовать собственным принципам, какие ему нравятся. И существует миссионерская деятельность.

Они тоже отстаивают: «Вы должны делать вот так, и вы достигнете Бога». И люди пытаются делать так. Но наш процесс иной. Мы следуем древним принципам. Мы не говорим чего-то нового. Древние высказывания, как Кришна сказал пять тысяч лет назад: сарвадхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Ничего нового.

Мы просто повторяем. И наше Харе Кришна – это тоже повторение. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Есть английская пословица: «Наливать старое вино в новую бутылку», или что-то вроде этого? Так что это старое вино. Просто налитое в новые бутылки. Вот и всё. А что новое? «Ничто не ново в мире». Солнце вставало на востоке. И до сих пор оно встаёт на востоке. Солнце садилось на западе. До сих пор садится. Ваши предки, деды, ели; вы тоже едите. Они умерли, и вы тоже умрёте. Что же тут новое? Они умерли, а вы не умрёте?

Чего нового мы можем дать? Ничего. Вы должны следовать законам природы, древним принципам. Они умерли; я умру. Они ели; я ем. Они зачинали детей; я тоже зачинаю. Так в чём разница? Чего нового? Всё идёт по старым принципам. Это лишь наше соображение, что мы делаем что-то новое. Нет ничего нового. Ахара-нидрабхайа-маитхунам ча саманйам этат пашубхир наранам. Мы под властью таких строгих законов природы, что нет возможности внести что-то новое. Это невозможно. Мы должны следовать старым принципам принуждаемые законами природы. Хорошо. Пойте Харе Кришна.

Бхагавад-гита 5.17-24

Лос-Анджелес, 8 февраля, 1969 г.

Ревати-нандана: Когда ум, разум, вера и прибежище человека целиком сосредоточены во Всевышнем, он полностью очищается от заблуждений посредством совершенного знания и следует по пути освобождения.

Прабхупада: Хм.

Ревати-нандана: «Смиренный мудрец одними глазами смотрит на образованного и благородного брахмана, корову, собаку и собакоеда или внекастового. Те, чей ум утвердился в единстве и равновесии, уже победили страдания рождения и смерти. Они неподвижны как Брахман и потому уже пребывают в Брахмане. Человек, который не радуется чрезмерно, когда получает что-то хорошее и не скорбит, получая что-то плохое, кто уравновешен и непоколебим, и кто знает науку о Боге, считается уже пребывающим в трансцендентном». Комментарий.

Прабхупада: Да. Дальше.

Ревати-нандана: Комментарий: Здесь приведены признаки осознавшей себя личности. Первый признак состоит в том, что он не введён в иллюзию ложным отождествлением тела со своим истинным «я».

Прабхупада: Да. Обретая что-то приятное… Обычно мы принимаем нечто приятным, когда оно удовлетворяет наши чувства. Мы принимаем это как приятное. Но на самом деле удовлетворение чувств – это не настоящее удовольствие, потому что мои чувства в настоящий момент больны. Поэтому в Нарада-панчаратре говорится: тат-паратвена нирмалам. Нужно очистить чувства в сознании Кришны.

Движение сознания Кришны не состоит в том, чтобы опустошить чувства. Другие философы говорят: «Не желай». Мы говорим, что не желаем ерунды, но желаем Кришну. Желание есть, но как только желание очищается, я начинаю желать Кришну. Когда человек желает только Кришну – это его здоровое состояние. А если кто-то желает чего-то другого помимо Кришны, то следует считать, что он в болезненном состоянии. Болезненное состояние значит осквернённое майей. Желание вечно. Наша философия, философия движения сознания Кришны, не прекратить желать, но очистить желание.

А как вы сможете его очистить? Посредством сознания Кришны.

Если вы желаете… Так же как – конкретный пример – если я хочу очень хорошую квартиру для своего личного чувственного наслаждения, это болезненное желание. А если я хочу прекрасного дорогостоящего храма для Кришны, это чистое желание. Вы сидите здесь в очень хорошей комнате, очень чистой, очень хорошей атмосфере. Но это желание – чистое. А если вам требуется подобная комната для наслаждения ваших чувств, это нечистое желание. Желание обязательно будет. Но когда оно желается для Кришны, это чистое желание. А когда оно желается не для Кришны, это нечистое желание. Те, кто желают для Кришны, не гонятся за наслаждениями. Они уже пребывают в совершенном наслаждении. Эти сознающие Кришну ученики желают прекрасного прасада для Кришны, и они не испытывают недостатка. Практически, они наслаждаются, но это кришнаизировано. Поэтому всё у них очищается. Такова наука. Как это так? Здесь говорится? «Те, кто уравновешен, непоколебим и кто знает науку о Боге».

Как узнать науку о Боге? Тот же пример с пальцем – когда он в здоровом состоянии, он служит всему телу… Когда он не в здоровом состоянии, он не может служить. Аналогично, мы – неотъемлемые частицы Бога или Кришны. Когда мы наслаждаемся в трансцендентном любовном служении Богу, это наше здоровое состояние. Это наше естественное состояние. Это наше пребывание в Брахмане, ахам брахмасми, это самоосознание. Так же как палец. Если он думает: «я – палец этого тела. Мой долг – служить всему этому телу», это здоровое состояние. Аналогично, когда мы полностью убеждены: «Я – неотъемлемая частица Бога…» Есть множество примеров. Например, вы – американские граждане. Если вы думаете о себе: «я – неотъемлемая частица государства…» Иногда появляются вывески:

«Если ты испортишь это, ты должен знать, что портишь своё, потому что государство твоё». Аналогично, если я знаю науку о Боге, если я знаю науку о Кришне, тогда мой долг – использовать всё для удовлетворения Кришны, наподобие того гражданина, который сознаёт:

«Я – неотъемлемая частица этого государства. Я буду смотреть, чтобы всё прекрасно делалось в интересах государства».

В коммунистических государствах всё очень строго. В других государствах не так строго, как в коммунистических, где, если вы немного идёте против государства, вас тут же накажут. Это истинное знание о Боге: «Я – неотъемлемая частица Бога, и мой долг, чтобы всё делалось хорошо, всё хорошо сохранялось, всё хорошо использовалось для служения Богу». Таково знание науки о Боге. И я лично… Разумеется, в вашей стране нет водяных кранов на улицах, но в Индии они обычны. На больших улицах находятся водяные краны, потому что много бедных людей, которые не могут позволить себе водопровод дома. Они берут воду на улице. И когда я прохожу… Не знаю почему. Это моя привычка. Если я вижу, что водяной кран открыт, я немедленно его закрою. Понимаете, я не люблю, когда вода расходуется впустую, потому что думаю: «Правительство тратит так много денег на водяное обеспечение, а эта вода расходуется без надобности».

Так, почему же так должно быть? Это также принято и в вашей стране. Когда в вашей ванной капает вода, власти требуют, чтобы вы остановили это, потому что капля воды обходится руководству во много долларов. Аналогично, когда мы всё видим в связи – нирбандхе кршна самбандхе – в связи с Кришной, когда мы на всё смотрим так: «Это можно очень хорошо использовать в служении Кришне», это сознание Кришны. Это сознание Бога – смотреть на всё в связи с Кришной. Госвами дали нам эту формулу: прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах. Философы майавади говорят: «Этот мир ложен. Этот мир ложен». Некоторые философы медитируют на пустоту, дескать «Всё это ерунда. Пустота лучше всего». Это разочарование. Но мы знаем, что всё принадлежит Кришне и может быть использовано для Кришны. Почему пусто? Почему ложно? Реально.

Таково сознание Кришны – принимать всё реально, а не ложно. Этот магнитофон материален. Философы майавади сказали бы, что он ложен. Мы говорим: «Он не ложен. Он временен, но его можно использовать для Кришны». Это наибольшая выгода при плохой сделке. Аналогично, это тело не ложно, но временно. Как я могу сказать, что оно ложно? Если я всыплю вам как следует, я хочу сказать, как это называется?

Вишнуджана: Шок.

Прабхупада: Вы ощутите шок. И это ощущение не ложно, оно временно, вот и всё. И это тело… В Бхагаватам говорится: асанн апи клешада аса дехах. Это тело, хотя оно ложно или временно, но когда оно болит, я его чувствую. Как же я могу сказать, что оно ложно? Ни о чём, что сотворено или дано Богом, нельзя сказать, что оно ложно, но нам следует знать: «Это дар божий, это собственность Бога, и я должен использовать его для божьих целей». Это сознание Кришны.

Это знание или наука о Кришне. Всё… Нирбандхе кршна самбандхе йукта-ваирагйам учйате. И прапанчикаиайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах, мумукшубхих паритйаго пхалгу-ваирагйах катхйате.

Ваирагйа означает «отречение», а пхалгу означает «не имеющее ценности или очень малое». Зачем нам отказываться от этого мира? Но процесс в том, чтобы отказаться от идеи наслаждения чувств. Вот что нужно. Это истинное отречение. Я не пользуюсь этим для своего чувственного наслаждения. Я использую это для служения Кришне.

Таково сознание Кришны. Дальше.

Ревати-нандана: Он в совершенстве знает, что не является этим телом, но фрагментарной частицей Верховной Личности Бога. Поэтому он не радуется, что-то приобретая, и не скорбит, теряя что-то, связанное с телом. Подобная стойкость ума и называется стхирабуддхи, или уравновешенностью.

Прабхупада: Стхира буддхи. Стхира означает устойчивый, а буддхи означает «разум».

Ревати-нандана: Поэтому он никогда не запутывается, ошибочно принимая тело за душу, и не принимает тело за временное, отрицая существование души. Это знание возвышает его до состояния знания всей науки об Абсолютной истине, а именно Брахмане, Параматме и Бхагаване.

Прабхупада: Да. Полное знание. Абсолютная Истина, означает понимание трёх аспектов Абсолютной истины. Один аспект – Брахман, безличный. Следующий аспект – Параматма, локализованный.

И третий аспект – Бхагаван, Верховная Личность Бога. Когда человек постигает эти три аспекта Абсолютной Истины в совершенстве, тогда он пребывает в полном знании науки о Боге. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. В Шримад-Бхагаватам говорится, что человеческая жизнь предназначена для вопрошания об Абсолютной Истине. А следующий текст объясняет Абсолютную Истину: ваданти тат таттва видас таттвам. Те, кто пребывают в знании об Абсолютной истине, говорят: «Абсолютная истина – это то, что не двойственно. Не двойственно. И эта Абсолютная Истина познаётся в трёх фазах». Каких? Брахман, Параматма и Бхагаван. Нет разницы между Брахманом, Параматмой или Бхагаваном, это одно и то же.

Приведём тот же пример. Солнечный свет, солнечный диск и бог солнца на солнечном диске. Они суть одно – свет. Но есть разница в степени. Свет и температура, которые вы ощущаете от солнечного света, отличаются от света и температуры на солнечном диске. А свет и температура на солнечном диске отличаются от света и температуры бога солнца. Но всё это – свет. Аналогично, Абсолютная Истина суть одно, свет, но в различной степени. Если вы привлеклись безличным Брахманом, вы просто наслаждаетесь аспектом вечности Абсолютной Истины. Если вы просто пытаетесь познать Сверхдушу посредством медитации, то вы осознаёте аспект вечности и знания Абсолютной Истины. Но если вы осознаёте Верховную Личность Бога, то вы осознаёте три вещи: вечность, знание и блаженство. Потому что без связи с Кришной или Верховной Личностью Бога нет никакой возможности насладиться трансцендентным блаженством. В безличном Брахмане вы сможете пребывать вечно. В Параматме вы можете иметь знание, но в Бхагаване вы имеете вечность, знание и трансцендентное блаженство.

Ревати-нандана: Так он в совершенстве познаёт своё изначальное положение без ложных попыток стать единым с Всевышним во всех аспектах. Это и называется осознанием Брахмана или самоосознанием. Подобное стойкое сознание и называется сознанием Кришны.

Прабхупада: На санскрите есть слово атмарама. Атмарама указывает на того, кто удовлетворён в себе. Он называется атмарамой. Потому что «я», душа, суть основной принцип этого тела. И тот, кто удовлетворён своей душой, называется атмарамой, осознавшей себя личностью. Тот, кто ищет внешнего наслаждения – материалист, а тот, кто ищет наслаждения внутри – спиритуалист. Такова разница. Да.

Ревати-нандана: «Разумный человек не соприкасается с источниками страдания, которые возникают вследствие соприкосновения с материальными чувствами. О, сын Кунти, такие наслаждения имеют начало и конец, и мудрый человек не прельщается ими».

Прабхупада: Да. Материальное наслаждение возникает в контакте с телом. Также и материальное страдание. Но атмарама, наслаждающийся на уровне души, не озабочен внешним наслаждением и болью. Да.

Ревати-нандана: Стих 23: «Если перед оставлением этого тела человек способен вынести побуждения чувств и ограничить силу желания и гнева, он является йогом и счастлив в этом мире».

Прабхупада: Да. Это совершенство процесса йоги. Практика йоги подразумевает, что человек должен быть терпелив. Согласно системе йоги существует практика. Зимой они погружаются в воду вот по сюда. Они сидят в холодной воде и медитируют. А в палящий жар они, так сказать, разжигают огонь по сторонам, садятся в середину и медитируют. Таков процесс. Для чего это? Чтобы научиться терпению. Терпению. Но, к счастью, нам всё это не нужно. Понимаете?

Мы можем очень хорошо воспевать в хорошей комнате, вроде этой со статуями Джаганнатхи, воспевая и танцуя, и извлекать в тысячи раз больший и более благоприятный результат, чем из этих практик.

Кроме того, если вы попытаетесь подражать этим практикам, то это вовсе невозможно. Это возможно, может быть, для одного или двоих, но не может практиковаться в массе. Но эта практика самоосознания может практиковаться каждым, даже ребёнком. Поэтому это всеобщий процесс самоосознания.

Потому в эту эпоху Чаитанйа Махапрабху рекомендовал: калау – калау означает «в этот век Кали» – настй эва настй эва настй эва: нет другого пригодного процесса, нет другого процесса. Любой процесс самоосознания будет очень и очень трудным. Но вот процесс: если даже у вас нет ничего, вы можете просто… Бог дал вам язык и Бог дал вам уши. Просто сидите. Если вы не можете, так сказать, использовать свой язык в воспевании Харе Кришна, просто садитесь и позвольте другим воспевать, а вы слушайте. Вы получите благо.

Кто может дать вам более подходящую программу самоосознания, чем эта? Поэтому рекомендация Чаитанйи Махапрабху: «Нет другого выбора, нет другого выбора, нет другого выбора», актуальна. Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Харер нама харер нама харер намаива кевалам. Просто пойте и получите результат. И спросите тех, кто воспевает, кто присоединился к движению, кто серьёзно занимается, как они продвигаются, что они осознали.

Метод очень простой. Дальше.

Ревати-нандана: Стих 24: «Тот, кто счастлив в себе, кто деятелен в себе, кто черпает в себе радость и просвещён изнутри, на самом деле совершенный мистик. Он освобождён во Всевышнем и, в конце концов, достигает Всевышнего».

Прабхупада: Изнутри. Изнутри означает «самоудовлетворённый». Бхакти… Как этот процесс может дать вам понимание изнутри? Как? Кто-то может спросить: «Как это возможно изнутри?» Да, это возможно. Госвами приводят пример с голодным человеком, который хочет пищи, и если вы дадите ему хорошей еды, он ест и каждой щепоткой пищи изнутри осознаёт: «Я наедаюсь. Я получаю силы.

Я удовлетворён». Разве не так? Аналогично, вы приступаете к воспеванию в сознании Кришны. Вы почувствуете: «Да. Да, я что-то делаю. Да, я что-то ем. Да, я получаю духовную силу». Разве не так?

На самом деле, если кто-то обеспокоен, то следует понимать, что его болезнь несколько обострилась. Иначе, в нормальном состоянии, если он воспевает и следует принципам, он будет чувствовать: «Да, я чтото делаю. Я что-то получаю. Я получаю силу. Я получаю удовлетворение. Я чувствую, что духовно продвигаюсь». Всё это проявится автоматически просто благодаря воспеванию.

Ревати-нандана: Стих 25: «Тот, кто поднялся над двойственностью и сомнениями, чей ум занят изнутри, кто всегда занят деятельностью на благо всех бесчисленных существ, и кто свободен от всех грехов, обретает освобождение во Всевышнем».

Прабхупада: Это очень важно: «чей ум занят изнутри, и кто всегда занят деятельностью на благо всех бесчисленных существ». Воспевание Харе Кришна – это труд на благо всех бесчисленных существ, даже червей, микробов, тараканов. В этой комнате много живых существ. Они тоже получают результат, слушая вибрацию Харе Кришна мантры. Это описано в Чаитанйа-чаритамрите. Когда Господь Чаитанйа спросил Харидаса Тхакура об эффективности воспевания, как тот ответил? Вы найдёте это в «Учении Господа Чаитанйи».

Это факт. Если вы воспеваете в этой комнате, и если вы никого не находите, кто бы принял участие в киртане, не расстраивайтесь. В этой комнате много червей, тараканов – они получат благо. Они получат благо. Вы не сможете найти такого места, где бы не было живых существ. Просто загляните в любую дыру. Вы увидите там сотни муравьёв.

Живые существа есть в воздухе, в воде, в дырах, везде. А эта вибрация… Каждый, любое живое существо имеет уши. Этот звук настолько могуществен потому, что духовен и действует даже на муравьёв, деревья, птиц и пчёл, не говоря уже о людях. Это так прекрасно. Те, кто воспевают… «Тот, кто всегда занят деятельностью».

Какое занятие у этих сознающих Кришну учеников? Они заняты воспеванием Харе Кришна, распространением знания в сознании Кришны. Поэтому они выполняют наилучшую благотворительную деятельность в мире. Другая благотворительная деятельность заканчивается с кончиной тела. Если человек послушает один день, одну минуту, одну секунду, эта вибрация воспевания однажды подействует.

Поэтому это – наилучшая благотворительная деятельность в человеческом обществе. «И кто свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем». Говорится: эка кршна наме йата папа харе, папи хайа тата папа карибаре наре. Имя Кришны настолько могущественно трансцендентно, духовно, что если вы один раз произнесёте: «Кришна», все ваши греховные поступки, последствия, немедленно прекратятся. Можно сказать: «Он больше не грешник.

Он был немного грешником; теперь это прекратилось». Но в этом стихе говорится, что вибрация Кришны, этот звук, обладает такой силой, что может покончить с последствиями всех греховных последствий, каких вы не смогли бы совершить в прошлых жизнях. Даже если вы очень искушены в совершении греховных поступков, всё же они прекратятся, если это было пропето безоскорбительно. Оно обладает силой. Так что, если мы всегда воспеваем… Предположим, сейчас я свободен от всех греховных последствий. Я могу заразиться снова. Это вполне возможно. Я могу быть свободным от болезней, но я могу заразиться болезнью снова. Это возможно. Но если вы всегда содержите себя постоянно в сознании Кришны, воспевая Харе Кришна. Поэтому вы даём чётки и просим ученика: «Воспевай Харе Кришна». Тогда греховные поступки не затронут вас. Таков процесс.

И если вы держите себя, не соприкасаясь с греховной деятельностью, то вы достигнете освобождения во Всевышнем. Тогда освобождение вам гарантировано. Да.

Ревати-нандана: Комментарий: Только о человеке полностью в сознании Кришны можно сказать, что он занят благотворительностью для всех живых существ.

Прабхупада: Да. Для всех живых существ. Вы можете открыть больницу для людей, но где ваша больница для тигров? Можете вы открыть больницу для тигров, для змей? А почему нет? Вы сострадаете всем живым существам. Разве они не живые существа? Таков недостаток несовершенного знания. Они оказывают защиту, государство оказывает защиту гражданам, но разве коровы не граждане? Они будут убиты. Но определение гражданства таково: гражданином является тот, кто родился на этой земле. Разве коровы не родились на этой земле? Почему их убивают и только людям оказывают защиту?

Это несовершенное знание. Что бы человек ни делал, вы найдёте несовершенство. А это всесовершенно. Это для всех живых существ, а не так, что я даю защиту только моему брату, сестре или отцу, но даже низшим животным мы даём защиту.

Это сознание Кришны. Поэтому: «Только о том, кто полностью в сознании Кришны можно сказать, что он занят деятельностью на благо всех живых существ». Почему мы делаем различия? Почему защищаем этих, а не тех? Это несовершенство. Человеческое общество не может дать защиту всем живым существам. Да. Дальше.

Ревати-нандана: Когда человек действительно пребывает в знании, что Кришна корень всего, он действует в этом духе, чтобы трудиться для каждого.

Прабхупада: Да. Если мы можем понять… Например, если вы любите отца, то вы естественно любите и брата. Они проповедуют вселенское братство. Но: «Где отец, сэр?» «О, Отец потерян». «Тогда как может идти речь о братстве?» Если вы не найдёте отца, то как вы выберете брата? Это несовершенство. Если вы действительно хотите сделать что-то для брата во вселенском братстве, прежде всего, установите отношения с отцом, которого потеряли. Дальше.

Ревати-нандана: Страдания человечества проистекают из забвения Кришны как верховного наслаждающегося.

Прабхупада: Да. Поскольку мы забыли Кришну или Бога, поэтому в вашей стране вы выбрасываете тонны зерна в море. Потому что у нас нет связи с Кришной. Но если кто-то думает: «Хорошо, это зерно запасено Кришной, нашим отцом. Почему его следует выбросить в море? Лучше его раздать другим странам, где страдают…» Но из-за отсутствия сознания Кришны они не могут так думать. Поэтому движение сознания Кришны следует принимать очень серьёзно, чтобы решить все проблемы мира. Но они хотят оставаться в невежестве. Давайте выполнять свой долг. Что можно сделать? Да.

Ревати-нандана: Человечество страдает из-за того, что забыло о Кришне как о верховном наслаждающемся, верховном собственнике и высшем друге.

Прабхупада: Если я знаю Кришну как верховного собственника, то, как я смогу выбросить много тонн зерна в воду, не спросившись владельца? Но я не знаю. Я думаю, что это я собственник. Это неведение. Это практически невежество. Поскольку я не знаю, кто владелец, я поступаю своевольно. Но я буду… Предположим, я не знаю, кто владелец этого здания, и если я причиню какой-то вред зданию, это не значит, что поскольку я не знаю, кто владелец, меня освободят от законного наказания. Нет. Я могу думать, что владельца нет, но на самом деле владелец есть. Я не знаю. Кришна говорит в Бхагавад-гите: бхоктарам-йаджна тапасам сарва-лока-махешварам – «Я – верховный наслаждающийся. Я – владелец всех планетных систем». Сухрдам сарва-бхутанам: «Я – друг каждого. Я обеспечиваю зерном все живые существа. Почему ты это нарушаешь? Ты будешь наказан». Люди не видят последствий своих отвратительных поступков, потому что не знают Кришну. Но им придётся страдать от последствий. Придёт время уничтожения, как во времена Первой и Второй войны в Европе, и будет массовое истребление. Приходят последствия, потому что мы не знаем Кришну. Поэтому это очень важное движение, и каждый джентльмен, каждый серьёзный человек должен принять его. Да. Дальше.

Ревати-нандана: Поэтому действовать так, чтобы возродить это сознание…

Прабхупада: Да. Это лишь нехватка сознания. Так же как необразованный мальчик. Ему дают образование, чтобы дать сознание:

«Это так. Это так». Вот и всё. Поэтому всё движение должно быть для того, чтобы изменить сознание. Это сознание Кришны. Да.

Ревати-нандана: Поэтому действовать так, чтобы возродить это сознание во всём человеческом обществе – это высшая благотворительность.

Прабхупада: Да.

Ревати-нандана: Человек не может заниматься первоклассной благотворительностью, не будучи освобождённым во Всевышнем.

Сознающий Кришну человек не имеет сомнений в превосходстве Кришны. У него нет сомнений, потому что он полностью свободен от всех грехов. Таково состояние божественной любви. Человек, занятый только заботой о физическом благополучии человеческого общества на самом деле не может помочь никому. Временное улучшение для внешнего тела и ума живого существа не приносит удовлетворения. Подлинная причина этих затруднений…

Прабхупада: например в Нью-Йорке я видел психбольницу, большую психбольницу. Как называется? …: Беллевью Прабхупада: Беллевью. Здание просто надстраивается. Каждый год здание надстраивается. Что это? Количество сумасшедших возрастает. Понимаете? Но они под опекой благотворительности. Но они не видят: «Какое благо я приношу? Почему пациентов всё больше?»

Понимаете? «О, мы надстроили больницу». Это значит, что у вас возросли болезни. Они очень гордятся, что у них есть большая больница. (Смеётся). Только посмотрите, какое невежество. Они не сожалеют: «Почему так много больниц? Почему так много тюрем?» Количество заключённых растёт. А эти негодяи заняты благотворительностью. Понимаете? И они гордятся благотворительностью. Я не желаю критиковать, но тут так много всякого, просто мошенничества – без сознания Кришны. Просто мошенничество. Да. Дальше.

Ревати-нандана: Подлинная причина затруднений в тяжёлой борьбе за выживание может крыться в забвении отношений с Всевышним Господом.

Прабхупада: Да, просто измените сознание, и всё станет ясно.

Просто измените сознание. Настоящее лечение – сделать его сознающим Кришну. Вот и всё лечение. Да.

Ревати-нандана: Когда человек полностью сознаёт свои отношения с Кришной, он поистине освобождённая душа, хотя и может находиться в материальном окружении.

Прабхупада: Всё верно. Так что, пожалуйста, старайтесь продвигать это движение насколько возможно. Это наш долг. (Преданные предлагают поклоны).

Преданный (1): У Бирбхадры есть вопрос.

Бирбхадра: Вы сказали, что… Вы сказали, что в храме много живых существ, и они могут слушать. Вы сказали, что они могут слушать. Но…

Прабхупада: Они тоже могут слушать. Вы теряете Кришна-прасадам, они приходят и едят.

Бирбхадра: Но у змей нет ушей. У змей нет ушей.

Прабхупада: Кто сказал?

Бирбхадра: Змеи.

Прабхупада: Нет, у них есть очень хорошие уши. Да. Вы просто не знаете. (Смеётся). Змея, есть высказывание… Змея может очень хорошо слышать. Змеи очаровываются красивыми звуками музыки.

Да. Заклинатели змей в Индии очень красиво играют на флейте, и змеи приползают и… (смеётся). Вот так. Тут же. Я видел. А когда она приползает, у них есть метод поимки змеи. Кроме того, есть другой пример глупца. Глупцов сравнивают с лягушками. Основной смысл в том, что кто-то что-то поёт. Смысл в том, что это пение сокращает длительность его жизни. Как лягушки поют… Вы слышали звуки, издаваемые лягушками? «Ква-ква-ква, ква-ква-ква». Вы слышали? (смеётся). Вы слышали? Да? И каков результат этих звуков? В сезон дождей лягушки очень красиво поют. Они любят сезон дождей. «Ква-ква-ква, ква-ква-ква», вот так. В результате змея может понять: «Здесь лягушка». Она подползает, и «ква-ква-ква» тут же заканчивается. (Смех).

Аналогично, любая вибрация, кроме воспевания Харе Кришна или сознания Кришны, напоминает «ква-ква-ква». В результате однажды приходит Йамараджа, заведующий смертью, и забирает: «Хорошо. Пошли. Вот и всё. Кончилось. Конец твоему «ква-ква-ква».

Можно быть великим оратором, политиком, но когда приходит смерть, ваше «ква-ква-ква» заканчивается. Немедленно «ква-ква-ква» заканчивается. Вы видели. Ваш президент, мистер Кеннеди, собирался на лекцию или закончил лекцию и отправился в другое место, и «кваква-ква» тут же закончилось. Так что мы должны быть всегда готовы к тому, что «ква-ква-ква», материальная вибрация, выступления, планирование, в любой момент может закончиться. Воспевайте Харе Кришна. Если вы дойдёте до конца, вы немедленно отправитесь на Ваикунтху. Не практикуйте «ква-ква-ква». Воспевайте Харе Кришна. Даже если мы скончаемся… Мы можем скончаться.

Современная жизнь такова, что мы путешествуем на самолёте.

Но тем, кто квакает, придёт конец. А те, кто воспевают, отправятся на Ваикунтху. Кончина наступит. То, что мы сознаём Кришну, не значит, что мы не умрём. Можно привести пример, как если бы вы были схвачены пастью кошки, но когда кошка хватает пастью котят, те испытывают очень большое наслаждение. А когда она хватает крысу, ох, крысе конец. Аналогично, каждый будет пойман законами природы, но преданный будет с большой заботой перенесён на Ваикунтху, а другие будут снова брошены в материальное существование.

Но люди скажут: «О, ваши преданные тоже умирают и непреданные умирают», совсем как глупцы. Кошка переносит в пасти и котёнка и крысу. Это не одно и то же. Внешне это выглядит одинаково, но это не одно и то же. Кришна говорит: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «После кончины этого тела он не возвращается в материальный мир. Он идёт прямо ко Мне». Смерть обязательно наступит, как для преданного, так и для непреданного. Но преданные, которые постоянно в сознании Кришны, будут перенесены на Ваикунтху, а остальные вернутся и примут другую форму тела.

Поэтому метод состоит в том, что мы должны… сада-тад-бхава-бхавитах. Двадцать четыре часа мы должны оставаться в сознании Кришны. Даже когда придёт смерть, вы не в проигрыше. Вот и всё. Вы здесь победитель; вы победитель после смерти. Садхо маро ва дживо ва. Садху, преданные, живут они или умирают, получают благо.

Когда ни живут, они поют, танцуют и едят Кршна-прасад, наслаждаются, а когда они умирают, идут к Кришне. Вот и всё. Где здесь потери? Нет потерь. Поэтому оставайтесь садху. Садху. Садху означает «святой». А кто такой святой? Это тоже описывается в Бхагавад-гите: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак, садхур эва са мантавйах. Человек, который постоянно в сознании Кришны, – садху.

Он – святая личность. Садхур эва са мантавйах. Даже если вы иногда видите, что он делает нечто не очень хорошее, но всё же, поскольку он крепко держится в сознании Кришны, он садху, святая личность. Вы найдёте в Бхагавад-гите. Старайтесь всегда оставаться в сознании Кришны. Тогда вы в безопасности при любых обстоятельствах. Мы должны переплавить нашу жизнь так, чтобы мы не могли сойти с орбиты сознания Кришны, всегда думали о Кришне, вот и всё. Станете ли вы плотником в храме, или садовником в храме, или поваром в храме, или пишущей машинкой храма, или магнитофоном храма – чем угодно, поскольку это в сознании Кришны, вы в безопасности, потому что думаете о Кришне. Для этого требуется, сада тад-бхава-бхавитах, всегда думать о Кришне, так или иначе. Это медитация; это транс; это всё. Да.

Мадхудвиша: Прабхупада, когда живое существо, когда джива покидает тело при смерти, есть ли какой-то промежуточный период перед тем, как оно примет следующее тело, или это происходит немедленно?

Прабхупада: Немедленно. Это тело как бы взрывается. Оно взрывается, а подлинная духовная частица выходит. Затем она помещается согласно своей карме, деятельности. На это есть высшее руководство. Это не в ваших руках. Так что, если вы не сознаёте Кришну, вы находитесь под контролем природы. Природа помешает вас в семя определённого отца. Это означает, что тело, которое вы действительно заслужили своей деятельностью, которое вы…, это тело и будет вам дано. А если вы всегда желали Кришну, вы получите тело, в котором сможете наслаждаться Кришной, ваше духовное тело. Поэтому от нас зависит, чего мы хотим. Мы должны просто молиться Кришне, и Господь Чаитанйа учит нас: айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау – «Материальная атмосфера – это большой океан неведения. Так или иначе, я упал туда. Пожалуйста, вытащи меня. Пожалуйста, вытащи меня и сделай пылинкой на Твоих лотосных стопах». Такой должны быть единственная молитва: «Пожалуйста, вытащи меня». Тогда Он вытащит. И тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Немедленно после оставления тела вы отправитесь к Кришне. Да.

Преданный (2): В Бхагавад-гите говорится, что звук ом, омкара, это представительство Кришны.

Прабхупада: Да. (2): Он отличается от Харе Кришна мантры?

Прабхупада: Нет. (2): Нет. Имеет ли он тот же смысл?

Прабхупада: Не тот же эффект. Если вы воспеваете ом, вы отправитесь в безличный Брахман. Но если вы воспеваете Кришну, вы достигаете Кришну, личность. Я объяснял Брахман, Параматму и Бхагавана. Если вы воспеваете ом вы достигнете Брахмана или Параматмы. Но если вы воспеваете Кришну, вы обретёте Кришну, Бхагавана.

Бхагавад-гита 6.1

Лос-Анджелес, 13 февраля, 1969 г.

Преданный: Стих номер один: Благословенный господь сказал:

«Тот, кто не привязан к плодам своего труда и трудится из чувства долга, ведёт отрешённый образ жизни, и он истинный мистик. А не тот, кто не зажигает огня и не выполняет никакой деятельности».

Комментарий: В этой главе Господь объясняет, что процесс восьмиступенчатой йоги подразумевает контроль ума и чувств. Однако это очень трудно выполнять людям в целом, особенно в этот век Кали.

Хотя в этой главе рекомендуется система восьмиступенчатой йоги, Господь подчёркивает, что процесс карма-йоги или деятельности в сознании Кришны лучше. Каждый действует в этом мире, чтобы содержать семью и всё сопутствующее ей, но никто не действует без некоторой личной заинтересованности, личного наслаждения, на чём он концентрируется и к чему стремится. Критерием совершенства выступает деятельность в сознании Кришны, и не с точки зрения наслаждения плодами труда. Действовать в сознании Кришны – это долг каждого живого существа, потому что изначально мы – неотъемлемые частицы Всевышнего.

Части тела действуют ради удовлетворения всего тела. Члены тела действуют не ради собственного удовлетворения, а для удовлетворения всего тела. Аналогично, живое существо, действуя для удовлетворения высшего целого, а не для личного удовлетворения, является совершенным саннйаси, совершенным йогом. Иногда саннйаси искусственно думают, что они освободились от всех материальных обязанностей и потому отказываются проводить агни-хотра йаджны, огненные жертвоприношения.

Прабхупада: Существуют некоторые йаджны, которые проводятся для каждого с целью очищения. Поэтому саннйаси не требуется проводить йаджны. Так, прекратив ритуальное проведение йаджн, они считают себя освобождёнными. Но на самом деле, пока человек не выйдет на стандартный уровень сознания Кришны, не может быть и речи об освобождении. Дальше.

Преданный: На самом деле они преследуют личный интерес, потому что их цель – стать единым с безличным Брахманом.

Прабхупада: Да. Таково их устремление. У имперсоналистов есть одно устремление – они хотят стать едиными с высшей безличной сущностью. Но у преданных нет запросов. Они хотят лишь заниматься служением Кришне ради удовлетворения Кришны. Они ничего не хотят взамен. Так же как Господь Чаитанйа говорил: на данан на джанам на сундарим давитам ва джагадиша камайе – «Я не хочу никакого богатства, я не хочу последователей, я не хочу красивую жену. Просто позволь мне заниматься служением Тебе». Вот и всё.

Такова система бхакти-йоги. Когда Господь Нрисимхадева спросил Прахладу Махараджу: «Дорогой мальчик, ты так пострадал ради Меня; проси, чего хочешь». И тот отвечал: «Дорогой господин, я не заключал с тобой торговой сделки, чтобы принимать от тебя вознаграждение за моё служение». Такова чистая преданность. Йоги или джнани стремятся стать едиными с Всевышним. Почему единым с Всевышним? Потому что они получили горький опыт материальных страданий, будучи отделёнными. Но у преданного такого нет. Преданный остаётся, хотя и отделённый от Господа, целиком наслаждающимся в служении Господу. Дальше.

Преданный: Такое желание выше любого материального желания. Но оно не лишено личной заинтересованности. Аналогично, йоги-мистики, которые практикуют систему йоги с полуоткрытыми глазами, отказываясь от всякой материальной деятельности, желают некоего удовлетворения для себя.

Прабхупада: На самом деле йоги хотят материальной власти. Это совершенство йоги. Не совершенство, это одна из процедур. Например, если вы действительно практикуете регулирующие принципы йоги, вы можете обрести совершенства восьми видов. Вы можете стать легче клочка ваты. Вы можете стать тяжелее камня. Вы можете получить всё, что захотите незамедлительно. Иногда вы можете даже создавать планеты. Существуют такие могущественные йоги. Йог Вишвамитра сделал такое на деле. Он хотел получить человека из пальмы. «Почему человек должен проводить десять месяцев беременности в утробе матери? Рождался бы он подобно плодам». Он хотел чего-то вроде этого. Иногда йоги становятся настолько могущественными, что могут сделать такое. Всё это материальные силы.

Но и такие йоги терпят поражение. Как долго человек может оставаться с такой материальной силой? А бхакти-йоги не хотят ничего такого. Дальше. Да.

Преданный: Но преданный, действующий в сознании Кришны, трудится для удовлетворения целого без личного интереса. Сознающий Кришну человек не желает ничего для личного удовлетворения.

Его критерий – удовлетворение Кришны. И потому он совершенный саннйаси или совершенный йог. Господь Чаитанйа, высший символ совершенства сознания Кришны, молится так: «О, всемогущий Господь, у меня нет желания ни накапливать богатство, ни наслаждаться с прекрасными женщинами. Не хочу я и большого количества последователей. Всё, чего я хочу, это преданного служения Тебе жизнь за жизнью».

Прабхупада: Итак, преданный не желает даже освобождения.

Почему Господь Чаитанйа говорит: «жизнь за жизнью»? Это означает, что он готов подвергаться всем видам материальных страданий жизнь за жизнью. Но чего Он хочет? Он хочет лишь быть занятым служением Господу. Это совершенство. Я думаю, можно прерваться.

Остановимся здесь.

Вопрос: Прабхупада? Вы говорили, что душа имеет размеры одной десятитысячной кончика волоса. В духовной мире душа имеет такие же размеры?

Прабхупада: таково изначальное положение. В духовном или материальном небе она одна и та же. Но как в материальном мире вы развиваете материальное тело, так и в духовном мире вы можете развить духовное тело. Улавливаете? Ваше положение – маленькая частица, но дух может расширяться. Это расширение в материальном мире происходит в контакте с материей. А в духовном мире это расширение может происходить в духе. Здесь, в материальном мире, я, душа, отличаюсь от тела. Потому что тело – материя, а я живой. Я – живая сила, а материя не живая сила. А в духовном мире всё – живая сила. Там нет мёртвой материи. Поэтому и тело там духовно. Так же как вода, смешанная с водой, – вода и всё. Но вода и масло – разделение. Аналогично, я – душа, я – масло. Так как я в воде, происходит разделение. Но если меня поместить в масло, тогда всё в порядке.

Имперсоналисты не развивают тело. Они остаются просто духовной частицей. Такова их идея. Но мы, вайшнавы, хотим служить Кришне, поэтому нам требуются руки, ноги, рот, язык и всё остальное. И нам даётся такое тело. Подобно тому, как вы получаете тело из утробы матери, так же мы получаем тело в духовном мире. Не из утробы матери, но есть процесс получения.

Преданный: Этого невозможно сделать искусственно. Никто не способен на такой трюк.

Прабхупада: Искусственно?

Преданный: Да, никто не сможет развить духовное тело, просто по собственной прихоти: «О, я разовью духовное тело».

Прабхупада: Практика сознания Кришны превращает материальное тело в духовное. Как это делается, я приводил несколько раз пример железа, положенного в огонь. По мере нагревания оно становится огнём. Когда железо раскалено докрасна, оно обретает качество огня. Аналогично, это тело, хотя оно и материально, тому есть много примеров. Металл, по которому идёт электричество, электричеством не является. Но когда по металлу идёт электричество, прикоснитесь к нему и вы тут же получите электрический удар. Так же как электрический провод. Это медь. Но как только по нему идёт электричество, и вы прикасаетесь, вы получаете электрический удар.

Есть много примеров. Аналогично, если ваше тело одухотворено, то больше нет материального действия. Как это возможно? Ещё пример. Держите железо постоянно в огне. Держите себя постоянно в сознании Кришны. Тогда даже это материальное тело одухотворится. Есть санскритское грамматическое правило, которое называется майатпоктайа. Марат означает в слово наподобие шарнамайа.

Шарнамайа означает «золотой». Золотым можно назвать то, что сделано из чистого золота. Но если оно сделано из чего-то ещё, но покрыто золотом; большое тело, исполненное только духовной деятельностью, оно тоже духовно. Поэтому святых личностей, разумеется, в вашей стране каждого после кончины кладут в могилу, но в Индии, согласно ведической системе, тела только очень возвышенных личностей, преданных, не сжигают. Оно считается духовным. Тела саннйаси не сжигают, потому что они считаются духовными. Как тело становится духовным? Тот же пример. Когда тело больше не выполняет материальной деятельности, а только духовную деятельность в сознании Кришны, тело духовно.

Так что если мир наполнится сознанием Кришны, никто не будет трудиться ради чувственного наслаждения, а только для удовлетворения Кришны, мир тут же станет духовным миром. Потребуется немного времени, чтобы это понять. Всё, что используется для Кришны, только для удовлетворения Кришны, – духовно. Например, мы используем микрофон для того, чтобы говорить о Кришне, и он духовен. А иначе, какая разница между прасадом и обычной пищей?

Мы раздаём прасад, и люди скажут: «Что такое прасад? Те же фрукты, которые мы едим, а вы только порезали их на кусочки и они стали прасадом?» Они могут сказать так. Как это прасад? Но это прасад. Вы приходите есть прасад и одухотворяетесь. На самом деле это прасад. Тот же пример: если я возьму раскалённое железо и скажу:

«Это огонь». Кто-то может сказать: «Почему это огонь? Это железо».

Я скажу: «Дотроньтесь до него». Понимаете? Это грубый пример, но он… Когда ваша деятельность на самом деле в высшем смысле не материальна.

Тут нет материи, всё духовно. Потому что Кришна духовен. Кришна целиком духовен, а материя – одна из энергий Кришны. Поэтому она тоже духовна. Но поскольку ей злоупотребляют не для Кришны, она – материя. Так что наше движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы одухотворить, переодухотворить всё. Всё состояние общества, политическую ситуацию, всё. Это очень хорошее движение. Люди должны постараться понять его. И если оно действительно одухотворит весь мир, хотя, разумеется, это невозможно.

Но таков идеал. Но, по крайней мере, если человек индивидуально попробует этот метод переодухотворения, его жизнь станет совершенной. Да?

Вопрос: Прабхупада, в Бхагавад-гите написано, что если мы просто читаем её, то Кришна позаботится о нас. А дальше говорится в Гите, что Бог помогает тому, кто сам себе помогает.

Прабхупада: Да.

Вопрос: Тогда как мы определим, что…

Прабхупада:… подчините себя Кришне – это и есть ваша помощь себе. А если вы думаете: «О, я могу защитить себя», то вы не поможете себе. Так же как этот палец, пока он здоров, он действует, и если случается беда, я могу потратить тысячи долларов на него. Но если палец отрезать от тела, если вы наступите на этот палец ногой, меня это не озаботит. Аналогично, помочь себе означает поставить себя в должное положение неотъемлемой частицы Кришны. Это настоящая помощь. А иначе, как вы сможете помочь? Палец может помочь себе, занимая должное положение на руке и действуя для всего тела. Это должное положение. Если палец подумает: «Я останусь отделённым от тела и помогу себе сам», он умрёт. Так же и вы, как только подумаете: «Я проживу независимо без заботы Кришны», – это смерть. Как только я занимаю себя как неотъемлемую частицу Кришны, – это моя жизнь. Так что помочь себе означает знать своё положение и действовать соответственно. Это и есть помощь. Не зная своего положения, как можно помочь себе? Это невозможно. Да?

Вопрос: Мы должны всегда действовать разборчиво и всегда пытаться служить Кришне, а не заставлять Кришну служить нам.

Всегда чувствовать, что мы должны пытаться служить Кришне, а не говорить, что мы будем это делать, а Кришна позаботится, Кришна поможет нам.

Прабхупада: Вы служите Кришне, это означает, что вы что-то делаете. Служить – значит делать. Что вы подразумеваете под служением? На самом деле, если вы служите кому-то, вы ничего не делаете. Как вы заняты служением Кришне? Вы идёте проповедовать сознание Кришны, вы готовите, вы моете, вы так много всего делаете. Так что помощь Кришны означает – делать. Помощь Кришны не означает, что вы сидите неподвижно. Это движение в сознании Кришны. Всё, что у вас есть, используйте это для Кришны. Это бхакти.

Сейчас у нас что-то есть. У нас есть ум. Хорошо, думайте о Кришне.

У нас есть руки – мойте храм или готовьте для Кришны. У нас есть ноги – идите в храм Кришны. У нас есть нос – о, нюхайте цветы, предложенные Кришне. Так мы можем заниматься. Заниматься в сознании Кришны означает трудиться, действовать. Арджуна уклонялся от деятельности. А Кришна побуждал его действовать. В этом вся Бхагавад-гита. Сознание Кришны не означает бездействия.

Заниматься сознанием Кришны, значит, трудиться для Кришны.

Кришна не говорит, разумеется, в этой главе Кришна скажет нечто подобное, Он никогда не говорит Арджуне: «Мой дорогой друг Арджуна, не беспокойся об этой войне. Сядь и медитируй на Меня». Вы видели такое в Бхагавад-гите? Медитация означает прекращение всяческой нелепой деятельности, и сидеть неподвижно. Но те, кто продвинуты в сознании Кришны, должны трудиться для Кришны. Совсем как ребёнок. Просто раздавая. Мать говорит: «Дорогое дитя, сядь здесь». Но если он может хорошо трудиться: «О, да», мать просит: «Дорогой мальчик, ты должен сделать это, ты должен сделать то». Сидеть тихо – это для ерунды. Не для чего-то осмысленного.

Для ерунды, чем тише он сидит, то, по крайней мере, он никакой глупости не сделает, вот и всё. Отрицание нелепого. Это не позитив.

А тут позитивная деятельность. Отрицание – это не жизнь. Позитивная жизнь – вот жизнь. «Не делай того» – это не жизнь. Делай это – жизнь. Но, чтобы сделать правильно существуют некоторые «не делай». «Не делай» – это не жизнь, «делай» – жизнь. Вся Бхагавад-гита – это «делай». «Делай», «сражайся для Меня». Нет никаких «не делай». Арджуна отказывался: «Не побуждай меня». А Кришне это не нравилось: «Ты говоришь как не-арий». Кутас твам кашалам идам. Анарйа-джуштам. «Эти слова произнесены не-арием».

Его обвинили, что он не-арий. Анарйа. Сознание Кришны не означает тупого сидения, нет. Все игры Кришны исполнены деятельности.

Когда вы пойдёте в духовный мир, Кришна там всегда танцует. Вам придётся двадцать четыре часа танцевать и есть. Где тут сидеть? Не может быть и речи о сидении. Вы слышали когда-нибудь о медитирующих гопи? Сидящих. (Смеётся). Вы такое слышали? Господь Чаитанйа Махапрабху? Танцует: «Харе Кришна». Понимаете? Вы – душа, как вы сможете оставаться безмолвным? Это невозможно.

Арджуна отказывался. И вы найдёте в этой главе, где Арджуне даётся рекомендация: «Дорогой Арджуна, медитируй».

Он тут же отказался: «Дорогой Кришна, для меня это невозможно. Это невозможно для меня». И это действительно так. Как это для него возможно? Он был домохозяином, хотел царства, хотел править страной. Где тут время для медитации? Он тут же отказался: «Дорогой Кришна, это для меня невозможно». Он сказал о контроле ума: вайор ива судушкарам – «Это так же трудно, как контролировать воздух». И это так. Вы должны занять ум Кришной. Тогда он подконтролен. Иначе, искусственно, вы не сможете его контролировать. Это невозможно. Арджуна сказал, а что говорить о других. Кто такой Арджуна? Он лично разговаривает с Кришной. Вы думаете, что он обычный человек? Он сказал, что это невозможно. Вайор ива судушкарам. Именно этот пример он и привёл. Чанчалам хи манах кршна прамартхи балавад дрдхам: «Дорогой Кришна, Ты просишь меня контролировать ум. Он настолько силён и беспокоен, что, я думаю, контролировать ум так же трудно, как контролировать воздух». Если поднимается сильный ветер, можете ли вы контролировать его? Он приводит этот пример. Вы сможете контролировать ум, когда сосредоточите его на лотосных стопах Кришны, вот и всё. Никакая ерунда не войдёт в ваш ум, только Кришна. Это совершенство медитации.

Деятельность.

Вопрос: Какой отдых предназначен для сознающей Кришну личности?

Прабхупада: Отдых? Танцы. (Смеётся). Приходите, танцуйте с нами. Разве это не отдых? А когда вы устанете, принимайте прасад.

Какого ещё отдыха вы хотите кроме этого? Что скажете? Разве это не отдых?

Вопрос: Да. Я думаю, это трудно для того, кто пришёл из…

Прабхупада: Почему трудно? Танцевать трудно? Петь и танцевать?

Вопрос: Это легче для преданных, которые живут в храме.

Прабхупада: О, но как вы приходите, любой может прийти. Всех приглашаем. Мы не берём никакой платы за эти танцы. Вы ходите на бальные танцы и другие, вы платите за это. Но мы не берём платы.

Наши ученики просто просят чего-нибудь потому, что нам нужна поддержка. Мы ни за что не берём платы. Так что если вы просто приходите и поёте ради отдыха, это очень хорошо. В сознании Кришны есть всё. Мы хотим музыки, есть музыка. Мы хотим танцевать, вот танцы. Вы можете принести хороший музыкальный инструмент и присоединиться. Мы раздаём прекрасные изысканные блюда. Практически, это система сплошного отдыха. (Смеётся). Да. Если вы серьёзно подумаете, вы обнаружите, что в этой системе вовсе нет труда. Один отдых. Сусукхам. В Бхагавад-гите, в девятой главе вы найдёте: сусукхам. Всё приятно и приносит счастье. Найдите что-нибудь в нашей системе, что приносило бы тревогу. Скажите мне на деле: «Этот пункт очень тревожный».

Просто предъявите ваши доводы. Только удовольствие. Только отдых. Вот и всё. Просто покажите: «Свамиджи, вот этот пункт не очень приятен, это несчастное положение». Ничего. Люди хотят. Это для них естественно, как для этих детей. Когда дети видят, как парни и девушки танцуют, они тоже танцуют. Автоматически. Это спонтанность, это жизнь. И такова естественная жизнь в духовном мире.

Там нет тревог. Люди просто танцуют, поют и вкусно едят. Вот и всё.

Там нет фабрик, нет работы, нет технических учреждений. Там нет нужды. Всё это искусственное. Ананда майо ‘бхйасат. Веданта говорит. Каждое живое существо и Бог ананда майа, исполнены блаженства и наслаждения, а мы – неотъемлемые частицы Бога и имеем то же качество. Ананда майо ‘бхйасат. Это Веданта. Потому что наша природа – ананада майа. Каждый пытается найти это. На этой Ла Чинега Авеню так много ресторанов и вывесок. Зачем? Они зазывают: «Заходите, здесь ананда, здесь наслаждение». Они зазывают, и мы делаем то же: «Здесь ананда». Каждый ищет ананды, наслаждения. Но есть разные стандарты наслаждения. То же самое. Кто-то пытается найти наслаждение с материальной точки зрения, кто-то пытается найти наслаждение в измышлениях, философии, поэзии или искусстве. А кто-то пытается найти наслаждение на трансцендентной стадии. Каждый пытается найти наслаждение. Это наше единственное дело. Зачем мы так тяжко трудимся день и ночь? Потому что вы знаете, что ночью: «Я сойдусь с этой девушкой», или «я сойдусь с женой, и буду наслаждаться».

Каждый берёт на себя разного рода трудности, чтобы найти наслаждение. Наслаждение – это высшая цель. Но вы не знаете, где наслаждение. Подлинное наслаждение в трансцендентной форме Кришны. Вы обнаружите, что Кришна всегда радостен. Вы видите: здесь множество картин. И если присоединитесь, вы будете радостны, вот и всё. Видели ли вы картину, чтобы Кришна работал на машине? (смеётся). На большой машине? Или вы видели картину, где Он курит? (смеётся). Наслаждение в природе, понимаете? Наслаждение. Вы должны раскрыть себя и найдёте наслаждение. Одно лишь наслаждение, вот и всё. Ананда майо ‘бхйасат. В природе только наслаждение. Не искусственными средствами. Ананда-чин-майараса-пратибхавитабхис табхирйа эва ниджарупатайа калабхих голока эва нивасатй акхилатма-бхутах говиндам адм-пурушам там ахам бхажами.

Ананда чинмайа раса. Раса означает «вкус». Например, мы пробуем на вкус сладости, леденцы. Зачем? Потому что у них очень приятный вкус. Каждый пытается найти какой-то вкус в чём-то. Мы хотим наслаждаться половой жизнью. Есть некий вкус. Это называется ади-вкус. Есть так много вкусов. В Брахма-самхите говорится: ананда-чин-майа-раса. Вы можете ощутить материальный вкус, но он тут же закончится. Немедленно закончится. Скажем, через несколько минут. Предположим у вас очень вкусные сладости. Вы пробуете их: «О, очень вкусно». «Возьмите ещё». «Хорошо». «А ещё?» «Нет, не хочу». Закончилось. Понимаете? Так что материальные вкусы конечны. Они не бесконечны. Но истинный вкус бесконечен. Если вы попробуете, то никогда не забудете. Он будет продолжаться, нарастая, нарастая.

Анандам будхи варданам. Чаитанйа Махапрабху говорил: «Этот вкус только возрастает». Хотя он велик как океан, он возрастает. Он бесконечен. Здесь у вас есть океан. Он ограничен. Ваш Тихий океан огромен, но не увеличивается. Если он увеличится, наступит хаос, понимаете? Но по закону природы, по приказу Бога, он не выходит за свои пределы. У него есть пределы. Но Чаитанйа Махапрабху говорит, что есть океан блаженства, океан вкуса, трансцендентного блаженства, который увеличивается. Анандам будхи варданам пратипадам пурнамрта сваданам сарватма свапанам парам виджайате шри кршна санкританам. Благодаря воспеванию Харе Кришна, ваша потенция наслаждения возрастает всё больше и больше, больше и больше. Что вы хотели спросить?

Вопрос: Присутствует ли Кширодакашайи Вишну в неживых сущностях, таких как скалы, материя?

Прабхупада: Да, даже в атоме.

Вопрос: В Своей четырёхрукой форме, как…

Прабхупада: О, да. Где бы Он ни жил, Он живёт со Своими атрибутами. Анор анийам махато махийам. Он больше величайшего и меньше мельчайшего. Таков Вишну. Андантарастхам параману чайантарастхам. Параману означает «атом». Вы не можете увидеть даже атом, настолько он мал. Он внутри атома. Он повсюду.

Вопрос: Прабхупада, вы говорили, что там, где Кришна, там Вриндаван. Мне интересно, если Кришна присутствует в наших сердцах, это означает, что в наших сердцах…

Прабхупада: Да. Тот, кто осознал себя, всегда живёт во Вриндаване. Осознавшая себя душа всегда живёт во Вриндаване. Чаитанйа Махапрабху тоже говорил. Тот, кто осознал Кришну, всегда живёт во Вриндаване. Например, Кришна или Вишну живёт в сердце каждого, но Он живёт также и в сердце собаки. Означает ли это, что Он особачился? Он живёт на Ваикунтхе. Хотя Он живёт в сердце собаки, Он живёт на Ваикунтхе. Аналогично, может показаться, что преданный живёт в каком-то месте далеко от Вриндавана, но он живёт во Вриндаване. Это так. Да.

Бхагавад-гита 6.2-5 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 14 февраля, 1969 г.

Прабхупада: Кто читает?

Преданный: Стих номер два. «То, что называется отречением, является тем же самым, что и йога или воссоединение с Всевышним, ибо никто не может стать йогом, пока не откажется от желания чувственного наслаждения».

Прабхупада: вот момент о практике йоги. Йога означает «соединять». Сейчас, в обусловленном состоянии, мы, хотя и неотъемлемые частицы Всевышнего, разделены. Тот же пример. Этот палец, неотъемлемая часть вашего тела, но если его отделить, ампутировать, он не имеет ценности. Но пока он присоединён к телу, он стоит миллионы долларов и даже больше. Если появляется какая-то болезнь, вы можете потратить любую сумму на лечение. Аналогично, в настоящее время мы в обусловленном состоянии материального бытия отделены от Бога. Поэтому мы так неохотно говорим о Боге, постигаем Бога, наши отношения с Богом. Мы думаем, что это пустая трата времени. Каждый знает, что на этих встречах в храме, в храме сознания Кришны, говорят о Боге. Или в какой-нибудь церкви. Люди не очень интересуются. Они думают о духовном продвижении как о своего рода, так сказать, развлечении, а иначе это пустая трата времени. Лучше это время потратить на то, чтобы заработать деньги.

Или наслаждать чувства в клубе или ресторане. Отвращение к Богу означает чувственное наслаждение. Те, кто слишком привязаны к наслаждению чувств, они, так сказать, не пригодны для системы йоги. Система йоги не означает, что вы занимаетесь всякой ерундой, наслаждая чувства, и просто сидите в медитации. Это колоссальный хаос. Это не имеет смысла. Система йоги в первую очередь предназначена для чувств, для контроля чувств: йам, нийам. Существует восемь различных ступеней практики йоги. Йам, нийама, асана, дхйана, дхарана, пранайама, пратйахара, самадхи. Вначале мы, прежде всего, будем говорить в этой главе, Господь Кришна будет учить вас системе йоги. Поэтому в начале Кришна говорит, что никто не сможет стать йогом, пока не отречётся от желания чувственного наслаждения. Так что любой, кто позволяет себе чувственные наслаждения, занимается ерундой. Он не йог. Он не может быть йогом.

Система йоги – это строгий целибат, никакой половой жизни. Это система йоги. Никто не сможет стать йогом, если позволяет себе половую жизнь. Так называемые йоги приезжают в вашу страну и говорят: «Да, вы можете делать всё, что вам нравится. Медитируйте, я дам вам мантру». Всё это ерунда. Вот авторитетное утверждение, что никто не сможет стать йогом, пока не отречётся от желания чувственного наслаждения. Таково первое условие. Дальше.

Преданный: Стих номер три. «Говорится, что для неофита в восьмиступенчатой системе йоги труд является средством. А для того, кто уже достиг йоги, говорится, что средством является прекращение всей материальной деятельности».

Прабхупада: Да. Есть две стадии. Первая – это те, кто практикуют йогу, чтобы достичь уровня совершенства, и те, кто достиг уровня совершенства. И пока человек не достиг уровня совершенства, а просто пытается это сделать, в это время существует много всякой деятельности. Это система асаны, йамы, нийамы. В вашей стране много обществ йоги. Они показывают систему асаны. Как сидеть, различные позы. Это помогает. Но это лишь процесс достижения настоящего уровня. Это всего лишь средства. Подлинное совершенство в системе йоги отличается от телесного гимнастического процесса. Есть две стадии. Одна стадия – попытки достичь совершенного уровня, а другая стадия – это те, кто достигли совершенного уровня. Дальше.

Преданный: Стих номер четыре. «Говорится, что человек, чтобы достичь йоги, должен отречься от материальных желаний, не стремиться к чувственным наслаждениям и не заниматься деятельностью ради её плодов».

Прабхупада: Да. Это стадия совершенства системы йоги, практики йоги. Говорится, что человек должен достичь йоги, а йога означает «соединение». Как в том же примере. Предположим, этот палец отделился от моего тела. Или возьмём не палец, а деталь машины.

Она отделена от машины, лежит без движения. А как только вы соедините её с машиной, она выполняет различные функции. Она работает: тук-тук-тук. Это йога. Она присоединена. Аналогично, мы сейчас разделены. Материальная деятельность, деятельность ради плодов описывается как пустая трата времени. Мудха. Мудхи. Они описываются в Бхагавад-гите как мудхи. Мудха означает «негодяй».

Почему? Такой великий бизнесмен? Вы говорите – негодяй? Почему? Он зарабатывает тысячи долларов ежедневно. Но их описывают как мудх, негодяев, потому что они тяжко трудятся, но чем наслаждаются? Они наслаждаются тем же количеством еды, сна и совокупления. Вот и всё.

Так же как и человек, который зарабатывает миллионы долларов ежедневно. Это не значит, что он может наслаждаться совокуплением с миллионами женщин. Нет, это невозможно. Его способность есть такая же, как у человека, который зарабатывает десять долларов. Но он не думает: «Я наслаждаюсь жизнью в том же объёме, что и человек, зарабатывающий десять долларов. Так зачем же я тяжко работаю, зарабатывая миллионы долларов ежедневно? Почему я растрачиваю свою энергию таким способом?» Понимаете? Они называются мудхами. На мам душкритино – на самом деле ему следовало бы заняться, зарабатывая миллионы долларов ежедневно, постижением Бога, поиском цели жизни. Потому что у него нет экономических проблем. У него достаточно времени, чтобы использовать его в сознании Кришны или сознании Бога. Но он не встаёт на этот путь.

Поэтому он – мудха. Мудха на самом деле означает «осёл». Его разум не очень высок.

Говорится, что человек должен заниматься йогой, отрекшись от всех материальных желаний. Если человек достиг совершенства в йоге, он удовлетворён. У него больше нет никаких материальных желаний. Это совершенство. Он не действует ради чувственного наслаждения и не занимается деятельностью ради её плодов. Деятельность ради плодов означает, что вы зарабатываете что-то ради чувственных наслаждений. Человек практически занят наслаждением чувств и накапливает деньги ради чувственного наслаждения. Так, плодотворная деятельность, предположительно, праведная деятельность. Согласно Ведам, если вы благочестивы, вы даёте деньги на благотворительность, и это праведная деятельность. Если вы даёте деньги на открытие больницы, если вы дайте деньги на открытие школ, бесплатное образование. Вот это действительно благочестивая деятельность. Но она тоже предназначена для чувственного наслаждения. Предположим, я даю пожертвование на образование. Я буду высоко образованным, или, будучи образованным, займу высокий пост. А в чём смысл?

Если я получу высокое положение, как я им воспользуюсь? Для чувственного наслаждения. Прекрасно, вот и всё. Потому что я не знаю ничего другого. Это деятельность ради её плодов. Если я пойду в рай, это лучший стандарт жизни. Предположим, у вас в Америке стандарт жизни выше, чем в Индии. Но что это означает «более высокий стандарт жизни»? Та же самая еда, сон, в лучших условиях, только и всего. Вы не делаете ничего более. Они тоже едят. Они едят очень грубое зерно, а вы едите нечто очень хорошее. Но едите. Вы не выше еды. Так что мой более высокий стандарт жизни не означает какого-либо духовного осознания. Более высокий стандарт еды, сна, совокупления, только и всего. Это называется деятельностью ради плодов. Деятельность ради её плодов – это другая модель чувственного наслаждения. А йога означает связь с Всевышним. Когда с Всевышним установлена связь, как это было у Дхрувы Махараджи. Как только он увидел Бога, Нарайану, а мальчик подвергал себя суровым аскезам, покаяниям. Он увидел. Но когда он увидел, он сказал: свамин кртартхо ‘сми варам на йаче – «Мой дорогой Господь, я полностью удовлетворён. Я не хочу просить у Тебя ничего, никакого благословения». Ведь что такое благословение? Благословение означает, что вы получаете очень хорошее царство, или очень красивую жену, или очень хорошую пищу. Всё это мы считаем благословениями.

Но на самом деле, когда человек вступает в связь с Богом, он не хочет никаких благословений. Он удовлетворён. Полностью удовлетворён. Свамин кртартхо ‘сми варам на йаче. Я рассказывал вам историю Дхрувы Махараджи неоднократно: он был пятилетним ребёнком. Он был оскорблён мачехой. Он пытался сесть на колени отцу, а мачеха сказала: «О, ты не можешь сидеть на коленях своего отца, потому что родился не из моего чрева». А поскольку он был мальчиком кшатрием, хотя и пяти лет, он воспринял это как великое оскорбление. И он отправился к своей собственной матери: «Мама, мачеха вот так меня оскорбила». Он заплакал. Мать сказала: «Что я могу сделать, дорогой мальчик? Твой отец больше любит твою мачеху. Что я могу сделать?» «Нет, я хочу царство моего отца. Скажи, как мне его получить?» Мать сказала: «Дорогой мальчик, если Кришна, Бог, благословит тебя, ты сможешь получить». «Где Бог?» Она сказала: «О, я слыхала, что Бог находится в лесу. Великие мудрецы отправляются туда и находят». И он отправился в лес, подверг себя суровым покаяниям и увидел Бога. Но когда он увидел Бога, Нарайану, он больше не стремился к царству отца. Больше не стремился. Он сказал: «Дорогой Господь, я удовлетворён, полностью удовлетворён. Я больше ничего не хочу, ни своего царства, ни царства моего отца». Он привёл сравнение: «Я искал гальку, а нашёл драгоценные камни». Это означает, что он был больше доволен. Когда вы на самом деле свяжете себя с Богом, вы почувствуете себя во много миллионов раз удовлетворённей, чем наслаждаясь материальным миром. Таково осознание Бога. Таково совершенство йоги. Дальше.

Преданный: Комментарий: Когда человек полностью занят трансцендентным любовным служением Господу, он удовлетворён в себе и потому более не занимается чувственным наслаждением или деятельностью ради плодов. В противном случае, ему придётся заниматься чувственным наслаждением, поскольку никто не может жить, ничем не занимаясь».

Прабхупада: Да, в этом суть. У нас должно быть занятие. Мы не можем остановиться, как в том же примере. Вы не сможете остановить деятельность ребёнка. По природе мы, живые существа, должны действовать. Невозможно прекратить деятельность. Например, говорится: «Праздный ум – кузница дьявола». Так что если у нас нет хорошего занятия, мы будем заниматься какой-нибудь ерундой.

Так же как ребенок, если он не занят образованием, он становится испорченным. Аналогично, у нас два рода занятий: либо материальное чувственное наслаждение, либо сознание Кришны или бхактийога или йога. И если я не в системе йоги, я должен быть в чувственном наслаждении. А если я в чувственном наслаждении, то нет и речи о йоге. Дальше.

Преданный: Без сознания Кришны человек обязательно всегда будет эгоцентричным или расширять эгоистическую деятельность.

Но личность, сознающая Кришну, может всё делать для удовлетворения Кришны и благодаря этому быть совершенно отрешённой от чувственного наслаждения. Тот, кто не имеет такого осознания, будет механически пытаться избавиться от материальных желаний, прежде чем поднимется на высшую ступень лестницы йоги.

Прабхупада: «Лестница йоги». Йога сравнивается с лестницей.

Так же как в большом небоскрёбе есть ступени. И каждый шаг – это прогресс, и это факт. Вся лестница может быть названа системой йоги. Но человек может быть на пятой ступени, на пятнадцатой ступени, кто-то на пятисотой ступени, а кто-то может быть на вершине здания. И хотя вся лестница называется системой йоги, но тот, кто находится на пятой ступени, не равен тому, кто на пятнадцатой. Или тот, кто на пятнадцатой ступени, не может сравниться с человеком, который находится на пятисотой ступени. Аналогично, в Бхагавадгите вы найдёте карма-йогу, дхйана-йогу, бхакти-йогу. Всё это носит имя йоги. Потому что вся лестница ведёт на верхний этаж. Вся система связана с Богом, Кришной. Но это не означает, что каждый человек находится на верхнем этаже. На верхнем этаже находятся те, кто в сознании Кришны. Остальные всего лишь на пятом, пятнадцатом или пятисотом. А всё целиком называется лестницей. Дальше.

Преданный: Стих номер пять: «Человек должен возвыситься посредством собственного ума. Не деградировать. Ум – друг обусловленной души, а так же её враг». Комментарий: Санскритское слово атма, «Я», указывает на тело, ум и душу, в зависимости от обстоятельств. В системе йоги ум и обусловленная душа особенно важны, поскольку ум – центральная точка в системе йоги. Здесь слово атма относится к уму. Цель системы йоги – контролировать ум и очистить его от привязанности к объектам чувств. Здесь подчёркивается, что ум должен быть так обучен, чтобы он смог спасти обусловленную душу из болота неведения.

Прабхупада: В восьмиступенчатой системе аштанга-йоги, дхйана и дхарана предназначены для контроля ума. Пока вы не контролируете ум, вначале говорится, что человек должен возвыситься посредством собственного ума. Ум – возница. Тело – колесница или автомобиль. Например, вы просите своего водителя: «Пожалуйста, отвези меня в храм Харе Кришна». Водитель привезёт вас сюда. А если вы попросите водителя: «Пожалуйста, отвези меня в винный магазин», водитель отвезёт вас туда. Дело водителя – везти вас туда, куда вы хотите. Аналогично, ваш ум – водитель. Если вы можете контролировать его, но если водитель получает ваше дозволение, он отвезёт вас туда, куда он захочет. Тогда вы пропали. Тогда ваш водитель – ваш враг. Но если ваш водитель действует по вашему приказу, то он ваш друг. На самом деле система йоги предназначена для контроля ума таким образом, чтобы он действовал как ваш друг, а не враг. На самом деле ум поступает по-моему, потому что у меня есть маленькая независимость, потому что я – неотъемлемая частица Всевышнего, который обладает полной независимостью.

Ум контролирует эту независимость. Ум может сказать: «Хорошо, пойдём в храм сознания Кришны», и ум может сказать: «О, что за ерунда, Кришна, пойдём в какой-нибудь клуб». Так ум ведёт вас.

Поэтому наше движение сознания Кришны состоит в том, чтобы сосредоточить ум на Кришне, вот и всё. Он не сможет действовать иначе, как друг. Понимаете? У него не будет возможности дать какое-то другое место. Как только Кришна воссядет в уме, это подобно тому, как только в небе восходит солнце. Тьме не остаётся места. Нет никакой возможности. Тьма никогда не устоит против солнца. Аналогично, Кришна подобен солнцу. Держите Кришну в уме. Майа, тьма никогда не сможет войти. Это первоклассная система йоги. Это совершенство системы йоги. Какое может быть падение для того, чей ум настолько силён, что не позволяет войти всякой ерунде? Ум силён, водитель силён. Он не сможет принять чего-либо, пока вы не пожелаете. Вся система йоги предназначена для того, чтобы сделать ум сильным.

Не отклоняться от Всевышнего. Таково совершенство системы йоги. Са ваи манах кршна падаравиндайох. Нужно сосредоточиться, подобно тому, как Амбариша Махараджа сосредоточил ум только на Кришне. И произошла битва с великим йогом, аштанга-йогом, Дурвасой Муни. Махараджа Амбариша был царём, домохозяином и богатым человеком. Слово «домохозяин» означает, что он вёл счёт деньгам. Он на самом деле был царём. А Дурваса Муни был великим йогом. Он враждовал с этим царём: «Как это так, я такой великий йог, я могу путешествовать в космосе, а этот человек обыкновенный царь, который не может показать такое искусство в системе йоги, но всё же, люди почитают его больше. Почему? Я должен преподать ему урок». Он спровоцировал ссору с царём – это длинная история и я расскажу её в другой день – но после всего этого он был побежден. И Нарайана отправил его принять прибежище у стоп царя, Махараджи Амбариши. Такие примеры мы находим в авторитетных писаниях.

Но он просто держал Кришну в уме и победил величайшего йога.

Дурваса Муни был настолько совершенным йогом, что в течение года обошёл весь материальный космос, отправился на Ваикунтху в обитель Бога и встретился лично с Личностью Бога. Всё же, он был настолько слаб, что был вынужден вернуться и припасть к стопам Махараджи Амбариши. Но Махараджа Амбариша был только царём, он просто думал о Кришне, вот и всё. Такие примеры мы находим.

Поэтому высшим совершенством системы йоги является контроль ума. И вы очень легко сможете контролировать ум, если держите внутри себя лотосные стопы Кришны, вот и всё. Просто думайте о Кришне и вы – победитель. Вы – победитель. Вы станете высшим йогом. Потому что, кроме всего прочего, система йоги – это йога индрийа самйамам. Йога означает контроль чувств. А над чувствами стоит ум. Так что если вы контролируете ум, чувства будут контролироваться автоматически.

Ваш язык желает ерунды, но если ваш ум силён, он говорит: «Нет.

Ты не можешь это есть. Ты не можешь есть ничего кроме кршнапрасада». Тогда язык под контролем. Чувства контролируются умом.

Индрийани паранй абхур индрийебхйах парам манах. Мое тело подразумевает чувства, моя деятельность – это деятельность чувств, вот и всё. Но над чувствами стоит ум. Над умом стоит разум. А над разумом стоит душа. Если человек пребывает на духовном уровне, на уровне души, то его разум одухотворяется, его ум одухотворяется, его чувства одухотворяются. Таков процесс сознания Кришны. Душа на самом деле деятельна, но отдаёт власть этому нелепому уму. Она спит. Но когда она пробуждается, когда хозяин пробуждается, слуга не может делать всякую ерунду. Аналогично, если вы пробудились в сознании Кришны, ваш разум, ваш ум или ваши чувства не могут действовать как попало.

Они должны действовать соответственно. Таково одухотворение.

Это называется очищением. Хршикена хршикеша севанам бхактир учйате. Бхакти означает действовать духовно. Как можно действовать? Вы должны действовать своими чувствами. Медитация, прекращение деятельности означает прекращение ерунды, но деятельность в сознании Кришны трансцендентна. Если вы удержите свои чувства от совершения ерунды, это не совершенство. Вы должны действовать хорошо. Тогда это совершенство. Иначе, если вы не научите свои чувства действовать хорошо, снова произойдёт падение к совершению ерунды. Итак, мы должны дать занятие чувствам действовать для Кришны. Тогда не будет возможности для падения. Таково сознание Кришны. Дальше.

Преданный: в материальном бытии человек подвергается влиянию ума и чувств. На самом деле чистая душа запуталась в материальном мире из-за эго ума, которое желает править материальной природой. Поэтому ум следует воспитать так, чтобы он не привлекался блеском материальной природы. Таким образом, обусловленная душа может спастись. Не следует деградировать из-за влечения к объектам чувств. Чем больше человека влечёт к объектам чувств, тем больше он запутывается в материальном бытии. Лучший способ вырваться – всегда занимать ум служением Кришне. Санскритское слово хи в этом стихе использовано для того, чтобы подчеркнуть этот пункт, т.е., это нужно сделать. Так же сказано: «Для человека ум – причина плена, и ум же, отрекшийся от объектов чувств, является причиной освобождения». Поэтому ум, который всегда занят в сознании Кришны, является причиной высшего освобождения.

Прабхупада: Да. Нет иной возможности. Если ум всегда занят в сознании Кришны, для него нет возможности быть занятым в сознании майи. Чем больше мы занимаем свой ум в сознании Кришны, тем дольше остаёмся на свету, где нет возможности для наступления тьмы. Таков процесс. Если хотите, вы идёте к свободе. Вы можете оставаться в тёмной комнате, и можете выйти на простор, на свет дня. Это зависит от вашего выбора. Но когда вы выходите на свет дня, для тьмы не остаётся возможностей. Тьму можно рассеять светом, а свет невозможно покрыть тьмой. Предположим, вы в тёмной комнате. Вы принесли одну лампу. Тьма рассеялась. Но возьмите немного тьмы и выйдите на свет – она исчезнет. Кршна сурйа самах майа хайа андхакара. Кришна подобен солнечному свету. А майа подобна тьме. Что тьма сделает со светом? Держитесь на свету. Тьма не сможет подействовать на вас.

В этом вся философия сознания Кришны. Всегда оставайтесь занятым в сознании Кришны. Майа не сможет коснуться вас. Потому что тьме невозможно обрести влияние на свету. Так говорится в Шримад-Бхагаватам. Так Вйасадева писал по наставлению своего духовного учителя Нарады о бхакти-йоге: бхакти-йога пранихите самйак, пранихите ‘мале. Бхакти-йогена манаси. Манаси означает «ум». Просвещённый бхакти-йогой, бхакти-йогена манаси самйак пранихите амале, ум становится полностью очищенным от всякого осквернения. Это можно сделать посредством бхакти-йоги. Бхактийогена манаси самйак пранихите ‘мале апашйат пурушам пурнам.

Он увидел Верховную Личность Бога. Майам ча тад-апашрайам. И он увидел на заднем плане майу. Апашрайам. Свет и тьма вместе, так же как здесь есть свет. Здесь есть так же и тьма, немного тьмы.

Тьма остаётся под прикрытием света. Но свет не остаётся под прикрытием тьмы. Вйасадева увидел Кришну, Всевышнего Господа, и майу, тьму, апашрайам, под Его прикрытием. А кто такая майа?

Это объясняется. Йайа саммохито джива. Та самая майа, иллюзорная энергия, которая покрывает обусловленные души. А кто эти обусловленные? Йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам.

Хотя душа – это свет, так же как Кришна или Бог, только маленький, но она отождествляет себя с материальным миром. Йайа самма, это и называется иллюзией. Когда мы отождествляем себя с материей, йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам паро ‘пи мануте ‘нартхам. Хотя она и трансцендентна, она всё же занимается нелепой деятельностью. Паро ‘пи мануте ‘нартхам тат-кртам чабхипадйате. И её действия продиктованы майей. Это очень хорошо объясняется в Шримад-Бхагаватам, в седьмой главе первой Песни. Таково наше положение. Мы – духовные искры, светящиеся искры. Но сейчас мы покрыты иллюзорной энергией, майей. И мы находимся под диктатом майи, и всё больше и больше запутываемся в материальной энергии. Вы должны вырваться из этого плена посредством этой йоги, или совершенной йоги сознания Кришны. Такова система йоги. Хорошо, стоп. Есть ли вопросы?

Бхагавад-гита 6.6-12 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 15 февраля, 1969 г.

Прабхупада: Вся слава собравшимся преданным.

Преданные: Вся слава вам, Прабхупада.

Преданный: «Для того, кто победил свой ум, он лучший друг.

Но для того, кто не смог этого сделать, тот же самый ум будет величайшим врагом».

Прабхупада: Да. Здесь говорится об уме. Вся система йоги предназначена для того, чтобы сделать ум нашим другом. Ум в контакте с материей подобен человеку в состоянии опьянения. Его ум… В Чаитанйа-чаритамрите есть прекрасный стих: кршна бхулийа джива бхога ванчха каре пасате майа таре джапате адхаре. Я – душа, неотъемлемая частица Всевышнего Господа. Как только ум оскверняется, я восстаю, потому что у меня есть маленькая независимость: «Почему я должен служить Кришне или Богу? Я – Бог». Это всего лишь диктат ума. И вся ситуация меняется. Он попадает под ложное впечатление, иллюзию, и вся жизнь испорчена. Мы пытаемся завоевать так много всего, империю, но если мы отказываемся обуздать наш ум, то даже если вы завоюете империю, это поражение. Тот же самый ум будет величайшим врагом. Дальше.

Преданный: «Тот, кто победил ум, постиг Сверхдушу, ибо он обрёл спокойствие. Для такого человека счастье и несчастье, жара и холод, честь и бесчестье суть одно и то же».

Прабхупада: Дальше.

Преданный: «Говорится, что человек утвердился в самоосознании и зовётся йогом или мистиком, когда он полностью удовлетворён добродетелью обретённого знания и осознания. Такой человек пребывает в трансцендентном состоянии и обуздал себя. Он взирает на всё, будь то галька, камень или золото, как на одно и то же».

Прабхупада: Да. Когда ум в равновесии, приходит это состояние. Галька, камень или золото одинаково ценятся. Дальше.

Преданный: Комментарий: Книга знания без осознания высшей истины бесполезна. В Падма Пуране говорится следующее…

Прабхупада: Да, Падма Пурана. Существует восемнадцать Пуран. Поведение людей делится по трём качествам: гуна благости, гуна страсти и гуна невежества. Для возвышения обусловленных душ в различных видах жизни имеются Пураны. Шесть Пуран предназначены для тех, кто в гуне благости. Шесть Пуран предназначено для тех, кто в гуне страсти. И шесть Пуран для тех, кто в гуне невежества. Падма Пурана предназначена для тех, кто пребывает в гуне благости. В ведических ритуалах вы найдёте много различий в ритуальных отправлениях. Это вследствие различных видов людей.

Например, вы слышали, что в ведической литературе есть ритуальная церемония принесения в жертву козы в присутствии богини Кали. Но эта Пурана, Маркандейа Пурана, предназначена для людей в гуне невежества. Например, для людей, склонных есть мясо. И вдруг им дают наставление, что есть мясо нехорошо. Или человек склонен пить вино. Если вдруг ему сказать, что вино нехорошо, он не сможет принять. Поэтому мы находим в Пуранах: «Хорошо, если хочешь, есть мясо, просто поклоняйся богине Кали, и приноси богине в жертву козу. И ты можешь есть мясо. Ты не можешь есть мясо или плоть, покупая его на скотобойне или в мясном магазине. Ты должен есть его именно так. Это означает ограничение. Потому, что если ты хочешь провести жертвоприношение богине Кали, то существует определённая дата, определённые принадлежности, которые ты должен обеспечить. И эта пуджа, это поклонение проводится в ночь новолуния. Ночь новолуния означает раз в месяц. Мантры воспеваются таким образом; козе говорят: «Твою жизнь приносят в жертву богине Кали. Ты получишь немедленное возвышение в человеческую форму жизни». На самом деле так и происходит. Потому что прийти к уровню человеческой формы жизни, живое существо должно пройти через длительный эволюционный процесс.

Но коза, которая соглашается, или которую насильно приносят в жертву богине Кали, тут же возвышается до человеческой формы жизни. И в мантре говорится: «ты имеешь право убить человека, который приносит тебя в жертву». Манша. Манша означает, что ты тоже будешь есть его плоть в следующей жизни. «Зачем есть эту плоть? Тогда мне придётся заплатить своей плотью. Зачем мне делать эту работу?» Понимаете? Смысл в том, чтобы ограничить. Есть разного вида Пураны, восемнадцать Пуран. Потому что вся ведическая литература предназначена для обращения ко всем видам людей.

Не так, что мясоеды и пьяницы отвергаются. Нет. Каждый принимается, но здесь так же как вы приходите к врачу. Он прописывает вам различные лекарства для различных болезней. Не так, что он имеет дело с одной болезнью и одним лекарством. Кто бы ни пришёл, он прописывает одно лекарство. Нет. Это настоящее лечение. Постепенно, постепенно. Но саттвичные Пураны предназначены для поклонения непосредственно Верховной Личности Бога. Это не постепенный процесс. Но, в конце концов, тому, кто приходит на эту стадию, советуется… Падма Пурана – это одна из Пуран в гуне благости.

Что в ней говорится? Дальше.

Преданный: В Падма Пуране говорится: «Никто не сможет понять трансцендентную природу имени, формы, качеств и игр Шри Кришны посредством своих материально осквернённых чувств. Только когда он духовно насыщается трансцендентным служением Господу, трансцендентное имя, качества и игры Господа раскрываются ему».

Прабхупада: Да, это очень важно. Мы принимаем Кришну как Всевышнего Господа. Почему мы принимаем Кришну как Всевышнего Господа? Потому что так говорится в ведической литературе, такой как Брахма-самхита: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда виграхах. Те, кто пребывают в гунах страсти и невежества, воображают себе форму Бога. А когда они разочаровываются, они говорят: «О, нет никакого личностного Бога. Всё безлично или пусто».

Это разочарование. Но на самом деле, Бог имеет форму. Почему нет?

Веданта говорит: джанмадй асйа йатах – «Высшая Абсолютная Истина – это то, из кого и из чего всё возникает». У нас есть формы.

И, должно быть, не только у нас, но и у других живых существ. Откуда они возникли? Откуда появилась эта форма. Это вопрос здравого смысла. Если Бог не личность, тогда как Его сыновья стали личностями? Если ваш отец не личность, как вы сможете стать личностью?

Это очень здравый вопрос. Если мой отец не имеет формы, откуда я получил эту форму? Но люди воображают, потому что когда они разочарованы, когда они видят, что эта форма приносит страдания, поэтому Бог должен быть бесформенным. Это концепция, противоположная этой форме. Но в Брахма-самхите говорится: нет. Бог имеет форму, но Он сач-чид-ананда-виграхах. Ишвара парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Сат, чит, ананда. Сат означает «вечная», чит означает «знание», а ананда означает «наслаждение». Так что Бог имеет форму, но Он имеет форму, которая исполнена наслаждения, полна знания и вечна. Теперь сравните ваше тело. Ваше тело не вечно, не полно знания, не исполнено блаженства. Поэтому у Бога есть форма, но Он имеет другую форму. Но как только мы заговариваем о форме, мы думаем о форме, подобной этой. Поэтому противоположное – нет формы. Это не знание. Потому в Падма Пуране сказано, что вы не сможете понять форму, имя, качества и атрибуты Бога этими материальными чувствами.

Атах шри кршна намади на бхавед грахйам индрийаих. Посредством своих умственных измышлений, поскольку ваги чувства несовершенны, как вы сможете размышлять о высшем совершенстве? Это невозможно. Тогда, как это возможно? севонмукхе хи джихвадау. Если вы воспитываете свои чувства, если вы очищаете свои чувства, эти очищенные чувства помогут вам увидеть Бога. Например, если у вас есть некая болезнь, катаракта на глазах, это не означает, что вы не можете видеть. Поскольку ваши глаза страдают от катаракты, вы не можете видеть. Это не означает, что ничего не видно. Аналогично, вы просто не можете воспринять сейчас форму Бога, но если катаракту удалить, вы сможете видеть. Вот что требуется. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. В Брахма-самхите говорится, что преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, внутри своего сердца всегда видят Кришну, двадцать четыре часа. Так что вам нужно очистить свои чувства.

Тогда вы сможете постичь форму Бога, имя Бога, качества Бога и атрибуты Бога, как всё сущее. Всё это раскрывается в ведической литературе. Так же как апани пада джавана грихета. Говорится, что у Бога нет рук или ног. Но Он может принять всё, что вы предложите. У Него нет глаз или ушей, но Он может видеть и слышать всё. Это противоречия. Это означает, что когда бы мы ни говорили о зрении, мы думаем о том, кто имеет такие же глаза, как эти. Такова наша материальная концепция. Бог имеет глаза, Он может видеть даже в темноте. Вы не можете видеть в темноте. Так что Он имеет другие глаза. Бог может слышать. Бог находится в Своём царстве, до которого миллионы и миллионы миль, но если вы что-то говорите, шёпотом, скрытно, Он может услышать. Потому что Он пребывает внутри вас. Вы не сможете избежать взгляда или слуха Бога, или прикосновения Бога.

В Бхагавад-гите говорится: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах – «если кто-то предложит Мне цветок, плоды, овощи, молоко с любовью и преданностью, Я принимаю это и ем». То, как Он ест, вы не можете видеть в нынешнем состоянии – но Он ест.

Это у нас происходит ежедневно. Мы делаем подношение Кришне согласно ритуалу, и вы видите, что вкус пищи тут же меняется. Такова практика. Он ест, но поскольку Он полон, Он не ест, как мы. Например, если я дам вам тарелку пищи, она опустеет. Но Бог не голоден, хотя Он ест. Он ест, но оставляет всё так, как оно есть. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Бог настолько полон, что может принять всю пищу, которую вы предлагаете, и всё же она остаётся такой, как есть. Он может есть глазами. В Брахма-самхите говорится: ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти. Каждая часть тела Бога обладает всеми возможностями остальных частей. Например, вы можете видеть глазами. Вы не можете есть глазами. Но Бог, если Он просто посмотрит на пищу, которую вы предлагаете, это Его еда.

В настоящий момент это невозможно понять. Поэтому в Падма Пуране говорится, что только когда человек напитывается духовно трансцендентным служением Господу, тогда трансцендентное имя, форма, качества и игры Господа открываются ему. Вы не сможете постичь этого собственными усилиями, но Бог открывается вам. Например, вы хотите видеть солнце, а сейчас темно. Если вы скажете:

«О, у меня очень мощный светильник. Пойдём, я покажу тебе солнце», вы не сможете показать. Но когда солнце по собственной воле восходит утром, вы можете его видеть. Аналогично, вы не сможете увидеть Бога своими усилиями, потому что ваши чувства для этого непригодны.

Вы должны очистить свои чувства и подождать некоторое время, когда Богу будет угодно раскрыться перед вами. Таков процесс.

Вы не можете вызвать: «О, мой дорогой Бог, мой дорогой Кришна, пожалуйста, приди. Я посмотрю на Тебя». Нет, Бог не исполнитель ваших приказов, не ваш слуга. Когда Ему будет угодно, вы увидите.

Наш процесс состоит в том, как доставить Ему удовольствие, чтобы Он открылся мне. Таков истинный процесс. Вы не можете, поэтому по ошибке принимаете всякую ерунду за Бога. Некоторые, поскольку они не могут видеть Бога, принимают кого-то, кто говорит: «Я – Бог». Но они не знают, что такое Бог. Некоторые говорят: «Я ищу истину». Но вы должны знать, что такое истина. В противном случае, как вы найдёте истину? Предположим, вы хотите купить золото.

Вы должны теоретически знать или, по крайней мете, иметь какойто опыт, что такое золото. Иначе люди вас обманут. Эти люди обманываются, принимая всяких мошенников за Бога. Потому что они не знают, кто такой Бог. Некто приходит: «О, я – Бог» – он мошенник, и люди, которым он говорит: «Я – Бог», тоже мошенники. Общество негодяев принимает одного негодяя за Бога. Бог не таков. Нужно быть достойным увидеть Бога, постичь Бога. Это сознание Кришны. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Если вы занимаетесь служением Господу, то вы будете достойны увидеть Бога.

Иначе это невозможно. Дальше.

Преданный: Бхагавад-гита – это наука о сознании Кришны.

Никто не сможет стать сознающим Кришну лишь благодаря мирской учёности.

Прабхупада: Да. Только потому, что у вас есть титулы магистра, доктора философии и доктора наук, невозможно понять Бхагавадгиту. Это трансцендентная наука. Тут требуются другие чувства для постижения. И эти чувства вы должны создать, вы должны очистить их преданным служением. Иначе даже великие учёные, такие как множество докторов философии, заблуждаются в отношении Кришны. Они не могут понять. Это невозможно. Поэтому Кришна приходит таким как Он есть. Аджо ‘пи санн авйайатма. Хотя Он и нерождённый, Он приходит, чтобы помочь нам познать Бога, понимаете?

Дальше.

Преданный: Человек должен быть достаточно удачливым, чтобы общаться с личностью с чистым сознанием. Сознающая Кришну личность обладает реализованным знанием по милости Кришны.

Прабхупада: Да, по милости Кришны. Тогда мы сможем увидеть Кришну. Тогда мы сможем говорить с Кришной и сможем делать всё. Он – личность. Он – Верховная Личность. Таково наставление Вед. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – Верховная Личность, или Верховный вечный. Все мы вечны. Сейчас мы заключены в это тело. Мы сталкиваемся с рождением и смертью. Но на самом деле для нас нет рождения и смерти. Мы – вечные души. И в соответствии с моей деятельностью, в соответствии с моими желаниями я переселяюсь из одного тела в другое, из одного тела в другое. Так оно и идёт. На самом деле для меня нет рождения и смерти.

Это объясняется во второй главе Бхагавад-гиты, которую вы уже читали: на джайате на мрийате ва. Живое существо никогда не рождается и не умирает. Аналогично, Бог тоже вечен, как и вы. Когда вы установите свои вечные отношения с вечным, полностью вечным – нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – верховное живое существо среди живых существ. Он – верховный вечный среди вечных. Так, благодаря сознанию Кришны, благодаря очищению чувств придёт это знание, и вы увидите Бога. Дальше.

Преданный: Сознающая Кришну личность обладает реализованным знанием по милости Кришны. Потому что он удовлетворён чистым преданным служением. Благодаря реализованному знанию человек становится совершенным. Благодаря совершенному знанию, он может утвердиться в своих убеждениях. Но из-за академического знания человек легко впадает в иллюзию, и его приводят в смятение кажущиеся противоречия. Осознавшая себя душа поистине контролирует себя, потому что предалась Кришне. Она трансцендентна, потому что не имеет ничего общего с мирской учёностью.

Прабхупада: Да. Даже если человек неграмотен. Даже если он не знает азбуки, он может осознать Бога, занимаясь смиренным трансцендентным любовным служением. А кто-то может быть очень образованным, высоко учёным, но не сможет осознать Бога. Бог не подвластен никаким материальным условиям. Он – высший дух. Аналогично, процесс осознания Бога тоже не зависит от каких-либо материальных условий. Не так, что раз вы бедняк, вы не сможете осознать Бога. Или раз вы богач, вы сможете осознать Бога. Нет. Раз вы не образованы, вы не сможете познать Бога – нет, это не так. Поскольку вы высоко образованы, вы сможете осознать Бога. Нет, это не так. Он не обусловлен. Апратихата. Са ваи пумсам паро дхарма.

В Бхагаватам говорится, что это первоклассный религиозный принцип. В Бхагаватам не говорится, что индуистская религия первоклассная, или христианская религия первоклассная, или магометанская либо какая другая религия первоклассная.

Мы породили так много религий. Но в Бхагаватам говорится, какой религиозный принцип первоклассный. Какой? Са ваи пумсам паро дхарма йато бхактир адхокшадже. Та религия, которая помогает вам продвигаться в преданном служении и любви к Богу. Вот и всё. Таково определение первоклассной религии. Мы не проводим анализа, что вот эта религия первого класса, а эта последнего класса.

Разумеется, я уже говорил вам, существует три качества материальной природы. В соответствии с этими качествами создаются и религиозные концепции. Но цель религии – постичь Бога. И научиться любить Бога. Такова цель. Любой религиозной системы. Если она учит любить Бога, она первоклассная. Иначе она бесполезна. Вы можете очень строго и хорошо следовать принципам вашей религии, но ваша любовь к Богу равна нулю. Когда возрастает лишь ваша любовь к материи, это не религия. Вердикт Бхагаватам таков: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже.

Апратихата. Ахаитуки апратихата. Эта религиозная система не имеет причины. И никаких препятствий. Если вы сможете обрести такую систему религиозных принципов, то вы обнаружите, что счастливы во всех отношениях. Иначе это невозможно. Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Адхокшадже. Другое имя Бога – Адхокшаджа. Адхокшаджа означает крушение всех материалистических попыток увидеть Бога. Акшаджа означает экспериментальное знание. Вы не сможете познать Бога посредством экспериментального знания, нет. Вы должны научиться по-другому. Это означает смиренное звуковое восприятие и выполнение трансцендентного любовного служения. Тогда вы сможете постичь Бога.

Любой религиозный принцип, который учит вас и помогает вам развить любовь к Богу. Без какой-либо причины. «Я люблю Бога, потому что Он обеспечивает меня очень хорошими вещами для чувственного наслаждения». Это не любовь. Ахаитуки. Без какой-либо… Бог велик. Бог мой отец. Мой долг любить Его. Вот и всё. Не обмен.

«О, Бог даёт мне хлеб насущный каждый день, поэтому я люблю Бога». Нет. Хлеб насущный Бог даёт даже животным, кошкам и собакам. Бог – отец каждого. Он каждого обеспечивает пищей. Так что это не любовь. Любовь не имеет причины. Даже если Бог не обеспечивает меня хлебом насущным, я люблю Бога. Вот любовь. Вот любовь. Чаитанйа Махапрабху говорил нечто подобное: ашлишйа ва падаратам пинасту мам – «Обнимешь ли Ты меня или растопчешь ногами. Или никогда не появишься передо мной, и моё сердце разобьётся, не видя Тебя. Всё равно я люблю Тебя». Такова чистая любовь к Богу. Когда мы придём к этой стадии любви к Богу, мы обнаружим, ох, что всё исполнено блаженства. Как Бог полон блаженства, так и вы полны блаженства. Таково совершенство. Дальше.

Преданный: «Человек считается развитым, когда он относится ко всем – благожелателям, друзьям и врагам, завистникам, праведникам, грешникам и тем, кто безразличен к нему – одинаково».

Прабхупада: Да. Таков признак развитости. Потому что в этом материальном мире разделение на друзей и врагов происходит по отношению к телу или наслаждению чувств. Но осознание Бога или Абсолютной истины лишено таких материальных соображений. Другой момент состоит в том, что здесь все обусловленные души пребывают в иллюзии. Предположим, врач приходит к пациенту. У того конвульсии, он несёт всякий бред. Означает ли это, что он откажется лечить его? Он лечит его как друг. Хотя пациент обзывает его всяческими плохими словами, он, тем не менее, даёт ему лекарство. Так же и Господь Иисус Христос говорил: «Ненавидь грех, а не грешника».

Не грешника. Это очень хорошо. Потому что грешник в иллюзии. Он безумен. Если вы возненавидите его, как вы его спасёте? Поэтому преданные, которые на самом деле служат Господу, никого не ненавидят. Так же как Господь Иисус Христос, когда его распинали на кресте, просил Бога: «Господи, пожалуйста, прости их. Они не ведают, что творят». Таково положение преданного.

Да. Поскольку они обезумели от материалистического образа мысли, их нельзя ненавидеть. Никого. Это движение сознания Кришны так прекрасно, что тут нет и речи о ненависти. Каждый приветствуется. Пожалуйста, приходите сюда. Воспевайте Харе Кришна.

Примите прасад Кришны и послушайте немного прекрасной философии из Бхагавад-гиты, и постарайтесь очистить свою материально обусловленную жизнь. Такова программа – сознание Кришны. Господь Чаитанйа положил начало этому движению. Йаре декха, таре каха ‘кршна’ -упадеша: «Кого бы и где бы ты ни встретил, просто попытайся научить его сознанию Кришны». Кршна-катха. Слова Господа Кришны. Вы будете счастливы, и они будут счастливы. Дальше.

Преданный: «Трансценденталист должен всегда стараться сконцентрировать свой ум на высшем «я». Он должен жить один в уединённом месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и собственности».

Прабхупада: Да. Это начало трансцендентной жизни. В этой главе Господь Кришна пытается преподать принципы системы йоги.

Отсюда он начинает. Трансценденталист должен всегда стараться сконцентрировать ум на высшем «я». Под высшим «я» подразумевается Кришна или Господь. Он – высшее «я», как я уже объяснял: нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – верховный вечный. Он – верховное живое существо. Вся система йоги состоит в том, чтобы сконцентрировать ум на высшем «я». Мы – не высшее «я». Это вы можете понять. Высшее «я» – это Бог. Такова дваитавада. Двойственность. Двойственность подразумевает, что Бог отличен от меня.

Он – верховный. Я – подчинённый. Он велик, я мал. Он бесконечен, я ничтожен. Таковы взаимоотношения. Поскольку мы ничтожны, мы должны концентрировать ум на бесконечном, высшем «я».

Затем, он должен жить в одиночестве. В одиночестве. Это самое важное. Одиночество означает не жить с теми, кто не сознаёт Кришну или не сознаёт Бога.

Это и есть одиночество. Он должен жить один в уединённом месте. В уединенном месте или в джунглях. В лесу. Это очень уединённое место. Но в эту эпоху очень трудно отправиться в джунгли и найти там уединённое место. Уединённое место, это то место, где просто учатся сознанию Бога. Это и есть уединённое место. Затем? И всегда следует тщательно контролировать ум. Как контролировать ум? Просто сосредоточить ум на высшем «я» или Кришне. Ни на чём другом. Са ваи манах кршна падаравиндайох. В прошлый раз я объяснял, что если вы всегда удерживаете свой ум на Кришне, Кришна подобен свету, солнцу. Тогда не может быть и речи о том, чтобы тьма захватила ваш ум. Не будет возможности. Так же как на солнечном свету нет возможности для темноты. Аналогично, если вы всегда держите в уме Кришну, майа или иллюзия не сможет попасть туда.

Она не сможет туда попасть. Таков процесс.

Он должен быть свободен от желаний и собственности. Вся материальная болезнь состоит в том, что я хочу обладать и желаю. Что бы я ни потерял, я скорблю об этом, а когда чего-то у меня нет, я желаю этого. Брахма-бхутах прасаннатма – тот, кто действительно сознаёт Бога, сознаёт Кришну, не имеет желания материального обладания. У него есть только желание служить Кришне. Это означает, что его желания очистились. Вы не сможете избавиться от желаний. Это невозможно. Вы – живое существо, вы должны иметь желания. Но наши желания в настоящее время осквернены. «Я хочу удовлетворять свои чувства материальным обладанием». Но если вы желаете Кришну, то желание материального обладания автоматически исчезнет. Дальше.

Преданный: Чтобы практиковать йогу человек должен уйти в уединённое место.

Прабхупада: Это предписание, как практиковать йогу. В вашей стране очень популярна практика йоги. Здесь много так называемых обществ йоги. Но здесь Всевышний Господь даёт предписания, как практиковать йогу. Дальше.

Преданный: «Нужно отправиться в уединённое место и положить на землю траву куша, а затем покрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или слишком низким, и должно располагаться в святом месте. Затем, йог должен сесть очень прямо и практиковать йогу, контролируя ум и чувства, очищая сердце и сосредоточив ум на одной точке».

Прабхупада: Первое предписание состоит в том, как и где сидеть. Сидячие позы. Вы должны выбрать место, где вы будете сидеть и практиковать йогу. Это первое предписание. Дальше.

Преданный: Комментарий: К святым местам относятся места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты или преданные, все покидают дома и поселяются в святых местах, таких как Прайаг, Матхура, Вриндаван, Хршикеш, Хардвар и практикуют там йогу.

Прабхупада: Предположим, вы нашли святое место. В эту эпоху многие люди готовы искать святое место. Чтобы прожить, они должны жить в перенаселённом городе. Какая может быть речь о святом месте? А если вы не найдёте святого места, как вы сможете практиковать йогу? Это первое предписание. Поэтому в системе бхактийоги святым местом является этот храм. Вы живёте здесь и тут ниргуна, это место трансцендентно. Если вы живёте в городе, то это место страсти. А если вы не хотите жить в страстном месте, отправляйтесь в лес. Это место благости. Но храм, храм Бога, выше страсти и благости. Поэтому храм – единственное уединённое место в эту эпоху. Вы не сможете пойти в уединённое место в лесу. Это невозможно. А если вы устраиваете показуху из практики йоги в так называемых классах и позволяете себе разного рода глупости, то это не практика йоги. Здесь даётся предписание, как практиковать йогу.

Дальше.

Преданный: Поэтому в Брхан Нарадийа Пуране говорится, что в Кали-йугу, в нынешнюю йугу или эпоху, когда люди в целом недолговечны, ленивы в духовном осознании и всегда охвачены всякими тревогами, лучшее средство духовного осознания – воспевать святое имя Господа. В эту эпоху раздоров и лицемерия единственное средство спасения – воспевать святое имя Господа. Нет другого пути к успеху.

Прабхупада: Да. Таково предписание Брхан Нарадийа Пураны.

Харер нама харер нама харер намаива кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Харер нама, просто воспевайте святое имя Господа. Это единственный процесс самоосознания или концентрации или медитации. И нет другого выбора, нет другого выбора, нет другого выбора. Другие практики не будут действенны. И она так прекрасна, что даже ребёнок сможет участвовать в ней. Она универсальна.

Бхагавад-гита 6.13-15 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 16 февраля, 1969 г.

Прабхупада: Харе Кришна. Санкхйа-йога – это аштанга-йога.

Сидячие позы и медитация называются санкхйа-йогой. А джнанайога подразумевает философский процесс. Процесс анализа, что есть Брахман, а что не есть Брахман. Нети нети. Это и есть джнанайога. Например, Веданта-сутра. Вы изучаете Веданта-сутру, где говорится джанмадй асйа йатах. Там даётся намёк, что Верховный Брахман, Абсолютная Истина суть то, из чего всё исходит. Теперь мы пытаемся понять, что это должно быть. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам. Какова природа Абсолютной Истины. В первом стихе Шримад-Бхагаватам об Абсолютной Истине сказано: джанмадй асйа йатах ‘нвайад итаратас чартешв адхиджнах сварат. Если Абсолютная Истина является высшей причиной всех эманаций, каковы её признаки? В Бхагаватам говорится, что она должна обладать сознанием. Она не мертва. Она должна быть сознающей. И какого рода сознание? Анвайад итаратас чартешу. Так же как я обладаю сознанием, как и вы обладаете сознанием. Но я не знаю себя, сколько волос на моём теле. Я провозглашаю, что это моя голова. Но если я кого-нибудь спрошу: «Вы знаете, сколько волос на вашем теле?» Это знание не является знанием. Но Всевышний, Бхагаватам говорит, что Он знает всё прямо и косвенно. Я знаю, что я ем, но я не знаю, как моя еда помогает циркуляции моей крови, как она трансформируется, как действует, как идёт по венам. Я чего-то не знаю. Но Бог должен быть тем. Кто знает всё, что происходит в каждом уголке Его творения. Поэтому Бхагаватам объясняет, что Высшая истина, из которой всё исходит, должна быть высшим сознающим. Абхиджнах.

Абхиджнах означает «сознающий». Вы можете спросить: «Тогда, если Он настолько могуществен, мудр и сознающ, Он, должно быть, научился этому от…» Нет. Мы говорим, что если кто-то получает знание от кого-то другого, то это не Бог.

Сварат. Автоматически. Он независим в себе. Это джнана-йога.

Изучение посредством анализа, что такое природа Всевышнего, из которого всё исходит. Так объясняется в Шримад-Бхагаватам. Поэтому Шримад-Бхагаватам – это соединение высшей джнана-йоги и бхакти-йоги. Процесс джнана-йоги подразумевает поиск Абсолютной истины или постижение природы Абсолютной Истины философским путём. Это и называется джнана-йогой. А у нас бхактийога. Бхакти-йога подразумевает ту же цель. Один пытается достичь высшей конечной цели философским путём, другой пытается сконцентрировать свой ум на Всевышнем, а третьи, бхакты, просто занимаются служением Всевышнему Господу, и Он раскрывается.

Один процесс означает постижение по восходящей. А другой процесс – нисходящий. Так же как во тьме, если вы пытаетесь понять, что такое солнце восходящим процессом, взлетая на очень мощных самолётах или спутниках, просто крутясь в небе, вы не сможете увидеть.

Но нисходящий процесс – это когда солнце встаёт, и вы тут же понимаете. Восходящий процесс – собственные усилия, называется индуктивным процессом. Индуктивный процесс. Например, мой отец говорит, что человек смертен. Я принимаю это. А если вы хотите изучить, действительно ли человек смертен, вы изучаете, смотрите на многие тысячи людей, смертны они или бессмертны. На это потребуется очень много времени. Но если вы примете знание от высшего авторитета, что человек смертен, ваше знание полно. Атхапй те дева падам бхуджадайах прасада лешама грхита… джанатй татама бхагаван махима на чана… ко ‘пи чирам вичинйам.

Поэтому говорится: «Дорогой Господь, человек, который получил от Тебя немного милости, очень быстро может постичь Тебя. А другие, которые пытаются постичь Тебя восходящим процессом, могут провести в размышлениях миллионы лет, и никогда не постигнут». Они никогда не постигнут. Они придут к точке разочарования и смущения: «О, Бог – это ноль». Вот и всё, кончено. Если Бог – ноль, тогда как из нуля появилось так много цифр? Бог – ноль. Бхагаватам, Веданта говорит: джанмадй асйа йатах. Всё исходит из Всевышнего.

Теперь мы должны изучить, как исходит. Это тоже объясняется, каков процесс, как его познать. Веда означает «знание», а анта означает «конечное». Веданта означает «конечное знание». Конечное знание – это Всевышний Господь. Да?

Вопрос: Прабхупада, вы говорили, что у Кришны нет ни частей тела, ни глаз, ни формы, которую мы могли бы воспринять. Как тогда понять форму Кришны, которая даётся нам в изображениях и мурти?

Прабхупада: Да, я это уже объяснял. Просто служите Ему, тогда Он откроется вам. Вы не сможете познать Кришну через восходящий процесс. Вы должны служить Кришне и Кришна откроет Себя вам. Так говорится в десятой главе Бхагавад-гиты: тешам эванукампартхам ахам аджнанас-джам тамах нашайамй атма-бхавастхо джнана-дипена бхасвата – «Тем, кто всегда занят служением Мне, просто чтобы выказать им особую милость», тешам эванукампартхам ахам аджнанас-джам тамах нашайамй, «Я рассеиваю тьму невежества светом знания». Кришна внутри вас. И когда вы искренне ищете Кришну посредством процесса преданности, как говорится в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты, бхактйа мам абхиджанати: «Человек может постичь Меня только через процесс преданности». Бхактйа. А что такое бхакти? Бхакти это: шраванам киртанам вишнох. Просто слушать и воспевать о Вишну. Это начало бхакти.

И если вы просто искренне и смиренно слушаете, то вы поймёте Кришну. Кришна откроется вам. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам – существует девять разновидностей. Ванданам, вознесение молитв – это тоже бхакти. Шраванам, слушать об этом. Например, мы слушаем о Кришне из Бхагавад-гиты. Воспевание Его славы, Харе Кришна. Это начало.

Шраванам киртанам вишнох. Слово «Вишну» подразумевает, что всё есть Вишну. Медитация – это Вишну. Бхакти – это Вишну. Нет ничего без Вишну. А Кришна – это изначальная форма Вишну.

Кршнас ту бхагаван свайам. Изначальная форма Верховной Личности Бога. И если мы следуем этому процессу, то мы сможем познать без всяких сомнений.

Преданный: Тринадцать и четырнадцать: «Нужно держать тело, шею и голову вертикально на прямой линии и пристально смотреть на кончик носа. Так, ничем не потревоженный, подчинивший себе ум, лишённый страха, полностью свободный от половой жизни, человек должен медитировать на Меня внутри сердца и сделать Меня высшей целью жизни».

Прабхупада: Таков процесс. Прежде всего, вы должны выбрать хорошее место, уединённое место и заниматься в одиночестве. Не так, что вы идёте в класс йоги, платите взнос, занимаетесь гимнастикой, возвращаетесь домой и занимаетесь всякой ерундой. Понимаете? Не попадайтесь на все эти приманки. Я могу заявить, что все подобные общества – это общества обманщиков и обманутых. Понимаете? Так происходит на практике. Вы можете сидеть. И так сказано высшим авторитетом, Кришной. Есть ли где-то йог, лучший, чем Кришна? Вот авторитетное утверждение. Вы должны практиковать именно так. Человек должен держать тело, а, прежде всего он должен выбрать место, святое место, уединённое и особое сиденье. Затем, вы должны сидеть прямо, вот так. «Человек должен держать тело, шею и голову вертикально». На прямой линии. Таков процесс йоги. Эти вещи помогают сконцентрировать ум. Вот и всё. Но подлинная цель йоги – всегда хранить в себе Кришну. Здесь сказано:

«Человек должен держать тело, шею и голову вертикально на прямой линии и пристально смотреть на кончик носа».

Вы должны смотреть. А если вы закроете глаза в медитации, вы уснёте. Я такое видел. Понимаете? Потому что как только вы закрываете глаза, вы естественно засыпаете. Поэтому полуприкрытые. Вы должны смотреть. Таков процесс. Вы должны видеть кончик носа обоими глазами. Со спокойным умом. Этот процесс поможет вашему уму быть сосредоточенным, спокойным, обузданным, лишённым страха. Да. Йоги обычно практикуют в джунглях, и если он думает:

«Придёт тигр или нет, и что тогда?» (смеётся). Или приползёт змея.

Потому что вы сидите один в джунглях. Понимаете? Там много животных. Тигры, олени и змеи. Поэтому особо говорится: «лишённый страха». Шкура оленя специально используется в йога-асане, потому что обладает некоторым медицинским эффектом, и змеи не подползают. Если вы сидите на такой шкуре, змеи и рептилии не подползают.

Такова цель. Вас не будут беспокоить. Лишённый страха, полностью свободный от половой жизни. Понимаете? Если вы позволяете себе половую жизнь, вы не сможете сосредоточить свой ум на чёмлибо. Таков эффект жизни брахмачари. Если вы остаётесь брахмачари без половой жизни, то вы сможете быть решительным. Так же как мы видели пример Махатмы Ганди в Индии. Он положил начало движению ненасилия, неповиновения. Было объявлено движение, борьба против могущественной британской империи. И он решился:

«Я буду бороться с британцами без насилия. Без оружия», потому что Индия была зависимой, и там не было оружия. Несколько раз были попытки вооружённой революции. Но британцы были сильнее и подавили их. И Ганди применил этот метод: «Я буду сражаться с британцами, и даже если они применят насилие, я не стану его применять. Я обрету симпатию всего мира». Таков был его план. Он был великим государственным деятелем. Но его решимость была такой твердой, потому что он был брахмачари.

Он воздерживался с возраста тридцати шести лет. У него была жена, но он воздерживался от половой жизни. Он был семейным человеком, у него были дети и жена. Но ещё молодым человеком в возрасте тридцати шести лет он отказался от половой жизни с женой. И это сделало его настолько решительным, что он подумал: «Я изгоню британцев из земли Индии», и сделал это. Понимаете? Он на самом деле сделал это. Так что контроль половой жизни, воздержание от половой жизни настолько могущественно. Люди не знают этого секрета. Что бы вы ни делали, если вы хотите делать это с решимостью, вы должны прекратить половую жизнь. Вот в чём секрет. В любом деле примите ведический процесс. Примете ли вы процесс йоги, процесс бхакти или процесс джнаны, ни в одном процессе не позволена половая распущенность. Половые отношения позволяются только в семье для зачатия хороших детей. Вот и всё. Половая жизнь не предназначена для наслаждения чувств. Хотя это наслаждение по своей природе. Если бы не было наслаждения, зачем бы человеку брать на себя ответственность за семейную жизнь? Таков секрет дара природы. Но мы не должны пользоваться такой возможностью. Это тайны жизни. Практика йоги очень хороша. Если вы позволяете себе половую жизнь, это просто ерунда. Просто ерунда. А если кто-то говорит, что вы можете продолжать половую жизнь, сколько захотите, и в то же время станете йогом, только платите ему деньги, а он даст вам мантру, всё это ерунда. Всё ерунда. Но мы хотим быть обманутыми. Мы хотим чего-то чистого за дёшево. Это означает, что мы хотим быть обманутыми. Если вы хотите чего-то очень хорошего, вы должны заплатить за это. «Нет. Я пойду в магазин, сэр, заплачу вам десять центов, а вы дадите мне самое лучшее». Что вы можете ожидать за десять центов? Если вы хотите купить нечто ценное, если вы хотите купить золото, то вы должны заплатить за него. Аналогично, если вы хотите совершенства в практике йоги, вы должны заплатить за это.

Не превращайте это в детскую забаву. Таково наставление Бхагавад-гиты. Если вы превращаете это в детскую забаву, вы будете обмануты. И много обманщиков ждут момента, чтобы обмануть вас, взять ваши деньги и уйти. Вот и всё. Есть авторитетное утверждение. Свободный от половой жизни. Человек должен медитировать на Меня. И, в конце концов, на что же медитировать? Не на пустоту.

Только на Вишну, на форму Вишну. Это санкхйа-йога. Санкхйа-йога впервые практиковалась Капиладевой. Он – воплощение Бога, Кришны. Таков секрет йоги. Этот, так сказать, процесс сидения прямо и смотрения на кончик носа предназначен для того, чтобы помочь вам сконцентрировать свой ум на форме Вишну или Кришны. Человек должен медитировать на Меня. Медитация подразумевает медитацию на Кришну. Здесь, в этом движении сознания Кришны всё направлено только на Кришну. Нет ничего другого, поэтому никто не медитирует лучше, чем эти парни. Они просто концентрируются на Кришне.

Всё их дело – Кришна. Они работают в саду, копают землю: «О. здесь будут прекрасные розы, которые мы предложим Кришне».

Медитация. Практическая медитация. Я буду выращивать розы, и они будут предложены Кришне. Даже в копании есть медитация.

Понимаете? Они готовят прекрасную пищу: «О, это будет есть Кришна». Так что и в приготовлении пищи есть медитация. Понимаете?

Не говоря уже о воспевании и танце. Они медитируют двадцать четыре часа на Кришну. Совершенные йоги. Пусть кто-то придёт и бросит вызов. Эти парни – совершенные йоги. Мы учим совершенной системе йоги. Не по собственной прихоти. На авторитете Бхагавадгиты. Мы не состряпали чего-то своего, но есть нечто установленное, понимаете? Просто сконцентрируйте свой ум на Кришне, Вишну. И их деятельность не будет напрасной, потому что они не думают ни о чём другом кроме Кришны, Кришны, Кришны. Они занимаются высшей медитацией. «Думай обо Мне в сердце и сделай Меня высшей целью жизни». Итак, Кришна – высшая цель жизни. Они готовятся к переселению на Кришналоку. Так что вот вам совершенная йога. Они практикуют совершенную йогу. Дальше.

Преданный: Стих пятнадцать: «Медитируя подобным образом, всегда контролируя тело, ум и деятельность, мистик-трансценденталист обретает умиротворение (высшую нирвану), которая покоится во Мне».

Прабхупада: Слово нирвана на санскрите означает «окончательный». Окончательный. Это называется нирваной. Это означает окончание материалистической жизни. Больше нет. Это и называется нирваной. И пока вы не покончите с нелепой деятельностью, не может быть и речи об умиротворении. Пока вы занимаетесь материалистической деятельностью, не может быть и речи о мире. Прахлада Махараджа говорил своему отцу: тад садху манйе ‘сура-варйа дехинам – «Дорогой отец, это лучше всего». Для кого? Лучше всего для кого?

Он сказал: тад садху манйе ‘сура-варйа дехинам сада самудвигнадхийам асадграхат. Люди, материалистичные люди, которые принимают нечто непостоянное. Постарайтесь понять каждое слово.

Материалистичные люди гоняются за чем-то непостоянным, вот и всё. Вы видели это на собственном опыте. Президент, мистер Кеннеди, был очень богатым человеком. Он хотел быть президентом и тратил деньги запросто. Он стал президентом. У него была прекрасная семья, жена, дети, президентство – и все закончилось в секунду.

Аналогично, каждый в материальном мире пытается поймать нечто непостоянное. Но я, душа, вечна. Эти негодяи не приходят к пониманию: «Я вечен. Зачем мне что-то непостоянное?» Если я всегда занят удобствами для этого тела, но знаю, что этому телу сегодня или завтра, или через сто лет, придёт конец, а что касается меня, то я, душа, не знаю ни рождения, ни смерти, тогда что означает моя деятельность? Это телесные функции, пока я занят материальной деятельностью. Поэтому Прахлада Махараджа сказал: асад-грхат. Только посмотрите, как хорошо. Они в тревоге, они полны тревоги, потому что гоняются за чем-то непостоянным. Из-за этого они всегда полны тревоги. Любая личность, любое живое существо, человек, зверь или птица, всегда в тревоге. Это материальная болезнь.

А если вы всегда полны тревоги, какая может быть речь о мире?

Мы с вами идём по улице, я говорю: «Берегись собаки». Они живут в очень хорошем доме, но полны тревоги. Чтобы никто не мог войти.

Пусть там будет собака. Понимаете? «Берегись собаки». «Не входить».

Это означает, что хотя они и живут в хорошем коттедже, они полны тревоги. Полны тревоги. Сидя в офисе, получая хорошее жалованье, всегда думают: «О, мне нельзя потерять эту службу». Понимаете?

Американская нация, очень богатая нация… оборона, силы обороны. Всегда в тревоге. «О, не могут ли вьетнамцы прийти сюда?» Понимаете? А кто свободен от тревог? Поэтому напрашивается вывод, что если вы хотите мира без тревог, то вы должны прийти к сознанию Кришны. Нет другого выбора. Такова практика. Просто постарайтесь понять. Поэтому здесь и говорится: Медитируя подобным образом на Меня, Кришну, всегда контролируя тело».

Сначала контроль языка. Затем, контроль гениталий. Тогда вы контролируете всё. Займите ваш язык воспеванием и вкушением прасада Кришны – он под контролем, окончательным. А как только ваш язык под контролем, тут же контролируется желудок, затем немедленно контролируются гениталии. Очень просто. Контроль тела, ума. Ум, сосредоточенный на Кришне, а не на иных занятиях, контролируется. Деятельность – всегда трудиться для Кришны. Садоводство, печатание, приготовление пищи, труд, всё для Кришны – деятельность. Тогда мистик-трансценденталист – они тут же становятся мистиками-трансценденталистами – обретает умиротворение, высшую нирвану, которое покоится во Мне». Всё это в Кришне. Вы не сможете найти мира за пределами деятельности для Кришны. За пределами сознания Кришны. Это невозможно. Дальше.

Преданный: Комментарий: Высшая цель практики йоги теперь чётко объясняется.

Прабхупада: Чётко объясняется. Какова цель йоги? Они очень гордятся, что стали йогами и посещают общество йоги, то и это, медитируют. Но вот практика йоги. Чётко объясняется. Дальше.

Преданный: Практика йоги не предназначена для обретения каких-либо материальных условий. Она для того, чтобы смочь отказаться от всего материального существования.

Прабхупада: Пока вам требуются какие-то материальные условия, вы будете получать материальные условия, но это не решит ваших жизненных проблем. Я думаю, что вы, американские девушки и парни, имеете лучшие материальные условия, чем другие нации. По крайней мере, лучше, чем в Индии, это я могу сказать по собственному опыту. Я путешествовал по многим странам, был и в Японии, но всё же у вас лучше положение. Но думаете ли вы, что обрели мир?

Может кто-то из вас сказать: «Да, я полностью умиротворён». Тогда почему же среди молодёжи так много разочарованных? Пока мы будем использовать практику йоги ради каких-то материальных условий, не может быть и речи о мире. Йогу следует практиковать, чтобы постичь Кришну, вот и всё. Или восстановить ваши утраченные отношения с Кришной. Это практика йоги. Дальше.

Преданный: Тот, кто ищет улучшения здоровья или стремится…

Прабхупада: Обычно эта практика йоги проходит во имя улучшения здоровья. Кто-то приходит, чтобы избавиться от жира. Понимаете? Избавиться от жира. Поскольку вы богатая нация, вы едите больше, становитесь жирнее и снова вносите плату за практику йоги, чтобы избавиться от жира. Так оно и идёт. Я как-то видел афишу:

«Избавься от жира». Зачем вы наращиваете жир? Они не могут понять всей абсурдности этого. Если мне приходится избавляться от жира, зачем я его наращиваю? Почему бы не довольствоваться простой пищей? Если вы едите зерно, овощи и лёгкую пищу, вы никогда не станете жирным. Понимаете? Вы никогда не станете жирным.

Перестаньте есть насколько это возможно. Не ешьте на ночь. Практикуёте йогу таким образом. Если вы становитесь прожорливым едоком, у вас будет два вида болезней. Обжоры страдают диабетом, а те, кто не может есть достаточно – туберкулёзом. Так что вы не можете есть больше или меньше. Просто ешьте столько, сколько нужно. Если вы едите больше, чем должны, вы заболеете.

И если вы едите меньше, вы заболеете. Это будет объясняться.

Йуктахара-вихарасйа його бхавати сиддхи… Не голодайте, но и не ешьте много. Наша программа Кришна прасада состоит в том, чтобы есть только прасад Кришны. Есть необходимо, вы должны поддерживать тело пригодным для практической деятельности. Так что есть необходимо. Но не ешьте много. Не ешьте также и мало. Мы не говорим вам, чтобы вы мало ели. Если вы можете съесть десять фунтов, ешьте. Но если вы не можете съесть десять фунтов, но из жадности съедаете, то вы будете страдать. Понимаете? Что же здесь есть?

Нет материальных условий. Дальше.

Преданный: Прекращение материального существования не означает растворения в пустоте, которая является лишь мифом.

Прабхупада: Да. Прекращение материального существования не означает пустоту. Потому что я не пуст. Я – душа. Если бы я был пустотой, как бы происходило развитие моего тела? Я не пуст. Я – семя. Так же как вы сеете семя в землю, и оно вырастает в большое дерево или растение. Аналогично, семя помещается отцом во чрево матери и растёт подобно дереву. И это тело таково. Где же пустота?

Ахам биджа прадах пита. В четырнадцатой главе вы увидите, что изначально семя даётся Кришной во чрево материальной природы и появляется множество живых существ. Вы не можете возразить против этого, потому что сотворение – это такой же процесс, который мы видим в нашей практической жизни, когда отец помещает семя во чрево матери и мать, так сказать, питает ребёнка, чтобы росло тело. Так что не может быть и речи о пустоте. Если бы семя было пустым, как бы развилось такое прекрасное тело? Нирвана означает «не принимать больше материального тела».

Не пытайтесь сделать его пустым. Это ещё одна нелепость. Вы не пусты. Пустота означает сделать пустым это материальное тело.

Это исполненное страданий обусловленное тело. Просто попытайтесь вырастить духовное тело. Это возможно. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Всё это есть. Мы должны стать очень разумными, чтобы постичь проблемы жизни, как мы должны воспользоваться этой ценной человеческой формой жизни. К сожалению, практически во всём мире такое образование отсутствует.

Преданный: Нигде в творении Господа нет пустоты. Скорее отказ от материального существования даёт человеку возможность войти в духовное небо, обитель Господа. Обитель Господа тоже ясно описывается в Бхагавад-гите как место, где нет нужды в солнце, луне или электричестве.

Прабхупада: Вы найдёте в Бхагавад-гите, что мы уже сделали, я думаю, во второй главе, где сказано: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Кришна описывает: «Моя обитель такова. В небе, где находится Моя обитель, нет необходимости в солнечном свете, нет необходимости в лунном свете, нет необходимости в электричестве». Вы не сможете найти такой обители в этой вселенной. Отправьтесь в путешествие на спутнике или любой машине и найдите место, где нет солнечного или лунного света. Солнечный свет настолько силён, что имеется повсюду во вселенной. Где вы найдёте такое место? Это означает, что такое место находится за пределами неба.

Также говорится: парас тасмат ту бхаво ‘нйо ‘вйакто ‘вйактат санатанах. За пределами материальной природы есть другая, духовная природа. Мы не знаем, как образовалась материальная природа, не говоря уже о духовной природе. Тогда мы должны выслушать от Кришны, кто там живёт. Иначе вы останетесь в неведении всю свою жизнь. Здесь даётся информация. Как вы сможете познать то, чего не можете достичь, не можете воспринять своими чувствами, такими несовершенными. Как вы сможете познать? Вы должны просто слушать. Так же как вы должны услышать о своём отце от матери. Нет иного пути. Мать указывает отца: «Вот твой отец. Прими его». Вы не сможете поставить эксперимент. Это вне ваших возможностей. Аналогично, если вы хотите узнать о духовном небе в царстве Бога, вы должны просто слушать авторитета. Не может быть и речи об экспериментальном знании. Просто слушайте. Слушание означает, что вы должны поверить, что некий джентльмен является вашим отцом, услышав это от своей матери.

Просто получите знание из ведической литературы, которая считается матерью. Авторитет матери. Веда-мата. Это называется Ведамата. Веда подразумевает знание, и оно получено от матери. Так, от Веда-маты, матери знания вы должны узнать, кто такой Кришна. А здесь Кришна лично объясняет. И мы должны верить этому. Тогда вы получите знание. Иначе нет другой возможности. Вы не сможете поставить эксперимент. Вы потерпите поражение.

Преданный: Совершенный йог, который достиг совершенства в постижении Господа Кришны, как здесь чётко сказано Самим Господом, может обрести подлинный мир, и сможет, в конце концов, достичь высшей обители, Кришналоки, которая известна как Голока Вриндавана. В Брахма-самхите чётко сказано, что хотя Господь и обитает всегда в Своей обители, называемом Голокой, является также вездесущим Брахманом и локализованной Параматмой.

Прабхупада: Да. Если вы думаете, что если Кришна в Своей обители, Голоке Вриндаване, как вы думаете, что в вашем храме есть Кришна? Нет. Поэтому в Брахма-самхите сказано, что мы должны выслушать от авторитетной матери. В Брахма-самхите говорится: голока эва нивасатй акхилатма бхуто. Хотя Он и живёт в Своей обители, Голоке Вриндаване, Он повсюду. Он повсюду. Можно привести тот же пример. Солнце от нас находится на расстоянии девяносто миллионов миль или около того. Но оно в вашей комнате.

Преданный: Поэтому человек, трудящийся в сознании Кришны, является совершенным йогом, потому что его ум всегда погружён в деяния Кришны. Из Вед мы также узнаём: «Человек может преодолеть путь рождения и смерти только благодаря постижению Верховной Личности Бога». Другими словами, совершенство системы йоги – это обретение свободы от материального существования, а не какие-то магические фокусы или гимнастика, направленные на обман невинной публики.

Прабхупада: Спасибо, это всё.