Нектарное наследие

Содержание

Бхагавад-гита 4.1, Нью-Йорк, 13 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.3-6, Нью-Йорк, 18 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.6-8, Нью-Йорк, 20 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.7-9, Нью-Йорк, 22 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.9-11, Нью-Йорк, 25 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.11, Нью-Йорк, 27 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.11-12, Нью-Йорк, 28 июля, 1966 г.

Бхагавад-гита 4.12-13, Нью-Йорк, 29 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.13-14, Нью-Йорк, 1 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.14-19, Нью-Йорк, 3 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.19, Нью-Йорк, 5 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.19-22, Нью-Йорк, 8 августа 1966 г., (неполная лекция)

Бхагавад-гита 4.19-24, Нью-Йорк, 9 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.24-34, Нью-Йорк, 12 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.34, Нью-Йорк, 14 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.34-38, Нью-Йорк, 17 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.37-40, Нью-Йорк, 21 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 4.39-5.3, Нью-Йорк, 24 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 5.3-7, Нью-Йорк, 26 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 5.7-14, Нью-Йорк, 27 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 5.14-34, Нью-Йорк, 28 августа 1966 г.

Бхагавад-гита 5.26-29, Нью-Йорк, 1 сентября 1966 г.

Бхагавад-гита 6.1-19, Нью-Йорк, 2 сентября 1966 г.

Бхагавад-гита 4.1

Нью-Йорк, 13 июля 1966 г.

Прабхупада: В прошлый раз мы обсуждали последний стих третьей главы Бхагавад-гиты. Сегодня мы приступим к четвертой главе.

Эвам буддхех парам буддхва самстабхйатманам атмана, джахи шатрум маха-бахо кама-рупам дурасадам. Мы уже обсуждали тот пункт, что наше рабство есть следствие погони и стремления властвовать над ресурсами материи. Мы, по сути, чистые души, но вследствие обстоятельств пали в материальное рабство и потому подвергаемся тройственным страданиям материального бытия. И смысл всей Бхагавад-гиты в том, как вырваться из материальных пут и вернуться к нашей подлинной духовной жизни в блаженстве, знании и вечности. В этом вся суть Бхагавад-гиты. Теперь, первая глава… Я лишь делаю краткий обзор трех глав, которые мы уже прошли… сегодня мы приступаем к четвертой главе. В первой главе описывается ситуация…

Например, мы обычно запутываемся в семейных делах. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Причина этого в принятии нашего материального тела за самого себя и, как следствие, расширение телесных отношений на родственников и земли, на которой появилось это тело, как достойной поклонения. Это аналитическое изучение нашего материального существования. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих. Бхаума идйадхих. Мы принимаем землю, на которой родились, как достойную поклонения, что перерастает в национализм. Это материальные путы.

Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке… Бхагаватам дает наставление: «Человек, который принимает тело, состоящее из трех элементов…» Три элемента означают землю, воду и огонь, которые на языке Айурведы называются капха-питта-вайу. Итак, тот, кто принимает материальное тело за себя, и тот, кто принимает расширение этого материального тела…

К расширению материального тела относятся побочные продукты: дети и жена, с которыми мы устанавливаем связь в этом материальном теле. И родственники. Вы распространяете себя подобным образом. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих. Бхаума означает землю. Идйадхих означает «достойная поклонения». Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих, йат-тиртха-буддхих салиле. Разумеется, в вашей стране нет святых мест паломничества. В Индии есть множество святых мест паломничества, таких как Прайаг, Вриндаван, Гайа. Христиане приходят и принимают омовение в водах Иордана. Аналогично, в Индии есть реки Ганга, Йамуна, Годавари, Кавери. Много рек. Йат-тиртха-буддхих салиле. Кто-то приходит в святое место и лишь принимает омовение и возвращается обратно. Йат-тиртха, салиле. Салиле означает воду. Тот, кто принимает за святое место паломничества только воду.

Йат-тиртха-буддхих салиле на тадж-джанешу абхиджнешу:

«Но они не интересуются личностями, которые на самом деле обладают опытом духовного сознания в жизни». В святых местах, особенно в Индии, вы найдете множество мудрецов и святых, которые живут там и культивируют духовное знание. И человек должен идти туда. Если он с интересом отправится в святую землю, он должен отыскать там людей, которые там находятся, и воспользоваться такой возможностью. Но люди не делают этого. Они идут туда, омываются в воде, покупают игрушки для своих детей и одежду и возвращаются домой, и они думают: «Мы сделали великое дело, путешествовали в святую землю». Бхагаватам говорит, что «Люди, которые принимают материальное тело за самих себя, а побочные продукты тела за своих родственников, и воду в святой земле как окончание паломничества, но не советуются с опытными людьми…» Они описываются как са эва гокхарах.

Гокхарах. Такие люди описываются как гокхарах. Го означает «корова», а кхара означает «осёл». Что означает без какого-либо разума. И такую позицию проявил Арджуна. Он проявил себя как один из нас. Иначе не было повода рассказать Бхагавад-гиту. Хотя Арджуна… Итак, Арджуна, хотя и был личным преданным Кришны, личным другом Кришны, он… Так же как и мы пытаемся получить сознание Кришны, сделать нашу жизнь совершенной. Человек, который не просто сознаёт Кришну, но и постоянно общается с Ним, такой человек как Арджуна был сбит с толку: «Для чего мне сражаться с моими родственниками, братьями и племянниками, шурином, тестем, дедом, друзьями?» Поскольку это была семейная распря, он боялся: «Я не буду сражаться. Я не буду сражаться». Это было материальным. Предположим, если вас вызывают на бой ваши враги, вы готовы. Но если кто-то говорит вам: «Сражайся со своими сыновьями, дочерьми, женами и друзьями», о, вы будете колебаться. Это вполне естественно. Арджуна был поставлен в такое положение: «Я должен сразиться с моими родственниками». Поэтому он колебался. Он колебался и спорил. Мы уже обсуждали это. И Кришна сказал: «Когда стоит вопрос о сражении, не имеет значения, кто стоит на противоположной стороне. Ты – кшатрий. Ты – боец. Твой долг – сражаться. Ты не должен колебаться». Но Арджуна не смог удовлетвориться такими аргументами. Он отказался сражаться, а затем предался Кришне: «Кришна, мы говорили как друзья. А теперь я серьезно намерен слушать Тебя». Потому что Арджуна в совершенстве знал:

«Кришна – Верховная Личность Бога. Какие бы наставления я ни получил от Кришны, все это будет совершенным. Все это будет совершенным». Мы уже несколько раз обсуждали на этих встречах, что обычному существу, вроде нас с вами, присущи четыре принципа несовершенства. Но воплощение Бога или представитель Бога, стоят выше этих четырех принципов несовершенства.

Почему мы делаем такой упор на Бхагавад-гите? В магазинах есть множество книг полных наставлений, знания, а мы уделяем столько внимания Бхагавад-гите? Потому, что она поведана личностью, которая выше всех несовершенств. Что это за несовершенства? Несовершенства состоят в том, что обусловленная душа, вроде нас с вами, обязательно допускает ошибки. В мире нет никого в обусловленном состоянии, кто мог бы смело сказать: «Я никогда в жизни не допускал ошибок». Есть кто-нибудь такой? Нет. Мы допустили так много ошибок. Даже совершенные… Я расскажу о нашей стране. В нашей стране Махатма Ганди считался величайшим, можно даже сказать совершенным лидером страны. Он тоже допускал ошибки, и много.

А что говорить о нас? Что говорить о нас? Обусловленная душа неизбежно допускает ошибки. Это одно несовершенство. А другое несовершенство состоит в принятии чего-то за что-то другое.

Например, мы принимаем свое тело за самих себя, чем мы не являемся. В такой иллюзии… каждый пребывает в такой иллюзии, без исключения. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Когда вы спрашиваете меня: «Свамиджи, кто вы?», я отвечаю: «Я индиец».

Какого рода я индиец? Поскольку мое тело индийское, сделано в Индии или получено в Индии. Но я – не это тело. Я – не тело. Так что это иллюзия. Второе несовершенство. Первое несовершенство в том, что мы допускаем ошибки. Второе несовершенство в том, что мы принимаем что-то за нечто реальное. Это называется иллюзией.

Обычно приводится такой пример иллюзии: Например, в темноте вы, увидев свернутую веревку, можете испугаться: «О, здесь змея!»

На самом деле змеи нет. Это означает принимать свернутую веревку за змею. Каждый считает себя очень умным и что он может обманывать других. Каждый думает: «О, я такой умный. О, я сделаю это. О, я обману его». Так происходит во всех наших делах. Покупатель и продавец. Продавец думает: «Я даю ему ерунду и извлекаю выгоду», а покупатель думает: «О, это мне досталось очень дешево». Так происходит даже в обычных делах. Это называется процессом обмана.

Вы обнаружите, что даже животные ищут какую-то еду и думают:

«О, я обману хозяина и съем это». Что означает, что в обусловленной жизни есть склонность к обману. И четвертое несовершенство состоит в том, что наши чувства тупы. Мы ищем знания с помощью наших чувств. Например, мы ищем знания посредством зрения. Каждый говорит: «Можете вы показать мне Бога?» Но ответ таков: «Сможете ли вы увидеть Бога?» Как вы сможете увидеть Бога? У вас нет глаз, чтобы видеть Бога. Даже если я покажу вам Бога, вы не сможете увидеть Его. Наши чувства настолько несовершенны Так же как пример с глазами. Глаза видят в определённых условиях. Как только вы выключите свет, вы ничего не увидите. Так какая же польза от глаз? Потому у нас есть наши несовершенные чувства, у нас есть склонность обманывать, мы склонны допускать ошибки, и принимаем иллюзии. Эти четыре принципа несовершенства присущи обусловленной душе. Но освобождённая душа или Бог не находятся в таких условиях. Поэтому Кришна считается высшей совершенной личностью, и Арджуна выбирает Его духовным учителем. Шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам: «Дорогой Кришна, мы говорим на уровне дружбы, что не приносит избавления». Поскольку дружеские беседы иногда не принимаются всерьез. Но когда идет разговор между духовным учителем и учеником, то тут присутствует некоторая дисциплина и серьезность. Арджуна выбрал серьезность и дисциплину. Он принял Кришну духовным учителем. И как только Арджуна принял Кришну духовным учителем, Он тут же, как духовный учитель, отчитал его такими словами: ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе, гатасун агатасунш ча нанушочанти пандитах – «Дорогой Арджуна, ты выставляешь себя очень образованным человеком, но Я вижу, что ты глупец номер один. Ты глупец номер один». Почему? «Потому что ты скорбишь о том, что недостойно скорби». Таков был первый ответ Кришны. Личность, подобная Арджуне, – необычная личность: все же, в глазах совершенной личности он выглядел глупцом. Итак, материальное знание, если ктото гордится своим материальным знанием… Как, например, Санатана Госвами, великий преданный Господа Чаитанйи, когда он обратился к Господу Чаитанйе, он спросил Его: «Дорогой Господь, люди обращаются ко мне как очень образованному человеку, но я такой образованный человек, что даже не знаю, откуда я пришел и куда уйду. Вот такой я образованный. Это означает, что я глупец номер один. Я пришел в этот мир и нахожусь здесь, скажем, пятьдесят или восемьдесят лет, или максимум сто лет. Куда же я пойду, когда закончится время моей жизни? Двух вещей я не знаю. Я не знаю, откуда я пришел и куда уйду. Так какой же я образованный человек? Хотя я и представляюсь очень образованным, я не знаю своего прошлого. Я не знаю своего будущего. Я озабочен настоящим. Вот и все». Поэтому Кришна советует Арджуне: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам – «Арджуна, Мой дорогой Арджуна, пока ты говорил, ты спорил со Мной разными способами, но какой бы ты аргумент ни приводил, он не относится к кругу знания. Теперь просто постарайся быть образованным человеком». И что же это? Авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам: «Просто попытайся понять. В твоем теле есть нечто, что пронизывает все тело, все твоё тело. И оно вечно. А что же пронизывает все твоё тело? Твоё сознание. Твоё сознание».

Так же как вот эта электрическая лампочка, свет от которой расходится по всей комнате. Мы можем видеть. Аналогично, душа находится в вашем сердце. Она находится там. Но она настолько могущественна, что ее свет пронизывает всё тело, так что когда вас уколют, вы чувствуете сознанием: «Ой, я чувствую какую-то боль». Это сознание. А как только сознание уходит из тела, если вам отрезать голову или ногу отрубить, вы ничего не почувствуете. Таково было первое наставление, данное Арджуне: «Арджуна, ты споришь со Мной как образованный ученый, но ты глупец номер один, и просто попытайся понять, прежде всего, то, что пронизывает все…» Авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам. Йена сарвам идам.

Сарвам означает все тело, идам. Но ваше сознание не пронизывает тела других. Вы должны знать это. Если вы скажете: «Мое сознание пронизывает всю вселенную», то это другая ошибка. Ваше сознание ограничено вашим телом, так же как и мое сознание, ограничено моим телом, ваше сознание ограничено вашим телом. И каждый… все мы живые существа и каждый из нас сознает, но наше сознание ограничено. Мы не должны ложно заявлять: «Я высшее сознание». Ещё одна ошибка. Я – не высшее сознание. Высшее сознание означает, что… Например, своим сознанием я могу чувствовать то, что происходит в моем теле, но я не могу своим сознанием ощутить, что происходит в вашем теле. Аналогично, вы не сможете почувствовать, что происходит в моем теле. Но высшее сознание – то, которое может познать, что происходит в вашем теле, что происходит в моем теле, что происходит повсюду в каждом теле. Он знает. Это высшее сознание. Высшее сознание постигается так, что «Мы на поле битвы…» Прежде всего, Он проясняет: «Мой дорогой Арджуна, ты, Я и все эти люди, которые собрались перед нами ради сражения, все ониживые существа, они существовали, существуют сейчас, и будут существовать. Они будут существовать». Это означает, что душа вечна. Затем, Он очень хорошо описал природу души и природу тела и пришел к выводу, что душа вечна, а тело не вечно. Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах. Шариринах означает того, кто обладает телом. Мы обсуждали это во второй главе, а в третьей главе Арджуне дается совет применить средства карма-йоги. Для духовного освобождения мы должны действовать на уровне сознания, а поскольку сейчас мы заняты материальной деятельностью, для нас невозможно сразу избавиться от материального сознания, но мы должны постепенно избавляться от него. И это называется карма-йогой.

Карма-йога означает, что вы должны применить процесс так, чтобы даже в материальном теле вы были способны действовать на духовной платформе сознания. Это мы уже обсуждали. И, наконец, в последней шлоке третьей главы Он говорит: «Посредством разума мы должны одолеть грозного врага, который захватил три стратегические позиции».

Что означает чувства, ум и разум. «На трех стратегических позициях, грозный враг…» Когда я пытаюсь властвовать над материальной природой, это называется невежеством. Невежество, потому что я не могу властвовать над материальной природой. Это невозможно.

Я не настолько могуществен, чтобы стать повелителем материальной природы. Вся деятельность мира проходит под впечатлением:

«Мы сможем одолеть материальную природу». Современное развитие научного знания так нацелено. Но это невозможно. Поскольку мы на самом деле не повелеваем материальной природой. Это невежество. Мы пытаемся наслаждаться природными ресурсами изо всех сил, что невозможно. Это называется иллюзией. Кришна объяснил Арджуне: «Это твое… чувство власти или владычества над материальной природой, кама…» Кама означает «наслаждаться». «Оно твой грозный враг, и этот грозный враг занимает три позиции: в твоем уме, в твоем разуме и чувствах». Теперь вы должны действовать с ним тактически. Как? Вы должны переместить врага в сознание Кришны. Вы должны переместить. Вы просто должны переместить.

Как если у вас есть стакан воды, а если вы хотите налить в стакан молока, то вы должны выплеснуть воду и налить туда молока. Аналогично, если ваш ум занят вожделением к наслаждению материальным миром, если вы перенесете Кришну в ваш ум, то вы обнаружите, что враг, который занимал стратегическую позицию в вашем уме, будет побежден. Все это мы обсуждали в третьей главе.

Сегодня мы приступаем к четвертой главе, где Господь говорит Арджуне. Шри бхагаван увача: «Господь сказал». Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит. Это очень важно. В четвертой главе Господь говорит: «Давным-давно, Я, прежде всего, описал эту карма-йогу Вивасвану». Вивасван – это Сурья, бог солнца. Согласно нашим расчетам, Солнце – планета, которая настолько горяча, что туда никто не сможет попасть. И на самом деле, что касается нынешнего тела, невозможно вынести даже солнечный свет на расстоянии девяносто три миллиона или девяносто три… Это очень удаленное место. Но на самом деле мы сможем понять из ведических писаний, что планета Солнце – такая же планета, как и наша, но сделанная из огня.

Она сделана из огня, как, например, на этой планете преобладает земля, аналогично, во вселенной есть планеты разного вида. На некоторых планетах преобладает воздух, на некоторых преобладает вода, на некоторых преобладает огонь. Так, на планете Солнце преобладает огонь. Там тоже есть живые существа и одно правящее живое существо, которое зовется богом солнца, Сурья-Нарайаной.

Или, на языке Бхагавад-гиты, его называют Вивасваном.

На языке Бхагавад-гиты. Так же как на каждой планете есть главный… Как в вашей стране главный – президент Джонсон, аналогично, на каждой планете есть главный. Прежде на этой планете тоже был один царь. Мы можем найти в истории Махабхараты, что пять тысяч лет назад на этой планете был лишь один царь, один флаг и одно правление. Мы получили информацию из Махабхараты. Постепенно мир разделился на сотни государств, и теперь мы видим сотни флагов в ООН. Аналогично, на планете Солнце есть главная личность, которую зовут Вивасваном. Господь Кришна говорит: «Наука карма-йоги, которую я пытаюсь объяснить тебе, это не что-то новое, вначале Я поведал карма-йогу Вивасвану». Вивасван – бог солнца. И когда Он говорит: вивасван манаве праха – «Вивасван (в смысле бог солнца) снова повторил то же самое своему сыну, которого зовут Ману».

Вивасван манаве праха манур икшвакаве бравит: «А Ману пересказал ее своему ученику по имени Икшваку». Махараджа Икшваку был великим царем. Он был прародителем Рамачандры. Вы уже слышали имя Господа Рамачандры, а он был предком Икшваку. Идея в том, что процесс Бхагавад-гиты не есть нечто обыденное. Если вы изучаете Бхагавад-гиту и извлекаете из этого пользу, то есть процесс.

Есть процесс постижения Бхагавад-гиты. И этот процесс описан здесь. Мы должны принять его очень серьезно. Как, например, впервые Бхагавад-гита была поведана богу солнца. Не так, что Кришна рассказывает Бхагавад-гиту только Арджуне впервые. Нет. Она была поведана много, много раньше. Если вы сделаете подсчет времени, то этот подсчет мы тоже можем найти в ведической литературе. Я сделал такой расчет. Она была поведана около четырехсот миллионов лет назад.

Что касается информации о Бхагавад-гите, полученной из Махабхараты, мы понимаем, что Бхагавад-гита была поведана Арджуне около пяти тысяч лет назад. Но мы должны учесть на основе четвертой главы, что Господь говорит: «Я рассказал богу солнца, бог солнца рассказал Ману, а Ману рассказал Икшваку». И в следующем стихе Он говорит: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух – «Так это сокровенное знание Бхагавад-гиты было получено в ученической преемственности». Ученическая преемственность. Как Господь Кришна поведал богу солнца, бог солнца поведал Ману, а Ману поведал Икшваку, и Он подводит итог: эвам парампара-праптам – «Знание Бхагавад-гиты было получено в такой ученической преемственности». Са каленеха махата його наштах парантапа.

Теперь Он говорит, что эта йога… Бхагавад-гита также называется йогой. Карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога. Вы найдете в Бхагавад-гите различные йоги. Так что вся книга называется йогой.

Итак, здесь также говорится: са каленеха махата його наштах парантапа – «Мой дорогой Арджуна, ты – великий герой. Эта Бхагавад-гита, наставления, которые Я передал богу солнца, пришли по ученической преемственности. Теперь они утрачены». Мы должны отметить этот момент. Почему она утрачена? Вы думаете, что в те времена не было образованных людей? Во времена Кришны? О, тогда было множество образованных мудрецов. Не один-два, тогда были дюжины образованных мудрецов. Но все же, Господь Кришна сказал: «Это знание, которое Я поведал богу солнца, теперь утрачено».

Почему оно утрачено? Тогда было много ученых, но все-таки оно утрачено? Утрачено означает, что был утерян смысл Бхагавад-гиты.

Потому что ученые могли трактовать Бхагавад-гиту по-своему, но это не Бхагавад-гита. Это не Бхагавад-гита. Кришна хотел подчеркнуть её значение. Любой, изучающий Бхагавад-гиту, должен отметить, что Бхагавад-гита прокомментирована человеком – он может быть очень знающим с мирской точки зрения, но ученость не поможет комментировать Бхагавад-гиту.

Чтобы понять Бхагавад-гиту, мы должны принять принцип ученической преемственности, как Господь Кришна говорит Арджуне:

«Она низошла по ученической преемственности». Мы должны проникнуться этим духом. А, не проникнувшись этим духом, просто опираясь на нашу эрудицию и ученость, если мы хотим постичь Бхагавад-гиту, это будет ложное понимание. С этой целью Он так и сказал. Он также проясняет смысл: са эвайам майа те дйа йогах проктах пуратанах – «Арджуна, Я просто стараюсь поведать тебе древнюю систему йоги Бхагавад-гиты, древнюю систему йоги, которую Я поведал богу солнца». Зачем? «Зачем Ты говоришь мне?» вопрос…

«Ты говоришь, что дух Бхагавад-гиты утерян, и Ты… Почему Ты выбрал меня, чтобы рассказать Бхагавад-гиту? Есть много ученых людей. Есть Вйасадева. Есть Васиштха, есть много других мудрецов. Все они есть. Я же обычный воин. Я семейный человек. Я знаю лишь как сражаться. Так почему же Ты стремишься рассказать Бхагавад-гиту мне? Почему Ты стремишься рассказать мне? Я не ведантист. Я обычный человек, почему же?» Ответом было бхакто’си.

Только посмотрите. Бхакто ‘си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам: «О, Мой дорогой Арджуна, Я пытаюсь поведать тебе Бхагавад-гиту лишь потому, что у тебя есть исключительное качество, которого нет у других». И что же это за исключительное качество?

Здесь оно ясно указано, бхакто ‘си. Бхакто ‘си означает: «Ты Мой преданный, ты знаешь, что Я – Верховная Личность Бога, и потому ты предался Мне, принял Меня как духовного учителя. Ты знаешь.

Ты – Мой преданный». Здесь мы должны понять, что пока человек не предастся Господу Кришне, он не сможет понять, что собой представляет Бхагавад-гита. Это невозможно. Никто не сможет понять Бхагавад-гиту, пока он – не преданный Господа Кришны. Такова первая квалификация. Здесь ясно сказано об этом. Вы не сможете превзойти Бхагавад-гиту. Если вы хотите понять Бхагавад-гиту, вам не помогут другие методы. Вы должны принять ту помощь, которая указывается в Бхагавад-гите.

Он ясно говорит, бхакто ‘си: «Ты не просто Мой друг. Друзей много. Я могу найти много друзей. Но ты не только Мой друг, но и великий преданный. Поэтому ты сможешь понять подлинный смысл Бхагавад-гиты. Поэтому Я говорю тебе. Я говорю тебе. Если кто-то хочет постичь Бхагавад-гиту, то… Так же как ученическая преемственность нисходит от Вивасвана – главного человека на солнце, бога солнца, который передает тайну Бхагавад-гиты своему сыну, Ману, а Ману передает тайну Бхагавад-гиты Икшваку, а Икшваку передает тайну Бхагавад-гиты своему ученику или сыну, наподобие этого… Но теперь с течением времени это утрачено. Теперь Я снова кладу начало ученической преемственности через тебя». Любой, кто хочет понять Бхагавад-гиту, должен понять ее так же как Арджуна.

Если вы попытаетесь постичь по-другому, если вы хотите дать Бхагавад-гите другое толкование, это может оказаться проявлением вашей учености, но это не Бхагавад-гита.

Благодаря своей учености вы можете породить некую идею. Как Махатма Ганди. Он тоже написал интерпретацию Бхагавад-гиты, и хотел доказать ненасилие на основе Бхагавад-гиты. Вы можете доказать ненасилие на основе Бхагавад-гиты? Тема Бхагавад-гиты такова, что Арджуна отказывается сражаться, а Господь Кришна пытается побудить его: «Ты должен сражаться. Ты должен сражаться». В конце концов, Он говорит: «Программа уже заложена Мной. Люди, которые пришли сюда, никогда не вернутся обратно. Они обречены умереть. Такова Моя программа. Теперь, если захочешь, можешь воспользоваться случаем и победить их». Он сказал именно так. Когда программа такова, как сказано в Бхагавад-гите: «В этом случае сражение необходимо», как вы сможете доказать, что Бхагавад-гита учит ненасилию? Это другая интерпретация. Вы не можете интерпретировать так, тогда как тема иная…

Автор Бхагавад-гиты четко говорит: «Теперь цель Бхагавад-гиты утрачена. И потому Я пытаюсь убедить тебя. Попытайся понять её».

Цель Бхагавад-гиты утрачена, потому что её толковали по-иному. Как только Бхагавад-гита истолкована каким-то ученым или человеком, тогда цель Бхагавад-гиты утрачивается. В десятой главе вы обнаружите то, как Арджуна понял Бхагавад-гиту. И вы должны последовать по его стопам. Все дело в том… Я уже неоднократно говорил вам: махаджано йена гатах са пантхах. Махаджана. Дхармасйа таттвам нихито гухайам махаджано йена гатах са пантхах. Тарко апратиштхах шрутайо ‘вибхиннах. Говорится, что вы не сможете прийти к правильному выводу ведической литературы лишь в силу своей аргументации и логики. Это невозможно. Тарко ‘пратиштхах. Есть много такого, что не приходит благодаря нашим аргументам, нашему чувству логики.

Тарко апратиштхах. Вы не сможете постичь Высшую Истину, просто споря. Тарко апратиштхах шрутайо вибхиннах. А что касается писаний, вы там найдёте описания разными путями. И вы тоже будете сбиты с толку. Насау мунир йасйа матам на бхиннам. И существуют различные философы, которые всегда противоречат друг другу. Один философ отклоняется. Он не согласен с другим философом. Он вырабатывает иную теорию. Другой вырабатывает другую теорию. Так что философы тоже не могут дать вам подлинную истину. Вам не постичь истину, просто изучая различные писания, и не понять истину лишь силой вашей логики или аргументации. Дхармасйа таттвам нихитам гухайам. Тайна Абсолютной Истины очень сокровенна. Тогда как мне понять? Махаджано йена гатах са пантхах: «Если последуешь за махаджанами, авторитетами, тогда сможешь понять».

Поэтому этот авторитет, ученическая преемственность… В Индии есть ученические преемственности. Что касается нас, то мы следуем ученической преемственности. Таким как Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Нимбарка и Вишнусвами. Мы стараемся постигать ведические произведения от нашего старшего духовного учителя.

Таков процесс. Так же как Арджуна пытается понять Бхагавад-гиту от Кришны, аналогично, если мы хотим понять Бхагавад-гиту, то мы должны постигать её через Арджуну, а не через кого-то другого. Если у вас есть какое-то знание Бхагавад-гиты, вы должны видеть, как оно совпадает с пониманием Арджуны. Что вы найдёте в десятой главе. Если вы обнаружите, что обладаете таким же пониманием Бхагавад-гиты, как и Арджуна, тогда ваше понимание верно. В противном случае, если ваше понимание отличается, не согласуется с пониманием Арджуны, то ваше понимание Бхагавад-гиты отличается от Бхагавад-гиты как она есть.

Таким должен быть критерий вашего изучения. Если мы действительно хотим извлечь какое-то благо из Бхагавад-гиты, то мы должны следовать этим принципам. Без следования принципам, без следования каким-то регулирующим правилам и предписаниям, как сможете вы постичь Бхагавад-гиту? Это не обычная книга знаний, которую вы можете купить в магазине, прочитать ее, проконсультироваться со словарем и понять. Нет. Это невозможно. Невозможно.

Иначе Кришна не говорил бы Арджуне: «Теперь оно утрачено. Теперь Бхагавад-гита утрачена. Поэтому Я говорю тебе». Почему? «Потому что ты – Мой преданный». Нужно стать преданным, как Арджуна, и принять наставления от Арджуны. И нужно быть готовым понять Бхагавад-гиту так, как ее понял Арджуна. Тогда можно понять дух Бхагавад-гиты. Иначе это вовсе, не… есть ли какие-нибудь вопросы?

Студент: Почему он не знал этого?

Прабхупада: Э?

Студент: Разве он не знал, что он не в ученической преемственности? Если так, почему он делал это? Почему он вступил в спор?

Прабхупада: Он хотел показать свою ученость, вот и все. Ученость – не единственное средство, посредством которого мы можем постигать Бхагавад-гиту. Вы можете быть великим ученым. Это хорошо. Но это не означает, что вы знаете техники… Мистер Голдсмит, подождите. Подойдите сюда.

Мистер Голдсмит: Нет, я получил предписание.

Прабхупада: Вы можете сесть, но я должен поговорить с вами…

Мистер Голдсмит: Да, я хотел бы сделать объявление.

Прабхупада: Да.

Мистер Голдсмит: Вы хотите сделать это сейчас?

Студент:… большие ученые написали бы комментарии на Гиту, если в Гите говорится, что нужно принадлежать к ученической преемственности, чтобы быть способным понять ее.

Прабхупада: Да. Фокус в том, что поскольку Гита – очень известное произведение и доктор Радхакришнан тоже известный учёный, поэтому он подумал: «Я смогу…» В настоящее время дела обстоят так, что каждый может дать свою интерпретацию. Такова современная тенденция, что каждый может давать собственную интерпретацию любого произведения. Та же склонность есть и у доктора Радхакришнана, у Ганди и многих других. Это известные всему миру личности. Они переводили и давали собственное мнение. Но на самом деле, что касается Бхагавад-гиты, ее следует постигать в процессе, рекомендованном Кришной. Это ясно здесь. Иначе Кришна не говорил бы, что она утрачена. Пять тысяч лет назад было много ученых, но все-таки Кришна сказал: «Бхагавад-гита… смысл Бхагавад-гиты утрачен». Почему он утрачен? Это означает, что одной лишь учёности недостаточно. Я приведу вам один практический пример того, как возникает ложное понимание. В Индии был великий драматург. Он был известен как Д.Л. Райа. Он написал книгу, которая называлась Саджахан. Тема этой книги такова, что Аурангзеб, сын Саджахана, был вторым сыном императора Саджахана, и он устроил переворот. Он убил своего старшего брата, убил младшего брата и заключил собственного отца в крепость и, манипулируя таким способом политикой, стал императором. Все действие этой книги – деятельность Аурангзеба. Один друг писателя спросил Д.Л. Райа:

«Господин Райа, вы написали книгу, и она полна деятельности Аурангзеба. Почему же вы сделали героем Саджахана? Саджахан появляется в начале. Старик заключен в крепость Агры. Он сидит там. Почему вы назвали книгу «Саджахан»?» Теперь взгляните на пояснение автора. Автор ответил: «Да, я намеренно назвал книгу «Саджахан», потому что на самом деле герой – Саджахан». Друг спросил:

«Почему?» «Потому, что вся деятельность совершалась Аурангзебом, но последствиями наслаждался и страдал Саджахан. Саджахан был отцом: он не смог бы стерпеть убийства старшего сына, его младший сын был убит, а сам он арестован. Это были политические маневры Аурангзеба. Но на самом деле героем, страдающим был Саджахан». Теперь смотрите. Замысел автора был раскрыт самим автором. Никто не смог бы истолковать в таком настроении. Аналогично, настроение Бхагавад-гиты известно Кришне, автору. Мы не можем ожидать какого-либо смысла от нашей учености, которая отличается от настроения автора. Любой, кто не принадлежит к ученической преемственности, не сможет постичь намерения Кришны, почему эта йога была внедрена.

Вы можете… Вы хороший ученый. Вы можете сделать… Как, например, наш президент, мистер Голдсмит, который знает, что опытные адвокаты посредством интерпретации могут многое. Это другое дело. Когда я был в Калькутте, там был налог, взимаемый правительством, а некоторые опытные адвокаты все меняли посредством своих интерпретаций. Государству пришлось отступить, поскольку смысл был искажен интерпретацией адвоката. Понимаете? Мы не искажаем цель, ради которой Кришна поведал Бхагавад-гиту. Эти неавторитетные личности практически пытаются исказить цель Кришны. Поэтому это неавторитетно. Хорошо, мистер Голдсмит, вы можете спросить.

Мистер Голдсмит: Я закончил. У меня нет вопросов.

Бхагавад-гита 4.3-6

Нью-Йорк, 18 июля 1966 г.

Прабхупада: Са эвайам майа те ‘дйа йогах проктах пуратанах, бхакто ‘си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам. В прошлый раз мы обсуждали процесс постижения Бхагавад-гиты. Он состоит в получении знания в ученической преемственности, истинной ученической преемственности. Любое знание, даже материальное знание, если оно не получено в истинной ученической преемственности, – несовершенно. Предположим, вы хотите стать адвокатом, или хотите стать инженером, или практикующим врачом. Вы должны получить знания от авторитетного адвоката, авторитетного инженера. Разумеется, я не знаю, каков обычай здесь. В Индии обычай таков, что молодой адвокат должен стать помощником у опытного адвоката, прежде чем получит лицензию на практику. Такова индийская система. Любое знание, пока оно не получено из авторитетного источника, несовершенно. Оно несовершенно.

Есть два процесса получения знаний. Один процесс дедуктивный, а другой индуктивный. Те, кто изучают логику, знают эти два процесса: дедуктивное знание и индуктивное знание. Дедуктивное знание считается более совершенным. В чем тут дело? Например, высказывание: «Человек смертен». Это признанная истина. Никто не обсуждает того, что человек смертен. Признается, что человек смертен. Скажем, мистер Джонсон – человек. Значит, он смертен.

Таков дедуктивный вывод. Поскольку человек смертен, а Джонсончеловек, поэтому он смертен. Таков процесс дедуктивного знания.

Теперь, как установить, что человек смертен? Другая сторона, которая придерживается индуктивного процесса, хочет увидеть посредством эксперимента и наблюдения то, как человек смертен. Они хотят изучать: «Этот человек умирает. Тот человек умирает. Тот человек умирает». Затем они приходят к общему заключению: «Да, все люди смертны». Однако в индуктивном процессе есть некоторые недостатки. Какие? Ваш опыт ограничен. Предположим, вы не видели человека, который не смертен. Это возможно, поскольку вы проводите личный эксперимент, но ваш личный опыт всегда несовершенен. Это мы уже обсуждали. Потому что мы обладаем чувствами с ограниченными возможностями. И в нашем обусловленном состоянии есть много недостатков. Потому индуктивный процесс не всегда совершенен. Дедуктивный процесс, знание, полученное от авторитета, всегда совершенен. Ведический процесс – это дедуктивный процесс. Ведический процесс – это дедуктивный процесс. В Бхагавад-гите вы найдете много стихов, которые могут показаться догмами. Господь говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа: «Мой дорогой Арджуна, нет никого превыше Меня. Нет большего авторитета, чем Я». Кришна говорит. Внешне, это кажется очень догматичным. Предположим, я скажу вам: «Нет никого превыше меня», вы подумаете: «О, Свамиджи очень гордый».

Да. Если человек, вроде меня, который настолько обусловлен ограничениями, скажет, что он превыше всех, то это богохульство. Я не могу сказать так. Но Кришна может. Поскольку из истории жизни Кришны мы можем понять, что Он на самом деле был величайшей личностью. По крайней мере, в Его времена Он был величайшей личностью во всех областях деятельности. Итак, знание, полученное от величайшей личности, величайшего авторитета, согласно ведической системе считается совершенным. Есть три вида свидетельств. Согласно ведической системе они делятся на три вида. Для установления истины принимаются три вида доказательств: пратйакша, анумана, аитихйа. Также и в логике принимаются три вида доказательств. Какие? Непосредственное восприятие. Вы видите, что я сижу здесь. Это непосредственное знание. Я вижу, что вы сидите здесь. Это непосредственное знание, пратйакша. Анумана. Анумана означает, например, что там играют дети. Мы слышим их шум. Поэтому мы можем прийти к выводу, что там есть дети. Мы не видим детей. Но мы можем прийти к выводу, можем думать, можем представить, что там есть дети, которые играют. Это называется анумана. Пратйакша, анумана и аитихйа или шабда-прамана. Шабдапрамана означает принимать истину от высшего авторитета. Это называется шабда-праманой. Как, например: «Человек смертен». Никто не знает, откуда впервые возникло это высказывание: «Человек смертен». Кто проверял, что человек смертен? Но мы принимаем.

Мы принимаем. По традиции мы знаем, что человек смертен.

Теперь, если мы, если кто-то спросит: «Кто нашел эту истину первым? Кто открыл, что человек смертен?» На это очень трудно ответить. Но это нисходит. Нисходит знание: «Человек смертен», и мы принимаем. Есть так много примеров тому. Итак, из трех путей ведического знания, говорится, что аитихйа или знание, полученное от авторитета, наиболее совершенно. Ничто, я хочу сказать, ни воображение, ни гипотеза не являются непосредственным. Непосредственное восприятие всегда несовершенно, особенно в обусловленном состоянии жизни. Как, например, непосредственное восприятие: глазами мы видим солнце как диск не более тарелки, из которой вы едите. Но от авторитетов, аитихйа, мы узнаем, что солнце во много миллионов раз больше земли. Так какое из них верное? При непосредственном восприятии солнце кажется диском – верно ли это?

Или вы узнаете от авторитета, что солнце во много, много раз больше земли? Что бы вы выбрали?

Но вы не в состоянии доказать, что солнце такое огромное. Вы не знаете этого. Вы принимаете от ученого, от какого-нибудь астронома, от авторитета, что солнце такое большое. Но вы не в состоянии увидеть сами, на самом ли деле солнце такое большое или нет.

Поэтому мы на самом деле доверяем знанию, полученному от авторитета, и принимает этот тип знания во всех областях нашей деятельности. Что собой представляет газета? О, из газеты вы узнаете:

«В Китае произошло то-то и то-то. А в Индии произошло то-то и тото». Или из радиопередачи вы узнаете: «То-то и то-то произошло».

Но вы не видели непосредственно, произошло ли это на самом деле.

Но вы принимаете авторитет газеты. Вы принимаете авторитет газеты и верите, что в Китае произошло то-то и то-то, а в Индии произошло то-то и то-то, что выходит далеко за круг вашего непосредственного восприятия.

Аналогично, есть много таких примеров. Мы должны поверить авторитету, чтобы получить знание. И чем совершеннее авторитет, тем совершеннее ваше знание. Непосредственным восприятием в любом случае невозможно воспринять все. Возьмем, например…

Итак, есть очень хороший пример. Если кто-то хочет узнать: «Кто мой отец? Кто мой отец?» Что ему делать? Непосредственным восприятием невозможно узнать отца. Это невозможно. Тогда, кто авторитет? Мать – авторитет. Когда мать говорит: «Мой дорогой сын, вот твой отец», мы должны принять это. Если вы говорите: «Нет, я тебе не верю, мама», то у вас нет иного источника знания о том, кто ваш отец. У вас нет выбора: не приняв авторитет матери, вы не сможете узнать, кто ваш отец. Поскольку он был вашим отцом до вашего рождения, как вы сможете получить непосредственное восприятие?

Это невозможно. Так много невозможного для непосредственного восприятия. Поэтому в ведическом процессе познания авторитет принимается как совершенный источник знания. Здесь Кришна – высший авторитет.

Маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананжайа. Господь говорит: «Нет иной личности превыше Меня». И это принимается великими учеными. Иначе, зачем бы доктор Радхакришнан брал на себя такой труд комментирования или чтения Бхагавад-гиты? Для чего столь многие ученые в Америке, Англии, Франции, Японии?

Все они… Зачем? Потому что – это авторитет. Поэтому мы должны принять… Если мы не принимаем Кришну высшим авторитетом и не принимаем Его слов такими, как они есть, то мы не сможем извлечь благо… Это не догма. Это реальный факт. Это не догма. Если вы тщательно изучите то, что говорит Кришна, вы обнаружите, что это верно. Вы обнаружите это и если вы примете, вы последуете…

Если мы примем то, что говорит Кришна, так, как оно есть, мы получим благо. И великие ученые в Индии, такие как Рамануджачарйа, Шанкарачарйа, Мадхвачарйа принимали Кришну высшим авторитетом. Даже Шанкарачарйа, который имел иное мнение о Личности Бога. Поскольку мы – вайшнавы, мы принимаем личностного Бога, но есть и другие философы, которые не принимают личностного аспекта Высшей Абсолютной Истины. Шанкарачарйа возглавлял школу имперсонализма. Все же, он признал в своем комментарии на Бхагавад-гиту: са кршнах свайам бхагаван: «О, Кришна – Всевышний Господь. Он – Всевышний Господь». Итак, Кришна – Всевышний Господь и Его принимают. Шри Кришна говорит: «Бхагавад-гита, наука Бхагавад-гиты, была сначала поведана Мной богу солнца. Так что все, что Я говорю тебе, Арджуна, не есть что-то новое».

Ведическое знание, о каком бы ведическом знании ни шла речь,не что-то вновь открытое. Нет. Все это древнее, богооткровенное знание. Древнее, богооткровенное знание. История повторяется. Так же как лето. Оно не что-то вновь пришедшее. Лето приходит. Вы по себе знаете. Лето приходило в прошлом году, и теперь оно пришло.

И мы можем предсказать, что в декабре наступит зима. Это не предсказание. Так идет по кругу. Все идет по кругу, история повторяется.

Так и знание, какое бы оно ни было, – не что-то новое. Все это старое. Кришна говорит: са эва айам те, те адйа йога проктах пуратанах. Пуратанах означает древнее. Система йоги Бхагавад-гиты есть сознание Кришны, эта йога – всегда пребывать в сознании Кришны. Он говорит, са эвайам: «Я снова рассказываю тебе древнейшее знание, древнейшее знание Бхагавад-гиты. Я не рассказываю тебе что-то новое». Теперь вы можете понять, что впервые Бхагавад-гита была поведана богу солнца, и мы можем рассчитать, что Кришна рассказывал богу солнца, даже принимая… это произошло около сорока миллионов лет назад. Вы должны поверить этому. Сорок миллионов лет назад она была рассказана впервые. И мы не знаем, за сколько миллионов лет она была рассказана до того. Потому что история повторяется. А мы не знаем. Наш запас знания очень скуден.

Мы не можем представить себе историю нынешнего мира более чем за три тысячи лет. Но в ведических писаниях мы найдем историю миллионов и миллионов лет назад. В этом красота ведической литературы. Но поскольку мы не можем в современном мире познать далее трех тысяч лет хронологической истории, это не означает, что не было истории до того и не было исторических событий. Нет. Мы не должны делать таких выводов. Кришна говорит: «Я говорю тебе…»

Са эвайам майа те ‘дйа: «То, что Я говорю тебе сейчас, не ново. Это было рассказано гораздо раньше. Я рассказываю тебе древнейшую систему йоги». Бхакто ‘си. «А почему Я рассказываю тебе?» Этот пункт следует подметить, бхакто ‘си. Йога Бхагавад-гиты постижима для бхакты, преданного Кришны. Никто не может постичь ее.

Бхакто ‘си ме сакха чети рахасйам… Поскольку есть тайна, тайна сознания Кришны, которая не доступна для того, кто не предан Кришне. Такова квалификация. Чтобы понять, стать сознающим Кришну,- нужно совершить трудную работу, поскольку пока человек не предан Господу Кришне, это будет трудной проблемой. Это самое слово предлагает, бхакто ‘си, квалификация человека для того, чтобы постичь Бхагавад-гиту состоит в том, что он должен быть преданным Кришны.

Арджуна говорит, что… Нет, почему Арджуна? Кто-то может сказать: «Ладно, Кришна – это историческая личность из Махабхараты. Как это возможно, чтобы Он разговаривал с богом солнца сорок миллионов лет назад? Это что-то удивительное. Как можно в это поверить?» Предположим, я скажу: «Я рассказывал, держал речь на планете Солнце сорок миллионов лет назад», вы засмеетесь: «О, Свамиджи сказал какую-то нелепость, что сорок миллионов лет назад он рассказывал Бхагавад-гиту на планете Солнце». Это не относится к Кришне, потому что Он – Верховная Личность Бога. Мой случай другой. Если я так скажу, вы можете не поверить этому. Но когда Кришна говорит, вы не можете не верить Ему. И даже если вы верите или не верите Ему, это положение проясняется Арджуной. Потому что Арджуна в совершенстве знал, что для Кришны возможно говорить то-то и то-то сорок миллионов лет назад, поскольку Он – Верховная Личность Бога.

Но для других, кто будет слушать Бхагавад-гиту в будущем, он хочет разъяснить это и спрашивает Кришну: апарам бхавато джанма парам джанма вивасватах:«Мой дорогой Кришна, ты родился лишь… Ты мой ровесник. Ты родился восемьдесят или девяносто лет назад вместе со мной. Тебе практически столько же лет, как и мне. Как это возможно, чтобы сорок миллионов лет назад Ты разговаривал с богом солнца?» Только посмотрите. Это очень разумный вопрос Арджуны, чтобы прояснить тот момент, чтобы в будущем люди не заблуждались насчет Кришны. Апарам бхавато джанма парам джанма вивасватах. Вивасватах означает бога солнца. «О, бог солнца? Планета Солнце была сотворена сотни миллионов лет назад, и Ты говоришь, что разговаривал с богом солнца? Как это возможно, ведь с Твоего рождения не прошло и ста лет?» Катхам этад виджанийам твам адау проктаван ити: «Как тогда мне понять, что Ты некогда разговаривал с богом солнца?»

Это очень разумный вопрос. Очень разумный вопрос. Что отвечает Кришна? Шри бхагаван увача. Он в частности сказал: бхагаван увача – «Личность Бога сказал». Что же Он сказал? Бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна, танй ахам веда сарвани на твам ветта парантапа. Кришна говорит: «Мой дорогой Арджуна, ты задаешь очень разумный вопрос, спрашивая Меня, как возможно, чтобы сорок миллионов лет назад Я поведал науку Бхагавад-гиты богу солнца. Да. Но тебе следовало бы знать, что бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна. Ты и Я… Хотя Я и Бог, Я воплощался много, много раз. А ты – живое существо, ты тоже неоднократно принимал рождение. Так что мы это уже проходили. Разница между тобой и Мной в том, что танй ахам веда сарвани, Я помню, что Я делал в прошлом, много, много лет назад, а ты не можешь вспомнить».

В этом разница между Богом и человеком, или Богом и живым существом. Наше положение как живого существа… Мы тоже вечны. Как Бог вечен, так же и мы вечны. Но затруднение состоит в том, что мы меняем тело. Мы меняем тело. Васамси джирнани йатха вихайа. Подобно тому, как мы меняем одежду, аналогично, мы меняем тело. И как только мы меняем тело, мы обо всем забываем. Смерть означает забвение. Вот и все. Так же как ночью, когда вы спите, вы забываете себя. Вы забываете, что: «Я отец таких-то детей, муж такой-то…» Вам снится, что вы находитесь в другом месте. Иногда вы на море, иногда в небе, иногда где-то еще. Вы забываете себя. Вы забываетесь. Опять же, когда вы просыпаетесь, вы вспоминаете: «О, я такой-то человек, я должен делать то-то и то-то…», так это продолжается. Смерть означает забвение. Вот и все.

Итак, если это факт, что я вечен, то до получения этого тела у меня было другое тело или другой отец, мать, семья, общество, страна и все остальное… Но помним ли мы, в какой стране мы были? В какой семье? Иногда мы узнаем из газет, что родился ребенок. Он говорит о предыдущей жизни. Возможно, вы знаете. Иногда происходят такие необычайные случаи. Но это факт. Факт, что в предыдущей жизни я также имел другое тело. У меня были отец и мать, страна и семья. Может быть, я был кошкой, собакой или птицей. Это не имеет значения. Но как живое существо – я вечен. У меня есть другое тело. Аналогично, мы подготавливаем следующее тело в этой жизни. Так же как благодаря подготовке в предыдущей жизни я получил это тело. Кармана даива-нетрена джантор деха упапаттайе.

Мы получаем тело согласно нашей карме. Если мы совершали саттвика-карму… Урдхвам гаччханти саттва-стхах: «Те, кто пребывает в гуне благости, поднимаются на более высокое положение в жизни или на высшую планету».

Мадхйе тиштханти раджасах: «Те, кто в гуне страсти, остаются здесь, на Бхурлоке». И адау гаччханти тамасах: «Те, кто обременен гуной невежества, могут пасть с этой планеты на другую, низшую планету или в тело животного». Таков процесс. И мы забываем.

Забвение. Есть история о том, как Брахма был проклят, чтобы стать свиньёй. Он стал свиньёй… Не Брахма, а Индра, царь небес. Царь небес нанес оскорбление стопам своего духовного учителя, Брихаспати, и тот проклял его: «Ты совсем как свинья. Так стань же свиньёй». И он стал свиньёй. Когда трон небесного царства пустовал в отсутствие Индры – он стал свиньёй на земле – пришел Брахма.

Брахма сказал: «Господин такой-то, ты стал свиньёй из-за оскорблений. Теперь я пришел освободить тебя. Пожалуйста, пойдем со мной».

На что свинья ответила: «О, я не могу пойти с тобой. У меня так много обязанностей. У меня дети, у меня жена. У меня страна. У меня общество». Даже если вы предложите свинье взять ее с собой на небеса, она откажется: «О, у меня так много обязанностей». Господь Кришна приходит и говорит: «Что за ерундой ты занимаешься в материальном мире?» сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Иди ко Мне. Я защищу тебя от всего». «О, я не верю Вам, сэр. У меня есть дела поважнее. Я не верю Вам». Таково наше положение. Таково наше положение – забвение. Обусловленная душа забывчива.

Пракшепатмика, викшепатмика. Есть две силы природы, действующие на нас, посредством которых мы решаем нечто вроде: «Теперь, в этой жизни я должен достичь духовного продвижения. Решено». А в следующий момент иллюзорная энергия, майа, говорит:

«Какой ещё нелепой духовной жизнью ты собираешься заняться?

Просто наслаждайся. У тебя не так уж много наслаждений. Зачем ты думаешь об этом?» Пракшепатмика, викшепатмика. Так оно и идет.

Забывчивость. В этом разница между Богом и человеком. В Бхагавад-гите четко сказано: «Мой дорогой Арджуна, ты тоже имел много, много рождений. Поскольку ты – Мой вечный спутник, то когда бы Я ни воплощался, на любой планете, ты тоже со Мной. Так что, когда Я воплотился на планете солнце и рассказывал Бхагавад-гиту богу солнца, ты тоже был там со Мной, но, к сожалению, ты забыл.

Потому что ты – живое существо, а Я – Всевышний Господь». В этом различие между Всевышним Господом… Я не могу вспомнить.

Забывчивость – это моя натура. Вы не можете сказать… Сейчас, например, восемь часов. Можете ли вы с уверенностью сказать в восемь часов, что вы делали утром или вчера вечером? О, вам нужно вспомнить. В то время как я не могу вспомнить, что я делал двенадцать или двадцать четыре часа назад, что я смогу вспомнить из того, что я делал в предыдущей жизни? Это невозможно. Другое дело в том, почему Кришна может помнить, а вы не можете? Что это такое?

Почему такая разница? Разница в том, что Кришна не меняет Своего тела. Вы найдете в… этой главе, что Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, паритранайа садхунам винашайа ча душкритам, дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Атма-майа, атма-майа. Атма-майа означает, что Он нисходит таким, как Он есть. Он не меняет Своего тела. Но мы обусловленные души. Мы меняем наши тела. В этом разница. А поскольку мы меняем наши тела, мы забываем обо всем. В этом разница. Танй ахам веда сарвани. Кришна говорит: «Я помню все, что Я делал в предыдущих воплощениях миллионы и миллионы лет назад. Я знаю прошлое, будущее, настоящее. Не только прошлое, будущее и настоящее Своей деятельности, но и прошлое, будущее и настоящее деятельности каждого». Вы найдете. Ведахам сама, сарвам этам. В десятой главе вы найдете, что Он знает прошлое, настоящее… И в Шримад-Бхагаватам вы найдете, что определение Всевышнего Господа дается как сарва-джна. Сарва-джна. Сарва-джна означает того, кто знает все, прошлое, настоящее, будущее, все. Такова квалификация Всевышнего Господа, сарва-джна. Мы не сарва-джна. Даже самые совершенные живые существа, такие как Брахма, Шива, они тоже не сарва-джна. Сарва-джна – это только Вишну, Кришна.

Кришна – сарва-джна. Такова разница между человеком и Богом, или живым существом и Верховной Абсолютной Личностью Бога.

Он знает. Если вы верите Бхагавад-гите, то вы должны поверить в разницу, принять её. Вы не можете сказать: «Нет разницы между мной и Кришной».

Нет, разница есть. Здесь разница чётко объясняется: «Разница между тобой и Мной в том, что ты забываешь. Ты не можешь вспомнить всего, что случилось в твоей жизни, прошлое, настоящее и будущее, а Я могу вспомнить». В этом разница. Тогда возникает вопрос, что если Он не меняет Своего тела, почему Он приходит как воплощение? Это очень непростой вопрос. Среди философов есть много разных мнений. Кто-то говорит, что Кришна принимает материальное тело, когда нисходит. Нет. Он не принимает подобного материального тела. Тогда Он не смог бы помнить. Здесь имеется критическая точка. Если бы Он принимал материальное тело, как и мы, тогда Он не мог бы помнить, потому что мы получаем это материальное тело, и вследствие того, что мы меняем тело, мы не можем помнить чего-либо. Поэтому напрашивается естественный вывод, что Он не меняет Своего тела. В следующем стихе Он говорит: аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи санн, пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа.

Теперь это называется… Как мы обычно взываем: «Бог всемогущий, всесильный». Здесь объясняется – это всесилие. Аджо ‘пи:

«Хотя Я не рождаюсь… Я вечен». Аналогично, живое существо тоже не рождается. То рождение, которое мы принимаем за рождение – это рождение тела. Я тоже аджа. Не то, что я родился в какое-то время и в какое-то время умру. Рождение и смерть, которые мы принимаем, все это относится к телу. Но я – не тело. Мы уже обсуждали этот пункт, что я – не тело. Наше рождение и смерть следует относить на счет тела. То есть, мы такие же, как Кришна. Как Кришна аджа, Он никогда не рождается и никогда не умирает, для Кришны нет рождения или смерти, аналогично и мы, живые существа, тоже не имеем рождения и смерти. Мы тоже вечны. Но зачем тогда рождение и смерть? Рождение и смерть есть следствие материального тела. Как только мы обретаем наше изначальное духовное тело и избавляемся от осквернения материального тела, мы станем такими же, как Кришна.

Вот и весь процесс, который нужно понять. Сознание Кришна означает, что благодаря процессу сознания Кришны мы возродим наше изначальное духовное тело. А когда мы возродим наше изначальное духовное тело, сач-чид-ананда-виграха… Сат, чит, ананда. Такова форма Кришны, а также наша форма. Сат означает «вечный». Чит означает «исполненный знания». Вечный, исполненный знания и ананда. Ананда. Ананда означает «блаженство». Итак, мы можем определить разницу между духовным телом и материальным телом, как она дается в описании духовного тела, сат-чит-ананда, вечное, исполненное знания и блаженства, и совершенно противоположно состояние материального тела. Оно не сат, не чит, не ананда. Оно не сат. Сат значит вечное. Это тело не вечное. Антават ту име дехах. Как мы уже обсуждали, тело подлежит уничтожению, тогда как личность, занимающая тело, – неуничтожима.

Итак, тело подлежит уничтожению. Потому оно – не сат. И оно исполнено невежества. Потому оно – не чит. И поскольку оно исполнено невежества и временно, мы испытываем страдания. Как, например, мы чувствуем что-то слишком горячим. Сегодня температура очень высока. Почему мы чувствуем? Вследствие тела. Матраспаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах. Подобным образом, в декабре мы почувствуем суровый холод. Почему? Вследствие тела. А как только мы получим духовное тело, мы не будем этого чувствовать. Мы не подвержены никаким материальным воздействиям. Вы обнаружите, что многие мудрецы и святые, которые были практически духовно осознавшими себя душами, не заботились ни о жаре, ни о холоде. Все это вы найдете. Если вам доведется попасть в Аллахабад в декабре, там проходит праздник. Туда приходят все садху и в суровый холод, и… Разумеется, там не так холодно, как в вашей стране, но все же иногда там бывает температура четырнадцать градусов. Но вы обнаружите, что многие святые обнажают тело.

Они сидят без одежды всю ночь. Понимаете? Они не озабочены холодом или жарой. Понимаете? Потому что они духовно развиты.

Как только вы разовьетесь духовно, когда станете… Как? Я несколько раз приводил пример. Если железо положить в огонь, оно станет нагреваться теплее, теплее и раскалится докрасна, и как только оно накалится докрасна, оно больше не железо. Оно – огонь. Если к этому железу прикоснуться, оно обожжет, потому что оно приобрело качество огня. Аналогично, даже если вы в этих телах, материальных телах, если вы возвыситесь в духовном сознании или сознании Кришны, вы одухотворитесь. Ваше тело одухотворится. На вас больше не будет влиять материальное осквернение. Вы будете чувствовать это по мере вашего развития. Пратйакшам авагамам дхармам.

Это не для будущих испытаний, но вы поймете. Мы должны развиваться подобным образом.

Здесь Кришна говорит: «Хотя Я – аджа…» Аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи санн, пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа. Так же как рождение Кришны, появление и исчезновение Кришны, подобно солнцу. Утром вы видите, что солнце появляется, как будто рождается из восточного горизонта. Оно не рождается. Солнце всегда в небе. Это из-за положения земли нам кажется, что солнце встает из-за восточного горизонта. Оно не встает и не ныряет в море. Солнце как таковое находится в своем положении, но из-за перемены положения земли мы видим, что солнце встает и садится. Аналогично, Кришна, когда Он приходит как воплощение, Он приходит подобным же образом. Есть исторический расчет, когда Кришна приходит на эту землю. Подсчитано, что после того, как Он приходил однажды, прошло 864 кроров лет. Так же вы можете видеть, как солнце встает через каждые двадцать четыре часа.

Утренний восход солнца происходит каждые двадцать четыре часа, и закат тоже происходит каждый двадцать четыре часа. Аналогично, также есть предел времени. Это упоминается. Когда Кришна приходит. Когда Кришна восходит. Он восходит… Так же как у солнца, закат и восход происходят каждое мгновение. Если вы спросите, где сейчас закат или восход, вы можете понять, что солнце сейчас восходит где-то в других странах. Сейчас в Америке закат, а в Индии восход. Оно восходит. Сейчас здесь четверть девятого, а если вы послушаете радио о том, сколько сейчас времени в Индии, вы обнаружите, что там четверть девятого утра и солнце только что взошло.

Здесь сейчас закат, и солнце… аналогично, если спросите о Японии или другой стране, солнце где-то на меридиане и где-то глубокая ночь.

Эта разница во времени возникает из-за положения в движении мира.

Аналогично, появление и исчезновение Кришны подобно этому.

Не так, что Кришна родился и Кришна ушел. Нет, не так. Кришна где-то есть. Так же как солнце где-то есть. Существуют бесчисленные вселенные. Вы видите всего лишь одну вселенную, но их много.

В Бхагавад-гите вы найдете: экамшена стхито джагат. Экамшена стхито джагат. Это материальное проявление с бесчисленными вселенными – всего лишь часть проявления Всевышнего Господа.

Экамшена стхито джагат. Подобные описания есть в Бхагавадгите. Мы должны всегда помнить, что мы читаем Бхагавад-гиту, и мы должны понимать ее такой, как она есть. Мы не должны делать никаких интерпретаций. Это неправильно. И если была какая-то необходимость в толковании, мы не должны думать, что Кришна оставил что-то для интерпретации в последующие века какому-то ученому. О, Он мог открыть все это Сам. Он был вполне компетентен. Нет.

Не может быть и речи об интерпретации. Мы должны понимать Бхагавад-гиту как она есть. Если мы не можем понять, то это мой недостаток, а не Бхагавад-гиты. Мы должны отыскать недостаток в себе. Господь Кришна говорит: аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан – «Хотя Я – Господь, Я – Всевышний Господь всего и хотя Я не рожден, аджа и авйайатма, Я не изменяюсь, все же, пракртим свам адхиштхайа». Пракртим свам. Вы должны знать, что есть два вида пракрти. Пракрти означает «природа». Вы найдете в седьмой главе Бхагавад-гиты, что Господь говорит, что Он имеет две… Почему Господь говорит? В ведических писаниях мы тоже найдем, парасйа шактир вивидхаива шруйате: «Есть разные виды природы Всевышнего». Свабхаваки джнана-бала-крийа ча. Множество видов природы Всевышнего Господа делятся на три части. Одна называется внешней природой, а другая называется внутренней природой. И есть ещё одна природа, которая называется пограничной природой. Внешняя природа, материальный мир, проявление материального мира – это внешняя природа. И это описано в Бхагавадгите, что мы найдем в седьмой главе, апарейам. Апара. Апара означает низшую природу. Так Он обладает высшей природой. Кто-то может спросить: «Почему Всевышний Господь всеблаг? Почему Он обладает высшей и низшей природой?» Да, Он обладает потому, что Он говорит. Вы не можете сказать, что нет высшей и низшей природы. Есть также и высшая природа. Здесь Господь говорит: «Когда Я прихожу как воплощение, когда Я появляюсь…» Пракртим свам адхиштхайа.

Свам означает Его высшую природу. Он не принимает этой материальной природы… Можно привести очень реальный пример. Иногда глава страны посещает тюрьму, чтобы посмотреть, проинспектировать, как протекает тюремная жизнь или дать им наставление, какой-то хороший урок: «Зачем вам гнить в тюрьме? Становитесь хорошими гражданами». Предположим, глава государства пришел в тюрьму, и наставляет заключенных, и если заключенные думают: «О, он тоже заключенный. Глава государства, который пришел наставлять, – тоже один из заключенных, как и мы». Аналогично, если мы думаем, что Кришна подобен нам, что Он тоже принимает материальное тело и становится одним из нас, то это ошибка. Это ошибка.

В последующих главах вы найдете: Аваджананти мам мудха манушим танум ашритах: «О, поскольку Я появляюсь совсем как человек, глупцы считают Меня одним из них. Но Я – не один из них».

Здесь четко сказано: «Я появляюсь, Я появляюсь». Пракртим свам адхиштхайа. «Я появляюсь в Своей духовной природе. Я не принимаю низшую природу, материальную природу». Так, мы, когда появляется… Мы тоже появились. Мы появились в этом материальном мире, приняв материальное тело, низшую природу. Но когда Кришна нисходит, Он не принимает низшую природу. Он приходит в Своей изначальной, высшей природе. Такова разница между Кришной и нами. Здесь четко сказано, пракртим свам. Свам означает собственную, личную, внутреннюю природу. Подобно тому, как каждый из нас имеет личные дела и общественные дела. Каждый. Человек, верховный судья, как общественный человек, может быть одним на заседаниях верховного суда. Но дома – это другой человек. В верховном суде к нему обращаются: «Ваша честь», но дома жена обращается к нему по имени: «Мистер Гарри! Гарри! Почему ты не сделал этого?» О, здесь нет и речи о «Вашей чести». Аналогично, Кришна имеет две природы, низшую и высшую. Высшая природа – это внутренняя энергия. Это Его подлинная жизнь. Здесь Кришна говорит:

«Я прихожу». Аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан:

«Потому что Мне не нужно приходить сюда. Я не обязан приходить».

Бхутанам ишваро ‘пи сан. Так, если Он – Всевышний Господь, зачем Ему приходить сюда? Да, он не обязан приходить сюда, но если Он приходит сюда, то мы не сможем помешать этому. Мы не сможем помешать. Мы не сможем сказать, чтобы Он не приходил. Он свободен. Он свайамбху: Он полностью независим. Если Он захочет, он может прийти. Приведем пример: Если глава государства приходит в тюрьму, это не значит, что его заставили прийти сюда, как и других заключенных, а он приходит, чтобы проинспектировать, посмотреть.

Это его желание. Аналогично, Кришна приходит сюда с какой-то целью. Что это за цель? Он приходит сюда, чтобы позвать обратно падшие души.

Мы – неотъемлемые частицы… Кришна любит нас больше, чем мы Его. Мы не любим Его. Но Кришна любит. Кришна любит каждое живое существо. Он говорит, сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах: «Для каждого живого существа, неважно в какой форме оно находится, Я – биджа-прадах питах, Я – отец, дающий семя». Так, отец всегда любит сыновей. Сыновья могут забыть отца, но отец не может забыть. И Кришна приходит сюда из любви к нам, чтобы спасти нас, чтобы наставить на верный путь.

Сарва-дхарман паритйаджйа: «Мои дорогие сыновья, зачем вам гнить в этом материальном мире? Идите ко Мне. Я окажу вам всю защиту. Вы – сыновья Всевышнего. Вы можете наслаждаться жизнью очень высоко, великолепно, не зная смерти. Зачем вам гнить?»

Это милость Кришны. Аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан. Не думайте, что Кришна приходит сюда, также как и мы, будучи обязанным, пракртех крийаманани, понуждаемые законами природы, согласно с нашей кармой. Он приходит не так. В этом разница между Кришной и нами. Спасибо большое. Если есть вопросы, вы можете задать. … В то время Кришна дал ему особую возможность увидеть эту форму. Это невозможно увидеть ее каждому. Вы, возможно, знаете это. На определенной стадии человек возвышается до постижения Кришны. Но эти вопросы вполне обычны. Вполне обычны. Вот, например, стих из Брахма-самхиты: Преманджана-ччхурита-бхактивилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти, йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Это очень красивый стих: «Сантах, кто духовно развит, великие мудрецы и святые, благодаря своей любви к Кришне видят Кришну в каждое мгновение, каждое мгновение». Сантах садаива. Садаива означает «всегда», «без перерыва». Они всегда видят Кришну.

Сантах садаива. И где они Его видят? Хрдайешу, в своем сердце, всегда видят присутствующего там Кришну. Тогда почему? Потому что он достигает этой квалификации благодаря возвышению. Разумеется, чтобы постичь Кришну, увидеть Кришну, требуется духовное возвышение жизни. Но это возвышение подается в Бхагавад-гите шаг за шагом, шаг за шагом. Итак, человек должен постигать Кришну шаг за шагом. Это изучение Бхагавад-гиты, по мере того, как вы серьезно развиваетесь, и есть ваше возвышение. Это ваше возвышение. Когда человек совершенно возвысится. Так же как Арджуна, после выслушивания Бхагавад-гиты, когда он совершенно возвысился, сказал, каришйе вачанам тава: «Да, я буду сражаться». Вачанам тава. Он не говорит: «Я сражусь». Он говорит: «Я буду действовать по твоему слову. Не только сражаться, но и все, что Ты прикажешь мне, я сделаю». Такова высшая точка возвышения. На нашей низшей стадии жизни мы хотим удовлетворять себя или наши чувства. Это низший уровень жизни. Так же как животное.

Животные не имеют другого занятия, кроме удовлетворения своих чувств. Это низший уровень жизни, просто погоня за чувственным наслаждением. Что тогда высший уровень жизни? То же удовлетворение… не собственных чувств, но чувств Всевышнего. Каришйе вачанам тава. Это высшая стадия жизни. Низшая стадия жизни – это когда живое существо занято удовлетворением чувств. Вот и все. А высшая стадия жизни – это когда оно занято удовлетворением чувств Всевышнего. Такова разница. Вот и все. Так что возвышение происходит постепенно, по мере того, как мы продвигаемся в постижении Бхагавад-гиты и тому подобных авторитетных грантх.

Вот так происходит возвышение. Но низший уровень жизни и высший уровень жизни отличаются. Чувства здесь, человек здесь и все остальное здесь. Ничто не меняется. В бхакти-йоге все подобно этому.

В Нарада-панчаратре вы найдете: тат-паратвена нирмалам.

Тат-паратвена нирмалам. В настоящее время я покрыт, я охвачен множеством обозначений. Мои чувства заняты удовлетворением своего обозначенного положения: «Я – американец», «Я -индиец»,

«Я – индус», «Я – мусульманин», «Я – отец того-то», «Я – муж такой-то». Мое положение охвачено сейчас множеством определений. Мои чувства заняты удовлетворением или исполнением обязательств этих обозначений. Когда эти чувства очищаются сознанием Кришны, тогда мы можем сказать как Арджуна: «Да». Каришйе вачанам тава: «Теперь я готов удовлетворять Твои чувства. Я больше не буду удовлетворять свои чувства». Такова разница между духовным продвижением к высшему состоянию и низшим уровнем жизни. И все это вы найдете очень хорошо доказанным в Бхагавад-гите.

Бхагавад-гита 4.6-8

Нью-Йорк, 20 июля 1966 г.

Прабхупада: Аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан, пракритим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа. Итак, Господь Шри Кришна описывает, как Он воплощается для блага обусловленных душ в материальном мире. Верховная Личность Бога нисходит. Есть санскритское слово аватара. Аватара, аватаран. Аватаран означает того, кто нисходит с высшего уровня в материальный мир. Он зовется аватарой. Иногда Господь Шри Кришна приходит Сам, а иногда он посылает Своего представителя ради спасения обусловленных душ. Сейчас основные религии мира – индуизм, мусульманство, христианство и буддизм – большинство из них верят в некий высший авторитет или личность, нисшедшую из царства Бога. Как, например, в христианстве Господь Иисус Христос провозглашен сыном божьим, нисшедшим из царства Бога, чтобы воззвать к вам. Мы признаем Господа Иисуса Христа в таком качестве.

Мы, последователи Бхагавад-гиты, признаем это. Здесь нет различия во мнении между последователями индуизма и христианства.

В деталях, согласно стране, климату и населению, могут быть различия, но это не вызывает какой-то существенной разницы. Что касается преданного служения, есть несколько способов предложения преданного служения Господу. Они называются шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам, арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведенам. Их девять. Здесь, в этой комнате мы проводим процесс шраванам и киртанам. Например, мы воспеваем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Этот взаимообмен и есть шраванам и киртанам, слушание и воспевание: когда я воспеваю, вы слушаете, а когда вы воспеваете, я слушаю. Взаимообмен. Эти два метода стоят на первом месте в преданном служении.

Шраванам киртанам. И что насчет слушания и воспевания? Итак, Вишну. Вишну – это Всевышний Господь. Вишну. Не что-то иное.

Если мы займемся воспеванием и слушанием о каком-то другом предмете, это не сработает. Мы должны слушать и воспевать о Вишну, Всевышнем Господе. Аналогично, шраванам киртанам вишнох смаранам. Медитация. Если вы медитируете на Всевышнего Господа, это тоже бхакти, преданное служение. Смаранам. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам. Арчанам, храмовое поклонение. В вашей стране нет храмового поклонения. У нас в Индии есть храмы. В Индии есть тысячи и тысячи храмов. И во Вриндаване, где находится моя квартира… Это маленький городок, около пяти тысяч жителей. Но вы удивитесь, узнав, что там пять тысяч храмов. Для пяти тысяч человек в маленьком городе пять тысяч храмов.

И среди них около десятка больших храмов. Совсем как крепость.

Очень большие храмы. В Индии очень популярно храмовое поклонение. Аналогично, у вас есть здесь церкви. Это ванданам.

Ванданам. Ванданам означает вознесение молитв. Вы тоже возносите молитвы Всевышнему Господу. И это тоже принимается как преданное служение. Также и мусульмане идут в мечеть и возносят молитвы Аллаху. Практически… И в буддизме… Господь Будда принимается в Шримад-Бхагаватам как воплощение Кришны. И мы, индусы, тоже поклоняемся Господу Будде как воплощению Бога. Есть очень хороший стих, написанный одним великим вайшнавским поэтом. Вам понравится. Я прочитаю его. Ниндаси йажна-видхер ахах шрути-джатам, садайа-хрдайа-даршита-пашу-гхатам, кешава дхрта-буддха-шарира, джайа джагадиша харе джайа джагадиша харе. Смысл этого стиха следующий: «О, Господь Кришна, ты принимаешь форму Господа Будды из сострадания к несчастным животным». Потому что Господь Будда проповедовал, чтобы остановить насилие над животными.

Ахимса, ненасилие. Главной его целью было прекратить убийство животных. Аналогично, из высшего царства, я хочу сказать, из царства Бога… Мы получаем эту информацию из Бхагавад-гиты.

Парас тасмад ту бхаво ‘нйах. Анйа. Есть другая природа. Например, у вас есть видение этой природы. Вы видите это небо голубым.

За пределами этого неба, за миллионы и миллионы миль, находится другое небо. Парас тасмат, анйа. Анйа. Есть другая природа, которая называется санатана. Вы найдете это в Бхагавад-гите, по мере вашего развития. Это называется природа санатана. Санатана означает, что эта природа никогда не уничтожается. Эта материальная природа проявлена в определенное время и остается некоторый период времени, а затем все снова разрушается. Бхутва бхутва пралийате. Она проявляется и исчезает в духовном небе. Такова функция материальной природы, а есть другая природа, высшая природа, которая зовется царством Бога, санатанах, вечная.

Да. Из этой вечной природы нисходит Бог или представитель Бога или воплощение Бога. Когда возникает необходимость… как, например, в прошлый раз я объяснял вам, что есть расписание появления солнца. У себя в Америке вы обнаруживаете, что в четыре тридцать утра солнце встаёт по расписанию, и через двадцать четыре часа вы обнаружите, что севшее солнце снова встаёт. В каждой стране есть предписанное время восхода солнца. Аналогично, в небе есть бесчисленные вселенные. Это одна из вселенных, которую мы видим.

Есть бесчисленные вселенные, и всегда в одной из вселенных присутствует какое-то воплощение Бога. И есть предписанное время. Так же как солнце встает и садится по расписанию… Солнце садится, это означает, что оно скрывается из нашего поля зрения. Это не означает, что солнце перестает существовать. Нет, солнце всегда в небе.

Просто таково наше видение. Например, мимо проезжает множество автомобилей. Автомобиль подъезжает. Вы не видите, какой автомобиль подъезжает. Когда он передо мной, я вижу автомобиль, и опять же, когда он скрывается с глаз, я его не вижу. И только потому, что я не вижу автомобиля, вовсе не означает, что его теперь нет. Аналогично, воплощение Бога, Сам Бог или Его представитель, сын…

Например, если мы серьезно занимаемся каким-то бизнесом, мы посылаем своего очень ответственного человека заключать сделку.

Аналогично, ради спасения падших душ в материальном мире, Всевышний Господь Кришна иногда приходит, иногда отправляет Своего очень доверенного представителя, чтобы воззвать. Миссия одна и та же. Миссия одна и та же, воззвать к падшим душам. Воззвать к падшим душам. Бог очень сострадателен, когда видит наши страдания здесь. Мы не знаем. Мы не… Мы забыли какое… Хотя мы и страдаем, мы пытаемся приспособиться к страданиям.

Мы пытаемся приспособиться к страданиям. Но мы – неотъемлемые частицы Всевышнего Господа. Поэтому мы не предназначены для этих страданий. Мы должны знать это. Мы вовсе не предназначены для страданий. Но мы добровольно приняли материальные страдания. И что это за страдания? Они называются адхйатмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхйатмика означает страдания, причиняемые этим телом и умом. Например, сегодня мы чувствуем, что слишком жарко. Почему? Из-за этого тела. В следующее мгновения я чувствую себя не очень счастливым. Мой ум обеспокоен. Таковы страдания вследствие тела и ума. Они называются адхйатмика. А затем, адхибхаутика. Адхибхаутика. Какое-то другое живое существо. Например, здесь мы все время слышим собачий лай: «Гав! Гав!»

Это иногда надоедает. Подобного рода страдания, причиняемые другими живыми существами, называются адхибхаутика.

Дайвик означает страдания, причиняемые сверхъестественными силами. Например, землетрясение, голод, эпидемия, война. Так что мы всегда… Вот три причины страдания, и мы страдаем либо от всех трех, либо, по крайней мере, от одной. Так должно быть. Такова природа нашей жизни в материальном бытии. Но избавиться от этого невозможно с помощью наших хилых мозгов. Это избавление может прийти только тогда, когда мы примем прибежище у Кришны, Всевышнего Господа. Поэтому Господь приходит Сам, чтобы убедить нас: «Это не ваша подлинная жизнь. Вы страдаете в этом материальном бытии. Зачем вам страдать? Вы Мои сыновья». Так же как Господь Иисус Христос тоже говорил: «Я – сын божий». Он счастлив.

Так же и каждый из вас может стать счастливым, как только переменит свое положение. Вся Бхагавад-гита предназначена, чтобы убедить меня, обусловленную душу. Мы обусловлены. Вследствие этого мы при любых неудобных обстоятельствах всегда ведем обусловленную жизнь.

Мы не свободны. Всегда есть какие-то условия: либо условия государства, либо природные условия, либо условия, созданные другим живым существом, либо условия, налагаемые нашим телом. Так что мы всегда в условиях. Господь Кришна говорит: аджо ‘пи санн авйайатма:«Хотя Я не обязан приходить сюда, и Я вечен…» И Господь и живое существо… все мы вечны. Бхутанам ишваро ‘пи сан.

Ишвара. Почему Он приходит? Когда Господь приходит, Он приходит по Своей доброй воле. А когда мы приходим, мы вынуждены это сделать. Мы вынуждены принять это тело в условиях материальной природы. Когда приходит Господь или Его представитель, они не принимают условий материальной природы. Такова разница между обычным живым существом и Всевышним Господом или Его представителем. Поскольку Бог или представитель Бога не подчиняется законам материальной природы. Это очень обширная тема. Мы постепенно поймем это по мере нашего прочтения Бхагавад-гиты. Итак, Кришна говорит: «Хотя Я – Господь всего, все же Я принимаю воплощение и прихожу».

Пракртим свам адхи… Разница в том, что пракртим свам адхиштхайа. Пракрти. Пракрти означает природу. Мы получаем тело, предложенное нам материальной природой. В седьмой главе вы найдете, что Бог обладает двумя видами природы. Одна называется низшей природой. Это будет очень тщательно проанализировано в седьмой главе, когда мы дойдем до седьмой главы. Сейчас мы находимся в начале четвертой главы. Итак, Господь обладает двумя видами природы, одна зовется низшей природой, другая зовется высшей природой. Эта природа, материальная природа, низшая. А за пределами низшей природы находится высшая природа. И как же рассчитать высшую и низшую?

Йайедам дхарйате джагат, джива-бхуто маха-бахо. Вы найдете. Проводится анализ, что вся материальная природа – земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго – эти восемь видов материальной природы описываются как апара.

Апара означает низшее. А над этими восемью природами находится девятая природа. И что же это? Джива-бхута маха-бахо: живые существа. Живая сила. Живая сила, которая представляет собой высшую природу, а материя – это низшая природа. И весь мир движется благодаря высшей природе, а не материальной, низшей природе. Как, например, этот магнитофон… Ему было бы трудно начать работать. Но как только некая высшая природа, некое живое существо приходит и прикасается к нему, он работает. Хотя с машиной все в порядке, пока к ней не прикоснется высшая природа, она не сможет работать. Вы построили множество удивительных машин.

Вы построили спутник, летающий в открытом космосе, но вы знаете, что, несмотря на всё удивительное механическое оборудование спутника или иной машины, сможет ли она прийти в движение без человека? Нет. Пока человек в лаборатории не коснется включателя электронной машины, спутник не сможет летать в космосе.

Это невозможно. Поэтому, какой бы удивительной машиной спутник ни был, пока к нему не прикоснется живая сила, он не двинется.

В этом различие между высшей и низшей природой. Вы можете понять. Сейчас мы в контакте с низшей природой. Это наша обусловленная жизнь. Мы тоже… на самом деле, как души, мы принадлежим высшей природе. Как и Бог представляет Собой высшую природу. Пракртим свам адхиштхайа. Господь говорит: «Я нисхожу, Я воплощаюсь в Моей высшей природе». Свам адхиштхайа. Но каково наше положение? Хотя мы и принадлежим высшей природе, мы пришли в этот материальный мир не в высшей природе, но находимся в контакте с низшей природой. Поэтому имеет место смерть. Наше рождение и смерть есть следствие этого тела. Тело подвержено уничтожению в определенный период, что мы принимаем за смерть. Аналогично, когда мы принимаем другое тело и выходим из материнского лона, чтобы действовать здесь, мы называем это рождением.

А когда мы оставляем тело, чтобы получить другое, это мы называем смертью. Рождение и смерть есть следствие низшей природы.

Здесь Господь Кришна говорит: «Когда Я прихожу, Я не прихожу в низшей природе». Будет великой ошибкой, если кто-то подумает, что Кришна или представитель Кришны… Так же как истинный представитель, Иисус Христос или другие великие лидеры религиозных исповеданий не приходили в низшей природе. Они приходили в высшей природе Бога. Это мы должны принять. Если мы принимаем истину, объясненную в Бхагавад-гите, то мы должны принять то, что Бог и Его представители, которые приходят непосредственно из царства Бога, не приходят, приняв низшую природу. Теперь, может возникнуть вопрос: «Зачем Богу и Его представителям приходить? Они пребывают в высшей природе. Они в вечном царстве. Зачем они утруждают себя приходом сюда?» Такой вопрос может возникнуть. Как только мы слышим, что приходит Бог или Его представитель, мы задаем вопрос: «Зачем они пришли?» Потому, что мы не знаем, что они приходят, чтобы спасти нас. Отсюда наш вопрос: «Зачем они приходят?» Ответом будет: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамйахам.

Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам, дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Такова миссия, миссия Господа и Его представителей. Что за миссия? Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати: «Когда происходит отклонение от принципов жизни». Здесь говорится, дхарма. Дхарма переводится как «религия», но религия означает лишь разновидность веры. Как, например: «Я – индус».

«Я – индус» означает, что я верю в систему религиозных отправлений индуизма. Вы – христиане. Это означает, что вы верите в систему христианских религиозных отправлений. Так что религия, как она описывается в словаре, означает вопрос веры.

Но слово дхарма, имеет не совсем тот же смысл, что и вера. Веру можно поменять. Предположим, сегодня я индуист. Завтра я могу обратиться в христианство. Или вы христианин. Вы можете стать индуистом. Тут так много перемен. Люди свободны принимать одну веру и отвергать другую. Так и происходит. Но дхарма не означает веру, которую можно поменять. Дхарма – это нечто неизменное. Это означает, что в вас есть нечто, во мне и каждом… Что называется дхармой. Что не может измениться. И что же это? Тут нужен очень тонкий анализ человеческой натуры. Если вы проанализируете человеческую натуру, вы обнаружите нечто, что называется «исполнением служения другим». Предположим, я – индус. Я что-то делаю. Я выполняю служение моей семье, моей стране, моему боссу или комуто другому. Никто не может существовать, не выполняя служения. Я выполняю служение кому-то.

Кто-то выполняет служение мне. Весь мир существует в этой системе выполнения служения. Ваш президент Джонсон, который предположительно возглавляет вашу страну, он все же выполняет служение. Что он делает? Он выполняет служение народу. У него есть какое-то дело, как и вы, служите своему боссу, а, получив деньги, опять же служите своей семье. Предположим, я – индус. Я стал христианином или магометанином. Но мое подлинное дело выполнения служения не изменилось. В природе есть много примеров.

Например, вода. Вода – жидкость. Это не вера, это факт. Вода – жидкость. Вы не можете сказать, что вода твердая. Если она переменит веру, то она может стать твердой. Нет. Жидкое состояние воды невозможно изменить. Когда бы ни возникала концепция, вода, если я слепой… Предположим, кто-то дает мне: «Возьми стакан воды», я знаю, что она жидкая.

Жидкое состояние воды не может измениться. Как только вы говорите об огне, мы тут же понимаем, что огонь горячий. Сможете ли вы изменить огонь так, чтобы он стал холодным и в то же время оставался огнем? Нет. Пока он огонь, он горячий. Пока это вода, она жидкая. Вы можете проанализировать все подобным образом.

Возьмем, к примеру, чили. Чили, красный перец. О, он очень острый. Когда вы покупаете чили в магазине, вы обращаете внимание на степень его остроты. Он очень острый – о, это хороший чили.

Если вы обнаружите, что чили сладок как сахар, вы откажетесь от него: «О, нехорошо». Потому что такова религия чили, быть очень острым. Аналогично, сахар. Если вы берете сахар и он очень острый: «О, нелепость. Я хочу сладкого». Так во всем, если вы проанализируете, вы найдете определенное качество. Это и есть религия.

Мы – живые существа. Забудьте себя. Забудьте, что вы христианин, мусульманин, индуист или буддист. Помните лишь: «Я – живое существо». Когда мы придем к этой точке, мы обретем освобождение.

Это называется освобождением. Сарвопадхи-винирмуктам. Когда мы избавляемся от всех обозначений, это называется освобождением.

Освобождение не означает ничего кроме концепции отказа от всех обозначений, которые мы приобрели в результате общения с материальной природой. Все это называется обозначениями. Поскольку у меня есть определённое тело, у меня так много обозначений. Я называю себя человеком или животным, или у меня есть какое-то имя, данное мне родителями. Или, поскольку я родился в определённой стране, я обозначаю себя принадлежащим к этой стране, а поскольку у меня есть определённая вера, я обозначаю себя этой верой. Сейчас мы обозначены многими путями. Эти обозначения следует отбросить. Когда обозначения отброшены, мы свободные, чистые души.

Религия чистой души – служить Всевышнему. Как, например, вы обнаруживаете в большой машине тысячи деталей, и все эти детали выполняют служение всей машине.

Так же и ваше тело. Ваше тело – машина. У вас есть палец.

Какова функция пальца? Какова религия пальца? Религия пальца – служить всему телу. Как, например, я даю ему такое служение и такое служение. Эта часть тела предназначена для служения всему телу.

Аналогично, мы – неотъемлемые частицы Всевышнего. Наше дело – служить. Вот и всё. Это служение на самом деле выполняется. Сейчас мы тоже служим, но служим в обозначениях. Вот и всё.

Я – слуга. Я здесь не хозяин. Это глупость. Как я уже говорил вам.

Даже президент Джонсон – не хозяин. Он тоже слуга. Каждый из нас слуга. Но какого рода слуга? «О, я слуга моей жены. Я слуга моей семьи. Я слуга моей страны. Я слуга моего общества». А если нет ничего, тогда «Я слуга моей кошки и слуга моей собаки, и слуга моей…»

Так много всего. Если кто-то… я видел в вашей стране много джентльменов, которые предпочли стать слугами кошек и собак. У них нет детей, но они добровольно стали слугами кошек и собак.

Поскольку эта склонность есть, вы не сможете избежать ее. Если у вас нет никого, кому служить – жены, детей, то вы подбираете кошку или собаку и служите. Такова наша природа. Вы не сможете избежать этого. Это ваша религия, служить. Главное наше дело – служить Всевышнему. Сейчас мы в обозначенном служении. Это означает, что мы, вследствие материальных тел, выполняем так много служения. Так же как вода не может быть более чем жидкостью, аналогично, мы не можем быть более чем слугами, но, поскольку у нас так много обозначений, наше служение выполняется в обозначениях. В этом разница. Когда мы освободимся от обозначений, придем в себя и начнем выполнять служение Господу, мы обретем наше подлинное положение свободы.

Истинное положение. Здесь Господь говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати означает, что когда бы ни происходил упадок качеств выполнения служения живым существом… йада йада хи дхармасйа гланир бхавати.

Дхармасйа означает… Я уже объяснял вам. Дхармасйа означает мою подлинную природу. Дхарма – это моя подлинная природа. Дхарма – это не вера. Дхарма – это не обозначенная вера. Дхарма – это моя истинная природа. Когда истинная природа живых существ приходит в упадок, тогда, чтобы навести порядок, приходит Господь.

Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. И абхйуттханам, когда естественная деятельность и естественная жизнь человека приходит в упадок, и искусственно возрастает чувственное наслаждение, в это время, когда здесь слишком много чувственного наслаждения… Так же как Господь Будда. Когда он явился? Он явился… Он явился в Индии. Вы, возможно, знаете условия его явления.

Я, все же, поясню. Когда Индия была слишком занята убийством животных. Разумеется, у индусов есть ведические принципы убийства животных. Как и магометане имеют некоторые принципы для убийства животного. Те, кто читал Коран, знают, что магометанская религия позволяет убийство животных раз в году. Это называется Курбан. И они могут убивать животных в мечети. Аналогично, в ведической религии тоже позволяется убивать животных в некоторых жертвоприношениях. Но ни одна религия, ни магометанство, ни индуизм… я не знаю в подробностях христианства, но там не позволяется убийство животных на скотобойнях. Есть определенные правила и предписания. Так или иначе, это религиозные детали. Но когда Индия чрезмерно занялась убийством животных под видом ведических жертвоприношений, явился Господь Будда. Зачем? Они злоупотребили ведическими наставлениями. Они злоупотребили наставлениями Вед.

Тогда он провозгласил: «Нет, убийство животных следует прекратить». Он не соглашался даже с ведическими наставлениями.

Поэтому проповедь Господа Будды не была принята. Однажды она была принята всей Индией. При царе, императоре Ашоке, вся Индия стала буддийской. Но позже явился Шанкарачарйа и выступил против них с ведантистами. Так что буддизм был практически изгнан из Индии. Таковы исторические факты. Подлинные факты таковы, что как только естественная деятельность живых существ приходит в упадок, в это время безбожные принципы, неестественная жизнь начинают преобладать и люди запутываются. В это время появляется воплощение Господа. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата: «Когда возникает упадок естественной жизни…» Как я уже объяснял вам. Религия предназначена для естественного течения жизни. Когда в этом естественном течении возникает какое-то отклонение и возникает искусственный образ жизни, приходит Господь как воплощение Бога или Его представитель.

Таково правило. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. И абхйуттханам адхармасйа. Когда люди слишком погружаются в неестественную жизнь, Господь воплощается. Почему? Это необходимо. Паритранайа садхунам. Вы знаете, что всегда есть класс людей, которые верят в Бога. Процент таких людей может быть очень маленьким. Но вы их найдете. Это естественно. Будет какой-то процент тех, кто предан Богу. Они зовутся садху. Садху. Есть описание садху. Садху означает мудреца или святого. Кто такой святой? Кто такой садху? Приводится описание. Титикшавах каруниках. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам, аджата-патравах сантах садхавах садху-бхушанах. Таково определение садху. Кто такой святой? Святым зовётся тот, кто очень терпелив, терпелив, в высшей степени терпелив. У вас есть очень хороший пример Господа Иисуса Христа, великого святого или садху.

Он, разумеется, был больше, чем садху. Только посмотрите по его поведению, насколько терпелив он был. Его распинали на кресте, а он молился Богу: «Господи, прости этих людей за то, что они творят». Таково обозначение садху. Титикшавах каруниках. Ради своего блага они всегда были очень терпеливы и очень добры ко всем людям, всем живым существам, очень добры. Несмотря на все свои злоключения, они старались дать подлинное знание всем людям.

Каруниках. И сухрдах сарва-бхутанам. И садху – друг не какого-то определенного класса, определенного сообщества или страны. Нет.

Садху, святой, это тот, кто друг всем, не только людям, но и животным и тем, кто ниже животных. Такова квалификация садху. Аджата-шатравах. И у них нет врагов. Каждый – друг. Разумеется, даже у великого человека можно найти врагов. Такова природа этого мира.

Даже у самого совершенного человека найдется какой-то враг.

Это другое дело. Но садху, святой – никому не враг. Он друг каждому. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам, аджата-шатравах сантах. Аджата… Они ни с кем не враждуют, всегда умиротворены. Такова квалификация садху. Здесь Господь говорит: «Я прихожу или Мой представитель приходит…» Зачем? Паритранайа садхунам. Садхунам. Господь очень стремится к святым личностям. Кто пожертвовал всем для служения Господу, тот очень и очень дорог Господу. Господь не может стерпеть никакого оскорбления или любого дурного обхождения с садху. Хотя садху не обращает внимания на оскорбления, но Господь никогда не терпит, если садху… Например, маленький мальчик, ваш ребенок, если кто-то шлепнет его на улице… Ребенок может простить: «О, все в порядке», но его отец или мать ни за что не стерпят: «Зачем ты шлепнул моего сына?» Такова природа. Аналогично, садху, великий преданный Господа, может быть терпеливым. Вы можете распинать его на кресте, можете всячески оскорблять его. Он не разгневается. Но Бог ни за что не стерпит. Мы должны всегда помнить об этом. Он оказывает особую защиту садху. Вы обнаружите в Бхагавад-гите, что… Само ‘хам сарва-бхутешу не ме двешйо ‘сти на прийах. Господь говорит: «Я равно отношусь к каждому». Иначе, как бы Он был Богом? Он равно относится к каждому. Да. «Я равно отношусь к каждому. Никто Мне не враг и никто Мне не друг». Само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах: «Никто Мне не враг, никто Мне не друг. Я равно отношусь к каждому». Но йе ту бхаджанти мам притйа тешу те майи: «Но каждому, кто предан Мне, Я уделяю особое внимание».

Хотя Он и нейтрален, все же, преданному, который всегда думает о Кришне, пребывает в сознании Кришны, оказывается особая защита.

Поэтому Господь Кришна провозглашает… Вы найдете в Бхагавад-гите: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – «Мой дорогой Каунтейа, Арджуна, можешь заявлять всему миру, что Мой преданный никогда не погибнет». Здесь говорится то же самое о том, какова миссия Господа, зачем Он приходит. Это объясняется здесь. Он говорит: паритранайа садхунам – «Я нисхожу, воплощаюсь или посылаю Своего представителя только ради защиты святых, мудрецов». И винашайа ча душкртам. Душкртам: «Чтобы покончить с негодяями». Миссия Господа Кришны двоякая. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Он хотел поставить Арджуна, пятерых братьев, самых праведных преданных и кшатриев. Он хотел поставить их править миром и хотел уничтожить партию Дурйодханы. Такова была Его миссия. Две цели. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам, дхарма-самстхапанартхайа.

И еще одна миссия – установить истинную религию. Так многое происходит под именем религии, но мы должны знать, что подлинная религия – это наша естественная функция выполнять служение Господу. Вот и всё. Такова истинная религия. И забыв это, забыв принцип жизни под давлением материи, я служу чему-то совсем другому. Например, вы берете нож. Какова функция ножа? Функция ножа – резать. Вы можете заточить карандаш или перерезать себе горло. Функция ножа нейтральна, но когда вы перерезаете горло, нож становится осквернённым, но когда вы… Аналогично естественная функция живого существа – исполнять служение. А когда служением злоупотребляют, это называется дхармасйа гланих.

Это означает отклонение в естественной функции человеческой жизни. Когда Господь приходит, Он имеет три функции. Он оказывает защиту святым личностям. Он уничтожает безответственных, безбожных или демоничных людей. И Он устанавливает подлинную религию. Дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Он нисходит не раз, а много, много раз. Потому что таков материальный мир. Предположим, установлена истина, а через некоторое время она исказится. Как, например, была Первая мировая война. Было сражение и договоренность о мире между Германией и другой стороной.

Затем, снова случилась Вторая мировая война. И опять идут приготовления к Третьей мировой войне. Таков мир. Даже если вы достигнете хорошей договоренности, она постепенно исказится. Такова функция времени, калы.

Например, вы строите очень хороший дом. Затем, через пятьдесят лет он разрушается. А через сто лет он еще больше разрушается.

Возьмите для примера свое тело. Когда оно только что родилось, я был ребенком – о, очень хорошо выглядевшим ребенком. Каждый целовал и заботился обо мне. Сейчас я стал старым, и никто обо мне не заботится. Понимаете? Такова функция материальной природы.

Даже если вы сделали что-то очень хорошее, постепенно оно опустится на более низкий уровень. Поэтому требуется периодическое обновление. По этой причине приходит Всевышний Господь или Его представитель. Здесь объясняется: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам – «Чтобы защитить святых и уничтожить неверующих и для установления истинной функции живых существ», дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге – «Я нисхожу не раз, а много раз, в каждое тысячелетие». Такова функция Господа Кришны. Спасибо большое. Теперь можете задавать вопросы. … выполнять служение Всевышнему Господу без ожидания какого-либо материального вознаграждения, таково наше истинное, освобожденное положение. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Поскольку мы сейчас под обозначениями, поэтому в обмен на наше служение мы ожидаем некоей выгоды. Но когда мы освободимся, когда мы станем чистыми душами, тогда не будет вопроса об обмене. Это будет служение в любви. Так же как мать. В материальном мире есть несколько хороших примеров, таких как отец и мать, выполняющие служение сыну. Вот тут вы видите, как отец везет сына в коляске.

Это выполнение служения. Но тут нет вознаграждения. Это долг.

Поскольку от отца ожидается служение. Иначе сын не будет… сын не выживет. Итак, это – служение в любви. Аналогично, даже в этом материальном мире при служении в любви встает вопрос о вознаграждении. Потому что иногда отец думает: «Когда сын вырастет, я буду счастлив, я получу вознаграждение».

Имеется некая перспектива. Но на самом деле, когда мы выполняем служение Всевышнему, не возникает ни единой идеи вроде:

«Меня вознаградят…», но подобного рода служение ценится очень высоко. Очень высоко. Отношения, естественные отношения между Богом и нами столь сладостны, что чистое живое существо всегда старается выполнять служение Господу без какой-либо материальной выгоды, и Господь пытается служить преданному. Он тоже ищет возможности послужить Своему преданному. Таков духовный обмен любовью. Но это будет ощутимо, когда мы на самом деле освободимся от обозначений, обозначенной жизни. Но мы можем начать даже в этой обозначенной жизни, как новички преданное служение…

И начало состоит в том, чтобы посвятить этому некоторое время. У нас двадцать четыре часа времени. Вы можете выделить хотя бы один час, два часа, три часа, четыре часа. Насколько можете, вы посвящаете себя служению воспевания Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, и вы постепенно освободитесь от обозначений и осознаете себя, что вы есть и каково ваше положение, и как вам развиваться.

Итак, это начало. Изначально, наша функция – выполнять служение, и на что должно быть направлено служение? На Всевышнего. Таково наше естественное положение. Сейчас, пребывая под обозначениями, мы выполняем какое-то служение столь многому. Эта функция уже есть. Так же как вода. Вода всегда жидкая, будь то черная, зеленая, желтая или белая вода, она всегда жидкая. Когда вода становится черной, это не означает, что ее жидкие качества утрачиваются. Аналогично, из-за того, что сейчас мы в контакте с материальными обозначениями, наше настроение служения не утрачено.

Оно есть. Но оно выполняется по-другому. Мы должны отделить чистую воду от всяческих обозначений, и… Так же как Арджуна.

Арджуна находился под впечатлением материального существования. Господь Кришна хотел, чтобы он сражался. Но тот отказывался:

«Нет, я не буду сражаться».

Но когда он понял свое положение, благодаря наставлениям Бхагавад-гиты, он согласился: «Да, я буду сражаться». Что касается использования, то здесь есть использующий и используемый, оба служат, и оба думают: «Я – хозяин». Это майа. Предположим, я использую кого-то. Я плачу ему двадцать пять долларов в день. Человек, которого используют, думает: «Я – не твой слуга. Я – слуга двадцати пяти долларов». Тут не стоит вопрос о служении. Аналогично, хозяин тоже думает: «Я даю тебе двадцать пять долларов, потому что ожидаю служения от тебя». Служение есть, но оно искажено, перевернуто. Это не истинное служение. Служение есть, потому что я не могу жить без служения. Такова моя природа. Так же и тут: вода всегда жидка, будь она обозначена как черная или как белая.

Это не имеет значения. Но вода есть.

Только посмотрите. Естественная склонность – оказать какоето служение. Ему не приказывали, но он подумал: «Здесь что-то есть.

Давай-ка я сделаю какое-нибудь служение». Только взгляните, автоматически пришло. Это естественно… Так же и ребенок, он пытается служить отцу и матери. Он пытается помогать матери. Мать готовит на кухне. Он пытается помогать матери. Таково положение, наше естественное положение выполнять служение. Но где и как выполнять служение, забыто. Это следует понять. Вот и все. Потому что сейчас мы находимся в условиях, которые не естественны. Мы должны поставить себя в естественные условия и настроение служения придет. Оно называется сознанием Кришны.

Студент: Когда вы говорили… естественно выполнять служение, я…

Прабхупада: Да…

Студент: Мне показалось, что вы имели в виду то, как работает машина. Есть ли какая-то причина, что она работает так, или это именно так?

Прабхупада: Причина… Конечно, если вы говорите: «Какова причина того, что вода жидкая?» На это очень трудно ответить. «Почему вода жидкая? Какова причина?», если вы спросите так, будет очень трудно ответить, почему вода жидкая и почему огонь горячий.

Таково естественное состояние. Когда есть вода, она жидкая. Такова природа. Когда есть огонь, он горячий. А вы спрашиваете: «Почему огонь горячий?» О, это очень трудный вопрос для ответа. Нам придется проследить весь ход природы, почему огонь горячий. Аналогично, каждое живое существо – слуга. Таково естественное состояние. Как это происходит, на это потребуется время, чтобы понять.

Это не очень трудно понять. Потому что меньшее предназначено для служения большему. Бог велик, а мы неотъемлемые частицы Всевышнего, так что наше естественное состояние, естественная жизнь – выполнять служение. Такова наша природа. Вы не сможете преодолеть свою природу.

Если вы выходите за рамки своей природы, это называется майей. Майа означает то, чего нет. Поэтому мы все – слуги, но здесь в материальном обозначении мы пытаемся быть хозяевами. Из-за этого такие бедствия бытия. Если каждый станет слугой, не будет борьбы. Не будет борьбы. Каждый становится счастливым потому, что он приходит к своему естественному положению. Но здесь мы искусственно пытаемся быть хозяевами, чем не являемся. Такова моя искусственная жизнь. Каждый пытается главенствовать, быть… Он изо всех сил пытается властвовать над материальными ресурсами. Но он не может иметь какой-либо власти над материальной природой. Материальная природа настолько сильна, что вы не сможете властвовать над ней. Это невозможно. Потому он будет сокрушен законами материальной природы. Вместо того чтобы стать хозяином, он будет сокрушен. Такова борьба за существование.

Бхагавад-гита 4.7-9

Нью-Йорк, 22 июля 1966 г.

Прабхупада: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – это трансцендентная звуковая вибрация. Это трансцендентная звуковая вибрация и она поможет нам очистить пыль с зеркала нашего ума. У нас на уме скопилась материальная пыль. Пыль, как на Второй Авеню, вследствие постоянного движения автомобилей там постоянно все покрыто пылью, аналогично, наши манипуляции с материальной деятельностью порождает материальную пыль, которая накапливается в уме, и потому мы не способны видеть вещи в их истинной перспективе.

Итак, этот процесс, вибрация трансцендентного звука Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, чтобы очистить пыль. А как только пыль будет счищена, тогда, как в зеркале, вы сможете увидеть свое прекрасное лицо, аналогично, вы сможете увидеть свое реальное, естественное положение: «Кто я». И как только я пойму: «Я – не тело, я – душа, и сознание – мой признак», и что сознание, как оно есть, очищается этим процессом, все материальные страдания уйдут.

Бхава-маха-давагни-нирвапанам. Чето-дарпана-марджанам. На санскрите говорит… Господь Чаитанйа. Вы видите изображение Господа Чаитанйи на витрине. Он танцует и воспевает Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Как только звуковая вибрация Кришна, Харе, Рама очистит ум, мы увидим наше истинное положение и тут же получим результат в виде бхава-маха-давагнинирвапанам. В материальном мире всегда полыхает пожар. Каждый пытается убежать от него, но убежать от пожара материальных страданий невозможно, пока мы не достигли чистого сознания духовной жизни. Вот и все. На прошлой встрече мы обсуждали: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамйахам, паритранайа садхунам винашайа ча душкртам, дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Почему Господь приходит как воплощение. Этот пункт мы обсуждали на прошлой встрече.

Что же такое дхарма, что такое религия? Возможно, вы помните, что перевод слова дхарма представляет собой описание определенного вида веры, но, согласно ведической литературе, дхарма – не разновидность веры. Вера может измениться, но дхарма не может меняться. Этот пункт мы уже объясняли. Так же как жидкое состояние воды не может измениться. Предположим, вода стала твердой.

При определенной температуре она становится льдом. Но это – не ее естественное положение. Так происходит при определенных условиях. Аналогично, наше положение, наша религия или дхарма состоит в том, что мы – неотъемлемые частицы Всевышнего, и в подобном высоком сознании мы должны связать нашу деятельность с Всевышним. Таково наше естественное положение. Это настроение служить, трансцендентное настроение служить, которое должно быть связано с высшим сознанием, искажено нашим материальным контактом. Стремление служить есть всегда.

Каждый из нас – слуга. Никто не хозяин. Нам нужно кому-то служить. Мы уже обсуждали этот момент. Даже президент Джонсон, главный человек вашего государства, все же служит государству.

Никто здесь не властвует. Думать о себе: «Я – хозяин всего вокруг», называется майей, иллюзией. Я – не хозяин. Я – слуга. Сейчас моё служение искажено различными обозначениями. Как только мы освобождаемся от обозначений, чето-дарпана-марджанам… Что означает, что когда мы действительно сможем в зеркале нашего ума увидеть: «Мое положение, мое естественное положение таково, что я – вечный слуга». Но мы не должны думать, что наше служение в материальном мире и наше служение в духовной атмосфере суть одно и то же. Нет. Это не одно и то же. Мы содрогаемся: «Ох, после освобождения мне придется стать слугой. Ох». Мы содрогаемся, потому что не понимаем, какого рода слуга находится в трансцендентном мире.

В трансцендентном мире нет разницы между слугой и хозяином.

Здесь есть разница между слугой и господином, но в трансцендентном мире, в абсолютном мире все едино. Поэтому там нет разницы между слугой и хозяином. Например, мы говорим о Бхагавад-гите.

Только взгляните на положение Кришны. Он занял положение слуги, колесничего Арджуны. Арджуна практически, по своему естественному положению, слуга Кришны, но по его поведению мы видим, что Господь иногда становится слугой слуги. Мы не должны переносить материалистическую идею в духовную… Хотя весь наш материальный опыт – лишь искаженное отражение духовной жизни… Естественное положение, которое не может измениться, и которое зовется дхармой… когда оно ослабевает из-за осквернения материей, Господь приходит Сам как воплощение или посылает одного из Своих доверенных слуг.

Так же как Господь Иисус Христос сказал: «Я – сын божий».

Он – представитель Всевышнего. И подобно этому, Хазрат Мухаммед тоже определял себя как слугу. Падат хи бандхах – слуга Господа. Ситуация такова, что когда бы ни возникали отклонения в нашем естественном положении, хозяин, Всевышний Господь, либо приходит Сам в воплощении, либо посылает Своего представителя, чтобы сообщить нам, каково на самом деле положение живого существа. Господь Шри Кришна объясняет здесь: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. Это состояние, дхарма, – не просто разновидность сотворенной веры. Это естественное положение. Дхарма означает «естественное положение». Так же как сахар. Естественное состояние сахара – быть сладким. Соль – ее естественное состояние быть соленой на вкус. Вода жидкая. Камень твердый. Подобные специфические качества называются дхармой.

Аналогично, как живые существа, мы обладаем особым качеством: вечным стремлением служить другим. Итак, как служить Кришне, как обрести сознание Кришны, как отказаться от материальной занятости в различных обозначениях – эти наука и истина описаны в Бхагавад-гите. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати.

Паритранайа садхунам. На последней встрече по Бхагавад-гите я описывал до некоторой степени, что собой представляет квалификация садху. Садху означает святую личность. Титикшавах каруниках сухрдах сарва-бхутанам. Он терпелив, очень добр к каждому, и друг всем живым существам. У него нет врагов, или никто ему не враг. И он умиротворен. Таковы некоторые качества. Есть двадцать шесть качеств в подробностях. А тут некоторые из качеств. И вы найдете в Бхагавад-гите описание садху, приведенное Самим Господом. Каково же оно?

Он говорит: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак, садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах. Он говорит: «Арджуна, человек, который на сто процентов занят в сознании Кришны, внешне может казаться наделенным дурными привычками. Все же, ты должен считать его святым. Ты должен считать его святым».

Почему так? Предположим, мы в нашей материальной жизни столь многим оскверняемся. По материальным расчетам можно составить целые списки. Один список для моральности, а дугой для аморальности. Я не хочу обсуждать этот список потому, что то, что для одного человека аморально, для другого не аморально – это морально.

Например, согласно нашим представлениям, индуистским представлениям, пить вино аморально, тогда как в вашей стране пить вино не аморально. Это вполне обычно. Разумеется, в соответствии со временем, классом, местом, представления о моральности и аморальности различаются.

Но чувство аморальности и моральности есть повсюду. Так оно и есть. Кришна говорит: «Даже если ты видишь, что человек аморален, но он полностью занят в сознании Кришны, его следует считать святым». Апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак, садхур эва са мантавйах. Другими словами, Он говорит: «Любой, кто занят в сознании Кришны… неважно, есть ли у него внешне аморальные привычки вследствие его прошлого общения. Это не имеет значения». Так или иначе, человек должен сознавать Кришну. А затем, постепенно, он станет святым; пока он следует процессу сознания Кришны, по мере продвижения он станет совершенным святым. Вы найдете это в Бхагавад-гите. И как Кришна говорит, что даже если он внешне немного аморален… Разумеется, преданный или личность в сознании Кришны, никогда не будет аморальным.

Но может оказаться так, что из-за прошлого общения он может казаться аморальным или может пасть. Иногда он может падать изза дурных привычек. Есть история о том, что привычка – вторая натура. Жил был вор, и он отправился в паломничество с несколькими друзьями. Ночью, когда друзья спали… Поскольку у него была привычка воровать по ночам, он вставал, брал чей-то багаж и пытался спрятать или взять что-то. Но он думал: «Ох, я пришел в святое место паломничества. Так возвращаться ли мне к привычке воровать? Нет, нет. Я не буду делать этого». Он брал чей-то мешок и переносил его в другое место. Так всю ночь бедняга занимался этим. Но в его сознании было: «Я пришел в святое место. По крайней мере, оставаясь здесь, я не буду заниматься воровством». Утром, когда все его друзья поднялись, каждый из них говорил: «О, где мой мешок? Я его не вижу!»; другой говорил: «Я не вижу моего мешка». Затем, ктото сказал: «О, вот твой мешок!» Тогда поднялся вор и сказал друзьям: «Дорогие мои, я вор по профессии, и поскольку у меня есть привычка воровать по ночам, я хотел что-нибудь украсть из ваших мешков, но я подумал: «Я пришел в святое место. Я не должен делать этого». Поэтому я перенес мешок одного на другое место. Простите меня». Такова привычка. Он не хотел. Он не хотел воровать. Но у него образовалась привычка к воровству. Аналогично, здесь он решил больше не воровать, но вследствие привычки иногда делал это.

Поэтому Кришна говорит: «В таких условиях тот, кто решил прекратить все плохие или аморальные привычки и посвятить себя развитию в сознании Кришны, если он случайно делает что-то аморальное в глазах общества, на это не следует обращать внимания».

Разумеется, если это случайно. В следующем стихе вы найдете: шашвад бхавати дхарматма – «Поскольку он связал себя с сознанием Кришны, он обязательно станет святым, чистым святым и очень скоро. Очень скоро». Например, работает электрический вентилятор, и если вы выключите его, вы увидите, что вентилятор продолжает крутиться. Но это вращение прекратится, потому что вентилятор уже выключен. Аналогично, если человек связывает себя с сознанием Кришны, тогда он автоматически становится святой личностью, автоматически. Потому что электричество выключено. Так же как и вентилятор, когда он отключен, ток перестает поступать. Остается сила вращения. Вы можете видеть, как он вращается несколько минут. Но он остановится. Аналогично, каждый, неважно кто он, если он связывает себя с сознанием Кришны, тогда всё его материальное осквернение будет смыто. Это легчайший процесс.

Тому было множество примеров. Разумеется, в писаниях приводится много хороших примеров. Но это факт, что от того, кто принимает сознание Кришны, не требуется прилагать усилия, чтобы стать хорошим человеком, я хочу сказать, отдельно. Сознание Кришны поможет ему стать лучшим человеком в мире. Апи чет судурачарах.

И в Бхагаватам есть ещё одно подтверждение: йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаих татра самасате сурах – «Любой, кто обрел сознание Кришны, обретает все благие качества автоматически». И харав абхактасйа куто махад-гунах – «Любой, кто не в сознании Кришны или сознании Бога…» Когда я говорю о Кришне, вы можете воспринимать это как Бог… «Человек, который лишен сознания Бога, хотя он может быть достойным с материальной точки зрения», писания говорят, что «это достоинство не поможет ему в выполнении того, что не желательно». У него не будет привычки делать то, что нежелательно.

Харав абхактасйа куто махад-гунах маноратхена асато дхавато баних: «Поскольку он лишен сознания Кришны, он обязательно будет грешить в материальном мире». Следующий стих: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна – «Мой дорогой Арджуна, Я сейчас объясню причину, миссию, ради которой Я прихожу, – Я прихожу сюда, чтобы установить естественное подлинное положение живого существа. Такова Моя миссия. Когда Я прихожу с этой миссией, здесь что-то происходит. Здесь что-то происходит». Есть некоторые философы. Они не соглашаются принимать, что Бог приходит как воплощение. Они не верят в эту теорию. Они говорят: «Зачем Богу приходить в этот испорченный мир?» Таково их видение.

Но здесь, в Бхагавад-гите мы понимаем, что Бог приходит. Мы всегда должны помнить, что мы читаем Бхагавад-гиту, а все, что говорится в Бхагавад-гите, мы должны, по крайней мере, принимать.

В противном случае нет речи о чтении Бхагавад-гиты. Здесь Господь говорит: «Я присутствую здесь как воплощение, и такова Моя миссия». А раз Он приходит с миссией, происходит какая-то деятельность. Например, Господь Кришна встал на сторону Арджуны и принимал участие в битве на Курукшетре. Совсем как обычный человек. Когда начинается война между двумя партиями, кто-то принимает сторону этой партии, а кто-то другой, или одна нация встает на сторону одной партии, а другая нация на сторону другой. Так же и здесь, мы видим, что Кришна встал на сторону Арджуны. Пристрастие. Кажется, что Кришна пристрастен. Но Кришна не пристрастен.

Но внешне кажется: «Он пристрастен. Как Он может быть Богом?»

Поэтому Господь Кришна говорит этот стих: джанма карма ме дивйам – «Мои деяния и Мой приход в материальный мир трансцендентны». Дивйам означает «трансцендентный». Это не что-то обычное.

Например, мы в Индии справляем день рождения Кришны.

В августе, в конце августа будет день рождения Кришны и в каждом индийском доме, особенно у индуистов, неважно, к какому течению они принадлежат, справляют день рождения Кришны. И здесь, в христианском мире вы справляете день рождения Господа Иисуса Христа, аналогично… Здесь Кришна говорит: «Моя джанма, Моё рождение…» А раз есть рождение, то есть и деятельность. Рождение и деятельность Кришны трансцендентны. Трансцендентны потому, что они не относятся к материальной деятельности. Люди могут удивляться: «Как деятельность Кришны может быть трансцендентной?

Он встал на сторону Арджуны. Он принял участие в битве на Курукшетре. О, Он родился у отца, чье имя Васудева. И у Него была семья.

И так далее, и так далее». Но Он говорит, что она трансцендентна.

Трансцендентна. И снова Он говорит: дивйам эвам йо ветти таттватах.

Таттватах означает «воистину». Просто зная: «О, Кришна родился здесь в Матхуре, и Его перенесли к приемному отцу во Вриндаван. Затем, когда Он вырос, Он вернулся к Своему отцу в Двараку.

А когда Он стал старше, Он женился на множестве жен и имел детей, и была битва на Курукшетре, где Он принимал участие». Все это описано в истории или в писаниях, но следует понимать эту татватах, истину. А тот, кто постиг рождение и деяния Кришны и таттватах Его присутствия, воистину, каков будет результат? Результатом будет: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

Результатом будет то, что любой, кто постигнет деяния Кришны, Его рождения и игры, Его атрибуты, результатом будет… просто благодаря постижению всего этого, результатом будет то, что он, после оставления этого материального тела, идет непосредственно к Кришне. Он идет непосредственно к Кришне. Это означает, что он становится освобожденной душой и отправляется в вечный мир, и занимает свое естественное положение в блаженстве, знании и вечной жизни.

Просто зная это. Просто воистину зная трансцендентную природу рождения и деяний Кришны, человек тут же переселяется в трансцендентный мир. Так здесь ясно сказано. Тйактва дехам. Обычно, когда мы покидаем тела, мы должны принять другое тело. Васамси джирнани йатха вихайа. Мы уже обсуждали тот пункт, что мы – живые существа, наша жизнь проходит лишь как смена одежд одного тела на другое, трансмиграция души согласно нашей деятельности. Тело – это одежда. Поэтому я должен получить настоящее тело.

Так же как в настоящий момент мы думаем: «Это материальное тело – мое настоящее тело, и есть одежда, рубашка и пальто. Рубашка и пальто поверхностны к настоящему телу». Но в Бхагавадгите вы найдете, что мы должны обрести наше подлинное, духовное тело, отдельное от материальной оболочки. И как мы снимаем старые одежды, и одеваем новые, аналогично, мы оставляем материальное тело, когда оно состарится, когда оно станет непригодным…

Тогда мы оставляем его и получаем другое тело. И подобная смена тела происходит каждое мгновение, каждую секунду. Это мы уже обсуждали. Вот конкретный стих: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра на мухйати… Как, например, ребенок. Есть живое существо. Тело очень маленькое. Но маленькое тело растёт и растёт. Идет изменение. Маленький ребенок растёт и растёт и вырастает в мальчика. А растущий мальчик постепенно становится юношей. Затем, юноша становится стариком. А потом, в конце, когда тело уже бесполезно, он переходит в другое тело. Смерть означает окончательную смену нынешнего тела. Итак, тело меняется. Кришна говорит, что хотя тело меняется, все же личность, которой это тело принадлежит, остается той же. Она та же. Младенец вырастает в мальчика. Это не означает, что живое существо, которое появилось как младенец, ушло.

Нет, оно остается, но тело изменилось. Вы не сможете найти маленького тела, которое вышло из чрева матери, когда мальчик вырастет. И вы не сможете найти в юноше, который вырос, тела мальчика.

Оно ушло. Каждое мгновение мы имеем новое тело. Это медицинская истина. Медицина, она… Каждое мгновение у нас новое тело.

Аналогично, когда мы получаем другое тело, человек, который знает вещи такими, как они есть, не приходит в беспокойство. Дхирас татра на мухйати. Дхира означает того, кто осознаёт смену тела, кто знает истинное положение вещей и не тревожится. Он спокоен: «О, он сменил тело. Вот и все». А человек, который не знает, плачет: «О, мой сын ушёл. Мой сын ушёл. Мой сын ушёл». Но если он пребывает в сознании, он знает: «О, мой сын просто сменил тело». Вот и всё.

Так же как сейчас: «Мой сын, когда был маленьким ребенком… Теперь он вырос и стал мальчиком». Отец и родители не скорбят: «О, куда ушел тот сын, тот малыш?» Аналогично, смена тела… Наше тело таково. Мы меняемся. В материальных условиях. В материальных условиях мы просто меняем тело. Такова наша болезнь. Обусловленная жизнь смены тела, одного за другим… Не только человеческое тело. Мы можем перейти в тело животного или в тело полубога. Есть разные виды жизни. Я уже несколько раз говорил вам, что есть 8400000 видов жизни. Наше тело меняется в цикле из 8400000 различных видов жизни. Это зовётся нашими материальными путами. Здесь Кришна говорит, что тот, кто воистину знает трансцендентное рождение и деяния Кришны, освобождается из этих пут. Он сразу же избавляется от пут. Здесь очень важно слово таттватах.

Таттватах означает науку о Кришне. Татватах, «воистину».

Просто зная исторические факты, что Кришна родился такого-то числа, в таком-то месте, в такой-то семье… Он совершал такие-то деяния. Нет. Нужно познать их татватах воистину. Тогда человек освобождается от телесных пут. Как можно познать науку о Кришне татватах, воистину? В одиннадцатой песни объясняется, как можно постичь науку о Кришне. Науку о Кришне можно постичь благодаря преданному служению. Вы найдете стих: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттвтах. Йаван йаш часми татватах.

Истина науки о Кришне может быть постигнута благодаря становлению преданным или человеком в сознании Кришны. Тот, кто сознает Кришну, процесс сознания Кришны, легко понимает, что собой представляет наука о Кришне; остальные – нет.

Тут очень ясно сказано: бхактйа мам абхиджанати. Бхактйа означает сознание Кришны, науку о сознании Кришны. Бхактйа мам абхиджанати: «Он может очень ясно понять Меня благодаря процессу преданного служения или сознания Кришны». И в начале четвертой главы мы уже обсуждали, что Кришна говорил Арджуне: «Я рассказываю древний процесс системы йоги, систему Бхакти-йоги сознания Кришны, в Бхагавад-гите тебе, потому что ты – Мой преданный». Мы тоже обсуждали тот момент, что, не став личностью, сознающей Кришну, никто не сможет постичь тайну Бхагавад-гиты.

Бхагавад-гита не та книга, которую вы можете купить в магазине и просто постичь ее благодаря своей учености. Нет. Это невозможно.

Этот пункт мы тоже обсуждали. Бхакто ‘си прийо ‘си: «Поскольку ты – Мой преданный…» Арджуна был простым семейным человеком. Он был военным. А Кришна говорит: «Я рассказываю тебе». Он не был ведантистом или очень хорошим знатоком философии Веданты, не был брахманом, не был отшельником, никем в этом роде.

Арджуна был военным и семейным человеком. Он соблюдал интересы своей семьи. И все же, Кришна избрал его быть авторитетом в Бхагавад-гите. Почему? Бхакто ‘си: «Потому что ты – Мой преданный». Такова квалификация. Стать сознающим Кришну – вот квалификация, чтобы постичь Бхагавад-гиту, а также постичь Кришну таким, как Он есть. Поэтому мы должны стать сознающими Кришну. И что это за сознание Кришны? Это процесс, который вы должны принять. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Воспевание и слушание Бхагавад-гиты.

Слушание Бхагавад-гиты как она есть от личности, занятой этим делом. Оно поможет нам стать сознающими Кришну. А как только мы станем сознавать Кришну, Кришна тоже поможет нам понять. В Бхагаватам есть стих: шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах, хрдй антха стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам. Кришна всегда присутствует в ваших сердцах. Ишварах сарва бхутанам, арджуна тиштхати. Вы найдете в Бхагавад-гите: «Господь присутствует в сердце каждого как Сверхдуша». Мы, душа, живое существо и Сверхдуша, оба сидим на дереве этого тела. Один ест плоды. Другой свидетельствует. Это тоже описано в Ведах. Господь повсюду. Как только вы приступаете к процессу преданного служения и постепенно развиваете сознание Кришны, тогда Господь, который пребывает в вашем сердце, поможет вам. Шрнватам… Как Он поможет вам? Он поможет вам в том же самом процессе, я хочу сказать, в удалении всего грязного, что накопилось в вашем уме.

Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах, хрдй антха стхо хй абхадрани. Абхадрани означает грязь, которую мы накопили вследствие нашего материального общения. Кришна поможет нам избавиться от этой грязи. Хрдй антха стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам. Потому что Он – друг всем святым. Он – друг. Наши усилия стать сознающими Кришну – святые усилия, и потому Он тоже сотрудничает. И таков процесс, шраванам киртанам, воспевание и слушание Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам со смиренным восприятием. Тот же самый процесс научит нас истине науки о Кришне, а когда мы поймем науку о Кришне, мы автоматически поймем, кто такой Кришна, а как только мы поймем Кришну, вслед за этим после оставления нынешнего материального тела мы тут же отправимся в царство Кришны. Таков весь процесс. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

Тогда он не возвращается обратно в этот исполненный страдания мир. Он возвращается к Богу, домой. И что это за дом? Вы найдете. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Такое описание также есть в Бхагавад-гите, каково состояние трансцендентного мира. На йатра бхасайате сурйах. Там нет надобности в солнце. Там не нужна луна. Там не нужно электричество. Так говорится в Бхагавад-гите. Таков тот мир. Материальный мир темен, всегда темен. Поэтому нам требуется солнце, луна и электрический свет.

Иначе будет темно. Как только отключится электричество, весь город погрузится во тьму. Ведические мантры говорят: «Не оставайтесь во тьме». Тамаси ма джйотир гама: «Просто попытайся переместиться в сияющий мир». Джйотир гама. Джйотих означает «свечение». А этот материальный мир наполнен тьмой.

Тьма, одно из значений слова «тьма» – «невежество». А другая тьма – это, как вы знаете, отсутствие света. Такова природа материального мира – тьма. Если мы поймем науку о Кришне и деяния Кришны, как Он приходит, как Он действует, какова миссия Его деятельности… Потому что, как Всевышнему Господу, Ему ничего не нужно делать. Так зачем Он приходит? Вы найдете в ведической литературе: на тасйа карйам каранам са видйате. Здесь приводится описание Всевышнего Господа, в Упанишадах… На тасйа карйам каранам ча видйате: «Всевышний, Абсолют, ничего не обязан делать. Он ничего не должен делать». Например, если мы хотим что-то иметь, то должны что-то делать. Но Абсолют ничего не должен делать. На тасйа карйам каранам ча видйате. На тасйа сама адхикасйа дршйате. И нет никого равного Ему, и никого превыше Его.

Что означает, что каждый ниже Его. Никто не равен Ему, и никто не превосходит Его; это означает что все ниже. На тасйа карйам каранам ча видйате на тасйа сама адхикасйадршйате, парасйа шактри вивидхаива шруйате: «Всевышний имеет множество энергий». Поэтому все делается, свабхавики джнана-бала-крийа ча. Например, мы должны искать знания у наиболее великой личности, но Он естественным образом обладает всем знанием. Кришна рассказывает Бхагавад-гиту Арджуне, но Он никогда не изучал Бхагавад-гиту. Я рассказываю вам Бхагавад-гиту, просто научившись у моего духовного учителя.

Итак, я должен изучать ее, но когда говорит Кришна, Ему не нужно учиться ей. Это не Его дело изучать её. Потому что свабхавики джнана-бала-крийа ча. Его знание естественно. Все это нужно понять. Тогда тот, кто воистину постигает науку о Кришне, получает благо и в итоге он больше не возвращается в мир тьмы. Тйактва дехам пунар джанма наити. Он более не подвергнется повторением рождения и смерти. Мы все ограничены рамками повторяющихся рождений и смерти в различных видах жизни. И это прекратится.

Так что миссия человека – использовать человеческую жизнь с этой целью. Такова дхарма. Это наше истинное занятие. Мы должны обратить нашу деятельность ради удовлетворения наших материальных потребностей. О, миссия человека не в этом. Это миссия низших животных. Ахара-нидра-бхайа-маитхйнам ча саманйам этат пашубхих паранам, дхармо хй тешам адхико вишеша дхармена хина пашубхих саманах.

Таковы наши материальные потребности. Проблема еды, проблема сна или убежища, проблема безопасности и проблема чувственного наслаждения. Это четыре проблемы общие для человека и животных. Животные имеют проблемы еды, сна, безопасности и, как это называется? Чувственного наслаждения. У нас есть те же проблемы. Они пытаются решить эти проблемы, а если мы тоже займемся просто решением тех же проблем, то какая разница между животными и человеком? Человек… следующая строка говорит: дхармо хи тешам адхико вишешах. Человек обладает особым достоинством, благодаря которому он может развивать трансцендентное сознание Кришны, а если он не делает этого, то он принадлежит к категории животных. Порок современной цивилизации в том, что мы делаем слишком большой упор на решении этих проблем: еды, сна, защиты и чувственного наслаждения.

Но как духовные существа, как духовные живые существа, мы имеем потребность вырваться из пут повторяющихся рождения и смерти, а если мы не озабочены этим, то мы упускаем возможность.

Господь Кришна приходит учить нас тому, как использовать человеческую форму жизни ради высшей цели жизни. Все материальное творение существует лишь для того, чтобы дать вам возможность достичь всего наилучшего. Бзхутва бхутва пралийате. Материальное творение дает шанс. Но, даже получив преимущество высшего человеческого тела, мы не развиваем сознание Кришны и просто увязаем в материальных путах и упускаем возможность. Так что долг каждого – принять сознание Кришны, занявшись процессом шраванам киртанам вишнох, простым процессом воспевания и слушания. Вам ничего не нужно делать. Просто если вы уделите слуховое восприятие, это очистит все в вашем уме, и вы обретете просветление, потому что Кришна поможет вам.

Он присутствует внутри. Вы должны лишь уделить немного времени. Вы на самом деле увидите. Если вы милостиво уделите немного времени этому процессу, к которому вы приобщаетесь здесь, вы почувствуете себя… Никто не агитирует вас: «О, когда же ты достигнешь прогресса?» – нет. Вы поймете это. Поскольку это актуально, вы поймете. Например, голодный человек. Если дать ему еды, он знает, насколько он удовлетворен. Никто не может подтвердить: «Ты удовлетворен». Он скажет: «Да, я удовлетворен. Я очень хорошо поел». Аналогично и здесь. Если вы милостиво уделите немного времени, вы почувствуете, какого прогресса вы добились в сознании Кришны и как достичь прогресса в вашей человеческой миссии в жизни. Так что я прошу вас просто попытаться, просто приложить усилие… И все же это наш долг. Если вы милостиво примете преимущество такой возможности, мы все получим благо. Тогда таков процесс, к которому мы здесь приобщаемся, Общество Сознания Кришны, и я приглашаю вас всех приходить и принимать участие в нем и сделать вашу жизнь успешной. Спасибо большое, есть ли вопросы? … Вы должны общаться с людьми, которые заняты тем же делом. Тогда вы постепенно тоже разовьете понимание и тоже станете… Нет причины для разочарования из-за того, что у вас нет вкуса к этому. Но такова возможность. Наш долг – дать шанс каждому иметь такую возможность, потому что мы посвятили свою жизнь этому служению. Мы готовы. Вы получаете преимущество нашего смиренного служения, и тогда все поймете и все узнаете. Трудностей не будет. Да?

Мужчина: Свамиджи, вы говорили о сознании Кришны…

Прабхупада: Да.

Мужчина: Вы подразумевали самосознание, когда говорили о сознании Кришны?

Прабхупада: О чем вы?

Мужчина: Вы имели в виду самосознание, космическое сознание?

Прабхупада: Да. Сознание Кришны означает космическое сознание. Когда мы говорили о Кришне, вы не приняли никаких личных взглядов. Кришна означает «всепривлекающий». Всепривлекательность здесь носит космический смысл. Космическое сознание и есть сознание Кришны.

Мужчина: Хорошо, я уверен, что большинство жителей запада не имеют понятия о сознании Кришны.

Прабхупада: Так здесь объясняется.

Мужчина: Вам нужно объяснить, что это космическое сознание, самосознание.

Прабхупада: Да. Мы объясняем здесь сознание Кришны. И, как вы говорите, большинство жителей запада не имеют о нем понятия.

Мы находимся здесь, чтобы объяснять смысл. Таково наше смиренное служение. Поскольку Кришна и Бхагавад-гита хорошо известны в западных странах, и существует такое множество редакций и изданий Бхагавад-гиты в Европе и Америке и других частях Азии. Кришна более или менее хорошо известен. Но на самом деле наука о Кришне не так хорошо известна. Поэтому мы предлагаем это общение, Международное Общество Сознания Кришны.

Мужчина: Я уверен, что большинство жителей запада читали Бхагавад-гиту, Упанишады…

Прабхупада: Да, да.

Мужчина: Веды.

Прабхупада: Да.

Мужчина: Я уверен, что было бы больше понимания сознания Кришны.

Прабхупада: Да. Поэтому я говорю Кришна… Поскольку большинство из них знакомо с Бхагавад-гитой, а рассказчик Бхагавадгиты – Кришна. Так что Кришна тоже хорошо им известен. Но на самом деле кто такой Кришна, наука о Кришне им неизвестна. И вот смиренная попытка просто представить им науку о Кришне. И я хотел, чтобы они приняли преимущество такой возможности. Есть ли еще вопросы?

Мужчина: Свамиджи, можно задать вопрос?

Прабхупада: Да.

Мужчина: Вы учите самосознанию?

Прабхупада: Э?

Мужчина: Вы учите самосознанию?

Прабхупада: Да, это самосознание.

Мужчина: Вы инициируете?

Прабхупада: Э?

Мужчина: Вы инициируете?

Прабхупада: Да. Я также инициирую. Таков процесс самосознания…

Мужчина: Значит, вы авторитетны для инициации?

Прабхупада: Да, разумеется, я не знаю, авторитетен ли я, но мой духовный учитель дал мне полномочия делать это.

Мужчина: Это хорошо. Этого достаточно. Этого достаточно.

Прабхупада: Я не считаю себя авторитетом. Я просто служу приказу моего духовного учителя. Вот и все.

Мужчина: Да. Очень хорошо. Но, предполагаю, вы знаете, что в западных странах много инициированных и никогда не было возможности быть инициированным учителем, чтобы инициировать других. Может быть немного.

Прабхупада: Да. Разумеется, мы…

Мужчина: Это само по себе ответственно.

Прабхупада: Да, да, да.

Мужчина:…

Прабхупада: Да. Есть другие вопросы? Этот, я хочу сказать, авторитет очень прост. Это не очень трудно. Например, вы найдете, что в Бхагавад-гите самосознание было преподано Арджуне. То, как Арджуна понял её, тоже упоминается в Бхагавад-гите. Если вы просто попытаетесь понять Бхагавад-гиту, как её понял Арджуна, то вы тоже осознаете себя. Это не очень тяжело. К сожалению, люди применяют собственные схоластические идеи разными способами и убивают саму идею. Понимаете? Дело в том, что если мы поймём её такой, как она есть, то она проста. Но если вы хотите… Например, в Бенгалии есть поговорка: гхурийе наг наг наки. Сейчас вы спрашиваете меня… Как иногда мы спрашиваем маленького ребенка: «Где твой нос?» Он говорит: «Вот нос». «Где твой глаз?» «Вот глаз». Всё очень просто. Но один ребенок… Не ребенок. Одного человека спросили:

«Где твой нос?» Он сказал: «О, мой нос здесь» (смеется). «Мой нос здесь», это очень просто. Но нужно показать: «О, вот мой нос». Бхагад-гиту толкуют подобным образом: «Мой нос здесь». Никто не показывает: «Вот мой нос». Понимаете? В этом трудность. Они создают трудности, подводят Бхагавад-гиту под катастрофу. Так что если вы, любой искренний ученик, который хочет получить Бхагавад-гиту такой, как она есть, самосознание доступно для любого человека.

Мужчина: Свамиджи, я предлагаю осознать.

Прабхупада: Нет. Мы просто должны слушать ее, как она есть.

Не пытайтесь интерпретировать по-другому. Вся беда в том, что каждый имеет собственную теософию. Бхагавад-гита – популярная книга, и каждый стремится доказать собственную философию посредством Бхагавад-гиты. Потому что он хочет быть значительным человеком и показать: «В Бхагавад-гите упоминается», и представляет некое жонглирование словами и сбивает людей с толку. Так же как я не раз упоминал, что в нашей стране Махатма Ганди имел собственную философию ненасилия и хотел доказать ненасилие через Бхагавад-гиту. Но Бхагавад-гита поведана на поле боя. Бхагавад-гита рассказана, когда у Арджуны возникла проблема, сражаться или нет.

Таково происхождение Бхагавад-гиты. Если кто-то хочет доказать, что в Бхагавад-гите есть ненасилие, то это нечто иное. В Бхагавадгите имеется насилие.

Аналогично, мы должны стараться… Да! Мы не должны пытаться понять Бхагавад-гиту со своей точки зрения. Я должен понять Бхагавад-гиту так, как её представил Кришна.

Бхагавад-гита 4.9-11

Нью-Йорк, 25 июля 1966 г.

Прабхупада: Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах, тйактвам дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

Господь Кришна говорит: «Процесс Моего рождения и Моих деяний целиком трансцендентен». И любой, кто постигает трансцендентные деяния, явление, исчезновение Верховной Личности Бога, в результате получит тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. В результате, каждый, кто постигает трансцендентные деяния Всевышнего Господа, таттватах, воистину, становится освобожденной душой. Тйактва дехам. Тйактва означает, что вскоре, оставив нынешнее материальное тело, он тут же переносится в духовный мир. Тйактва дехам пунар джанма наити. Ему не требуется возвращаться сюда, в материальный мир, чтобы получить материальное тело. Он тут же обретает свое духовное тело, как у Кришны.

Таков процесс. Просто постигая трансцендентные деяния, явление и исчезновение, он становится полностью одухотворенным, и в итоге он тут же…

Он не обретает. Духовное тело уже существует. Я – дух; у меня есть духовное тело, но сейчас это тело скрыто материей. Так, благодаря постижению трансцендентных деяний, сознанию Кришны, человек может стать освобожденным. А каков итог освобождения? Об этом тоже сказано в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты. Господь говорит: мам упетйа каунтейа – «Мой дорогой Арджуна, Каунтейа, сын Кунти, Пожалуйста, отметь, что мам упетйа каунтейа, любой, кто приходит ко Мне», мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам напнуванти – «Не возвращается снова в материальный мир, который представляет собой духкхалайам, место страданий». Верховная Личность Бога подтверждает, что материальный мир – место страданий. Теперь, если это место создано ради такой цели, только чтобы приносить страдания, как вы сможете превратить его в счастливое место? Место предназначено для такой цели. Господь Кришна говорит: «Любой, кто возвращается ко Мне, не возвращается снова в это место страданий».

Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. И, опять же, Он говорит: мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам – «Это место исполнено страданий». Мы пребываем в иллюзии. Мы принимает это место за постоянное пристанище. Мы строим планы, так много планов, чтобы создать вечное пристанище, но Господь говорит, что оно не только исполнено страдания, ашашватам, вы не сможете остаться здесь навечно. Строя планы жить здесь вечно, вы не можете здесь жить. Вам придется уйти. Вы можете расходовать свою энергию на то, чтобы сделать материальный мир очень удобным, или вы можете жить несколько лет очень удобно, но жестокая смерть придет, вырвет вас из удобного положения и поставить в другое положение, что выходит за пределы вашего контроля. Вы не сможете сказать: «Я сделал свое положение очень безопасным. Мне очень удобно благодаря большим усилиям развития экономики, развития материальной науки. Позволь мне остаться здесь. Я очень счастлив».

Время скажет: «Нет, нельзя. Ты должен уйти немедленно, без задержки». Вы знаете вашего президента Кеннеди. Он ехал с кортежем, но время пришло, и он оставил все тут же, без отсрочки. Вы не сможете получить отсрочку. Мы в тисках материальной природы. Хотя мы можем провозглашать себя независимыми, мы не независимы.

Мы зависимы, полностью зависимы. Мы можем глупо обманываться чувством независимости. Нет. Вы не независимы. Вы полностью находитесь под контролем материальной природы. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Материальная природа столь сильна, что очень трудно вырваться из ее пут. Но путь есть. Об этом сказано в Бхагавад-гите: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те – «Каждый, кто предается Мне…» Весь процесс материальной деятельности, материальной природы проходит в рамках того принципа, что нам нужно вернуться в вечный мир, обрести вечную жизнь и вечное блаженное знание.

Именно этого от нас ожидают. Но если мы не пытаемся, не прилагаем усилий ради достижения чистого состояния, и расходуем наш запас энергии на создание условий во временном материальном мире, то это наша глупость. В седьмой главе Бхагавад-гиты вы найдете, что Господь говорит: на мам прападйанте мудха душкритино нарадхамах, майайапахрта-джнана асури-бхавам ашритах. Господь говорит: «Те личности, которые душкртина, или негодяи, мудха, глупцы», душкртино, мудха и нарадхама, «и низшие среди людей», и майайапахрта-джнана, «те, чьё истинное знание похищено строгими законами природы. Такие люди не приходят ко Мне». Если мы изучаем Бхагавад-гиту, мы должны принять её, Бхагавад-гиту, как она есть. Мы не можем давать собственных интерпретаций просто, чтобы достичь своих целей. В четвёртой главе уже объяснялось, что она понята системой парампары, ученической преемственности.

Итак, мы должны получить это знание по ученической преемственности. А Бхагавад-гита была поведана несколько миллионов лет назад богу солнца. Об этом тоже сказано. Бог солнца передал Бхагавад-гиту Ману, Ману – Икшваку. И так она идет в ученической преемственности. Но во времена войны на Курукшетре великая философия системы йоги Бхагавад-гиты была утеряна, и потому Господь Кришна снова рассказал ее Арджуне. Поэтому, если мы хотим постичь Бхагавад-гиту, то мы должны понимать ее так же, как понимал Арджуна. Таков процесс. Здесь Господь говорит: джанма карма ме дивйам – «Мое явление и исчезновение…» Заметьте: «явление и исчезновение». «Рождение и смерть» не применимо к Господу. «Рождение и смерть» применимо к материальному телу. Материальное тело имеет рождение, и материальное тело имеет смерть, разрушение. Но духовное тело вечно. Для него нет ни рождения, ни смерти.

Поэтому для духовного тела применяется тот же язык – «явление и исчезновение». Я уже несколько раз говорил на наших встречах. Так же как солнце. Солнце появляется и исчезает. В отношении солнца нет и речи о рождении и смерти, потому что солнце вечно.

То, что вечно… Когда Господь приходит, это напоминает появление и исчезновение солнца. Вовсе не значит, что если мы не видим Кришну перед собой… Разумеется, в трансцендентном смысле слова, когда мы имеем трансцендентный смысл, мы видим Кришну посредством Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита – это Кришна. Бхагавад-гита неотлична от Кришны. В этом смысл абсолютного знания. В абсолютном мире нет разницы между личностью и словами. Например, этот магнитофон. Он записывает. Мои слова или звуки записываются. Но они отличаются от меня. Тут мир двойственности. Но в абсолютном мире нет таких различий.

Например, мы воспеваем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Имя Кришны и личность Кришны суть одно и то же. Одно и то же. Харе Кришна подразумевает, что когда я слышу звук, трансцендентную звуковую вибрацию Кришны, это значит, что Кришна у меня на языке, у меня в ухе. Поэтому, если мы воспеваем эту вибрацию или трансцендентный звук с преданностью и вниманием, – это высший тип медитации и йоги. И очень простой. Процесс состоит в том, что вы воспеваете Харе Кришна, и то же самое звучит у вас в ушах. Ваш ум, сконцентрированный на Кришне, и Кришна неотличны друг от друга. Звук Кришны не отличается от личности Кришны. Поэтому, когда мы воспеваем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, это так же хорошо, как Кришна. Потому здесь говорится:

«Моё явление, исчезновение, деяния и слава – дивйам». Дивйам означает «трансцендентные». Они не принадлежат миру двойственности. Этот мир – мир двойственности.

Но слово «трансцендентное» означает то, что выше дуализма.

Таков абсолютный мир. Каждый, кто поймёт тот факт, что Кришна неотличен от звука Кришны, Кришна неотличен от Бхагавад-гиты, Кришна неотличен от всего того, что связано с Кришной… Это должно быть понято. Весь мир представляет собой энергию – об этом вы узнаете в седьмой главе – проявление энергии Кришны. И это описывается. Есть два вида энергии: Низшая энергия и высшая энергия. И высшая энергия – это живые существа. Так же, как и мы.

Живые существа принадлежат высшей природе Всевышнего Господа. Джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат. Этот мир движется, мир создан из низшей природы, материальной, а высшая природа – это живые существа. Так, все, что связано с Кришной, становится высшей природой. Даже материальные вещи, если они связаны с сознанием Кришны, они превращаются в высшую природу.

Я уже несколько раз приводил пример: как если бы вы положили железный прут в огонь. Он становится все теплее и теплее, и постепенно раскаляется докрасна. Когда он раскален, он меняет свою природу на огонь. Это более не железо. Аналогично, если вы постоянно пребываете в сознании Кришны, вы преображаетесь в высшую природу, и таково ваше освобождение. А если мы сможем умереть в высшей природе, тогда формула: тйактва дехам пунар джанма наити…

О, мы не вернемся обратно в материальный мир. Мы должны стараться, мы должны практиковать сознание Кришны так, чтобы постоянно существовать в высшей природе. И если мы сможем умереть в высшей природе, нам зарезервировано место в трансцендентном мире. В этом все дело. В Индии есть поговорка: бхаджан коро пуджан коро морте джанде хайа. Смысл в том, что хотя вы можете медитировать на… Вы можете быть великим медитатором, или великим религиозным деятелем, или очень образованным ученым, кем бы то ни было, но все будет проверено в момент смерти.

Насколько далеко зашел ваш прогресс будет проверено в момент вашей смерти. Что также объясняется в Бхагавад-гите. Йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам. Анте. Анте означает «в конце». Потому что этому телу обязательно настанет конец. Антаванта име дехах. Тело антават; оно предназначено быть конечным.

«Верно, как смерть». Но нитйасйоктах шариринах. Шариринах означает духовную искру, которая занимает тело. Она – нитйа, то есть вечная. Весь процесс состоит в том, чтобы избавить вечное от непостоянного материального контакта. И принять жизнь в духовном мире.

Итак… Весь процесс состоит в том, чтобы в течение нынешней жизни мы практиковали так, чтобы постоянно пребывать в высшей природе, в духовной природе. Подобным же образом, так же как вы помещаете железный прут в огонь и делаете его теплее, теплее, теплее, теплее до тех пор, пока он не раскалится докрасна, превратившись в огонь.

Такова практика. Таким же образом вы должны идти таким путем, чтобы вы всегда, постоянно пребывали в высшей природе, и не час или два, пока мы тут общаемся и стараемся быть в высшей природе, а, покинув это место, снова возвращаемся в низшую природу.

Нет. Мы должны всегда, что бы мы ни услышали здесь, в этом месте, стараться понимать чётко, без каких-либо сомнений. Так же как Господь Кришна говорит здесь: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа, что каждый, кто постигает явление, исчезновение и деяния Кришны, возвращается в царство Бога после оставления тела. Этот факт следует уяснить. Я стараюсь сделать так, чтобы вы ясно поняли, как это может быть. Это возможно при том условии, что вы всегда будете думать о Кришне: «Как Кришна появляется в Своем трансцендентном теле и как Он исчезает?» Мы должны все тщательно понять.

В Бхагавад-гите вы найдете: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Нужно учиться у личности, которая обладает знанием об этом. Не так, что, просто купив Бхагавад-гиту, мы поймём всё.

Нет. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Вы должны обратиться к личности, которая обладает знанием. Без этого вы не сможете понять. Так рекомендовано; в этом суть. Так же и в Ведах, я хочу сказать, в Катха Упанишад настоятельно говорится: тасмат гурум прападйета джиджнасум шрейа уттамам. Тасмат. Тасмат означает «поэтому». Слово «поэтому» подразумевает нечто, что было сказано прежде. Что же это? Тасмад гурум прападйета джиджнасур шрейа уттамам. Как только мы начинаем вопрошать о высшей природе… Подобная склонность должна пробудиться. В низшей природе мы заняты вопросами еды, сна, защиты и чувственного наслаждения. Мы не должны удовлетворяться, просто оставаясь в низшей природе. Человеческая жизнь предназначена для развития высшей природы. Поэтому Веданта сутра говорит: атхато брахма-джиджнаса. Теперь, когда мы получили развитое сознание человеческого тела, пришло время вопрошать о Верховном Брахмане.

Итак, должна развиваться высшая природа. Это общение, трансцендентное общение, предназначено для развития высшей природы.

Мы должны постичь высшую природу, как это рекомендовано в Ведах: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам. И пять же в Шримад-Бхагаватам тоже говорится: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам.

Так говорится во всех писаниях. Не обратившись к личности, которая может научить вас высшей природе, вы не сможете развиваться.

Это невозможно. Вы должны обрести высшую природу, но для пробуждения высшей природы требуется помощь личности, которая уже находится в высшей природе. Так рекомендовано. Если кто-то говорит: «Я не нуждаюсь ни в какой помощи никакого духовного учителя», это ложь. Это ложь. Вы обнаружите, что все великие личности… И что касается нашей ведической культуры, великие ученые, такие как Шанкарачарйа…

Возможно, вы слышали имя Шанкарачарйи. Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Нимбарка, Господь Чаитанйа. В Индии было много, много великих учёных. Даже Кришна. Кришна – Верховная Личность Бога, имел духовного учителя, потому что Он хотел показать пример. Ему не требуется каких-либо условий, чтобы обрести знание о том или другом, но, поскольку Он играл роль человека, Он подавал пример принятия духовного учителя. Есть и другие примеры. Аналогично, Господь Чаитанйа тоже принял духовного учителя.

Шанкарачарйа принимал духовного учителя. Такова система. Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Нужно принять ученическую преемственность. Так же как Арджуна старался понять Кришну. Арджуна тоже сказал Кришне: шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам – «Я просто предаюсь Тебе. О, прими меня как ученика, шишйу». Шишйа означает «ученик».

Шишйа – грамматическое слово. Шаш-дхату. Шаш-дхату – это глагол, от которого происходит слово шишйа. Шишйа означает того, кто добровольно принимает дисциплинарные меры от высшего авторитета. Он зовется шишйа. Так, чтобы достичь, чтобы пребывать в высшей природе, мы должны обратиться к личности вроде Кришны или Его представителя, и лучше всего будет… Арджуна.

Арджуна получил наставления Бхагавад-гиты и развил высшую природу. Мы должны принять от Арджуны все так, как оно есть. Так мы всегда будем держаться в высшей природе. Тогда итогом будет то, что в момент смерти, в конце, тйактва дехам. Мы говорим о дне, когда нам придется оставить это тело. Например, мне сейчас семьдесят лет… Сейчас мне семьдесят лет. Мои дни сочтены. Мне придется оставить это тело. Предупреждение уже есть. Так что мы должны приготовиться. Например, отправляясь в дорогу из Нью-Йорка в Калифорнию, вы должны сделать приготовления, скажем, накануне, зарезервировав место и сделав все остальные приготовления.

Аналогично, мы должны знать, что нам придется покинуть это тело, и мы к тому должны приготовиться. Иначе, если мы не приготовимся, смерть придет внезапно и вся жизнь пойдет насмарку. Такова вся система. Мы должны думать о Кришне. Это очень простой процесс: как Кришна появляется, как Кришна исчезает, какова природа деяний Кришны. Всё это мы должны стараться понять. Джанма карма ча ме дивйам, йо джанати таттватах. И подобное вопрошание, о явлении и исчезновении Кришны, о Его деяниях, – трансцендентное вопрошание. Мы должны узнавать об этом у личностей, которые пребывают в знании. И таким образом мы сможем постоянно пребывать в сознании Кришны, и результатом будет тйактва дехам, покинув тело, мы тут же перенесемся в трансцендентный мир.

Таков процесс.

В следующей шлоке Кришна говорит: вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах, бахаво джнана-тапаса пута мад-бхавам агатах. Кришна говорит Арджуне, что в прошлом было много мудрецов, которые: вита-рага-бхайа-кродха – преодолев три стадии существования, когда они приходят к сознанию Кришны, они освобождаются». Вита-рага-бхайа-кродха. Что это за рага? Рагабхайа-кродха. Рага означает «привязанность». Бхайа означает «страх», а кродха означает «гнев». Таковы три стадии в нашей жизни. Что они собой представляют? Рага, привязанность. На низшей стадии жизни, когда я не знаю, кто я такой, я принимаю тело за себя.

Это иллюзорная концепция жизни: «Я – это тело». И когда мы становимся чрезмерно привязанными к иллюзорной концепции жизни, это называется рага. Рага. Большинство людей обычно действуют в материальном мире с подобной концепцией: «Я – материальное тело». Они трудятся днем и ночью, чтобы создать удобную жизнь для материального тела.

Говорится, что они находятся на стадии раги, привязанности.

Привязанность. А следующая стадия – бхайа. Бхайа. Что такое бхайа? Страх. Бхайа означает… Есть люди, трансценденталисты, которые культивируют трансцендентное знание, но они очень боятся убедиться в том, что есть иной мир, духовный мир, который подобен этому миру и где есть Личность Бога, а мы должны идти туда и жить там как Его слуги. Так мы переносим представления этого мира на тот мир. Поэтому мы боимся. Есть много трасценденталистов, которые предпочитают безличную концепцию Высшей Истины. Как только появляется личностная концепция Высшей Истины, они пугаются: «О, тут что-то материальное. Это не реально». Это называется бхайей. Но на самом деле это не так. На самом деле материальный мир описывается в Бхагавад-гите как искаженное отражение истинного духовного мира.

Вы найдете в пятнадцатой главе, что материальный мир описывается как перевёрнутое дерево, чьи корни растут вверх, а ветви – вниз. Встречались ли вы в своей жизни с деревом, у которого корни направлены вверх, а ветви и листья вниз? Видели ли вы подобное дерево? Вы видели его, но забыли. Когда вы смотрите на дерево на берегу реки или на берегу водоёма, вы видите отражение дерева, которое перевёрнуто. Так же и этот мир, который описывается в пятнадцатой главе, как перевёрнутое дерево. Что означает, что есть и настоящее дерево. Есть и настоящее дерево. Приведем пример… Я уже несколько раз… что имперсоналисты описывают этот мир, как ложный. Но, просто описывать этот мир как ложный недостаточно.

Нам нужно познать реальность. Обычно приводится пример, что в темноте, когда вы видите свернутую верёвку, вы принимаете её за змею.

Но это на самом деле не змея. Откуда возникла концепция змеи?

Если бы не было настоящей змеи, как бы вы увидели в ней змею?

Верёвка ложная. Хорошо. Верёвка – не змея, но есть настоящая змея.

Иначе, откуда бы вы взяли концепцию змеи? Просто попытайтесь проследить мысль. Не имея настоящей змеи, вы не смогли бы выработать концепцию змеи. Аналогично, мы говорим, что этот мир ложен, или он – тень. Как может возникнуть тень без реальности?

Если нет реальности моей руки, как бы здесь могла появиться тень руки? Так и этот мир – временная тень. Это принимается. Но есть и реальный мир, который не разрушается. Этот мир уничтожим. Он будет разрушен. Так же как наше тело временно, и оно будет разрушено. Все материальное имеет рождение, некоторое время существует, порождает побочные продукты, растёт, увядает, а затем исчезает.

Такова природа всего. Таково это тело.

Оно родилось их утробы матери в какое-то время, и какое-то время существует. Оно существует некоторое время и порождает побочные продукты, такие как дети. Мы порождаем детей, побочные продукты. Затем, оно увядает. Например, я старюсь. Любой, каждый из нас старится. И, наконец, оно исчезает. Аналогично, весь материальный мир имеет время появления, роста, порождает разнообразные побочные продукты, увядает и снова исчезает. Но Бхагавад-гита дает вам информацию: парас тасмат ту бхаво ‘нйа вйактавйактат санатанах. За пределами материального мира, который подвержен правилам шести изменений, есть иной мир, который санатанах. Санатана означает «вечный». На самом деле есть бытие вечной природы, подобной природе, которую воспринимаете вы. И эта природа, трансцендентная природа… Вся схема Бхагавад-гиты направлена та то, чтобы вернуть вас в трансцендентную природу.

Поскольку вы трансцендентны, вы вечны, вы блаженны, вы исполнены знания… Сейчас мы покрыты. Мы должны вернуться в тот вечный мир, который полон знания, полон блаженства. Мы должны готовиться к этому. Такова политика человеческой жизни. Кришна говорит: вита-рага. Вита-рага. Вита означает того, кто способен отказаться от привязанности. Рага означает привязанность к материальному миру. А бхайа, тот, кто развил трансцендентное понимание…

Философия имперсоналистов такова, что они хотят погрузиться в безличное бытие Абсолютной Истины. Они боятся разнообразия жизни. Поскольку они получили очень горький опыт разнообразной жизни, они хотят отринуть разнообразие и превратиться в безличную ипостась. Такие вот дела. Вита-рага. Тот, кто отринул привязанность и неприязнь тоже.

Вита-рага-бхайа-кродха. Кродха означает, что есть личности, которые не персоналисты и не имперсоналисты. Их можно назвать более или менее атеистами. Атеисты не верят ни в какую трансцендентную природу. Они не верят даже в существование души. Они просто связывают себя с материальным телом. Как, например, философия Будды. Философия Будды не принимает существование души.

Философия Будды утверждает, что материальное тело представляет собой комбинацию материи. Как только материя разрушается, ощущения счастья и несчастья уходят. Но, согласно Бхагавад-гите, в ведической литературе принимается существование души. Например, после Будды пришёл Шанкарачарйа. Он намекнул на духовную природу души и сказал: брахма сатйа джаган митхйа – «Материя ложна и временна, а дух вечен». И другие ачарйи, вроде Рамануджачарйи и Мадхвачарйи, которые пришли после Шанкарачарйи, установили, что в духовном мире тоже есть жизнь, как и здесь, но она вечная, блаженная и исполнена знания. Здесь Кришна тоже дает нам наставление: вита-рага-бхайа-кродха. Есть люди, которые слишком привязаны к материальной деятельности. Они называются рага. Они пребывают в атмосфере раги. И есть люди, которые пребывают в атмосфере страха: «О, опять мы обретаем… личностную жизнь?»

Они боятся личностной жизни. Они хотят сделать все безличным.

Они называются бхайа. И третьи – кродха. Они не верят ни в какую философию. «Давайте совершим самоубийство. Давайте, уничтожим всё материальное бытие». Мы должны преодолеть. Мы должны преодолеть эти три стадии привязанности, страха и кродхи, гнева.

Когда человек разочарован в жизни, он совершает самоубийство.

Это называется кродхой, гневом. Мы должны преодолеть все эти стадии. Господь Кришна говорит: вита-рага-бхайа-кродха – «Преодолев три стадии жизни», вита-рага-бхайа-еродха ман-майа мам упашритах, «и приняв прибежище под Моей защитой», мам упашритах, бахаво-джнана тапаса, «многие мудрецы, культивировавшие знание и отречение», бахаво-джнана пута, «очистились в процессе», мад-бхавам агатах, «обрели Мою высшую природу». Так же как в примере железного прута, помещенного в огонь, который накаляется докрасна и обретает природу огня, аналогично, если мы постоянно пребываем в сознании Кришны, будучи трансцендентными к бхайе, страху, привязанности и кродхе, гневу, если мы полностью посвящаем себя сознанию Кришны, нам будет очень легко достичь высшей природы Кришны. Здесь приводится формула того, как достичь высшей природы. Вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах.

Мам упашритах. Это самое главное. Человек должен принять прибежище у Кришны. Мам эва йе прападйанте. Это именно то, что мы будем искать в Бхагавад-гите, где Кришна подчеркивает Свою личностную ипостась. Мам эва йе прападйанте: «Любой, кто примет прибежище у Меня…» «Каждый, кто думает обо Мне», ман-мана бхава мад-бхактах… все это есть здесь. Просто мы должны принять Кришну. Тогда все будет решено. Йе йатха мам прападйанте. Следующий стих: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, мама вартманувартанте манушйа партха сарвашах. Существует три вида трансценденталистов. Кто они? Имперсоналисты, йоги и преданные. Вот три вида трансценденталистов. Кто такие имперсоналисты? Имперсоналисты – это джнани, которые пытаются понять, что есть Брахман и пытаются отрицать материальный мир: нети нети – «Это не Брахман. Брахман отделён от материи».

Они называются джнани. И есть йоги. Йоги – это те, кто пытаются сфокусировать все свое внимание на Сверхдуше, которая пребывает в нашем сердце. Это называется системой йоги. Йоги, джнани и бхакты, преданные, которые целиком концентрируются на Верховной Личности Бога, Кришне. Все они трансценденталисты. Они не материалисты. Они привязались к Господу сильнее, чем к материальной природе и наслаждению жизнью. Вот и все. Таково краткое описание материалиста. Но трансценденталисты стоят выше этих привязанных людей. Они отрешенные, но выработали три концепции трансцендентной идеи. Так говорится в Шримад-Бхагаватам. Ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам, брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Таттва – Абсолютная Истина.

Абсолютная Истина не двойственна.

Абсолютная Истина познается тремя путями. Что это за пути?

Брахман, всепроникающая, безличная ипостась. Брахмети параматмети. Параматмети означает «Сверхдуша». Брахмети параматмети бхагаван ити. Бхагаван ити означает Личность Бога. В разных местах проводится анализ этих трёх концепций жизни, и я приведу вам краткое описание. Так же как солнце. Вы видите солнце каждое утро. Что вы видите? Вы видите солнечное сияние. Один аспект – это солнечное сияние. Следующий аспект – это солнечный диск, и если вы сумеете проникнуть на планету Солнце, вы увидите кое-что еще. У нас нет подобного опыта, но мы можем видеть солнечное сияние и локализованный солнечный диск. Но, что находится на планете солнце, с точки зрения материальной науки никто не в состоянии объяснить, однако, в ведической литературе мы можем получить информацию также и о планете Солнце: там есть правящее божество, которое известно как бог солнца, и все её обитатели имеют тело из огня, и вся планета огненная.

Это тоже материальное. Нет причины не верить этому, потому что весь материальный мир составлен из пяти элементов, которые обладают тонкой природой: земли, воды, огня, воздуха, эфира, а также ума, эго и разума. То же самое вы найдете и на других планетах.

На некоторых планетах преобладает земля; на некоторых планетах преобладает вода; на некоторых – огонь. На солнце преобладает огонь. Огонь тоже материя. Он тоже материален. Ежедневно мы получаем опыт из того, что мы видим, и мы имеет три разных взгляда на солнце, и хотя солнечное сияние распространяется по всей вселенной, вы не можете считать сияние важнее, чем солнечный локализованный диск. Что важнее? Солнечное сияние или локализованный диск? Локализованная планета важнее. Аналогично, безличная ипостась Господа, известная как Брахман, чрезвычайно важна. Вы найдете в Бхагавад-гите: брахмано хи пратиштха – «Я – источник сияния Брахмана».

Таков один из аспектов. И он трансцендентен. Когда человек размышляет о Брахмане, как о концепции Абсолютной Истины, это тоже трансцендентно. Когда человек размышляет о локализованной ипостаси Высшей Истины, это тоже трансцендентно. А когда он размышляет о Верховной Личности Бога, это тоже трансцендентно. Здесь говорится: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах. Так или иначе, каждый, кто заинтересован в трансцендентном аспекте Абсолютной Истины, должен быть либо имперсоналистом, либо йогом, либо преданным Господа. Эти три аспекта представляют собой концепцию Кришны и то, как они связаны и в чем отличие результатов, мы постараемся объяснить на следующей встрече. Сейчас вы можете задать вопросы. … Они принимают прибежище у Вед. Так же как Шанкарачарйа.

Шанкарачарйа – имперсоналист, а мы – вайшнавы… В Индии есть два класса философов. Одни – имперсоналисты, а другие – персоналисты. Что касается нас, то мы – персоналисты, а Шанкарачарйа – имперсоналист. Хотя мы делимся на два класса, имперсоналистов и персоналистов, мы принимаем Веды, как источник знания. Мы можем давать разные толкования. Это другое дело. Но сторонники Шанкарачарйи и сторонники вайшнавов и ачарйев принимают как источник знания Веданта-сутру и философию Веданты. Но Господь Будда, хотя мы и принимаем его как воплощение Бога, и хотя он родился в Индии и пропагандировал свою философию в Индии, но поскольку он отказался признать ведические принципы, он считается атеистом. Он отверг. И тому была причина. А секрет вот в чем – потому что вся его философия состояла в том, чтобы прекратить убийство животных. Вы найдёте, что в ведических писаниях рекомендованы жертвоприношения животных.

Он хотел проповедовать: «Прекратить убийство животных». Но если в Ведах есть свидетельство того, что при определённых обстоятельствах животное может быть убито, то вся его проповедь становится с ног на голову. Ему пришлось отвергнуть авторитет Вед. А поскольку он не признавал авторитета Вед, ведантисты и последователи Вед называют философию Будды атеизмом. Таково объяснение.

Атеистом считается тот, кто не верит в принципы Вед. Такова суть и содержание атеизма. Он может выглядеть философом или чем-то еще, но тот, кто не верит в авторитет Вед, зовется атеистом.

Гость: Что бы вы сказали о завершении всего замысла для материи и человека, и в частности для человека и материи в целом?

Прабхупада: Материи?

Гость: Я говорю, каково завершение всего сущего, конечная цель для человека и материи в целом?

Прабхупада: Да.

Гость: И что происходит с материей, когда она, скажем, часть ее, скажем, достигает духовного осознания…?

Прабхупада: Да. Это объясняется в седьмой главе Бхагавад-гиты.

Материя описывается как низшая природа Всевышнего Господа, а душа или живые существа называются высшей природой. Сейчас мое нынешнее состояние таково, что я принадлежу высшей природе. Но я попался в ловушку низшей природы. Вся миссия моей жизни – вырваться из низшей природы и вернуться в мою высшую природу. Вот и вся философия.

Второй гость: Включает ли высшая природа что-то помимо вас?

То есть, любая связь с вашим последователем, какая-то помощь ему каким-то образом, возможно, ослабляет его страдания. Если он страдает материально, есть что-то, что Кришна… Когда я читал Бхагавад-гиту, я не нашел, чтобы Кришна имел дело с социальным аспектом человека, помогал страждущему, скажем, преодолеть страдания или обеспечивал его материальные нужды. Ударение скорее делается на отказе от материального.

Прабхупада: Разумеется, это материальная природа, но дело в том, что если вы хотите помочь человеку, вашей целью должно быть помочь человеку достичь конечной цели. Например, я приведу пример того, как врач лечит пациента, и как он также занят оказанием некоторой помощи страждущему. Он лечит корень болезни. Пациент говорит: «Доктор, у меня сегодня очень болит голова». Врач знает: «Да. Хорошо. Я посмотрю». Он говорит: «У меня здесь сильная боль». Врач ищет симптомы его главной болезни.

Бхагавад-гита 4.11

Нью-Йорк, 27 июля 1966 г.

Прабхупада: Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах.

Господь Кришна говорит: «Каждый прямо или косвенно следует Моим путем». Верховное положение Господа таково, что Он занимает абсолютное верховное положение, а все остальные живые существа подчинены Ему. В ведических Упанишадах ясно говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам видадхати каман. Таков естественный закон в любом сообществе, в любой стране и даже в обществе животных. Если вы отправитесь в лес, там вы найдете общества различных животных: общество слонов, общество тигров, общество оленей, общество шакалов, общество волков. Даже среди птиц вы обнаружите, что птицы одного полета держатся вместе. Это естественно. Вы обнаружите, что голуби держатся вместе, а вороны и голуби не смешиваются. Утки держатся вместе…

В каждой группе есть лидер. Так же и о всевышнем Господе говорится в ведической литературе, что Он – верховный лидер. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Нитйа означает «вечный», а нитйанам указывает на всех остальных вечных. Мы – все остальные вечные. Эка, это один вечный… Эко бахунам видадхати каман. Есть два вида вечных. Мы – живые существа и мы вечные, и Всевышний Господь – тоже вечен. Что касается вечности, то все мы равны в качественном отношении. Он вечен и мы вечны. Сач-чид-анандавиграха. Он пребывает в блаженстве, и мы пребываем в блаженстве, потому что все мы – неотъемлемые части одного качества. Но Он – лидер. Эко бахунам видадхати каман: «Один поддерживает всё множество». Мы – живые существа, мы – множество. Наше положение всегда подчинённое. Таково наше природное, естественное положение. Всевышний Господь занимает положение лидера, а мы – подчинённое положение. Тогда в чём наш долг? Наш долг – следовать за лидером. И мы на самом деле это и делаем… Мы забыли, что верховный лидер – Верховная Личность Бога, но все же, в своей повседневной деятельности мы создаем лидера. Мы принимаем какого-то руководителя и следуем его правилам. Например, вы выбираете своим лидером президента Джонсона, президента своего государства. Он считается лидером вашей нации и призывает вас отправляться во Вьетнам и жертвовать своими жизнями. И вы следуете. Это естественный порядок вещей. Даже если мы не принимаем Бога, если мы не принимаем руководства Бога, нам приходится выбирать другого лидера. Мы не можем отказаться от этого принципа и жить без руководителя. Таково наше естественное положение. Наше затруднение заключается в том, что вместо того, чтобы следовать за высшим лидером, мы создаем с помощью умственной стряпни некоего лидера, соответствующего нашей материальной концепции жизни и следуем за ним.

Таково наше положение. Господь Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах. Люди на самом деле следуют этому принципу, но затруднение в том, что, пребывая в низшей природе, мы идем таким путём, который не приведет нас к счастью и удовлетворению. Поскольку мы не идем за верховным лидером, трудность… По своему естественному положению мы следуем за лидером, но, поскольку мы сбиты с толку, поскольку мы, пребывая в иллюзии, идем за несовершенным лидером, мы постоянно несчастны, потому что выбрали искусственное руководство. Поэтому лучше всего было бы отречься от искусственно созданного состояния и последовать за высшим лидером. Таково высшее совершенство. Просто постарайтесь понять, что я не могу избежать следования чьему-либо руководству. Это невозможно. Может ли кто-нибудь сказать: «Мы можем избежать этого»? Нет. Мы не сможем избежать. Даже если мы не примем руководства Бога, нам придется принять какое-то другое руководство.

Таково наше положение, мы не можем избежать этого. В Шримад-Бхагаватам есть очень хороший стих. Брахман, который был семейным человеком, подобно мирским людям, вроде нас. Как правило, ожидается, что брахманы очень высоко образованы и сведущи в ведической литературе. И когда он в ходе изучения ведической литературы осознал: «Хотя я и следую руководству, почему я несчастлив? Почему я несчастлив?»… Этот вопрос должен возникнуть в уме здравомыслящего человека. Он должен думать: «Я следую чьему-то руководству в соответствии со своим положением и обстоятельствами. Но все-таки я несчастлив. Почему?» Почему мы выбираем какого-то лидера? Лидер должен быть таким, чтобы он мог сделать счастливыми и процветающими своих последователей. Это вопрос лидерства. Но на самом деле, если мы поразмышляем со здравым умом и холодной головой, мы поймём, что хотя мы и следуем руководству, каким бы оно ни было, мы несчастливы.

Итак, брахман пришел к выводу: «Подобное следование руководству есть следование руководству моего вожделения». Я выбираю лидера в соответствии со своим вожделением. Например, в политических партиях есть множество лидеров, но я предпочитаю определенный тип политического движения. Кто-то предпочитает демократическое политическое движение; кто-то предпочитает политическое движение Конгресс; кто-то предпочитает коммунистическое политическое движение. У нас разные желания. Практически, если мы изучим внимательно, то окажется, что мы следуем не руководству, а конкретному нашему вожделению. Внутри меня есть какое-то вожделение, и когда я нахожу кого-то, согласующегося с этим вожделением, о, я принимаю его лидером. Таково мое положение.

Поэтому я следую не чьему-то руководству, а своему собственному руководству. И это – вожделение. Мне нравится что-то делать, и если кто-нибудь говорит: «О, да, это очень хорошо», «О, вы – мой лидер. Раз вы подтверждаете мое вожделение, то вы мой лидер».

Таково материальное руководство.

Но Всевышний Господь не таков… Он не такой лидер. Он не собирается потворствовать вашему вожделению. Вы обнаружите в Бхагавад-гите, что Всевышний Господь говорит в восемнадцатой главе: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах. Он говорит: «Мой дорогой Арджуна, Я поведал тебе всю Бхагавад-гиту. Я не знаю, все ты понял или нет, но, поскольку ты – Мой друг и Я люблю тебя, а ты любишь Меня, Я скажу тебе нечто самое сокровенное. Что именно? Оставь все и просто последуй за Мной. Отбрось всё, что ты состряпал в уме, и просто стань сознающим Кришну». «О, я должен отказаться от всего и просто последовать за тобой?» «Да». «О, как мне это сделать? У меня так много всевозможного знания и всевозможных вещей. Как я смогу?» Нет. Он говорит: ма шучах – «Не колеблись». Каким будет итог? Итогом будет: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами – «Я избавлю тебя от всех твоих греховный поступков».

Вы знаете, разумеется, что согласно ведической литературе… Не говоря даже о ведической литературе. В каждом писании, будь то Библия, Коран или любое другое религиозное писание, дается наставление, что мы страдаем вследствие наших греховных поступков. А наши греховные поступки – следствие нашего невежества.

Такова причина. Вы найдете в Бхагавад-гите: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те – «Любому, кто с преданностью привязан ко Мне и полностью сознаёт Кришну с любовью и верой, Я даю подсказку, чтобы он пришёл ко Мне. Он придет ко Мне». «Как Он даст мне подсказку?» О, ишварах сарва-бхутанам хрд-деше арджуна тиштхати: «Всевышний Господь в полной Своей части присутствует в твоем сердце». Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше арджуна тиштхати. Мы, индивидуальные души, и Высшая Душа сидим на дереве тела. Таково наставление Вед.

В Ведах говорится: «Две птицы, как два друга, сидят на одном и том же дереве. Одна птица ест плоды дерева, а другая плодов не ест, а лишь наблюдает за поступками первой птицы». Такое описание дается в ведической литературе. Птица, которая не есть плодов дерева – это Сверхдуша. А птица, которая ест плоды дерева – индивидуальная душа. То есть, мы. Мы сидим на дереве тела и едим. Это означает, что у каждого из нас есть определённое тело, предназначенное для определённого типа страдания и наслаждения. Каждое живое существо отвечает за свои прошлые поступки и получает тело: человеческое или животное, американское, индийское или африканское. Есть разные виды… Я уже неоднократно повторял, что существует 8400000 разных тел. Так, живое существо… Согласно со своей деятельностью блуждает в круге различных видов жизни.

Но Всевышний Господь настолько добр и дружески расположен к нам, что Он тоже с нами. Предположим, я сижу на этом дереве, и как только перелетаю на другое дерево, другая птица тоже следует за мной. Он тоже следует за мной и сидит на том же дереве. Настолько Он дружелюбен. Только представьте себе, насколько добр и дружелюбен Господь. Он постоянно пытается позвать меня обратно к Себе.

Мы пытаемся не сотрудничать с ним. Мы стараемся не сотрудничать, а Он свидетельствует всему, наблюдает и ждёт, просто ждёт, когда мы повернёмся к Нему лицом, когда я повернусь лицом к Нему.

Вот и всё. Бхагавад-гита, Бхагаван, Кришна, говорит: йе йатха мам прападйанте. Он ждёт, когда я повернусь к Нему. Вот и всё. Он ждёт.

Только представьте себе.

Так же как отец и непослушный или неразумный ребенок. Разумеется, вы все – молодые люди. Те, кто постарше, имеют опыт. Если их сыновья поступают неправильно, они очень тревожатся. Отец стремится вернуть сына обратно. Это природный инстинкт. А откуда возник этот инстинкт? Этот инстинкт возник из Всевышнего, потому что вы обнаружите в Веданта-сутре, что всё, что ни есть в материальном или духовном мире, изошло из Всевышнего. Джанмадй асйа йатах: «Он – высший источник всего». Аналогично, всё, что мы видим: родительская любовь, супружеская любовь, дружба или отношения хозяина и слуги… в материальном мире есть много всего, что касается нас. Мы должны всегда помнить, что все эти эмоции исходят из Всевышнего. Родительская любовь или супружеская любовь, которую мы здесь видим, – это всего лишь искажённое отражение Всевышнего.

Если мы можем постичь материальные отношения между одним живым существом и другим живым существом, тогда мудрый исследователь с философским складом ума сможет постичь, что собой представляют наши отношения с Богом. Понять их не очень трудно.

Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте. Йе йатха мам прападйанте. Он всегда ожидает: «Когда же живое существо повернётся ко Мне лицом?» И как только мы поворачиваемся в Кришне или Всевышнему Господу лицом, Он в той же мере отвечает нам взаимностью. Это не сложно. Как предаться Богу? Какие качества нужно обрести, чтобы увидеть Бога? Увидеть Бога не очень сложно, но в то же время очень трудно. Например, если я хочу увидеть президента Джонсона, и если я ему не знаком, о, меня ожидает множество формальностей. Мне придётся написать его секретарю, а секретарь укажет мне время, или не укажет времени, мало ли что.

Но если вы лично знакомы с президентом Джонсоном, если вы очень тесно связаны с ним, то, как только вы обратитесь к нему:

«Мистер Джонсон, я хочу повидаться с вами», «Да, заходите». Всё зависит от того, насколько близко и тесно вы связаны с Всевышним Господом. Если вы установили свои отношения с Всевышним Господом в любви… Господу не требуется наше сотрудничество. Он полон в Себе. Он не нуждается в моём служении, но, тем не менее, если вы любите Его, Он отвечает взаимностью. Наш взаимообмен с Господом зависит от степени нашей любви, любви к Богу. Любовь к Богу можно обрести благодаря сознанию Кришны. Йе йатха мам прападйанте. Пропорционально моему преданию Всевышнему Господу… Мы должны всегда помнить, что основа наших отношений состоит в том, что вы подчинены, а Он велик. Бог велик. Мы не сможем сравняться с Ним. Мы должны идти вслед за Ним. Он – верховный лидер. Поэтому Господь Кришна говорит: «Оставь всё».

Он пытается дать вам руководство. Он готов дать вам всё руководство, чтобы подготовить вас следовать за Ним. Вот и всё. Взаимообмен. И пропорционально тому, как вы принимаете Его руководство, Он отвечает взаимностью. Йе йатха мам прападйанте. Всё зависит от меня. Я могу увидеть Бога. Так же, как я вижу вас лицом к лицу, а вы видите меня лицом к лицу, аналогично, вы можете увидеть Кришну лицом к лицу. Так же как видел Его Арджуна. Почему?

Потому что их отношения были настолько хорошими, что их связывала дружба. Так что увидеть Бога не очень трудно. Нам нужно лишь обрести качества. В Брахма-самхите… Это другое ведическое произведение, в котором говорится: преманджана-ччхурита-бхактивилочанена. Мы должны подготовить наши глаза, чтобы увидеть Бога.

Вот и всё.

Например, мы видим нечто, скажем, автомобиль. Профан его видит и механик, который знает, как движется автомобиль, какие там механизмы, как они соединены, тоже видит. Но видение профана и специалиста отличается. Опытный механик смотрит на автомобиль и видит, кто изготовитель, как он работает и многое другое. А профан видит всего лишь автомобиль. Аналогично, чтобы увидеть чтолибо… Например, мы смотрим на солнце; ребенок смотрит на солнце и учёный, астроном, тоже смотрит на солнце. Видение одного и другого неодинаково. Так что увидеть Бога не трудно, но нам нужно подготовить глаза. А как подготовить глаза, сказано в ведической литературе: если вы смажете глаза бальзамом любви… Есть такой бальзам. Разумеется, его не достать в аптеке (смеется). Вам нужно приготовить этот бальзам. Вы должны приготовить глазную мазь, бальзам любви.

И если вы смажете этим бальзамом любви свои глаза, то вы сможете всегда видеть Кришну. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива. Садаива означает «всегда». Всегда. Вы ни на мгновение не расстанетесь с Кришной. Иначе, вы думаете…? Конечно, в Индии есть множество мудрецов. Они живут в джунглях, подальше от людского общества, ничего не боясь, не беспокоясь ни о животных, ни за жизнь, ни о пропитании. Как? Поскольку они всегда видят Кришну, им нечего бояться. Им нечего бояться. Они наслаждаются жизнью. Тому есть много примеров. Один из наших предшественников, Рупа Госвами… Рупа Госвами был премьер-министром в правительстве. Пятьсот лет назад Индия была под владычеством Патханов, и в Бенгалии был царь по имени Набоб Хусейн Шах.

Премьер-министром Набоба Хусейн Шаха был Сакара Маллик. В дальнейшем Сакара Маллик стал великим преданным Господа Чаитанйи, и его имя изменилось на Рупа Госвами. Он происходил из очень аристократической семьи, но он отказался от всего и жил во Вриндаване, питаясь лишь засохшим хлебом…

Они были богатыми людьми, как же они смогли вести такую жизнь? Говорится: тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччхават – «Они покинули всё аристократическое окружение как нечто незначительное». Тйактва турнам ашеша-мандалапати-шреним сада туччхават бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау: «И они встали на путь отшельников, лишь для того, чтобы оказать милость падшим душам». Как же они жили? Гопибхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау сада ванде рупа санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау: «Они погрузились в океан любви к Кришне и жили счастливо». В подобном состоянии вы можете забыть обо всех материальных удобствах. В материальной жизни нет удобства. Это лишь так называется. Это просто иллюзия. Мы думаем, что нам удобно. Предположим, что нам удобно. Как долго вы проживёте среди удобств? Всему положен предел. Либо удобства покинут вас, либо вы покинете удобства. Может оказаться так, что ваше положение… вы можете создавать удобное положение силой своего богатства, но может статься так, что богатство уйдет от вас, и вы станете нищим. Так, удобства покидают вас… Даже если вы продолжаете жить с удобством, приходит смерть, и вы покидаете удобства. Вы уходите. Непременно настанет час разлуки. Поэтому брахман, о котором я рассказываю, после того, как изучил ведическую литературу, понял: «Я следовал ложному руководству моего вожделения. Я не следовал чьему бы то ни было руководству. И хотя я принимал кого-то своим руководителем, я на самом деле принимал лидером того, кто соответствовал моему вожделению. Поэтому порождённое мной вожделение и есть мой руководитель». Он говорит: камадинам кати на катидха палита дурнидешах – «О, я шёл вслед за своим вожделением и к своему стыду принимал его. Я согласился принять его и сотворил много глупостей под диктовку моего вожделения». Камадинам кати на катидха палита дурнидешах. Когда человек охвачен вожделением, он может совершить любые глупости.

Вожделение очень сильно. Он может совершить любую глупость.

Дурнидешах. Дурнидешах означает указания, которым я не должен следовать, но под давлением вожделения я делаю то, чего не должен был делать.

Изучив собственную жизнь, он понял: «Я так долго следовал руководству моего вожделения, но в итоге мое вожделение не было удовлетворено». Тешам на атапа нопашантих. Вожделение никогда не будет удовлетворено. «Моё вожделение никогда не удовлетворено, и оно никогда не освободит меня от рабства вожделения». Он говорит: «Мой дорогой Господь, Кришна, я понял, что очень долго следовал под руководством вожделения, но в результате ни руководитель, которому я следовал, не удовлетворён, ни я не удовлетворён». Руководитель никогда не удовлетворён… Я приведу конкретный пример. В Индии, как вы знаете, был лидером Махатма Ганди.

Но вы также знаете, что он, в конце концов, был убит. Это означает, что лидер не смог удовлетворить публику, и публика не смогла удовлетворить лидера. Таково материальное лидерство. Никто не может…

Например, мы видим, как много критики обрушивается на президента Джонсона. Недавно я видел в газете карикатуру. Так оно и идёт.

Никто не доволен. Камадинам кати на катидха палита дурнидешах.

Я могу всю свою жизнь идти под руководством своей жены. И если я скажу жене: «Дорогая, я отправляюсь за духовной культурой.

Пожалуйста, позволь мне уйти». «О, как ты можешь уйти? У тебя так много обязанностей. Ты должен то и это». Здесь нет ухода на пенсию. Камадинам кати на катидха палита дурнидешах. Поэтому, если мы становимся мудрее, то вместо того, чтобы следовать материальному руководству, мы можем согласиться следовать руководству Кришны. Просто попытайтесь следовать руководству Кришны и поставьте эксперимент, как стать счастливым. Мы должны вступить в это общество, Международное Общество Сознания Кришны, и пытаться проповедовать сознание Кришны. Если вы милостиво придёте и воспользуетесь предоставленной возможностью, это принесёт благо и нам, поскольку мы пришли сюда с миссией, и, если вы будете сотрудничать, вы тоже получите благо. Бхагавад-гита – основное произведение. Большинство из вас знают Бхагавад-гиту. Но обычно Бхагавад-гиту читают очень поверхностно и не очень внимательно. Мы не понимаем Кришну, автора Бхагавад-гиты, не понимаем, что такое сознание Кришны, хотя об этом говорится в Бхагавдгите.

Мы читаем Бхагавад-гиту поверхностно, не очень внимательно, какая бы редакция ни была… Разумеется, есть много изданий на санскрите, с пояснениями Шридхары Свами, Баладевы Видйабхушаны, Вишванатхи Чакраварти, Шри Рамануджачарйи. Есть много великих учёных. Но в западных странах о них нет никакой информации. Вы не знаете об этих учёных. Обычные люди, сделавшие академическую карьеру, думают, что они очень учёны и комментируют Бхагавад-гиту. О, это невозможно. Мы уже говорили о том, что Бхагавадгиту может постичь лишь личность, сознающая Кришну, и никто другой. Бхакто ‘си прийо ‘си ме рахасйам хй этад уттамам. Здесь даётся возможность.

Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте. В той же степени, в которой вы соглашаетесь следовать руководству Кришны, вы становитесь совершенны. Если вы следуете на один процент, вы становитесь совершенны на один процент. Если вы следуете на 25 %, вы становитесь совершенны на 25 %. А если вы следуете на сто процентов, вы становитесь совершенны на сто процентов. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Кришна не вмешивается в вашу личную независимость. Каждое живое существо обладает мельчайшей независимостью, потому что оно тоже духовный атом.

Все мы – духовные атомы. Духовная атомная энергия… например, материальная атомная энергия очень велика, так что вы можете представить себе, насколько силен духовный атом. В современном веке, атомном веке, учёные открыли силу, энергию материальных атомов.

Но они ещё не знают, какова сила духовного атома. Есть духовный атом. Мы – духовные атомы. В ведической литературе описывается форма духовного атома, чем мы на самом деле являемся. Кешаграшата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча. Кешагра… Кеша означает «волос», кончик волоса. Если его разделить на десять тысяч частей…

Только представьте себе. Одна такая часть и есть духовный атом.

Он настолько мал, что его невозможно увидеть материальными глазами. Мы даже материальный атом не можем увидеть. Когда соединяются шесть материальных атомов, вы можете увидеть их, плавающими в воздухе, в солнечных лучах, проникающих в комнату через окно. В них вы можете видеть некие частицы. Эти мелкие частицы и есть соединения из шести атомов. И если такую частицу разделить на шесть частей, у нас получится атом. Вы не можете видеть даже материальный атом, что же тогда говорить о духовном атоме. Около умирающего человека обычно сидит врач или какой-нибудь учёный.

И никто не в силах увидеть, как духовный атом покидает тело. О нём можно лишь сказать: «О, он уже ушёл». Что ушло? Вы видели, что кто-то ушёл? «Нет». Тогда что же вы видите? «Я вижу мёртвое тело».

Всю жизнь вы видите мёртвое тело. Если я при нынешнем строении тела не могу увидеть даже искру, материальный атом, как мы сможем увидеть Бога, Высший Дух?

Мы должны стать достойными этого. Здесь говорится, что это достоинство есть: йе йатха мам прападйанте. Если вы пытаетесь посвятить себя сознанию Кришны… так же как Кришна убеждает, просит Арджуну: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам – «Просто попытайся предаться Мне, и Я дам тебе всю защиту». И, как я описывал несколько минут назад, Кришна сидит вместе с вами на том же дереве тела. Он лишь ждёт, когда вы добровольно посмотрите на Него. Вот и всё. Он не давит на вас. Он даёт вам все наставления. Например, Кришна дал все наставления Бхагавад-гиты Арджуне, но в конце Он сказал ему: «Дорогой Арджуна, Я дал тебе все наставления. Понял ли ты их? Что ты собираешься делать? Последуешь ли ты за Мной?» Только посмотрите. Он не говорит: «Я заставлю тебя следовать». Нет. Он спрашивает: «Готов ли ты последовать за Мной?» И Он даёт ему полную независимость: йатхеччхаси татха куру – «Я дал тебе все наставления. Теперь всё зависит от тебя. Можешь делать всё, что пожелаешь». Мы всегда находимся в таком положении. Кришна, Всевышний Господь, или Его истинные представители, который приходят сюда, могут заставить вас вернуться к Богу, но они не делают этого.

Они хотят вашего добровольного сотрудничества. Пока вы не готовы добровольно сотрудничать, не может быть и речи о моём вмешательстве. Мы должны приступить к добровольному сотрудничеству с Кришной, Всевышним Господом, или Его представителем, который приходит к вам, чтобы убедить вас: «Мой господин, пожалуйста, будь сознающим Кришну. Пожалуйста, обратись за руководством к Всевышнему Господу». Сейчас именно это с вами и происходит. Он говорит: «На самом деле они следуют под Моим руководством». Поскольку они – слуги, они следуют за руководителем.

Они – слуги некоего материально сотворённого лидера. Это означает, что подоплека следования за каким-то лидером – процветание.

Этого невозможно избежать. Вы не сможете избежать этого. Мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах. Каждый человек должен следовать каким-то принципам. Ему не уйти от них. Его естественное положение – следовать за лидером. Ему не уйти от этого. Никто не может уйти от этого. Он должен следовать А, Б, В или кому-то ещё. У него нет выбора.

Я приведу вам ещё один пример. Согласно Ману-самхите, нашему ведическому произведению, говорится: на стрийам сватантратам архати – «Женщине не следует давать независимость» или «Женщина не самостоятельна». Такова истина, ведическая истина.

Пока она в детском возрасте, она зависит от отца, и есть надежда…

По крайней мере, в Индии мы придерживаемся этого принципа. Когда девушка вырастает, отец отдаёт ее парню под защиту. Аналогично, когда женщина состарится, её защищают выросшие сыновья.

Итак, ведическая истина, что женщина не независима… Она всегда под защитой: либо под защитой отца, либо под защитой мужа, либо под защитой выросших сыновей. Таково её положение. И женщина счастлива в такой ситуации. Те, кто не следуют этому принципу, я думаю, несчастны.

Этот ведический принцип истинен. Подобно тому, как женщина или ребёнок нуждается в чьей-то защите, так же и мы по природе находимся под защитой какого-то руководителя. Но руководство находит своё завершение во Всевышнем Господе. А когда мы не принимаем руководства Всевышнего, нам приходится принимать когото ещё в качестве лидера, и он собьёт нас с толку. Андха йатхандхаир упанийа… Давайте, попытаемся понять, как наши лидеры сбивают нас с толку. В Бхагаватам сказано: на те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах, андха йатхандхаир упанийаманас те ‘пиша-тантрйам уру-дамни баддхах – «Люди, введенные в иллюзию материальной природой, не знают конечной цели жизни. Конечная цель жизни – это Вишну». Вишну означает самосознание, высшую душу. Почему они не знают этого? Дурашайа йе бахир-артха-манинах: «Они принимают внешнюю, иллюзорную природу за цель жизни».

Они хотят быть счастливыми в рамках материальной природы.

Это дурашайа. Дух означает «трудно, далеко». Эти надежды никогда не сбудутся. Они ведут к забвению Бога и указывают: «Мы будем счастливы в материальном мире благодаря нашему научному или так называемому знанию». И какого рода лидеры ведут их по этому пути?

Андха йатхандхаир упанийаманах. Андха, подобно слепцу. Иногда вы видите слепого человека на одной стороне улицы. Он просит когонибудь: «Пожалуйста, переведите меня на другую сторону». Но если другой слепец скажет: «Хорошо, я помогу вам». Чем он поможет ему?

Человек, который хочет перейти на другую сторону просит помощи, а другой слепец подходит к нему: «Хорошо, я помогу вам». Подобная помощь приведёт к тому, что их обоих задавят посреди улицы.

Их обоих задавят. Таковы и наши лидеры.

Наши лидеры в плену законов природы, а они провозглашают:

«Я – лидер». Так же как в Индии… Прежний премьер-министр, Шастри, был лидером. Он отправился в Россию, чтобы достичь компромисса с Пакистаном. Но он не знал, что умрёт во время подписи мирного соглашения. Андха йатхандхаир упанийаманас те ‘пишатантрйам уру-дамни баддхах: «Они связаны по рукам и ногам законами природы; однако они провозглашают себя лидерами». Предположим, я хочу помочь вам. Как в случае со слепым. У меня должны быть глаза. Предположим, ваши руки связаны. Если я хочу помочь вам, то мои руки должны быть свободны. Но если мои руки тоже связаны, как я помогу вам? Это невозможно. Я должен быть свободным, чтобы помогать вам. Ваши руки связаны законами природы; тогда я должен быть свободным. Я должен быть свободен от законов природы: тогда я помогу вам. Кришна свободен от законов природы.

Поэтому Он может помочь вам.

Он может развязать ваши путы. Три-гунамайи. Три-гунамайи означает гуны. Гуны означают верёвку или качества материальной природы. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Все мы ограничены законами материальной природы. И если мы хотим обрести свободу, мы должны выбрать лидером того, кто свободен от материальной природы. Кришна свободен. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Материальная природа действует под Его присмотром. Майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Вы найдёте это в Бхагавад-гите. Материальная природа действует под Его присмотром. Он не находится во власти материальной природы. Поэтому Он может быть нашим лидером, и никто другой. Так что, если вы действительно хотите… Потому что по природе мы должны следовать за лидером, и если мы действительно хотим руководства, которое приведёт нас к совершенной цели жизни, то мы должны следовать за Кришной. Именно так. Следовать или не следовать – это зависит от вашего выбора.

Так же как Арджуна. Кришна спросил Его: «Что ты решил? Последуешь ли ты за Мной? О, ты можешь делать всё, что захочешь. Я рассказал тебе всё». Кришна всё нам рассказывает в Бхагавад-гите.

Теперь зависит от нас – принять Его или нет. Если мы примем Его руководство, то мы освободимся от материальных пут, а если не примем, то мы можем делать всё, что… Кришна не посягает на нашу независимость. Это факт. Спасибо большое. Можете задать вопросы. … У вас есть какие-то сомнения в верховной природе Кришны?

Первый гость: Я хочу понять.

Прабхупада: Мы обсудим это. Да. Кришна принят как Всевышний всеми признанными ачарйами прошлого. Такими как Шанкарачарйа, великий признанный учёный. Он тоже принимал Кришну: са бхагаван свайам кршнах. Он принимает Кришну Всевышним Господом. Вы найдёте это в его пояснении к Бхагавад-гите. Аналогично, Шри Рамануджачарйа принимал. И Господь Чаитанйа тоже проповедовал философию Кришны, сознание Кришны. А также раньше, такие великие лидеры как Вйасадева, Нарада, и даже сейчас все великие лидеры Индии… Я особо говорю об Индии, потому что Бхагавад-гита впервые появилась в Индии, на индийской земле. Разумеется, она не предназначена только для Индии. Она предназначена для всех. Так же как солнце сначала восходит на востоке, а затем идёт на запад, но это не означает, что восток, а не запад обладает монополией на солнце. Аналогично, солнце Бхагавад-гиты могло взойти на земле Индии, но это не значит, что она – монополия Индии. Она предназначена для каждого. Так что она -- признанный авторитет.

Махаджано йена гатах са пантха. Мы должны следовать великим личностям. Да.

Второй гость: Если Кришна – высшее сознание, тогда почему не всё, что мы делаем и не каждый, кому мы следуем, в сознании Кришны?

Прабхупада: Кришна – высшее сознание. Всё верно. Но вы не высшее сознание. Вы должны следовать высшему сознанию.

Гость: Но если Он – высшее сознание, всё, чему я следую едино с высшим сознанием. Нет ничего, что мы могли бы сделать помимо этого.

Прабхупада: Нет. Нет. Нет. Мы не следуем высшему сознанию.

Тогда мы были бы на одном уровне. Ваше сознание и моё сознание отличаются, потому что мы не следуем высшему сознанию. Поэтому ваше…

Гость: Высшее сознание есть всё, не так ли?

Прабхупада: высшее сознание, да…

Гость: Всё есть сознание.

Прабхупада: Сознание схоже, что у Всевышнего, что у вас или у меня. Качество сознания одинаково. Но ваше сознание и моё сознание отличаются.

Гость: Но все – части одного высшего сознания.

Прабхупада: Качественно – едины, но в настоящий момент, поскольку мы связаны материально, мы обнаруживаем множество разных сознаний. Или вы думаете, что ваше сознание и моё сознание едино?

Гость: Да.

Прабхупада: Как? Разве вы согласны со мной? Или я согласен с вами?

Гость: Ну… не совсем.

Прабхупада: Да. Мы не согласны. Поэтому ваше сознание одно, а моё сознание другое. Когда мы согласны, оно едино. Когда мы приходим к точке согласия, оно становится единым.

Гость: Оно едино, даже если мы не согласны, потому что это несогласие есть часть единой высшей души.

Прабхупада: Вы хотите сказать, что согласие и несогласие – это одно и то же?

Гость: Да.

Прабхупада: Тогда я не смогу последовать за вами.

Гость: Вот почему я пытаюсь разобраться. Высшее сознание есть всё сознание, даже несогласие.

Прабхупада: Высшее сознание… Попытайтесь постичь ваше сознание. Вы сознаёте? Согласны? А сознаёте ли вы, что происходит со мной?

Бхагавад-гита 4.11-12

Нью-Йорк, 28 июля 1966 г.

Прабхупада: Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах.

Эту шлоку, этот стих, мы уже обсуждали вечером в прошлую пятницу, и я пытался объяснить вам верховенство Всевышнего Господа.

От природы наше предназначение – следовать руководству. Никто не независим. Даже в обществе животных образуются группы и в каждой группе есть лидер. Возможно, вы об этом знаете. И мы пытаемся создавать группы согласно схожести мышления и наклонностей. Существуют, как вы знаете, разнообразные ассоциации: торговые ассоциации, ассоциации банкиров, ассоциации адвокатов и у них есть лидеры. Так устроено в природе. А Шри Кришна – верховный лидер. Этого мы не знаем. Руководство принимается, но мы не знаем, что верховный руководитель – Всевышний Господь, Кришна.

Об этом сообщает нам ведическая литература, и в частности Бхагавад-гита подтверждает: йе йатха мам прападйанте – «Каждый находится под Моим руководством. Без исключений».

Особенно Он подчёркивает слово манушйа. Манушйа означает «человек». Человек особо упоминается здесь, потому что среди всех живых существ, пребывающих в низшем состоянии бытия, человек считается самой совершенной ступенью условий жизни. И особая прерогатива человека – постичь высшее руководство Шри Кришны. Животные или люди животного уровня не могут постичь этого… Например, вы обнаружите в седьмой главе Бхагавад-гиты, что Господь говорит: на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах, майайапахрта-джнана асури-бхавам ашритах – «Те, кто всегда занят вредной деятельностью, глупцы, низшие среди людей и те, чьё знание введено в иллюзию внешней энергией, не предаются Всевышнему Господу». Но есть и праведные личности, о которых говорится: арто артхартхи джнани ча бхаратаршабха.

Есть те, кто в беде, нуждаются в богатстве, любопытные или действительно исследующие поле постижения Абсолютной Истины. На утренней лекции мы говорили, что человек, который исследует вопросы постижения природы Кришны, трансцендентной природы Кришны, зовётся джнани или философом, пользуется в процессе бхакти, преданного служения, особым вниманием Всевышнего Господа. Поэтому каждый следует руководству или представителю руководства. Так говорится в Бхагавад-гите. Когда имеется какая-то особая квалификация человека, как, например, у политического лидера или духовного лидера… Должен быть лидер. Предположим, есть политический или религиозный лидер, и тысячи людей следуют за ним. В Бхагавад-гите подтверждается, что они наделены определённой властью Шри Кришны. Йад йад вибхутимат саттвам теджо ‘мша-самбхавам. Каждый прямо или косвенно следует под высшим руководством Кришны. А совершенная стадия принятия руководства наступает тогда, когда мы принимаем Шри Кришну нашим непосредственным руководителем. Мы постепенно идём по этому пути, но в середине сталкиваемся с трудностями, потому что требуются достаточные знания. Когда есть достаточные знания… В Бхагавадгите говорится: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте – «после многих и многих рождений, когда он разовьётся в своём подлинном сознании, он сможет постичь». Что? Что он постигнет? Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах: «Что Кришна – Всевышний. Он – всё и вся, и потому я должен предаться Ему». Таково совершенство знания. Этой стадии нужно достичь.

Неважно, будь то следование принципам философского поиска, или следование принципам йоги, или следование филантропической деятельности или политическому руководству… Так много всего происходит, но в целом всё нацелено на Кришну. Как нацелено? Я попытаюсь объяснить. Весь материальный мир находится под воздействием двух энергий: низшей энергии и высшей энергии. И обе эти энергии обладают разными измерениями. Например, в этом атомном веке, как вы знаете, материальная энергия заканчивается атомными частицами, атомами, параману.

Материальная энергия зовётся низшей, а есть другая энергия, которая называется духовной энергией. Обе энергии исходят из Всевышнего Господа. В Веданта-сутре тоже подтверждается: джанмдй асйа йатах – «Все энергии исходят из Всевышнего». И в Бхагавадгите подтверждается то же самое: ахам сарвасйа прабхавах матах сарвам правартате – «Я – источник всего», говорит Господь Шри Кришна. Теперь следует понять, что всё есть Он, и в этом мире мы испытываем действие двух энергий. Одна из них – высшая энергия, а другая – низшая энергия. Низшая энергия – это материя, а высшая энергия – дух. У нас нет опыта. То научное развитие знания, которое имеет место в материальном мире, ограничено областью материальной энергии. Учёные не преуспели в поисках духовной энергии. В противном случае, они бы возвращали к жизни мёртвых.

Но это невозможно. Предположим, человек мёртв. Что значит смерть?

Смерть означает разделение двух энергий: материальной и духовной энергии. Это смерть. Высшая духовная энергия и её атомарная часть, как говорится в Бхагавад-гите: мамаивамшо джива бхутах…

Подобно тому, как вы в атомном веке познали мельчайшую атомную частицу материального существования, аналогично, существует духовная атомарная частица. Эта духовная атомарная частица…

Недавно я объяснял несколько раз, что в ведическом произведении Падма Пурана тоже описывается атом. А какую форму принимает атом духовной энергии? Одна десятитысячная часть кончика волоса.

Вы знаете, что такое кончик волоса. Это очень маленькая точка. Разделите её на десять тысяч частей, и одна такая часть и есть вы, духовный атом. Таково наше положение. А духовная энергия настолько могущественна, что мы, имея размеры десятитысячной части кончика волоса… Это не создано. Как я уже говорил вам, это взято из истинных шастр. Изначальный стих такой: кешагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча, джива-бхага са виджнейах са анантйайа калпате.

Санскритский стих говорит: «Дживы, живые существа, ананта».

Ананта, что им нет предела, так их много. Ананта, бесконечные. И маленькие. Так же как в материальном мире вы обнаруживаете бесчисленные атомарные частицы, аналогично, в духовном мире тоже имеются бесчисленные духовные атомы. И один из атомов – это я или вы, муравей или слон. Каждый представляет собой атомарную часть духовной энергии. И из этой атомарной духовной энергии развивается материальное тело. Материя не может развиваться. Материя не в состоянии развиваться. Так говорит наш опыт. Мёртвое тело не развивается. Живое тело развивается. Если ребёнок выходит из лона матери мёртвым, то дальнейшего его развития не происходит, хотя вы и можете сохранить ребёнка, законсервировав его. Нет. Развития не будет. Поэтому можно сделать вывод, что всё возникло из высшего духа, Кришны.

Всё возникло из Него. За что бы вы ни взялись, всё есть Кришна.

И когда бы я ни предался… Потому что моё положение – подчинённое. Я – духовный атом, однако какое большое тело я могу развить.

Я могу развить тело как у слона, но слон послушен человеку. Вы знаете? Такое большое животное слушается маленького мальчика.

Каждый находится под контролем. Нам не избежать этого. Мы находимся под контролем различных измерений духовной энергии, покрытой материальной энергией. Но подлинный контроль осуществляется Кришной. Вот это мы должны понять. Следуем мы по тому пути или по этому пути… Предположим, есть имперсоналист, который верит в окончательное растворение в духовном сиянии, брахмаджйоти. Что же такое брахмаджйоти? Брахмаджйоти – это всего лишь соединение духовных атомарных частиц. Это и есть брахмаджйоти. Наподобие солнечных лучей.

Учёные, которые знают, что такое солнечный луч… Солнечный луч – это маленький сияющий атом. Вы видели солнечный луч, но что он собой представляет? Он не гомогенен. Он гетерогенен. Когда вы проанализируете солнечный луч, вы обнаружите маленькие частицы. Аналогично, брахмаджйоти – это тоже соединение духовных атомов. Так же как и солнечные лучи, различные соединения материальных молекул, брахмаджйоти подобно им. Как в солнечных лучах имеются разнообразные планеты – они тоже возникли из солнечных лучей – аналогично и в брахмаджйоти есть разнообразные планеты, но нам отсюда эти планеты не видны. Они находятся за пределами этого неба. На этих духовных планетах есть различные формы Бога, Кришны. В Брахма-самхите даётся описание: адваита ачйута анади ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча, ведешу дурлабха адурлабха атма-бхактау говиндам адипурушам там ахам бхаджами. Подобно тому, как Кришна распространяет Себя в атомарных частицах живых существ, аналогично, Он имеет и много других экспансий, таких как Вишну.

Это хорошая тема (в сторону – Раймонд, можешь включить свет).

Наука о Кришне представляет собой предмет для тщательного изучения на любом из путей. Наука о Кришне – великая наука. Поэтому Кришна сказал в самом начале этой главы: джанма карма ме дивйам йо ветти таттватах. Каждый, кто научно постигает Кришну:

Его сущность, Его деяния, действие Его энергий… Всё это следует знать. И что происходит с тем, кто просто знает эту науку? Тйактвам деха пунар джанма наити мам эти каунтейа. Просто постигнув эту науку, он становится освобождённой душой. Он становится освобождённой душой. А каково положение освобождённой души? Освобождённая душа, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. Человек, освободившийся благодаря постижению трансцендентной природы Кришны, тут же переносится на духовное небо, на планету, которую я уже описывал, планету Ваикунтху. Существуют бесчисленные планеты Ваикунтхи, и на каждой из планет присутствует Кришна в разнообразных формах Нарайаны.

Таково преимущество человеческой жизни и его следует осознать. Мы подчинены различным энергиям Кришны. Но если мы подчинимся непосредственно Кришне, то будет не очень трудно познать, что есть Кришна, потому что Кришна нисходит в материальный мир и показывает Свою истинную природу. В Бхагаватам говорится: анурагхайа манушйам. Просто, чтобы сообщить человеческому обществу: «Если у вас нет знания о Кришне, тогда смотрите. Я воплотился. Вы можете посмотреть, как Я поступаю». Например, что-то необычайное происходит в Индии, и если есть фотография, киносъёмка, вы с помощью кинопроектора сможете увидеть, что на самом деле произошло. Но игры Кришны не такие. Так, то, что на самом деле произошло в Индии, вы видите на киноэкране. Но это кинокартина – лишь тень реального события. Но когда нисходит Кришна, поскольку Он абсолютен, картина, которая предстаёт перед нами, и есть то, что происходит в духовном мире. Нет разницы. Адваита ачйута анади ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. О Кришне говорится как о нава-йаувана. Некоторые из вас, должно быть, видели изображения Кришны. Он всегда выглядит юношей двадцати лет, хотя он – ади-пуруша. Ади-пуруша означает, что Он – изначальная личность во всём творении. Пурана-пурушам означает «старейший». Пурана пурушам; и всё же Он нава-йауванам ча, юноша двадцати лет, полный сил и молодости. Такова наука о Кришне.

Если мы, просто познав науку о Кришне, можем получить освобождение от всех материальных страданий, почему бы нам не попробовать? Давайте, попробуем сознание Кришны. Это очень хороший предмет изучения и очень простой. Мы просто пытаемся распространять сознание Кришны. Мы не просим вас заниматься какой-то непосильной или трудоёмкой гимнастикой. Нет. Просто приходите и слушайте в сопровождении приятной музыки и пения.

Всё начинается музыкой и заканчивается музыкой. У нас нет средств… Разумеется, всё, что я могу – это раздать немного фруктов. Но весь процесс – как ему положил начало Господь Чаитанйа – после завершения пения и чтения раздача прасадам, прекрасной и вкусной пищи. В Бхагавад-гите говорится: сусукхам – «Этот процесс очень вкусен, очень приятен и очень прост». И так вы обретаете Кришну. Несмотря на то, что процесс очень приятен, прост и проходит в настроении счастья, вы обретаете Всевышнего. И от вас не требуется никакой квалификации. От вас не требуется быть великим образованным учёным. Нет. Вы просто получили в дар от Кришны два уха. Если вы просто отдадите своё слуховое восприятие трансцендентному слову, этого будет достаточно. От вас не требуется какого-либо дополнительного образования с присвоением степени магистра, доктора или кандидата наук или чего-то подобного. Нет.

Так почему бы вам не воспользоваться случаем? Сатам прасанган мама вирйа-самвидах. Кришна говорит в Бхагаватам: сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах. Если мы на самом деле воспользуемся возможностью общения с осознавшими себя личностями и если мы слушаем их, то результат будет очень приятен сердцу и ушам. Сатам прасанган. Не асатам. Описывать науку о Кришне должна осознавшая себя душа. Тогда в результате слушатели почувствуют, что это очень приятно для слуха и проникает в сердце. Сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна. Хрт означает «сердце». Карна означает «слух». Хрткарна-расайанах – очень приятно. Нам нужно узнать очень приятные новости. Что ещё? Тадж-джошанад. Если вы попытаетесь немного усвоить это. А в чём состоит усвоение? Смаранам. Просто размышляя: «О, как сказано». Старайтесь оценить, истина это или нет. Вы должны размышлять.

Сатам прасанган, тад-джошанад ашв апаварга вартмани. И если вы это делаете… Предположим, вы что-то услышали из Бхагавад-гиты, и прониклись этим, или не прониклись. Просто попытайтесь обдумать: «О чем говорится в Бхагавад-гите? Что Свамиджи говорил по этому поводу?» примените свои аргументы. Примените логику. Не воспринимайте это из сантиментов или слепой веры. Вы должны применить разум, вы должны применить аргумент, вы должны понять смысл. Примените и постарайтесь понять. Это не фикция. Это наука. Затем вы почувствуете… Тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати. Вы постепенно разовьёте привязанность к слушанию, и преданное служение пробудится в вашем сердце, и тогда вы постепенно достигнете прогресса. Но, есть кое-что ещё. В Бхагавад-гите говорится, что как только вы приступаете, даже если вы осознаете лишь один процент, это никогда не будет потеряно. Это останется вашим постоянным достоянием. Предположим, сейчас вы сдаёте экзамены на степень бакалавра. С кончиной этого тела вашей квалификации, полученной в колумбийском или каком-либо другом университете, придёт конец.

Вы начнёте жизнь в другом теле, и вам снова придётся получать знания, чтобы удостоиться степени. Но это знание иное. Поскольку это духовное знание, абсолютное знание, оно остаётся с вами, с вашей душой. Вы найдёте объяснение этому. И другая возможность состоит в том, что тот, кто пытается применить это знание, даже если не достигает совершенства, ничего не теряет. Потому что всё, чему он научится, останется с ним, и он получит ещё дну возможность человеческого тела, чтобы начать с того, на чём он закончил в этой жизни. Йога-бхраштах. Шучинам шриматам гехе йога-бхраштах санджайате. Вы найдёте это в Бхагавад-гите. Шучинам и шриматам.

Шучинам означает чистую семью. Например, у нас в Индии есть идеальные чистые семьи брахманов. Разумеется, в наши дни из-за материального развития цивилизации всё осквернено, но согласно…

Всё же, есть некоторые очень чистые семьи. Если вы войдёте к ним в дом, вы тут же почувствуете: «О, это место полностью чисто». Итак, шучинам. Шучинам означает в семье таких чистых брахманов. И шриматам. Шриматам означает в семье богача. Почему даётся два варианта? Потому что в чистой культурной семье вы получаете возможность возродить свое утраченное духовное сознание, которое закончилось в предыдущей жизни. Вы получаете такую возможность.

А в семье богача вы получаете такую возможность, потому что вам не придётся заботиться о поддержании существования души в теле.

Обычным людям приходится искать, чем заработать на хлеб. А у богача нет таких проблем. Он может культурно развиваться. У него есть преимущество. Но, к сожалению, сыновья богачей сбиты с толку.

Они получают деньги, не зарабатывая их, и тратят на чувственные наслаждения. Понимаете? Но им следует знать: «О, у меня есть такое преимущество по милости Кришны. Позвольте же мне спокойно развиваться в науке о Кришне». Кришна предлагает такое преимущество, но мы злоупотребляем им. Однако мы не должны дожидаться другого рождения. Мы должны воспользоваться возможностью в этой жизни. Кришна предписывает здесь, что, просто постигнув трансцендентную природу Кришны и Его трансцендентные деяния, человек может освободиться. Почему бы вам не сделать этого?

Зачем ждать следующего рождения, будь то рождение в семье богача или в чистой семье брахмана? Совсем не обязательно человек возвысится духовно потому, что он родится в семье чистого брахмана.

Нет. Иногда мы видим, что он деградирует из-за злоупотреблений или плохого общения, или родители не воспитали его. Мы должны не упускать возможность человеческой жизни и следовать наставлению: джанма карма ме дивйам йо ветти таттватах – каждый, кто просто постигает трансцендентную природу Кришны, становится освобождённой личностью. Мы должны воспользоваться этим преимуществом. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. И мы уже находимся под контролем какого-то руководителя. Это факт. Почему бы нам не принять непосредственно руководство Кришны? Таков процесс. Если у вас есть какие-то сомнения:

«Почему я должен принять руководство Кришны?», в Бхагавад-гите есть ответ. Это подлинное изучение Бхагавад-гиты. В Бхагавад-гите Господь говорит: «Арджуна, ты – Мой дорогой друг. Поэтому, хотя Я и объяснил все направления духовного развития, всё же самое сокровенное Я рассказываю тебе, потому что ты – Мой дорогой друг».

Сарва-дхарман паритйаджйа: «Просто оставь всё и просто предайся Мне. Я обеспечу тебя всей защитой». Так, вместо того, чтобы принимать множество недостойных или несовершенных лидеров, давайте примем руководство Кришны и сделаем нашу жизнь совершенной. Вот и вся философия.

В следующей шлоке Господь говорит: канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах, кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати кармаджа. Я принимаю руководителя определённого класса, потому что я придерживаюсь таких же идей. Поэтому, как вы знаете, в ведической литературе приводится множество имён полубогов. Иногда индусов критикуют: «Индусы поклоняются многим богам». Но они не Верховный Бог. Если кто-то серьёзно изучает Упанишады, он обнаружит, что все полубоги описываются там как слуги Всевышнего Господа, Кришны. Но здесь говорится: канкшантах карманам сиддхим. Иногда мы хотим чего-то незамедлительно и потому поклоняемся этим полубогам.

Как я уже говорил, что если кто-то хочет избавиться от болезней, он должен поклоняться богу солнца. Если кто-то хочет стать очень красивым или желает прекрасную жену, ему следует поклоняться Уме.

Аналогично, в ведической литературе приводится много имён полубогов, и они приносят успех. Это не что-то нереальное. Благодаря поклонению различным полубогам с определённой целью можно добиться успеха. Это факт. Но в другом месте в Бхагавад-гите вы найдёте высказывание: камаис таис таир хрта-джнана йаджантй анйа-деватах. Камаис таис таир хрта-джнана: «Те, кто сбиты с толку материальными желаниями, ищут прибежища у полубогов».

Человек поклоняется полубогам, потому что он преследует определённую цель. Например, тот, кто хочет быть очень здоровым или избавиться от болезней, поклоняется богу солнца. А тот, кто хочет красивую жену или сам хочет стать очень красивым, поклоняется Деви, Уме.

Но тот, кто убеждён: «Я – не это тело…» Материальные желания означают телесные потребности. Тогда он не идёт ко всем этим полубогам. Он сразу принимает прибежище у Всевышнего Господа.

Джнанаван. Джнанаван, тот, кто постиг проблемы жизни. Джнана указывает на того, кто постиг духовную природу живого существа, и он зовётся джнанаван. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте. Тот, кто становится действительно учёным после многих и многих рождений и знает: «Я – не тело; я – дух. Моя природа, моё развитие и счастье зависят от развития моей духовной жизни», только такой человек сможет принять прибежище Кришны и достичь совершенства. Другие, конечно, как говорится, те, кто страдает или нуждается в богатстве, тоже поклоняются Кришне, но ради временного результата. Но, несмотря на то, что такие люди поклоняются Кришне ради временного результата, они получают благо, потому что обращаются к Кришне, и потому, в конце концов, избавятся от материальных желаний и примут абсолютное прибежище у Кришны.

Существует множество подобных примеров. Как, например, Дхрува Махараджа. Дхрува Махараджа отправился поклоняться Кришне лишь для того, чтобы получить владения своего отца. Это длинная история. У его отца было две жены, и царь пренебрегал матерью Дхрувы Махараджи. Так что он хотел завладеть собственностью отца. Он отправился в лес поклоняться Кришне только для того, чтобы просить у Него: «Дай мне отцовскую собственность». Таково было желание. Но вам будет приятно узнать, что когда Дхрува Махараджа после завершения своей тапасйи или покаяния увидел Кришну, когда Кришна появился перед ним в образе Вишну: «Дорогой мальчик, проси всего, чего пожелаешь. Я дам тебе это», он ответил:

«О, мой Господь, я больше ничего не хочу». Вот стих: свамин кртартхо ‘сми варам на йаче: «Мой дорогой Господь, я настолько удовлетворён, что у меня нет больше желаний, чтобы просить Тебя».

Почему? Стханабхилаши тапасистхито ‘хам: «Я совершил эти суровые покаяния лишь для того, чтобы попросить земли моего отца, или, желая обладать хотя бы несколькими акрами земли, или… Но я увидел Тебя. Кто Ты?» дева-муниндра-гухйам: «Кого никогда не видели ни великие полубоги, ни великие мудрецы, ни великие люди после многих лет аскез. Поэтому моя удача в том, что я отправился искать осколки битого стекла, а нашёл алмаз. Чего мне ещё просить у Тебя? Я удовлетворён». Результат таков, что даже если человек нуждается в деньгах или страдает, как мы находим в седьмой главе, чатур-видха бхаджанте мам сукртино ‘рджуна, даже если он имеет какие-то желания, то, как говорится в Бхагавад-гите, несмотря на наличие желаний, вы можете поклоняться Кришне и просить того, что в будущем станет ненужным вам. Вы ничего не попросите, потому что это чистая преданность. Нам нужно подождать. Так же как джнани. Джнани не желает ничего в обмен, а просто хочет познать Кришну: «Каковы мои отношения с Кришной?» Он зовётся джнани.

У него нет иного желания. Поэтому эко бхакти вишишйате.

Джнани здесь восхваляется. Но даже если я не джнани, даже если я – нуждающийся, если я принимаю Кришну и прошу у Него, такой процесс тоже рекомендуется, потому что, в конце концов, когда я очищусь, я познаю свою истинную природу. Тогда я скажу так же, как Дхрува Махараджа: свамин кртартхо ‘сми варам на йаче – «Мой дорогой Господь, я полностью удовлетворён. Я ничего не хочу».

Поскольку духовное сознание, сознание Кришны настолько ярко, сияющее и драгоценно, что в присутствии такого сознания вы тут же откажетесь от всего, что было ценно в материальном мире. Мы должны достичь такого состояния. Такова подлинная цель жизни, и Господь Кришна лично учит нас в Бхагавад-гите. Почему бы нам не воспользоваться такой возможностью? Нам не следует отказываться.

Если мы откажемся… Мы можем отказаться, потому что мы – индивидуальные души, обладающие независимостью. Если хотите, можете отказаться, но мы не должны отказываться. Здесь Кришна говорит: «Те, кто не идут под Моё руководство, а косвенно обращаются к другим руководителям…»

Мы поклоняемся лидеру – почему? Потому, что мы чего-то хотим от этого руководителя. Так же как в Индии во времена движения за независимость многие люди приняли сторону движения Конгресс, и позже они стали министрами и высокими чиновниками, хотя в прошлом они не обладали никаким положением. Возможно, что если мы поклоняемся полубогам, мы сможем получить некоторое временное избавление от наших страданий, но если вы примете Кришну, то избавление будет вечным, и тйактва дехам пунар джанма наити мам эти, мы сможем оставить это тело и отправиться непосредственно в духовное царство общаться с Кришной. Здесь Кришна говорит: канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха – «Люди введены в иллюзию временными результатами и потому поклоняются полубогам». Они получают какой-то незамедлительный результат. В этом их выгода. Но кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати кармаджа.

Если вы хотите каких-то временных результатов, вы можете поклоняться тому или этому. Но если вы действительно хотите окончательного избавления…

Такова высшая цель человеческой жизни… Каждый старается избежать страданий. Вся борьба, на материальном или на духовном поле направлена на избавление от страданий. Совершенный или очень разумный человек должен стараться извлечь высшее благо из этой жизни, которое состоит в предании Кришне. Это предание Кришне.

Если мы делаем так, тогда мы выигрываем как духовно, так и материально. В дальнейших шлоках вы найдёте: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам. Я забыл точные слова. Кришна говорит: «Того, кто занят в сознании Кришны, Я наделяю всем, что ему нужно. Ему не нужно просить кого-то другого». Кришна знает.

Так же как отец знает, каковы потребности его ребёнка, который полностью зависит от отца. Отец может не обращать внимания на выросших детей, которые имеют своё собственное дело, но ребёнок, который полностью зависит от отца с матерью, получает заботу от отца и матери.

Аналогично, Кришна говорит в Бхагавад-гите: йога кшемам вахамй ахам. Каждого, кто полностью погружается в сознание Кришны без каких-либо собственных соображений, Кришна полностью обеспечивает. Даётся такое уверение. Но если вы не верите этому уверению, если вы не верите в Кришну, тогда другое дело. Но что касается Бхагавад-гиты, если мы полностью в сознании Кришны, тогда все наши проблемы будут решены. Это факт. Если у вас есть вопросы, вы можете их задать…

Прабхупада:… атомную структуру материи, вы когда-нибудь видели?

Гость: Нет, не видел.

Прабхупада: По крайней мере, вы слышали о том, что есть атомы.

Гость: Да.

Прабхупада: Как материя состоит из атомов, так и дух состоит из атомов. Просто… И то и другое, начиная от высшего состояния до атома, представляет собой экспансии различных энергий Кришны, будь то материальный атом или духовный атом. Мы – духовные атомы. Мы – живые существа, являемся духовными атомами, а благодаря материальному атомному соединению у нас развивается тело, хотя это материальное тело и чуждо мне. Аналогично, мы можем развить и наше духовное тело в духовном мире. Понятно? Так же как в материальном мире мы развиваем материальное тело в соединении с материей. Вы верите в то, что «Я – духовный атом и у меня есть развитое материальное тело на основе духовного атома»? Это факт.

В утробе матери, когда туда помещается духовный атом, он формирует материальное тело. Без духовного атома никакое тело не сможет расти. Одно лишь половое совокупление не даёт гарантии беременности.

Пока нет духовного атома, тело не растёт. Мы черпаем информацию из авторитетных шастр. Весь материальный мир тоже растёт на духовном бытии. И вся наша проблема состоит в том, что вместо этого материального тела мы должны обрести тело духовное. Таково сознание Кришны. Таково благо от сознания Кришны. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. Можете ли вы сказать о том, кто идёт к Кришне: «Тот, кто идёт к Кришне, пуст»? Нет. Он отправляется к Кришне в теле. Так же как Кришна имеет тело, вы тоже предстанете перед ним… так же как ко мне вы приходите в теле. Я прихожу к вам в теле. Вы – духовный атом; я – духовный атом. У меня есть развитое тело, у вас есть развитое тело. Наша встреча – это встреча между двумя телами. Аналогично, когда вы отправляетесь к Кришне, мад дхама, или в дхаму Кришны, Его обитель, вы отправляетесь туда в духовном теле. Да.

Преданный: Включает ли духовное пространственные отношения?

Прабхупада: Хух?

Преданный: Ограничены ли объекты пространством в духовном мире? Другими словами…

Прабхупада: Да. Да. Только это духовно. Как у вас есть материальное пространство, так же есть и духовное пространство. Подобно тому, как вы обретаете материальное тело, так же вы обретаете духовное тело.

Джанардана: Есть ли разница между духовным телом и духовными атомами?

Прабхупада: Да. Материя не вечна, а дух вечен. Материя полна невежества, а дух полон знания. Материя исполнена неприятностями, а дух исполнен наслаждения. Такова разница между материей и духом.

Джанардана: А какова разница между духовными атомами и духовными телами? Или они суть одно и то же?

Прабхупада: Нет. Духовный атом… подобно тому, как у вас развивается материальное тело, аналогично, из духовного атома вы можете развить духовное тело. Тйактва дехам. Тйактва дехам означает, что, покидая материальное тело, он развивает духовное тело, а затем отправляется в царство Бога или Кришны. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. Когда он отправляется к Кришне, он отправляется в духовном теле. Такова потенция каждого живого существа. Подобно тому, как у него есть потенция развития материального тело, аналогично, у него есть потенция развития духовного тела.

Это трудно понять? Наша проблема в том, что мы испытываем разного рода страдания за счёт материального тела. Так что нашим делом должно быть культивирование сознания Кришны, чтобы в следующей жизни у нас было духовное тело. Тогда все проблемы решатся. А пока у нас снова и снова будет материальное тело – наподобие того, как мы меняем одну одежду на другую – тогда четыре вида страданий, джанма-мртйу-джара-вйадхи, по крайней мере, эти четыре вида страданий – страдания рождения, смерти, старости и болезней – будут преследовать нас.

А как только вы обретёте духовное тело, все страдания уйдут.

Поскольку ваше тело больше не подвержено рождению, смерти, болезням и старости. Эта жизнь вечна, полна знания и блаженства. Вы можете достичь этого, лишь изучив природу Кришны, трансцендентную природу Кришны. Мы жаждем столь многого. Мы принимаем руководство этого лидера, того лидера, того лидера только чтобы избавиться от временных страданий. Но нашим долгом должно быть избавление от всех страданий посредством развития духовного тела.

Это должно быть целью жизни. И это возможно благодаря сознанию Кришны. Ещё вопросы?…

Гость: Я имею в виду, если это проходит. Это лишь неясная мысль.

Вот и всё.

Прабхупада: Ваш вопрос том, вечны ли страдания или нет?

Гость: Вечные мысли (силы?) Прабхупада: Нет. Страдания не вечны. Вы можете покончить со страданиями. Но если вы хотите покончить со страданиями материальными средствами, то это временно. Если вы покончите со страданиями духовно, это вечно. Например, в этом мире мы тоже пытаемся прекратить наши страдания. Предположим, я расстроен или болен.

Я иду в больницу, чтобы прекратить страдание. Но это прекращение страдания не вечно, временно. Я могу снова заболеть. Пока у меня есть материальное тело, страдания будут повторяться. Болезни будут повторяться. Но если вы обретёте духовное тело, то больше не будет речи о страданиях. Да?

Гость: Является ли человеческое рождение высшим в смысле самосознания? Оно выше, чем рождение полубогов?

Прабхупада: Да. Полубог такой же, как и вы. Так же и в человеческом обществе существует различие тел. Одно тело богаче другого. Одно тело счастливее другого в материальном отношении. Аналогично, на высших планетах другие тела, которые счастливее людей, живущих на этой земной планете. Считается, что их уровень жизни выше. Так же как на этой планете есть разные нации и разные люди, и у них тоже разный уровень жизни. У европейского и американского народа уровень жизни лучше, чем у индийского народа с материальной точки зрения. У вас есть очень хорошие туалеты, а индийцы выходят испражняться в поле. Так что в этом отношении эта страна более развита. Так же как на этой планете вы найдёте различные виды жизни, разные виды людей с различным уровнем жизни, аналогично, на высших планетах тоже есть живые существа вроде нас.

Они тоже похожи на людей, но их положение иное. Состав их тела иной. Их уровень жизни иной. Но, несмотря на различия, они подчинены материальным законам, рождению, смерти, старости и болезням. Они не свободны от всего этого. Никто не свободен. В этой вселенной каждый, будь то человек, полубог или животное, подчинён четырём принципам страдания: рождению, смерти, старости и болезням. Лишь когда вы покинете материальный мир, вы освободитесь от всего этого. Их продолжительность жизни больше вашей, но смерть неизбежна. Вы не сможете избавиться от смерти на высших планетах. Смерть и там неизбежна. Так же и продолжительность жизни человека больше, чем продолжительность жизни собаки, но и тот и другой подчиняются основному принципу смерти. Её не избежать. Но если вы хотите уйти из-под юрисдикции смерти, то вы должны развить духовное тело, что возможно благодаря сознанию Кришны. Ещё вопросы? Да?

Женщина: В этих телах индивидуальности?

Прабхупада: Да. Вы – индивидуальная душа. Вы – индивидуальный дух. Разве нет? Разве вы этого не чувствуете? Вы не ощущаете своей индивидуальности?

Женщина: Да, но если один чувствует любовь к другому, я хочу быть вечно единым.

Прабхупада: Да. Вы станете едины в качестве духа. Вы понимаете?

Женщина: Нет. Я не понимаю, что я реально обрела духовное тело.

Прабхупада: О, тогда… (смеётся) Возьмите информацию из Бхагавад-гиты. Есть духовное тело. И разве это трудно понять? Вы можете понять, что ваше материальное тело развилось из атомарного бытия духа. Это вы можете понять?

Женщина: Да.

Прабхупада: Аналогично, из того же атомарного духовного бытия вы можете развить духовное тело. В чём затруднение? Тот же самый процесс. Как вы развивали своё материальное тело, так же вы можете развить духовное тело. В чём трудность для понимания?

Женщина: Но, погружаясь, мы становимся едины, одним духом.

Прабхупада: Вы погружены в материю, однако вы сохранили индивидуальное существование. Что такое ваше тело? Это материя.

Не так ли? Тогда вы не погружены в материю? Однако вы всё равно обладаете индивидуальным существованием. Вы согласны? Аналогично, я могу погрузиться в духовное бытие, но всё-таки моя индивидуальность сохранится. Вы уже погружены в материю. Например, когда вы оставите тело, оно превратится в землю. Это означает, что оно уже погружено. Однако вы обладаете отдельным существованием. А что такое отдельное существование? Всё благодаря духу. Даже если в материи дух может сохранять отдельное существование, неужели вы думаете, что в духе он не сможет сохранить отдельного существования? Погружение подобно самолёту. Самолёт поднимается в небо. Когда он поднимается слишком высоко, он становится настолько маленьким, что вы говорите: «Он растворился в небе». Но даже в этом положении он обладает отдельным существованием.

Так же как птица, попугай, севший на дерево. Дерево зелёное и птица тоже зелёная. Когда она садится на дерево, вы не видите индивидуального существования птицы, но она существует отдельно.

Аналогично, пребываете ли вы в материальном или духовном бытии, вы обладаете индивидуальным существованием. Всё ясно? Спасибо. Давайте начнём санкиртану.

Бхагавад-гита 4.12-13

Нью-Йорк, 29 июля 1966 г.

Прабхупада: Канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах, кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати кармаджа. Люди от природы склонны следовать руководству, но они не хотят следовать руководству Шри Кришны. Поскольку они хотят незамедлительного избавления от страданий этого мира. Они не хотят вечного избавления от всех страданий. Кришна, если мы принимаем руководство Кришны, то в той же самой жизни мы сможем обрести избавление от всех страданий материального существования. Но вместо того, чтобы следовать руководству Кришны, мы принимаем руководство, которое тоже косвенно является руководством Кришны, но ложно истолковано в силу осквернения материальной природой. Материальная природа – это низшая природа. По своей природе мы следуем руководству, но мы хотим немедленного, временного избавления от страданий. Мы не хотим вечного спасения от страданий. Таков недостаток нашей жизни. Но возможность есть. Если мы последуем руководству Кришны, то мы достигнем избавления от всех страданий.

Канкшатах карманам сиддхим йаджанта иха деватах, кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати кармаджа. Кармаджа указывает на того, что действует здесь в духе плодотворной деятельности.

Предположим… У вас есть опыт, что существует множество политических лидеров. Они следуют за каким-то определённым лидером и занимают государственную машину, а через некоторое время они уходят со сцены. Так и в нашей стране недавно, год назад, был сброшен Пандит Джавахарлал Неру, затем Шастри. В вашей стране президент Кеннеди тоже был сброшен. Мы не принимаем в расчёт, что после того, как нас сбросят с этого положения, нам снова придётся приступить к исполненной страданий жизни в материальном бытии.

Если мы не найдём избавления в нынешней жизни, то нам снова придётся вернуться. Предположим, в этой жизни меня избрали президентом этого большого государства, Соединённых Штатов Америки, а в следующей жизни я стану обычным гражданином или даже животным…

Нет никакой гарантии того, кем я стану в следующей жизни. Это зависит от моей деятельности, поскольку всё тело даётся материальной природой. Оно не создаётся по моему заказу. Пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Вам даётся шанс действовать здесь, но в соответствии с вашими поступками будет решаться, что вы получите в следующей жизни. Такова ваша проблема. Нет, не сделать пятьдесят, шестьдесят, семьдесят или сто лет этой жизни самоцелью. Вы получаете продолжение жизни в переселении из одного тела в другое. Так оно и продолжается. Вы должны об этом знать. Здесь предоставляется возможность прекратить это нелепое переселение из одного тела в другое, сопровождающееся материальными страданиями. Даётся шанс. И как же воспользоваться этим шансом? Мы уже говорили об этом. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Если кто-то просто внимательно изучит трансцендентную природу Кришны, трансцендентную природу Его деяний, просто познав всё это, он получит благо тйактва дехам: после оставления этого тела ему не придётся снова получать материальное тело, а тйактва дехам пунар джанма…

Пунар джанма означает, что вы не рождаетесь снова в утробе матери в материальной природе. Просто поверьте этому. Это авторитетно. Это принимается всеми великими учёными и известными ачарйами. Такими великими учёными и ачарйами как Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа. Они принимали это. Махаджано йена гатах са пантхах. Мы должны идти вослед великим святым и мудрецам, которые добились успеха, благодаря указанию Бхагавад-гиты.

Не слушайте свои капризы. Примите авторитетный совет. Просто попытайтесь стать сознающими Кришну. Просто попытайтесь понять Кришну, кто такой Кришна. В итоге, после оставления этого тела, вам больше не придётся принимать материальное тело, но вы вступите в духовное царство и обретёте духовное тело, которое вечно, исполнено знания и блаженства. Таков шанс. Кришна говорит…

Хотя возможность и предоставлена, люди по глупости… то же самое слово было использовано в седьмой главе.

На мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах, майайапахрта-джнана асурим бхавам ашритах. Он использовал очень резкие слова: «негодяи, не отличающие порока от добродетели, не важно – они не различают, где порок, а где добродетель – такие люди, душкртина, которые всегда заняты порочной деятельностью, и которые глупы…» На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Нарадхама означает «низшие среди людей». И майайапахотаджнана, те, чьё знание введено в иллюзию внешней энергией. Эти люди не принимают прибежища у Кришны. Они не хотят, несмотря на то, что возможность предоставлена каждому. Но мы можем не быть подобными негодяями, глупцами и низшими среди людей. Давайте станем разумными. Сознание Кришны – это не очень тяжкий труд. Оно – самый простой и наивысший тип системы йоги. Вы обнаружите в двенадцатой главе, что там подробно говорится, что тот, кто всегда занят преданным служением Кришне, является первоклассным йогом.

Тот, кто постоянно пребывает в сознании Кришны, – йог первого класса. То же самое говорится в последнем стихе шестой главы, и это признанно великими учёными и ачарйами. Итак, предоставлена возможность. Всё очень просто – просто думать о Кришне. Сататам чинтайантам вишну. Смартавйам сатато вишну висмартавйам на джатучит. Если вы просто всегда думаете: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», этого будет достаточно, даже если вы не постигнете Бхагавад-гиту, если вы не постигнете Шримад-Бхагаватам, а просто будете воспевать. Кришна дал нам уши и дал нам язык. Никаких расходов, никаких затруднений. Вам не нужно идти в колледж и получать степень для того, чтобы стать сознающим Кришну. Это просто для богача, для бедняка, для образованного, для глупца, для чёрного, для белого, для каждого. Нет никаких различий, потому что Кришна предназначен для каждого. Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах. Пребывая в низшей природе, каждый думает:

«О, я выше тебя». Индусы думают: «О, мы выше мусульман». Мусульмане думают: «Мы выше индусов». Христиане думают: «Мы выше евреев». Евреи думают: «Мы выше…» такова материальная концепция. Но для Кришны не существует высших и низших. Каждое живое существо – Его неотъемлемая частица. Он приходит сюда, чтобы воззвать к каждому из вас: «Приди. Приди, Мой дорогой. Зачем тебе страдать здесь? Это не для тебя. Воспользуйся возможностью». Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Сознание Кришны настолько прекрасно, но те, кто не интересуются им, довольствуются неким временным избавлением и идут другим путём.

Они не принимают руководства Кришны. Канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах. Иха деватах указывает на материальных богов. Считается, что материальные боги существуют, пока существует материальный мир.

Например, у нас есть президент, правительство и много, много крупных служащих. Но предположим, так или иначе, вся эта планета или всё сущее исчезло, разрушилось – поскольку можно ожидать разрушения каждое мгновение, бхутва бхутва пралийате – тогда все они, я хочу сказать, президент и правительство, всё исчезнет. Иха девата. Мы принимаем убежище в этом материальном мире, но оно не будет существовать после уничтожения, с гибелью материального мира. Всё рухнет. Так что мы должны принять руководство у Всевышнего. Тогда это будет величайшим совершенством жизни. Господь Кришна говорит: карманам сиддхи. Как действуют люди в материальном мире? Он анализирует процесс разного рода занятий. Что они собой представляют? Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах, тасйа картарам апи мам виддхй акаратарам авйайам. Господь говорит о чатур-варнйам, четырёх кастах или четырёх сословиях человеческого общества.

Вы, должно быть, слышали, что в Индии есть кастовая система.

В Индии есть кастовая система. Иногда иностранцы критикуют индийцев: «У них есть кастовая система». Но здесь Господь говорит: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах – «Эта кастовая система сотворена Мной». Как? Гуна-карма-вибхагашах: «согласно качествам и деятельности». Подобное деление человеческого общества согласно качествам и деятельности есть повсюду в мире, и не только повсюду в мире, но и повсюду во вселенной. Творение Бога невозможно остановить. Например, в творении Бога есть солнце, луна, смена времён года, и никто не может прекратить этого, аналогично, чатур-варнйам, деление по качествам и карме имеется во всей вселенной, не только в Индии, но также и в вашей стране. Также и в вашей стране. И что же это за сословия? Что собой представляет гуна и карма? Гуна – качества. Существует три качества. В материальном мире существует три качества: качество благости, качество страсти и качество невежества. И будь то человек, животное, полубог, американец, индиец, повсюду действуют эти качества.

Одни пребывают в гуне или качестве благости, другие в качестве страсти, а третьи в качестве невежества. Те, кто пребывает в качестве благости, называются брахманами, или классом интеллигенции.

На санскрите слово «разум» указывает не на какое-то знание о материальном. «Разум» означает знание о духовном мире. Это разум.

Поскольку, как вы знаете, я – комбинация материи и духа… Я – дух, и я заключён в материальном теле. Я – дух, сознание. И как только я покидаю тело, я могу отличить или… Я не смогу распознать, потому что я уйду. Вы сможете распознать: «Теперь истинный дух Свамиджи ушёл, материальное тело Свамиджи осталось». Таково истинное положение вещей. Поэтому мы должны не только иметь совершенное знание о материи, но мы также должны иметь совершенное знание о духе, если мы на самом деле разумны.

Поэтому брахманы… Почему их называют брахманами? Брахма джанати ити брахманах. «Брахманы» – это английская транскрипция. Настоящее слово – брахман. Откуда происходит это слово?

Брахма джанати ити брахманах. Это означает того, кто познал дух, духовное. Тот, кто обладает полным знанием о духовном мире, называется брахманом. Как становятся брахманом? Вы найдёте ясное указание: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма вибхагашах – «Я создал четыре качественные подразделения согласно качествам и карме». Вы никогда не найдёте, чтобы было сказано: «Согласно рождению». Здесь не говорится: «Согласно рождению». Хотя сейчас в Индии ложно истолковывают, что сын брахмана пытается обозначать себя брахманом, но, согласно Бхагавад-гите, это не позволительно. В Бхагавад-гите говорится: «Согласно качествам». Вот, например, квалифицированный адвокат, мистер Голдсмит. Он адвокат. Но только потому, что он адвокат, его сын не может заявить: «Поскольку мой отец адвокат, то и я тоже адвокат». Как такое может быть? Сын тоже должен быть квалифицированным адвокатом. Он должен сдать экзамен на степень бакалавра юстиции. Тогда он может быть адвокатом. Аналогично, Кришна говорит… Не путайте с индийской кастовой наследственной системой. Нет. Согласно ведической литературе она строится согласно качествам. И каковы же эти качества? Джанмана джайате шудрах: «Каждый рождается шудрой».

Шудра означает низшее сословие. Каждый. Даже если он рождён в семье брахмана, он считается шудрой по рождению, джанмана. И возможно некоторые из вас знают, что брахманы, кшатрии и вайшйи зовутся двиджами. Дви означает «дважды», а джа означает «рождение». Дважды-рождённый. Птиц тоже называют дважды-рождёнными. Почему? В первый раз птица рождается в яйце. Яйцо преобразуется. Затем, появляется настоящая птица. Поэтому на санскрите птиц тоже называют двиджами, дважды-рождёнными. Аналогично, человек, пока он не родился дважды, считается шудрой. Что значит родиться дважды? От рождения каждый имеет отца и мать, потому что без отца и матери не может быть и речи о рождении.

Зверь тоже имеет отца и мать, и птица имеет отца и мать. Также и человек имеет отца и мать. Этого рождения от отца с матерью недостаточно, чтобы стать двиджей.

Он снова должен принять рождение. Джанмана джайате шудрах самскарад бхавед двиджах. Рождение. Рождение – это ещё далеко не всё. Культура, самскара. Самскара означает «культура». Тот, кто принял рождение, возрождается благодаря культуре, образованию, знаниям. Это называется культурным рождением. Пока человек не пройдёт через культурное рождение, он считается личностью низшего уровня, шудрой. Согласно варнашрама-дхарме система такова, что не только при рождении, но и до рождения, когда отец и мать собираются соединиться, чтобы зачать ребёнка, проводятся культурные самскары или процедуры преображения. Всё делается очень тщательно. Они хотят первоклассного сына, а не подобного кошкам и собакам. Поэтому проводятся некоторые самскары. Проводятся очистительные процедуры, которые называются гарбхадхана-самскарой. Гарбхадхана означает «беременность», культурную церемонию перед беременностью матери. И в Бхагаватам вы обнаружите, что если семья брахманов, кшатриев или вайшйев пренебрегает гарбхадхана-самскарой – церемонией, дающей рождение, то эта семья тут же опускается до класса шудр.

В наши дни эта культурная программа… Я говорю об Индии и других местах. Такой культурной программы нет. Мы должны знать, что эта культурная программа, программа зачатия хороших детей, как и вся ведическая система, предназначена для того, чтобы дать человеческую жизнь – величайшую возможность осознать себя и освободиться от материальных страданий. Такова вся программа.

Ведическая культура не предназначена для того, чтобы мы были подобны кошкам и собакам: просто ели, спали, совокуплялись и оборонялись. Нет. Человеческое общество – это систематическая программа, которая предоставляет каждому возможность обрести свободу от материальных бедствий. Так же как предполагается, что каждое государство должно быть государством благополучия. Каждый гражданин государства должен быть счастливым и процветающим.

Не должно быть тревог. Я не знаю, есть ли такое государство, где о гражданах заботились бы подобным образом.

Людей всегда полнят тревоги. Они порождают ситуации, в которых каждый полон тревог. Материальный мир сделан так, что всё здесь наполнено тревогами. Любой в материальном мире… Вы увидите, что даже птица, найдя несколько зёрен, полна тревог. Она смотрит туда и сюда: «О, кто-то придёт и убьёт меня». Такова природа.

Человеческое общество устроено так, что члены общества должны быть свободны от тревог. Поэтому нам требуются добрые граждане, хорошие отцы и матери, хорошая система правительства, и благочестивое, праведное сотрудничество с Богом и природой. Всё будет помогать моему духовному осознанию, моему осознанию себя. Если я полон тревог, как мне развиваться в духовном осознании? Это невозможно. Поэтому долг государства, долг отца, долг учителя, долг духовного учителя – дать детям возможность развиваться так, чтобы они стали полностью осознавшими себя душами, и чтобы их бедственная жизнь в материальном бытии закончилась.

Это ответственность. Вы найдёте в Бхагаватам, что Ршабхадева говорит: «Не должен становиться духовным учителем, не должен становиться отцом, не должен становиться матерью, не должен становиться мужем тот, кто не может избавить от страданий материального существования». Таков долг также и мужа. Поскольку жена находится под защитой мужа, на него возлагается ответственность.

Женщины и дети принадлежат к одной категории. Им требуется защита. Так говорится в Ману-самхите. На стрийам сватантратам архати. Женщины должны быть под защитой. Им должна оказываться вся защита. Например, девочка. До достижения возраста половой зрелости, ей подыскивают подходящего мальчика, чтобы выбор состоялся до того, как она обретёт энергию юности. Такова система варнашрама-дхармы. Такова система. Вся идея состоит в том, что каждому должен быть дан шанс освободиться в этой жизни.

Не нужно ждать дальнейшего, следующей жизни. Кто знает, стану ли я человеком снова? По капризу природы я могу стать кошкой, собакой, коровой, животным. Сейчас мы с большим вдохновением стараемся быть патриотами. Предположим, я – американец, патриот. И, предположим, после смерти я стану коровой. Тогда, хотя я и патриот этой страны, ох, мне суждено отправиться на скотобойню.

Понимаете? Мы не должны идти на риск следующей жизни. В этой жизни, в этом рождении мы должны обрести окончательное избавление от всех страданий. Таково сознание Кришны. Давайте станем сознающими Кришну в этой самой жизни и обретём спасение. Таков план чатур-варнйам, Господь говорит… Вы всегда должны помнить, что всё это материальное творение… Есть бесчисленные вселенные и бесчисленные планеты в каждой вселенной.

В Брахма-самхите говорится: йасйа прабха прабхавато джагаданда-коти. Джагад-анда означает вселенную, а коти означает «сто миллионов». Сто миллионов. Не в точности сто миллионов, но без числа. Йасйа прбха прабхавато джагад-анда-коти-котишу ашешавасудхади вибхути-бхиннам, тад брахма нишкалам анантам ашеша бхутам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Так сотворён материальный мир. Он сотворён для временного существования.

Бхутва бхутва пралийате, вы найдёте в Бхагавад-гите: «Это материальное проявление преходяще». Может быть, оно на миллионы лет, но оно преходяще. И зачем же сотворён материальный мир?

Просто для того, чтобы дать мятежным живым существам, которые противятся сознанию Бога, сознанию Кришны, ещё один шанс для развития. И если упустить этот шанс, тогда снова, когда этот материальный мир будет уничтожен, нам неведомо, сколько миллионов лет придётся пробыть в бессознательном состоянии. Мы будем оставаться в бессознательном, спящем состоянии.

Затем, снова настанет время творения. Снова будет сотворено наше тело, и… все эти законы очень тонки. Мы не должны упускать возможности. Мы должны быть очень серьёзными в отношении этой жизни. Вся программа уже сделана: чатур-варнйам майа срштам.

По рождению человек считается низкорожденным. Джанмана джайате шудрах. Шудра означает того, кто лишён всяческой культуры.

Человек, не имеющий культурной жизни, считается шудрой. А культурные называются двиджами. Двиджа означает «дваждырожденный». Человек должен родиться дважды. Он не должен довольствоваться лишь рождением от отца с матерью. Он должен позаботиться о том, чтобы родиться дважды, стать джаждырожденным, брахманом. Не думайте, что вы не сможете стать брахманом. Вы можете стать квалифицированным брахманом, если будете верны качествам достойного брахмана. Так же как возможность стать адвокатом не ограничена какой-то группой или личностью. Любой, кто приобретает квалификацию адвоката, становится адвокатом.

Аналогично, Господь говорит здесь: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах – «В соответствии с качествами и кармой Мной были созданы чатур-варнйа, четыре класса или четыре касты, разделяющие человеческое общество». Итак, брахма джанати ити брахманах. Если вы хотите познать Брахман… Поскольку такова прерогатива вашей жизни, человеческой жизни. В Ведантасутре говорится: атхато брахма-джиджнаса – «Наступило время вопрошать о Брахмане». Атхато брахма-джиджнаса. Мы должны воспользоваться шансом и стать брахманами. Как только мы начинаем вопрошать о Брахмане или Верховном Брахмане, Кришне, начинается процесс становления брахманом. Вы знаете, что брахманы, кшатрии и вайшйи носят священный шнур. Вам довелось видеть. У меня есть священный шнур. Он, разумеется, не очень ценен. Он… (смеётся) Он сделан из хлопка. Но это знак. Этот знак даётся тому, кто рождён дважды. Так что каждый может стать дваждырожденным. Тому нет никаких препятствий. Вы обнаружите в Бхагавад-гите: мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах, стрийо ваишйас татха шудрас те ‘пи йанти парам гатим. Ким пунар брахманах пунйа бхакта раджаршайас татха, каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Мы не должны упускать подобной возможности. Вы можете стать брахманами.

Даётся возможность. Мы не должны довольствоваться тем, что:

«Я родился в Америке и потому я велик. Я родился в великой нации». Всё это хорошо. Но следом требуется культурное рождение, становление двиджей, дваждырожденным. Господь Кришна говорит:

«Да. Я каждому даю возможность стать двиджей». Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах. Не имеет значения, где человек родился. Сейчас в человеческом обществе каждый думает: «Он низок, я велик». Каждый так думает. Опираясь на собственные рассуждения, человек считает: «Я – величайший. Я велик, а он низок».

И так повсюду. Но Господь Кришна не принимает в расчёт, кто более велик. Он говорит: «Даже тот, кто считает себя: “Я низкорожденный”». Поэтому, если кто-то говорит, что я низкорожденный, это пропаганда: «Ты низкорожденный, Ты низкорожденный», и я думаю:

«Да, я низкорожденный». Даса чакре бхагаван бхут. Некогда составился заговор. Был брахман по имени Бхагаван, и у него было несколько врагов. Эти десятеро врагов расселись в десяти местах, и когда он проходил мимо, говорили: «О, ты стал привидением! Ты стал привидением!» Таким образом, когда он прошёл мимо десятого поста, он подумал: «Может быть, я действительно стал привидением? Иначе, почему все говорят, что я стал привидением?» Даса чакре бхагаван бхут. Если каждый говорит мне, что я низкорожденный, я думаю, что я и есть низкорожденный. Но я не низкорожденный. Ахам брахмасми. Я – брахмасми. Я – душа. Я родился от Кришны. Кришна – мой отец. Примите, что всё именно так. Это и есть второе рождение. Кришна говорит: мам хи партха вйапашритйа – «Каждый, кто принимает прибежище у Меня, неважно, кто он… Он может быть низкорожденным, шудрой, может быть женщиной или кем угодно».

Те ‘пи йанти парам гатим: «Он тоже сможет отправиться в Моё царство».

Наш долг – стать дваждырожденными. Благодаря культуре, благодаря сознанию Кришны, давайте примем второе рождение. Давайте примем второе рождение. Тогда вы будете признанными брахманами. Брахма джанати. Как только вы познаете Кришну, вы становитесь брахманами. Неважно, родились вы в Америке или в Чехословакии или в каком-то ином месте. Это неважно. Попытайтесь стать брахманами. Есть шанс. Но как стать брахманом? Просто заплатив два цента за этот шнур и надев его на тело? Нет. Существуют качества, карма. Вы должны действовать как брахман, и вы должны стремиться обрести квалификацию брахмана. Тогда вы сможете стать брахманом. Тому нет никаких препятствий. Не имеет значения, где вы родились. Это неважно. Бхагавад-гита даёт возможность каждому стать брахманом или достойной личностью, которая познала Брахман и готовится к следующей жизни в духовном царстве. Он зовётся брахманом. Чатур-варнйам майа срштам.

Господь говорит: тасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайам – «Хотя Я и сотворил эту систему, всё же Я не вхожу в неё.

Я не в ней». Почему? Потому что Кришна не брахман, не шудра, не кшатрий или кто-то ещё из материального мира. Он трансцендентен.

Когда мы отправимся к Кришне в духовном теле, мы тоже станем подобны Кришне в трансцендентном теле. Здесь даётся такая возможность. Так что в этом долг каждого из нас. Господь Чаитанйа – Сам Кришна. Он явился как преданный Кришны, но никогда не говорил: «Я – Кришна». Но из утверждений Вед мы понимаем, что Он – Кришна. И миссия одна и та же. Миссия Кришны и миссия Господа Чаитанйи одна и та же. В чём их единство? Кришна, как Верховная Личность Бога, говорит: «Предайся Мне», а Господь Чаитанйа говорит: «Предайся Кришне». Одно и то же. Какова философия Господа Чаитанйи? Господь Чаитанйа говорит: арадхйо бхагаван враджеша-танайаш тад-дхама врндаванам рамйа качид упасана враджа-вадху-варга-вирйа калпита, шримад-бхагаватам амалам пуранам према пум-артхо махан шри-чаитанйа махапрабхор матам идам татрадхарах на парах.

Философия Господа Чаитанйи такова, что Кришна – единственный объект поклонения. А поскольку Кришна – объект поклонения, то Его место, Вриндавана, Вриндавана-дхама тоже. Некоторые из вас посещали Индию. Даже если вы отправитесь во Вриндаван, не зная о Кришне, вы почувствуете сознание Кришны. Там такое прекрасное место. Так что Вриндавана-дхама тоже достойна поклонения. И рамйа качид упасана враджа-вадху-варга-вирйа калпита.

Кришне поклоняются девушки Враджадхамы. Господь Чаитанйа рекомендует: «Это высочайший уровень поклонения, потому что это чистая любовь». Девушки Враджа очень любят Кришну, не ожидая ничего взамен. Это чистая любовь. И Он рекомендовал: «Это высшая форма поклонения». Рамйа качид упасана враджа-вадху-варгавирйа калпита, шримад-бхагаватам амалам пуранам: «А ШримадБхагаватам – это безупречное ведическое произведение». Потому что Шримад-Бхагаватам наполнен только сознанием Кришны. Вот и всё.

Так же и Бхагавад-гита наполнена сознанием Кришны. Она предваряет изучение Шримад-Бхагаватам. Последние слова Шримад Бхагавад-гиты таковы: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь всё. Просто предайся Мне», говорит Кришна. Для того, кто принимает философию – «Я принимаю Кришну как васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах» – Шримад-Бхагаватам представляет собой дальнейшую ступень образования. Шримад-бхагаватам амалам пуранам према пум-артхо махан. Сейчас мы исследуем. Мы исследуем наш личный интерес. Каждый занят собственными интересами, но не знает истинного интереса. Никто не знает своего истинного интереса. Истинный интерес – пробудить дремлющую любовь к Кришне. Таков мой истинный интерес.

Дремлющая любовь к Кришне есть у каждого из вас. Не думайте, что поскольку я родился в Индии, поэтому я имею любовь к Кришне в сердце в дремлющем или проявленном состоянии. Нет. Дремлющая любовь к Кришне есть также и у вас.

Кришна никогда не сторонится вас или меня. Он для каждого.

Поэтому любовь к Кришне существует всегда, но она скрыта. Её просто нужно пробудить. И каков же процесс пробуждения? Вот этот процесс. Например, мы обсуждаем, воспеваем и читаем Бхагавадгиту и читаем Шримад-Бхагаватам. Подобное общение поможет нам.

Так что если мы все захотим… Вам будет интересно слушать рассказы. Не рассказы. Это реальные факты. Один из моих духовных братьев, которого больше нет в этом мире… Его звали Бхактисаранга Госвами. Он отправился в Лондон. Так же как и я приехал к вам в Нью-Йорк, так и он отправился в Лондон и тоже основал общество, в котором лорд Роландси, маркиз Ютландии… во времена британского владычества он был правителем Бенгалии, и в детстве и когда мы учились в колледже, я видел его. Он очень интересовался индийской философией. Он – шотландец, но он очень интересовался. Лорд Роландси. Итак, лорд Роландси был настолько добр, что стал президентом общества, организованного моим духовным братом в Лондоне. Как-то раз лорд Роландси и мой духовный брат разговаривали.

Лорд Роландси спросил? «Свамиджи, вы можете сделать из меня брахмана?» «Да. Почему нет? Почему нет? Вы можете стать брахманом». «И каковы же для этого условия?» Мой духовный брат ответил: «Есть четыре предварительных условия». «Что за условия?»

«Стрийа-шуна-папа-дйута йатра папас чатур-виддха: Вы не можете вступать в незаконные связи с женщинами, вы должны оставить привычки к приёму одурманивающих веществ, не должны позволять себе азартных игр и ненужного спорта, и вы не должны питаться животной пищей». Лорд Роландси ответил: «Это невозможно.

Это невозможно» (смеётся). Если мы действительно хотим стать брахманами, то мы должны соблюдать четыре предварительных принципа жизни. Да. Тогда каждый сможет стать брахманом. Препятствий нет. А тот, кто становится брахманом, знает, что такое Брахман. А Кришна – Парамбрахман. Парамбрахман. Вы найдёте в Бхагавадгите, как к Нему обращается Арджуна: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван – «Изучив Бхагавад-гиту, я понял, что Ты – Парамбрахман». Парам дхама: «Ты – прибежище для каждого». Так что Он – Парамбрахман. Каждый, кто становится брахманом, прежде всего, знает, что такое Брахман – брахма-джиджнаса – Всевышний, Абсолютная Истина.

Тот, кто знает Абсолютную Истину и продвигается в своём изучении дальше, постигает Кришну. А как только он постигает Кришну, ему гарантирована следующая жизнь в духовном мире. Таков процесс сознания Кришны. Это простой процесс, внедрённый Господом Чаитанйей. Господь Чаитанйа также придерживался философии Кришны, что каждый достоин вернуться обратно в царство Кришны. Это простой процесс. Об этом также говорится в Бхагавадгите. Мы уже говорили, что, просто постигая трансцендентную природу Кришны, мы становимся достойными войти в Его царство, просто постигая. Так попытайтесь узнать. Попытайтесь изучить, что собой представляет Кришна. И знаете, что говорил Чаитанйа Махапрабху? Чаитанйа Махапрабху говорил: киба шудра киба випра нйаси кене найа, йеи кршна-таттва-ветта сеи гуру хайа. Это означает:

«Не имеет значения, домохозяин он или свами, отшельник, брахман, шудра или низкорожденный. Это не имеет значения. Если он постиг науку о Кришне, он – истинный духовный учитель, если он просто знает науку о Кришне». Это сатур-варнйам майа срштам гуна-карма. Это качества. Например, если я собираюсь к врачу или адвокату, я обращаю внимание на его квалификацию. Мы не спрашиваем его:

«Сэр, вы христианин? Вы еврей, индиец, американец или брахман?»

Нет. Мы озабочены лишь его квалификацией. Не важно, кто он. Он может быть американцем, индийцем, христианином, иудеем, индусом или магометанином. Это не имеет значения. Он – практикующий врач, поэтому он квалифицирован. Я иду к нему лечиться. Аналогично, Господь Чаитанйа говорит то же самое, и Кришна говорит то же самое. Он никогда не подчёркивает рождения. Рождение не принимается в расчёт. Никто не отвечает за своё рождение. Он может быть низкорожденным, ну и что из того? Или он может быть высокородным. Это не имеет значения.

Но когда он выходит их лона матери, он получает собственные обязанности. Он должен развивать культуру в сознании Кришны.

Таков его долг. Разумеется, отец, мать, государство, учитель, друг помогают нам, но окончательная ответственность лежит на мне. Если я хочу войти в царство Бога, или Кришны, если мы хотим быть сознающими Кришну, тому нет никаких препятствий. Препятствий нет.

Ахаитуки апратихата. В Бхагавад-гите сказано, что если человек хочет культивировать сознание Кришны, тому нет причины и нет препятствий. Поскольку это трансцендентный предмет, он не зависит от каких-либо материальных условий. Никакие материальные препятствия в расчёт не принимаются. Дорога открыта для каждого.

Чатур-варнйам майа срштам. Вам даётся возможность, что вы можете стать брахманом, стать великим преданным Господа Кришны и можете стать духовным учителем всего мира.

И я думаю, вы должны воспринять это серьёзно. Я старик. Если кто-то из вас наконец-то поймёт эту науку, вы станете надеждой для страны или мира. Такова моя просьба к вам, чтобы вы воспользовались возможностью и стали духовными учителями всех людей. Спасибо большое. Можете, если хотите, задать вопросы.

Бхагавад-гита 4.13-14

Нью-Йорк, 1 августа 1966 г.

Прабхупада:… майа срштам гуна-карма-вибхагашах, тасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайам. Этот стих мы обсуждали на прошлой встрече; в нём говорится, что существует четыре класса людей в человеческом обществе, и что это деление естественно. В этом нет ничего искусственного, потому что вся материальная природа действует под влиянием трёх гун природы: благости, страсти и невежества. Вы не сможете классифицировать всё человечество как единое. До тех пор, пока мы в материальном мире, невозможно подогнать всех под один стандарт. Это невозможно, потому что каждый действует под влиянием разных гун природы. Поэтому и должно существовать естественное деление. Этот пункт мы уже обсуждали. Но когда мы возвысимся над материальным планом, тогда наступит единство. Больше не будет деления. Как же тогда возвыситься? В этом трансцендентна природа сознания Кришны. Как только мы полностью погружаемся в сознание Кришны, мы возвышаемся к материальным гуннам природы.

Мам ча авйабхичарена бхакти йогена севате, са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. В четырнадцатой главе Бхагавадгиты вы найдёте высказывание: «Каждый, кто целиком занят деятельностью в сознании Кришны, тут же оказывается в трансцендентном положении». Брахма-бхуйайа-калпате. Мы по природе нематериальны. Мы – Брахман. Ахам брахмасми. Проповедь Шанкарачарйи главным образом основывалась на таком понимании: «Мы не считаем себя порождениями материальной природы». Мы не порождены материальной природой. По какой-то случайности, по прихоти природы, из-за неудачи или по какой-либо иной причине мы оказались в контакте с ней. Но на самом деле я – дух, Брахман. Эта природа Брахмана должна пробудиться… На самом деле, как и больному, нам нужно перейти в здоровое состояние жизни, излечиться от болезни. Например, больной и здоровый человек по внешним чертам одинаковы. Например, сейчас я здоров. Мои внешние черты – у меня две руки, две ноги, лицо и многое другое – то же самое тело, а когда я в болезненном состоянии, вы увидите те же руки, ноги, рот и всё остальное, но условия будут другими. Я говорю какую-то ерунду, потому что условия изменились на болезненные. Аналогично, в нашем болезненном состоянии… материальная жизнь и есть наше болезненное состояние. А когда мы в здоровом состоянии, оно называется Брахманом. Оно называется условиями Брахмана, здоровыми. Состояние Брахмана может вернуться, как только мы полностью на сто процентов занимаем себя деятельностью в сознании Кришны.

Об этом чётко сказано в четырнадцатой главе Бхагавад-гиты. Мам ча йах авйабхичарина бхакти-йогена севате: «Каждый, кто выполняет любовное трансцендентное служение Мне», са гунан саматитйа этан: «тут же возвышается над гунами материальной природы».

Саматитйа. Сама. Самйаг атитйа, «совершенно возвысившись». Саматитйа. Тогда, возвысившись над материальной природой, он становится нулём? Нет. Это реальная природа. Философия, которая проповедует: «После освобождения, после нирваны материального существования, остаётся нуль» – это очень опасная теория, потому что нас не привлекает нуль. Такова наша природа, природа живого существа. Предположим, я страдаю от какой-то болезни, которая причиняет мне множество недомоганий, и вдруг приходит какой-то врач и говорит: «О, давай покончим с твоими недомоганиями, убив тебя», согласитесь ли вы? Вы скажете: «Нет, нет, лучше я пострадаю от болезни. Я не хочу быть убитым». Не так ли? Разве вы согласитесь? Предположим, вы очень страдаете, и я предлагаю: «Отлично, давай перережем тебе горло, убьём тебя, и со всем будет покончено». «О, нет, нет, нет, я не согласен на это». Так скажет здравомыслящий человек. «О, я не собираюсь быть убитым, чтобы покончить со страданиями».

Такова природа. Подобная теория: «После того как со всеми материальными бедствиями будет покончено, не останется ничего, пустота», не привлекательна. Это нас вовсе не привлекает. И это совсем не факт. Подлинный факт состоит в том, что я – сач-чид-ананда-виграха, неотъемлемая частица Всевышнего. Всевышний Господь сач-чид-ананда-виграха, и я качественно един с Ним. Я тоже, хотя я и мал… Подобно тому, как капля морской воды тоже солёная. Она тоже солёная. Вкус маленькой капли морской воды такой же, как и у большого, обширного Атлантического океана. Качество одно и то же. Так что я не пуст. На ханйате ханйамане шарире. Если вследствие разочарования мы совершаем самоубийство, это не покончит с нашими бедами.

Возникнут другие бедствия. Возникнут другие страдания вследствие совершения самоубийства. Так же и здесь, если кто-то пытается покончить с собой и принимает яд, и если благодаря лечению его приводят в порядок, он снова оказывается под юрисдикцией закона и подлежит наказанию. Возможно, вы знаете об этом. После того, как его вылечат от отравления, он попадает под действие уголовного кодекса государства: «Почему вы пытались покончить с собой?». Так же и по законам природы, если вы совершаете самоубийство, это ещё одно преступление. Так что политика самоубийства, чтобы покончить с бедствиями жизни, не эффективна. Мы должны прийти к лучшей жизни. Вы уже читали в Бхагавад-гите – и мы уже обсуждали это: парам дрштва нивартате. Парам дрштва нивартате: «Человек должен покончить с этой бедственной жизнью, обретя жизнь в блаженстве, знании и вечности». Мы не должны пытаться лишь покончить со страданиями, ожидая чего-то пустого. Нет. Поэтому Господь Кришна… Чатур-варнйам майа срштам, эти четыре класса человеческого общества сотворены Господом для того, чтобы человек возвысился над тисками майи, иллюзии. Так же как человек должен получать образование, проходя от начальной школы до высшей, это разделение труда существует лишь для того, чтобы возвысить человека от низшей стадии сознания до уровня сознания Кришны.

Это сотрудничество. Как и в моём теле. В моём теле есть различные части. Голова – самая важная часть моего тела. Следующие по важности – мои руки. Следующая важная часть – живот. И следующая важная часть – ноги. Но, хотя голова и самая важная часть моего тела, не может быть и речи о пренебрежении низшей частью моего тела, ногами.

Аналогично, хотя в человеческом обществе и существуют четыре класса, согласно различным гуннам природы… Высший класс зовётся брахманами, или классом интеллигенции. Следующий класс называется кшатриями, классом администраторов. Затем, класс вайшйев, торговый или производительный класс. И затем шудры, рабочий класс. Все они необходимы. Но если они сотрудничают во имя сознания Кришны, то не будет борьбы между низшими и высшими классами. В нынешнем состоянии нашей жизни мы найдём, что эти четыре класса уже существуют, но между ними нет сотрудничества.

Фактически никто не удовлетворён. Возьмём для примера борьбу между капиталистами и рабочим классом. Каждый идёт своим путём. Никто не идёт на компромисс. Всегда возникают трения. Особенно в такой стране как Индия, да и в других странах тоже.

Они никогда не удовлетворены. Недавно и в вашей стране была забастовка водителей автобусов, машинистов метро и администрации. Всегда происходят забастовки. Почему? Из-за отсутствия сознания Кришны. Не может быть никакого сотрудничества, пока не будет сознания Кришны. Сознание Кришны – это суть гармонии даже в нынешнем материальном обществе. Оно необходимо. Сознание Кришны настолько важно… можно привести тот же пример с ногами, руками, желудком и ртом. Они сотрудничают. Сотрудничают ради чего? Сотрудничают ради сохранения тела. Таков общий интерес. И как они сотрудничают? Обеспечивая желудок всем необходимым. Мозг трудится, зарабатывает деньги, руки что-то переносят и готовят пищу, рот жуёт, ноги идут, но все функции нацелены на удовлетворение потребностей желудка.

Если части тела не будут сотрудничать с желудком, они станут вялыми и слабыми и не смогут работать. Аналогично, сознание Кришны означает, что к какому бы классу я ни принадлежал… Я могу быть брахманом, кшатрией, вайшйей или шудрой. Это не имеет значения. Но если мы сотрудничаем ради сознания Кришны, наступит мир во всём мире. Это факт. Идея сознания Кришны – это очень важный фактор, хотя людям это не известно, несмотря на то, что об этом сказано в Бхагавад-гите. Бхагавад-гита – очень популярная книга в мире. Они читают Бхагавад-гиту. И из книги доктора Радхакришнана мы понимаем, что Бхагавад-гита настолько значительная книга во всём мире, что в Германии есть секта, которая называется Индо-германской религиозной сектой. Возможно, вы знаете об этом.

Они действуют по принципам Бхагавад-гиты. На самом деле в Бхагавад-гите самая значительная часть – это сознание Кришны.

В каждом стихе, в каждой главе, в каждом заключении вы найдёте, что Кришна, рассказчик Бхагавад-гиты, подчёркивает Своё личностное «Я». Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух… Мам означает «Мне». Кришна говорит: «Мне». Но находится множество мошенников, которые интерпретируют слово мам как «каждый». Например, когда я говорю: «Я хочу стакан воды», означает ли это, что и вы хотите стакан воды? Нет. Моё индивидуальное желание: «Я хочу стакан воды». Но они, жонглируя словами, говорят, что когда я говорю: «Я хочу стакан воды», это означает: «Каждый хочет стакан воды».

Так ли это? Аналогично, когда Кришна говорит: «Я», они отождествляют с этим «Я» самих себя. Таково их толкование. Это ложное толкование. Поэтому, хотя Бхагавад-гита и очень популярна во всём мире, из-за ложного толкования столь многими учёными её неправильно понимают. Именно так.

Бхагавад-гита очень хорошо объясняет, что чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах, что подобное деление человеческого общества на четыре класса установлено Кришной. Но Он не в них. Он не один из нас. Он не принадлежит к чатур-варнйам. Когда Кришна воплощается, это не означает, что Он принадлежит к одному из этих классов, будь то брахманы… Так же как Кришна явился, как сын Деваки и Васудевы. Васудева принадлежал к царскому роду кшатриев. Кшатрии составляют административный класс. Это понятно. Существует даша аватара. Есть множество воплощений Кришны. Например, первая аватара, воплощение, известное как Матсйаватар. Пралайа-пайодхи-джале дхртаван аси ведам вихитавахитра-чаритрам акхедам, кешава дхрта-мина-шарира джайа джагадиша харе.

Кешава, Кришна, явился в виде рыбы. Он появился в сообществе рыб. Но это не означает, что Он был рыбой. Если вы думаете о рыбах: «О, это потомки Кришны…» Разумеется, всё есть Кришна с определённой точки зрения. Потому что мы объясняли это в предыдущих стихах. Просто зная трансцендентную природу Кришны, человек становится освобождённым. Как постичь Кришну? Благодаря Его трансцендентной природе. Так говорится в этом стихе. Тасйа картарам апи. Тасйа картарам апи мам виддхи: «Хотя Я и положил начало делению человеческого общества на четыре класса, Я не принадлежу к ним». Это следует понять. Как только мы допускаем ошибку:

«О, Кришна явился в царском роду Васудевы, значит, Он принадлежит к административному классу». Нет. Тогда вы не сможете постичь трансцендентную природу Кришны. Если у вас есть сомнения, вы можете спросить и тогда сможете понять.

И как только вы поймёте это правильно, вы станете освобождённой личностью. В этом секрет. Как только вы постигаете факты, как они есть, трансцендентную природу Кришны, вы делаете шаг к освобождению. Аналогично, всё это описывается одно за другим. Следующая шлока: на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха, ити мам йо абхиджанати кармабхир на са бадхйате. Только посмотрите. На мам кармани лимпанти. Кармани. Например, мы чтото делаем. Каждое действие приносит последствия. Например, я говорю здесь. Эта звуковая вибрация передаётся по всей вселенной.

Вы знаете, как в современном мире передаются радио передачи.

Аналогично, что бы я ни говорил, что бы я ни делал, это тут же передаётся и приносит какие-то последствия. Так же как звуковая вибрация воздействует на того, у кого есть радиоаппарат, аналогично, любой поступок, хороший или плохой, приносит последствия.

Таков закон природы. Вы не сможете освободиться от последствий за свои поступки. Но здесь Кришна говорит: на мам кармани лимпанти. Действия Кришны не приносят последствий. Так же как Кришна командовал Арджуной на поле битвы Курукшетра, и фактически Он приказал: «Ты должен сражаться. Ты должен убить врагов». Подобный поступок Кришны не имел для Него последствий.

Это следует уяснить. На мам кармани лимпанти. Если есть затруднения с пониманием, мы может проконсультироваться с теми, кто понимает. Мы можем обратиться к книгам. Мы можем обратиться к авторитетам. Мы можем делать это потому, что спрашивать всегда позволено. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Спрашивать о трансцендентном никогда не запрещается. Искренний человек может спрашивать. Но факт остаётся фактом. Если я не могу понять в своём нынешнем состоянии, то это моё непонимание. Но дело в том, что когда Кришна нисходит, Он не становится одним из нас.

Он трансцендентен. Ни за один Свой поступок он не несёт последствий. И Он говорит: на ме карма-пхале спрха – «У Меня нет желания действовать ради плодов». Мы, например, хотим чего-то делать. Предположим, я хочу завести какое-то дело. Ради чего? Потому что я хочу извлечь из дела какую-то выгоду, и если дело достаточно выгодное, я получу прибыль, я разбогатею, я смогу наслаждаться жизнью и так далее; я приобрету так много всего. Когда я чтото делаю, у меня есть желание. Мы, обусловленные души, когда мы что-то делаем, за этим стоят некие желания. И что же это за желания? Наслаждение. Вот и всё. Но Кришна говорит: на ме карма-пхале спрха. Ему нечего желать. Он – Верховная Личность Бога. Он полон всего. Иногда возникает заблуждение, что у Кришны в детстве было много подружек. Возможно, вы знаете, кто написал обзор жизни Кришны.

Или в юности, Он женился на шестнадцати тысячах жён. Это описано в Шримад-Бхагаватам. У Него было 16108 жён. Иногда те, кто не понимают Кришну, думают: «О, Кришна такой чувственный.

О, у Него было шестнадцать тысяч жён». Нет, это не факт. Что же тогда факт? Факт в том, что Кришна, Всевышний Господь… От природы мы наделены различными отношениями с Всевышним Господом; каждый из нас. Отношения, которые мы испытываем в материальном мире… Например, вы – мой брат, или она – моя сестра, или он – мой отец, столь многими отношениями мы связаны. И все эти отношения делятся на пять видов. Фактически существует двенадцать видов отношений. Семь видов отношений направлены против. Например, вы – мой враг. Я хочу убить вас. Вы хотите убить меня. Это тоже один из видов взаимоотношений, но они противны.

Они не благоприятны. Это называется виварта. Хасйа – когда я вижу в вас нечто и начинаю смеяться, или вы что-то видите во мне и начинаете смеяться.

Есть разнообразные… В целом, во всех видах деятельности нашей жизни имеется двенадцать видов взаимоотношений. Среди них пять очень благоприятны. Не совсем пять… Да, пять. Например, я сижу здесь на возвышении. У меня есть какие-то отношения. Что это за отношения? Это возвышение молчаливо оказывает мне служение.

Есть отношения. Мне удобно сидеть. Это один вид отношений. Другой вид отношений таков, что кто-то хочет служить мне или я хочу служить ему. Из любви я хочу… Так же как некоторые из вас: «Свамиджи, я принёс вам фруктов». Это проявление любви. Это означает, что вы хотите служить мне. Отношения, когда кто-то приходит и приносит мне фрукты выше, чем отношения с этим возвышением.

Они называются дасйа или дружбой. Итак, молчаливые отношения, отношения в служении, дружеские отношения, затем, родительские отношения и супружеские отношения.

Все виды отношений, которые мы находим в материальном мире, представляют собой отражение изначальных отношений с Кришной.

В Веданта-шастре вы найдёте: джанмадй асйа йатах – «Всё, что бы ты ни нашёл в материальном мире, возникло из Абсолютной Истины». Так что в Абсолютной Истине имеются отношения, которые мы испытываем здесь. Но они искажены. Искажены. Предположим, я принимаю кого-то хозяином и служу ему, но как только прекращается выплата жалованья, моё служение прекращается. Поэтому оно искажено. Есть девушка, которую я люблю, или мужчина, которого я люблю. Но как только возникает какое-то непонимание, между нами возникает разрыв. Таковы отношения: родительские, супружеские, дружеские. Например, вы найдёте в Бхагавад-гите, что Кришна и Арджуна были связаны дружескими отношениями. И когда Кришна сказал: «Я поведал эту йогу Бхагавад-гиты богу солнца несколько миллионов лет назад», Арджуна, выступая в наших интересах, спросил: «О, Кришна, Ты – мой ровесник. Как это Ты рассказал Бхагавад-гиту богу солнца сорок миллионов лет назад?»

Кришна отвечал: бахуни ме джанмани тава чарджуна – «И ты и Я рождались много раз, но ты забыл об этом, а Я помню». Вот в чём различие. Здесь мы видим, что дружба Арджуны длится не только в этом рождении, но эта дружбы существует вечно. Но в материальном мире дружба существует несколько лет, а затем разрушается.

Потому что она – отражение. Она не реальна. Если вы подружитесь с Кришной, это никогда не прекратится. Если вы выберете своим хозяином Кришну, вы никогда не будете обмануты. Если вы полюбите Кришну как своего сына, Он никогда не умрёт. Аналогично, если вы полюбите Кришну как своего мужа или любовника, Он будет лучшим мужем, лучшим любовником. Не будет никакого развода. Таково сознание Кришны. Поскольку Кришна – Всевышний Господь, Он имеет беспредельную… Он беспределен и имеет беспредельное количество преданных. Некоторые из них пытаются любить Его как любовника или мужа. Что же будет делать Кришна?

В предыдущем стихе мы прочитали: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – «Я принимаю каждого, кто хочет развить какие-то отношения со Мной». Дело в том, что жёны Кришны – а это реальный факт -- в предыдущей жизни совершали грандиозные покаяния, чтобы обрести Кришну своим мужем.

Например, в Бхагавад-гите есть стих. Шукадева Госвами описывает… Это всё очень тонкие темы. Конечно, если вы милостиво внимательно их выслушаете, вы, несомненно, ощутите тонкое наслаждение. В Бхагаватам, когда Кришна играет с мальчиками… Кришна играл совсем как мальчик… Итак, Шукадева Госвами описывает это настроение: иттхам сатам брахма-сукханубхутйа дасйам гатанам пара-даиватена. Смысл таков: «Дело в том, что эти мальчики, которые играют с Кришной, много, много жизней подвергали себя аскезам, чтобы получить Кришну своим товарищем по играм. Теперь они наслаждаются жизнью». Друзья Кришны – это необычные личности. Они много, много жизней проходили через тапасйу или покаяния. Если кто-то ищет расположения Кришны посредством аскезы, тапасйи, и имеет подобное желание, Кришна принимает это: «Хорошо. Приходи. Давай поиграем». Что это за игры? Кришна играет с мальчиками в мальчишеские игры. Иногда кто-то проигрывает. Тогда он носит другого на плечах и многое другое. Иногда Кришна проигрывал, и Ему приходилось носить других мальчиков на Своих плечах. Всё так и происходило. Поскольку у нас нет представления о сознании Кришны, мы воспринимаем это как пустяк. Но сознание Кришны настолько тонко, что в нём присутствует всё совершенство наших желаний. Чего бы мы ни пожелали, эти желания исполнятся естественным образом; все желания будут исполнены в совершенстве, когда мы в сознании Кришны. Понимаете? Кришна говорит: на ме карма-пхале спрха. Кришне не требуются друзья для игры.

У Кришны нет ни малейшего желания иметь жену. Нам требуется жена. Почему мы берём на себя ответственность за жену? Потому что мы хотим, чтобы исполнились некоторые желания. Вот и всё. Но Он полон в Себе, пурна. Бедняк может желать: «О, если бы у меня на счету в банке было, скажем, тысяча долларов, я был бы счастлив».

Но желает ли богач, который имеет на счету миллионы долларов, сотню долларов? У него нет такого желания. Аналогично, если Кришна – Верховная личность Бога, зачем Ему желать для Своего…? Он полон. Он скорее выполняет желания других. Вот в чём дело: «Человек предполагает; Бог располагает». Зачем Богу иметь желания? В этом случае Он был бы несовершенен. Здесь Он говорит: на ме карма-пхале спрха – «Мне нечего желать». Потому что Он полон. В ведической литературе вы найдёте: парасйа шактир вивидхаива шруйате, свабхавики джнана-бала-крийа ча. Верховный Брахман обладает различными энергиями. Как только Он желает, всё тут же появляется. Если я захочу сделать эту подставку, о, мне придётся очень многое устроить. Мне нужно пойти к литейщику, попросить его, дать ему денег и многое другое. Но парасйа шактир… Даже йоги обладают прапти-сиддхи. Вы слышали о йоге. Система йоги это не забавы, с которыми мы сталкиваемся в Америке. Они забавляются. На самом деле система йоги настолько совершенна, что они приобретают восемь совершенств, прежде чем достигают истинного совершенства. И что же это за восемь совершенств? Анима, лагхима-сиддхи, прапти, ишита, вашита и так далее.

Анима-сиддхи означает, что когда йог ещё не достиг совершенства, когда он на пути к совершенству, он получает такие способности. Он может уменьшаться. Если вы поместите йога в комнате и закроете её на замок, он сможет выйти оттуда. Он выйдет. В Индии, в Бенаресе, был йог Траилинга Свами. Он сидел на улице обнажённым. Правительство восприняло это как нарушение: «О, ты сидишь…

Это нарушение. Ты не должен». «О, я буду сидеть». Тогда его посадили в тюрьму. Он вышел. Его заперли. Эта история с Траилингой Свами произошла недавно, около ста лет назад. Три или четыре раза его запирали в тюрьму, а он выходил. Таково первое сиддхи, первое совершенство.

Аналогично, йог также, если захочет… Возможно, я уже рассказывал эту историю. В детстве у меня был учитель, который имел духовного наставника, великого йога. Мой учитель часто вспоминал историю о своем духовном учителе, как однажды он пришёл к духовному учителю и тот спросил его: «Ну, что ты хочешь съесть?» И он ответил: «Я хочу свежих гранатов из Афганистана». «Хорошо, садись». Тогда в комнате появилась гранатовая ветка с такими свежими плодами, как будто кто-то только что её отломил от дерева.

Йоги могут совершать необычные вещи. Если мне чего-то хочется, я должен приложить усилия ради этого, но йог может незамедлительно добыть это. Таковы некоторые предварительные совершенства йогов. Кришну называют Йогешварой. Вы найдёте в Бхагавад-гите, что Его называют Йогешварой. Он – повелитель всех йогических принципов. Так что зачем Ему чего-то желать для наслаждения? Он настолько совершенен, что Ему не нужно жениться, Ему не нужно заводить подругу. Настолько Он совершенен. Вот эту природу Кришны мы и должны постичь. Тогда зачем Он женился? Он женился только для того, чтобы выполнить желания Своих преданных. Преданные хотели получить Кришну в мужья, и Он принял их в таком качестве. А когда Он играет роль мужа, Он играет в совершенстве.

Так же, когда Он играл роль друга, Он играл в совершенстве.

Когда Он играл роль маленького сына Йашоды, Он играл в совершенстве. Он также вызывал беспокойства, когда Ему было, скажем, три года. Дети двух-трёх лет всегда доставляют беспокойства матери. Они не покидают общества матери. И в то же время вызывают беспокойства. Кришна поступал так же. Однажды Мать решила: «Теперь я свяжу Тебя верёвками. Ты причиняешь слишком много беспокойства». Она взяла палку и сказала: «Если будешь шалить, я побью Тебя». И Кришна начал плакать. В Бхагаватам царица Кунти описывает: «Тот, кого все боятся, был напуган палкой Йашоды». Почему?

Он в совершенстве играл роль ребёнка. Такова жизнь Кришны. Это нужно понять. Он ни в чём не нуждается. Здесь он открыто говорит: на ме карма-пхале спрха – «У Меня нет желаний». Чего Ему желать? Он полон. Нуждающийся имеет желания. Но чего желать тому, кто полон? На мам кармани лимпанти на ме… ити мам йо ‘бхиджанати. Я попытался объяснить малую часть деяний Кришны. Когда Он появился в этом мире, Он показал Свои деяния только чтобы привлечь нас: «Ты разочаровался в дружбе? Приходи. Дружи со Мной.

Ты разочаровался в поисках доброго хозяина? Приходи. Служи Мне.

Я стану твоим лучшим хозяином. Ты разочаровался в любви сыновей? Я стану твоим сыном». Потому что здесь мы разочаровываемся в сыновьях и дочерях. Мы чего-то ожидаем от них, но когда они вырастают, они идут своей дорогой. Мы разочарованы. Так примите Кришну в качестве сына, и Он станет самым послушным сыном, роль которого Он играл для Йашоды. Аналогично, примите Кришну мужем или любовником. Вы никогда не разочаруетесь. В этом вся философия.

Что бы вы ни хотели получить, вы можете установить отношения с Кришной в этом желании и будете счастливы, совершенно счастливы; вас никогда не обманут. Что получит тот, кто поймёт эту философию, трансцендентную природу Кришны? Кармабхир на са бадхйате. Поскольку каждый поступок… Мы ограничены последствиями наших прошлых деяний. А как только мы постигаем трансцендентную деятельность Кришны, мы тут же освобождаемся от всех последствий. Поскольку я не смогу постичь трансцендентные деяния Кришны до тех пор, пока по-настоящему не свяжу себя с Кришной. Зачем мне интересоваться вашими деяниями, пока у меня есть собственная цель? Аналогично, давайте развивать сознание Кришны и постепенно станем… Это называется сварупа-сиддхи. Каждое живое существо обладает вечными отношениями с Кришной, потому что мы – части… Так же как и части тела обладают особыми отношениями с телом.

Например, рука – неотъемлемая часть моего тела. Она занимает особое положение в моём теле. Мои уши – неотъемлемая часть моего тела. Они занимают особое положение на теле. Аналогично, каждое живое существо занимает особое положение в отношениях с Кришной. В настоящее время мы покрыты оболочкой. Мы не знаем, каковы наши отношения. Но, по мере того, как мы продвигаемся в сознании Кришны и развиваемся: «О, я отношусь к Кришне как к другу, как к супругу, как родитель, как к хозяину, и так далее», как только мы получим такой опыт. Это называется сварупа-сиддхи. Сварупа-сиддхи означает совершенство естественного изначального положения. Мы должны осознать это. По мере продвижения в сознании Кришны мы постепенно… Так же как человек, который болен.

Он болен, но по мере лечения он постепенно приходит в здоровое состояние.

Он может почувствовать: «Да, я чувствую себя хорошо. Я голоден. Сейчас мне нужно поесть. О, да, и у меня добавится сил». Аналогично, по мере нашего развития в сознании Кришны начнёт раскрываться наше изначальное, естественное положение. И как только оно полностью раскроется, я освобожусь от всех материальных обязательств. Спасибо большое. Теперь, если есть вопросы, можете задать. … становится мельчайшим, анима сиддхи. И лагхима-сиддхи.

Лагхима-сиддхи – это когда вы становитесь легчайшим. Вы становитесь настолько лёгким, что можете ходить по воде. Вы можете летать по воздуху. Это лагхима-сиддхи. Прапти-сидхи. Прапти-сиддхи означает, что вы немедленно получаете нечто желаемое. Ишита.

Ишита означает, что вы можете подчинить себе множество людей и всё, что вы захотите. Вашита. Есть много сиддх. Но эти сиддхи для тех, кто не стремится к сознанию Кришны…

Они не озабочены всеми этими сиддхами. Я расскажу одну интересную историю о человеке, который на десять лет покинул дом и отправился в Гималаи, чтобы найти там какого-нибудь йога, чтобы достичь совершенства. Спустя десять лет этот человек вернулся в деревню. Вполне естественно, что любой человек, достигший какого-то успеха, хочет показать это своим друзьям, родственникам и землякам. Это вполне естественно. Итак, он вернулся в деревню, и все жители деревни собрались и очень хотели узнать: «О, дорогой друг, ты десять лет обучался совершенству йоги. Расскажи нам, чему ты научился». Он сказал: «Я достиг совершенства лагхима-сиддхи. Это означает, что я научился тому, как стать легчайшим». И каков результат? Он отвечал: «О, я могу перейти через реку». Все были очень возбуждены, потому что люди очень любопытны. Они попросили его: «хорошо, покажи нам. Пожалуйста, покажи, как ты перейдёшь через реку». Туда пришли все жители деревни и просили его. «Хорошо, завтра утром я вам покажу». Но там был один старик. Он сказал:

«Мой дорогой такой-то, после десяти лет трудов ты научился тому, что стоит два цента». О, тот человек очень рассердился: «Ты думаешь, что это стоит два цента?» «Да, я думаю, что цена этому два цента». «Почему?» «Потому, что ты переходишь через реку. Хорошо. Я заплачу лодочнику два цента и перееду через реку» (смеётся). По сравнению с сознанием Кришны цена всем этим вещам два цента.

Не гонитесь за ними. Предположим, вы научились чему-то удивительному. Что вы будете с этим делать? Как это поможет вам? Ваша проблема в том, как избавиться от материальных пут. Предположим, вы играете нечто замечательное на… Здесь много замечательных людей. Они показывают. А человек, который стремится к сознанию Кришны, не гонится за всеми этими удивительными способностями.

Потому что он знает в совершенстве: «Всё это не спасёт меня». Как так? Если я получу нечто желаемое? Это может быть замечательным для вас, но как оно поможет мне? Чего же я хочу? Я лишь хочу освободиться от бедствий материального существования. Это может быть сделано только благодаря сознанию Кришны. Не игрой во все эти удивительные… Того, кто серьёзен в отношении сознания Кришны, не захватывают все эти чудеса. Понимаете? Ибо цена им два цента.

Два цента. Предположим, вы можете летать по воздуху. Что из того?

Богатый человек может заплатить за самолёт, скажем, сто долларов и перелететь из одного места в другое. Современная наука всё может сделать доступным. Не гонитесь за этим совершенством, материальным совершенством. Никакое материальное совершенство не решит нашей подлинной проблемы. Наша настоящая проблема в том, как избавиться от материальных пут, тройственных страданий. Рождение за рождением я прохожу через повторное переселение, получая одно рождение за… Такова проблема. Кришна говорит: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Покинув это тело, он больше не родится в наполненном страданием мире. Он приходит ко Мне». Мы должны держаться этого момента. И это принесёт нам успех в сознании Кришны. Есть ещё вопросы? … идеальная молитва. Чего просить у Кришны? Это цель каждого живого существа. Что же это? Он говорит: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе, мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Господь Чаитанйа молится: «Мой Господь, Джагадишвара…» Джагадишвара означает Господа Вселенной. «Я молюсь Тебе. Я не хочу богатства». На дханам. Дханам означает «богатство». На джанам. «Я не хочу какихлибо последователей». Здесь, в материальном бытии мы жаждем денег, последователей и женщин. Таковы наши желания. А Господь Чаитанйа говорит: «Я не хочу богатства. Я не хочу никаких последователей, и не хочу красивой жены».

Тогда что вы получаете от того, что приходите к Богу? О, мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки. «Я лишь молюсь, чтобы рождение за… Я не думаю, что в этой жизни я освобожусь. Даже в этом рождении я не уверен. Но позволь мне обрести ничем не обусловленное служение Тебе. Вот и всё». Таков должен быть стандарт молитвы. Чем больше замечательного мы хотим в материальном мире, тем сильнее мы запутываемся. Мы лишь стараемся освободиться из этих пут и вернуться к Кришне, после чего нам больше не придётся возвращаться в этот мир страданий. Это должно быть целью жизни. Предположим, я решил. Или кто-нибудь решил:

«Я покину это место, Нью-Йорк. Меня ничто не держит в этом городе». Тогда вы что-то предлагаете ему: «О, я дам тебе то-то и то-то.

Останься ради того-то». Нет. Он ничем не озабочен. Парам дрштва нивартате. Он получил информацию о каком-то ином месте и решил отправиться туда. Ему не о чем тревожиться и нечего желать.

Нашим желанием должно быть – и это совершенное желание – мы должны покинуть это тело. Мы должны уйти из материального бытия. Духкхалайам ашашватам. Пока вы не поймёте, что это материальное существование…

Бхагавад-гита 4.14-19

Нью-Йорк, 3 августа 1966 г.

Прабхупада: На мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха, ити мам йо ‘бхиджанати кармабхир на са бадхйате. Подходите, пожалуйста, ближе. Да. Да. Подходите ближе, садитесь. Кармабхир са на бадхйате. Сейчас весь мир связан собственной кармой, деятельностью. Каждый, каждое живое существо… В Брахма-самхите есть прекрасный стих… Начиная с червя… Существует червь под названием индра-гопа. Вы знаете, что среди живых существ черви обладают мельчайшими формами. Вы не сможете их даже разглядеть в микроскоп. На пространстве в один миллиметр вы сможете обнаружить миллионы червей. Это научно доказано. Итак, начиная с червей, которые называются… Начиная от червей, и до райского царства… Царя рая называют Индрой, а мельчайшего червя на санскрите также называют индра-гопой. В Брахма-самхите сказано: «Начиная от этого индры до того Индры…» Это означает: «Начиная от червя, известного как индра-гопа и заканчивая царём, который тоже известен как Индра, все они связаны последствиями своей кармы или деятельности». Каждое совершаемый вами поступок, хороший или плохой, заставляет вас наслаждаться или страдать от последствий. И пока мы будем страдать или наслаждаться последствиями нашей деятельности, до тех пор нам придётся принимать материальное тело.

Это материальное тело даётся нам согласно закону природы ради определённого состояния страдания или наслаждения. Например, вы видите различных животных, и они отличаются различием в процессе еды. Скажем, тигр. Тигр имеет тело, созданное для поедания сырой плоти и крови. Его тело сделано так, что он имеет определённого вида когти, челюсти и зубы, чтобы он мог это делать. Аналогично, вы можете видеть свиней. Они поедают испражнения. О, им дана определённая форма рта, чтобы они с лёгкостью могли этим заниматься. А мы – люди. Нам в пищу предназначены овощи и фрукты.

Наши зубы напоминают нож для резания овощей и фруктов. Все эти тела, я хочу сказать… Я делаю определённый акцент на теле.

Тело царя и тело бедняка. Бедняку приходится очень тяжело трудиться. Его тело очень сильное. Он очень хорошо может работать.

Но тело сына очень аристократической или царской семьи очень нежное. Он не может работать. Он может применить для чего-нибудь свой мозг. Эти тела созданы в соответствии с различным состоянием нашей деятельности, которой мы занимались в прошлой жизни. Следующее тело подготавливается в соответствии с деятельностью, которой мы занимаемся сейчас. Но здесь Кришна говорит, что как только человек сможет постичь трансцендентную природу деяний Кришны, он освобождается от последствий своих поступков. Теперь встаёт вопрос, что поскольку мы готовимся получить развитое духовное тело или духовную жизнь и освободиться от материального существования, наши обязанности должны быть такими, чтобы мы не могли снова оказаться водворёнными в материальное тело.

Это возможно, если мы сознаём Кришну. Если мы изучаем Кришну: Кто Он такой, каковы Его трансцендентные деяния, как действуют Его энергии в материальном или духовном мире, всё это… Это великая наука. Кришна представляет собой великую науку. Если мы с большим вниманием изучаем Кришну, то в результате мы освободимся от последствий наших поступков. Здесь чётко сказано: на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха. Господь ничего не должен делать. Он полон. Ему нечего делать. Но почему же Он делает?

Просто, чтобы подать пример. Подать пример. Его не связывает деятельность, которой Он занимается в материальном мире. Эту науку нужно изучать. На ме карма-пхале спрха. И каждый, кто постигает трансцендентную природу Кришны, освобождается от последствий кармы. Эвам джнатва кртам карма пурваир апи мумукшубхих, куру кармаива тасмат твам пурваих пурватарам кртам. Весь процесс заключается в том, чтобы следовать примеру предыдущих ачарйев, которые достигли успеха…

Эвам джнатва кртам карма пурваир апи мумукшубхих, куру кармаива тасмат твам пурваир пурватарам кртам. Кришна советует Арджуне: «Если ты в своих поступках идёшь по стопам предыдущих ачарйев и великих преданных и царей прошлого, которые посвятили свою жизнь карма-йоге, деятельности ради Кришны, если ты следуешь этим принципам, ты тоже освободишься от последствий своих поступков». Поскольку Арджуна очень боялся запутаться в последствиях своего сражения, Кришна уверяет его: «Ты не будешь…

Если ты следуешь, если ты сразишься ради Меня, тогда ты не запутаешься в последствиях кармы». Ким карма ким кармети, ким карма ким акармети кавайо ‘пй атра мохитах, тат те карма правакшйами йадж джнатва мокшйасе ‘шубхат. Люди сейчас не понимают, что есть карма, деятельность, и что есть бездеятельность, акарма.

Ким карма ким акармети кавайо ‘пй. Кавайа означает великих мудрецов, великих святых, великих философов. Они тоже иногда не в силах понять, какого рода деятельность настоящая, а какого рода деятельность ненастоящая. Поэтому Кришна и говорит: «Я научу тебя отличать настоящую деятельность от ненастоящей». Тат те карма правакшйами йадж-джнатва мокшйасе ашубхат. Йадж джнатва: «Если ты постигнешь принцип деятельности, ты освободишься от материальных пут». Мы должны действовать изо всех сил, чтобы не быть ввергнутыми в материальное тело. Иначе, как мы уже объясняли, это тело – наша материальная тюрьма, и оно – плод нашей деятельности. Мы должны выполнять нашу деятельность как можно лучше и внимательней, чтобы не запутаться и освободиться даже в этой жизни, и тйактва дехам пунар джанмиа наити. Я могу, оставив нынешнее тело, больше не возвращаться в материальный мир.

Кришна преподал эту науку Арджуне. И как мы находим в одиннадцатой главе, вся наша деятельность, которой мы занимаемся, должна быть: мат-карма-крт мат-парамо мад-бхактах санга-варджитах, нирваирах сарва-бхутешу йах са мам эти пандава. Одного этого стиха достаточно, чтобы преподать суть Шримад Бхагавад-гиты:

«Каждый, кто занят Моей деятельностью…» Что значат слова «Моя деятельность»?» «Моя деятельность» объясняются в завершающем наставлении Бхагавад-гиты: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Арджуна понял – и на примере Арджуны каждый из нас понимает – что мы должны заниматься только тем, что дозволено Кришной. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Такова миссия человеческой жизни. Но мы не знаем об этом. А поскольку мы этого не знаем, мы занимаемся столь многим, что связано с телесной или материальной концепцией жизни.

Мат-карма-крт. Человек должен делать то, чего хочет Кришна.

Как это делал Арджуна. Кришна пожелал, чтобы он сражался. Арджуна не хотел сражаться, но поскольку Кришна пожелал, он вступил в битву. Такова деятельность Кришны. Итак, мы должны выбрать.

Какая же деятельность в настоящий момент будет для нас деятельностью Кришны? Кришна не стоит перед нами и не говорит: «Вот Моя деятельность». Арджуна, например, был достаточно удачлив.

Он лично присутствовал перед Арджуной. Господь Кришна присутствовал лично и направлял. Но это не означает, что нас никто не направляет. Нас направляют. Нас направляют. В Бхагавад-гите вы найдёте, что тот, кто проповедует послание Бхагавад-гиты людям мира, тот для Кришны дороже всех в мире. Кришна принимает его как самого дорогого. Поэтому наш долг – проповедовать принципы Бхагавад-гиты, делать людей сознающими Кришну. Люди страдают изза нехватки сознания Кришны.

Поэтому каждый из нас должен заниматься проповедью сознания Кришны ради блага всего мира. ГосподьЧаитанйа, чьё изображение вы видите на фасаде этого склада, Господь Чаитанйа очень хорошо проповедовал философию сознания Кришны. Амара аджнайа гуру хана тара сарва деша, йаре декха таре каха кршна-упадеша. Господь говорит: амара аджнайа. Поскольку Он пришёл с миссией проповеди сознания Кришны, Он говорит: «Получите Мой приказ и становитесь духовными учителями». Гуру хана. Каждый, кто учит людей сознанию Кришны, не имеет значения, что он и кто он, Его должно воспринимать как духовного учителя. Так, Господь Кришна, Господь Чаитанйа отдаёт каждому приказ: амара аджнайа гуру хана тара сарва деша – «Идите в каждую страну, каждую деревню и просто проповедуйте сознание Кришны». Мара аджнайа гуру хана тара сарва деша, йаре декха таре каха кршна-упадеша.

Кршна-упадеша означает Бхагавад-гиту, наставления, данные Кришной. И Шримад-Бхагаватам тоже кршна-упадеша. ШримадБхагаватам полнится наставлениями, посредством которых человек может стать сознающим Кришну. Так же мы принимаем наставления Бхагавад-гиты, как стать сознающим Кришну. Господь Чаитанйа выбрал именно эти две книги, Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, и просил каждого, в любой части мира отнестись к этому предмету очень серьёзно и проповедовать миру. Таков непосредственный приказ Кришны. И если мы берём на себя такой миссионерский труд – проповедовать Бхагавад-гиту как она есть без малейшей интерпретации и двусмысленности, как сказал Кришна… Мы должны представлять её как она есть. Люди искажают Бхагавад-гиту своими толкованиями. Этого делать не следует. Бхагавад-гиту следует передавать людям как она есть. Они страдают из-за нехватки сознания Кришны, и как только они станут сознающими Кришну, они обретут счастливую жизнь.

Такова миссия этого общества, Международного Общества Сознания Кришны. Как советует Кришна: санга-варджитах – «У тебя не должно быть никакого влечения или привязанности к мирской деятельности». Если у вас есть влечение или привязанность к материальной деятельности, вы не сможете получить Кришну, вы не сможете стать сознающими Кришну. Но это не означает, что вы должны враждебно относиться к мирским людям. Нет. Ваш долг – давать им высшее наставление, духовное наставление: «Станьте сознающими Кришну». И делайте всё, что можете, всё, что можете. Нирваирах.

Не становитесь чьим-либо врагом. Кто-то другой может стать вашим врагом. Поскольку это вполне естественно. Когда кто-то приходит с посланием Всевышнего Господа, находятся люди, которые становятся его врагами. Так же как когда пришёл Господь Иисус Христос. Единственным его недостатком было то, что он проповедовал послание Бога, и люди, – не все люди, а некоторые – стали его врагами и распинали его. Таков этот мир. Любого, кто приходит как лучший друг всего мира. Люди принимают за врага и снова и снова повторяют одну и ту же ошибку, ограничивая себя своей деятельностью и оставаясь в материальном мире, чтобы повторять рождение и смерть, одно за другим.

Так что мы должны быть очень внимательными. Мы не должны упускать преимущество человеческого тела и возможности стать сознающими Кришну. Поэтому мы должны знать, как действовать. Ким карма ким акармети. Если мы не знаем, как поступать, то мы запутаемся в материальной деятельности. Поэтому Кришна говорит: санга-варджитах. Разумеется, человек, сознающий Кришну, тоже действует, как и любой материальный деятель, но, поскольку он действует в сознании Кришны, он не связан. Можно взять пример Арджуны. Он тоже сражался, как и обычный воин, но поскольку он сражался в сознании Кришны, он не был связан последствиями подобного сражения. В сражении нет необходимости. В сражении нет необходимости. Необходим мир. Но иногда мир нарушается. И в это время также необходимо сражаться. Вы не сможете полностью избежать процесса сражения в материальном мире. Это невозможно, потому что всегда найдутся люди, вызывающие беспокойства. Мы испытываем это на себе. Мы не собираемся причинять кому-либо вред.

Но иногда они приходят и вызывают беспокойства. Подобные тревожащие элементы имеются всегда. Такова материальная природа.

Поэтому сражение невозможно отменить в…, когда оно необходимо, абсолютно необходимо. В битве на Курукшетре Господь Кришна выступал в пользу сражения, потому что это было абсолютно необходимо. Всё, что угодно – не имеет значения что это – не приносит последствий, если санкционировано Кришной. Вот это настоящая деятельность. А всё остальное, что бы мы ни делали, даже если это очень хорошо по меркам материального мира, неизбежно скуёт вас в материальном мире. Эту тайну следует изучить.

Кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах, акарманас ча боддхавйам гахана кармано гатих. Кармано гатих, путь кармы очень опасен. Поэтому следует разобраться, что есть на самом деле карма, что акарма, а что викарма. Зная это, человек должен выполнять карму. Но дело в том, что если он просто займётся сознанием Кришны, то всё станет чистым. В противном случае мы должны проводить различия: «Вот это я должен делать, а этого мне делать не следует, чтобы не запутываться». Например, в обычной жизни, что бы мы ни делали, мы неосознанно иногда совершаем что-то незаконное и вследствие этого попадаем под действие законов государства и оказываемся в беде. Аналогично, законы природы тоже очень строгие. Здесь нет поблажек. Законы природы очень строгие. Так же как и огонь. Огонь обжигает. Это естественно. Таков закон природы.

Даже если ребёнок коснётся огня, огонь не даст поблажки: «Поскольку это ребёнок, его руку можно не обжигать». Нет. Это невозможно.

Поэтому мы должны действовать очень осторожно. Мы должны выбирать действие очень внимательно. Иначе строгие законы природы ответят, мы попадём под действие законов материальной природы, и будем страдать.

Господь говорит: кармано хй апи боддхавйам. Необходимо понять, что следует делать и чего делать не следует. Акарманас ча боддхавйам. Кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах.

Карма, акарма и викарма. Здесь приведены три слова. Карма означает предписанные обязанности. Это называется кармой. Викарма означает то, что противоречит предписанным обязанностям. Это называется викармой. И акарма означает нечто не приносящее последствий. Разумеется, когда мы выполняем подобную деятельность, она кажется деятельностью, но на самом деле она не приносит последствий. Это акарма. Акарма – это когда мы действуем во имя Всевышнего. Кршна-карма-крт. Когда мы действуем под руководством Кришны, это не приносит последствий. В противном случае человек должен выполнять карму, предписанные обязанности, и не должен делать ничего, что не дозволено.

Возьмём для примера государство. В государстве действуют какие-то законы. Предположим, если вы совершили убийство, вас казнят. Таков закон государства. Так что если вы вопреки закону государства совершите убийство, вас казнят. Это викарма, и следует быть осторожным. Но когда само государство приказывает: «Иди и сражайся. Убивай врагов», это не карма и не викарма. Аналогично, когда мы действуем под руководством Кришны, это акарма. Она означает карму, род деятельности, который не приносит последствий.

Иначе, нам следует поступать очень осторожно, чтобы не оказаться связанными последствиями кармы. Карманй акарма йах пашйед акармани ча карма йах, са буддхиман манушйешу са йуктах кртсна-карма-крт. Очень хороший стих. Господь говорит: «Тот, кто может видеть кармани, акарму, выполнять любую деятельность, но не иметь последствий…» кармани, акарма йах. «Я делаю что-то, но в итоге эта деятельность не приносит последствий». Тот, кто может смотреть подобным образом… Карманй акарма йах пашйед акармани чай ах карма.

Акармани означает того, кто старается избегать последствий кармы, но запутался в карме. Са будхиман манушйешу: «Он – самый разумный человек». Са йуктах кртсна-карма-крт, са: «Он тесно связан с сознанием Кришны и потому после выполнения такого множества действий…» Кртсна означает все виды деятельности. Однако он свободен. Карманй акарма. Даже действуя. Взгляните на Арджуну. Арджуна сражается, и другая сторона, Дурйодхана, тоже сражается. Как понять, что Арджуна свободен от последствий, а Дурйодхана не свободен от последствий? Оба сражаются… Обе стороны сражаются. Внешне, поверхностно, мы можем разглядеть лишь то, что они сражаются. Но кто из них связан последствиями? Кто не связан последствиями? Арджуна не связан последствиями. Почему? Он сражается по приказу Кришны. Так что мы должны смотреть, кто действует в сознании Кришны. И мы увидим, что каждый, кто действует в сознании Кришны, не будет связан.

Это называется карманй акарма. Акарма означает то, что не приносит последствий. Так, хотя я и вижу, что кто-то трудится, но поскольку он трудится в сознании Кришны, следует понимать, что его труд не порождает последствий. Подобное разумное видение рекомендовано Кришной: са буддхиман – «Каждый, кто действует, видит такое действие, кто может понять такую деятельность», са буддхиман манушйешу,- «в человеческом обществе, тот очень разумен».

Он очень разумен. Иначе, иногда бхакти, преданное служение Господу… Я приведу вам грубый пример. Например, мальчик запускает бумажного змея и вращает катушку со шнуром. На удалённом расстоянии вы видите, как он крутит своей головой, то есть катушкой, но, крутя катушку, он иногда заставляет змея опускаться, а иногда заставляет подниматься всё выше и выше. Издалека вы можете видеть вращение катушки, но действие будет разным.

Аналогично, просто наблюдая за движениями человека, видя, что он тоже действует, нельзя составить окончательного суждения. Мы должны разглядеть, какого рода деятельность он выполняет. Если он действует в сознании Кришны, если мы можем увидеть, что человек действует в сознании Кришны, тогда мы сможем понять, что он свободен от последствий. А если он действует не в сознании Кришны, а внешне мы смотрим с материальной точки зрения, нам кажется? «О, он делает очень хорошее дело». Так же как Арджуна, когда он отказывался действовать, отказывался сражаться: «Мой дорогой Кришна, я не могу сражаться с родственниками, братьями. Я не буду сражаться», с материальной точки зрения подобный вывод, подобное решение Арджуны очень хорошо. С материальной точки зрения, поскольку он не собирался совершать насилие – проявлял ненасилие – он очень хороший человек. Но с духовной точки зрения это не так. С духовной точки зрения это не так.

Итак, нужно смотреть. Просто по внешним признакам, что один действует, а другой бездействует, мы не можем… Что определяет деятельность? В каком сознании оно происходит. Если человек действует в материальном сознании, то он будет связан. Насколько бы хорошей его деятельность ни была, он будет связан. Каковы же связующие последствия хорошей материальной деятельности? Просто попытайтесь понять. Предположим, вы занимаетесь благотворительностью, милосердной деятельностью и открываете множество филантропических заведений. Это хорошо… С материальной точки зрения это очень хорошая деятельность. Но вы будете связаны. Вы связаны. Что вас связывает? То, что называется пунйа-кармой, праведной деятельностью. Когда вы выполняете праведную деятельность, вы получаете четыре плода. Что это за четыре плода? Джанма-аишварйа-шрута-шри. Джанма-аишварйа-шрута-шри. Если вы выполняете праведную деятельность, вы получите последствия четырёх видов.

Вы можете родиться в очень хорошей семье. Например, в семье брахмана, в семье богача. За праведные труды человек получает джанму. И аишварйа. Аишварйа означает, что вы становитесь очень богатым благодаря праведной деятельности. Джанма-аишварйашрута. Шрута означает, что вы можете стать очень образованным учёным. Таков плод праведной деятельности. Джанма-аишварйашрута и шри. Вы можете стать очень красивым, благодаря праведной деятельности. Таковы результаты праведной деятельности. Аналогично, если вы, наоборот, занимаетесь порочной деятельностью, то вам придётся отправиться в семью низшего класса или даже в семью животных, или станете глупым, безграмотным и будете не очень хорошо выглядеть. Так много вариантов. Таковы плоды праведной и порочной деятельности. Теперь, примем, что я выполняю только праведную деятельность. Тут всё хорошо. Я принимаю рождение в очень богатой семье или очень чистой семье, такой как семья брахмана или что-то вроде этого. Я получаю очень хорошее образование. Я очень красив с виду. И я очень богат. Но дело в том, что хотя, предположим, вы очень богатый или очень образованный человек, вы всё же не свободны от строгих законов материального мира.

Всё наше видение должно быть нацелено на то, что «Я не хочу быть под контролем ограничений материального мира». Если мы упускаем это из виду, то мы будем порабощены этой аристократической семьёй, хорошим образованием, красивым телом или богатством. Мы будем… Мы должны понять: «Несмотря на то, что у меня есть все условия материальной жизни, я не свободен от четырёх факторов: джанма-мритйу-джара-вйадхи». Джанма-мритйу-джара-вйадхи.

«Я не свободен от четырёх законов материальной природы». Что это за законы? «Я не свободен от повторяющихся рождений и смертей.

Я не свободен от старости. Я не свободен от болезней».

Поэтому Кришна рекомендует в Бхагавад-гите: абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна – «Мой дорогой Арджуна, если ты поднимешься на высшую планету, которая называется Брахмалокой, где очень большая продолжительность жизни и все остальные наслаждения в тысячи и тысячи раз превосходят наслаждения здесь, всё равно, абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна, затем тебе придётся вернуться. Там тоже есть повторяющиеся рождение и смерть. Поэтому твоей целью должно стать мад-дхама… йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Ты должен вернуться на Мою планету, в Моё царство. Это сделает тебя совершенным».

Итак, деятельность, плохая или хорошая с материальной точки зрения, может поверхностно быть очень хорошей. Но как долго я останусь богачом? Моя жизнь не вечна. Предположим, моя жизнь длится сто лет. Я могу оставаться богачом, образованным человеком… красавцем, скажем, пятьдесят, шестьдесят или сто лет, но вы живёте не шестьдесят, сто, тысячу или миллионы лет. Вы вечны. Вы должны обрести вечную жизнь. В этом вся проблема. И эту проблему вы должны решить. Проблема может быть решена, когда вы осознаете Кришну настолько, что когда вы покинете это тело, благодаря сознанию Кришны вам больше не придётся возвращаться в материальный мир и принимать материальное тело, чтобы в нём страдать или наслаждаться.

В этом суть дела. Её трудно понять обычному человеку, но суть такова. Я должен избежать материального существования. Вот в чём суть. Нет и речи об улучшении моих материальных условий. Это не решение. Если я… Например, в тюрьме, если вы хотите улучшить свои условия, вы становитесь примерным заключённым, и правительство присваивает вам статус А-класса. В тюрьме есть три класса статуса. Там тоже есть классы. Например, когда в тюрьму сажают политического лидера, ему присваивают А-класс. Но здравомыслящий человек не должен довольствоваться положением заключённого А-класса. Так же и мы в материальном мире. Некоторые из нас – заключённые А-класса, некоторые заключённые В-класса, некоторые – заключённые С-класса. Но переход заключённого из С-класса в А-класс не решает наших проблем.

Проблема должна решаться так: «Дайте мне полную свободу, полную свободу от тюремной жизни». Вот и вся наша проблема.

Карманй акарма йах пашйед акармани ча йа кармана, са буддхиман манушйешу са йуктах кртсна-карма-крт: «Каждый, кто может постичь процесс кармы, процесс деятельности подобным образом, тот самый разумный человек в мире». Самый разумный человек. Не тот, кто получает степень магистра или доктора философии в университете… Тот, кто понимает проблему жизни и есть самый разумный человек. Именно этому мы и должны научиться. Он самый разумный человек. Йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Пандита.

Пандита означает «образованный», а будха означает того, кто сведущ. Он зовётся будха. Будха, то же самое слово вы найдёте в другом месте Бхагавад-гиты, в десятой главе: будха бхава-саманвитах. Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате, ити маттва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах.

В десятой главе вы найдёте те же слова будха и пандита. Согласно Бхагавад-гите пандита означает образованного человека… А будха – «сведущий». Кто такой сведущий? И кто такой пандита?

Очень образованный человек с академической точки зрения может не быть образованным с точки зрения Бхагавад-гиты. В Бхагавадгите говорится: «Тот образованный человек, кто равно смотрит на каждого». Видйа-винайа-сампанне брахмани гави хастини, шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах. Пандита означает образованного человека, который видит: «Вот образованный брахман». В Индии, согласно ведической цивилизации, образованный брахман считался самым главным человеком в обществе. Поэтому он приводит пример: «Вот очень образованный брахман». Видйа-винайа-сампанне брахмани. Он не только брахман, но он и очень благороден.

Видйа означает… каков результат видйи? Образование подразумевает, что человек становится джентльменом. Таков результат видйи.

Если человек не джентльмен, то его учёность не ценится согласно ведической литературе. Так что под словом пандита имеется в виду тот, кто учён и благороден. Так, другой пандита видит видйа-винайасампанне, образованного и благородного брахмана, видйа-винайасампанне брахмани гави, корову, видйа-винайа-сампанне гави ха…, и слона, швапаке…Швапаке ча шуните ча. Швапаке подразумевает существование класса людей, которые едят собак. В Индии они считаются низшим классом среди людей. Швапаке ча шуните. Шуните означает собаку. Собака тоже не считается очень хорошим животным в обществе. Но пандита смотрит на всех – будь то собака, корова, слон, собакоед или учёный брахман – одинаково. Таков пандита. Почему он видит всех на одном уровне? Вы хотите сказать, что учёный брахман, высокообразованный брахман, ничем не лучше собаки? Нет. Образованный брахман не таков, как собака. Но как же тогда пандита видит их на одном уровне? О, это потому, что он не видит кожу, а видит душу. Потому-то он и пандита. Тот, кто научился искусству смотреть на любое живое существо как на душу: «Вот живое существо. Оно – духовная искра. Оно – душа. Оно лишь имеет различные оболочки, тела». Также и в Бхагавад-гите сказано: васамси джирнани – «Это тело во всём подобно нашей одежде».

Предположим, очень образованный человек пришёл в поношенной одежде. Вы думаете, что его не следует уважать? Например, наша одежда саннйаси. Это очень недорогая одежда. Это набедренная повязка. Она очень дёшева, и иногда люди впадают в заблуждение: «Это нищий». А иногда нам выражают почтение. Просто по одежде мы не сможем разглядеть живое существо. Будь то собака или, с точки зрения общества, человек низшего класса или человек высшего класса, или корова, но мы должны видеть: «Вот душа».

Каждый, кто обрёл духовное видение жизни, является пандитом.

Он – пандита. И согласно Чанакйе Пандиту. Чанакйа был великим политиком, и он говорил… Каков стандарт образования? Он дал три хороших слова, определяющих стандарт образования, того, кто достиг совершенства в образовании. Он сказал: матрват пара-дарешу пара-дарвйешу лостхават, атмават сарва-бхутешу йах пашйати са пандитах. Так объясняется слово пандита. Кто такой пандита?

Матрват пара-дарешу: «Тот образованный человек, кто смотрит на женщину как на свою мать». Кроме своей жены он должен смотреть на каждую женщину как на свою мать. Матрват. Матр означает «мать». Ват означает «как». Матрват пара-дарешу. Пара-дарешу означает других женщин, кроме жены. Матрват пара-дарешу пара дарвйешу лостхават; «А чужую собственность следует воспринимать как мусор, валяющийся на дороге». Нам, например, нет никакого дела до мусора. Просто, если мы жаждем чужих денег или чужой собственности, мы должны подумать: «О, что за глупость, это же просто мусор». Матрват пара-дарешу пара-дарвйкшу лостхават, атмават сарва-бхутешу. Лостха означает гальку. Просто гальку. На улице так много валяется гальки. Никого она не интересует. Аналогично, если на улице валяются чужие деньги, никому… Никому не должно быть до них дела. Их не следует подбирать. «О, здесь деньги. Ну-ка я возьму». Матрват пара-дарешу пара-дарвйешу лостхават, атмават сарва-бхутешу. И нужно смотреть на каждого… Философию атмават сарва-бхутешу проповедовал Господь Будда. Господь Будда учил весь мир этой философии, что не следует убивать животных. Атмават сарва-бхутешу. Не следует причинять страдания ни одному живому существу, даже словами. Такова реальная жизнь.

Атмават… йах пашйати. Того, кто обладает таким взглядом на жизнь, называют образованным. Он называется образованным не по приобретённой специальности. Тот, кто вопрошает… Пхалена паричийате. Об образованности человек судят по его поведению. Нужно оценивать его видение жизни, а не учёные степени. Атмават сарвабхутешу йах пашйати са пандита. Здесь тоже используется слово пандита. Я уже объяснял вам слово пандита с различных точек зрения. А также будха. Будха. В Бхагавад-гите вы найдёте определение слову будха. Будха означает сведущего человека. Сведущего. Сведущий означает, что он изучил множество книг знания. Его называют будхой. Как становятся будхой? В процессе изучения человек должен прийти к выводу. К какому выводу? В Бхагавад-гите Господь Кришна сказал: ахам сарвасйа прабхавах. Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате, ити маттва бхаджанте мам будхах бхава-саманвитах.

Сведущий человек – это тот, кто постиг, что Кришна является изначальным источником всего, что существует. Всё, что мы видим, исходит из Кришны… тот, кто постиг этот трансцендентный факт, – сведущий, будха. Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате: «И всё исходит из Меня». Так же как солнечный свет исходит из солнца. Никто не знает, сколько лет, сколько миллионов и миллионов лет, солнечный свет исходит от солнца. Но всё же, солнце остаётся таким, как оно есть. Аналогично, все энергии -материальная энергия, духовная энергия, низшая энергия, высшая энергия – всё исходит из Кришны. Так что тот, кто постиг эту науку, науку о Кришне, будха бхава-саманвитах… Кем же он становится? Какой признак того, что он постиг? О, он становится преданным Кришны.

Он становится полностью сознающим Кришну. Таков признак сведущего, высокообразованного человека.

Это признак образованного пандита. Йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Тот, кто достаточно образован, кто облагает знанием: «Мы должны трудиться в сознании Кришны», и кто больше не стремится наслаждаться материальным миром, кого не одолевает вожделение, кама-санкалпа-варджитах… Всё, что мы делаем в материальном мире, мы делаем с ожиданием: «Я наслажусь плодами той деятельности так, а плодами этой деятельности эдак». Это называется кама-санкалпой, одержимостью вожделением. И тот, кто свободен от вожделения, кама-санкалпа-варджитах… Как это возможно? Джнанагни-дагдха-карманам. Джнанагни. Подобно тому, как огонь сжигает всё, что вы в него положите. Аналогично, тот, кто развил истинное знание: «Миссия моей жизни лишь в том, чтобы вернуться к Кришне и стать сознающим Кришну», обладает знанием высшего типа.

Оно подобно огню. Так что в огне высшего знания сгорит всё вожделение. Кама-агни-дагдха, там ахух пандита будхах. Он считается сведущим. Такое объяснение даёт Бхагавад-гита. Давайте закончим. Если есть вопросы, вы можете задать.

Гость: Если вы богаты, как вы говорили, то получить знание легче, потому что вы богаты?

Прабхупада: Нет, нет, нет. Я сказал, что благодаря праведной деятельности вы получаете четыре плода. Благодаря вашей праведной деятельности… Поскольку каждый действует, мы как раз сегодня объясняли, что такое настоящая деятельность и что такое последствия деятельности, и что не является дозволенной деятельностью.

Мы обсуждали именно это. Что касается праведной деятельности, которая на санскрите называется пунйа-кармой, мы получаем четыре плода, плоды четырёх видов. Благодаря праведной деятельности мы получаем очень хорошее рождение. Хорошее рождение означает рождение в аристократической или богатой семье. В материальном отношении это очень хорошее рождение. Так что, благодаря праведной деятельности человек может получить хорошее рождение, родиться в хорошей семье. И он также может стать богатым. Так же как мы видим в этом мире. Кто-то трудится совсем немного, а получает много. Другой тяжко трудится весь день, однако, он не получает много. Почему? Потому что благодаря праведной деятельности он получает очень лёгкое богатство.

Богатство – это тоже результат праведной деятельности. Аналогично, один студент очень быстро учится, а другой нет. Это тоже результат праведной деятельности. Также и красота – плод праведной деятельности. Я говорил об этом. А в чём ваш вопрос?

Гость: Вы быстрее или больше обретаете мудрости, если у вас много денег?

Прабхупада: Нет, необязательно. Я этого не говорил. Это совсем другое. Но богатство это…

Гость: Я понял то, что вы сказали прежде.

Прабхупада: Да. Необязательно в виду того, что человек очень богат, он обладает также и очень хорошими мозгами. Нет, не обязательно. Но и хорошие мозги не могут породить богатство. Человек может быть очень разумным, но в поле деятельности он остаётся бедняком. Разум не порождает богатство, и богатство не порождает разума. Это две разные вещи. Но если человек праведен, то вследствие своих праведных поступков он становится богатым, здоровым, красивым, образованным. Об этом говорится в писаниях. Джанмаишварйа-шрута-шрибхих. Джанма означает рождение, аишварйа означает богатство, а шрута означает образование. Это ясно?

Гость: Да.

Прабхупада: Да. Ещё вопросы?

Девушка: Если человек действительно праведен, зачем ему заботиться о материальных вещах, таких как красота и здоровье?

Прабхупада: Хм? Если человек праведен, зачем…?

Девушка: Зачем ему заботиться о таких вещах как красота и здоровье?

Прабхупада: О. Война вовсе не праведна. Понимаете? Иногда война, сражение… согласно ведической концепции есть четыре класса: интеллигенция, класс администраторов. Торговое сословие… Не только в ведической религии, но и по всему миру. Существует четыре класса людей. Долг людей административного класса защищать слабых. Иногда ради закона и порядка требуется насилие. Например, правительство содержит армию и полицию, потому что они иногда требуются. И когда правительство использует полицию и армию, это не означает неправедности. Это нужно. Аналогично, сражение или насилие не всегда являются неправедными. Но ответственный человек, не применяет насилия без необходимости. Он всё очень хорошо учитывает, и когда нет иного выхода, кроме применения насилия, он применяет насилие. Также как правительство иногда применяет насилие к гражданам.

Бхагавад-гита 4.19

Нью-Йорк, 5 августа 1966 г.

Прабхупада: Итак, таков процесс чето-дарпана-марджанам, очищения зеркала нашего ума от материальной пыли. Весь процесс состоит в том, чтобы стереть с грязных предметов пыль, которую мы накопили благодаря материальному общению, и, тем самым, возродить наше духовное сознание, сознание Кришны. Из Бхагавад-гиты можно узнать о процессе жизни, посредством которого мы можем возродить наше сознание Кришны. У вас внутри дремлет сознание Кришны. Таково качество эго. Поэтому мы просто должны пробудить его посредством данного процесса. Кршна-бхакти нитйа-сиддха садхйа кабху найа. Сознание Кришны вечно. В этой организации мы не представляем вам ничего постороннего. Нет. Это внутри вас.

Это внутри каждого живого существа. Каждого живого существа – не имеет значения, человека или животного… Когда Господь Чаитанйа, воспевая Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе шёл через джунгли, к Нему присоединялись тигры, слоны, олени и все остальные лесные животные.

Они присоединялись, вот так-то. Разумеется, это зависит от того, насколько воспевание чистосердечно… Таков процесс. По мере нашего продвижения в методе воспевания наше сердце будет освобождаться от всей грязи материального соприкосновения. Если даже животных захватило это воспевание, что же тогда говорить о людях.

Кришна даёт нам советы, как пробудить сознание Кришны в нашей повседневной жизни. Он говорит: йасйа сарве самарамбхах камасанкалпа-варджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Йасйа сарве самарамбхах. Вам не запрещается выполнять свои обязанности. Мы не выступаем за прекращение всего процесса материальной деятельности. Наша миссия не в этом. Суть в том, что мы должны всё задействовать в сознании Кришны…

Это очень легко понять. Каждый делает какой-то выбор в своей жизни. Но каково наше сознание? Наше сознание таково: «Я занят делом, я занят служением, чтобы содержать мою семью», «Я должен содержать себя», «Я должен удовлетворить правительство» или «Я должен удовлетворить кого-то ещё». Таково наше сознание. Никто не свободен от подобного сознания. У каждого должно быть какоето сознание. Без сознания ничего невозможно сделать. Тот, у кого нет сознания, ничего не сможет толком сделать. Если сознание повреждено, его деятельность не может быть… Например, сумасшедший. Сумасшедший ничего не может сделать толком, потому что его сознание повреждено. Также и мы, если просто изменим процесс:

«Я чтобы удовлетворить Кришну…» И всё мы делаем, имея в виду удовлетворение кого-то или, по крайней мере, себя. Процесс нужно направить в сознание Кришны. Что следует сделать? Процесс следует изменить на сознание Кришны.

Поэтому Господь Кришна говорит: йасйа сарве самарамбхах.

Йасйа сарве самарамбхах: «Делай всё, что можешь», но кама-санкалпа-варджитах: «не заботься о каме». Кама означает «ради собственного удовлетворения». Санскритское слово Кама используется для обозначения похоти, желания чувственного наслаждения. И Господь Кришна рекомендует: «Не делай этого ради удовлетворения собственных чувств, удовлетворения своей похоти или исполнения своих желаний». В этом всё дело. Всё учение Бхагавад-гиты построено на этом принципе. Наставления, данные Арджуне, состоят в том, что Арджуна хотел наслаждать свои чувства. Он не хотел сражаться с противниками, в число которых входили его родственники, братья, кузены, тести и другие. Потому он не хотел сражаться. И потому от Кришны потребовалось это наставление Бхагавад-гиты. Основной принцип именно таков. Тут имело место наслаждение Арджуной собственных чувств.

Арджуна не хотел сражаться. Материально может показаться, что это очень хорошо, что он отказался от притязания на царство в пользу родственников. О, он очень хороший человек. Но Кришна не поощряет этого. Почему? Потому, что всё дело было в том, что Арджуна решил удовлетворить собственные чувства. Внешне казалось, что это очень хорошо. Но, что бы мы ни делали ради удовлетворения собственных чувств, это кама, похоть, желание. Здесь говорится, что вы можете делать всё, что угодно. Нет никаких препятствий. Каким бы бизнесом или профессией вы ни занимались, это не изменится. Должно лишь сознание измениться. Вот и всё. Кама-рага-виварджитах.

Как? Как можно изменить сознание? Джнанагни-дагдха-карманам. Чтобы превратить нынешнее заинтересованное в себе сознание в сознание Кришны, требуется знание. Требуется знание. А что это за знание? Знание о следующем: «Я – неотъемлемая часть Кришны.

Я не отличаюсь от Кришны. Я – Его часть. Я – высшая энергия Кришны». Вот какое знание. Знание подразумевает понимание чегото. Если мы получим некие технические познания о том, как был собран этот магнитофон, это не знание. Оно, разумеется, нужно, чтобы выполнять свои профессиональные обязанности. Это временное знание. Но истинное знание… Истинное знание состоит в том, чтобы окончательно понять: «Я – неотъемлемая частица Кришны».

Кришны или Бога. Когда мы говорим Кришна, следует понимать Всевышнего Господа, Абсолютную Истину. «Кришна» представляет собой технический термин, указывающий на Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, всё наслаждение, всю любовь. Таков смысл слова «Кришна». Все мы частицы высшего наслаждения, и наше наслаждение… Например, моя рука. Это моя рука. И моя рука может наслаждаться, когда тесно связана с моим телом. Рука может извлекать наслаждение, когда служит телу.

В связи с этим, поскольку я – частица Кришны, моё наслаждение, моё счастье зависит от служения Кришны, подобно тому, как мои чувства удовлетворяются, когда используются для моих целей, а не для ваших. Вот и вся философия. Я не могу быть удовлетворённым служением вам. Меня можно удовлетворить служением мне. Так обстоит дело с Кришной. Когда мы начинаем служить Кришне, поскольку мы – неотъемлемые частицы… Всегда помните, что мы – неотъемлемые частицы. Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. В пятнадцатой главе вы найдёте следующее: «Все живые существа суть Мои вечные неотъемлемые частицы. Сейчас они забыли об этом. Они забыли об этом из-за контакта с материей»… весь процесс состоит в том, что мы должны вспомнить снова. А сейчас мы забыли.

Мы должны вспомнить снова. Таково сознание Кришны. Сознание Кришны находится внутри вас, потому что вы изначально, вечно – неотъемлемые частицы Всевышнего. Я искусственно пытаюсь забыть Его. Я пытаюсь жить независимо. Но это невозможно.

Мы не независимы. Если мы хотим жить независимо, это означает, что мы добровольно становимся зависимыми от влияния материальной природы. Вот и всё. На самом деле мы не независимы. Если я думаю, что я не завишу от Кришны, то я завишу от влияния материальной природы. Например, если я думаю, что я не завишу от указаний правительства, то я стану зависеть от сил полиции. Так или иначе, моя независимость – ничто. В этом и кроется наша ошибка. Каждый пытается стать независимым. Это называется майей. Это называется майей или иллюзией. Никто не может быть независимым.

Индивидуально, коллективно, общественно, национально, вы можете расширить до вселенского масштаба – никто не может быть независимым.

Мы зависимы. Это и называется знанием. Когда вы приходите к осознанию: «Я зависим. Я не независим», это и называется знанием.

Сейчас мы сбиты с толку. Джнанагни-дагдха-карманам. В другом месте вы найдёте, что Кришна говорит: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока махешварам, сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати. Сейчас люди стремятся к миру во всём мире, но не знают, как сформулировать формулу мира. Вы знаете. Организация Объединённых Наций на протяжении последних двадцати лет старается установить мир, но на самом деле в этом мире не будет мира. Войны продолжаются, потому что они не знают. Формула находится в Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите говорится: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока махешварам – «Я – владыка всего сущего. Что бы ты ни делал, Я – высший наслаждающийся. Я должен получить плод». Так же как работник работает на фабрике, но кто владеет фабрикой? Главный владелец и есть высший получатель…

Итак, что бы мы ни делали… Джнанагни-дагдха-карманам. Сейчас мы думаем: «Я делаю то-то, я – владелец того-то». Это заблуждение. Когда мы поймём, что всё, что бы мы ни делали, в конечном счете, принадлежит Кришне, это и будет сознанием Кришны. Это джнанагни-дагдха-карманам. Мы можем иметь лишь… Например, в какой-нибудь конторе. В конторе работает множество людей. Сотни людей работают. Каждый осознаёт: «Что бы мы ни делали, какую бы прибыль ни извлекали, всё это принадлежит владельцу». В таком случае там царит мир. Но как только кассир подумает: «О, у меня так много денег. Я – владелец», тогда начинаются неприятности. Подобное сознание, сознание Кришны… Если мы думаем: «Я – очень богатый человек. У меня такой большой банковский счёт. Я могу воспользоваться им ради наслаждения моих чувств», это кама. Это кама-рага. Но если мы думаем: «Всё, что у меня есть, принадлежит Кришне», то мы – освобожденные личности.

Таков Кришна… У вас может храниться сколько-то денег. Это не имеет значения. Но как только вы думаете: «Я – владелец этого богатства», вы попадаете под влияние майи. А как только вы думаете:

«Кришна владеет всем этим», вы свободны. Кама-рага-виварджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах: «Тот, кто думает подобным образом, кто пребывает в таком сознании», пандитах будхах, «тот образован и на самом деле обладает знанием». В этом весь процесс. Там ахух. Там, он известен как пандита.

Слово пандита указывает на того, кто видит всё таким, как оно есть, не принимая одно за другое. Именно такое сознание следует пробудить и не только индивидуально, но также коллективно, на уровне общества, нации и всего мира. Тогда будет мир. Если вы действительно хотите мира. Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешвара, сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати.

Мы лишь пытаемся быть филантропами и альтруистами. И мы пытаемся стать другом соотечественникам, обществу, семье, но это неверная концепция. Подлинный друг – Кришна. Я могу действовать от Его имени. Как? Попробуйте. Если вы действительно хотите сделать что-то благое для вашей семьи, то попытайтесь сделать членов семьи сознающими Кришну. Тогда ваша жизнь станет успешной. Если вы хотите сделать им что-то иное, помимо сознания Кришны, то вы не будете служить им, а окажете плохую услугу. Потому что какое-то иное знание не поможет ни вашей жене, ни детям. Никакое знание, никакой объём знаний не решит их истинных проблем.

Каковы эти истинные проблемы, мы не знаем… Настоящая проблема это джанма-мртйу-джара-вйадхи. Бхагавад-гита говорит: пита на са сйат джанани на са сйат – «не следует пытаться стать отцом.

Не следует пытаться стать матерью». Почему? На мочайед йах самупетйа-мртйум: «Тому, кто не способен спасти своих детей от гнёта материальной природы».

Должно быть сознание Кришны. Если вы ответственный отец, тогда, если вы полностью пребываете в знании о сознании Кришны, то ваш долг будет таким: «Для этих невинных созданий, которые играют в моём доме как мои дети, как мои сыновья, эта жизнь должна стать последней в череде переселений из одного тела в другое. Я обучу этих мальчиков так, чтобы после оставления этого тела они больше не возвращались в круговорот рождения и смерти». Таково сознание Кришны. Это значит, что вы сами должны набраться опыта. Тогда вы сможете помочь и своим детям. А если вы сами невежественны, тогда анда йатхандхаир упанийаманас те ‘пиша-тантрйам уру-думни баддхах. Совсем как человек, который связан по рукам и ногам. Предположим, вы сидите здесь, двадцать пять леди и джентльменов, и у всех вас руки крепко связаны верёвкой, и если я хочу освободить вас, то, поскольку мои руки тоже крепко связаны, возможно ли это? Нет. По крайней мере, мои руки должны быть свободны. Тогда я смогу развязать связывающие вас верёвки. Пока человек не свободен… А что такое свобода? Тот, кто сознаёт Кришну, – свободный человек. И более никто не свободен. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа, мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Каждый находится под материальным влиянием. Никто не свободен. А тому, кто предался Кришне, кто обрёл сознание Кришны, майа ничего не сможет сделать. Майа не сможет прикоснуться к нему. Так же как когда… Если солнце светит вам в лицо, то не может быть и речи о тьме. Нет и речи о тьме, если вы стоите в свете солнца, а не в этом искусственном свете. Этот искусственный свет в любой момент может погаснуть, но солнечный свет не таков. Так и Кришна подобен солнечному свету. Пока вы стоите лицом к солнцу, не будет никакой тьмы. Не будет невежества. Не будет майи. Майа означает иллюзию. Джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах.

Таким образом, мы должны стать будхах. Будхах означает «образованный». И вы найдёте в десятой главе Бхагавад-гиты, что Господь говорит о том, кто есть будхах. И каковы же признаки будхах?

Это описано в Бхагавад-гите. Там говорится: ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате, ити матва бхаджанте мам будхах бхава-саманвитах. Здесь снова используется это слово, будхах.

Будхах – это тот, кто образован, кто действительно разумен, а не глуп. Каковы же признаки будхах? Признаки таковы: ахам сарвасйа прабхавах – он знает, что Кришна есть источник всего, что мы видим. Всего, что вы видите. Возьмем, к примеру, материальный мир.

Самое важное здесь – союз мужчины с женщиной. Кто-то может спросить: «Откуда возникло влечение мужчины к женщине?» Не только в человеческом обществе, но и в обществе животных, в обществе птиц, в любом обществе, каждое живое существо… так оно и есть.

Те, кто не знают Кришну, могут критиковать, что у Кришны было много подружек. Некоторые люди критикуют так. Но они не знают того, что откуда бы взялась идея иметь подружек, если бы не эта склонность у Кришны? Потому что мы не можем иметь ничего, чего не было бы у Кришны. Но здесь это извращено. Осквернено. А Кришна – это чистое сознание, чистый дух. В этом вся разница. Тот, кто не знает, хочет чего-то избежать.

Ничего не могло бы существовать в материальном мире, если бы этого не было у Кришны. Джанмадй асйа йатах. Эти понятия следует очень научно изучать в книгах, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, и когда человек в совершенстве поймёт всё это, его признаком будет чистая преданность Кришне. Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате: «Я – источник». Кришна говорит: «Я – источник всего. Тот, кто постигает эту науку, обращается к Кришне». Как? Будхах бхава-саманвитах: с полным знанием он становится преданным Кришны. То же касается махатмы… Махатма – это санскритское слово, которым обозначают великую душу.

Об этом тоже говорится в Бхагавад-гите. Махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах, бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам. Кто такой махатма? Кто великая душа? Великая душа – это тот, кто пребывает под влиянием высшей природы.

Есть два вида природы: высшая природа и низшая природа. Мы сейчас находимся под влиянием низшей, материальной природы. А благодаря сознанию Кришны мы перенесёмся в высшую природу.

Просто попытайтесь понять: человек в тюрьме и человек за пределами тюрьмы. Правительство оказывает своё влияние в обоих местах, вне тюрьмы и в тюрьме. Но за пределами тюрьмы правила и предписания, устанавливаемые правительством – высшие. А внутри – низшие. Но влияние остаётся. Аналогично, как в материальном, так и в духовном мире ваше положение – пограничное. Вы можете переместиться либо под влияние низшей природы, либо под влияние высшей природы. Вы находитесь в пограничном положении. Теперь вам даётся… Поскольку Кришна полностью независим, и поскольку вы – неотъемлемые частицы Кришны, то и вы получаете качество независимости, чтобы сделать выбор: находиться под влиянием низшей природы или высшей природы, поэтому у нас нет иного выбора, кроме как оставаться в низшей природе. Таково наше положение.

В мире есть множество философий. Они говорят нам: «Нет иной природы. Эта природа, которую мы ощущаем, приносит бедствия.

Покончим с ней и станем пустыми». О, вы не сможете стать пустыми, потому что вы – живое существо и вы вечны. На ханйате ханйамане шарире. Ваша смена тела не означает, что с вами покончено.

Нет. Вы остаётесь. Васамси джирнани. Поскольку я меняю одежду, это не означает, что со мной покончено. Я вечен. Если я должен покончить… Для того, чтобы избавиться от влияния материальной природы я должен искать: «Где моё место?» Если мы знаем или не знаем, мы отдаём предпочтение: «Хорошо, что бы это ни было, низшее или высшее, надо остаться здесь и укорениться». Бхагавад-гита даёт вам информацию о высшей природе: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама, на тад бхасайате сурйо на чандра на паваках.

Мы должны стать сознающими Кришну, тщательно изучая эту авторитетную книгу, Шримад Бхагавад-гиту как она есть, не делая модных интерпретаций.

То, что Кришна говорит, Он говорит на все времена. Это не меняется. Например, в стихе, который мы только что изучали, Он говорит: «Неважно, чем ты занимаешься. Просто измени своё сознание.

Сейчас ты руководствуешься сознанием личного интереса, чувственного наслаждения». Не совсем наш личный интерес, потому что мы не знаем, в чём наш личный интерес. Скорее интерес чувств; не личный интерес, а интерес чувств. Что бы мы ни делали, мы делаем ради наслаждения чувств. Подобное сознание следует изменить. Мы должны удовлетворить Кришну. Такое сознание нужно пробудить, и тогда наша жизнь увенчается успехом. Спасибо большое. Если есть вопросы, вы можете задать. Да, мистер Голдсмит?

МГ: Это не посвящено Кришне?

Прабхупада: Да.

МГ: Деятельность не посвящена Кришне.

Прабхупада: Да.

МГ: Как, в частности, вы можете сделать это?

Прабхупада: Да. Сейчас подобное сознание: «Как мне это сделать?», тоже является сознанием Кришны, то есть, человек готов (смеётся). Сейчас, как и во всём, что мы делаем, нам нужен совет. Например, вы – адвокат, и во всём, что касается законности, нам нужно консультироваться у вас, потому что вы – эксперт. Аналогично, вы должны проконсультироваться с личностью, которая сознаёт Кришну. Всё очень просто.

МГ: Хорошо, прежде всего, если вы хотите мира, не нужно ли вам поверить, что война – это неправильно; любая война?

Прабхупада: Да.

МГ: Бхагавад-гита учит нас, что есть хорошая война и есть плохая война.

Прабхупада: Да.

МГ: И не так давно крестоносцы.

Прабхупада: Да.

МГ: Это была священная война, и её рассматривали как хорошую войну ради благой цели.

Прабхупада: Да.

МГ: Кришна считает, что нормально убивать врагов Арджуны, потому что это война за правое дело.

Прабхупада: Да.

МГ: Тогда, если ваша философия такова, как вы сможете добиться мира?

Прабхупада: Тогда что вы подразумеваете под миром?

МГ: Отсутствие войны.

Прабхупада: Необязательно. Необязательно. Отсутствие войны – ещё не мир. Подумайте шире. Предположим, сейчас нет войны. Неужели вы думаете, что каждый умиротворён? Спросите любого отдельно взятого человека: «Ты умиротворён? У тебя царит мир в уме или в…» Нет, война – не единственная причина. Есть много иных причин, которые тревожат наш мир. Если вы просто прекратите войну, это не означает гарантированного мира. Нет. Война – один из всех видов нарушения мира. Но есть и много других тревог, без числа, которые беспокоят нас. Понимаете? Так что мы должны избавиться от всех причин для беспокойства. Война – одна из них. И это можно сделать, когда вы осознаете Кришну.

МГ: Хорошо, как это можно сделать, если вы сознаёте Кришну, а Кришна Сам – проповедник войны?

Прабхупада: Вы говорите о войне. Война не имеет ничего общего…

МГ: Бхагавад-гита начинается с войны.

Прабхупада: Да, но… Это всё правильно, но та война была необходима. Вы не сможете полностью искоренить войну из жизни общества. Так же как правительство поддерживает законы и силы правопорядка. Есть необходимость. Зачем правительству содержать так много полиции и вооружённых сил? Есть необходимость.

МГ: Хорошо, если вы верите, что это необходимо…

Прабхупада: Когда… Да.

МГ: Тогда на этом дискуссия заканчивается. Потому что если вы верите, что это необходимо, тогда и Кришна верит, что это необходимо.

Прабхупада: Да, да.

МГ: Тогда…

Прабхупада: Всё необходимо, но в целом… Наша позиция такова: что касается материального существования, то здесь есть столь многое, что… Но четыре аспекта, джанма-мртйу-джара-вйадхи, наша подверженность повторяющимся рождению, смерти, болезным и старости, не зависят от войны или мира. Предположим, нет войны.

Сможете вы освободиться от болезней? Предположим, нет войны, сможете вы освободиться от смерти? Предположим, нет войны. Сможете ли вы всё время оставаться молодым человеком? Нет. Ваша проблемы именно в этих четырёх аспектах. Вы должны её решить.

Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. Бхагавадгита говорит, что речь идёт не о том, идёт война или нет войны. Пока есть человеческое общество, иногда будут происходить сражения, иногда мир… Это другое дело. Вся проблема в том, что образованный человек видит: «Моя проблема в том, что я не хочу умирать.

Зачем существует смерть? Я не хочу быть стариком. Зачем существует старость?» Таковы проблемы. Это реальные проблемы. Джанмамртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. Образованный человек, обладающий знанием должен видеть? «Я…» Не только война.

Предположим, здесь станет чрезмерно жарко. О, это так побеспокоит меня. Тут нет мира. О, здесь обильный снегопад, холод. Я встревожен. Здесь так много тревог. Мы должны освободиться от всех тревог. Поскольку я не хочу этого, моя природа не терпит этих вещей, но мы вынуждены терпеть. Вот ваша проблема. Её можно решить с помощью сознания Кришны. Мы говорим о полном избавлении, а не о частичном. Здесь много всего тревожащего, и во главе этого стоит Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам.

Мад-дхама гатва. Недавно мы обсуждали шлоку: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Тот, кто становится сознающим Кришну, после оставления тела отправляется ко Мне и более не возвращается в этот материальный мир».

Как долго вы в материальном мире… Материальный мир означает, что до тех пор, пока у нас есть материальное тело, мы будем сталкиваться с множеством тревог. Война – одна из них. Предположим, навсегда не стало войны. Неужели вы думаете, что будет вечный мир? Нет. Есть так много другого. Если однажды переполнится Атлантический океан, всё утонет, вашего прекрасного Нью-Йорк Сити не станет. В природе так много тревог. Что говорить о войне…

МГ: Бхагавад-гита говорит о войне, Она начинается войной.

Прабхупада: Нет… Бхагавад-гита говорит… Бхагавад-гита не говорит о прекращении войны. Бхагавад-гита говорит, чтобы вы прекратили повторение рождения и смерти. Бхагавад-гита не сконцентрирована на принципе войны. Война будет оставаться до тех пор, пока будет человеческое общество. Как вы сможете остановить её?

МГ: Ну, некоторые люди верят, что в ней нет необходимости.

Прабхупада: Некоторые люди верят глупостям. Поскольку до тех пор, пока есть человеческое общество, не было истории без войны.

Война будет.

МГ: В истории никогда не было так, чтобы каждый принимал Кришну, и всё же вы…

Прабхупада: Нет, не думайте, что… разумеется, когда вы сознаёте Кришну, когда вы не принадлежите материальному миру, то нет и вопроса о войне. Моя точка зрения такова, что война – не единственный источник тревог. Есть много других источников тревоги.

Так что мы должны достичь полного избавления от всех проблем.

Такова моя точка зрения.

Киртанананда: Война лишь симптом.

Прабхупада: Да. Война также один из… Например, человек болен, Он что-то ест и иногда говорит: «О, доктор, у меня болит голова». «О, всё нормально, прими эту пилюлю». Например, я вижу рекламу: «Ты чувствуешь напряжение? Принимай эту пилюлю». «Ты чувствуешь то-то? Прими пилюлю». Так же как на почте. Все письма нужно сбрасывать в почтовый ящик, и они отправятся в разные места. Подобным образом врач даёт предписания. Но настоящий врач отыскивает болезнь. И если болезнь вылечить, не будет болеть голова, ноги и ничто в этом роде. Кришна говорит: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Если ты будешь сознавать Кришну, результатом будет то, что после того, как твоему телу придёт конец…» Мы получаем разные сроки тела. «По окончании срока этого тела, ты придёшь ко Мне». Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Так что наша проблема в этом.

Мы не собираемся приспосабливаться здесь. Никакая приспособленность не сделает нас счастливыми здесь. Это факт. Поскольку таково это место. Мы должны полностью освободиться от повторяющегося рождения и смерти в материальном мире и вернуться домой, обратно к Богу и вечно жить в мире, знании и блаженстве. Вот и всё, чему учит Бхагавад-гита. Дело Кришны не остановить войну или что-то ещё. Ещё вопросы?

Бхагавад-гита 4.19-22

Нью-Йорк, 8 августа 1966 г. (неполная лекция) Прабхупада: Йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Тйактва карма-пхаласангам нитйа-трпто нирашрайах, карманй абхиправртто ‘пи наива кинчит кароти сах. Кто сейчас может действовать без малейшего вожделения? Этот процесс Шри Кришна описал Арджуне. На нашей прошлой встрече мы обсуждали предыдущий стих, что мы должны… Мы можем взяться за любую грандиозную задачу. Это не имеет значения. Но мы должны трудиться в сознании Кришны, а не ради чувственного наслаждения. Это освободит нас от последствий поступков. До тех пор, пока мы привязаны к деятельности ради чувственного наслаждения, нам придётся пожинать последствия. Если мы хотим избавиться от последствий материальной деятельности, то Шри Кришна приводит следующую формулу: камасанкалпа-варджитах. Кама означает «чувственные наслаждения».

«Я хочу делать это ради наслаждения моих чувств». Таков материализм. Но если я хочу делать что-то, приносящее удовлетворение, что доставит удовольствие Кришне, то это сознание Кришны.

То же самое мы объясняем иным путём. И сознание Кришны достигается посредством джнанагни-дагдха-карманам. Да?

Преданный: Если смотреть с этой точки зрения, то боль разрушает.

Прабхупада: Нет. Подобно тому, как огонь сжигает всё, аналогично, когда мы действуем в сознании Кришны, после достижения полного знания о сознании Кришны, то подобно тому, как огонь сжигает всё, последствия наших поступков сгорят. Джнанагни-дагдхакарманам. Мы уже обсуждали этот стих. А следующий стих даёт дальнейшее объяснение. Тйактва карма-пхаласангам нитйа-трпто нирашрайах. Что бы мы ни делали, мы желаем получить какие-то плоды. Чем бы мы ни занимались, мы ожидаем результатов. Иногда результат может быть плохим, а иногда – хорошим. Но человек в сознании Кришны не должен привязываться ни к хорошим, ни к плохим результатам, потому что даже, если я хочу хорошего результата, – это моя привязанность. И, разумеется, если приходит плохой результат, мы не должны привязываться, но иногда мы жалуемся. Это наша привязанность. Это наша привязанность. Нужно возвыситься как над хорошим результатом, так и над плохим.

Как это возможно сделать? Это можно сделать. Например, вы работаете в какой-нибудь большой фирме. Предположим, вы продавец. Вы работаете от имени этой большой фирмы. Предположим, если вы извлекли доход в миллион долларов, вы не должны к нему привязываться, потому что знаете: «Этот доход идёт владельцу». У вас нет привязанности. Аналогично, если фирма терпит убыток, вы тоже знаете: «Я не имею ничего общего с этим убытком. Это касается владельца». Аналогично, если мы трудимся на Кришну, мы сможем отбросить привязанность к результату труда. Тйактва кармапхаласангам нитйа-трпто нирашрайах. Нитйа-трпта, всегда удовлетворённый: «Хороший будет результат или плохой, не имеет значения. Я буду удовлетворён, трудясь под руководством Кришны. Мне нечего думать о результате». Карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана. Так же как Арджуна. Арджуна не хотел сражаться с родственниками, с дедом, но, поскольку Кришна этого хотел, он сражался и был удовлетворён. Потому что принцип был таков: «Кришна этого хочет и Кришна доволен. Хотя мне и не хочется сражаться, но поскольку это удовлетворит Кришну, я буду сражаться». Это сознание Кришны. Нитйа-трпта. Он не разочаровался: «О, мне пришлось сражаться с родственниками, с дедом, с учителем». Нирахарасйа. Нирахарасйа означает, что он не ожидал хорошего или плохого результата. Нирахарасйа. «Таким образом, если мы занимаемся какой-либо деятельностью», карманй абхиправртто ‘пи, «если мы заняты в духе нейтральности, просто ради удовлетворения Кришны, то результатом будет», карманй абхиправртто ‘пи, «хотя мы и заняты всяческой деятельностью», наива кинчит кароти сах, «мы свободны от этой деятельности. Мы свободны от результата или последствий подобной деятельности». Процесс таков, что мы должны просто действовать в сознании Кришны, и благодаря этому последствия такой деятельности не затронут нас. Нирашир йата-читтатма тйактва-сарва-париграхах, шарирам кевалам карма курван напноти килбишам. Килбишам означает «грех». Мы так запутались материально, что даже если не хотим совершать какой-либо грех, нам приходится совершать разного рода грехи, сознательно или неосознанно.

В таких условиях мы находимся. Скажем, например, убийство животных. Убийство животных, согласно философии буддизма, и даже согласно философии индуизма, – разновидность греха. Предположим, я не склонен убивать животных, или я не убиваю животных. Я избегаю этого. Но вольно или невольно мы иногда убиваем животных. Как так? Предположим, мы гуляем по улице. При этом гибнет множество муравьёв, которых мы невольно давим ногами…

Конечно, здесь у вас газовое отопление, но в Индии – обычные деревенские печи, которые топятся ежедневно. И иногда в печи прячутся червячки и мухи. Но когда вы затапливаете печь, они гибнут.

Так что это происходит. Иногда мы убиваем… В воде обитает множество мелких насекомых. Но когда вы набираете воду в кувшин, они гибнут. Таким образом, существует множество процессов, когда мы вольно или невольно убиваем. Но и это тоже берётся в расчёт, это тоже грех. Согласно строгим ведическим писаниям, даже если вы убили жука, вы – грешник. Вы не можете убить даже жука. Об этом говорится в писаниях. Тогда как нам избежать этого? Есть разница.

Я не хочу убивать, но иногда невольно убиваю. Поэтому, согласно ведической литературе, существует пять видов йаджны, проводимых ради очищения от невольного убийства животных.

Здесь Кришна говорит: шарирам кевалам карма курванн апноти килбишам. Вашим жизненным принципом должно стать: «Я должен трудиться лишь для того, чтобы поддерживать вместе тело и душу».

Шарирам. Шарирам означает «тело». Я должен обрести сознание Кришны, но без тела, как я смогу понять или культивировать сознание Кришны? Потому моё тело нужно поддерживать. А если я хочу поддерживать тело, мне вольно или невольно придётся совершать грехи. Возьмём, к примеру, вегетарианцев. Они могут думать: «Мы не убиваем животных». Нет. Они тоже совершают грех, потому что овощи тоже живые. Закон природы таков, что для того, чтобы содержать своё тело, вы должны убивать другое тело. Неважно, растение это или животное, рыба или что-то ещё. Понимаете? Дживо дживасйа дживанам: «Одно живое существо живёт за счёт другого живого существа». Таков закон природы. Вы найдёте это. Ахастани сахастанам. В ведической литературе всё очень хорошо объясняется.

Там объясняются все моменты. Ахастани сахастанам: «Те, у кого есть руки, едят живых существ, у которых рук нет». Это означает, что мы, люди, имеем руки и едим животных. У них есть только ноги; у них нет рук. Так что ахастани сахастанам: Те, у кого есть руки, едят животных, у которых нет рук». И ападани чатуш падам: «Тех, у кого нет ног, едят четвероногие». Например, корова есть траву. Трава не может двигаться. Она живая, но не может двигаться. Ападани сападани нунам махатам татра. Нунам, тех, кто слаб, едят… Возьмём, к примеру, ящериц. В вашей стране вы не найдёте ящериц. У нас в индии много ящериц на стенах. Они едят муравьёв. Нунам махатам татра. И в царстве змей вы обнаружите, что мелких змей едят большие змеи. Так же и в море вы обнаружите, что крупные рыбы едят мелких рыб.

Тот же закон применим к человеческому обществу. Большие нации пытаются проглотить маленькие. Понимаете? Так и происходит.

Таков закон природы. Закон природы. Вам не избежать этого. Но есть те, кто сознаёт Кришну. Они… Говорится, что шарирам кевалам карма курван апноти килбишам: «Те, кто в сознании Кришны, не запутываются в греховных поступках». Как? Они тоже поддерживают своё тело. Так что, когда они поддерживают своё тело, они тоже совершают грехи. Им нужно есть других животных или овощи. Неважно.

Так как же они не совершают грехов? Это очень разумный вопрос.

Существует сознание Кришны. Преданный Господа Кришны не есть ничего, что не было предложено Кришне. Подобно тому, как вы принимаете объедки своего хозяина. Как слуга принимает объедки хозяина.

В Индии принято в отношениях между мужем и женой, чтобы жена ела после мужа. Жена не ест вместе с мужем. Такова древняя система. Теперь это меняется. Муж и жена не… жена подаёт мужу всяческую вкусную пищу, и когда муж насытится, остаётся немного еды и жена может поесть. Также и преданный Кришны не принимает ничего, что не было предложено Кришне. Таков процесс. Поскольку его жизнь наполнена сознанием Кришны. И вы можете найти в Бхагавад-гите, как Кришна говорит… предположим, если вы хотите принять что-то, что ел Кришна, то вы должны спросить Кришну:

«Господин, чего вы желаете поесть?» Предположим, если вы хотите дать мне какой-нибудь еды, вы естественно спросите меня: «Свамиджи, какую пищу вы предпочитаете?» У меня был опыт в вашей стране. Меня пригласили в Батлере в какую-то церковь и хотели угостить меня. Так они спросили: «Свамиджи, что бы вы хотели съесть?» Тогда я сказал им: «Я ем… Я строгий вегетарианец. Я приму фрукты и молоко. Вот и всё». Аналогично, если кто-то приглашает кого-то, вполне естественно спросить у гостя, какая пища ему нравится.

Так же и с Кришной, если вы хотите предложить что-то Кришне, вы должны знать, какого рода пищу Он хочет. Как это узнать? Кришна не стоит перед вами. Как вы узнаете, что Кришна хочет той или иной еды? О, об этом говорится в Бхагавад-гите. Например, чтобы узнать, чего ожидает от вас правительство, вы можете заглянуть в своды законов, в гражданском суде. Аналогично, в Бхагавад-гите сказано, чего Кришна хочет. Кришна говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати, тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах. Кришна, Всевышний Господь не голоден.

Я подаю Ему пищу не потому, что Он голоден и нуждается в поддержке. Это не так. Но всё же Кришна говорит: патрам пушпам пхалам тойам бхактйа прайаччхати: «любой преданный, если он предложит Мне патрам…» Патрам означает «листок». Пушпам – цветок.

Пхалам – плод. Патрам пушпам пхалам тойам. Тойам означает молоко или воду. Обычно это означает воду. Только подумайте. Удовлетворить Кришну не очень трудно. Даже беднейший человек в мире может удовлетворить Кришну этими четырьмя предметами. Каждый может добыть это в любой части мира. То, что Кришна явился в Индии, не означает, что Он хочет индийскую пищу. Нет. Патрам пушпам пхалам тойам. Листок, цветок, плод и вода. Это доступно в Америке, это доступно в Чехословакии и Гренландии, где угодно.

Такова универсальная форма удовлетворения Кришны. Любой – не имеет значения, насколько он беден – может удовлетворить Кришну. От вас не требуется: «О, я пригласил Кришну, Верховную Личность Бога, и потому должен приготовить очень вкусную пищу». Разумеется, если у вас есть средства приготовить очень хорошую пищу, вы должны это сделать. Иначе вас примут за скупца. Если вы хотите приготовить для себя очень вкусные блюда, а Кришна говорит: «Я буду удовлетворён листом и плодами», то вы отвечаете Кришне: «Хорошо, сэр. Примите лист и плод. А что касается меня, то я приму эти изысканные блюда», то нет. Кришна тоже очень разумен. Он гораздо разумнее, чем… Тогда вы обманываете Его. Это, как я сказал, для беднейшего человека. Если у вас есть средства… В Индии есть тысячи храмов Кришны, особенно во Вриндаване. Я уже неоднократно говорил вам, что Вриндаван – это город в пятьдесят тысяч населения, даже не в 100000, а пятьдесят тысяч – маленький город. Но там пять тысяч храмов Кришны. И в каждом храме вы найдёте прекрасную пищу. В соответствии с возможностями владельца храма, там предлагается очень дорогая пища. И эта пища раздаётся среди бедняков.

В наше время, после того, как мы обрели сварадж или независимость, правительство вмешалось в это служение. Они сказали: «Это растрата денег. Зачем вы предлагаете?» Они стали атеистами. Но это не растрата денег. За счёт богатых людей прасадам раздаётся беднякам по номинальной стоимости. Понимаете? Сейчас бедняки идут в гостиницы. Но если они примут прасадам в храме, о, там подаётся пища гораздо более высокого качества по номинальной стоимости.

То, что мы можем получить за доллар в гостинице, мы можем получить в храме за десять центов. Это гораздо разумнее.

В детстве, когда мне было восемь или десять лет, я иногда сопровождал своего отца. Отец был великим преданным. Он принимал прасадам в храме. И я помню, что мы платили за два блюда четыре анна. Четыре анна по нынешнему курсу равняются лишь пяти центам. За пять центов мы получали очень хороший прасадам. Мы наедались вдвоём. До сих пор ещё есть место под названием Натхадвара. В Натхадваре, если вы заплатите два анна, вы получите превосходный прасадам, стоимостью два доллара. Так что эта система всё ещё действует. Если человек живёт в достатке, он обеспечивает Кришну по мере своих возможностей. Но когда Кришна хочет: «Дай мне…»

Это самый низкий уровень. Патрам пушпам пхалам тойам. Любой бедняк в любой части света может предложить это Кришне и принять прасадам. Принимая прасадам, вы становитесь свободны от ответственности за грех. В этом суть. Вы найдёте в Бхагавад-гите: йажна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих – «Если ты примешь остатки подношения Кришне, эта пища сделает тебя свободным от всяческого греха». Так что каждый – неважно кто он – может приготовить пищу либо в семье, либо… Например, я здесь и я индус. Я готовлю пищу, предлагаю Кришне и вкушаю и, насколько это возможно, раздаю её преданным. Каждый из нас может принять этот процесс, потому что мы должны поддерживать тело. Если мы не принимаем Кришна-прасад, то берем на себя ответственность за все виды грехов. Но если мы принимаем Кришна-прасад, то не несём ответственности, потому что Кришна принимает. Также как Арджуна сражался. Арджуна боялся греха убийства родственников и деда. Но когда он понял: «Я сражаюсь ради Кришны, так что я свободен». Шарирам кевалам карма курван на апноти килбишам.

Если вы не пытаетесь наращивать искусственные жизненные потребности для поддержания тела…

Каждый из вас имеет право на жизнь, а не только я. Даже муравей имеет право на жизнь. Но в человеческом обществе, в так называемой цивилизации, мы оказываем всю защиту человеческому обществу, но не оказываем никакой защиты обществу животных. Причина – нехватка сознания Кришны. Когда мы станем сознавать Кришну, тогда мы естественно будем сочувствовать каждому живому существу, потому что будем знать… потому что в Бхагавад-гите говорится: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах – «Все живые существа – Мои частицы». Они неотъемлемые частицы Кришны. В силу обстоятельств некоторые из них стали низшими животными, некоторые стали большими людьми, некоторые – высшими полубогами, а некоторые стали мелкими червями. Это не имеет значения. Но все они – неотъемлемые частицы Кришны. Поэтому личность в сознании Кришны не может творить несправедливость по отношению к какому-либо живому существу. Таково сознание Кришны. Поэтому тот, кто посвятил себя деятельности ради Кришны в сознании Кришны, нирашир йата-читтатма, не имеет иного стремления, кроме удовлетворения Кришны. Нирашир йата-читтатма тйакта-сарва-париграхах: «Он не желает эксплуатировать ресурсы материальной природы». Он принимает то, что легко достижимо, как дар природы, и поддерживает тело и душу ради удовлетворения Кришны, и ест то, что было предложено Кришне. Тогда он свободен от греховных последствий всех видов. В следующей шлоке объясняется подробнее. Йадрччха-лабха-сантушто двандватито виматсарах, самах сиддхав асиддхау ча кртвапи на нибадхйате.

Здесь описан процесс жизни: йадрччха-лабха-сантушто – «Следует довольствоваться тем, что легко достаётся». Мы не прилагаем слишком больших стараний, чтобы чего-то добыть. Нет. Мы должны быть удовлетворёнными. Мы можем довольствоваться тем, что приходит к нам автоматически или по воле Кришны. Йадрччха-лабха. Чтобы что-то получить мы не будем прилагать слишком больших усилий. Иначе мы отклонимся от сознания Кришны. Есть шесть формул, которые могут увести нас от сознания Кришны, и есть шесть формул, которые могут дать нам силы, продвинуть нас в сознании Кришны.

Что это за формулы? Прежде всего, позвольте мне рассказать о принципах «против», противоречащих принципам сознания Кришны. Каковы они? Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах, лаулйам джана-сангаш ча шадбхир бхактир винашйати. Винашйати означает «теряться». Сознание Кришны теряется. Как? Благодаря шести процессам. Что это за шесть процессов? Атйахарах. Атйахара значит – есть больше, чем требуется, а также накапливать богатство больше, чем нужно. Вся беда этого мира состоит в том, что никто не удовлетворён. Бедняк думает: «О, мой доход всего 100$.

Если бы я получал 400$ в месяц, я был бы очень счастлив». Но когда он получает 400$, он недоволен: «О, если бы я получал 1000$, я был бы счастлив». И так далее. Никто не удовлетворён. Но здесь говорится: йадрччха-лабха-сантушто. По мере нашего развития в сознании Кришны, наше стремление к наращиванию наслаждения, большему накоплению богатства, автоматически снижается.

Таков признак сознания Кришны. Йадрччха-лабха-сантушто.

Итак, атйахара. Атйахара означает запрашивать больше, чем нам требуется. Поскольку мы должны содержать тело и душу вместе, нам нужно что-то зарабатывать или что-то просить, чтобы сохранить здоровье и тело в пригодном состоянии. Это правильно. Но мы не должны без надобности накапливать больше. Предположим, если я удовлетворён зерном, овощами, фруктами и молоком, если моё здоровье в порядке, зачем мне есть больше лишь затем, чтобы насладить мой язык вкусами? О, нет. Мы не должны делать этого. Йадриччха-лабха-снатушто. Итак, атйахара, принимать больше, чем необходимо, противоречит сознанию Кришны. И прайасах. Прайаса означает, что мы должны чего-то добиваться, но если для этого требуется тяжкий труд, тяжкие усилия, мы должны избегать этого. Мы должны избегать этого. Атйахарах прайасаш ча праджалпах. Праджалпа означает пустые разговоры. Люди склонны говорить в клубах, в кругу друзей о многих ненужных вещах, которые не приносят ни духовного, ни материального блага. Подобных разговоров следует избегать Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах. Нийамаграхах означает «строго придерживаться правил и предписаний». Предположим, вы верите или я верю, что определённые правила и предписания должны соблюдаться. Но если я попадаю в такое место, где эти правила и предписания строго соблюсти невозможно, и если я хочу соблюдать эти правила и предписания, то моим уделом будет страдание. Мы не должны настаивать на правилах и предписаниях.

Мы должны заботиться о деле. Например, я – индийский саннйаси.

Я приехал в вашу страну. О, в Индии много правил и предписаний, которые отличаются от ваших правил и предписаний. Но если я следую, настаиваю на правилах и предписаниях в индийском толковании, то я не смогу больше оставаться здесь. Но я должен проповедовать эту миссию, сознание Кришны, и потому я не настолько привязан к правилам и предписаниям, а привязан к проповеди. Итак, нийамаграхах. Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах. Эти четыре аспекта с нийамаграхах противоречат сознанию Кришны. А когда вы находитесь во вполне подходящих условиях и не соблюдаете правил и предписаний, это тоже противоречит сознанию Кришны.

Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах. И лаулйам.

Лаулйам означает «жадность». Она противоречит сознанию Кришны. Лаулйам и джана-сангаш ча. Джана-санга означает общение с личностями, которые не интересуются сознанием Кришны. Мы должны избегать общения с личностями, которые не интересуются сознанием Кришны. Если мы всё больше общаемся с личностями, которые не интересуются сознанием Кришны, то это обернётся против нас. Таковы шесть правил «против».

Аналогично, есть шесть благоприятных правил. Что они собой представляют? Утсахад дхаирйад нишчайат тат-тат-карма-правартанат, сато врттех садху-санге шадбхир бхаких прасидхйати.

Прасидхйати означает «расцветать». Это даёт развитие. Как? Утсахан. Мы должны быть энтузиастами: «О, сознание Кришны настолько прекрасно. Мы столько хорошего слышали о сознании Кришны.

Оно настолько благоприятно для успешной миссии человеческой жизни, что я должен обрести его. Я должен следовать сознанию Кришны». Это называется утсахан, становиться энергичным, не сонным, а энергичным. Утсахад дхаирйат. Дхаирйат означает «с терпением». Предположим, я начал без промедления. Но если возникаем множество препятствий и я не получаю немедленного успеха, это не имеет значения. Я должен быть терпеливым.

Утсахад дхаирйад нишчайат. Нишчайат означает «с уверенностью». Уверенность. Поскольку Кришна говорит то-то и то-то, я должен быть уверен: «Раз Кришна так говорит, это непременно приведёт к успеху». Я должен иметь такую уверенность. Утсахад дхаирйад нишчайат и тат-тат-карма-правартанат. И вы должны действовать в соответствии с тем, как сказал Кришна. Если вы не действуете так… Тат-тат-карма-правартанат сато врттех, и род ваших занятий должен быть очень честным. Сато врттех. И садхусанге, и вы должны общаться. Как есть «противное» правило не общаться с личностями не в сознании Кришны, так и садху-санге. Садху-санга означает… Садху означает того, кто культивирует сознание Кришны. Его называют садху. Вы найдёте в Бхагавад-гите: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах. Я уже неоднократно давал объяснения о садху. Итак, садху-санга – мы должны общаться с такими личностями, которые духовно заинтересованы и стараются культивировать сознание Кришны. Эти шесть принципов будут возвышать меня на пути сознания Кришны. А другие шесть формул будут против меня. Итак, йадрччха лабха-сантушто означает, что моим принципом должно быть…

Бхагавад-гита 4.19-24

Нью-Йорк, 9 августа 1966 г.

Прабхупада: Йасйа сарве самарамбхах (пауза) кама-санкалпаварджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Мы обсуждали эту шлоку в течение последних двух наших встреч. Следующий стих: тйактва-карма-пхаласангам нитйа-трпто нирашрайах, карманй абхиправртто ‘пи наива кинчит кароти сах.

Кришна описал эту формулу освобождения от последствий нашей деятельности. Йадрччха-лабха-сантушто двандватито виматсарах, самах сиддхав асиддхау ча кртвапи на нибадхйате. Гата-сангасйа муктасйа джнанавастхита-четасах, йаджайачаратах карма самаграм правилийате. Суть этой формулы в том, что мы должны отречься от плодов труда и пребывать в полном знании. Пока мы не пребываем в полном знании, невозможно отречься от плодов деятельности, которой мы занимаемся. А отречение и знание, пребывание в полном знании, возможно лишь тогда, когда мы проводим йаджну или жертвоприношение.

Сегодняшняя тема – разновидности жертвоприношений и то, как мы можем проводить различные жертвоприношения. И что же такое жертвоприношение? Жертвоприношение означает йаджнартхе карма. В настоящий момент наше миропонимание таково, что я – владелец всего. На самом деле я – не владелец. В Ишопанишад говорится: ишавасйам идам сарвам – «Владелец – Всевышний Господь, Личность Бога или Кришна». Но мы, введённые в заблуждение энергией материального существования, думаем: «Я – владелец». Поэтому в писаниях, в ведических писаниях рекомендуется жертвоприношение. Жертвоприношение означает, что вы отдаёте добровольно. Вы отдаёте добровольно. Поскольку мы очень привязаны к материальной собственности, что… А без этой привязанности не было бы возможности освободиться от материальных пут. Но преодолеть эту привязанность очень трудно. Поэтому рекомендуется жертвоприношение: «Приноси жертвы».

Предположим, что это ваша собственность, вы – владелец всего, но вы приносите жертвы, йаджнартхе. Йаджнартхе означает «Всевышнему Господу». В различных писаниях рекомендуется множество жертвоприношений. И мы попытаемся обсудить некоторые из жертвоприношений. Йаджначаратах карма самаграм правилийате. Если мы выполняем наши обязанности, йаджну, ради удовлетворения Вишну, Всевышнего Господа, то мы не будем связаны последствиями любой деятельности. Согласно ведическим ритуалам, в жертвоприношении имеется пять принципиальных факторов. Что это за факторы? Это жертвенный огонь, алтарь и личность, проводящая…

Обычно в жертву приносятся зёрна и топлёное масло. Итак, жертвенный алтарь, огонь, подносимые ингредиенты, зёрна и топлёное масло, личность, проводящая жертвоприношение, результат и исполнитель. Таковы пять факторов в жертвоприношении.

Кришна говорит, что если эти пять факторов трансформированы в сознание Кришны или осознание Брахмана, то результатом будет то, что человек, который проводит жертвоприношение, непременно обретёт духовное освобождение и вернётся обратно к Богу. Такая рекомендация даётся в Бхагавад-гите: брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам, брахмаива тена гантавйам брахмакарма-самадхина. Брахмарпанам. Жертвоприношение кому? Брахману. А Кришна – Верховный Брахман. Поэтому жертвоприношение Кришне и есть брахмарпанам, то есть жертвоприношение Брахману, Верховному Брахману. Поскольку в десятой главе Кришна описывается как Парам Брахман, Верховный Брахман. Брахман означает, что все мы – тоже Брахман. Так же как частички золота – это тоже золото, аналогично, мы – фрагментарные части Кришны. Не в том смысле, как материальные фрагменты…

Мы не материальные фрагменты. Но просто потому, что мы на настоящий момент не имеем иной концепции, кроме материального понимания, поэтому я пытаюсь… На английский язык это слово переводится как «фрагмент», но это не похоже на материальный фрагмент. Например, я держу в руке лист бумаги. Если я порву его на кусочки, это будут фрагменты. Тогда изначальная бумага, форма бумаги, более не существует. Тут всё не так. В Упанишадах говорится: пурнам идам пурнам адах пурнат пурнам удачйате, пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Духовная концепция такова, что можно получить любое количество фрагментов и целого духа, но при этом дух остаётся целым, как он есть. Так описывается в ведической литературе. У нас есть материальные представления: «Один минус один равняется нулю». Но в духовной реальности один минус один равняется одному. Мы и есть эти фрагменты, фрагменты Верховного Брахмана, Кришны. С подобным сознанием мы и должны приносить жертвы.

Брахмарпанам брахма хавир. И мы должны понимать: то, что мы приносим в жертву, принадлежит Верховному Брахману. Брахмарпанам брахма хавир брахмагнау. А огонь, который горит на алтаре, следует воспринимать как энергию Верховного Брахмана. И брахма хутам. И личность, которая проводит жертвоприношение суть тоже неотъемлемая частица Верховного Брахмана. Таким образом, если мы приносим жертву, тогда брахмаива тена гантавйам. Личность, которая проводит такое жертвоприношение, непременно обретёт духовное освобождение. Это брахма-карма-самадхина. И выполнять жертвоприношение следует в согласии с ведическими наставлениями. Таким образом, если мы выполняем обязанности наших жизненных условий, то в результате мы достигнем Брахмана. И весь процесс называется сознанием Кришны. Сознание Кришны. В Бхагавад-гите говорится, что на высшей ступени жизни всё видится как Брахман.

Брахман означает дух. На высшей ступени жизни, для того, кто достиг высшей стадии духовного осознания, нет ничего материального. Нет ничего материального. Таково отличие материи и духа. Из Бхагавад-гиты мы узнаём, что действуют две энергии. Одна энергия зовётся низшей, а другая энергия зовётся высшей. Возьмём для примера низшую энергию. Если энергия излучается из источника, есть ли какая-то возможность отделить энергию от источника? Нет. Это невозможно, как вы не сможете отделить жар от огня или свет от светильника. Это невозможно. Если нет света, светильник не имеет смысла. Если нет жара, огонь не имеет смысла. Аналогично, если энергия отделена от источника, источник энергии не имеет смысла.

Итак, Кришна говорит, что существует два вида природы: высшая природа и низшая природа.

Даже низшая природа… Мы принимаем на веру, что существует нечто вроде низшей природы. Разумеется, материальная энергия, материальная природа зовётся низшей в том смысле, что материя не обладает побудительной причиной. Без соприкосновения с духом материя не может действовать. Поэтому она считается низшей. Но в высшем смысле слова она не является низшей. Почему она не является низшей? Потому, что это эманация Всевышнего, и вы не сможете отделить энергию от Всевышнего, и не существует разницы между Всевышним и Его энергией. Шакти-шактиматайор-абхеда. Таково наставление Вед. Шакти означает энергию, а шактимата означает личность, обладающую энергией. Абхеда – они неотличимы.

Вы не сможете провести отличие между энергией и источником энергии. Например, электростанция. Электричество – это энергия. Мы получаем столь многое из электрической энергии. Что касается домашнего хозяйства, из одной и той же электроэнергии мы получаем тепло, а также холод.

Мы видим, что в холодильнике всё охлаждается. В нагревателе всё нагревается. Но работает одна и та же энергия. Для того, кто знает, что электроэнергия работает по-разному, нет высшей или низшей энергии. Это называется джнаной. Если мы стоим на платформе знания, то для нас не будет различия между материей и духом. И именно этого знания мы должны добиваться. Как его добиться? Мы должны со всей определённостью знать, что всё проявлено… В ВишнуПуране есть замечательный стих, который очень хорошо описывает энергию и источник энергии: эка-деша-стхитасйагнер джйотсна вистарини йатха, парасйа брахманах шактис сарведам акхилам джагат. Акхилам джагат. Всё, что мы видим перед собой, есть ничто иное, как различные энергии Всевышнего Господа. И как же они действуют? Например, электростанция находится далеко от места вашего жительства, но энергия подаётся оттуда, и вы получаете тепло, холод и многое другое, аналогично, вы действуете, хотя Всевышний Господь далеко…

Разумеется, он не далеко, но в нашем понимании, в материальном понимании, поскольку мы не можем видеть… Мы на разных планетах. Но Его энергия совсем недалеко. Например, солнечный свет. Утром вы находите в своей комнате солнечный свет, солнце находится в вашей комнате. Это так на самом деле. Но всё же, солнце находится за 93000000 миль от вас. Аналогично, при любых обстоятельствах мы должны понимать, что хотя Кришна далеко от нас, Он всё-таки с нами, внутри нас. Это называется знанием. И Он также говорит в Бхагавад-гите: сарвасйа чахам хрди саннивиштхах: «Я пребываю в сердце каждого». Только подумайте, насколько Он близок нам, находясь в наших сердцах, и Он на самом деле там, как Параматма или Сверхдуша. Сарвасйа означает каждого, не только человеческое тело, но и тело животного, а также атомы. Андантарастхам параману-чайантарастхам. Параману означает «атом». Он находится там. Он также провозглашает в Бхагавад-гите: сухрдам сарва-бхутанам – «Я друг каждому». Мы должны искать знания, что «Мы имеем могущественнейшего друга в Кришне, и Он во мне».

Это и есть знание. Например, когда вы воспеваете «Кришна, Харе Кришна», Кришна на самом деле танцует у вас на языке в виде звуковой вибрации. Кришна не где-то далеко.

В писаниях говорится: нахам тиштхани ваикунтхе. Он обращается к Нараде. Нарада – великий преданный Кришны. Он объясняет Нараде: нахам тиштхани ваикунтхе йогинам хрдайешу ча. Йоги, йоги-мистики, изо всех сил стараются найти Сверхдушу в себе. Такова система йоги. Йога, настоящая система йоги, – это концентрация ума на Сверхдуше. Это система йоги. Кришна говорит: нахам тиштхани ваикунтхе. В писаниях мы находим, что царство Бога называется Ваикунтхой. Ваикунтха означает вигата-кунтха йатра.

Кунтха означает «тревоги». Место, где нет тревог, называется Ваикунтхой. Кришна говорит: нахам тиштхами ваикунтхе йогинам хрдайешу ча – «Мой дорогой Нарада, не думай, что Я пребываю только на Ваикунтхе, в царстве Бога, или только в сердцах йогов, нет». Тат тат тиштхами нарада йатра-гаванти мад-бхактах: «Где бы Мои преданные ни воспевали Мою славу, Я нахожусь там, Я иду туда». Это и есть брахмарпанам. Это высочайшая йаджна. Мы обсуждаем разнообразные йаджны. Что касается принесения в жертву топлёного масла и зёрен на огненном алтаре, это невозможно. В нынешнее время… Разумеется, прежде, как мы узнаём из писаний, в огонь приносились тонны и тонны масла и зерна, потому что в те времена это было доступно. Но в наше время… Конечно, мы ещё видим масло здесь в Америке, но в Индии масло исчезло. Так что это невозможно. В наши дни, в Кали-йугу, неблагоприятно проводить жертвоприношения, которые проводились в Сатйа-йугу или в Трета… Жертвоприношения проводились в Трета-йугу, вторую эпоху.

Подобно тому, как год делится на различные сезоны, так и бытие делится на разные периоды.

Согласно ведической литературе, они называются Сатйа-йугой, Трета-йугой, Двапара-йугой и Кали-йугой. Сейчас идёт Кали-йуга.

Кали-йуга длится 427000 лет. Из них прошло лишь пять тысяч лет.

Таков ведический расчёт. Господь Чаитанйа рекомендовал эту йаджну. Это не плод воображения Господа Чаитанйи. Это рекомендовано в Бхагавад-гите: крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих, двапате паричарйайам калау тад дхари-киртанат. Существует четыре йуги. Крте означает «в Сатйа-йугу», когда все люди были праведниками. Это называлось Сатйа-йугой. Крте йа дхйайато вишнум: «То, что в Сайта-йугу достигалось медитацией на Вишну…» Мы должны всегда помнить, что когда речь идёт о медитации, это не медитация на пустоту. Медитация на пустоту очень трудна.

Клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам. Вы найдёте в Бхагавад-гите: «Те, кто пытаются медитировать на пустоту, находятся в очень затруднительном положении». Тут очень трудно достичь успеха. Так говорится в Бхагавад-гите. Так что медитация всегда означает медитацию на Вишну. Так, в Сатйа-йугу, в эпоху, когда все люди были праведны, на сто процентов праведны, рекомендовалась медитация. Поскольку их умы не были беспокойными, и они могли спокойно сесть и сосредоточить свой ум на Вишну. Такой процесс рекомендовался тогда. Крте йах дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих. Третайам означает следующую эпоху. Людям рекомендовалось проводить жертвоприношения. Третайам йаджато макхаих двапаре паричарйайам. Двапаре означает следующую эпоху. Тогда рекомендовалось храмовое поклонение. Мы можете найти тысячи и тысячи храмов. Не только в Индии, но и в других частях мира тоже. Церкви это тоже храмы, мечети – тоже храмы, синагоги – тоже храмы.

Храмовое поклонение было распространено в третью эпоху. А сейчас четвёртая эпоха. О четвёртой эпохе в Бхагавад-гите говорится: калау тад дхари-киртанат – «В настоящее время мы должны проводить жертвоприношение, воспевая хари-киртан, прославление Кришны». Это йаджна. Другие йаджны, хотя они и предписаны…

Поскольку, когда Кришна говорил, Он говорил в целом, но теперь особые условия. Эта йаджна рекомендована в Бхагавад-гите: брахмарпана брахма, брахма хавир брахмагнау брахмана хутам… Где сейчас взять огонь, масло и эксперта, чтобы провести йаджну? Проводящий йаджну должен быть очень образован. Однажды произошла беседа между Господом Чаитанйей и магометанским магистратом. Потому, что когда Господь Чаитанйа явился в Бенгалии пятьсот лет назад, Индией в пятнадцатом веке правили магометане, Патханы. Господь Чаитанйа явился около 480 лет назад.

Итак, состоялся разговор между Господом Чаитанйей и магометанским магистратом. Вы знаете, что мы проводим киртаны. Некоторые жильцы этого дома возражали. И чтобы избежать недопонимания, я закрываю дверь. Но тогда становится очень дискомфортно.

Я смог это почувствовать. Люди чувствуют неудобство. Так или иначе, помимо этого, пятьсот лет назад тоже возникло подобное непонимание киртана. Когда Господь Чаитанйа проводил киртаны, даже не магометане, а индусы препятствовали: «Это не согласуется с писаниями. Чаитанйа Махапрабху вводит нечто новое». Они пожаловались магистрату, хотя магистрат был магометанином, но он представлял правительство. Он предпринял действия. Что он предпринял? Прежде всего, он предупредил группу Господа Чаитанйи: «Вы не можете проводить санкиртану». Сторонники Господа Чаитанйи пренебрегли предупреждением.

Тогда магистрат послал нескольких стражников, и они разбили мрдангу. Вы уже видели мрдангу. Это вызвало некоторые беспокойства, и Господь Чаитанйа собрал толпу в 100000 человек со всей Навадвипы и положил начало гражданскому неповиновению. Он проводил санкиртану по всему городу, и это несколько встревожило магометанского магистрата. В конце концов, они пришли к соглашению. И когда соглашение было достигнуто, имела место дискуссия.

Предметом дискуссии были различия магометанской религии с индуизмом. Чаитанйа Махапрабху, прежде всего, спросил магометанского магистрата… Между ними установились отношения, как между дядей и племянником. Чаитанйа Махапрабху стал племянником, а Кази, магистрат, стал дядей. Итак, Чаитанйа Махапрабху обратился к дяде: «Дорогой дядюшка, зачем вы убиваете отца и мать?» на что дядя ответил: «Как так? Я убиваю отца и мать?» «Да. Потому что корова – ваша мать. Она даёт молоко. А бык помогает вам в поле.

Он производит зерно. Совсем как отец и мать – мать даёт молоко, а отец обеспечивает – так что они – ваши отец и мать. Как же вы убиваете отца и мать?» Тогда дядя отвечал… Он тоже был очень образован, учён. Он сказал: «В ваших ведических писаниях есть жертвоприношение коровы. Так что вы тоже убиваете коров». Сейчас я объясню смысл жертвоприношения. Чаитанйа Махапрабху объяснил, что тут не происходит убийства. Когда какое-то животное приносится в жертву, старое животное приносится в жертву на алтаре, ему даётся новая жизнь. Это было практической проверкой ведических мантр квалифицированным брахманом. Он сказал: «Поскольку в наше время нет квалифицированных брахманов, подобные жертвоприношения прекратились. Прекратились». Таково было его объяснение.

Эти жертвоприношения имеют смысл, только если они проводятся очень тщательно в соответствии с правилами и предписаниями, упомянутыми в писаниях, а иначе они не дадут желаемого результата.

Таков путь жертвоприношения. Здесь говорится: брахмарпанам брахма хавир. Где сейчас взять масло, зерно и квалифицированного брахмана, который может петь мантры, гимны, очень хорошо, чтобы мы могли получить результат? Жертвоприношения любого вида в нынешнюю эпоху невозможны. Невозможны. Единственное жертвоприношение – киртана, санкиртана-йаджна. Это возможно, что вы только что и попробовали. Это было внедрено и рекомендовано в Бхагаватам. Это авторитетно. И когда Чаитанйа Махапрабху… Господь Чаитанйа Махапрабху – воплощение Кришны. Это подтверждается в Махабхарате, Бхагаватам, Пуранах и Упанишадах. В одиннадцатой песни Бхагаватам вы найдёте признаки Чаитанйа Махапрабху, о котором говорится: йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах – «Разумные люди в эту эпоху, Кали-йугу, будут проводить санкиртана-йаджну и удовлетворять Господа Шри Кришну…, Господа Чаитанйу». Санкиртана-йаджна это то, чем вы занимались: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Если мы в сознании Кришны и если мы думаем: «Я – вечная частица Кришны, поэтому мой долг…» Каждый может понять, что у фрагмента есть долг перед целым, что Кришна есть целое. Предположим… В этом механическом мире мы можем понять, что есть целая машина, но есть и маленький винтик, который является частицей машины. Этот маленький винтик должен быть правильно привинчен в машине, и это поможет машине хорошо работать. Аналогично, все мы – частицы Всевышнего, Кришны, и если мы связываем себя с деятельностью Кришны, это высочайшая йаджна. Так проводится йаджна.

Нам сейчас не достать большого количества топлёного масла и зерна. Сейчас это невозможно. Сейчас очень трудно добыть масла для еды, что же говорить о жертвоприношении? Это невозможно.

Хотя в различных писаниях и говорится, что нужно проводить подобные жертвоприношения, но это было бы непрактично. Невозможно. В таких жертвоприношениях, которые рекомендованы в писаниях, приносится в жертву топлёное масло и зерно или животное…

Против жертвоприношений животных возражал Господь Будда. Он отклонялся от религии индуизма. Господь Будда родился в индуистской семье. Он был кшатрием. Он был царским сыном. Но он хотел проповедовать ненасилие. Он проповедовал полное прекращение убийства животных. Но, поскольку в ведических… Разумеется, я уже объяснял, что жертвоприношения животных, упомянутые в Ведах, предназначены не для убийства. Они предназначены для того, чтобы дать животному новую жизнь.

Ведические мантры настолько могущественны, что их проверкой служило то, что мёртвое животное получало новое тело. Старое животное приносилось в жертву и получало новое молодое тело. Это была проверка. Это не предназначалось для убийства. Не заблуждайтесь насчёт жертвоприношений. Но об этом сказано в Ведах. Люди злоупотребили смыслом жертвы… Они ссылались на свидетельство Вед: «Вот здесь… Жертвоприношение упомянуто в Ведах. Зачем нам прекращать?» Господь Будда начал движение за полное прекращение жертвоприношения животных. Но он знал: «Эти глупые люди придут и приведут мне свидетельство: «Вот, в Ведах рекомендовано жертвоприношение животных. Почему ты проповедуешь? Зачем ты проповедуешь за прекращение убийства животных?» Поэтому он полностью отверг Веды. Он сказал: «Я не принимаю Веды». Один вайшнавский поэт написал очень хороший стих о Господе Будде.

Ниндаси йаджна-видхер ахаха шрути-джатам, садайа-хрдайа даршита-пашу-гхатам, кешава дхрта-буддха-шарира, джайа джагадиша харе.

Очень хорошее сочинение. Идея состоит в том, что поэт молится Господу Будде. И Господь Будда также упомянут в Бхагаватам, как воплощение Кришны. Поэт молится Господу Будде: «Мой дорогой Господь, теперь Ты принял тело Буддха-шарира из сострадания к несчастным животным и потому отверг жертвоприношение животных, рекомендованное в Ведах». Поскольку Господь Будда не принимал… Он сделал это потому, что его миссией было прекратить жертвоприношение и убийство животных. «Если эти глупые люди, не знающие цели Вед, скажут: «О, это рекомендовано вот здесь в Ведах, это вызовет беспокойства». Поэтому он отошёл от ведических правил и предписаний и проповедовал только собственную философию. Поэтому все виды жертвоприношений сейчас консолидированы в этом жертвоприношении, когда вы сидите и воспеваете:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Это лучший вид жертвоприношения, рекомендованный Господом Чаитанйей для этой эпохи. Он сказал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Харер нама харер нама харер нама ива кевалам. Подобно тому, как если мы хотим подчеркнуть определённый момент, мы говорит: «Делай так! Делай так! Делай так!», аналогично, Господь Чаитанйа тоже трижды сделал ударение на проведении санкиртаны. Он сказал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха – «В этот век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Он сказал это трижды. О чём же? Харер нама харер нама харер нама ива кевалам. Здесь тоже повторяется трижды: «Просто воспевай имя Кришны, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе». Это лучшее жертвоприношение. Другие жертвоприношения тоже признаются. Так же как и йога. Йога тоже признаётся, но она предназначалась для Сатйа-йуги, когда все люди целиком были праведны, на сто процентов.

Тогда в людях вовсе не было греха. Эпоха сменилась, и в Третайугу было 75 % праведности и 25 % греха. В Двапара-йугу – 50 % праведности и 50 % греха. А в этот век, Кали-йугу, грех составляет почти сто процентов, хотя по расчётам шастр говорится, что 75 % греха и 25 % праведности. Вы можете посмотреть, какой процент приходит, чтобы присоединиться к нашему движению санкиртаны.

Мы можем увидеть это по аудитории. Понимаете? Это трудно, но факт. Если мы проводим жертвоприношение как следует, по правилам, рекомендованным Шри Чаитанйей Махапрабху, мы обязательно обретём спасение. Нишчитам. Нишчитам означает «обязательно». Давайте с терпением и настойчивостью проводить это жертвоприношение, и тогда мы обязательно обретём желаемый результат, духовное спасение, которое… Как говорится: брахмаива тена гантавйам. Всё предназначено для того, чтобы вернуться домой, обратно к Богу. В этом всё дело. Здесь не наш дом; здесь нам не место.

Мы пришли сюда как чужестранцы. Например, я прибыл в вашу страну как иностранец. Предположим, я проведу здесь один год. Я могу остаться здесь ещё на три месяца или на один год, или я могу вернуться домой. Аналогично, все мы – чужестранцы в материальном мире. Мы пришли сюда с определённой… Сменяя тела, сменяя тела, сменяя тела. Так что здесь нам не место. Наше настоящее место……человеческое общество. Это жертвоприношение, санкиртана-йаджна. Оно не кем-то создано, оно рекомендовано в ведической литературе. Оно проводилось Господом Чаитанйей. Тут нет ничего неавторитетного. Всё полностью авторитетно. Я прошу всех друзей и слушателей, собравшихся здесь, отнестись к этому предмету очень серьёзно и просто попытаться следовать этому, хотя и есть некоторые препятствия. Что бы хорошее вы ни делали, всегда возникает множество препятствий. Но мы должны исполнить нашу миссию.

Спасибо большое.

Бхагавад-гита 4.24-34

Нью-Йорк, 12 августа 1966 г.

Прабхупада: Брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам, брахмаива тена гантавйам брахма-карма-самадхина. Этот стих мы обсуждали на нашей прошлой встрече, посвящённой жертвоприношениям. Существуют разного рода жертвоприношения, рекомендованные для людей разных классов. Есть основные три класса людей: находящиеся под влиянием гуны благости, находящиеся под влиянием гуны страсти, и находящиеся под влиянием гуны невежества. Все ведические писания тоже делятся на три раздела в соответствии с гунами материальной природы. Существует восемнадцать Пуран. Пураны – это дополнения к Ведам. Веды написаны очень сложным языком, и для того, чтобы объяснить их обычным людям появились Пураны, Махабхарата, Рамайана (кашляет, в сторону). Это меня беспокоит (пауза). Ведические писания описаны…

В соответствии с гунами материальной природы написано восемнадцать Пуран. Шесть из них – Пураны в гуне благости, шесть Пуран в гуне страсти, и шесть Пуран в гуне невежества. И в соответствии с разными классами людей имеются различные виды жертвоприношений. Вся суть ведической литературы – дать каждому человеку возможность развивать духовное сознание при соблюдении определённых правил и предписаний. То, что применимо к людям в гуне благости, неприменимо к людям в гуне страсти, или то, что предназначено для тех, кто в гуне страсти, неприменимо для тех, кто в гуне благости. Постепенный процесс эволюции. Например, есть рекомендации по проведению жертвоприношений животных. Существуют различные типы жертвоприношений. И в ведической литературе есть также рекомендации по принесению в жертву животных.

Для чего это? Это своего рода ограничение для мясоедов. Косвенно это запрещено, но это тоже санкционировано Ведами. Например, ведический принцип гласит, что если вы хотите есть плоть, не ешьте плоть, которая не была принесена в жертву. Возможно, те из вас, кто был в Индии, видели богиню Кали. В старину Богине Кали приносились в жертву козы. И ведический принцип гласит, что если вы хотите съесть плоть, вы сначала должны принести козу в жертву богине Кали, и тогда можете её есть. И это предписание тоже очень трудное, поскольку козу нужно принести в жертву в ночь новолуния, а также нужно множество принадлежностей, воспевать мантры, гимны…

Козе шепчут на ухо: «Человек, который приносит тебя в жертву, будет отвечать за твою жизнь, а ты в следующей жизни станешь человеком, не проходя эволюционного процесса». Существует эволюционный процесс. Это также принимается теорией антропоморфизма Дарвина.

Что вы говорите? Антропологии, да. Не антропоморфизма. Антропологии. Антропология говорит, что есть эволюционный процесс.

Это также принимается в ведической литературе. Животное, которое приносится в жертву, незамедлительно проходит весь эволюционный процесс и поднимается из животной жизни в человеческую.

Но человек, который приносит жертву, берёт на себя ответственность.

Поэтому в ведической литературе так много гимнов. Вся суть этого в том, чтобы оградить человека проведением жертвоприношений от поедания плоти. Аналогично, есть много видов жертвоприношений, которые здесь описаны. Я думаю, что эти описания не очень подробны, но я дам вам основную идею.

Даивам эвапаре йаджнам йогинам парйупасате, брахмагнав апаре йаджнам йаджненаивопаджухвати. Шротрадининдрийанй анйе самйамагнишу джухвати, шабдадин вишайан анйаиндрийагнишу джухвати. Йаджна-дана-тапа-крийа на карйам картавйам.

В Бхагавад-гите говорится: йаджна, жертвоприношение, милосердие, дана. Йаджна, дана и тапа, тапах. Тапах означает «покаяние».

Согласно ведической литературе, человеческое общество делится на четыре части: брахмачари, грхастха, ванапрастха и саннйаса. Брахмачари означает ученическую жизнь, более или менее ученическую жизнь. Грхастха указывает на того, кто ведёт семейную жизнь после ученичества. А ванапрастха означает жизнь в отшельничестве. Саннйаса – это отрешённый уклад. Они никак не связаны с мирскими видами деятельности. Это четыре стадии человеческого общественного уклада. Ученикам рекомендуется приносить жертвы, особенно приносить в жертву чувственное наслаждение. В прежние времена они жили в гуру-грхе, доме духовного учителя и придерживались суровых предписаний. Ожидалось, что брахмачари будут ходить к домохозяевам и просит подаяние. Тогда не было системы школ и системы оплаты.

Духовный учитель не брал никакой оплаты деньгами. Это не было принято, потому что в основном учителями становились брахманы.

Они не брали никакого жалованья. Брахманам запрещалось идти в услужение. Образование было бесплатным. Каждый ученик получал образование бесплатно. И образование в деревне было… Так, в прежние времена, даже пятьдесят лет назад я наблюдал в деревнях маленькие школы, куда приходили деревенские мальчики и получали образование. Образование было очень широко доступно, потому что было бесплатным. От учеников требовалось собирать подаяние для учителей. Были также определённые регулирующие принципы.

Это жертвоприношение. Они жертвовали свой труд духовному учителю, и всё, что они получали, они отдавали учителю. И говорится, что если после приготовления пищи учитель звал ученика: «Мальчик мой, иди и поешь», он мог поесть.

В противном случае, если учитель забывал позвать его поесть, он не должен был подходить и просить: «Господин, я еще не ел. Дайте мне поесть». Он должен был поститься. Так много аскез и ограничений было. Это называлось жертвоприношением. Так что ученичество предназначено для жертвоприношения. Они должны были пройти обучение, подвергаясь серьёзным аскезам и ограничениям, чтобы они могли построить свою будущую жизнь так, чтобы достичь духовного осознания. Но жертвоприношение предназначено для ученичества.

Аналогично, семейная жизнь для тех, кто… йаджна дана. Дана означает пожертвование. Грхастха, который ведёт семейную жизнь с женой и детьми, должен давать пожертвование, насколько он может. Это тоже служение. Предположим, вы зарабатываете тысячу долларов в месяц. Согласно ведическим наставлениям, вы должны отдать в пожертвование 50 % дохода. Пятьсот долларов вы должны отдать в пожертвование. 25 % вы должны потратить на семью, и 25 % вы, как семейный человек, можете положить на банковский счет, на случай крайней необходимости.

Таково предписание. Предположим, вы зарабатываете тысячу долларов в месяц. Вы должны пожертвовать на служение Богу 50 %, 25 % потратить на семью – тех, кто от вас зависит, и 25 % кладёте на счёт в банке, чтобы… Таковы факты. Йаджна дана, это тоже жертвоприношение. Йаджна дана и тапах. Тапах означает «покаяние».

Ученики предназначены для совершения жертвоприношений, грхастхи, домохозяева должны давать пожертвования, а что касается саннйаси, то мы предназначены для тапасйи, аскезы. Мы должны преодолевать все трудности, чтобы распространять обретённое нами знание. Таким должен быть саннйаси. Если говорить о саннйаси, человеке, который ведёт отрешённый образ жизни, его дело – доносить до публики приобретённое и испытанное им знание. Согласно варнашрама-дхарме, брахмачари, ванапрастхи и саннйаси… Предположим, общество состоит их ста человек, из который 25 % – брахмачари, 25 % отошедших от дел и 25 % саннйаси, ведущих отрешённый образ жизни. Из ста человек 75 % заняты служением Всевышнему Господу. Оставшиеся 25 % – грхастхи, которые должны жертвовать 50 % своего дохода на эти 75 %. Вот и вся программа варнашрама-дхармы. Это разновидность духовного коммунизма. Духовный коммунизм. Для духовного развития общества оно должно быть устроено так, чтобы 75 % людей были заняты духовным развитием знания, а 25 % населения – это те, кто зарабатывают, ведут семейную жизнь, владеют фабриками, бизнесом и всем остальным, и которые должны жертвовать 50 % своего дохода на 75 % людей, которые заняты духовным возвышением. Такова вся программа.

Такова вся программа варнашрама-дхармы, варны и ашрама.

Варна означает… Вы, возможно, слышали о кастовой системе в Индии. Это называется варной. Кастовая система, которая имеется сейчас, это извращённая форма кастовой системы. Вы читали в Бхагавад-гите: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Варны и ашрамы тоже сотворены Всевышним Господом Кришной. Это не творение рук человеческих. Как создавалась варнашрама? Гунакарма-вибхагашах. Как я уже говорил вам, мы находимся под контролем трёх качеств или трёх гун природы, так что каждый неизбежно находится под влиянием этих трёх качеств. В соответствии с качествами и согласно карме возникает варна. Я уже не раз объяснял вам это. Итак, варна и ашрам. Ашрам означает брахмачари ашрам, грхастха ашрам, ванапрастха ашрам и саннйаса ашрам.

Само слово ашрам указывает на то, что это духовно. Вероятно, многие из вас знают, что ашрам означает… Само слово ашрам подразумевает место… Вроде храма или церкви. На Второй Авеню так много зданий. Но когда вы видите церковь или храм, вы тут же понимаете? «Это здание предназначено для духовного осознания». Аналогично, когда мы называем ашрамы, слово ашрам означает функцию, предназначенную для духовного осознания. Все четыре класса общественных укладов – брахмачари, грхастхи, ванапрастхи и саннйаси – называются ашрамами. Ашрам означает, что они предназначены для духовного возвышения. Перед вступлением в семейную жизнь, ученик получает полные наставления о духовной жизни с тем, чтобы, вступив в семейную жизнь, он не уподоблялся кошкам и собакам, стремясь к так называемым чувственным наслаждениям. Они предназначены для… Хотя они и живут с женой и детьми, они предназначены для духовного возвышения.

Это называется ашрамом, грхастха-ашрамом. Такова была суть.

Вся программа была нацелена на духовное возвышение. На те видух свартха-гатим хи вишнум. На те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах, андха йатхандхаир упанийаманас те ‘пиша-тантрйам уру-дамни баддхах. Это стих из ШримадБхагаватам, в котором Прахлада Махараджа… Прахлада Махараджа высказал это своему отцу. Его отец был очень материалистичен, и потому он объяснял отцу: «Дорогой отец», на те видух свартха-гатим хи вишнум, «люди в целом…» Поскольку он жил в материалистической семье, его отец был великим материалистом, то он объяснял… Он был великим преданным. Сын – великий преданный, а отец – великий материалист, и между отцом и сыном случился спор.

Отец спросил: «Где ты набрался этого нелепого духовного знания?»

И он объяснял: на те видух свартха-гатим хи вишнум, йе бахирартха-манинах – «Дорогой отец, эти материалистичные люди – люди твоей природы – не знают собственной выгоды».

Все очень заняты исполнением личных интересов, но на самом деле не знают, в чём их выгода. На те видух. Выгода – это Вишну, возвращение к Богу. Это и есть выгода. Самосознание, личный интерес и многое другое – всё это предназначено для возвращения к Богу. Это и есть выгода. Потому Прахлада Махараджа говорил: «Поскольку люди введены в очень сильную иллюзию внешней энергией…» Материальная энергия называется внешней энергией. «Поскольку люди введены в иллюзию внешним блеском внешней энергии, они забыли, что их интересом является Вишну, или Верховная Личность Бога. И они проводят свою жизнь подобно…» Как? Андха йатхандхаир упанийаманах: «Подобно слепцу, ведущему других слепцов». Вот и всё. Он – ведущий. Слепец может стать поводырём других слепцов. Какая же от этого польза?

Если человек слеп, как может он… Почему слеп? Андха йатхандхаир йпанийаманас те ‘пиша тантрйам уру-дамни баддхах. Ишатантра означает, что по законам Бога или по законам природы они крепко связаны по рукам и ногам и пытаются освободиться от контроля природы. И эта борьба за существование продолжается, потому что они не знают, что их выгода лежит в постижении своих отношений с Всевышним Господом. И это тоже подтверждается в Бхагавадгите: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте – «После многих и многих рождений, когда человек на самом деле наполнен знаниями, он предаётся Мне», говорит Господь. Это высший интерес. Это высшее знание, когда человек постигает свои отношения с Вишну и предаётся. Бахунам джанманам анте: «После многих и многих рождений», джнанаван, «тот, кто действительно обрёл знание, предаётся Мне», говорит Господь.

Но са махатма судурлабхах: «Но такая великая душа редко встречается». Предавшаяся душа, человек в сознании Кришны, отдавший себя под контроль Всевышнего Господа очень редок. Такие наставления мы получаем из ведической литературы. А чтобы дойти до момента процесса предания: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах, нужно понять, что Всевышний Господь есть всё. Всё, что предстаёт перед нами – это разновидности энергий Всевышнего Господа… об этом также говорится в Вишну Пуране. Эка-деша-стхитасйагнер джйотсна вистарини атха, парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат. В Вишну Пуране говорится: «Подобно огню, который находится в одном месте и распространяет повсюду свой свет и жар, аналогично, с чем бы мы ни встретились в проявленном мире, – это суть различные энергии Брахмана, парасйа брахманах». Парам Брахман, что означает Шри Кришну. Шри Кришна и есть Парам Брахман. Так что весь процесс жертвоприношения предназначен для того, чтобы мы достигли этой точки.

Весь процесс жертвоприношения, будь то система йоги или система джнаны или соблюдение правил или предписаний общественной системы, всё это предназначено для достижения этой точки. Что это за точка? Бахунам джанманам анте джнанаван мам. Предание Верховной Личности Бога. И мы, если мы достаточно разумны, должны учитывать: «Если мне придётся заниматься этим после многих, многих рождений – пройдя через очень большой опыт – и Господь Кришна говорит, что это высшая стадия знания, почему бы мне не принять это немедленно? Если я должен прийти к Кришне и предаться Ему, то почему я должен ждать много рождений? Зачем ждать так много рождений? Да предамся я Ему». Вчера вечером один из наших друзей спросил: «Сколько времени потребуется, чтобы обрести полное сознание Кришны?» Я ответил, что сознание Кришны может прийти за одну секунду, а может не прийти и через тысячу лет.

Потому что дело в том, что, кроме всего прочего, мы должны прийти к этой точке, преданию Кришне, васудевах сарвам ити – Васудева означает Кришна – «Кришна есть всё, и потому я должен предаться Ему». Са махатма судурлабхах. Подобная великая личность встречается очень редко. Так почему бы не стать такой великой личностью, незамедлительно предавшись Кришне? Вот в чём дело. Посредством жертвоприношения. Жертвоприношение означает, что мы идём к этой точке. Если эта точка будет, в конце концов, достигнута, почему бы немедленно не стать джнанаваном и не предаться Кришне? Таково моё предложение. Сарваниндрийа кармани прана-кармани чапаре, атма-самйама-йогагнау джухвати джнанадипите. Атма-самйама. Существуют различные виды покаяний. Это называется атма-самйама. Принципы йоги – это тоже своего рода атма-самйама. Дравйа-йаджнас тапо-йаджна йога-йаджнастатхапаре, свадхйайа-джнана-йалднаш ча йатайах самсита-вратах.

Дравйамайа-йаджна означает подачу милостыни. Джнанамайа-йаджна означает заниматься очень внимательным изучением Вед. Это называется джнанамайа-йаджной. А тех, кто контролирует чувства, называют йогамайа-йаджной.

Итак, есть различные виды йаджны, и в соответствии с различными видами йаджны существуют различные виды йогов. Каждый из них называется йогом. Согласно типу йаджны существуют разные типы йогов. Например, мы. Мы прилагаем усилия в процессе трансцендентного любовного служения, и потому мы – бхакти-йоги.

Мы называемся йогами в преданном служении. Разумеется, в шестой главе мы находим, что бхакти-йоги – лучшие из йогов. Йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах. Здесь Господь говорит: «Есть разные виды йогов, но тот, кто всегда размышляет обо Мне, – лучший среди йогов».

Поэтому преданное служение, любовное преданное служение Всевышнему Господу представляет собой высшую разновидность йоги. Повсюду, в каждой главе, в каждом стихе Бхагавад-гиты мы находим, что сознание Кришны, которое мы пытаемся развивать, является высшим типом йоги. Апане джухвати пранам пране ‘панам татхапаре, пранапана-гати руддха пранайама-парайанах, апаре нийатахарах пранан пранешу джухвати. Эти прана, апана… Это контроль дыхания. Есть различные виды воздуха, циркулирующего в теле, и система йоги, контроля, – это тоже разновидность жертвоприношения. Сарве ‘пй эте йаджна-видо йаджна-кшапита-калмашах, йаджна-шиштамрта-бхуджо йанти брахма санатанам.

Какова цель жертвоприношения? Здесь делается вывод: сарве ‘пй эте йаджна-видах. Все разновидности йаджны предназначены для избавления от последствий наших грехов. Потому что в разных жизнях мы накопили множество греховных последствий.

Так что если мы проводим жертвоприношение, занимаемся йогой, этот процесс поможет нам в уничтожении накопленных нами греховных реакций. А что касается харер нама харер нама харер нама ива кевалам, то это простейший и самый возвышенный процесс. Как мы уже говорили много раз, Господь Чаитанйа рекомендует четодарпана-марджанам. Благодаря парам виджайате шри-кршна-санкиртанам, благодаря проведению санкиртаны – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – с ума немедленно очищается пыль. Так рекомендовано. Но, несмотря на то, что это простейший процесс, это высочайший процесс. Он превосходит все виды других йаджн и системы йоги. Найам локан астй айаджнасйа куто ‘нйах куру-саттама. Господь говорит: «Те, кто не проводит йаджну, не могут быть счастливы даже в этом мире, в этой жизни, не говоря уже о следующей жизни». Поэтому мы должны проводить жертвоприношение.

Найам лока, айам лока. Айам, в этом мире, в котором мы присутствуем, тоже всё начинает причинять большие страдания. В наше время люди терпят так много боли в нынешнем существовании, потому что этот процесс йаджны был… Люди целиком заняты тем, что тяжким трудом зарабатывают деньги и занимаются наслаждением чувств. Вот и всё. Такова вся программа, которая имеется на сегодняшний день. Это не может принести мира и процветания в общество. Мы должны проводить йаджны. Таков закон природы. Господь говорит: найам локо ‘стй айаджнасйа – «Для тех, кто её не проводит, нет счастья даже в этом мире, даже в этой жизни». Куто анйах куру-саттама: «Мой дорогой Арджуна, что же тогда говорить о следующей жизни. О, следующая жизнь принесёт ещё большие страдания». Эвам баху-видха йаджна витата брахмано мукхе, карма-джан виддхи тан сарван эвам джнатва вимокшйасе. Шрейан дравйамайад йаджнадж джнана-йаджнах парантапа, сарвам кармакхилам партха джнане парисамапйате. Кришна делает вывод об этих различных типах йаджны. Он говорит: шрейан дравйомайад йаджнадж джнана-йаджнах парантапа. Джнана-йаджна означает… То, чем мы занимаемся здесь и есть джнана-йаджна. Мы очень внимательно изучаем Бхагавад-гиту и пытаемся понять каждый стих со ссылкой на Веды и опираясь на логику и аргументы. Это и называется джнана-йаджной. А дравйамайа-йаджна означает то, что мы изучали позавчера, как на огненном алтаре приносятся в жертву зёрна и масло или животные жертвы. Всё это называется дравйамайа-йаджной. Кришна говорит: шрейан дравйамайад йаджнат.

Дравйамайа – это тип йаджны, в котором приносятся в жертву продукты или иные предметы. Джнана-йаджна – философское изучение, логическое обсуждение цели жизни на основе авторитетных книг, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам; если мы их изучаем, это называется джананмайа-йаджной. Почему же джнанамайа-йаджна предпочтительней? Сарвам кармакхилам партха джнане парисамапйате. Потому что, кроме всего прочего, мы должны искать знание, которое сделает нас душами, предавшимися Всевышнему. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате.

Джнана также означает постижение нашего положения, постижение того, что есть Бог, постижение наших отношений с Богом, постижение того, почему мы оказались в материальном мире и что ждёт нас в следующей жизни, откуда мы пришли, откуда получаем истинное знание. И когда вы постигните всё, путь станет ясен, и вы сможете чётко понять, что: «Я – неотъемлемая частица Всевышнего: поэтому мой долг – выполнять трансцендентное служение Всевышнему»

Это высшая йаджна, знание. Кришна рекомендует это жертвоприношение, джнанамайа-йаджну… Жертвоприношение. Чтобы понять всё это, вам нужно пожертвовать некоторое время, вам нужно приложить какой-то труд, какое-то внимание. Подобные жертвы ценятся даже больше, чем приношение жертвенных даров в огонь. Здесь об этом чётко сказано. Каков же процесс познания? Об этом Господь тоже говорит. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах. Если вы хотите обрести знание, то, прежде всего, вы должны найти личность, которая уже видит свет. Таттва-даршин. Таттва означает… Таттва описывается в Шримад-Бхагаватам и переводится как «Абсолютная Истина». Это и называется таттвой. Ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам, брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате: «Абсолютная истина познаётся в трёх аспектах». Каких же? «Брахман, Параматма и Бхагаван». Если мы действительно ищем знания, то мы должны найти личность таттва-дарши, которая постигла Абсолютную Истину. Абсолютная Истина познаётся в три ступени: Брахман, Параматма и Бхагаван. Существуют определённые таттва-вит, или познавшие Абсолютную Истину, которые постигли Абсолютную Истину как безличный Брахман. И есть другие знатоки Абсолютной Истины, которые постигли Абсолютную Истину как локализованную Сверхдушу. Их называют йогами. Упомянутых ранее называют джнани. А есть и другие таттва-вит или знатоки Абсолютной Истины, которые познали Абсолютную Истину как Кришну, Верховную Личность Бога. Будь то Брахман, Параматма или Кришна, Верховная Личность… тут нет разницы. Всё одно и то же, но, в соответствии со способностями познающего, они проявлены в разных фазах. Мы уже несколько раз обсуждали этот момент.

Например, чтобы познать солнце, кто-то изучает солнечные лучи.

Он тоже изучает солнце, а кто-то изучает солнечный диск. И он тоже познаёт солнце, но есть кто-то, пытающийся проникнуть на планету Солнце, чтобы увидеть, кто там есть. Всё является солнцем. Но уровень личностей, которые пытаются изучать солнечный свет, ниже, чем у личностей, которые пытаются постигать солнечный диск. А их положение уровнем ниже, чем положение личностей, которые хотят попасть на Солнце. Они пытаются увидеть бога солнца на Солнце.

Подобно им бхакты хотят увидеть Кришну. В Упанишадах мы найдём… Там молящийся говорит о Брахмане: «Будь милостив, убери Своё яркое, слепящее сияние, чтобы я мог на самом деле увидеть Тебя». В брахмаджйоти есть Кришна. Мы должны увидеть это. Так или иначе, брахмавади, параматмавади или бхакты, все они – таттва-вит. Все они трансценденталисты. Нет разницы. Но как в каждой сфере имеются три класса, так и в трансцендентном поле есть три класса.

В Бхагавад-гите Господь рекомендует: джнанинас таттва-даршинах. Вам нужно найти личность таттва-дарши, которая осознала Абсолютную Истину, либо в концепции Брахмана, либо в концепции Параматмы, либо в концепции Личности Бога, потому что мы обладаем разными вкусами. Потому что Высшая Абсолютная истина проявлена в трёх аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван. Так или иначе, выбираете ли вы концепцию Абсолютной Истины как безличного Брахмана, либо вы выбираете аспект Абсолютной Истины как локализованной высшей души, Сверхдуши, либо вы выбираете высшее: Верховную Личность Бога Шри Кришну. Маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа. Господь говорит: «Эта последняя стадия Абсолютной Истины и есть Я, Кришна». Так или иначе, если мы хотим джнаны – поскольку джнанамайа-йаджна рекомендуется как высшая йаджна – если мы действительно хотим джнаны, то мы должны, прежде всего, найти личность таттва-дарши.

Например, если вы собираетесь покупать золото, вам нужно знать, где золото имеется. Если вы пойдёте покупать золото в бакалейный магазин, то это бесполезно. Понимаете? Это невозможно. Вы будете обмануты. Так что, по крайней мере, найдите личность, которая…

Это можно найти. Это называется жертвоприношение, джнана. Если вы действительно ищете знания, Кришна поможет вам, потому что Он каждый раз помогает вам. Ишвара. Сарвасйа чахам хрди саннивиштхо. Мы обсуждали это утром. Он всегда с вами, поэтому Он понимает, какого рода знания вы ищете. Так что мы должны искренне хотеть познать Абсолютную Истину. Тогда вы её найдёте; Кришна поможет вам. А если вам нужен преданный, это тоже поможет.

Тад виддхи. Прежде всего, вы должны найти личность. Кришна рекомендует, что если вы хотите знания, то, прежде всего…

Таков весь ведический процесс. В Катхопанишад сказано: тадвиджнанартхам гурум эва абхигаччхет – «Если хочешь постичь трансцендентную науку, ты должен обратиться к духовному учителю». А кто такой духовный учитель? О, в наше время каждый хочет быть духовным учителем. О том, кто такой духовный учитель, тоже сказано: саммит-паних шротрийам брахма-ништхам – «Ты должен обратиться к духовному учителю, который шротрийам и брахма-ништхам». Шротрийам означает того, кто нисходит по ученической преемственности или от Всевышнего. Так же как мы узнали ещё в начале четвёртой главы: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух, существует парампара – ученическая преемственность. Тот, кто входит в ученическую преемственность и, принадлежа ученической преемственности, твёрдо убеждён в Абсолюте, хорошо осведомлен об Абсолютной Истине, тот – гуру. Два качества.

Тад виддхи пранипатена парипрашнена. А Катха Упанишад говорится: тад-виджнанартха са гурум эвабхигаччхет. Абхигаччхет. Это санскритский грамматический приём. Там, где стоит повелительное наклонение видхилин, «ты должен», применяется форма глагола гаччхет. Гаччхет означает «ты должен идти». Не думайте, что вы чтото сможете, не обращаясь к квалифицированному, истинному духовному учителю. Нет. Это невозможно. Господь Кришна здесь также рекомендует: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа – «Если хочешь познать трансцендентную науку, ты, прежде всего, должен найти трансценденталиста». То же самое рекомендуется в Катхопанишад. В Бхагавад-гите также говорится: тасмад гурум прападйета, джиджнасух шрейа уттамам – «Тот, кто жаждет ответа на высший вопрос…» У нас есть множество вопросов. Мы можем спрашивать день и ночь напролёт: «Какова цена на этот товар? Что происходит в политике? Что происходит в Китае?» Это не те вопросы… Не те вопросы. Шрейа уттамам. Тот, кто спрашивает об уттамам. Утамам означает удгата-тама, не всякий вопрос, касающийся материального мира. Тому, кто задаёт вопросы об Абсолютной Истине или духовном мире, требуется духовный учитель. Тасмад гурум прападйета. Первое наставление: тасмад гурум прападйета – «Ты должен предаться духовному учителю».

Кому? Кому рекомендуется искать духовного учителя? Тасмад гурум… джиджнасух. Джиджнасух означает того, кто вопрошает.

О чём вопрошает? Джиджнасух шрейа уттамам: «Какова высшая цель моей жизни?» Если у вас нет стремления спрашивать о высшей цели…, вам не нужно искать духовного учителя. Духовный учитель это не вывеска. Например: «О, так много людей имеют духовного учителя. Давайте тоже заимеем духовного учителя». Не так. Только джиджнасух, тот, кто очень заинтересован трансцендентными темами, нуждается в духовном учителе. Здесь Господь также говорит: тад виддхи – «Если хочешь постичь трансцендентные темы, обратись к личности, истинному духовному учителю». А процесс представляет собой пранипата, пранипатена. Пранипата означает полное предание. Пра означает пракрста-рупена, полностью, а нипата означает становление полностью белым листом.

Белый лист. Никто не должен обращаться к духовному учителю просто, чтобы поспорить с ним с желанием: «Увидим, что это за духовный учитель». Нет. Это бесполезно. Вы должны выбрать духовного учителя… Мой гуру махараджа, мой духовный учитель обычно говорил, что вы должны выбирать духовного учителя не зрением, но ушами, слушая. Не выбирайте духовного учителя, который имеет очень красивые волосы или бороду или какую-то еще привлекательную внешность: «О, он очень хорош, хорошо смотрится». Нет, вы должны слушать. Тад виддхи пранипатена. Шрути. Весь процесс представляет собой шрути. Веды называются шрути. Ухо обладает слуховым восприятием. И то же самое рекомендует Кришна: пранипата. Прежде всего, вы должны найти истинного духовного учителя, а затем предаться ему. Таков первый процесс. Пранипатена парипрашнена. Парипрашнена означает искренние вопросы. Не только предаться, но вы должны быть достаточно разумны, чтобы спрашивать.

Не так, что вы что-то слышите, и у вас нет вопросов. Нет. Должны быть вопросы. Парипрашнена и севайа. Предаться, спрашивать и сева, служить. Мы каждый день поём песню: йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто ‘пи, дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам ванде гурох шри-чаранаравиндам. Йасйа если мы действительно найдём духовного учителя, истинного духовного учителя, и если мы сможем удовлетворить его своим служением, то нам гарантированно осознание Бога. Вот в чём дело. Сначала мы должны найти духовного учителя. Затем, благодаря служению, преданию, вопросам, если мы правильно этим воспользуемся, наш путь обратно к Богу гарантирован. Это очень важный стих. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам.

Вы сможете постичь знание, посредством которого достигните точки своего интереса, Вишну. Спасибо большое, если есть вопросы, можете задать. … это существует между джнани и йогами.

Прабхупада: О, йоги ищут Сверхдушу в себе, а джнани постигают безличный аспект Абсолютной Истины.

Вопрос: Джнани тоже ищущий?

Прабхупада: Он тоже ищущий. Вы не слушали. Абсолютная Истина проявляется в трёх фазах: Как Параматма, как Бхагаван и как Брахман. Те, кто стремятся к Брахману, называются джнани; те, кто стремятся в Параматме, называются йогами; а те, кто стремятся в Личности Бога, называются бхактами. И все они ищут Абсолютную Истину, но в разных аспектах. Понимаете? Они не отличаются друг от друга. Они не на материальном поле. Будь то ищущий Брахман, ищущий Параматму или ищущий Верховную Личность Бога, все они трансценденталисты. Они не в материальном мире. Они таттва-вит. Таттва-вит означает, что они пребывают в поле трансцендентных отношений. Но есть ступени. Как я уже приводил вам пример – вы невнимательно слушали – солнечного света, солнечного диска и внутренней части солнца. Предмет один и тот же, но всё же, предмет изучения солнечного света, предмет изучения солнечного диска и предмет изучения того, что находится внутри солнца, отличаются, хотя в целом объектом является солнце.

Подобным образом, Абсолютная истина проявлена в трёх фазах:

Брахман, Параматма и Бхагаван. Мы должны понять один из трёх, а затем двигаться дальше. Те, кто придерживаются концепции Брахмана… Как Шукадева Госвами. Он придерживался концепции Брахмана, но благодаря дальнейшему развитию стал преданным. Он стал преданным. Есть много примеров. Мудрецы Санака-Санатана тоже придерживались концепции Брахмана. Как говорится в Бхагавад-гите: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате… Мам означает Верховную Личность Бога. Так что, любой, кто приходит к Верховной Личности Бога, обладает совершенством знания.

Индиец:… человек имеет много духовного знания и ведическую религию или человек имеет много веры в сердце.

Прабхупада: Да, это…

Индиец: Другими словами, если бхакта – аджнани.

Прабхупада: Нет. Это как… В Бхагавад-гите чётко сказано: бхакто ‘си ме прийо ‘си – «Поскольку ты – Мой преданный, ты – Мой самый дорогой друг».

Индиец: Почему так?

Прабхупада: Таково Его мнение. Спросите об этом Кришну. Он сказал.

Индиец: Но почему так?

Прабхупада: Почему? Кришна сказал. Вы не можете сказать…

Индиец: Если мы целиком отдаём сердце Богу без должного понимания, это тоже изъян.

Прабхупада: Нет. Речь идёт не о понимании. Предположим процесс… Например, Кришна говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате – «После многих и многих рождений, личность, которая культивировала знание, приходит в высшей точке знания, предаётся Мне». Аналогично, если какая-то личность без какого-либо знания предаётся только Кришне, она обретает всё знание.

Она проходит все стадии. И это тоже подтверждается. Если вы говорите: «Как это он проходит все стадии?», вы найдёте ответ в Бхагавад-гите: тешам эванукампартхам ахам аджнана-джам тамах, нашайамй атма-бхавастхо джнана-дипена бхасвата. Тешам: «Поскольку он преданный, просто чтобы выказать ему особую милость», тешам эванукампартхам, «просто чтобы выказать ему особую милость, я Сам изнутри зажигаю свет знания, и он становится…» Вы будете удивлены, узнав, что духовным учителем моего гуру махараджи был Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа.

Он был совершенно неграмотен. Он не умел писать, а мой духовный учитель был самым образованным человеком своего времени.

Он принял гуру, который был совершенно неграмотным. Но когда бы Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа ни заговорил, он говорил, целиком опираясь на Веды. И вы найдёте в Ведах: йасйа деве пара бхактир йахадеве татха гурау, тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах. Духовное знание раскрывается. Оно не подчиняется материальным исследованиям. Оно не подчиняется какимлибо материальным поискам знания. Оно раскрывается. Как? Йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау. Тот, кто имеет стойкую веру во Всевышнего Господа и непоколебимую веру в личность своего истинного духовного учителя, он обретает все откровения внутри себя. Духовное отличается от материального. Согласно Бхагавадгите, сарва-гухйатамам, Господь говорит: «Я раскрываю тебе самую сокровенную часть знания, дорогой Арджуна, потому что ты – Мой самый дорогой друг, сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа».

Тот, кто придерживается концепции Верховной Личности Бога и предаётся Ему, считается величайшим спиритуалистом.

Индиец: В чём значение прасадам?

Прабхупада: Прасада? Прасад означает милость. Милость. Прасад означает пракрста рупена сидати. Прасад означает полное удовлетворение.

Индиец: По окончании вы даёте нам прасад. Каково значение этого прасада?

Прабхупада: Ах, этого. Да. Прасад. Очень хорошо. Этот прасад – милость Кришны. Особая милость Кришны. Это прасад. Прасаде сарва-духкханам ханирасйопаджайате. Если мы просто едим прасад Кришны, без какой-либо культуры, мы можем обрести духовное знание. Хорошо, давайте начнём санкиртану.

Бхагавад-гита 4.34

Нью-Йорк, 14 августа 1966 г.

Прабхупада: Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах. Этот стих мы обсуждали на прошлой встрече. Шри Кришна, Господь Шри Кришна, пришёл к выводу, что из всех видов жертвоприношений, которые мы, предположительно, должны выполнять, лучшим жертвоприношением является обретение знания. Потому что вся наша материально обусловленная жизнь есть следствие невежества, Поэтому конечная цель всего: жертвоприношений, аскез, йоги и философского поиска – обрести знание. И даже в области знания… Разумеется, как мы уже говорили, трансцендентное знание рассматривается с трёх разных точек зрения: знание Брахмана, или безличной Абсолютной Истины, знание Параматмы, локализованной Сверхдуши, и знание Бхагавана, Верховной Личности Бога. Таковы различные стадии развития знания.

Но первоначальное знание состоит в том, что мы должны понять: «Я – не тело, а душа и целью моей жизни должно стать избавление от материальных пут». Это и есть знание. Это начало знания.

И по мере постепенного развития знания… Первой стадией знания является осознание безличного Брахмана, следующей стадией – осознание Сверхдуши и завершающей стадией – осознание Верховной Личности Бога. В Шримад-Бхагаватам содержится информация, что таттва, Абсолютная Истина постигается в трёх аспектах: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Брахман означает безличную Абсолютную Истину, Параматма означает Сверхдушу, а Бхагаван означает Верховную Личность Бога. Верховная Личность Бога и есть Кришна. Вы найдёте в Шримад-Бхагаватам: кршнас ту бхагаван свайам. Здесь приводится описание различных проявлений Вишну или Бога, потому что Бог распространяет Себя по-разному.

Мы тоже продолжение Бога. Подобно этому существуют разные степени экспансий, а центральной точкой, или первичным Господом является Шри Кришна. Из ведической литературы мы получаем свидетельства, что Шри Кришна – Верховная Личность Бога.

Бхагаватам подтверждает: эте чамша-калах пумсам кршнас ту бхагаван свайам… Вот список воплощений Бога. Существуют тысячи и тысячи воплощений, и имеется их список. В Чаитанйа-чаритамрите приводится особый список. После рассмотрения этого списка делается вывод: эте чамша-калах пумсам кршнас ту бхагаван свайам.

Автор Шримад-Бхагаватам приводит этот список, но все эти воплощения – полные проявления или проявления полных проявлений.

Эте чамша. Амша означает полное проявление, а кала – это проявление полного проявления. Поэтому в Шримад-Бхагаватам делается вывод: «Имя Кришна, которое приведено здесь…»

Поскольку Кришна тоже являлся, Он провозгласил о Себе: Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, тадатманам срджамй ахам. Его принимают как изначальную Верховную Личность Бога.

Аналогично, в Брахма-самхите, другом ведическом произведении, подтверждается: ишварах парамах кршнах сач-сид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Существует много богов. Много богов означает, что и мы в некотором смысле тоже боги.

Бог означает контролирующего, вот и всё. Буквальный смысл слова «бог» – контролирующий, ишвара. Каждый из нас обладает некоторой способностью контролировать. Мы контролируем либо семью, либо подчинённых, либо государство, муниципалитет и так далее, но каждый – контролирующий. Но никто из нас не является верховным контролирующим. Аналогично, если вы достигните прогресса, то вы станете Брахмой. Брахма контролирует всю вселенную. И существуют бесчисленные вселенные, а также бесчисленные Брахмы.

А их контролирует Гарбходакашайи Вишну. А Гарбходакашайи Вишну контролирует Маха-Вишну, а Маха-Вишну контролирует Санкаршана, а Санкаршану контролирует Нарайана. А Нарайану контролирует Васудева. А Васудеву контролирует Баладева. А Баладеву контролирует Кришна. Поэтому вы обнаружите, что Кришна говорит в Бхагавад-гите: маттах паратарам нанйат асти кинчид дхананджайа – «Дорогой Арджуна, нет никого превыше Меня». И Арджуна принимает это: «Ты – асамордхва: никто не равен Тебе и нет никого превыше Тебя». И наши Госвами во Врндаване. Было шестеро Госвами. Они были большими учёными, особенно Джива Госвами. Они проанализировали характеристики Абсолютной Истины, Личности Бога, и установили, что Кришна обладает всеми трансцендентными качествами Бога. А в Нарайане присутствует девяносто четыре процента трансцендентных качеств Абсолютной Истины.

Аналогично, в Господе Шиве присутствует восемьдесят четыре процента трансцендентных качеств. А живые существа, вроде нас с вами, обладают семьюдесятью восемью процентами трансцендентных качеств и то частично, а не в полной мере. Есть некоторые учёные, которые изучают это аналитически. Суть в том, что Кришна говорит: «Все виды жертвоприношений, какие ты мог бы предпринять…» Существуют разные виды…, упоминаются дравйа-йаджна, джнана-йаджна, йога-йаджна и многое другое. Есть различные типы йаджны, но Кришна делает вывод: «Все разновидности йаджны», сарвам кармакхилам партха джнане парисамапйате, «какую бы йаджну ты ни проводил, – хороши. Но это различные шаги на пути к истинному знанию». Например, возьмём ваше Эмпайр Стейт Билдинг и двухэтажное здание. Вы идёте, идёте, проходите двадцать пятый этаж, пятидесятый этаж, семидесятый, восьмидесятый, и, пока не достигните 102-го этажа, прогресс не будет совершенным.

Это тоже прогресс. Предположим, вы поднялись на восемьдесят пятый этаж, и это тоже будет прогрессом от самого низа. Тут всё в порядке. Но высшее совершенство знания представляет собой, как мы знаем из Бхагавад-гиты: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Бахунам джанманам анте. Бахунам означает, что после культивирования знания на протяжении многих и многих жизней, он приходит к истинному, совершенному знанию. Бахунам джанманам анте джнанаван. Не глупец, но джнанаван. Особо упоминается джнанаван. Джнанаван мам прападйате. Джнанаван означает, что он предаётся Всевышнему Господу Кришне. Это высшая стадия знания. Так же как Кришна советовал Арджуне: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь всё. Поскольку ты – Мой самый доверенный друг, Я скажу тебе то, что ты больше ниоткуда не узнаешь. Просто предайся Мне». Это самое сокровенное знание.

С любой точки зрения, если вы предпримете аналитическое изучение ведической литературы, окончательный итог знания состоит в том, чтобы предаться Кришне. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате, васудевах сарвам ити са махатма судурлабха.

Какого рода это предание? Предание означает полное знание. После тщательного изучения всех процессов самосознания или трансцендентного осознания, когда человек доходит до совершенства, он постигает: васудевах сарвам ити – «Васудева, Кришна, есть всё». Это подтверждается в Брахма-самхите: ишварах парамах кршнах сач-сидананда виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Сарва-карана-каранам означает «причина всех причин». Например, моё существование. Я получил это тело. Причиной был мой отец. А причиной отца был его отец. Можно продолжить поиск: отец, отец отца, его отец, дед, прадед… И так искать, искать искать. Не думайте, что если вы не можете увидеть своего прадеда, то у вашего деда не было отца. Не думайте. Он был. Хотя он и… Не думайте, что «Всё, что вне поля моего зрения, чего я не могу увидеть, не существует». Нет. Этот вывод негоден. Это не очень разумное заключение. Поскольку я не вижу того, что происходит за этой стеной, то за этой стеной ничего нет. Каждый хочет увидеть Бога немедленно. Бога вы сможете увидеть, когда станете совершенно достойны этого. Когда вы обретёте совершенное знание, вы сможете увидеть Бога лицом к лицу, как, например, вы видите меня, а я вижу вас. Но для этого требуется квалификация. Нужно подождать. Этой квалификацией является сознание Кришны. Мы должны слушать о Кришне. Например, Бхагавадгита – это начальная стадия постижения или слушания о Кришне.

Слушание о Кришне.

Например, я приехал в вашу страну, Соединённые Штаты Америки. О, в детстве я слышал о ней в школе, когда проходили геометрию или что-то вроде…, историю или географию. Я сначала услышал. Я не поехал сначала. Я слушал и слушал и понял: «О, это удивительная страна, и она далеко, а если я отправлюсь туда…» Также и вы, прежде чем думать о поездке в Индию сначала услышали о ней.

Не сразу же можно увидеть, что собой представляет Америка или Индия. Прежде всего, услышать. Аналогично, если мы хотим увидеть Бога, то мы должны слушать. Таков процесс. Процесс сознания Кришны начинается со слушания. Шраванам. Шраванам означает «слушание». Затем киртанам. Киртанам означает воспевать славу, святое имя, форму и качества. Так происходит общение с Кришной, потому что Кришна, или Бог, абсолютен. Он не отличен от Своего имени, от Своих качеств, от Своей формы, от Своих игр. Он не отличается. Потому слушание и воспевание качеств, формы или имени Всевышнего, Абсолюта, означает наше общение с Богом.

Общение. Непосредственное общение в трансцендентном качестве. По мере того, как мы продолжаем общение, Кришна помогает нам постигать Его. Шрнватам… Это стих из Шримад-Бхагаватам: шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах, хрдй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам. Сухрт сатам. Кришна находится у вас в сердце. Кришна… действует как ваш духовный учитель, чаитйа-гуру. Чаитйа-гуру означает гуру, или духовного учителя, который пребывает в сердце, читта. Шрнватам сва-катхах кршнах. Когда вы начинаете слушать о Кришне, то слушание Кришна-катхи, тем о Кришне, является пунйа-шравана-киртанах. Даже если вы не понимаете, это повысит вашу праведность. Пунйа-шравана-киртанах хрдй антах стхо хй абхадрани. Мы накопили так много пыли из-за материальных контактов. За долгие годы общения с материей мы накопили много грязи в сердце.

Оно начинает постепенно очищаться. Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах, хрдй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам. Шри Кришна – друг каждому, но особенно Он дружен с преданными. Это вы найдёте в Бхагавад-гите: само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах – «Я друг каждому. Никто Мне не враг и никто Мне не друг. Но Я равно отношусь ко всем». Сама означает «равный». Йе ту баджанти мам притйа тешу те майи: «Но тому, кто предан Мне и занят преданным служением Мне, Я уделяю особое внимание». Поэтому другое имя Кришны – сухрт сатам. Сатам означает того, кто пытается обрести вечную жизнь. Потому что в материальном мире мы не получим ничего вечного. Всё здесь временно. Поэтому он называется асат. Асато ма сад гама. Ведическое наставление гласит: «Не пытайся остаться в этом временном мире». Сад гама: «Просто попытайся отправиться в вечный мир».

Тамаси ма джйотир гама: «Не пытайся остаться во тьме. Иди в царство света». Таковы ведические наставления. Кришна пребывает внутри нашего сердца. Хрдй антах стхах. Поэтому, как только мы немного склоняемся в сторону Кришны, то Он из нашего сердца даёт благоприятные наставления, чтобы мы постепенно развивались.

Кришна – первый духовный учитель, и когда мы проявляем больше интереса, мы должны отправится к физическому духовному учителю. Об этом говорится в следующем стихе: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах. Кришна даёт совет: «Если хочешь постичь эту трансцендентную науку, попробуй обратиться к кому-нибудь». Пранипатена. Пранипатена, парипрашнена и севайа. Что такое пранипата? Пранипата означает «предание». Предание. Вам нужно выбрать личность, которой сможете предаться, потому что никому не нравится кому-либо предаваться. Мы должны получить…

Каждый из нас гордится имеющимся у нас знанием. Каждый гордится: «О, кто может дать мне знания?» Ведётся постоянная пропаганда: «Для духовного осознания не нужен духовный учитель». Но что кается ведической литературы, что касается Бхагавад-гиты, что касается Бхагаватам, Упанишад и ведической литературы, то они такого не говорят. В них говорится, что духовный учитель нужен.

Возьмём, к примеру, Упанишады, ведические Упанишады. В ведических Упанишадах говорится: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет, шротрийам брахма-ништхам. В этой мантре говорится:

«Если хочешь изучать трансцендентное, тогда…» Первое слово означает, что если вы стремитесь изучать эту тему. В материальном мире тоже, если, предположим, я захочу обучиться искусству музыки. Не вступая в общение с музыкантом, никто не сможет обучиться искусству музыки.

Или любому другому искусству. Предположим, вы хотите стать инженером. Вам следует отправиться в инженерный или технический колледж и поучиться там. Никто не может стать практикующим врачом, просто накупив в магазине книг и начитавшись их дома. Это невозможно. Вы должны поступить в медицинский колледж, пройти образование и практические испытания, и многое другое. Если просто покупать книги, это невозможно. Аналогично, если вы хотите изучать Бхагавад-гиту или любой другой трансцендентный предмет, то существует наставление, данное Самим Господом Кришной. Сам Господь Кришна, поскольку Он – рассказчик Бхагавад-гиты, говорит: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Вы должны отправиться к личности, которой сможете предаться. Это означает, что вы должны проверять: «Кто та истинная личность, которая может дать мне наставления о Бхагавад-гите или другой ведической литературе, или иному писанию?» А не так, что вы ищите личность согласно собственному капризу.

Нет. Вы должны очень серьёзно искать личность, которая на самом деле обладает знанием. Иначе, зачем вам предаваться? Нет. Тогда предаваться нет надобности. Но здесь чётко сказано: «Ты должен предаться личности». Это означает, что вы должны найти такую личность, которой сможете предаться добровольно. Без поиска ваша миссия не будет выполнена. Поскольку каждое слово, прежде всего… Так же как Арджуна в начале. Мы говорили об этом. Арджуна говорил с Кришной на дружеской ноте, просто как с другом. Он был…

Когда Кришна говорил: «О, ты не можешь… Ты – кшатрий. Ты – солдат. Как можешь ты покинуть сражение?» Просто как в дружеской беседе. Но когда Арджуна обнаружил это: «О, дружеская беседа не приводит к решению проблемы», он предался Кришне.

Шишйас те хам шадхи мам прапаннам: «Я становлюсь просто Твоим преданным учеником. Пожалуйста, наставь меня, в чём мой долг». Таков процесс. Здесь Кришна также даёт совет: «Если ты хочешь изучить», скажем, Бхагавад-гиту, «то ты должен пойти к личности, которой сможешь предаться». Не только предаться, не слепо предаться. Ты должен уметь задавать вопросы. Парипрашна. Следующей квалификацией является парипрашна. Парипрашна означает «задавать вопросы». Не задавая вопросы, вы не сможете развиваться. Так же как ученик в школе, который задаёт вопросы учителю, очень разумен. Даже мальчик, ребёнок, если он спрашивает у отца:

«О, папа, что это? А что это?», очень разумен. Очень разумен. Необходимо задавать вопросы, а не только пранипата… «О, я нашёл очень хорошего духовного учителя, очень образованного и очень хорошо выглядящего. Отлично. Я предался. На этом моё дело закончилось».

Нет. Вовсе нет… Вы можете иметь очень хорошего духовного учителя, но если вы не можете задавать вопросы, вы не сможете достичь прогресса.

Должны быть вопросы. Но, что за вопросы? Не вызывающие. Не спрашивать в таком духе: «О, посмотрим, что он за духовный учитель. Брошу-ка я ему вызов, задам неуместные вопросы и буду нести всякий вздор, о том, о сём». Это не поможет… Вопросы к месту.

Парипрашна означает уместные вопросы, и это спрашивание должно сопровождаться севой. Сева означает «служение». Не так, что: «О, спрошу о столь многом того-то и того-то. Я не дам никакой платы и никакого служения и потому извлеку выгоду». Нет. Без служения ваши вопросы будут пустыми. Есть три вещи. Пранипата, парипрашна и сева. Пранипата означает, что вы должны обладать квалификацией, чтобы, по крайней мере, найти личность, которая действительно квалифицирована давать вам наставления. Это вы должны сделать. Это остаётся за вами. Предположим, вы собираетесь купить золото или драгоценности, и если вы не знаете, где нужно покупать, если вы идёте в бакалейный магазин покупать драгоценности, то вы будете обмануты.

Если кто-то приходит к бакалейщику и просит его: «Не могли бы вы продать мне алмаз?», тот поймёт: «Вот дурак. Дам-ка я ему чтонибудь. Вот алмаз». Он может продать вам что-то, и когда вы придёте домой, родственники спросят: «Что ты купил?» «Это алмаз. Я ходил в бакалейный магазин». Не следует предпринимать подобного поиска духовного учителя. Вы должны стать немного разумнее. Поскольку, не будучи разумным, никто не сможет добиться духовного прогресса. Атхато брахма… в Брахма сутре, в Веданта-сутре, сказано: атхато брахма-джиджнаса. Брахма-джиджнаса означает задавать вопросы на тему Брахмана. Для этого требуется квалификация. Атха. Атха означает того, кто испытал страдания жизни в материальном мире. Он может спрашивать. Он может спрашивать об Абсолютной Истине, о духовной жизни. Атхато брахма-джиджнаса. Аналогично, в Бхагаватам тоже говорится: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам.

Шрейа уттамам. Уттамам означает удгата-тамам. Трансцендентное. Тама означает «тьма». Всё в материальном мире есть тьма, потому что материальный мир тёмен. Вы знаете, что весь мир, вся вселенная темна. Поэтому есть потребность в солнечном свете, лунном свете, электричестве. Тут темно. Уттамам означает то, что находится за пределами тьмы. Это означает трансцендентное. В духовном мире нет тьмы. Так что если кто-то желает вопрошать о духовном мире, то ему нужно найти духовного учителя. В противном случае такой необходимости нет. Для человека, который хочет оставаться во тьме, ради материального блага… Предположим, я хочу духовного учителя или хочу изучить Бхагавад-гиту или Веданта-сутру с тем, чтобы добиться какого-то материального развития. О, этого не требуется. Для материального развития вы можете трудиться, так же как и большинство людей. Они пытаются создавать промышленность или что-то вроде этого…

Таково предписание. Но если вы интересуетесь Брахманом, духовными темами, то нам требуется духовный учитель. Так чётко сказано. Тасмад гурум прападйета. Тасмад означает: «Поэтому человек должен предаться духовному учителю». Кто? Тот, кто джиджнасух шрейа уттамам: «Тот, кто очень стремится постичь трансцендентное». В ведической литературе вы найдёте те же наставления, что и в Бхагавад-гите: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах. Джнанина означает джнани или человека, обладающего совершенным знанием. Совершенное знание означает человека, который обладает совершенным видением или совершенным…, не теоретическим, а подлинным духовным видением. Он зовётся джнани. Джнанинас таттва-даршинах. Таттва. Татва означает Абсолютную Истину. Что касается таттвы, вы найдёте, что Кришна и есть высшая таттва, Абсолютная Истина.

Он объясняет: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе – «Из многих и многих тысяч людей лишь немногие, может быть, стремятся к духовному избавлению». Не все. Не каждый испытывает жажду духовного избавления. Для этого требуются многие и многие годы квалификации. Манушйанам сахасрешу. После многих… Из многих, многих тысяч людей один очень стремится к духовному осознанию. А затем, Господь Кришна говорит: йататам апи сиддханам. А из множества совершенных спиритуалистов, может быть, некоторые знают, кто такой Кришна. Только попытайтесь понять. Из многих, многих, многих тысяч людей, которые стремятся к совершенству в духовной жизни, среди тех, кто достиг такого совершенства, один или два понимают, кто такой Кришна. Вопрос о Кришне не так прост. Он тоже очень труден. Но человек может понять очень легко. Этот процесс тоже предписан в Бхагавад-гите. Бхактйа мам абхиджнати йаван йаш часми таттватах, тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам.

Бхакти, преданное служение. Если вы примете преданное служение, вы поймёте, что трудная наука о Кришне очень легка. Бхактйа мам абхиджанати. Абхиджанати означает, что вы можете понять в совершенстве. Йаван йаш часми таттватах. Таттватах означает, что вы можете понять Абсолютную Истину, как она есть. И тато мам таттвато джнатва, и после того, как он в совершенстве постигает науку о Кришне, он становится достоин войти в духовное царство. Так здесь говорится. Мы уже обсуждали это положение: тад виддхи праниатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва даршинах. Если мы в действительности хотим достичь этой точки совершенного знания, когда мы сможем полностью предаться… Разумный человек… Согласно моему мнению… Я уже несколько раз объяснял этот пункт, что если после многих и многих рождений, когда я достигну совершенного знания, я должен предаться Кришне, то почему бы мне не предаться Ему немедленно?

Зачем мне ждать много, много рождений? Это очень разумное предположение. Если есть вершина совершенства, то почему бы не принять совершенство немедленно? Но люди сомневаются. Некоторые спрашивают… Мистер Московиц задал мне вопрос. Я ответил ему. Он спросил: «Сколько времени займёт путь к совершенству в сознании Кришны?» Я ответил, что сознание Кришны можно обрести за секунду, а можно не обрести и за тысячу рождений и смертей.

Почему так? Но если мы поймём принцип, что после обретения полного знания я должен немедленно предаться васудевах сарвам ити, я должен стать са махатма, великой душой, почему бы немедленно не предаться Кришне? Почему бы немедленно не стать великой душой? Са махатма судурлабхах. Таков процесс. Но мы, некоторые из нас или большинство из нас, не готовы немедленно принять Кришну как Всевышнего или нас одолевает множество сомнений.

Поэтому, чтобы рассеять все ваши сомнения, есть шастры, писания, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам, и если мы тщательно изучим эти две книги, мы сможем постичь науку о Кришне очень хорошо, и наш прогресс в сознании Кришны будет гарантирован.

Спасибо большое.

Бхагавад-гита 4.34-38

Нью-Йорк, 17 августа 1966 г.

Прабхупада: Спасибо, мистер Стандиш. Спасибо. Спасибо. Теперь вы можете… Раймонд. Включи свет… Сегодняшняя тема…

Какая сегодня тема?

Ученик: «Знание – это освобождение».

Прабхупада: Э? Знание?

Ученик: «Знание – это освобождение».

Прабхупада: «Знание – это освобождение». Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах. В поисках знания мы должны обратиться к истинной личности, таттва-дарши. Таттва-дарши означает «тот, кто на самом деле увидел или ощутил Абсолютную Истину». Пока мы не найдём такую личность, которая воистину увидела Абсолютную Истину, или обладает собственным опытом Абсолютной истины, то для нашего духовного развития остаётся очень мало возможностей. Если мы сможем найти личность, искушённую в Абсолютной Истине, и если мы последуем принципам, которые указаны здесь: пранипатена парипрашнена севайа. Пранипата означает предание, парипрашна означает вопрошать, а севайа означает служить. Три аспекта. Вы должны найти осознавшую себя личность, которая обладает опытом Абсолютной Истины и, со своей стороны, вы должны предаться, спрашивать и выполнять служение. Когда эти условия выполняются, не может быть сомнения в духовном освобождении.

Если мы действительно найдём осознавшую себя личность и искренне предадимся ей с вопросами и служением, то мы должны знать, что духовное освобождение гарантированно. Гарантированно. В этом нет сомнений. Господь Кришна говорит: йадж джнатва на пунар мохам эвам йасйаси пандава, йена бхутанй ашешани дракшйаси атманй атхо майи. Люди жаждут увидеть Бога. Здесь Господь Шри Кришна говорит, что как только человек обретает знание из верного источника, он никогда не попадает в область иллюзии.

Всё дело в том, что на нынешней стадии жизни мы обусловлены и пребываем в иллюзии. Мы не знаем вещей, как они есть. В этом причина всех наших бед. В противном случае мы по природе – анандамайо ‘бхйасат. Мы по природе радостны. Анандамайо ‘бхйасат. В Веданта-сутре вы найдёте, что природа Брахмана – анандамайа. Саччид-ананда-виграха. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Сат, чит, ананда. Сат означает вечность, чит означает полное знание, а ананда – наслаждение.

Такова наша конституция. Все мы – фрагменты Кришны, Всевышнего Господа. Поэтому, поскольку Он – анандамайа, сач-чидананда-виграха, то и мы тоже анандамайа, сач-чид-ананда-виграха.

К сожалению, мы вступили в контакт с материальной энергией. Поэтому мы ощущаем прямо противоположное. Что значит «противоположное»? Сат-чит-ананда. Сат означает вечность. Мы же испытываем прямо противоположное, асат. Асат означает не-вечность.

Это тело не будет существовать. Мы поставлены в такие условия, что хотя мы и можем пытаться научными средствами сохранить молодость посредством медикаментов, инъекций, и многого другого, достигнутого в процессе развития материальной науки, смерть неизбежна. Это тело… Антаванта име дехах. С телом обязательно будет покончено. Поэтому не может быть и речи о сат. И чит. Чит означает знание. У нас нет знания. У нас есть чувства, но это несовершенные чувства.

Мы очень гордимся, что всё, что мы говорим… Если кто-то проповедует о Господе, мы бросаем вызов: «Можете вы показать мне Бога? Видели ли вы Бога?» Но мы не знаем, что наши чувства настолько несовершенны, что мы не можем увидеть даже того, что видно каждый день. Если погасить свет, мы не сможем разглядеть друг друга, даже в этой комнате. Так что наша способность видеть обусловлена. Она несовершенна. Аналогично, все наши чувства несовершенны. Так что посредством несовершенных чувств, измышлений несовершенного ума, мы не сможем постичь Абсолютную Истину. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: тад виддхи пранипатена – «Если ты серьёзно настроен обрести трансцендентное знание, то ты должен обратиться к личности, которая познала Абсолютную Истину».

Иначе это невозможно. Если вы думаете: «Я познаю Абсолютную Истину посредством умственных измышлений», то это невозможно.

Потому что вы… породите лишь несовершенство. Ваши чувства не достигнут цели. Поэтому о Брахмане говорится: аван манаса гочара.

Аван манаса гочара: «Он за пределами умственных измышлений».

Одно из имён Всевышнего Господа – Адхокшаджа. Адхокшаджа означает: адхах-крта акшайам джнанам йатра – «Когда наши материальные чувства терпят поражение». Наши материальные чувства терпят поражение. Мы терпим поражение во всех отношениях. Так что невозможно постичь Абсолютную Истину, если мы не найдём личность, которая является осознавшей себя душой, которая постигла Абсолют.

Не имеет значение, кто он. Господь Чаитанйа рекомендовал…

Например, в Индии ожидают, что брахманы становятся духовными учителями. Поскольку Брахман означает того, кто обладает достаточным знанием в трансцендентной науке. Это и есть брахман. Брахма джанатити брахманах. В нынешнюю эпоху, Кали-йугу, очень трудно найти квалифицированного брахмана. Поэтому очень трудно найти квалифицированного духовного учителя. Чаитанйа Махапрабху рекомендовал: киба шудра, киба випра, нйаса кене найа, йеи кршнататтва-ветта сеи гуру хайа – «Не имеет значения, брахман он, шудра, саннйаси или домохозяин. Если он знает науку о Кришне, то он истинный духовный учитель». Он истинный духовный учитель.

В Бхагавад-гите изложена наука о Кришне. Каждый из вас, если вы изучите Бхагавад-гиту очень внимательно, со всеми аргументами, со всем чувством, со всем философским знанием… Потому что здесь сказано: тад виддхи пранипатена парипрашнена. Вы не должны предаваться слепо.

Хотя ваш духовный учитель может быть сознавшим себя и искушённым в Абсолютной Истине, вы, всё же, должны задавать вопросы. Вы должны понять все критические моменты посредством разумных вопросов. Это позволяется. Так что это не имеет значения.

Если кто-то способен отвечать на вопросы по науке о Кришне, он – духовный учитель. Он – духовный учитель. Не имеет значения, где он родился, кто он, брахман или шудра, американец или индиец или кто-то еще. Не имеет значения. Такова практика. Когда вы идёте к практикующему врачу, вы не спрашиваете: «Так, доктор, вы американец или индиец? Вы брахман? Вы еврей? Вы христианин?» Нет.

Он обладает квалификацией медика, и потому вы предаётесь: «Доктор, вылечите меня. Я страдаю». Тут нет вопросов. Потому и Чаитанйа Махапрабху был либерален в этом вопросе: «Любой, кто знает духовную науку или науку о Кришне…»

Наука о Кришне и есть духовная наука, поскольку Кришна является высшей целью духовной науки. Когда я говорю о Кришне, вы должны помнить, что я говорю о Боге. У Бога есть миллионы имён в различных частях мира, но Кришна, согласно ведической литературе, – высшее имя. Поэтому Господь Чаитанйа рекомендовал – и Его рекомендация принята авторитетами даже поныне – киба шудра, киба випра, нйаси кене найа, йеи кршна-таттва-ветта, сеи гуру хайа. И вы удивитесь, узнав, что главными учениками Господа Чаитанйи были так называемые падшие члены общества. Он выделял Харидаса Тхакура, Намачарйу Харидаса Тхакура. Харидас Тхакур был магометанином. Ему довелось принять рождение в магометанской семье, но он стал последователем Чаитанйи, и Чаитанйа Махапрабху, обучив его, дал ему высший пост в Своей духовной миссии.

Чаитанйа Махапрабху явился, чтобы внедрить систему Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе…, воспевания святых имён Бога, и Он выделил Харидаса Тхакура, которому довелось быть магометанином.

Но он достиг такого просветления, что Чаитанйа Махапрабху назначил его главным министром, управляющим Харе Кришна, Харе Кришна. Его сделали намачарйей, авторитетом. Ачарйа означает премьер министра, авторитета. Были также и другие шестеро значительных учеников. Например, Рупа Госвами и Санатана Госвами. Прежде эти джентльмены были известны как Сакара Малик и Дабир Кхан.

Дабир Кхан. Это был период магометанского владычества. Индия в то время находилась под властью Патханов, и в Бенгалии был патханский правитель по имени Набоб Хусейн Шах. И в те дни индусы так строго относились к поступлению на службу, особенно, если брахман поступал на службу к кому-либо, особенно если не индусу, он тут же изгонялся из общества.

Итак, эти два джентльмена, Сакара Маллик, почти стали… Они также сменили свои имена. Они на самом деле были брахманами, очень разумными и образованными. Они знали очень много. Они говорили на фарси, персидском языке, на санскрите, были очень учёны, но, поскольку нанялись на службу к магометанскому правителю, они были изгнаны из общины брахманов. Тогда Чаитанйа… Они последовали за Чаитанйей Махапрабху и стали великими авторитетами в науке о Кришне. Впоследствии они стали Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Так что ни для кого нет препятствий в том, чтобы стать духовным учителем. Каждый может стать духовным учителем при условии, что он постиг науку о Кришне. Такова единственная квалификация. И это вполне резонно. Если вы не знаете предмета, как вы можете быть учителем? Подразумевается, что учитель знает, о чём говорит. Он знает науку.

Как говорит Шри Чаитанйа Махапрабху, единственная квалификация духовного учителя: киба шудра, киба випра, нйаси кене найа, йеи кршна-таттва-ветта – «Любой, кто знает науку о Кришне…»

Бхагавад-гита и есть наука о Кришне. Если кто-то в совершенстве её постигает, он становится духовным учителем. А в настоящий момент требуется духовный учитель. Нам нужны тысячи духовных учителей, чтобы проповедовать науку о Кришне по всему миру. Это решит все мировые проблемы. Возьмите её у меня. Мы говорили с ближайшими преданными здесь, и они согласились, что это на самом деле наука, которая может решить все проблемы мира. Йадж джнатва пунар мохам эвам йасйаси. Кришна говорит Арджуне… Он обращается к Арджуне, потому что Арджуна как слушатель представляет всех нас. Он говорил не одному Арджуне, а всему человечеству. Йадж джнатва на пунар мохам: «Постигнув эту науку, ты никогда не впадёшь в иллюзию».

Поскольку Арджуна пребывал в иллюзии и не был готов сражаться, ему были даны наставления Бхагавад-гиты. Он говорит: «Если ты на самом деле пройдёшь обучение у опытного истинного духовного учителя, то ты никогда не попадёшь под власть иллюзорной энергии». Йена бхутанй ашешана дракшйасй… И снова Он говорит: апи чед аси папебхйо сарвебхйо папа-крттамах, сарвам джнанаплавенаива врджинам сантаришйаси. Господь Шри Кришна говорит: «Подобно тому, как ты, получив прочный корабль, без затруднений сможешь пересечь Атлантический океан, так же и мы посреди океана невежества…». Эта обусловленная жизнь в материальном мире подобна океану невежества. Поэтому Господь Чаитанйа молится Шри Кришне: айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау – «Мой дорогой Господь Кришна, я упал в океан неведения». Мы находимся в океане неведения. Если в океане у вас есть очень хорошая лодка или корабль, вы сможете его пересечь, аналогично, если у нас есть корабль или лодка совершенного знания, то нет места страху. Мы очень легко сможем пересечь этот океан. Здесь Кришна говорит: апи чед аси папебхйо сарвебхйо папа-крттамах.

Даже если человек – величайший грешник, но он обрёл это знание науки о Кришне, он сможет пересечь океан невежества очень легко.

Это значит, что наша прошлая жизнь не имеет значения. Любое ведическое произведение, особенно Бхагавад-гита…

Бхагавад-гита не принимает в расчет, кем вы были в прошлой жизни. Это не важно. Поскольку мы в невежестве, мы можем по невежеству совершать очень много неправедного. Это вполне возможно. Все мы подвержены этому. Мы столь многое совершаем вследствие невежества, что никто из нас не может сказать: «Я свободен от всяких греховных последствий». Никто не может сказать этого. Так что это не имеет значения. Но если мы познаём науку о Кришне, то Господь Шри Кришна говорит: апи чед аси папебхйо сарвебхйо папакрттамах – «Даже если человек – величайший грешник, но если он постиг науку о Кришне, он свободен. Он свободен и может идти.

Он очень легко сможет пересечь материальный океан неведения».

Как же это возможно? Он приводит очень хороший пример. Йатхаидхамси самиддхо ‘гнир бхасмасат куруте ‘рджуна, джнанагних сарва-кармани бхасмасат куруте татха: «Подобно тому, как огонь сожжёт всё, что бы ты в него ни положил. Всё сгорит дотла. Не имеет значения, дрова это или что-то грязное, это обратится в пепел.

Аналогично, если мы обретаем науку о Кришне, если мы постигаем науку о Кришне, все последствия наших греховных поступков, которые мы могли совершить в прошлом, сгорят дотла». Йатхаидхамси самиддхо ‘гнир бхасмасат куруте арджуна, джнанагних сарва-кармани бхасмасат куруте татха. Бхасмасат означает «обратится в пепел». На хи джнаненасадршам павитрам иха видйате, тат свайам йога-самсиддхах каленатмани виндати. Поэтому мы должны стремиться к знанию. А совершенство знания, как мы уже говорили на прошлых встречах, состоит в постижении Кришны. Вот и всё. Вы найдёте в седьмой главе: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. После культивирования знания на протяжении многих и многих рождений, человек приходит к Кришне и постигает: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Васудева, Кришна есть всё, причина всех причин. Он – причина всех причин. Всегда помните об этом. Когда я говорю о Кришне, Он – Бог. Бог. Бог – причина всех причин. В наши дни коммунизма, идея коммунизма… В науке о Кришне есть очень хорошая концепция духовного коммунизма.

В Шримад-Бхагаватам вы найдёте беседу между Нарадой и Йудхиштхирой, и Нарада объясняет, что в проявленном материальном мире все удивительные вещи и ресурсы на высших планетах, на этой планете или в открытом космосе созданы Всевышним Господом.

Просто попытайтесь понять это. Всё в этом мире, что бы это ни было, не создано человеком. Это создано Богом. Никто не сможет отрицать этого. Ишавасйам идам сарвам. Поэтому все живые существа, начиная с муравья и до Брахмы, величайшего человеческого существа или величайшего полубога, получают право пользоваться этим. Они получают право пользоваться этим. Нарада говорит: «Ты можешь пользоваться всеми материальными ресурсами, но если захочешь больше, то станешь вором и понесёшь наказание».

Взгляните на идею коммунизма. Всё в мире, на этой или на другой планете… Люди, например, пытаются отправиться на луну. Русские постараются водрузить свой флаг, если они первыми достигнут луны, и победят. Так же как вы пришли из Европы. Вы завоевали эту землю, Америку и водрузили свой флаг. А теперь они пытаются добраться до луны. Но подобное водружение флага называется невежеством. Это называется невежеством. Куда вы собираетесь водрузить флаг? Это не ваша собственность. Это собственность Бога. Вот это знание. Это знание. А если я думаю: «Это моя собственность. Я должен водрузить здесь мой флаг», это невежество. В Шримад-Бхагаватам вы найдёте, что какая бы ни была собственность… Я говорил об этом сегодня утром. Если вы оставите на дороге несколько мешков зерна, прилетят голуби, склюют несколько зёрен и улетят. Они не возьмут даже одного зерна сверх надобности. Как только они почувствуют внутри себя удовлетворение: «О, я наелся», они улетят. Они улетят. Они не возьмут в запас. И это естественно. Но если мы оставим сто мешков муки и скажем людям: «Придите и берите», то ктото возьмёт десять мешков, кто-то возьмёт пятнадцать мешков, а ктото не возьмёт ни одного мешка, потому что ему не хватит. Распределение не будет равным. Таково продвижение нашей цивилизации.

Мы лишены знания, которым обладают голуби, кошки и собаки, что всё принадлежит Всевышнему Господу, и мы можем брать то, что нам необходимо и не более того. Это и есть знание. В таком случае не будет затруднений. Весь мир создан по замыслу Бога, чтобы у вас не было ни в чём недостатка. Всего хватает. Всего хватает. Здесь не было бы нехватки, если бы вы знали, как распределять.

Ошибка в распределении: одни берут больше, чем нужно, а другие голодают. Поэтому голодающее население протестует: «Почему мы должны голодать?» И это тоже ошибка. Но есть совершенное знание: ишавасйам идам сарвам. Мы должны воспринимать всё как собственность Бога. И мы можем пользоваться тем, что предоставлено нам природой. Предположим, имеется железная руда, рудник.

Каждый добывает… Он может взять столько железа, сколько ему нужно. Но если кто-то объявляет железный рудник своей собственностью, то он, согласно Шримад-Бхагаватам, становится вором. Он становится вором и подлежит наказанию, потому что это собственность Бога. Никто не может создать железный рудник. Мы ничего не можем создать. Даже в экономических законах мы ничего не можем создать. Мы можем лишь трансформировать, как это делает рабочий. Вот и всё. Предположим, мы сделали очень хороший стол, но составляющие, дерево, инструмент, железо – всем этим обеспечил нас Бог.

Вы не можете производить железо. Вы не можете производить древесину. Так почему вы объявляете это своим? Это невежество.

Это невежество. Благодаря культуре науки о Кришне, когда мы понимаем науку о Кришне, мы освобождаемся от невежества. И Господь Кришна рекомендует: «Благодаря этому знанию ты очень легко сможешь пересечь океан неведения, океан невежества». Всё дело вот в чём: мы страдаем из-за… Подобно тому, как невежество не является оправданием в суде. Предположим, вы сделали нечто предосудительное, и если вы скажете судье: «Сэр, я не знал этого закона», это не будет оправданием. Вас накажут. Вас накажут. В шастрах, в ведической литературе, говорится: «Всё принадлежит Богу. Всё создано Богом. И каждый имеет право, не только человек, но и животные, жить и пользоваться тем, что ему необходимо. Но если он берёт больше, если он требует большего, он становится вором и подлежит наказанию».

Если, предположим, я скажу: «О, я не знал этого закона. Поэтому я накопил так много под своим контролем», это не означает, что вас не накажут. Вас накажут. Вас накажут. Это знание нам и требуется постичь. Люди в нынешнюю эпоху лишены этого знания. Потому нам требуются сотни и тысячи духовных учителей, которые постигли науку о Кришне и проповедуют по всему миру. В этом проблема.

Поэтому мы сформировали это общество и приглашаем все искренние души принять участие в обществе и стать духовными учителями и проповедовать эту науку по всему миру. Существует огромная потребность в этом знании. Не думайте, что раз Кришна родился в Индии и поскольку Он поведал ведические принципы, это нечто сектантское. Нет. Кришна говорит: сарва йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах, тасам махад йонир брахма ахам биджа-прадах пита. Подобно тому, как дети рождаются от соединения отца и матери, аналогично, отцом выступает Бог, а матерью – материальный мир.

Мы получили это тело подобно тому, как ребёнок получает тело в утробе матери. Отец даёт семя. Аналогично. Как духовные души мы – неотъемлемые частицы Всевышнего Господа, но мы оказались в материальном мире, потому что захотели наслаждаться материальным миром. Поэтому нас поместили в материальный мир. И мы получили это материальное тело. И в какой бы форме мы ни были, будь то человек, кошка, собака или более чем человек, полубог…

Здесь существуют многие тысячи форм… восемьдесят четыре лакха. Восемь миллионов видов жизни. Но обо всех них Кришна говорит: «Я – их отец. Я – их отец», ахам биджа-прадах пита, «потому что Я – отец, дающий семя». Бхагавад-гита предназначена не для какой-то отдельно взятой партии, нации или страны. Она предназначена для каждого, даже для животных. Мы должны изучить эту науку и проповедовать её по всему миру, чтобы они могли избавиться от невежества.

Они воруют. Они воруют. Мы должны спасти их от невежества, от их состояния невежества. Вот что требуется. Мы образовали это сообщество, Международную Ассоциацию Кришны, Международное Общество Сознания Кришны. И я приглашаю каждого из вас, не только в Америке, но и во всех частях мира: приходите и изучайте науку о Кришне и проповедуйте по всему миру, чтобы люди были счастливы. Задача человека не эксплуатировать других. Человек предназначен для того, чтобы делать добро другим. Господь Чаитанйа проповедовал эту философию. В особенности Он советовал индийцам: бхарата-бхумите манушйа-джанма хаила йара, джанма сартхака кари ‘кара паропакара. Он сказал: «Каждый, кто родился на земле Индии…» Поскольку Индия – это страна религии. Индия – страна философии. Индия накопила много знания о Кришне и о духовной науке.

Каждый, кто родился в Индии, может выполнить миссию человеческой жизни. Они имеют большое преимущество. Но, к сожалению, они отвергли эти преимущества. Они очарованы блеском материальной цивилизации. Они смотрят на Европу и Америку, и им хочется небоскрёбов и промышленности. И они хотят быть благодаря этому счастливыми. Но на самом деле это не тот путь. Это скорее блуждание в потёмках. Чем больше мы продвигаем материальную сторону жизни, тем дальше отходим от духовной жизни. Человеческая жизнь предназначена для духовного осознания. Ни для чего более. Мы должны быть удовлетворены тем, что даёт нам природа по воле Бога. Природа многим снабжает нас для нашего поддержания.

Разные виды зерна. Разные виды плодов. Большое количество молока. Вы можете удовлетворяться этим. Вы можете сохранять своё тело очень здоровым и культивировать духовное знание. Таков план. Таков план Кришны.

Но если мы хотим обладать большим, чем… (на улице громко воют сирены) Вот ещё один пример наказания (смеётся). Мы наказаны и те, от кого они едут, тоже наказаны. Все мы наказаны. По мере развития, по мере нарушения законов природы, законов Бога, нас наказывают на каждом шагу. Но вследствие невежества мы не знаем, как нам быть… Мы привыкли. Мы огрубели: «О, накажите нас. Ещё.

Продолжайте в том же духе. Ещё». О, это не человеческая жизнь.

Мы должны найти избавление от этого наказания. Вот человеческая жизнь. Я попадаю в тюрьму и думаю: «Отлично, всё очень хорошо.

Не работая, я получаю еду три раза в день. Останусь-ка я в тюрьме».

О, это не очень разумное решение. Понимаете? Мы должны выйти из тюрьмы. Материальный мир подобен тюрьме. Мы должны вырваться из него. Мы должны обрести свободу, абсолютную свободу, сач-чид-ананда-виграхау, исполненную знания, исполненную блаженства и вечную.

Такова наша миссия. Именно это знание мы должны обрести.

«Знание – это освобождение». Такова тема, на которую мы говорим сегодня: «Знание – это освобождение». Знание о том, что всё принадлежит Кришне или Богу. Мы можем пользоваться этим, как нам захочется. Например, слон съедает сто фунтов пищи. О, Бог обеспечивает его: «Да, приходи. Съешь сто фунтов». Но он не делает запасов. Он ест два раза: сто фунтов утром и сто фунтов вечером. Он обеспечен. Природа обеспечивает. Приходи. Вы знаете гориллу. Это очень крупные животные. Там, где обитают гориллы, в африканских джунглях, на деревьях растут орехи, которые тверже стальной пули.

А горилла рвёт их как горох и запросто жуёт. Так что здесь запасена пища даже для гориллы, для слона и также для муравья. Муравью достаточно крупинки сахара. И он тоже борется. Здесь идёт борьба.

Но все обеспечены.

Запас уже есть. Запас уже зафиксирован. Так что вам следует бороться – в человеческой форме жизни – бороться за осознание себя, как вернуться к Богу, обратно к Кришне. Вы должны бороться за это, а не за экономическое развитие. Экономика уже обеспечена.

Если это есть для слона, для муравья, то почему не для вас? Из-за того, что мы в невежестве, мы думаем, что мы должны больше уделять внимания экономическому развитию, чем духовному осознанию.

Нет. Всё уже спланировано так, что вам не нужно прилагать усилия ради экономического развития. Просто прилагайте усилия ради духовного осознания, для избавления от пут материальной жизни. Таково знание. И это принесёт вам освобождение. Спасибо большое.

Бхагавад-гита 4.37-40

Нью-Йорк, 21 августа 1966 г.

Прабхупада: Йатхаидхаси самиддхо ‘гнир бхасмасат куруте ‘рджуна, джнанагнир сарва-кармани бхасмасат куруте татха.

Йатха, «как», как эдхамси. Эдхамси означает «топливо». Самиддхо ‘гних, «пылающий огонь». Бхасмасат, «обращает в пепел». «Подобно тому, как пылающий огонь обращает в пепел, что бы ты в него ни положил, любое топливо, аналогично», джнанагних, «когда твой огонь знания заполыхает, тогда сарва-кармани, все последствия твоей деятельности обратятся в пепел». Потому что последствия нашей кармы, последствия нашей деятельности, являются причиной нашего плена. Есть хорошая деятельность и плохая деятельность. Здесь говорится: сарва-кармани. Сарва-кармани означает и хорошую и плохую деятельность. Есть последствия плохой деятельности, и есть последствия хорошей деятельности. Но для человека, который идёт по пути освобождения из материального плена, и хорошая и плохая деятельность предосудительна. В последствиях хорошей деятельности тоже нет никакой надобности. В материальном мире мы привязаны к совершению хорошей деятельности. Но не все. Те, кто пребывают в гуне благости, хотят совершать какую-то хорошую деятельность в материальном измерении. А те, кто в гунах страсти и невежества, занимаются плохой деятельностью, деятельностью в страсти и невежестве. Но те, кто собираются стать сознающими Кришну, не нуждаются ни в хорошей, ни в плохой деятельности. Почему? Если вы наслаждаетесь последствиями хорошей или плохой деятельности – вы в материальном плену.

Предположим, вследствие плохой деятельности я родился… Поскольку, согласно деятельности, могут быть различные жизненные ситуации. Джанмаишварйа-шрута-шрибхир эдхаманах пара пуман.

Благодаря хорошей деятельности мы получаем богатое наследство, рождение в очень хорошем месте, в высокопоставленной семье, в богатой семье, аристократической семье. А вследствие плохой деятельности мы можем получить рождение даже в царстве животных или в семье низкого класса, бедной семье. Существует ведическое представление о хорошей и плохой деятельности. Но для человека, который намерен стать сознающим Кришну, нет необходимости ни в хорошей, ни в плохой деятельности, потому что он не хочет снова быть связанным.

Предположим, я родился в очень аристократической семье, очень богатой семье. Это не означает, что я становлюсь свободным от материальных страданий. Например, мы сидим здесь. Некоторые из вас имеют очень хорошее положение. Некоторые из вас вышли из богатых семей, а некоторые могут быть не столь богатыми, из семей среднего класса. Но сегодняшняя температура одинаково высока для всех.

Не существует подобного соображения: «Вот человек, который вышел из богатой семьи, так что для него температура будет пониже».

Нет. Поэтому, наслаждаемся ли мы последствиями хорошей деятельности, или последствиями плохой деятельности, мы должны принять материальное тело. И как только мы принимаем материальное тело, мы неизбежно подвергаемся материальным страданиям. Но вся наша программа… духкхалайам ашашватам. Господь Кришна говорит: мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам напнуванти. Вы найдёте это в десятой главе. Господь говорит: «Каждый, кто приходит ко Мне, достигает Меня…» Мы можем достичь Кришны в этой жизни благодаря сознанию Кришны.

Подобно тому, как вы приходите в соприкосновение с правительством, если вы заняты на государственной службе, аналогично, если вы заняты трансцендентным служением Кришне, то вы достигаете Кришну. Кришна говорит: мам упетйа каунтейа. Каунтейа – это Арджуна. «О, сын Кунти, после того как человек достигает Меня…»

Каков результат? Результат таков: мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам напнуванти – «Он больше не возвращается в эту юдоль страданий». Всё дело в… Джнанагних, знание, огонь знания.

Этот огонь знания не горит в вашем уме. Понимаете? Поэтому мы принимаем эту исполненную страдания жизнь за счастье из-за нехватки знания. Например, собака или свинья не может понять того, какую ужасную жизнь она ведёт. Она думает: «Со мной всё в порядке. Я наслаждаюсь жизнью». Это называется покрывающим влиянием материальной энергии. Человек, который страдает…

Вы найдёте на Бауэри Стрит множество пьяниц, валяющихся на дороге. Они тоже думают: «О, мы наслаждаемся жизнью, наслаждаемся жизнью». Но другие, которые проезжают мимо на автомобилях, сочувствуют им: «О, как ужасно они живут». Но так действует покрывающее влияние материальной природы. Я страдаю, но воспринимаю это так: «О, я очень счастлив. Я очень счастлив». Это называется невежеством. И когда человек пробуждается к полному знанию, он понимает: «О, я несчастен. О, я хочу свободы. О, здесь нет свободы. Я не хочу умирать, но здесь есть смерть. Я не хочу стариться. О, здесь есть старость. Я не хочу болеть. О, здесь есть болезни».

Здесь есть проблемы, но вследствие невежества мы обходим стороной все эти большие вопросы людских проблем. Мы воспринимаем мелкие проблемы как очень важные. Мы воспринимаем экономическое развитие как нечто самое важное, забывая о том, что: «Сколько я ещё проживу в этом материальном мире? Пятьдесят, шестьдесят или сто лет. Так что с экономическим развитием или без экономического развития, моя жизнь подойдёт к концу. Предположим, я разовью свою экономическую жизнь так, что… Я накоплю миллионы долларов.

Но когда я покину тело, я лишусь всего. Тогда я снова приму рождение в соответствии с моими последствиями, в бедной семье или богатой семье или даже животным. Нет никакой гарантии». Это и есть знание. Человек должен искать это знание. Пока это знание не пробудится в нашем уме или в нашем сознании, что бы мы ни делали, нам следует учитывать, что мы будем побеждены влиянием материальной природы.

Здесь Кришна говорит: джнанагних сарва-кармани бхасмасат куруте татха. Как только я постигну своё положение, что «Я хочу свободы…» Мы пытаемся отправиться на луну, но, поскольку тут нет свободы, мы на каждом шагу терпим поражение, хотя мы и провозглашаем на бумаге: «Вот уже два года». Русские начали продавать землю на луне, мол «В 1965 году мы отправимся туда». Но 1965…

Это продолжается до 1967.

Сейчас они помалкивают о продаже земли на луне. Всё дело в том, чего мы хотим. Такова наша природа. Мы хотим путешествовать. Люди отправляются из Индии в Америку, из Америки в Индию.

Мы хотим свободно путешествовать. Это моё право, потому что, как душа… В Бхагавад-гите вы найдёте слово сарвага. Сарвага означает, что душа имеет склонность идти туда, куда хочет. На самом деле те, кто достигли совершенства в йоге… Разумеется это не высочайшее совершенство. Даже люди, которые достигли совершенства в йоге, могут путешествовать на любую планету. И на совершенство йоги указывает то, что йог умирает по собственной воле. Ему не приходится оставлять тело как обычным людям. Они оставляют тела под давлением законов природы. Так что йоги обладают большой силой. Когда они считают: «Сейчас я оставлю это тело», они сосредоточиваются на планете, куда собираются отправиться и переносят душу на эту планету.

Таково высшее йогическое совершенство. Вряд ли вы найдёте такого йога. Моя идея состоит в том, что живое существо имеет склонность свободно передвигаться. Есть живые существа на другой, высшей планете, которая называется Сиддхалокой. Эту информацию мы черпаем из Шримад-Бхагаватам. На планете Сиддхалока тоже есть живые существа или люди вроде нас. Но они настолько могущественны, что без помощи самолёта или спутника могут путешествовать с одной планеты на другую. У нас есть такая информация. Мы не знаем о том, насколько мы могущественны, когда свободны от материальных пут. Мы здесь удовлетворяемся, создавая какие-то спутники, и считаем, что очень продвинулись в материальной науке, не зная, что без помощи спутников и самолётов я могу путешествовать по всем планетам. У меня есть такая возможность. Каким же образом мы обладаем подобной возможностью? Это мы и должны изучить.

Джнанагних. Этого можно достичь джнаной, знанием. Знание…

Для знания есть всё. Мы должны принять его. Поэтому прежде люди соблюдали покаяния и аскезы, чтобы достичь совершенства. А теперь, в этот век, подобные аскезы и покаяния невозможны. Потому что наша жизнь очень коротка, и мы всегда обеспокоены. Прайеналпайушах калау асмин йуге джанах. Калау. Калау означает эту эпоху – век раздоров и нехватки. Этот век называется Кали. Кали, значит «век раздоров». Мы сражаемся. По пустяковому поводу мы сражаемся. Поэтому он и называется Кали-йугой. В эту йугу у нас очень короткая продолжительность жизни. Сегодня я читал из Двенадцатой Песни Шримад-Бхагаватам – возможно, некоторые из вас присутствовали при этом – что в этот век жизнь сократится до двадцати-тридцати лет. Мы дождёмся таких времён. Всё постепенно будет убывать.

Поэтому в Кали-йугу практика йоги, жертвоприношения или очень роскошное поклонение Богу невозможны. Жизнь людей коротка, они всегда охвачены материальными тревогами, болезнями, а также несчастны. Они не очень счастливы. Мандах суманда-матайох манда-бхагйах хй упадрутах. Они очень медлительны и несчастны. То же самое слово использовано в Бхагаватам. Поэтому в Калийугу, если мы хотим воспользоваться преимуществом знания, единственный путь – сознание Кришны, стать сознающим Кришну. Это поможет нам. Сознание Кришны сияет… бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Если мы сможем предаться Кришне и стать полностью сознающими Кришну – пример тому подал Арджуна: он стал сознающим Кришну – тогда наше знание заполыхает, и все последствия нашей хорошей и плохой деятельности обратятся в пепел.

Мы очистимся. На хи джнанена садршам павитрам иха видйате. Господь снова говорит: «В материальном мире нет ничего чистого, кроме джнаны или знания». Что такое знание? Знание означает: «Я – неотъемлемая частица Всевышнего Господа. Поэтому моё дело – тесно связать себя с Высшим Сознанием. Я – индивидуальное сознание и я должен связать себя с Высшим Сознанием».

Это и есть джнана. Это самое чистое в материальном мире. Всё остальное осквернено гунами материальной природы. Даже такая гуна природы как благость тоже является своего рода осквернением, а что тогда говорить о гунах страсти и невежества? Даже благость… В благости человек становится просвещённым. Он становится просвещённым насчёт своего положения, насчёт трансцендентных тем. Но имеется порок: «О, теперь я всё понимаю. Со мной всё в порядке».

Это означает заключённого первого класса. Ему предложены всяческие условия в тюрьме. И он думает: «О, теперь у меня всё в порядке». Даже гуна благости становится причиной нашего плена. Поэтому мы должны подняться даже над качеством благости. Даже над качеством благости мы должны возвыситься. Это трансцендентное положение и есть сознание Кришны. Трансцендентное положение начинается с ахам брахмасми: «Я – Брахман. Я – не это тело». Но подобное положение тоже неустойчиво. Потому что брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати, самах сарвешу бхутешу мадбхактим лабхате парам. Так сказано в Бхагавад-гите. На стадии брахма-бхуты… Стадия брахма-бхуты означает осознание своего трансцендентного положения: «Я – не материя, я – душа». Подобное осознание называется брахма-бхутах. Мы – Брахман. Мы не материя. Но, так или иначе, мы вступили в контакт с майей, материей.

Поэтому по невежеству я отождествляю себя с материальным телом. Но на самом деле мы не материя. Это мы можем понять. Если бы я был материей, то, как только мое тело умерло, жизнь не смогла бы вернуться. Сейчас делается так много материальных научных достижений. Предположим, здесь есть тело, мёртвое тело. Если бы жизненная сила была бы чем-то материальным, тогда принесите это нечто материальное, влейте в это мёртвое тело и воскресите его. Нет, это невозможно, потому что духовная часть ушла, а мы не имеем контроля над духовным. Душа обладает высшей природой. Об этом нам просто сообщает Бхагавад-гита. Это высшая природа. Это низшая природа. Низшая природа и является моими путами. Я не принадлежу к этой низшей природе. Кришна говорит: на хи джнанена садршам павитрам иха… Как только мы восстаём до нашего положения брахма-бхуты, первым нашим признаком будет прасаннатма – мы будем радостны.

Прасаннатма на шочати на канкшати. Не о чем будет скорбеть и не к чему стремиться. Но трудность состоит в том, что даже если мы поднимемся до стадии брахма-бхуты, и если мы не выполняем служения Кришне, то есть возможность упасть обратно. Об этом нам тоже говорят. Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах анадрта-йушмад-ангхрайах. Например, вы можете очень высоко подняться в небе, но если у вас там нет прибежища, если ваш самолёт или спутник падает, то и вы тоже падаете. Вы снова падаете. Так что если вы достигли такой стадии, что вы можете достичь какой-то планеты и принять там прибежище, то тогда не будет возможности упасть. Но пока вы в небе, всегда есть возможность падения. Аналогично, одно лишь постижение стадии брахма-бхуты не поможет мне, если я не приму прибежища у Кришны. А как только я принимаю прибежище у Кришны, тогда не будет возможности падения в материальный мир, потому что здесь есть занятие.

Наша природа такова, что мы хотим чем-то заниматься. Парам дрштва нивартате. Как ребёнок… Ребёнок играет весь день, устраивает беспорядок в доме и… Он не может прекратить баловаться.

Ему нужно дать какое-то занятие. Если ему дано какое-то занятие, какая-то игра, и если его внимание направлено на неё, то он перестанет баловаться в доме. А иначе, праздный ум – кузница дьявола. Он будет продолжать и продолжать. Поэтому у нас должно быть духовное занятие. Одно лишь понимание: «Я – не тело», не поможет мне.

Брахма-бхутах прасаннатма. Стадия брахма-бхуты такова: «Я – не материя, я – дух». Тут всё верно. Но мы должны поддерживать дух. Как мы сможем его поддержать? Мы сможем поддержать его тогда, когда имеется духовное занятие. Иначе это невозможно. В противном случае я буду продолжать некоторое время, но есть возможность падения, поскольку мы имеем информацию и практический опыт, что великие йоги и джнани возвращались обратно. Нам нужен какой-то практический опыт. Иногда мы встречаем людей, которые оставляли все мирские занятия, порывали все семейные связи, принимали отрешённый образ жизни, саннйасу, а затем, спустя некоторое время, начинали заниматься открытием больниц, филантропической деятельностью и политикой. Мы видели это. Почему же? Вы отреклись от мира. Зачем вам открывать больницы? Больницы открываются правительством, государством. Не ваше дело открывать больницы. Вы должны помогать людям избавиться от материального тела. Это духовная деятельность. Мы тоже должны открывать больницы. Но что за больницы? Чтобы лечить материальную болезнь, а не временные заболевания. И снова на нас могут нападать. Полное излечение материальной болезни… Вот такие больницы нужны. Такой больницей является общество сознания Кришны.

Если мы пройдём лечение в обществе сознания Кришны, то мы вылечимся от материальной болезни. Иначе мы снова попадём в какое-нибудь материальное тело. Васамси джирнани йатха вихайа. Так же как мы меняем одну одежду на другую, аналогично происходит смена одного тела на другое, переселение души. Но наше предназначение – полностью избавиться от получения какого-либо материального тела в следующей жизни. Это должно стать целью нашей жизни. Такое знание зовётся чистейшим знанием. На хи джнанена садршам павитрам иха… Это знание – чистейшее знание. Тат свайам йога-самсиддхах калена атмани виндати. Став сознающим Кришну посредством бхакти-йоги, вы можете добиться успеха. Йога-самсиддхах. И с течением времени вы поймёте: «Да, я на верном пути».

Сейчас у вас могут быть большие сомнения: «По верному пути я иду или нет?» Но калена, с течением времени, если вы продолжаете процесс…

Поэтому в следующем стихе говорится: шрадхаван лабхате джнанам. Шраддхаван, тот, кто верит, может получить это знание.

Верующий. Тому, кто колеблется, кто не имеет веры, очень трудно.

Мы должны принять. Поскольку метод стандартный и даётся высшим авторитетом, Кришной, мы должны обладать такой верой: «О, это авторитетно». Подобно тому, как мы имеем веру при всяком взаимообмене. Мы должны иметь какую-то веру. Предположим, я отправляюсь в Калифорнию из Нью-Йорка и я должен купить билет на самолёт. А у меня нет веры в то, что «Эта кампания воздушных перевозок доставит меня туда». Когда мы идём к парикмахеру, мы с верой подставляем свою шею под бритву. Он может в момент перерезать нам горло. Но вы сохраняете веру: «Да, я доверяю. Он не сделает этого». Так что без веры мы ничего не добьёмся. Если в обычных делах мы должны с верой принимать что-то… Кто знает, что этот самолёт доставит меня в Калифорнию? Может быть, он отправится в ад. С автобусом может произойти несчастный случай. На железной дороге может произойти несчастный случай. Всё возможно. Но мы принимаем на веру. Так что если мы хотим развиваться, мы должны иметь веру. А на чём держится наша вера? На авторитетах. Мы не идём покупать билет в неавторитетную компанию. Мы покупаем билет в Калифорнию только у признанной компании. Аналогично, мы должны иметь веру в Кришну. Если у вас есть вера в Кришну или в Господа Иисуса Христа или кого-то ещё… Без веры мы не сможем развиваться. Это называется быть верующим. А те, у кого нет веры, зовутся неверующими. Здесь чётко сказано: шраддхаван лабхате джнанам – «Верующие могут достичь прогресса в знании о духовном развитии». Тат-парах самйатендрийа. А как мы становимся верующими? Самйата индрийа. Вы должны контролировать чувства.

Всё дело вот в чём: наше материальное существование вызвано тем, что мы хотим наслаждать чувства. В этом вся наша болезнь. Вера в духовное развитие может усилиться, когда мы соглашаемся; в то же время самйата индрийа. Например, если вы лечитесь у врача, вы должны иметь веру: «Всё хорошо». Но врач говорит: «Не делай этого», а если вы делаете это, то какого рода вера будет у вас? Врач, когда лечит пациента, что-то предписывает: «не делай того» и «делай это». Но если я говорю: «Мой дорогой врач, я целиком верю вам.

Очень хорошо. Но я не смогу следовать вашим наставлениям. Вы говорите: «Не делай», а я делаю…» Какова же ваша вера?

Шраддхаван лабхате джнанам тат-парах самйатендрийа. Вы с верой должны следовать наставлениям. Тогда вы достигнете. Вы должны следовать наставлениям с верой. Шраддхаван лабхате джнанам тат-парах самйатендрийа, джнанам лабдхва парам шантим ачирена адхигаччхати. И когда он правильно выполняет формулу и достигает стадии знания, тогда его достижением будет: джнанам лабдхва парам шанти, он обретёт полный мир. Ачирена. И этот мир очень близко от вас. В ближайшем вашем будущем, если вы последуете с верой. Очень близко, совсем недалеко. Ачирена означает «очень близко». Шраддхаван лабхате джнанам тат-парах самйатендрийа, джнанам лабдхва. И когда вы достигнете этой стадии, вы почувствуете: «О, нет в мире человека более счастливого, чем я».

Такой стадии вы достигнете. Также как когда проходит болезнь…

Например, у вас образовался нарыв на руке или на какой-то другой части тела, и врач говорит: «Требуется хирургическое вмешательство». И вы с верой подвергаетесь хирургической операции, и операция может казаться очень суровым испытанием. Вам может быть очень больно, но когда она заканчивается, и вас перевязывают, вы чувствуете облегчение: «О, мой дорогой врач, вы внесли большой вклад в прогресс». Вам легче, но когда операция шла, вы были в аду.

Вот в чём дело.

Вы с верой принимаете формулу и должны выполнять её. Но если вы делаете это… Потому что есть авторитет. Мы храним веру не в третьесортную личность. В высший авторитет, Кришну. Вы сначала должны понять это. Поэтому мы должны обсуждать этот момент. Тадвиджнанартхам, тад виддхи пранипатена. Чтобы обрести знание мы должны обратиться к такой личности, в которую мы сможем верить. Если мы неверующие, если вы идёте куда-то, где не сможете сохранить свою веру… Это тоже необходимо. Мы должны найти такую личность, которая на самом деле достойна нашей веры.

Если мы найдём третьесортную личность, и будем хранить веру в неё, мы можем оказаться в очень опасной ситуации. Кришна – самая авторитетная личность. Любого, кто действительно сознаёт Кришну, вы можете принять как Самого Кришну. Потому что человек, пребывающий в полном сознании Кришны, является истинным представителем Кришны. Он – истинный представитель Кришны.

Так что сохранение веры в Кришну или в Его истинного представителя суть одно и то же. Итак, шраддхаван, если вы следуете, самйатендрийа, контролируя чувства, тогда результат будет вам гарантирован. И вы это ощутите. Как вы это ощутите? Например, вы голодны, и если вам дают пищу, и вы её едите, вы чувствуете: «Да, я ощущаю удовлетворение». Вам не нужно спрашивать кого-то: «Достиг я прогресса или нет?» вы сами почувствуете. Ачирена шантим адхи…

Он очень скоро почувствует полное умиротворение.

Затем аджнас ча шраддадханаш ча самайатма винашйати. А те, кто не верует или колеблется, не имеют шанса. У них нет шанса.

Аджнас ча. Подобное колебание есть следствие невежества. Аджнас ча ашраддадханах. Невежество и безверие. Самсайатма, колебание. Винашйати: «Он беспомощен». Найам локах асти на парах на сукхам самсайатманах: «Для того, кто не решается принять принципы знания или сознания Кришны», найам локо ‘сти, «Не будет счастья даже в этом материальном мире. Что же говорить о следующей жизни?» Если у него нет веры, то даже в материальном мире он будет несчастен. Материальный мир несчастливый. Он исполнен страдания. Он будет приносить всё больше страданий. Тут всегда будут тревоги, страдания, безверие. Для неверующего ситуация складывается очень неопределённая. Здесь в авторитетной книге, Бхагавад-гите, даётся авторитетная версия. И поведана она Самим Господом, Кришной.

А если мы принимаем с верой, с уверенностью, что: «Это авторитетно». Подобным же образом, когда я покупаю билет в признанной компании… Например, я храню свои деньги, тысячи долларов, в банке. Почему? Есть вера. Кто знает? Банк может лопнуть и не заплатить. Поскольку деньги ушли из моих рук, они могут и не вернуться. Может быть. Но, поскольку я верю, я вкладываю туда деньги.

Требуется вера. Во что? В авторитет. Есть авторитет. Почему мы вкладываем деньги в банк? Потому что имеем веру. Мы уверены: «Этот банк не лопнет». Аналогично, если мы можем хранить веру в обычный банк или туристическое агентство, можем ли мы не хранить веру в Кришну, который принимается как Верховная Личность Бога всеми великими авторитетами, даже Шанкарачарйей, Рамануджачарйей, Господом Чаитанйей и всеми остальными.

Мы должны следовать по стопам великих авторитетов. Махаджано йена гатах са пантхах. Так же как мы следуем другим. Например, если я вкладываю деньги в банк, я вижу: «Столь многие люди хранят здесь деньги. Так что я тоже могу вложить». И если Кришна принят высшим авторитетом столь многими великими людьми, почему бы и мне не хранить веру в Кришну? Или Иисуса Христа? Здесь всё в порядке. Мы должны хранить нашу веру и с верой выполнять наш долг. А если вы следуете принципам, результат гарантирован.

Спасибо большое. Есть вопросы? Можно задавать. Почему дверь открыта? Входите.

Гость: Я не знал никаких книг, прежде чем пришёл сюда. Когда я вошёл, здесь были звук, движение и аромат… зачем всё это?

Прабхупада: Да. Этот трансцендентный звук представляет собой процесс очищения ума. Это трансцендентный звук. Это не обычный звук. Чето-дарпана-марджанам. Всё дело в нашем нечистом уме. Трансцендентный звук является процессом очищения ума, а с чистым умом мы сможем воспринять трансцендентный объект. Иначе он будет беспокоиться.

Гость: Очищать ум.

Прабхупада: Да. Да?

Ученик: Другими словами, вы не хотите отрицать чувства?

Прабхупада: Э?

Ученик: Другими словами, нет отрицания чувств?

Прабхупада: Нет отрицания..?

Ученик: Чувств.

Прабхупада: Чувств. Да. Чувства… Мы должны обрести трансцендентные чувства. Сейчас они скрыты. Так же как в болезненном состоянии рука, нос, ухо или что-то ещё чувствует себя необычно.

«Ох, голова болит. Ох, рука горит. Ох!» но когда болезнь прошла, у вас нет подобных ощущений. Мы должны иметь чувства. Наши духовные чувства. Мы должны пробудить наши духовные чувства. Мы не бесчувственны. Как души, мы имеем изначальные чувства, но эти чувства скрыты материальным осквернением. Например, мои чувства, моя рука горит в лихорадке. Но когда лихорадка проходит, я чувствую освобождение от приступа лихорадки, я чувствую себя очень хорошо, аналогично, мы имеем чувства; когда мы освобождаемся от материального осквернения, мы обретаем подлинный смысл чувств и наслаждения. Мы должны стремиться к этой цели. А если мы в болезненном состоянии продолжаем удовлетворять чувства, болезнь будет ухудшаться.

В настоящий момент, самйатендрийа, мы должны контролировать чувства, чтобы вылечиться от материальной болезни. Таков путь.

Вы не должны убивать чувства. Это нам не дано. Когда ваша рука горит вследствие болезни, и врач говорит: «Хорошо, отрежем эту руку», то это не лечение. Лечение состоит в том, чтобы ощущение жжения прошло. Рука должна жить такой как она есть. Так и мы должны обрести все чувства духовно. И мы должны пробудить их, и сознание Кришны поможет нам возродить изначальное положение чувств. И этим изначальным состоянием чувств будет духовное наслаждение. Это даст нам реальное… Сукхам атйантикам йат атиндрийа-грайам. Вы найдёте в Бхагавад-гите, что счастье, воспринимаемое чувствами, находится за пределами материальных чувств. А также в Нарада-бхакти-сутре вы найдёте: хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате.

Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Когда наши чувства освободятся от всех обозначений… так же как в лихорадке я чувствую некоторые посторонние ощущения в руке. Это обозначение. Когда я избавляюсь от этого обозначения, я прихожу в нормальное состояние. Аналогично, в настоящее время из-за покрытия материальным телом я имею различные обозначенные ощущения. Я чувствую, что просто использую свои чувства согласно некоему обозначению. Мы должны освободиться от этого обозначения. В этом весь духовный процесс. Вы не должны убивать чувства. Вы получите помощь, когда вы в сознании Кришны… которая за пределами темы.

Например, мы говорим на какую-то тему, сознание Кришны есть высшее знание. Мы много об этом слышали. Если в этом есть какието сомнения, вы можете спросить меня.

Студент: То, что я был…

Прабхупада: Э? вы можете задать любой вопрос по теме, которую мы только что закончили.

Бхагавад-гита 4.39-5.3

Нью-Йорк, 24 августа 1966 г.

Прабхупада: Как львиный рык выгоняет из леса огромных слонов – даже такие большие животные, как слоны, убегают, когда рычит лев, – так и вибрация трансцендентного звука очистит ум от слонов нечистоты. За многие и многие рождения мы накопили грязи в своём уме, так что он стал огромной помойкой. Трансцендентный звук подобен рыку льва и способен убрать все накопленные нечистоты. Шраддхаван лабхате джнанам тат-парах самйатендрийах, джнанам лабдхвапарам шантим ачирена адхигаччхати. Господь Кришна говорит, что те, кто веруют, обретают трансцендентное знание. Мы уже обсуждали на прошлой встрече тему, что без веры мы не сможем добиться какого-либо прогресса. В любой области деятельности мы должны иметь веру. Например, в прошлый раз я приводил пример того, как мы идём в парикмахерскую и подставляем своё горло, а парикмахер держит в руке острую бритву. Если бы он захотел, он тут же перерезал бы мне горло. У него оружие наготове.

Но, поскольку я имею веру, что он этого не сделает – он просто сбреет мою бороду или усы… Подобная вера нужна в любой деятельности. Без веры мы не сможем сделать и шагу в повседневной жизни. Если нам требуется вера даже в обычных делах, то должны ли мы иметь твёрдую веру, когда добиваемся прогресса в духовной жизни, как вы думаете? Но вера не должна быть слепой. Слепая вера бесполезна. Мы уже говорили о том, что человек должен обратиться к духовному учителю с преданностью, задавая вопросы и служа – три аспекта. Прежде всего, чтобы обрести знание, мы должны найти подходящую личность, и если мы достаточно удачливы, чтобы найти подходящую личность, то первое, что нужно сделать – это предаться. А после того как мы предадимся, должны последовать вопросы. Человек должен быть очень разумным, чтобы задавать вопросы духовному учителю. Без вопросов вы не сможете прогрессировать. Не нужна ни слепая вера, ни вопросы, заданные с вызовом. Такого быть не должно.

Вопросы и ответы должны быть понятны. И это должно сопровождаться служением. Таково настроение. Весь ведический процесс… Никто не сможет в ведическом процессе утверждать, что духовный учитель не нужен. Нужен. Шраддхаван. Поэтому верующий может обрести знание. И тат-парах. Тат-парах означает, что мы должны следовать с верой и благоприятным образом, а не по-другому. Например, врач даёт какие-то предписания и говорит: «Делай то и не делай этого», и мы должны следовать этим запретам и указаниям. В любой области деятельности есть свои запреты и предписания. И мы должны им следовать. Тат-парах самйатендрийах. А результатом обретения знания должно стать ограничение в вопросах наслаждения чувств. Вы не сможете развиваться в духовной жизни, если позволяете себе неограниченное чувственное наслаждение, потому что чувственное наслаждение является причиной нашего плена в материальном мире. И весь процесс развития в духовной жизни отрегулирован. Разумеется, у нас есть чувства, а чувства требуют удовлетворения. Здесь всё в порядке. Речь не идёт об остановке чувств. Это невозможно. Если вы хотите остановить деятельность чувств, то это невозможно. Мы должны просто очистить чувства.

Например, когда вы болеете, ваши чувства находятся под воздействием определённых симптомов заболевания. Например, я чувствую язык. Что бы я ни ел, язык воспринимает как горькое. Горькое. Это симптом моей болезни. Но мы вовсе не должны отрезать язык, а должны применить лечение, чтобы мы могли чувствовать правильно.

Вот практический пример. Человек страдает желтухой, и если вы даёте ему что-нибудь сладкое, сахарный леденец, он воспримет его горьким. Хотя леденец не горький, вследствие болезни, из-за желтухи… Вы можете проверить это на практике. Но в то же время леденец является лекарством от желтухи. Если человек страдает желтухой, и вы просто даёте ему воду и леденцы… Вы просто растворяете леденец вечером, а рано утром выпиваете стакан сладкой воды. В скором времени вы излечитесь от желтухи. Аналогично, эти запреты… Когда мы стремимся развиваться в духовной жизни, существуют определённые запреты, которые в настоящее время могут показаться очень горькими. Очень горькими. Но таков путь. Мы должны это принять. Поэтому говорится самйатендрийах. И если мы сможем развиваться подобным образом, ограничивая чувственное наслаждение и следуя правилам и предписаниям, тогда мы наверняка обретём знание.

Лабдхва джнанам парам шантим. А когда вы окажетесь на такой стадии совершенства знания, тогда вы обретёте парам шанти, совершенное умиротворение ума. Парам шантим адхигаччхати. Есть предписания, узаконенные Кришной, Господом Кришной. Мы должны иметь веру в Кришну. Кришна не обыкновенный человек, вроде меня. Я говорю не за себя. Я говорю во имя Кришны. Великие стоики, великие философы и религиозные деятели принимали Кришну как высший авторитет, и если вы хоть сколько-то знакомы с индийской духовной культурой, какое бы течение ни было… Там много течений, но каждое, все течения, включая магометан, очень почитают Кришну. 8-го сентября мы в Индии справляем Джанмаштами, день рождения Кришны, и возможно мы проведём праздничную церемонию здесь. Вы обнаружите, что подобно тому, как вы справляете Рождество, день рождения Господа Христа, аналогично, день рождения Кришны празднуется всеми людьми в Индии. Кришна, несомненно, великий авторитет. Так Его принимают. Итак, здесь Кришна даёт нам предписания, и если мы стараемся следовать им, мы наверняка достигнем стадии совершенного знания, и результатом будет совершенное умиротворение жизни.

Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. совершенное знание – это когда мы принимаем, что Всевышний Господь является верховным наслаждающимся – бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам – Он верховный владыка. И если мы очень тщательно подумаем с холодным умом, то мы сможем понять, что всё, что нас окружает, на самом деле принадлежит Богу, Кришне.

Мы – не владельцы. У нас есть право пользоваться этим, но мы – не владельцы. Это подлинное знание. Аджнас ча шраддха, ашрададдханаш ча самсайатма винашйати, найам локо ‘сти на парах на сукхам на самсайатманах. Вера лежит в основе всего, а тот, у кого нет такой веры, находится в состоянии винашйати. Винашйати означает, что он заброшен в пустыню материального мира. Что же это за пустыня? О, здесь 8400000 различных видов жизни.

Если мы упускаем такую возможность, человеческую форму жизни… Это развитая, сознательная жизнь, и если мы упускаем эту возможность, то мы снова будем брошены в цикл рождения и смерти в 8400000 видах жизни. Здесь всё относительно. Винашйати. Винашйати означает, что когда вы попадёте сюда, то здесь не будет определённости. Так что вы должны найти правильное применение.

Тот, кто не обрёл веру, о нём говорится: найам локо ‘сти на паро на сукхам самсайатманах – «Для того, у кого нет веры, нет ничего благоприятного даже в этой жизни, не говоря уже о следующей».

Йога-саннйаста-карманам джнана-санчхинна-самшайам, атмавантам на кармани нибадхнати дхананджайа. Господь Кришна говорит: «О, Дхананджайа, Арджуна, каждый, кто трудится в сознании Кришны или йоге…» Йога означает сознание Бога или сознание Кришны. Всё, что угодно, любое усилие, которое мы совершаем ради духовного осознания, называется йогой. Есть много разновидностей йоги, но они делятся на три: джнана-йога, карма-йога и бхакти-йога.

Джнана-йога означает осознание себя через культуру философского поиска. Это называется джнана-йогой. И дхйана-йога… О, и карма-йога… Карма-йога означает, что обычные личности, которые заняты деятельностью… У нас есть опыт, что в Нью-Йорке люди работают и днём и ночью. Карма означает труд и вознаграждение.

Это и зовётся кармой. Никто не пойдёт работать без какого-либо вознаграждения. Каждый работает, чтобы извлечь какую-то выгоду. Это зовётся кармой. Но это обычная карма, а карма-йога это нечто другое. Вы можете заниматься обычной деятельностью, но в то же время вы можете стать йогом. Как это возможно? Когда меняется ваше сознание. Ваше сознание… Сейчас я думаю, что тружусь ради собственного содержания или ради содержания семьи, или для поддержания страны. Вы можете расширять эти понятия. Даже если вы трудитесь ради международного поддержания, это несовершенно.

Даже если вы трудитесь ради всей планетарной системы, это несовершенно. Но когда вы трудитесь для Кришны, сознания Кришны, это самый совершенный труд. Мы должны трудиться в сознании Кришны. Таково совершенство жизни. Я уже несколько раз приводил пример большого дерева, что если вы поливаете его, то вы должны лить воду на корень. Дерево имеет миллионы и миллиарды листьев, и если вы начнёте лить воду на каждый отдельно взятый лист, то вы не сможете ни полить водой все листья, ни поддержать дерево, поливая листья водой. Вы должны поливать корень. Аналогично, наша деятельность, наши усилия, что бы мы ни делали, хорошую или плохую работу, если это делается за счёт Кришны, то это всегда будет оставаться несовершенным. Всегда несовершенным. Поэтому даётся совет: йога-саннйаста-карманам – «Ты должен отказаться от деятельности или перенести свою способность к деятельности, энергию…» Мы обладаем какой-то энергией. Мы трудимся или чтото делаем с помощью нашей энергии. Так что духовное осознание себя означает, что энергия должна переноситься на Кришну или Бога.

Вот и всё.

У нас есть какой-то запас энергии. Эту энергию следует применить. Вы можете применить свою энергию множеством способов.

Как вы это сделаете, не имеет значения. Вы должны применить свою энергию для Кришны. Так же как Арджуна. Арджуна был воином. У него была энергия сражаться. И он сражался для Кришны. Это означает, что он занял свою энергию для Кришны. Он не сменил своего положения воина. Ему не нужно было менять своего положения. Он просто применил энергию для Кришны. Это и называется йога саннйаста-карманам. Не так, что мы прекращаем действовать. Вы должны действовать. Без деятельности ничего невозможно сделать. Но если вы направите свою энергию таким образом, ради Кришны, тогда йога-саннйаста-карманам джнана-санчхинна-самшайам. А в этом положении… почему я должен использовать свою энергию для Кришны? Для этого требуется знание. Это подлинное знание: «Почему?

Почему я должен…?» Потому, что вы – неотъемлемые частицы Кришны, и потому вы для этого и предназначены.

Ваша энергия предназначена для Кришны и ни для чего иного.

Мы уже несколько раз говорили, что рука, деятельность моей руки является разновидностью энергии моего тела. Рука предназначена для деятельности ради тела. Аналогично, мамаивамшо джива-бхутах джива-локе санатанах. Все живые существа – неотъемлемые частицы Всевышнего, и потому энергия… Энергия тоже представляет собой неотъемлемую часть, энергия тоже часть Кришны. Кришна обладает беспредельной энергией, а наша энергия – лишь часть той энергии. Вот и всё, часть энергии. Поэтому наша энергия должна расходоваться для Кришны. Джнана-санчхинна-самшайам. А применение энергии для Кришны должно базироваться на чистом знании, чистом знании о том, как… Что такое чистое знание? «Я предназначен для Кришны, или я предназначен для Бога, и потому я должен использовать мою энергию с этой целью».

Атмавантам на кармани нибадхнати дхананджайа. Каждый, кто действует подобным образом, не страдает от последствий, хороших или плохих, любой деятельности. Он свободен от последствий своей деятельности. Тасмад джнана-самбхутам хрт-стхам джнана, джнанасинатманах, чхитваинам самшайам йога атиштха, уттиштха бхарата. Твоя энергия… Сражайся не за свою семью, а сражайся за Меня или… Поэтому тебе не в чем сомневаться. Ты можешь переломить и просто предаться». Тогда Арджуна сказал: саннйасам карманам кршна пунар йогам ча самшаси, йач чхрейа этайор экам тан ме брухи сунишчитам. Арджуна говорит: «Мой дорогой Кришна, Ты говоришь мне о санйасам». Саннйасам означает отказ от последствий нашей деятельности. «Затем, Ты снова просишь меня действовать». Саннйасам карманам кршна: «Затем, Ты говоришь мне о йоге, карма-йоге». Такое вполне возможно. Кода духовный учитель наставляет ученика о разных предметах, ученик иногда путается, какое из наставлений он должен принять, что выполнять, а от чего отказаться.

В начале возникает подобная путаница. То же самое произошло и с Арджуной, когда Кришна рассказывал ему о разных темах, о саннйасе… Саннйаса представляет собой отрешённый образ жизни.

Например, мы приняли саннйасу. Так называется отрешённый образ жизни, и в ведической системе существует четыре социальных уклада: брахмачари, грхастха, ванапрастха и саннйаса. Брахмачари означает, что, начиная с пяти и до двадцатипятилетнего возраста, человек должен жить в доме духовного учителя для обучения. Это называется брахмачари. Пройдя полное обучение, он возвращается домой и может жениться. Это называется грхастхой, жизнью домохозяина. Затем, по достижении пятидесяти лет, он уходит. Он оставляет семью, не совсем порывая семейные связи, а просто пытаясь оставаться в стороне от семьи. Итак, муж и жена, поручив все дела выросшим сыновьям, уходят из дома и путешествуют по святым местам, а после путешествия, скажем, через шесть месяцев, возвращаются домой, остаются там один месяц и снова уходят. Эта стадия называется ванапрастхой.

Затем, когда мужчина полностью избавился от влечения к семье, он принимает саннйасу. Это называется саннйасой. Мы не имеем связи с семьёй. Саннйасам карманам кршна пунар йогам ча самшаси. Всё это обсуждалось в предыдущих главах и Арджуна говорит: «Ты говорил о столь многом, и в моём уме возникло множество сомнений, будь добр…» Йач чхрейа этайор этам: «Какой процесс из всего этого множества лучший…» йач чхрейа этайор этам тан ме брухи сунишчитам: «Будь добр, скажи мне это со всей определённостью».

Это называется парипрашной. Духовный учитель говорит, а ученик слушает, и как только возникают какие-то сомнения и путаница, вы должны сказать об этом духовному учителю, чтобы внести ясность.

Таков процесс, которому следовал Арджуна. До четвёртой главы он услышал столь многое, и теперь у него возникли сомнения. Он высказал их Кришне и спросил: «Из всего этого множества, пожалуйста, дай мне знать, чему я действительно должен следовать».

Тогда шри бхагаван увача. Бхагаван увача. Кришна, Бхагаван.

Бхагаван означает… Есть определение Бхагавана. Бхагаван означает Личность Бога. А кто такой Бог? Это описано в ведической литературе. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йасашах шрийах, джнанаваирагйайшас чаива шад ити бхагам ганах. Аишварйам – это богатство. Аишварйасйа самаграсйа. Всё богатство. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа. Вирйасйа означает силу, всю силу. И йасах. Йасах означает славу. Всю славу. Йашасах шрийах. Шри означает красоту, всю красоту. И джнана. А джнана означает знание, всё знание.

А ваирагйа – всё отречение. У кого бы и где бы вы ни нашли всё это в полной мере – это Бог. Шесть категорий: всё богатство, вся сила, вся слава, вся красота, всё знание и всё отречение. Шад ити бхагам ганах. Если вы ищете Бога, то вот вам определение Бога. Просто примените это определение, и когда вы обнаружите совершенное наполнение этих шести категорий, то перед вами Бог. Всё богатство… в Нью-Йорк Сити много богатых людей, но никто не может сказать:

«Я владелец всего. Я владелец всех банковских счетов». Нет. Никто не может так сказать. Так же обстоит дело со всей силой, всей славой, всем знанием. Что касается Бхагавад-гиты, то тут вы найдёте всё знание. Если вы изучите Бхагавад-гиту… Разумеется, что касается всего знания, всей силы, то когда Кришна присутствовал, Он проявлял их. Об этом говорится в истории и Махабхарате, в ШримадБхагаватам и многих других ведических произведениях.

Предположим, вы не поверите: «О, в них так много написано о Кришне, просто чтобы представить Его таким великим». Вы можете не поверить этому. Но, по крайней мере, кое-что предстаёт перед вами – Бхагавад-гита. Она поведана Кришной. И вы найдёте здесь всё знание. Всё знание. Любое знание в мире – даже материальное, духовное, общественное, политическое, научное, философское – любое знание вы найдёте в Бхагавад-гите. Поэтому Бхагавад-гита принимается и почитается всеми классами людей во всём мире. Почему нет? Поскольку Кришна провозгласил: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Хотя Кришна явился в Индии, Он не говорит: «Я – индиец». Он говорит: сарва-лока-махешварам – «Я – владыка всех планетных систем». Затем, в другом месте вы находите: сарва-йонишу – «Всех видов жизни, а не только человечества».

Он говорит: ахам биджа-прадах пита – «Я – отец всех живых существ». Кришна провозглашает, что Он – Бог. Он говорит именно так.

Он не относится к какой-то определённой стране или обществу.

Кришна – всепривлекающий. Он не принадлежит кому-либо. Поэтому Он – Бхагаван. Здесь сказано: бхагаван увача – «Личность Бога сказал, ответил». Что Он ответил? Саннйасах карма-йогаш ча нихшрейасах карав убхау, тайос ту карма-саннйасат карма його вишишйате. Кришна говорит: «Отрекаешься ли ты от этого мира, или ведешь отрешённый образ жизни», – так же как и мы пребываем в отрешённом укладе – «или ты выполняешь обычные обязанности, всё это в равной степени благоприятно. Но…» тайос ту. Но если мы занимаем нейтральное положение, то Кришна говорит, что деятельность лучше, чем такая саннйаса. Тайос ту карма-саннйасат карма-його вишишйате. Это очень хороший момент. Постарайтесь его понять. Саннйаси… Мы, например, саннйаси. Согласно нашей ведической системе нам позволено просить подаяние у домохозяев.

Социальная система, институт варнашрамы сделан так, что брахмчари, ванапрастха, саннйаси и грхастха…

Грхастха означает «домохозяин». Брахмачари будет просить у домохозяина, ванапрастха будет просить у домохозяина, саннйаси тоже будет просить у домохозяина. Итак, домохозяин – это единственный зарабатывающий член общества, который будет кормить остальные три общественные уклада. Но в Кали-йугу, в эту эпоху, некоторые недобросовестные личности пользуются преимуществами этих одежд, потому что эти одежды не очень дороги. Вы берёте за две пайсы или два цента кусок ткани, окрашиваете его, делаете его оранжевым и надеваете. Потому что в этот век никто не спрашивает, действительно он саннйаси или нет, просто по одёжке… Конечно, одежда – это знак. Сейчас люди пользуются её преимуществом и злоупотребляют своим положением. Поэтому Кришна предвидел, что нечто подобное произойдёт в будущем, потому что Он поведал Бхагавад-гиту пять тысяч лет назад. Поскольку Он исполнен знания, всего знания, поскольку Он Бог, Он знает, что произойдёт в будущем.

Поэтому Он отдал преимущество трудящемуся укладу, нежели саннйасе. Господь Чаитанйа тоже сказал, что в этот век саннйаса не рекомендуется. А если вы спросите меня: «Свамиджи, почему вы приняли саннйасу?»… Вы можете задать такой вопрос. Да. И я могу откровенно сказать вам, что не имел желания принимать саннйасу. Я никогда не мечтал, будучи домохозяином… Я был домохозяином. Я никогда не мечтал об этом. Но обстоятельства вынудили меня принять одежды саннйаси, чтобы стать проповедником. Понимаете? Это длинная история. Саннйаса (смеётся), но я был вынужден, так или иначе, принять саннйасу. Разумеется, насколько возможно я следую правилам и предписаниям саннйаси. Здесь Кришна говорит: тайос ту карма… Всё можно применить для высшего дела. Всё можно применить. Кришна говорит. Тут нет разницы. Почему нет разницы? Если ваша высшая цель – сознание Кришны, то станете вы сознающим Кришну в одеждах саннйаси или обычного человека, тут нет разницы. Тут нет разницы, потому что цель одна и та же. Я приведу вам очень хороший пример. В Индии женщины одеваются по разному согласно их положению. Это упоминается в Кама-шастре, в Манусамхите. Конечно, в наши дни никто этому не следует. Просто по одежде вы могли понять: «Вот женщина, у которой есть муж, её муж дома. О, а вот женщина, которая потеряла мужа. А вот женщина, у которой мужа нет дома. О, а вот эта женщина – проститутка». Просто по одежде можно было понять. Поскольку обращаться к женщине – не лёгкий труд, общество санкционировало различные одежды. Так, согласно ведической литературе, когда муж дома, женщине рекомендуется одеваться очень красиво, очень хорошо, просто чтобы воодушевлять мужа. Если муж видит жену хорошо и красиво одетой, прекрасно выглядящей, это его вдохновляет. И аналогично, когда муж уезжает из дому, женщина должна одеваться очень неряшливо.

Сейчас вы обнаружите, что одежда… В одно время женщина одета неряшливо, а в другое время она одета очень хорошо и красиво. Но какова цель? Цель – муж. Аналогично, если цель – сознание Кришны, одет ли я в оранжевое или вы одеты в штаны, рубашку и пальто, то нет вопросов; нет разницы. Нет разницы. Потому что цель одна и та же. Все вместе мы образуем общество, чтобы действовать сообща. Нигде нет подобного ограничения: «Только саннйаси оранжевого цвета будет позволено, а не людям в белых одеждах, в штанах и пальто». Нет. Цель не в этом. Если цель состоит в том, что мы должны стать сознающими Кришну – мы должны действовать сообща в сознании Кришны – тогда нет вопроса о смене одежды, и вам не нужно отрекаться от своего нынешнего положения. Есть и другой пример в бенгальской поэзии: грхе ва ванете тхаке, сада гауранга боле даке – «Человек может быть домохозяином или вести отрешённый образ жизни. Это не имеет значения. Если он привлёкся сознанием Кришны, он – совершенный человек».

Вот указание: «Арджуна, ты спрашиваешь о том, какая разница между карма-йогой и саннйасой. О, подобной разницы нет. Тебе лучше стать карма-йогом». Карма-йога означает: «Просто трудись для Кришны». «Тогда тебе будет лучше, чем в саннйасе». Поскольку саннйаси живёт за счёт общества, но человек, который полностью осознаёт: «Что бы я ни заработал, чтобы я ни сделал, всё это предназначено для Кришны», это практичный человек. Он практичный человек. Так же как Арджуна. Арджуна не был саннйаси. После того, как он выслушал Бхагавад-гиту, он не приял отрешённый образ жизни, не надел оранжевые одежды и не покинул поле боя, нет. Он остался тем же человеком, тем же воином, но он стал совершенным сознающим Кришну человеком. Там работал тот же принцип.

Поэтому Господь Кришна говорит: саннйасах карма-йогаш ча нихшрейасах карав убхау – «Примешь ли ты саннйасу или останешься в прежнем положении, не имеет значения. Ты можешь достичь высшего совершенства из любого положения, которое делает тебя сознающим Кришну». Вот и всё. Джнейах са нитйа-саннйаси йо на двешти на канкшати. Послушайте, как хорошо говорит Кришна.

Джнейах са нитйа-саннйаси. Просто попытайтесь понять это. Личность, которая всегда саннйаси, не по одежде, а по поступкам. Что?

На двешти на канкшати. «Он не имеет ничего и ничего не желает».

Такие две квалификации. У него ничего нет, и он ничего не желает.

Предположим, я работаю. Предположим, я мою посуду. О, это не имеет значения. Я не отвергаю. Разумеется, это очень похвально, что в вашей стране вы можете заняться любой работой. Это очень хорошо. То же самое подтверждается. Здесь нет вопроса об отвержении какой-либо работы. Обозначение труда всегда хорошо. На двешти на канкшати. Но после работы он не должен брать себе результат.

Предположим, выполняя какую-то работу низшего класса, и извлекаю какую-то выгоду. Если это занять в сознании Кришны, то я – саннйаси, потому что я не отвергаю, но предлагаю результаты Кришне. Просто берите пример с Арджуны. В начале он отказался сражаться. Он отказался: «О, я не могу сражаться. Это сражение с моими родственниками невозможно. Я не…» Он отказывался. Но когда он постиг Бхагавад-гиту, он вступил в сражение; он отбросил свой отказ. Но плоды? На канкшати: Он никогда не желал плодов.

Кришна приказал сражаться. Он сражался. Вот и всё. Это настоящая саннйаса, что он не действовал ради себя, ради собственного чувственного наслаждения, но трудился… Не важно. Он не отказывался ни от какой работы. «Я готов выполнять любую работу, а плоды предложу Кришне» – это и называется настоящей саннйасой. Джнейах санитйа-саннйаси. Нитйа означает «вечно», не на какое-то время, но вечно. Он не отказывался ни от какой работы, но на канкшати: он не желал для себя наслаждения плодами. Нирдвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйате: «Такого рода саннйаси всегда счастлив, и он – освобождённая личность». Он – освобождённая личность.

Бхагавад-гита 5.3-7

Нью-Йорк, 26 августа 1966 г.

Прабхупада: Джнейам са нитйа-саннйаси йо на двешти на канкшати, нирдвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйате.

Джнейах: «Просто пойми», са. Са означает «он». Кто? Нитйа-саннйаси: «Тот, кто всегда отрешён, не по одежде, но по поступкам…»

Йо на двешти на канкшати: «Тот, кто ничего не отвергает и ничего не желает». Нитйа-саннйаси. Отрешённый образ жизни означает, что я отрёкся от материальных притязаний. Это и называется отречением. Живое существо живёт. У него есть различные притязания. Таково его естественное положение. Если бы я сказал: «Не желайте», то это невозможно. Я не могу не желать… Если у меня нет желаний, то я мёртв. Что значит жизнь? Желание… Кто-то говорит: «Стань нежелающим». Но это невозможно, сэр. Отсутствие желаний означает не желать материального. Это и есть нежелание.

Саннйаси – это человек, который отрёкся от всего ради служения Господу. Саннйаси означает сат-нйаси. Сат означает верховное вечное, а нйаси – «отрешённый». Тот саннйаси, кто отрёкся от всего во имя Господа. Он зовётся саннйаси. И он ни к чему не испытывает неприязни, потому что в его видении всё предназначено для служения Господу. Поэтому он ничего не может ненавидеть. Иногда провозглашают: «Такой-то и такой-то святой не прикасается к деньгам.

Он не прикасается к деньгам. Когда ему предлагают деньги, его рука отдёргивается». Но в Бхагавад-гите ничего такого не говорится. В Бхагавад-гите не сказано: «Как только тебе предложат деньги, ты должен отдёрнуть руку». Да. Поскольку жизнь преданного посвящена Господу, Он думает: «Эти деньги можно использовать для служения Господу».

В Индии есть множество примеров. В нашей цепи ученической преемственности был один ачарйа, Рупа Госвами. Рупа Госвами был министром очень большого государства. Затем он отрёкся от семейной жизни, присоединился к Шри Чаитанйе Махапрабху и стал отшельником. Разумеется, в наши дни люди не столь доброжелательны к отшельникам. Но в старину любой домохозяин мог отправиться к какому-нибудь мудрецу, святому и предложить свои услуги: «Господин, чем я могу служить вам?» О, такова была система. Один крупный делец. Он жил в провинции Синдх, которая теперь находится в Пакистане. Он обратился к Рупе Госвами и предложил: «Свамиджи, я хочу выполнить какое-нибудь служение. Пожалуйста, дайте мне наставления. Чем я могу служить вам?» Он был выдающимся человеком. Рупа Госвами попросил его: «Да, если у тебя появятся деньги, займи их в служении Кришне согласно твоему положению». И тот построил очень красивый храм. Этот храм… Если вы когда-нибудь поедете в Индию, то это примечательный храм. Таким образом, деньги не плохи. Нет ничего плохого. Из того, что сотворено Богом, нет ничего плохого. Но только если это используется в служении Господу…

В противном случае это плохо. Что касается саннйаси, который посвятил свою жизнь служению Господу, то он ничего не отвергает.

Он может… Он владеет искусством всё использовать в служении Господу. Поэтому он ничего не отвергает. На двешти. И на канкшати. На канкшати означает, что он не желает никаких денег для себя самого. Таков его показатель. Если вы предложите миллионы долларов преданному, который посвятил свою жизнь служению Господу, то он сможет использовать их. Он владеет искусством использовать миллионы долларов в служении Господу, но не в наращивании собственного комфорта. На канкшати. На двешти на канкшати. Он не отвергает деньги. Потому что он знает, что деньги – это сила. Благодаря этой силе можно продвигать служение Господу многими способами.

Рупа Госвами написал два стиха, чтобы указать нам путь. Анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах, нирбандхе кршна-самбандхе йукта-вайрагйам учйате. Вишайа означает то, что приносит наслаждение. То, чем мы хотим наслаждаться в материальном мире, называется вишайей. Анасактасйа вишайа. Поскольку мы получили это тело, мы должны принимать всё не для чувственного наслаждения, но для его поддержания. Так что анасактасйа, без привязанности мы можем принимать то, что необходимо для потребностей тела, йатхархам, чтобы по мере возможности поддерживать тело и душу вместе. Таким образом, если мы живём, но всё посвящаем Всевышнему Господу, то это и есть высший уровень отречения. И с другой стороны он объясняет, что всё… Пхалгу-ваирагйах катхйате. Нирбандхе. Я точно не помню стих, но в нём говорится, что человек, который пытается отречься от мира, не зная, что всё можно занять в служении Господу, то его отречение не высшего класса.

Почему? Что вы имеете в виду под отречением? Предположим, я веду отрешённый образ жизни. От чего я должен отречься? О, вы должны сменить одежду. Я тоже сменил одежду. Она должны быть менее дорогой. Или вы живёте в какой-то комнате. Я тоже живу в комнате. Какова разница между вами и мной? Отрешённость. Предположим, отшельник становится… он от всего отрёкся. В Индии вы найдёте, что он носит всего лишь кусок ткани, даже ходит обнажённым. Иногда они обнажены. Рупа Госвами говорит, что обезьяна полностью обнажена и ест фрукты. Она живёт в джунглях. Предположим, мудрец или святой отправляется в джунгли. Так и обезьяна живёт в джунглях. О, она отрешена. Она не носит одежды. Она обнажена и тоже питается только фруктами. Так же и мудрец питается только фруктами. Так что одно лишь поедание фруктов и отрешённость не являются квалификацией.

Подлинная квалификация состоит в том, насколько человек занят в сознании Кришны, в служении Господу. Такова квалификация.

В противном случае, если я отрешён, обнажён, ем только фрукты и живу в джунглях и у меня много женщин-обезьян, какого сорта это отречение? Это называется «обезьяньим отречением». Мы не хотим обезьяньего отречения; мы хотим подлинного отречения. Мы не используем чего-либо для собственного удобства – всё для Кришны.

Это и называется отречением: не просто фарс ради собственного удобства, но миллионы долларов для Кришны. Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Он единственный наслаждающийся.

Это и называется отречением. Любой, кто от всего отрекается… Поэтому Господь Чаитанйа провозглашал отречение гопи как высшее отречение. Гопи во Вриндаване… когда присутствовал Кришна, Он был настолько привлекателен. Почему? Потому что Он сказал…

Вчера я объяснял, что одно из достоинств Бога состоит в том, что Он обладает всей красотой. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йасашах шрийах. Шрийах означает красоту. Когда Ему было шестнадцать лет, у Него в деревне было много подружек одного с Ним возраста, но в Индии девушки выходили замуж раньше. И в те дни они тоже были замужем с двенадцати, тринадцати лет. Но Кришне было лишь шестнадцать. Но Он играл на флейте. Его игра на флейте была настолько прекрасна, что даже ночью, когда Он играл на флейте, все девушки покинули мужей, отцов, матерей и всё; они тут же отправились к Кришне. Это служит примером того, как они забыли обо всём ради Кришны. Это и есть жизнь. Разумеется, это не материальные отношения. Тот, кто хоть немного продвинулся в науке сознания Кришны, может понять, что любовь между гопи и Кришной не является чем-то обыденным.

Они забыли обо всём. Вот это и есть отречение. Отец спрашивал: «О, куда ты пошла?» Муж спрашивал: «О, куда ты пошла?»…

«Нет, там флейта Кришны». Поэтому Господь Чаитанйа провозглашал: рамйа качид упасана враджавадху-варга-вирйа-калпита – «Нет более высокого типа поклонения, чем то, которое гопи предлагали Господу». Они не были очень образованными. Они были простыми деревенскими девушками. Они не были образованными. Они не были ведантистами, философами. Но они обладали безграничным экстазом и любовью к Кришне. Вот что требуется. Это и называется саннйасой. Всё. Двадцать четыре часа мы должны пребывать в сознании Кришны, думать о том, как нам продвинуться в сознании Кришны. Это и есть отречение. Это первоклассное отречение, как занять людей… Люди страдают. Рупа Госвами поклонялся Господу Чаитанйе: намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те, кршнайа кршна-чаитанйа-намине гаура-твише намо намах.

Здесь сказано: «Господь Чаитанйа, Ты – самая милосердная личность, потому что ты раздаёшь Кршна-прему, любовь к Кришне, и то, что Ты раздаёшь любовь к Кришне, означает, что Ты и есть Сам Кришна». Поскольку Кришна, когда Он явился, Он поведал Бхагавад-гиту и сказал: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь всякие занятия, просто приди под Моё покровительство. Я окажу тебе всяческую защиту», ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами; некоторые люди сбиты с толку. Даже в книге доктора Радхакришнана вы найдёте, что он говорит: «О, не Кришне». Понимаете? Даже великие учёные допускают ошибки. Ясное указание, что сарва-дхарман паритйаджйа мам экам… Кришна говорит: «Просто предайся Мне», а учёный говорит: «О, это предание не Кришне». Только взгляните. Так что предание Кришне, сознание Кришны, есть стадия высшего совершенства жизни.

Тот, кто ощутил это, не сможет думать о чём-то другом. Нирдвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйате. Тот, кто обрёл такое сознание, сознание Кришны, становится нирдвандва. Нирдвандва означает, что он вне двойственности, потому что всё видит связанным с Кришной. Он всё видит. На самом деле всё представляет собой проявление энергии Кришны. На высшей стадии сознания Кришны человек видит всё в отношениях с Кришной. Нирдвандво хи махабахо сукхам бандхат прамучйате. А если мы достаточно удачливы, чтобы достичь этой стадии сознания Кришны, тогда мы очень легко и счастливо освободимся из плена материальной жизни. Мы лишь должны развиться до стадии экстаза и любви к Кришне. Вот и всё.

Санкха-йогау пртхаг балах праваданти на пандитах, экам апй астхитах самйаг убхайор виндате пхалам. Теперь Арджуна задаёт вопрос: «Ты иногда рекомендуешь мне карма-йогу, а иногда саннйасу. Чего Ты на самом деле хочешь от меня?» И Кришна здесь отвечает: санкхйа-йогау пртхаг балах праваданти на пандитах. Санкхйайога. Вероятно, что кто-то из вас знает, что такое санкхйа-йога – метафизика Капилы. Санкхйа-йога означает аналитическое изучение материальных элементов. Какая польза от аналитического изучения этого материального мира? Простое понимание, что этот материальный мир действует в двадцати четырёх элементах. Одиннадцать чувств, десять чувств – пять действующих чувств и пять познающих чувств – и ум. Одиннадцать элементов. И панча-маха-бхута.

Панча-маха-бхута означает материальные элементы, такие как земля, вода, огонь, воздух и эфир. Одиннадцать и пять равняется шестнадцати. Затем тонкие элементы, такие как манна, буддхих, аханкара: ум, разум и ложное эго. Шестнадцать и три – девятнадцать. И пять объектов чувств. Объекты чувств – это рупа, форма; раса, вкус; форма, вкус, рупа, раса, гандха, запах; затем рупа, раса, гандха, шабда, звук.

У вас есть уши. Вам требуется звук, чтобы слушать. Таким образом, санкхйа-йога разлагает весь материальный мир на двадцать четыре элемента. Такова санкхйа-йога. Теперь, предположим, вы очень тщательно изучили эти двадцать четыре элемента. И каков смысл этого аналитического изучения материального мира? Потому что мы должны найти главный принцип, который стоит за этими двадцатью четырьмя элементами. Что за главный принцип? Предположим, у меня есть все эти чувства и, предположим, имеются материальные элементы: земля, вода, огонь и всё остальное. Но достаточно ли их самих по себе? Нет. Их как таковых недостаточно. Пока здесь не будет души, они неподвижны. Возьмём для примера Америку. Это обширная земля. До сих пор у вас много пустующих земель. Они остаются пустующими. А когда сюда прибыли европейцы, они начали развиваться. Теперь они прекрасны. Так что просто материальные элементы не имеют ценности.

Пока не будет духовного прикосновения, не будет ценности. Так что аналитического изучения материального мира не достаточно самого по себе. Вы должны найти за ними духовную силу. Слово саннйаса обычно означает, что те, кто принимает отрешённый образ жизни, ищут Высшую Истину и аналитически изучают материальный мир. Это называется санкхйа-йогой. Йога означает непосредственную связь с Господом. Например, тьма. В темноте, во тьме вы ничего не увидите. Предположим, ваша комната закрыта и темна.

Вы ничего не можете видеть. Но когда вы выйдете на свет, вы очень хорошо увидите себя и всё остальное. Слово йога означает «прийти в непосредственное соприкосновение с абсолютным светом или Абсолютной Истиной». Так что одного лишь аналитического изучения материального мира недостаточно.

Пока вы не придёте в непосредственное соприкосновение с Верховной Абсолютной Истиной, это знание не имеет ценности. Если хотите, вы можете изучать что-нибудь, любую солому, валяющуюся на улице. Вы можете провести очень аналитическое изучение соломы. Но подобное знание не имеет ценности, пока вы не дойдёте до точки духовного бытия… Идея санкхйа-йоги, аналитического изучения материального мира, означает, что вы должны обнаружить духовное бытие. А обнаружить духовное бытие вы сможете, когда придёте к духовной жизни. Так что прямой процесс сознания Кришны подобен солнцу. Кршна сурйа-сама майа андхакара, йахан кршна тахан нахи майара адхикара. Идея совершенно подобна солнцу. На солнце нет тьмы. Вы не сможете найти на солнце сколько-нибудь тьмы. Аналогично, Кришна подобен солнцу. Если вы станете сознающим Кришну, если вы придёте в соприкосновение с Кришной, невежество станет невозможным.

Невежество станет невозможным. Вы узнаете всё. Как мы уже неоднократно говорили, что Кришна говорит: тешам эва анукампартхам ахам аджнана-джам тамах, нашайамй атма-бхавастхо, джнана-дипена бхасвата. Кришна внутри вас. Кришна и снаружи и внутри. Снаружи мы не можем видеть, но внутри мы сможем увидеть, если продвинемся в понимании того, что существует Сверхдуша, представитель Кришны. Кришна говорит: тешам эва анукампатрхам. Те, кто действительно стремятся стать сознающими Кришну,… Он видит вас изнутри: «О, этот человек сейчас устремлён». И Он даст вам разум. Буддхи-йогам дадами там: «Я даю ему разум, как он сможет достичь Меня, как ему спастись посредством сознания Кришны». Помощь придёт изнутри. А что касается невежества, то оно будет уничтожено в мгновение. Тешам эва ахам анукампатрхам: «по особой милости». Кришна проливает особую милость на тех, что пытается стать сознающим Кришну.

Он – Бог, Он – Бог. Он равно относится к каждому. Это вы найдёте в Бхагавад-гите. Само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах. Так же как богач. На содержании богача находится много, много тысяч людей. Предположим, он даёт работу многим тысячам работников. Он соблюдает интересы каждого. Тут всё в порядке. Но тот, кто приходится ему сыном или домочадцем, получает от него особую милость. Аналогично, Кришна, хотя Он и равно относится к каждому, всё же те, кто особо старается быть связанным с Ним…

Потому что всё материальное проявление предназначено для того, чтобы дать нам возможность стать сознающими Кришну. Так что тот, кто старается стать сознающим Кришну, получает Его особую милость. Он получает особую милость. Санкхйа-йогау прихаг балах праваданти на пандитах.

Духовное осознание принимает различные формы. «Вы индус?

О, я христианин». «О, вы христианин? Я магометанин». Все эти концепции: «Я отличаюсь от тебя» – не для образованных. Образованный ищет Абсолютную Истину. Неважно. Идёте ли вы через Библию, через Бхагавад-гиту или через Коран, не имеет значения. Какова цель вашей жизни? Если цель вашей жизни – постичь Абсолютную Истину, то нет никакой разницы. Но если ваша цель – нечто другое, то вы найдёте отличия Бхагавад-гиты от Библии, Библии от Корана, Корана от ещё чего-нибудь. Потому то Кришна и говорит: санкхйа-йога. Принимаете ли вы санкхйа-йогу, или карма-йогу, нет разницы. Потому что всё направлено на то, чтобы дать вам окончательную Абсолютную Истину. И если вы ищете такую Абсолютную Истину, то вы не найдёте различий. Пандитах. Пандитах означает «образованный». Они не ищут различий. Но те, кто не образованны, ищут различия.

Экам апй астхитах самйаг убхайор виндате пхалам. Тот, кто образован, может пребывать в любой форме осознания, и может осознать душу или… А человек, который никогда ничему не учился, говорит: «В этом процессе нет самосознания. В этом процессе есть духовное…» Нет. Осознание есть в каждом процессе. Стандарт может быть более высоким или более низким. Например, я могу много раз сложить два плюс два и получить четыре, это факт. Это математическая истина. Два плюс два равняется четырём и в начальной школе, и в высшей математике и в магистратуре, и для студента, изучающего высшую математику, астрономию и астрологию. Здесь тоже будет истинным то, что два плюс два равняется четырём. Но между изучением математики в начальной школе и в магистратуре есть разница. Есть разница. Есть история о студенте… Почему не открыто?

Студент: Открыто.

Прабхупада: Хорошо. Люди смогут войти. Один студент изучал тригонометрию. Получив аттестат зрелости, он обучался в колледже. И он читал: «Пусть А и В – прямая линия, а С другая прямая линия». Он читал нечто подобное. А его мать подумала: «Ох, мой сын снова начинает с азбуки». Понимаете? Она спросила сына: «О, мой дорогой сын, ты ведь сдал выпускные экзамены в школе? И ты снова начинаешь с азбуки? Почему так?» Это показывает, что она была не очень разумна. Она подумала: «Мой сын начинает учить азбуку из начальной школы». Нет. Это высшая математика. Там есть те же А, В, С и D, но это высшая математика. Аналогично, Абсолютная истина всегда одна и та же. Но Абсолютная Истина выражается в соответствии с различными ситуациями. Положение определенных писаний в определённой стране в определённых обстоятельствах может описываться определённым образом, но цель одна и та же.

Цель одна и та же. Те, кто интересуется высшей математикой, берутся за высшую математику. А другие развиваются с начальной школы. Но истина: «два плюс два равняется четырём», ни при каких обстоятельствах не становится ложной. Это истина. Экам апй астхитах самйаг. Если человек достаточно разумен, если он действительно образован, то он может находиться в любом месте, и если он следует… Этим утром мы читали: йах шастра-видхим утсрджйа.

Если он следует правилам и предписаниям, тогда он наверняка придёт к этой стадии. Но вы не должны быть жёсткими. Предположим, я достиг какой-то стадии. «О, я буду считать это финалом». Нет. В этом нет совершенства. Вы должны искать всё большего и большего знания за пределами того, что у вас есть. Например, высшая математика и математика начальной школы. Йат санкхйаир прапйате стханам тад йогаир апи гамйате. Кришна подчёркивает, что той же высшей цели жизни, которой вы можете достичь посредством аналитического изучения, метафизики и философии, вы сможете достичь благодаря непосредственному сознанию Кришны.

Не так, что вам придётся ждать. Это прямой путь. Он особенно применим для этого века. Сколько людей пригодно для изучения философии? Очень немного. Это требует обширных познаний и понимания философской истины. Поэтому Господь Чаитанйа… Он сказал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха – «В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути кроме пути воспевания Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе».

«Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути», согласно ведической системе означает, что для разных эпох имеются различные пути духовного осознания. Крте йад дхйайато вишну. Крте означает «в Сатйа-йугу», когда люди жили миллионы лет. В те времена им рекомендовалось заниматься медитацией для самосознания. Затем, в следующую эпоху… Крте йад дхйайато вишну третайам йаджато макхаих. А в следующую эпоху рекомендовалось проводить жертвоприношения.

Они должны были проводить дорогостоящие жертвоприношения. Но это тоже невозможно. И в Двапара-йугу. Двапаре паричарйайам. В Двапара-йугу было введено храмовое поклонение. Калау тад дхари-киртанат. А в эту эпоху, которая называется Кали-йугой, веком раздора и сражений, единственное средство – Хари-киртана.

Если вы воспеваете Харе Кришна, то все – враги и друзья, умные и глупые, богатые и бедные, мужчины, женщины, чёрные, белые, жёлтые – каждый может принять в этом участие. Различий не существует. Различий не существует, и вы можете извлечь пользу. Так рекомендуется. Здесь Кришна тоже говорит: экам санкхйам ча йогам ча йах пашйати са пашйати. Поэтому мы должны воспользоваться благоприятными обстоятельствами. Если в этот трудный век мы обнаружим, что тот же результат получается благодаря становлению сознающим Кришну и воспеванию Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, то мы должны воспользоваться этим. Почему мы должны настаивать на каких-то других принципах? Это тоже хорошо.

Всё хорошо, но это благоприятно в нынешних обстоятельствах.

Вот в чём дело. Саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатах, йога-йукто мунир брахма на чирена адхигаччхати. Саннйаса… Предположим, если вы просто отречётесь от мира из-за определённых трудностей… «Мирскую жизнь, жизнь домохозяина очень трудно поддерживать. Лучше мне стать саннйаси. Я буду ходить от двери к двери, и просить, и я получу…»

Голос 1: (громкий голос с задних рядов) Простите, сэр…

Прабхупада: Нет. Вы не можете беспокоить нас сейчас.

Голос 2: Подожди минуту, парень… (На задних рядах разгорается спор).

Прабхупада: Нет, нет, нет, нет, не сейчас. Нет, нет, нет. Вы не можете спрашивать сейчас.

Голос 1: (кто-то пытается задать вопрос) Я пытаюсь…

Прабхупада: Нет, прямо сейчас вы не можете спрашивать.

Голос 2: Подожди минуту, парень. Подожди (спор продолжается).

Прабхупада: Почему вы вмешиваетесь сейчас? У вас будет время для вопросов.

Голос 3: Пусть он закончит (громкий спор продолжается).

Голос 1: У меня один вопрос, пожалуйста. Как долго личности позволено оставаться с душой? Что если он остаётся без какой-либо мысли? Почему? Как долго?

Прабхупада: Я не закончил. Когда я закончу, вы сможете задавать вопросы.

Голос 1: Хорошо, я здесь, чтобы узнать.

Прабхупада: Да.

Голос 1: Я серьёзно.

Прабхупада: Хорошо. Я очень рад, что вы серьёзны, но, пожалуйста, подождите. Имейте немного терпения. Потому что мы не закончили. Как только мы закончим, через пять-десять минут, я вернусь к вашему вопросу. Не будьте нетерпеливым. Садитесь. Итак, Кришна говорит: саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатах, йога-йукто мунир брахма на чирена адхигаччхати. Саннйаса, простое отречение от мира, если вы не ищете Абсолютную Истину, это просто добровольное принятие неудобств. Предположим, я покидаю семью. Каждому удобно жить в семье, но, предположим, кто-то оставляет семейную жизнь и живёт отшельником. Это не очень удобно. Но зачем мне принимать такое положение, если я понятия не имею об Абсолютной Истине? Саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум.

Так что если вы не ищете Абсолютную Истину, то это просто принятие страданий. Страданий.

И йога-йукто мунир брахма на чирена адхигаччхати. Но тот, кто тесно связан с сознанием Кришны, даже если он живёт дома… Арджуне в частности было сказано: «Ты думаешь, что ты не будешь сражаться. Ты думаешь, что лучше просить подаяние, чем убивать родственников. Ты не хочешь царства. Но это не практичное предложение. Просто попытайся понять, почему ты должен сражаться. В чём причина?» Это означает, что Он делает намёк: «Ты должен сражаться за сознание Кришны. Тогда ты обретёшь счастье. Если ты просто уйдёшь и станешь отшельником, это не поможет тебе». Йога-йукто вишуддхатма виджитатма джитендрийах, сарвабхутатмабхутатма курванн апи на липйате. Хорошо. Этому джентльмену невтерпёж. Здесь мы остановимся. Итак, какой у вас вопрос, добрый господин?

Голос 1: (вопрос длится долго, практически невнятен) Мы склонны делать упор на тех, кого мы отождествляем с самим фактом. Многие люди давали объяснения вопросам метафизической истины: «Я мыслю, значит существую».

Прабхупада: В чём конкретно ваш вопрос?

Голос 1: У меня нет ответа на этот вопрос. Что это значит? Скорее, но каждый пытается, что… Я могу слышать. Я живу, я дышу.

Прабхупада: Да.

Голос 1: Но кто способен сказать мне, почему я чувствую…

Прабхупада: Тут всё в порядке?

Голос 1: Мне трудно высказать, трудно выразить…

Прабхупада: Пока вы в материальном мире, будет много проблем.

Голос 1: Не много проблем. Это… Не много проблем. Это величайший факт. Я знаю, в какого рода мире я живу.

Прабхупада: Да.

Голос 1: Я также знаю, что попытки объяснить вопросы моего определённого…

Прабхупада: Да.

Голос 1: Я не пришёл сюда лично… Позвольте мне объяснить своё положение. Это не нужно. Я чувствую, что должен…

Прабхупада: Раймонд, ты можешь ответить на этот вопрос. Это обычный вопрос. Ты можешь ответить. Да.

Бхагавад-гита 5.7-14

Нью-Йорк, 27 августа 1966 г.

Прабхупада: Йога-йукто вишуддхатма виджитатма джитедрийах, сарва бхутатма бхутатма курванн апи на липйате. Отречение. Саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатах, йога-йукто мунир брахма на чиренадхигаччхати. Мы уже обсуждали этот стих на тему саннйасы, отречения. Отречение от мира, не через переодевание, а через подлинное отречение описывается здесь как йога-йукто. Йога-йукто. Это означает, что мы должны утвердиться в сознании Кришны. Иначе оно невозможно. Если я выйду из этой комнаты, то я должен иметь какую-то другую комнату, чтобы перебраться туда; иначе я не смогу покинуть эту комнату. Такова природа живых существ. Они хотят чем-то заниматься. Они хотят чем-то заниматься.

Простое отрицающее соображение: «Я хочу отречься» не сделает меня счастливым. Я должен иметь также какую-то привязанность. Я отрекаюсь от этого места, привлекшись тем местом. Потому что я вечен.

Я – вечное живое существо. Вечность является моим признаком. Нет такого, что я отрекаюсь от себя и покончу с собой. Нет. Я продолжу существовать. На самом деле, без привязанности мы не сможем отречься от материального мира. Саннйасас ту маха-бахо.

Если я искусственно отрекаюсь от себя, отрекаюсь от этого мира, тогда Кришна говорит: духкхам аптум айогатах. Если нет занятия, хорошего занятия, лучшего занятия, то это станет причиной страдания. Это причина страдания. Это очень трудно. Предположим, семейный человек отрекается от семейных уз, но если у него нет лучших уз и лучшей привязанности, то он почувствует: «О, в семейной жизни мне было лучше. Я допустил ошибку». Кришна говорит: саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатах. Айогатах означает, что если у нас нет связующей нити с сознанием Кришны, то одно лишь отречение станет причиной страдания. Духкхам аптум. Это станет причиной страдания. Йога-йукто мунир брахма. Но тот, кто тесно связал себя с Всевышним, йога-йукто мунир брахма на чиренадхигаччхати. Если я тесно связан с сознанием Кришны, тогда ачирена. Ачирена означает, что я очень скоро осознаю себя как Брахман.

Я – Брахман. Это лишь вопрос осознания. Из-за недопонимания, из-за иллюзии я считаю себя материей, но на самом деле я – Брахман. Весь процесс состоит в том, чтобы осознать, что «Я – Брахман, я – не материя». Эта концепция Брахмана или осознание, самосознание, возможно, йога-йуктах, если я всегда тесно связан с сознанием Кришны. Если я всегда связан с Кришной, делаю что-то в связи с… Нирбандхе кршна самбандхе йукта ваирагйам учйате. Недавно я пытался объяснить этот стих Рупы Госвами. Рупа Госвами двумя способами определил привязанность и отречение. Он сказал: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. Вишайан. Объекты нашего наслаждения, которые следует принимать, анасактасйа, без малейшей привязанности. Мне это требуется для поддержания моего тела; поэтому я принимаю это. Это называется анасактасйа.

Другими словами, извлечь максимальную выгоду из невыгодной сделки. Сейчас я скован материально. Потому я должен как можно лучше воспользоваться этим телом, связав себя с Кришной. Кршна самбандхе. Нирбандхе кршна самбандхе. И в другом стихе Рупа Госвами утверждает: прапанчикатайа буддхйа хари самбандхи вастунах, мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате. Прапанчикатайа буддхйа. Например, есть некоторые философы. Они говорят, что этот материальный мир ложен, а Брахман реален. Конечно, это верно, но, согласно вайшнавской философии, мы говорим, что материальный мир не ложен, а временен. Вот и всё.

Если вы нечто временное называете ложным, то это неверное наименование. Нечто может быть временным, но оно не ложно. Например, мы прибыли сюда, я приехал из Индии. Я живу в этой комнате на протяжении последних двух месяцев и могу остаться здесь ещё несколько дней. Я – посетитель. Моё посещение временно. Но это временное посещение не ложно. Разве оно ложно? О, я здесь сижу, говорю с вами, ем и делаю столь много всего. Разве все они ложны?

Нет. Они не ложны. Они не ложны, но временны. Поэтому, хари самбандхи вастунах. Всё имеет связь с Кришной. Необходимо такое осознание. Всё. Всё, что мы видим – лишь искажённое отражение реальности. Вот и всё. Я много раз пытался объяснить это искажённое отражение. Например, на берегу озера растёт дерево, и вы найдёте в воде его искажённое отражение. Что означает, что его вершина внизу, а корни наверху. И в пятнадцатой главе даётся подобное описание. Этот мир представляет собой искажённое отражение. Но поскольку это отражение реальности, оно предстаёт так хорошо, что мы принимаем его за действительность. Это называется иллюзией.

Но если мы понимаем: «Это временно, я не должен привязываться.

Это временно. Моя привязанность должна быть к реальности, а не к чему-то нереальному…» Кришна – это реальность. Это тоже реальность, но временная. Поэтому Рупа Госвами говорит: прапанчикатайа буддхйа хари самбандхи вастунах. В этом материальном мире, поскольку материальный мир есть проявление энергии Всевышнего Господа, имеется очень тесная связь с Всевышним Господом. Здесь есть связь. Например, солнечный свет. Хотя солнце находится далеко, но если солнечный свет имеет непосредственную связь с солнцем… Солнечный свет связывает меня на земле с солнцем, находящимся за девяносто миллионов миль отсюда. Аналогично, материальный мир является проявлением энергии Всевышнего Господа.

Поэтому он имеет близкие отношения с Всевышним Господом. Это мы должны понять. Мы не должны принимать его за ложный и отвергать.

Нет, мы не должны отвергать его, потому что есть непосредственная связь с Кришной. Мы должны правильно им воспользоваться.

Поскольку он связан с Кришной, и поскольку он – энергия Кришны. Поэтому всё должно использоваться для Кришны. Вот и всё. Это должно использоваться для Кришны. Если использовать этот материальный мир для Кришны, то в нём не будет бедствий, не будет тревог. В этом мире всегда будет мир, спокойствие и счастье, и в то же время будет счастье в другом мире. Если мы считаем… Когда я принимаю пищу, если я думаю: «О, эта прекрасная пища ниспослана Кришной. Он милостиво послал мне эту пищу», так я думаю о Кришне. Так что приём пищи в сознании Кришны является йога-йуктой.

Это называется йога-йуктой. Это йога. Всегда думать в сознании Кришны. Это называется йога-йуктой. Йога-йукта муни. Муни означает того, кто размышляет. Так что тот, кто всегда размышляет о Кришне, такой человек, йога йукта муни брахма на чиренадхигаччхати.

Очень скоро он поймёт концепцию жизни Брахмана. А как только вы принимаете концепцию жизни Брахмана, это немедленно сделает вас брахма-бхутах прасаннатма. Сделает вас радостным. Вся ваша материальная мрачность уйдёт без следа. Без следа. Брахмабхутах прасаннатма на шочати. Вы освободитесь от всех тревог.

Вы будете свободны от… И вам ничего не будет нужно для удовлетворения ваших чувств. Вы ощутите себя наполненным. «О, я полон.

Мне ничего не нужно». Придет такое состояние. Йога-йукто мунир брахма ачирена. Если мы всегда тесно связаны с сознанием Кришны и таким образом выполняем свои обязанности… Мы не воспринимаем это ложным. Мы принимаем это потому, что это имеет связь с Кришной и должно быть использовано для Кришны. Вот и всё. Йогайукта муни немедленно, легко и просто осознаёт Брахман.

Есть так много процессов, в ходе которых люди пытаются осознать Брахман за многие годы медитации, через покаяния, уходя в лес, в Гималаи и многое другое. Но если человек достаточно разумен, всегда думает, что всё имеет связь с Кришной и должно быть использовано для Кришны, то он – йога-йукта. И моё брахма-бхутах, моё осознание Брахмана находится в моих руках. Это так хорошо. Йога-йукта вишуддхатма. А тот, кто связан подобным образом, тот – вишуддхатма. Вишуддхатма. Атма означает «я», а вишуддха означает «чистое». В чистом «я». Когда мы думаем: «Я – наслаждающийся», это значит, что атма покрыта грязью. Но когда я, йогайукта, думаю: «Всё принадлежит Кришне», то я – вишуддхатма. И это так. Я – не владелец, не наслаждающийся. Мне позволено наслаждаться тем, что выделено мне. Например, я принимаю пищу. Вы можете принимать столько пищи, сколько требуется вам для поддержания тела. А если вы принимаете больше, то вы окажетесь в беде, и если вы принимаете меньше, то вы окажетесь в беде.

Вы должны брать именно то, что отпущено вам. Например, слон.

Слон съедает по сто фунтов пищи дважды в день. За один раз он съедает сто или более фунтов пищи. А муравей съедает лишь одно зёрнышко. Если же муравей подумает: «О, я тоже должен съедать сто фунтов», то это для него невозможно. Это невозможно (смеётся).

А если слон подумает: «Хорошо, муравей съедает одно зёрнышко. Я тоже буду так». Нет. Так не получится. Система такова, что в царстве Бога, в творении Бога каждому достаточно пищи. Вы съедаете столько, сколько вам требуется. Таков естественный путь. В природе вы обнаружите, что все, начиная с муравья и до слона, не едят больше и не едят меньше. Если вы дадите слону двести фунтов пищи, он съест только сто фунтов, как ему положено. Он не возьмёт пищу в запас на следующий день. Нет. Посмотрите на этих голубей. Посмотрите. Когда бы вы ни дали им пищу, они съедят столько, сколько им нужно и не возьмут в запас на следующий день.

Но мы думаем: «О, мне дали так много пищи. Хорошо, я наемся от пуза, а затем возьму что-нибудь на следующий день». Нет. Вопрос следующего дня следует прекратить. Мы должны всегда зависеть.

Мы всегда должны принимать столько, сколько нам нужно. Это называется йога-йуктой. Йуктахара вихараш ча йога бхавати сиддхи йа. Тот, кто занимает это положение, получает то, что ему необходимо. Весь мир находится в таком положении, что если каждый будет брать именно столько, сколько ему необходимо и не будет запасать, то нужды не будет. Не будет бедности, не будет нехватки. Но мы не поступаем так. Мы запасаем на чёрный день. Нет. Это порождает…

Поскольку я думаю: «Это моя собственность». Если я думаю: «Всё съедобное послано Кришной или Богом каждому, так что я возьму то, что мне нужно», тогда в мире наступит мир. Разумеется, в таком мире это невозможно… Этот мир таков, что мы всегда озабочены запасом или вы всегда просите дать всё больше и больше.

Никто не удовлетворён. Никто не удовлетворён. Йога-йукта вишуддхатма. Тот, кто вишудхатма, кто пребывает в чистом сознании, виджитатма джитендрийах. Виджитатма и джитендрийах. Джитендрийах означает жадность. Я хочу больше. Как только человек становится сознающим Кришну, его жадность проходит. «Я не хочу большего. Я не хочу большего». Если бы каждый думал так:

«Я не хочу большего», откуда бы взялись бедствия в этом мире? Никаких бедствий не было бы. Потому что здесь достаточно запасено пищи по милости Бога. Просто имеет место аномалия в распределении в человеческом обществе, что порождает то, что один голодает, а другой… А голод является тоже следствием человеческой деятельности. Но для совершенства, для совершенствования мировой ситуации это необходимо. Йога-йукто вишуддхатма. Когда человек тесно связан с сознанием Кришны, он – чистая душа. Вишуддхатма.

Виджитатма означает, что он контролирует тело, а джитендрийах означает, что он победил чувства. Джитендрийах. Сарвабхутатмабхутатма. Он отождествляет себя со всеми живыми существами. Сарва-бхутатмабхутатма курванн апи на липйате. Если он действует в таком состоянии жизни, то он на самом деле ничего не делает. Потому что мы запутываемся в этом материальном мире в соответствии с нашей деятельностью. И если я пребываю в сознании Кришны, и я в моей атме, я в чистом состоянии моей атмы и я контролирую тело и чувства, и отождествляю себя с каждым живым существом, то я не запутываюсь в последствиях своей деятельности.

Здесь Кришна говорит: наива кинчит каромитийукто манйета таттва-вит – «Я не делаю ничего». Таково состояние. Сознающий Кришну человек никогда не думает: «Я что-то делаю». Даже если вы спросите его: «Ты идёшь в такое-то место?» Предположим, он собирается куда-то. Если вы спросите его: «Когда ты пойдёшь?» Он скажет: «Я не знаю, когда я пойду, но когда Кришна скажет мне или позволит мне пойти, я пойду».

Я рассказываю это из моего личного опыта с моим Гуру Махараджей, моим духовным учителем. Он никогда не сказал бы: «Я пойду», «Я сделаю», нет. «Если Кришна пожелает, то я сделаю это», «Если Кришна пожелает, то я пойду». Именно так. Всегда завися от Кришны. Это называется вишуддхатмой. Наива кинчит каромити йукто манйета татва-вит. Таттва-вит. Таттва-вит означает того, кто знает истину. Тот, кто знает истину. Истина в том, что пока Кришна не позволит мне идти, я не пойду. На моём пути может быть множество препятствий. Я должен выполнить всю программу. Например, в прошлом году в Швейцарии была авиакатастрофа, крушение индийского самолёта. И там были всё почтенные джентльмены… Возможно, вы знаете об этом. Там был один индийский химик, д-р Бхава. Он собирался посетить какую-то встречу по ядерной энергетике в одной европейской стране, но произошло крушение, и все мгновенно погибли. Так что, пока Кришна не пожелает, пока Он не позволит, мы ничего не сможем сделать. Это факт. Таттва-вит означает того, кто знает истину. Он думает так: «Я ничего не могу сделать. Я всегда завишу от Кришны. Я могу…» Махатма Ганди обычно говорил: «И травинка не шелохнётся без дозволения Бога». И это так. Ничего не может произойти без Его дозволения. Тогда вы можете спросить:

«Тогда почему кто-то делает плохо, а кто-то делает хорошо? В обоих случаях Кришна позволил?» Да, в обоих случаях Кришна позволил.

Без Его дозволения ничего невозможно сделать. Он даёт вам свободу. Он даёт вам независимость. Не полную независимость, но… Вы не можете стать полностью независимыми. Но у вас есть независимость. Он не затрагивает вашу независимость. Потому что иначе, если бы вы лишились своей независимости, то в вас бы не было смысла как в живом существе.

Каждое живое существо обладает мельчайшей долей независимости. Кришна даёт каждому из вас возможность сделать выбор.

Тогда почему вы…? Кто-то поступает плохо, а кто-то поступает хорошо, и Кришна даёт дозволение? Как так? Это дозволение таково, что когда я хочу что-то сделать, я желаю и молюсь: «О, пусть это будет сделано». Это может быть хорошим или плохим, тут другое дело. Я очень стремлюсь. Итак, когда человек стремится что-то сделать, Кришна даёт ему дозволение: «Да, сделай это. Сделай». Он создаёт ему условия. Но тому, кто связал себя с сознанием Кришны, Кришна даёт хороший совет: «Делай так. Тогда ты придёшь ко Мне».

Дозволение есть всегда. Дозволение есть всегда. Без дозволения ничего не может быть сделано. Поэтому тот, кто пребывает в сознании Кришны, знает: «Я ничего не могу сделать без дозволения Кришны». Потому то он ничего не делает.

Он делает лишь то, что дозволено Кришной; иначе нет. Пашйан шрнван спршан джигхранн ашнан гаччхан швапан швасан. Такова наша деятельность. Пашйан, мы действуем зрением. Мы действуем слухом. Мы действуем прикосновением. Мы действуем обонянием.

Мы действуем ходьбой. Мы действуем сном. Мы действуем дыханием. Так много нашей деятельности… И всё это продолжается. Но таттва-вит, тот, кто пребывает в совершенном знании и в сознании Кришны, хотя и делает всё это, знает: «Я не делаю. Кришна делает.

А я – лишь инструмент. Я – лишь инструмент». Таково совершенство.

Пралапан висрджан гхрнанн унмишан нимишанн апи индрийаниндрийартхешу вартанта ити дхарайан. Индрийаниндрийартхешу. Имеются чувства. Их нужно использовать. И даже таттва-вит, тот, кто пребывает в совершенном знании, тоже использует свои чувства, но он знает, что Кришна – владыка чувств, а он – лишь инструмент. «Мои чувства действуют так, как Он их направляет». Или, другими словами, когда наши чувства действуют в направлении сознания Кришны, то мы постепенно движемся обратно домой к Богу, обратно к освобождению. Брахманй адхайа кармани сангам тйактва кароти йах, липйате на са папена падма патрам ивамбхаса. Здесь приводится очень хороший пример цветка лотоса и листьев стебля лотоса. Если налить немного воды, она не задержится на листе лотоса. Естественным образом. Он не соприкасается с водой. Он никогда не смачивается. Аналогично, лепестки цветка лотоса не смачиваются, хотя он находится в воде… Лотос растёт в воде и его листья тоже в воде, но он не имеет связи с водой. Даже если вы капните водой на него, капля скатится. Цветок лотоса. Так он сделан природой. Этот пример приводится в связи с тем, что хотя мы можем находиться в материальном мире, поскольку я пребываю в сознании Кришны и действую под руководством Кришны, на меня ничто не повлияет.

Ничто на меня не повлияет. Вследствие этого материального влияния, осквернения, я сейчас в бедственном положении. Я сменяю тела одно за другим, наподобие одежды. Сам я, чистая душа, осквернён, потому что погрузился в материальное сознание. А как только я перейду в сознание Кришны, я буду в стороне от этого материального… как я приводил пример листа лотоса, который, хотя и растёт в воде, не имеет связи с водой. Ни одна капля воды на нём не задержится. Ни единая капля, хотя он и растёт посреди огромной массы воды. Через него перекатываются волны и многое другое. Вода постоянно движется, но этот лист лотоса не имеет связи с водой. Аналогично, тот, кто пребывает в сознании Кришны, не имеет ничего общего со всеми сдвигами материального мира. Вишвам пурнам сукхайате. Каждый находится под очень сильным влиянием. Они говорят: «О, это очень мучительно. Эта вода, это мир очень мучительный». Но человек в сознании Кришны считает: «О, всё прекрасно»… на липйате на са папена…Сознание Кришны – это антисептическое средство. Предположим, если в городе эпидемия, а человек принимает антисептическую вакцину. Он не заразится. Аналогично, сознание Кришны является антисептическим средством, чтобы освободиться от осквернения материального мира. Кайена манаса буддхйа кевалаир индрийаир апи, йогинах карма курванти сангам тйактватма-шуддхайе. Атма-шуддхайе йогинам. Йоги – это те, кто пребывают в связи с Всевышним. Они называются йогами. Кайена означает «телом». Манаса. Манаса означает «умом». Буддхйа. Буддхйа означает «разумом». Кевалаир индрийаир апи. И чувствами.

Йогинам карма курванти. Они действуют. Кажется, что они поступают совсем как обычные люди, но сангам тйактва атма-шуддхайе.

Он не имеет связи. Совсем как кассир банка. Он сидит у кассового аппарата, и к нему приходят миллионы долларов, но он не имеет с ними связи. Атма-шуддхайе. Потому что он йога-йукта. Он знает:

«Я отличаюсь от этих денег». С ним всё в порядке. Йог посредством сознания Кришны…

Йогинам карма курванти сангам тйактватма-шуддхайе. Атмашуддхайе. Карма. Они трудятся ради атма-шуддхи. Например, мы здесь трудимся. Это тоже труд. Мы читаем. Мы поём. Это тоже разновидность труда. То же самое можно делать в музыкальном клубе.

Но здесь музыка ради атма-шуддхайе, ради очищения души. Мы тоже едим, но для очищения души. Так что наш труд не отличается от труда обыкновенного человека, и члены нашего общества делают то же самое. Они тоже ходят в магазин, делают покупки и готовят пищу, предлагают Кришне и едят. Кажется, что они тоже едят, тоже спят, тоже трудятся. Но здесь всё направлено на атма-шуддхайе. В таких условиях человек становится всё чище, чище и чище. Йогинах карма курванти сангам тйактва. Это не имеет ничего общего с материальной концепцией жизни. Всё в нашей жизни в концепции Кришны. Поэтому атма-шуддхайе. Йукта карма-пхалам тйактва шантим апноти наиштхиким, вйуктах кама карена пхале сакто нибадхйате. Пребывающий в сознании Кришны не ожидает какихлибо результатов своего труда. «О, я выполняю такую работу. Теперь я наслажусь плодами». Такого никогда не происходит. Такого никогда не происходит в уме того, кто в сознании Кришны. Он не думает ни о каких плодах. Йукта карма пхалам тйактва. И в этом источник умиротворения. Шантим апноти наиштхиким. Наиштхиким. Он всегда уверен: «Я выполняю долг перед Кришной. Поэтому я защищён. А каковы будут результаты, не имеет значения. Мне не важно».

Но тот, кто не вовлечён в сознание Кришны, кама карена пхале сакто нибадхйате. Вследствие своего вожделения он привязывается к результату и потому запутывается в материальном мире. Айукта кама карена пхале сакто нибадхйате. Поскольку у него есть привязанность к результату, он, в конце концов, запутывается в материальном мире. Сарва кармани манаса саннйасйасте сукхам васи, нава дваре пуре дехи наива курван на карайан. Сарва кармани. Всё, что он делает, он решает это в уме. Решимость возникает в уме. Поэтому его решимость манаса асте сукхам васи. Он намерен трудиться только ради сознания Кришны; поэтому его счастье находится под его контролем.

Счастье находится под его контролем. Он не ищет счастья вовне.

Счастье подконтрольно ему. Сукхам васи нава дваре пуре дехи наива курван на карайан. В нашем теле девять отверстий. И эти девять отверстий действуют. Два глаза, две ноздри, два уха, рот, пупок и отверстие для опорожнения – таковы девять отверстий и они работают. Например, эта комната. Эта комната имеет четыре выхода. Один здесь, другой там и два окна. Аналогично, в нашем теле есть девять отверстий. Мы действуем с помощью этих девяти отверстий. Нава дваре пуре дехи. Дехи, это совсем как комната с девятью выходами.

Мы – не это тело. Об этом мы должны знать. Нава дваре пуре дехи.

Пуре означает город или комнату. Я сижу в этой комнате. Нава дваре пуре дехи курван на карайан. Он делает в комнате… Например, богатый человек сидит в комнате, и всё идет своим чередом. Аналогично, душа в чистом сознании Кришны стоит в стороне от этого тела, и всё происходит в сознании Кришны.

На картртвам на кармани локасйа срджати прабхух. Теперь вы можете спросить: «Если Кришна даёт дозволение, то Он тоже ответственен за мои плохие поступки. И, разумеется, Он отвечает и за хорошие поступки. Но и за плохие поступки Он отвечает». Ответом здесь будет на картртвам на кармани локасйа срджати прабхух.

Прабхух. Прабху означает «Господь». Господь не выполняет деятельность за вас и не создаёт плодов для вас. На карма пхала самйогам свабхавасту правартате. Свабхавас ту правартате. В соответствии со своими характеристиками вы выполняете свою деятельность, и вы создаёте результаты своего труда и запутываетесь. Это не сотворено Богом. Вы творите. «Как я творю? Если это дозволено, если это подконтрольно Богу, тогда как я творю?» такой вопрос может возникнуть. Да. Ответ очень прост. Вы сможете понять это на примере осуждённого преступника. Он осуждён на смерть или на тюремное заключение. Он обращается: «О, простите меня за то, что я сделал».

Но судья приговаривает его к тюрьме или смертной казни. Он думает: «Судья приговорил меня к смерти или бросил меня в тюрьму».

Но разве судья враг тому, кого он приговаривает к тюрьме или смертной казни? Нет. Я сотворил. Я сотворил мою тюрьму в прошлой жизни. Судья просто даёт мне направление: «О, ты сделал то-то. Теперь ты должен идти туда-то». Он не отвечает. Аналогично, Бог не отвечает за мои поступки, и не творит моей деятельности. Такова моя природа, такова мои качества, посредством которых я создаю плоды и страдаю. Бог лишь даёт направление, потому что Он – высший направляющий. Или представитель Бога. Он не несёт ответственности. Но если я становлюсь сознающим Кришну, если я действую ради Него и становлюсь полностью зависимым от Него, то Он отвечает за всё происходящее. Таков принцип. Есть вопросы?

Хайагрива: Вы сказали, что самосознание – это осознание нашего единства с Брахмой?

Прабхупада: О, да.

Хайагрива: С Брахмой. Брахма умирает. Брахма не вечен.

Прабхупада: Брахман вечен. Я вечен. Я думаю. Да? : Он сказал Брахма вместо Брахман.

Прабхупада: О, вы сказали Брахма?

Хайагрива: О, вы говорили Брахман.

Прабхупада: Брахма – это живое существо, как и мы. Могущественное живое существо, которое зовут Брахмой. Он – первый из сотворённых. А Брахман – это Верховный Абсолют… Патханы правили Бенгалией в четырнадцатом или пятнадцатом веке. Да. (тамбура, киртан)

Бхагавад-гита 5.14-34

Нью-Йорк, 28 августа 1966 г.

Прабхупада: На картртвам на кармани локасйа срджати прабхух, на карма-пхала-самйогам свабхавас ту правартате. Господь Шри Кришна говорит: «Верховная Личность Бога не отвечает за чьилибо поступки». Он не создаёт. Он не говорит: «Действуй так». Не совсем так, что Он не говорит. Он говорит: «Действуй так», но живое существо, вследствие своей независимости, до тех пор, пока оно обусловлено, не выполняет приказов Господа. Поэтому оно отвечает за собственные действия. Хотя и есть дозволение Господа, всё же Господь не несёт ответственности за его действия. На картртвам на кармани локасйа срджати прабху, на карма-пхала-самйогам свабхавас ту правартате. Свабхавах. Свабхава означает «Его собственная природа». Мы подчинены трём гунам природы. Некоторые из нас находятся под влиянием гуны страсти, а некоторые из нас – гуны невежества. В соответствии с нашим положением в отношениях с гунами природы мы и творим нашу деятельность. Надатте кашйачит папам на чаива сукртам вибхух, аджнанена авртам джнанам тена мухйанти джантавах. К каждому здесь обращаются как к джантух. Джантух означает «животные». Разумеется, по логике человека называют рациональным животным. Они занимают определённый класс среди животных, но их называют рациональными животными. И в Бхагавад-гите Господь также говорит: джантавах.

Джантавах – это множественное число от джантух. Джантух означает «животное». Надатте кашйачит папам. Кто-то занимается греховной деятельностью, но Господь не поощряет его заниматься греховной деятельностью. Аналогично, кто-то занят праведной деятельностью. Я хочу сказать, праведной деятельностью в соответствии с гунами материальной природы.

Аджнанена авртам джнанам тена мухйанти джантавах. Но в этом материальном мире, будь то гуна невежества, гуна страсти или гуна благости, все они по большому счёту – невежество. Даже человек в гуне благости тоже считается невеждой, потому что подлинное знание – это знание своих отношений с Всевышним Господом.

Это подлинное знание. Пока человек не поднимется до такого положения, в котором он будет знать свои отношения с Всевышним Господом, всё его так называемое знание следует воспринимать как невежество. Например, в наше время… Не в наше время. Всегда. Люди заняты вопросами экономического развития ради чувственного наслаждения. Так это тоже невежество. Это тоже невежество. Потому что продвижение экономического развития… Есть хорошая песня вайшнава. Там поётся: джада видйа, саба майара ваибхава. Джада видйа означает, что материальное развитие знания является проявлением иллюзорной энергии. Иллюзорная энергия проявляет себя различными способами, и это называется развитием материального знания.

Развитие материального знания означает, что мы всё больше и больше погружаемся в иллюзию. В иллюзию. Например, сегодня один из наших учеников был по какому-то делу у какого-то доктора. Он разговаривал с ним. И когда ученик сказал: «мы верим в личностного Бога», этот доктор ответил: «О, мы верили… Мир верил в это семьсот лет назад». Сейчас люди настолько продвинулись, что не могут поверить в Личность Бога. Сейчас люди думают, что они добились большого продвижения в материальной науке. На самом деле, если мы тщательно изучим то, насколько они продвинулись, то мы узнаем, что практически мы больше впали в иллюзию, чем продвинулись. Семьсот лет назад люди умирали. Смерть осталась. Разве развитие материальной науки за семьсот лет остановило смерть? Нет.

Это невозможно.

Семьсот лет назад люди страдали от болезней. Остановило ли болезни развитие материальной науки? Нет. Людей тревожил рост населения. Это прекратилось? Нет. Людей тревожил высокий уровень смертности. Это прекратилось? Нет. Семьсот лет назад солнце вставало на востоке. Прекратила ли материальная наука восход солнца на востоке? Перешло ли оно на запад? Нет. Так в чём же продвижение? Одно лишь отрицание существования Бога и есть развитие знания? Если мы материально посчитаем… Практически, главный тревожащий нас вопрос… Джанма-мртйу-джара-вйадхи. Мы озабочены материальными страданиями. Это не было решено. Главные вопросы остались в стороне. Вы считаете, что просто думая: «Бога нет. Мы – Бог. Наука это всё», вы добились развития знания? Нет.

Потому аджнанена авртам джнанам. Подобное развитие знания в материальной науке представляет собой другой тип невежества.

Господь говорит: аджнанена авртам джнанам – «Сейчас подлинное знание скрыто. Подлинное знание скрыто невежеством», аджнанена тена мухйанти джантавах – «поэтому они на самом деле сбиты с толку». Под именем так называемого развития знания всё население мира сбито с толку. Даже если не вдаваться в детали, то любой здравомыслящий человек признает, что мы не развиваемся.

На самом деле мы всячески деградируем. Джаннена ту тад аджнанам йешам наситам атманах, тешам адитйавадж джнанам пракашайати тат парам. Тат парам. Слово тат парам имеет большое значение. Тат парам означает «в отношениях с Всевышним Господом». Это и называется тат парам. Подобное знание и есть подлинное знание.

Итак, джнанена, благодаря духовному развитию знания, когда вы продвинитесь в развитии духовного знания или сознания Кришны, тогда аджнана или невежество: «Я – порождение материального мира», и вследствие этого отождествление себя с телом… Когда мы не настолько продвинулись в материальной науке, мы думаем экстенсивно, ибо другие тоже пребывают в той же категории знания.

Нанена ту аджнанам йешам наситам атманах. Перед каждым, кто продвинулся в духовном знании, сознании Кришны, рассеивается оболочка материального знания. Как? Тешам адитйавадж джнанам.

Так же как на восходе солнца тьма немедленно рассеивается, аналогично, когда мы продвигаемся в сознании Кришны, в духовном знании, наша материальная концепция жизни тут же рассеивается. Тадатманах, тан ништхас тат-парайанах, гаччханти апунар-аврттим джнана-нирдхута-калмашах. Если мы действительно можем продвинуться в духовном знании сознания Кришны, тогда тад-буддхайах, разумом, тад-атманах, отождествляя себя с Кришной, тан-ништхах, обладая верой, сильной верой, тат-парайанах, и просто став душой, предавшейся Верховной Личности Бога, гаччхантй апунараврттим, тогда результатом будет то, что после оставления тела он не вернётся обратно.

Пунар-авртти означает, что повторяющиеся рождение и смерть прекращаются совсем. Гаччхантй апунар-аврттим. Гаччхантй означает, что он уходит в такое место, откуда не возвращается назад.

Гаччхантй пунар-аврттим. Пунар-арттим джнана-нирдхута-калмашах. Как можно достичь такого положения? Джнана-нирдхутакалмашах. Калмашах означает, что последствия греховной деятельности полностью исчезают и тогда, благодаря развитию духовного знания или сознания Кришны, мы становимся достойными войти в царство Бога, откуда нам не надо будет возвращаться назад.

Видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини, шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах. Когда человек действительно продвинут в духовном знании, он пребывает в трансцендентном положении. В трансцендентном положении его называют пандитах или действительно образованным человеком. А кто такой действительно образованный человек? Как он смотрит на этот феноменальный мир?

Господь говорит: видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини – «Когда человек достигает трансцендентного положения, он одинаково смотрит на каждого, каждое живое существо». Как так? Видйавинайа-сампанне брахмана. Образованного брахмана, образованного интеллигентного человека, очень продвинутого в материальном академическом знании, видйа-винайа-сампанне брахмане гави, корову, хастини, слона, и шуни… Шуни означает собаку. И швапаке, собакоеда. Собакоед. Есть класс людей, которые едят собак, собакоеды. Пандитах сама-даршинах. Тот, кто пребывает в трансцендентном положении, не проводит подобных различий, потому что понимает, что они – живые существа, только в разных одеждах, и видит их духовную сущность и не имеет ничего общего с их деятельностью. Он в трансцендентном положении и озабочен лишь сознанием Кришны в своих поступках. Он становится равнодушным к деятельности этого мира. Так же в Чаитанйа-чаритамрите автор говорит, что в этом материальном мире, который является иллюзией, всё наше деление на плохое и хорошее представляет собой всего лишь умственные измышления.

На высшей стадии человек видит, что в материальных границах нет никого, кто был бы благополучен. Каждый бедствует. Материальные расчёты: «Это хорошо, а это плохо; это счастье, а это страдание», с трансцендентной позиции видятся как одно и то же. Ихаива таир джитах сарго йешам самйе стхитам манах. Тот, кто пребывает в подобном трансцендентном положении ума, ихаива таир джитах саргах, победил перерождение в том же самом теле. Он победил перерождение. Всё дело в том, что мы хотим победить перерождение, перерождение в этом материальном мире. В Рамайане есть одна история. Когда Махараджа Дашаратха… Дашаратха был отцом Господа Рамы. Когда Рама был ещё мальчиком десяти-двенадцати лет, или около пятнадцати или шестнадцати… Он был ещё мальчиком.

Один мудрец по имени… Это очень известный мудрец. Он пришёл к Махарадже Дашаратхе и попросил, чтобы Рамачандра помог убить одного демона в лесу. Поскольку мудрецы обычно жили в лесу, они были… Этот демон причинял множество беспокойств и потому мудрец обратился к царю. Царь повелевает городами и лесами. Поэтому он взмолился: «Пожалуйста, пошли своего сына, и помоги мне».

Царь спрашивал мудреца: аихистхад йат там пунар-джанмаджайайа. Например, согласно нынешнему этикету мы спрашиваем:

«Как ваши дела? Что происходит?», также и царь спросил мудреца: аихистхам йат тат пунар-джанма-джайайа – «Ты стал отшельником. Ты стал мудрецом, чтобы одержать верх над смертью». Аихистхам йат там пунар-джанма-джайайа. Таково высшее знание.

Высшее знание – это победа над смертью. Подобная идея… разумеется, теперь это стало историей, но победа над смертью является главной проблемой, по крайней мере, в дни прежней ведической цивилизации. Главным делом каждого высоко образованного человека было победить смерть.

В наше время подобный вопрос, как победить смерть, стал чемто второстепенным. «Пусть будет смерть. А пока смерть не пришла, давайте наслаждать чувства». В нынешнее время это стало стандартом цивилизации. Но подлинная проблема состоит в том, как победить смерть. Учёные говорят: «О, смерть невозможно победить. Оставьте это. Давайте сделаем что-нибудь вроде атомной бомбы, чтобы смерть могла возрасти». Таково продвижение науки. Смерть существует, и проблема… Прежде люди думали о том, как победить смерть, а в нынешнее время они думают о том, как увеличить смерть и называют это продвижением знания, продвижением науки. Так оно и происходит. Практически, это невежество. Подлинное решение… Решения нет, но мы принимаем то, что они делают, за большое продвижение.

Но Господь Шри Кришна говорит: ихаива таир джита-саргах.

Саргах означает повторение рождения. Иччха-двеша-самуттхена сарге йанти парантапа. Сарга, повторение рождения, это следствие нашего сильного желания материального наслаждения. Пока мы не отбросим желание материального наслаждения, нам снова и снова придётся принимать рождение, будь то человеческая форма, форма полубога, форма тигра или форма кошки или собаки. Здесь так много форм. Все эти разнообразные формы относятся к различным категориям чувственного наслаждения. Тот, кто развивает трансцендентное знание или сознание Кришны, побеждает смерть даже в этой жизни. Ихаива таир джита-саргах йешам самйе стхитам манах.

Самйе означает «равновесие». Равновесие. Личность, находящаяся в трансцендентном положении одинаково видит разумного человека и собаку. Разумный человек и собака равны. Брахман, собака, крова, слон и собакоед. Это разные категории жизни, но человек, пребывающий в трансцендентном состоянии, не видит никакой разницы, что в материальном мире одно положение выше, а другое ниже.

Всё это лишь умственные измышления. На самом деле, пока человек не пребывает в сознании Кришны, все его расчёты того, что выше, а что ниже – всё это лишь так называемые измышления. Вот и всё. Ихаива таир джита-сарго йешам самйе стхитам манах. Самйе стхитам манах. Единственным делом того, кто развивает в себе понимание, что деятельность материального мира не имеет с ним ничего общего, является становление сознающим Кришну. Тогда следует понимать, что он победил смерть уже в этой жизни, ихаива. Нирдошам хи самам брахма тасмад брахмани те стхитах. Нирдошам. Подобное равновесие в трансцендентном состоянии сознания Кришны, называется нирдошам, безупречной жизнью. Нирдошам хи самам брахма. А когда она безупречна или стоит за пределами влияния материальной природы, то это стадия Брахмана. Ахам брахмасми. И ведические произведения дают нам наставление: «Ты – Брахман; ты – не материя».

Это и есть положение Брахмана, когда человек пребывает в трансцендентном состоянии. Нирдошам хи самам брахма тасмад брахмани те стхитах. И тот, кто пребывает в подобном состоянии жизни, уже достиг совершенства Брахмана. Брахмани те стхитах. На прахршйет прийам прапйа нодвиджет прапйа чаприйам. Каковы признаки? Кришна описывает признаки этой стадии. Если мы поверхностно думаем: «Я уже достиг уровня Брахмана», то нет, должны быть признаки. Здесь Кришна говорит о признаках Брахмана. Если я просто скажу: «У меня на счету сто миллионов долларов», это не то. Должны быть признаки, которыми я действительно обладаю. Я делаю что-то, на что требуются деньги. Я трачу соответственно. Тогда кто-то может поверить: «О, да, у этого человека есть деньги».

Аналогично, лишь понимая: «Я в Брахман стхити», о, нет… «Я – брахмасми». Затем я делаю всякие глупости, обычные дела. Тогда это не то.

Здесь Кришна приводит признаки пребывающего в положении Брахмана. На прахршйет прийам прапйа. Предположим, человеку, пребывающему в концепции жизни Брахмана или сознания Кришны, вдруг досталось сто миллионов долларов. Предположим, он бедняк, и вдруг… есть много случаев. В Индии был случай в Калькутте.

Как это называется? Погонщик лошади? Как он называется?

Преданный: Кучер.

Прабхупада: Кучер, да. Он и его хозяин купили лотерейные билеты, и хозяин ничего не выиграл, а кучер выиграл десять лакхов рупий или что-то около того. Там стояло его имя. Когда хозяин сообщил ему: «О, ты выиграл эти деньги», у него не выдержало сердце, и он умер. Он подумал: «О, сколько денег я получил». Он подумал так, сердце не выдержало и он умер (смеётся) да. Это случилось неожиданно. Понимаете? Это было потрясением. Так же как вы испытываете потрясение ужасом, это было потрясение наслаждением. Это шок наслаждения. Бедняга, обычный человек, когда он узнаёт: «Теперь у меня на счету десять миллионов долларов», он испытывает потрясение и тут же умирает. Здесь то же самое: тот, кто действительно находится на стадии равновесия – на прахршйет прийам прапйа. В нашем нынешнем состоянии жизни, хотя мы можем находиться в трансцендентном положении, но пока существует это материальное тело, мы связаны.

Здесь имеется множество ограничений. Но тот, кто действительно находится в трансцендентном положении…, на прахршйет прийам прапйа. Если что-то благоприятное…, он не становится слишком счастливым. Он думает: «Хорошо, по милости Кришны я получил это. Я должен занять это в служении Кришне». Поскольку он посвятил свою жизнь, он ничего не требует. Всё – собственность Кришны. Если приходит что-то благоприятное, он занимает это в служении Господу. На прахршйет прийам прапйа. Таково его счастье. Таково его счастье.

Например, семейный человек. Если он тратит то, что зарабатывает на семью, он становится счастливым вследствие его любви к семье. Аналогично, если какой-то великий человек в стране может выполнить какое-то служение народу, стране, он ощущает счастье.

Аналогично, если человек в сознании Кришны получает возможность выполнить больше служения Господу, он чувствует себя счастливым.

Но не материально. На прахршйет прийам прапйа нодвиджет прапйа ча априйам. Такова наша болезнь. В материальной концепции жизни мы не хотим ничего неблагоприятного, а хотим лишь благоприятного. Но законы природы настолько жестоки, что насильно насылают на нас неблагоприятное. Однако тот, кто трансцендентно осознал себя, не озабочен благоприятным или неблагоприятным. Он знает: «Когда придёт время, придёт нечто благоприятное или неблагоприятное по закону природы. Да буду я занят своим делом, сознанием Кришны.

Да». Стхира-буддхих асаммудхах брахма-вид брахмани стхитах.

Стхира-буддхих. Он устойчив. Он устойчив в своём сознании. Он не меняется, стоек… асаммудхах. Асаммудхах означает, что он не запутывается, брахма-вит, потому что знает, что есть Брахман и брахмани стхитах, он пребывает в Брахмане.

Бахйа-спаршев асактатма виндатй атмани йат сукхам, са брахма-йога-йуктатма сукхам акшайам ашнуте. Тот, кто пребывает в таком трансцендентном положении, не привязан… Бахйа-спаршешу асактатма. Материалисты черпают наслаждение извне, из того, что вступает в контакт с моими чувствами. А высший чувственный контакт в материальном мире – это половой контакт. Тот, кто пребывает в Брахмане, не имеет связи с внешними объектами и не наслаждается чувственными контактами, бахйа-спарша. Спарша означает «прикосновение», а бахйа – «внешнее». Его не интересует счастье подобного рода. Бахйа-спаршешу асакта. Он отрешён. Атма означает ум, тело и душу. Так что возьмёте вы тело, душу или ум, он отрешён от внешнего.

Он не привязан к внешнему счастью. Виндати атмани йат сукхам: «Он наслаждается изнутри». Наслаждается в себе… Это и есть настоящее счастье. Мы воспеваем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Слово рама означает бесконечное наслаждение подлинным счастьем. Есть и другой смысл слова рама. Рама, Господь Рама. И есть также грамматический смысл, в котором рама означает раманте. Раманте означает «наслаждаться». В Бхагаватам есть стих: раманте йогино ананте сатйананде чид-атмани, ити рама-паденашау парабрахма итй абхидхийате. Раманте йогинах. Йогинах указывает на тех, кто продвинулся в духовной науке и продвинулся в сознании Кришны. Их называют йогами. Йогинах черпают наслаждение стайананде. Сатйананде означает «в истинном счастье». Поскольку живое существо является сач-чид-ананда-виграхой, счастье – его прерогатива.

Почему же оно испытывает страдания? Это не его положение.

Оно должно всегда испытывать счастье. Здесь они этого счастья не знают. В материальной концепции жизни мы не знаем, что такое счастье. А те, кто продвинулся в духовной жизни, йоги, трансценденталисты, знают, что такое счастье. Раманте йогинах ананте. Ананте…

Счастьем является то, что не имеет конца. Это и есть счастье. Согласно ведической литературе, счастье не имеет конца. Бесконечное счастье. То, что мы считаем счастьем в материальном мире, ограничено. У этого есть конец. Но духовное счастье считается… так же как дух бесконечен, аналогично духовное счастье тоже бесконечно.

Раманте йогинах ананте сатйананде. Стайананда означает подлинное счастье. Что такое сатйананда? Чид-атмани. Чит означает знание. И атма. Когда атма развивает полное знание о сознании Кришны, подобное счастье и будет настоящим счастьем.

Бахйа-спаршешу асактатма виндати атмани. Атмани означает «с душой, со Сверхдушой», отношения между душой и Сверхдушой. Это называется атмой. Это называется танцем раса. Вы слышали о танце раса Кришны. Это и есть счастье. Это счастье познаётся на духовном уровне. Брахма-йога-йуктатма сукхам акшайам ашнуте. Акшайам означает то, что не проходит, не мерцает. Здесь в материальном мире счастье, так называемое счастье, мерцает. Оно приходит и уходит. Поэтому тот, кто находится в трансцендентном положении, не заботится о счастье и несчастье, потому что знает:

«Будь то счастье или несчастье, оно появляется и исчезает. Оно проходит. Так зачем мне беспокоиться о несчастье?» Поскольку природа этого мира… например, снегопад в вашей стране. Снегопад… Сейчас мы ожидаем снегопада. В прошлом году был снегопад. Это ушло.

И это снова приходит. Что бы мы ни взяли в материальном мире, это приходит и уходит. Так что нам не о чем беспокоиться. В Бхагавадгите Господь Кришна также советует Арджуне: матра-спаршас ту каунтейа шитошна сукха-духкха-дах, агампайино анитйа тамс титикшасва бхарата. Даже если в материальном мире приходит несчастье, мы должны научиться терпеть, потому что оно эфемерно.

Это ненастоящее несчастье, ненастоящее… Мы должны быть равнодушными как к счастью, так и к несчастью. Са брахма-йога-йуктатма сукхам акшайам. Акшайам означает «то, что не исчезает».

Он наслаждается подобным счастьем. Йе хи самспарша джа бхога духкха-йонайа эва те. А тот, кто привязан к философскому камню, то есть к чувству прикосновения, должен знать, что он призывает страдания. Он призывает страдания. Йе хи самспарша джа бхога.

Мы должны знать, что любое наслаждение, извлекаемое из чувства прикосновения, означает страдание.

Йе хи самспаршаджа бхога духкха йонайа эва те. Духкха-йонайа означает, что в будущем я буду страдать за это. Поэтому контроль чувств совершенно необходим в духовном развитии жизни. Самспаршаджах. Материальное счастье, извлекаемое из чувства прикосновения, здесь чётко определяется как «мать всех страданий». Тому есть множество примеров. Также и в Бхагаватам есть очень хорошая шлока, стих. Он был произнесён Прахладой Махараджей. Йан-маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам кандуйанена кавайор ива духкха-духкхам. Он говорит: «В материальном мире люди думают, что они счастливы. Почему? Да потому, что у них есть это сексуальное счастье». Йан-маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. И что же это за сексуальное счастье? Это кандуйанена карайор ива духкхадухкхам. Предположим, у вас на руке чесотка и вы чешетесь очень… до полного удовлетворения. А последствия такой чесотки просто ужасны. О, аналогично, это своего рода чесотка. Кандутиван манаси-джам вишахета дхирах. Тот, кто хочет излечиться от чесотки, должен быть немного терпелив. Терпелив. И тогда он вылечится от чесотки. Если вы перестанете чесаться, тогда она естественным образом пройдёт. Аналогично, спаршаджа-сукхам, счастье, извлекаемое из чувства прикосновения, представляет собой духкха-йонайах.

Господь Шри Кришна говорит, что это порождает одни лишь беспокойства. Духкха-йонайа эва те, адй-антавантах кайнтейа на тешу раматебудхах. Кто-то может сказать: «О, нет, это очень хорошее счастье». Но Кришна говорит: «Это страдание в начале и страдание в конце, о Каунтейа». На тешу рамате буддхах: «Поэтому тот, кто разумен, держится в стороне от такого счастья. Держится в стороне от такого счастья».

Адау анта авантах. В начале, чтобы устроить половую жизнь, приходит много беспокойств, и в конце тоже много беспокойств.

Чувственное наслаждение должно быть… Пока мы в этом материальном мире, они необходимы, но должны быть отрегулированы. Они не должны преобладать или быть неограниченными. Тогда мы призовём несчастье. Таковы наставления. Таково наставление Кришны.

Спасибо большое. Теперь, если есть вопросы, вы можете задавать. … Йе хи самспаршаджа бхога духкха-йонайа эва те, адй-антавантах каунтейа на тешу рамате буддхах. Счастье, которое извлекается из чувства касания, самспаршаджа… Самспаршаджа означает так называемое счастье, извлекаемое из чувства касания. Йе хи самспаршаджа бхога, наслаждение. Духкха-йонайа эва те. Господь Кришна говорит, что это ненастоящее счастье. Любое счастье, извлекаемое из ощущения прикосновения – ненастоящее счастье. Это, скорее, врата для страданий.

Все ведические писания описывают, что счастье, извлекаемое из чувственного восприятия тела, не является настоящим счастьем. Если мы хотим наслаждаться настоящим счастьем, то мы должны возвыситься над телесными наслаждениями. Счастье есть потому, что я – душа. На самом деле я исполнен наслаждения, но, поскольку моё чувство счастья проявлено через материю, нам не удаётся извлечь настоящее счастье. А те, кто продвинулся в духовной жизни, называются йогами. Йогино. Рамате йогино ананте. Спиритуалисты тоже наслаждаются. Но они наслаждаются настоящим счастьем, которому нет конца. Любое счастье, которое заканчивается в какой-то момент, не счастье. Оно, скорее, источник беспокойства. Адй-антавантах каунтейа на тешу рамате буддхах. Буддхах указывает на того, кто образован. Образованный человек не наслаждается таким мерцающим или преходящим счастьем, которое извлекается из чувства касания.

Шакнотихаива йах шодхум прак шарира-вимокшанат, камакродходбхавам вегам са йуктах са сукхи нарах. Шакноти. Шакноти означает того, кто способен терпеть. Ихаива. Ихаива означает «в этом теле». И шодхум. Шодхум означает «терпеть». Прак. Прак означает «до». Шарира-вимокшат. До оставления этого тела, если человек практикует… Что практикует? Кама-кродхкодбхавам вегам. Вегам означает «возбуждение». Так же как половое возбуждение. Каждый испытывает половое возбуждение. Или множество других вещей вызывают у нас возбуждение. Кришна советует, что перед тем, как покинуть это тело… Приведём пример: предположим, человек болен, страдает от болезни. И врач говорит ему не принимать твёрдой пищи. А если он думает, что… Поскольку он привык есть твёрдую пищу, он думает: «Я должен принять твёрдую пищу. Я должен принять твёрдую пищу…» Но если он может потерпеть – «Нет, врач советовал не есть твёрдую пищу» – то он очень легко излечится.

Аналогично, чувственное восприятие, чувственное наслаждение доступно нам в духовной жизни. Это настоящее наслаждение.

Мы искусственно извлекаем наслаждение из этого тела, если перед тем как оставить тело, мы старались прекратить наслаждать чувства, на сколько это возможно… Разумеется, должна быть тренировка. Без тренировки ничего не получится. Согласно ведической цивилизации проводилось подобное обучение, жизнь в ученичестве, полное воздержание от половой жизни, затем ванапрастха, полное воздержание, и жизнь саннйаси, полное воздержание. Всё обучение было направлено на то, чтобы излечиться. Тот же пример: в болезненном состоянии мы не можем наслаждаться пищей, которую едим.

Когда мы здоровы, мы можем наслаждаться вкусом пищи. Так что мы должны вылечиться. Вы должны выздороветь. А как выздороветь? Перейти в трансцендентное состояние сознания Кришны. Таково лечение. Кришна говорит здесь каждому, кто способен терпеть побуждение к чувственному наслаждению. Но мы должны построить свою жизнь так, чтобы мы смогли быть способными терпеть.

Терпеть. Это принесёт нам продвижение в духовной жизни, и когда мы перейдём в духовную жизнь, это наслаждение будет бесконечным. Им нет конца.

Подобный стих есть в Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам Ршабхадева советует своим сыновьям: найам дехо деха-бхаджам нрлоке каштан каман архате вид-бхуджам йе, тапо дивйам путрака йена сатвам шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам. Это очень хороший стих. Он говорит: «Дорогие мальчики, эта человеческая форма жизни…» На айам деха. Айам деха означает «это тело».

На айам дехо деха-бхаджам нрлоке. У каждого есть тело. Кошки, собаки, свиньи, птицы, звери, люди, полубоги – каждый обладает материальным телом. Но он особенно подчёркивает нрдеха. Нр означает человеческую форму жизни. Он говорит, что человеческая форма жизни не предназначена для того, чтобы тяжко трудиться ради чувственного наслаждения, подобно свиньям и собакам. Человеческая жизнь. Для чего же она предназначена? Он говорит: тапо дивйам. Человек должен подвергать себя покаяниям ради трансцендентного осознания. И каков же результат таких покаяний? Он говорит: йато шуддхйет саттвам.

Ваше существование очистится. А когда ваше существование очистится, вы насладитесь брахма-саукхйам, бесконечным духовным счастьем. Вы ищете счастья. Счастье – ваша прерогатива. Вы должны получить его. Это ваша жизнь. Вы не можете прекратить счастье.

Но счастье в болезненном состоянии – не счастье. Это мы должны понять. Мы должны избавиться от болезненного состояния и наслаждаться счастьем, тогда мы испытаем наслаждение, которому не будет конца. Не будет конца. В болезненном состоянии… Какое бы счастье мы ни взяли, оно будет длиться пятнадцать секунд, несколько минут, несколько часов или несколько дней; затем оно закончится.

Но настоящее счастье бесконечно. Брахма-саукхйам анантам. Анантам означает «бесконечное». Итак, мы предназначены для бесконечного счастья. Кришна советует здесь: шакнотинаива йах шодхум прак шарира-вимокшанат. Если до оставления этого тела человек научится терпеть так называемое побуждение к чувственному наслаждению, то он надолго становится очень счастливым. Он так рекомендует. И это есть подлинная цель человеческой формы жизни.

Мы не должны пытаться извлекать ложное счастье в болезненных условиях материальной жизни. Оно временно. Это не счастье.

Мы должны понять, что по невежеству мы занимаемся извлечением подобного счастья, но это не счастье. Подлинное счастье находится в духовной жизни. Мы должны обрести духовную жизнь и подобно человеку, который терпит столь многое, чтобы излечиться, так же и мы должны научиться терпению. Разумеется, возбуждение будет приходить, потому что мы практиковали подобное возбуждение на протяжении многих жизней в течение эволюционного процесса. Теперь, в человеческой форме жизни мы должны решить: «Я – не это тело; я – душа. Я должен искать счастье души, а для этого я должен учиться под высшим руководством, как Арджуна отдал себя под руководство Кришны».

Йо ‘нтах-сукхо ‘нтарарамастатхантар-джйотир эва йах, са йоги брахма-нирванам брахма-бхуто ‘дхигаччхати. У того, кто стремится к трансцендентному счастью, которое называется брахмасукхой…эта брахма-сукха находится внутри. Брахма-сукха не находится вовне. Йо антах-сукхо антарарамах. Он счастлив и удовлетворён, наслаждаясь изнутри. Антах-сукхо антарарамас татхантарджйотир эва йах. А тот, кто пытается найти брахмаджйоти, сияние Брахмана изнутри. Са йоги брахма-нирванам. Этот йог уже пребывает в Брахмане. Нирванам означает прекращение всего материального осквернения. Брахма-бхуто ‘дхигаччхати. И он становится осознавшей себя душой или брахма-антах. Лабханте брахма-нирванам ршайах кшина-калмашах, чхинна-дваидха йататманах сарва-бхутахите ратах. Кришна говорит: кшина-калмашах. Кшина-калмашах, тот, кто способен отбросить все последствия греховной жизни. Мы должны знать, что материальное существование в любой из форм есть последствия нашей греховной жизни. Мы должны знать это.

В любых условиях, не важно насколько продвинут, образован, учён, богат или красив человек – каждый в той или иной степени страдает и наслаждается от последствий своей прошлой кармы. И весь мир, более или менее, считается греховным. Кшина-калмашах указывает на того, кто пытается отбросить последствия греховной деятельности. Как? Практикой контроля чувств. Практикой контроля чувств. Так же как больной. Контролируя в соответствии с предписаниями врача, контролируя себя, он освобождается от страданий болезни. Жар спадает со 105 до 102, затем до 100, затем до 99, затем до 98 – он здоров. Аналогично и мы избавляемся от температуры.

Мы не должны повышать температуру. Мы пребываем в состоянии повышения температуры. Мы думаем, что, повышая температуру, мы будем счастливы.

Мы не знаем, что мы никогда не будем счастливы, повышая температуру. Есть очень хорошая история. Возможно, я уже много раз рассказывал вам о том, как жил некогда очень богатый человек. Его жена была больна и служанка тоже больна. Этот джентльмен позвал врача, врач осмотрел обеих пациенток и сказал: «У вашей жены температура 98, ничего серьёзного. Но у вашей служанки температура 104, поэтому её нужно лечить». Хозяйка разгневалась. Она сказала врачу: «О, я глава семейства. И у меня температура только 98? А у моей служанки 104? Вы не врач!» итак, он ушёл. Если мы захотим повысить температуру выше 104 градусов, придёт смерть. Современная цивилизация наращивает температуру. Мы уже дошли до отметки 107 градусов – атомной бомбы. Подобное наращивание температуры материального наслаждения никогда не принесёт счастья.

Мы должны понизить температуру. Мы должны дойти до отметки 97, а не 107. Лабханте брахма-нирванам ршайах кшина-калмашах. Подобно тому, как, снижая температуру, мы идём по пути райской жизни, аналогично, если мы снижаем нашу чувственную активность… Материальная жизнь означает чувственную деятельность и ничего более. Какого бы развития цивилизации мы ни достигли, это означает, что мы испытываем всего лишь искусственное чувственное наслаждение. Вот и всё. Это и называется материальной цивилизацией – просто чувственное наслаждение и ничего больше. Разумеется, мы не отрицаем современную цивилизацию, но её нужно правильно использовать. Например, мы используем здесь электрический свет, микрофон и магнитофон. Это дар современной науки.

Вместо того чтобы отрицать их, давайте займём их в процессе постижения сознания Кришны. Тогда всё будет использоваться по назначению. Мы не можем повернуть назад. Вы не сможете повернуть назад в смысле продвижения современной цивилизации, но у нас есть точка опоры – сознание Кришны.

Нирбандхе кршна-самбандхе. Мы можем занять всё в процессе постижения сознания Кришны. Всё можно правильно использовать.

Йукта-ваирагйам учйате. Мы не должны отказываться от них. Наши Госвами, предшественники, ачарйи, не рекомендовали нам отбрасывать то, что было произведено. «О, всё это материально. Мы не хотим». Нет. Даже если это материально… Всё материально. Моё тело тоже материально. Подобно тому, как я использую моё материальное тело для духовного развития, аналогично, я могу использовать всё материальное для духовного развития. Это возможно. Такое предписание уже дано: нирбандхе кршна-самбандхе. Просто попытайтесь занять всё в сознании Кришны. Это означает, что всё трансформируется в духовное. Благодаря сознанию Кришны всё превратится в духовное. Так же как железный прут, если вы положите его в огонь, будет нагреваться, нагреваться, пока не накалится докрасна, и тогда это уже не железный прут, а огонь, аналогично, если мы постоянно занимаем всю нашу энергию в сознании Кришны, то даже если мы поднимаем температуру до 107 градусов, это превратится в 107 градусов духовной жизни. Да.

Таков секрет сознания Кришны. Как мы поймём, когда дойдём до девятой главы, где чётко говорится: сусукхам картум авйайам.

Это большое счастье следовать принципам сознания Кришны. Вместо того чтобы скорбеть по тому, что было сделано – что бесполезно. Нет пользы в скорби. Мы теперь должны идти, добиваться прогресса, продвигаться в сознании Кришны и использовать всё для этой цели, сознания Кришны. Тогда всё будет в порядке. В противном случае: прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах, мумукшубхих паритйаго пхалгу-ваирагйам катхйате. Если я просто думаю:

«О, это материально. Это не духовное. Лучше я откажусь от этого», но не знаю, как применить это в целях сознания Кришны, то подобное отречение не высоко ценится Госвами нашей сампрадайи. Мы ничего не отрицаем. Всё, что сейчас производится, приветствуется.

Но это должно быть занято в сознании Кришны. Тогда всё будет в порядке.

Тот же пример. Арджуна был бойцом. Он был воином. Но он попытался смешать с чувственным наслаждением. Он уклонялся от сражения только ради чувственного наслаждения. Что это за чувственное наслаждение? Он думал: «Убив своих родственников, братьев на другой стороне, я буду несчастен». Если моё счастье и несчастье зависят от этого тела, то это разновидность чувственного наслаждения. Он оставался тем же бойцом. Тем же воином. Но единственная разница была в том, что в начале он хотел удовлетворять собственные чувства, а после изучения Бхагавад-гиты, когда он стал освобождённой душой, он занял ту же самую энергию для наслаждения чувств Кришны. Таково сознание Кришны. Мы не должны ничего отвергать. Мы просто должны изменить своё сознание.

Всё, что мы сейчас делаем ради чувственного наслаждения, мы должны научиться делать ради наслаждения чувств Кришны. Таково сознание Кришны. Для этого требуется терпение. На протяжении долгого, долгого времени мы практиковали удовлетворение своих собственных чувств. В каждой жизни, будь то эта человеческая форма жизни или другая из множества видов жизни, каждый занимался наслаждением чувств. Сейчас мы должны переменить процесс. Вместо наслаждения своих чувств мы должны согласиться удовлетворять чувства Кришны. К сожалению, мы сделали Всевышнего Господа бесчувственным: «Бог безличен; у Него нет чувств. У Него нет рук. У Него нет рта. У Него нет ног». Тогда что же это такое? Мы сотворили воображаемого Бога. Но здесь присутствует Бог, Кришна.

У Него есть руки, ноги и стопы, и Он говорит с Арджуной. Так что Бог не бесчувствен. Если бы Он был бесчувствен, то не было бы пользы рассказывать Бхагавад-гиту и принимать её очень важной книгой, которую очень внимательно читает весь мир.

Он не бесчувствен. Он исполнен чувств. В противном случае Его Бхагавад-гита не имела бы смысла. Так что Он исполнен чувств.

Сознание Кришны означает, что вместо удовлетворения своих чувств мы удовлетворяем чувства Кришны. Простой процесс. Он не очень труден. Кама-кродха-вимуктанам йатинам йата-четасам, абхито брахма-нирванам вартате видитатманам. Кама-кродха-вимуктанам. Кама-кродха, похоть и гнев, описываются в четвёртой главе как очень опасные враги, так что мы должны избавиться от них. Камакродха-вимуктанам. Мы должны избавиться от похоти, камы. Кама это похоть, кродха – гнев. Кама-кродха-вимукта. Как можно освободиться от кама-кродхи? Только посмотрите на тот же пример Арджуны: он думал о благополучии своих родственников, а Кришна просил его: «Ты должен сражаться». А он уклонялся. Подобное уклонение и есть кама, похоть, собственное чувственное наслаждение.

Как только он начал удовлетворять чувства Кришны, он освободился от собственной Камы, вожделения. У него больше не осталось вожделения. Его вожделение выражалось в том, что он не желал сражаться. Но как только он согласился с наставлениями Кришны, он отринул свою похоть; он стал свободным от кама-кродхи. Итак, кама-кродха, гнев и похоть, могут быть… На самом деле мы можем освободиться от гнева и вожделения, когда действительно пребываем в сознании Кришны. Кама-кродха-вимуктанам йатинам йатачетасам. Йатинам. Поэтому великие мудрецы, те, кто способны преодолеть каму, похоть и гнев, зовутся великими мудрецами. Кшама-рупа-тапасвинам. Тапасви. Обязанность мудреца – прощать любого врага. У вас есть очень хороший пример Господа Иисуса Христа. Его распинали на кресте, но он простил всех, кто занимался его распятием. Он молился Господу: «О, мой Господь, эти люди не ведают, что творят».

Таковы признаки великих мудрецов. Они не гневаются. Камакродха. Мы можем отринуть гнев, только если сознаём Кришну. Иначе отринуть вожделение и гнев невозможно. Почему Господь Иисус Христос смог простить их? Потому что был занят служением Богу.

Поэтому он был… Сарваир гунаир татра самасате сурах. Тот, кто на самом деле сознаёт Кришну, автоматически обретает все благие качества без каких-либо дополнительных усилий. Итак, кама-кродха-вимуктанам йатинам йата-четасам, абхито брахма-нирванам вартате видитатманам. Тот, кто всегда занят сознанием Кришны, автоматически освобождается от вожделения, гнева, и это – стадия брахма-нирванам. Брахма-нирванам означает отказ от материально концепции жизни и занятие духовного, трансцендентного положение. Это и называется брахма-нирванам.

Спаршанам кртва бахир бахйамс чакшух чаивантаре бхрувор, пранапанау самау кртва насабхйантара-чаринау. Таков процесс йоги.

Кришна рекомендует процесс йоги. Процесс йоги означает, выход на уровень сознания Кришны. Но тому, кто непосредственно идёт к сознанию Кришны, не нужно практиковать этого. Но всё же, здесь рекомендуется практика, спаршан кртва бахир бахйамс чакшух чаивантаре бхрувох. Мы должны направить взгляд на… Как это называется? Межбровье, да. И пранапанау самау кртва. Есть пять видов воздуха, проходящего через наше тело: прана, апана, вана, удана…

Это разные наименования воздуха. Так что их контроль, пранапанау самау кртва и насабхйантара-чаринау. Приходит контроль дыхания.

Таков процесс. Те, кто практиковал процесс йоги, знают. Йатендрийа-мано-буддхир мунир мокша-парайанах, вигатеччха-бхайа-кродхо йах сада мукта эва сах. Таков процесс, чтобы отринуть похоть и гнев. Но если вы занимаетесь непосредственно сознанием Кришны, результат этого процесс достигается очень легко. Йатендрийв-манобуддхир мунир мокша-парайанах, вигатеччха. Иччха бхайа кродха.

Иччха означает, что мы столь многого желаем. И в материальной жизни мы всегда будем бояться. Страх. Каждый боится. Иччха бхайа кродха. Гнев неблагоприятен, потому что мы разочаровываемся в столь многом, что гнев становится возможен. Но если мы заняты сознанием Кришны, даже столкнувшись с трудностями… Я очень рад сообщить вам, что один из наших учеников столкнулся с трудностями, но он очень счастлив, просто думая о сознании Кришны. Он не очень долго практикует сознание Кришны, но за несколько дней он научился этому искусству. Только что он сообщил мне по телефону: «Я вполне счастлив».

Бхагавад-гита 5.26-29

Нью-Йорк, 1 сентября 1966 г.

Прабхупада: «Тому, кто свободен от гнева и всех материальных желаний, осознал своё «я», обуздал себя и постоянно стремится к совершенству, гарантировано освобождение во Всевышнем в ближайшем будущем». Предположим, кто-то сказал мне нечто очень грубое. Мы, естественно, рассердимся. Например, кто-то обзовёт меня: «Ты – собака», или «Ты – свинья». Но, если я осознал себя, если я в совершенстве знаю, что я не это тело, то назовите меня свиньёй, собакой, царём, императором, вашим величеством, что из этого? Я – не это тело. Назовёте ли вы меня «Ваше величество», собакой или свиньёй, что я должен делать? Я не величество, не собака, не кошка – ничто подобное. Я – слуга Кришны. Для этого требуется немного подготовки. На самом деле это факт. Предположим у меня есть какая-то одежда, чёрная одежда. Кто-то зовёт меня: «Эй, чёрная одежда», есть ли в этом причина для гнева? Кто-то называет вас чёрной одеждой. Это всего лишь моё ложное отождествление с одеждой заставляет меня гневаться.

На самом деле, если я осознал себя, обуздал себя… Обуздание себя означает не отождествлять себя с телом. Это и есть самообуздание. Это, разумеется, требует подготовки. Поэтому Чаитанйа Махапрабху учит нас: трнад апи суничена. Это меньше, чем мельчайшая травинка. На самом деле, если я осознаю духовный размер, свой истинный размер, вы не сможете измерить длину и ширину, потому что я – очень маленькая духовная частица. Вы не сможете измерить одну десятитысячную кончика волоса. Таковы мои размеры. Так что, если я меньше травинки, то это факт. И я ещё меньше, не знаю, насколько меньше, но я думаю об этом теле. Слон думает: «Я такой большой», человек думает: «Я такой большой», муравей думает: «Я такой маленький». Эта малость и величина есть следствие этого тела.

Поэтому в Бхагавад-гите вы найдёте: пандитах сама даршинах. Тот, кто образован, не видит насколько мало или велико тело. Он видит духовную частицу, душу, и потому сама даршинах.

Он знает, что мельчайшая частица духа есть в муравье и в слоне.

Поэтому он видит муравья и слона на одном уровне, духовным видением, а не внешним зрением. Это и называется самосознанием. Вы много раз слышали про осознание себя. Что такое осознание себя?

Осознать себя означает, что я – не тело, я – душа. Это и есть самосознание. Так что если я меньше травинки, то если кто-то говорит:

«Ты ниже травы», или «Ты меньше травы», то это так. Иногда от других могут исходить оскорбительные слова, но если вы осознали себя, вы знаете, что я – не это тело. Так пусть его оскорбляют. Я потерплю.

Чаитанйа Махапрабху учит: тарор апи сахишнуна. Терпение как у дерева. Прекрасный пример. Вы не сможете найти более терпеливое живое существо, чем дерево, потому что оно стоит днём и ночью под палящим жаром, в жестокий холод, под ветром, под дождём, и не выказывает никакого протеста – стоит терпеливо. Люди срывают листья, цветы, плоды, рубят его, а оно никогда не протестует. Это символ терпения. Чаитанйа Махапрабху рекомендует вам стать терпеливее дерева и ниже самой низкой травы на дороге, выражать почтение другим и не ожидать почтения к себе. Потому что люди не знают, как почитать меня. Подлинное почтение в том, что вы – слуга Кришны. Это истинный почёт. А если вы говорите: «Ваше величество, ваша честь, ваша светлость», то всё это фальшиво. Подлинное почтение это когда я называю вас слугой Бога или слугой Кришны.

Это подлинный почёт.

Самообуздание и постоянное стремление к совершенству. Это и есть совершенство. Всегда пребывать в состоянии, что я – не это тело. Это совершенство. Но из-за невежества я отождествляю себя с телом, поэтому я не осознал себя. Постоянное стремление. Это не происходит вдруг. Требуется практика. Это факт. Но человек должен осознать этот факт через стремление.

Такова практика сознания Кришны. Вся практика йоги или философские измышления, или что-то ещё – вся практика направлена на одну цель: я – душа. Ахам брахмасми, я – Брахман. Я – не материя. Это и есть совершенство. Человек, который добивается прогресса в подобном осознании, более совершенен. Таков путь совершенства. И гарантированное освобождение во Всевышнем в ближайшем будущем. Нужно лишь… если я осознаю, что материальные составляющие тела обречены на уничтожение, а я – душа, маленькая частица, я немедленно отправлюсь на духовное небо. Таково высшее совершенство.

В духовном небе вы можете остаться как маленькая искра духа, молекула. Наподобие миллионам молекул света, в солнечном сиянии. Так что если я останусь молекулой в брахмаджйоти, это тоже возможно. Имперсоналисты хотят этого. Либо я пойду на какую-нибудь духовную планету, и буду общаться с Верховной Личностью Бога, – это тоже духовное бытие.

Хотя и то и другое представляют собой духовное бытие, подобное духовное бытие безлично. Оставаться молекулярной частицей лучей Брахмана или духовных лучей, которые имперсональны. А иметь духовную форму как у Кришны или Вишну – это другой вид духовного совершенства. Такова философия вайшнавов. А нирвана, философия Будды, возвышается над обусловленной жизнью, но стоит на границе духовного бытия. Имперсональная концепция тоже нирвана. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорил, что имперсональная философия представляет собой другую фазу философии пустоты.

Скрытая философия пустоты. Имперсонализм – это скрытая философия пустоты. Это одно и то же. Философия имперсонализма Шанкары и философия пустоты Будды суть одно и то же. Подлинная жизнь, подлинная духовная жизнь заключена в философии вайшнавов. Вайшнавская философия – общаться с Верховной Личностью Бога лицом к лицу. Так же как и мы сидим лицом к лицу. Мы говорим, вы слушаете. Вы можете достичь подобного совершенства. Такова личностная концепция духовного совершенства. Продолжим.

Преданный: Стихи 27 и 28. «Отбросив все внешние объекты чувств, сконцентрировав зрение между бровей, задерживая выдох и выдох в ноздрях, контролируя тем самым ум, чувства и разум, трансценденталист освобождается от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, несомненно, освобождён».

Прабхупада: Здесь делается намёк на практику йоги – отбрасывание внешних объектов чувств. Это другой процесс. Но процесс бхакти-йоги автоматически является процессом йоги. Здесь сказано: «Отбрасывая все внешние объекты чувств». Что это за объекты чувств? Например, я хочу смотреть на красивую женщину или красивого мужчину. Я хочу нюхать хороший цветок или аромат. Цветок – объект чувств, женщина – объект чувств. Тут так много объектов чувств. У нас есть пять чувств, а также пять объектов чувств.

Иначе, какая польза от чувств? Практика йоги подразумевает отрыв чувств от объектов чувств. Но процесс бхакти-йоги таков, что если я не хочу искусственно смотреть на красоту женщины или мужчины, если я стараюсь смотреть на красоту Кришны, моя естественная склонность смотреть на красивого мужчину или женщину пропадает. Вам не нужно выкалывать себе глаза. Здесь сидит так много красивых девушек. Мне не нужно выкалывать себе глаза.

Если мой ум сосредоточен на красоте Кришны, я смогу смотреть на этих прекрасных девушек как на гопи Кришны. Это иное видение. Так что если я искусственно закрываю глаза, а какая-то красивая девушка присутствует в моём воображении даже после того, как мои глаза закроются, тогда какой прок закрывать глаза? Вы не сможете контролировать чувства силой. Тому есть много примеров. Даже великие йоги падали. Это искусственный путь контроля чувств. Подлинный контроль чувств состоит в том, что вы очищаете свои чувства деятельностью в сознании Кришны. Это и есть подлинный контроль чувств. Хршкена хршикеша севанам бхактир учйате. Хршика означает «чувства», а хршикеша означает Кришну. Когда вы примените свои чувства для удовлетворения Кришны, то это называется бхакти. А когда ваши чувства заняты служением Кришне, они не могут быть заняты чем-то другим. В противном случае чувства будут заняты объектами чувств. Поэтому происходит падение. Те, кто не заняты в сознании Кришны, а просто искусственно прилагают усилия, падут.

Есть много замечательных примеров: Вишвамитра Муни, Дурваса Муни. Это искусственно. Но этот процесс рекомендуется. Мы сможем до определённой степени добиться успеха, но в эту эпоху практиковать подобное очень трудно. Никто не может практиковать отрыв чувств от объектов чувств. Вы должны задействовать свои чувства в служении повелителю чувств. Кришна, Хршикеша – владыка чувств. Этого люди не знают. Я думаю, что это мои глаза. Но на самом деле есть объяснение в Упанишадах. Так же как солнечный свет. Когда солнце видит вас, вы можете видеть солнце. Сейчас ночь, солнце не видит вас, а вы не видите солнце. Вы не можете видеть солнце, вы не можете видеть вообще ничего, потому что солнце не видит вас. Аналогично, в Упанишадах говорится, что когда Кришна видит вас, вы можете видеть. Например, у меня есть очки. Очки не видят, мои глаза видят, поэтому и очки видят.

Аналогично, на самом деле, все чувства действуют потому, что Кришна действует. Как только Кришна пожелает, чтобы чувства не работали, они не будут работать. Вопреки вашему заявлению, что это ваша рука, ваши глаза, ваш рот, они не будут работать. Но люди не знают об этом. В практике бхакти-йоги говорится: хршикена хршикеша севанам бхактир учйате. Когда вы используете свои чувства в служении владыке чувств, это называется бхакти. Это называется бхакти. Так что бхакти-йога – подлинная йога. Иначе, если вы прилагаете искусственные усилия, один или двое добьются успеха, а большинство падут. Продолжим.

Преданный: Стих 29: «Мудрецы, знающие, что Я – цель всех жертвоприношений и аскетизма, Верховный Владыка всех планет и полубогов, благодетель и благожелатель всех живых существ, избавляются от всех напастей материальных страданий».

Прабхупада: Да, смысл в том, что мудрецы… Слово «мудрец» указывает на того, кто подвергает себя аскезам, покаяниям, многим другим беспокойствам ради достижения совершенства. «Мудрецы, знающие, что Я – высшая цель жертвоприношений». Если вы проходите через аскезы и покаяния, это разновидность жертвоприношения. Но йад иччханто брахмачарйам чаранти. В Бхагавад-гите вы найдёте объяснение слов йад иччхам. От человека ожидается, что если он желает вернуться домой, обратно к Богу, он должен следовать обету брахмачари. Жизнь в целибате и называется брахмачари.

Это даёт замечательный эффект, что если человек с рождения и до самой смерти просто соблюдает жизнь в целибате, он обязательно вернётся домой. Просто соблюдая одно правило: йад иччханто брахмачарйам чаранти. Брахмачарйа так прекрасна. Это жертвоприношение. Жертвоприношение означает, что мои чувства диктуют: «Наслаждайся», а я не насаждаюсь. Я не наслаждаюсь. Это и есть жертвоприношение.

Итак, конечная цель жертвоприношения – Кришна. Поэтому тот, кто знает: «Мудрецы, знающие, что Я – конечная цель всех жертвоприношений и аскетизма, верховный владыка всех планет…» Мы выбираем президентов, царей и многое другое, но подлинный владелец – Кришна или Бог. Это необходимо знать. «…всех полубогов, благодетель и благожелатель всех живых существ». В Ведах говорится: эко бахунам видадхати каман. Сейчас государство занято устройством обеспечения граждан необходимым. Сколь многих? Только людей. Но означает ли это, что люди – единственные живые существа в этом мире? Здесь много миллионов и тысяч живых существ помимо людей. Так кто же их обеспечивает всем необходимым для жизни? Благожелатель всех живых существ. Вы сможете запасти пищу для какого-то определённого ограниченного числа живых существ, но Кришна или Всевышний Господь обеспечивает пищей миллионы и триллионы живых существ в небе, в воде, в горах и в лесу.

Кто продолжает их обеспечивать? Поэтому Он – истинный благожелатель всех живых существ. Почему не вы? Поэтому воистину святые личности просто зависят от Кришны? Почему? Если Кришна обеспечивает пищей слона, начиная слоном и кончая муравьём, то почему не меня? Я занят служением Ему. Он настолько неблагодарен? Если вы кому-то служите, он так или иначе платит вам, даёт какое-то вознаграждение. Так что, если вы заняты служением Кришне, неужели вы думаете, что вам придётся голодать? Почему? Вы не можете голодать. Он – благожелатель всех живых существ. Почему же не ваш? Должна быть такая уверенность. Если Он – благожелатель каждого, а я занят служением Ему, разве Он не мой благожелатель? Мы должны просто зависеть от Кришны. Мы просто должны направить всю нашу энергию на служение Кришне, и тогда всё будет в порядке. Это называется преданием, уверенностью. Кришна позаботится обо всём. Позвольте мне заниматься служением Ему. Благожелатель. «Избавляется от бедствий материальных страданий».

А те, кто не уверен, что Кришна защитит меня, пребывают в тревоге: «О, что я буду есть? Где я буду жить? Что мне делать? Как мне защититься?» Они всегда… Поэтому я ранее цитировал стих Йамуначарйи. Бхавантам эвам чирам нирантарам прашанта ниршеша гато ратах… Так же как ребёнок. Ребёнок на коленях матери уверен: «Моё удобство, моя пища, одежда, всё здесь. Моя мама здесь».

Так естественно. Не только человек, даже кошки и собаки, когда мать рядом, знают: «Тут моя защита». А как только вырастают, покидают мать, отца – так называемая независимость. На самом деле мы зависим от Кришны. Он обеспечивает всем. Он даёт нам пищу, всё.

Мы должны быть уверенны. Вот и всё. Таково обучение. Таково сознание Кришны. Наше единственное дело – просто служить Кришне. Тогда всё будет. Продолжим.

Преданный: Комментарий: Обусловленные души в тисках иллюзорной энергии всегда стремятся обрести мир в материальном мире. Но они не знают формулы мира, которая объяснена в этой части Бхагавад-гиты. Формула мира такова: Господь Кришна благосклонен ко всем человеческим делам. Люди должны всё предлагать для трансцендентного служения Господу, потому что Он – владыка всех планет и полубогов. Нет никого превыше Него. Он превыше величайших полубогов, Господа Шивы и Господа Брахмы. Под покровом иллюзии живые существа пытаются господствовать над всем, что их окружает, но на самом деле они подвластны материальной энергии Господа. Господь повелевает материальной природой, а обусловленные души пребывают в рамках правил этой природы. Пока человек не постигнет эти простые факты, невозможно обрести мир во всём мире, как индивидуально, так и сообща. Смысл сознания Кришны в том, что Господь Кришна является верховным повелителем, а все живые существа, включая великих полубогов, подчинены Ему. Совершенный мир можно обрести только в полном сознании Кришны.

Пятая глава представляет собой практическое объяснение сознания Кришны, обычно известное, как карма-йога. Здесь задаётся вопрос об умственных измышлениях и о том, как карма-йога может принести освобождение. Деятельность в сознании Кришны – это деятельность с полным осознанием Господа как властителя. Подобная деятельность неотличима от трансцендентного знания. Бхакти-йога – это непосредственно сознание Кришны, а джнана-йога – это путь, ведущий к бхакти-йоге. Сознание Кришны означает деятельность в полном знании свих отношений с Верховным Абсолютом, а совершенство такого сознания есть полное знание Кришны или Верховной Личности Бога. Чистая душа – это вечный слуга Бога, как Его отделённая частица. Она вступает в контакт с майей, иллюзией, изза желания господствовать над майей, и в том причина её страданий.

До тех пор, пока она находится в контакте с материей, ей приходится выполнять деятельность в рамках материальных потребностей. Однако сознание Кришны переносит человека в духовную жизнь, даже в то время, когда он находится под юрисдикцией материи, ибо восхождение к духовному бытию происходит благодаря практике в материальном мире.

Чем сильнее человек продвигается, тем больше он освобождается из тисков материи. В чьём-либо движении к Господу нет частичности. Всё зависит от личного выполнения обязанностей в сознании Кришны. Это выполнение обязанностей должно приводить во всех отношениях к контролю чувств, преодолению влияния желаний и гнева, и оставаясь в сознании Кришны благодаря контролю упомянутых выше страстей, человек практически пребывает на трансцендентном уровне Брахмана, нирваны. Восьмиступенчатый йогический мистицизм автоматически практикуется в сознании Кришны, потому что идёт служение высшей цели. Существует постепенное восхождение в процессе практики йамы, нийамы, асаны, пратйахары, дхйаны, дхараны, пранайамы и самадхи…

Прабхупада: Таковы восемь ступеней практики йоги. Йама означает «контроль чувств»; нийама – следование правилам и предписаниям; асана – практика сидячих поз; пратйахара – удержание чувств от чувственного наслаждения; дхйана – размышление о Кришне или Вишну; дхарана – сосредоточение; пранайама – дыхательные упражнения; и самадхи – погружение в сознание Кришны. Такова практика йоги. Если человек пребывает в сознании Кришны с самого начала, все эти восемь ступеней выполняются автоматически. От него не требуется выполнять их отдельно. Да, продолжим.

Преданный: «Только предварительное достижение совершенства в преданном служении может даровать людям мир и высшую цель жизни. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Шримад Бхагавад-гиты на тему карма-йоги или деятельности в сознании Кришны.

Прабхупада: Хорошо. Затем мы… Мне начать говорить о санкхйа-йоге сейчас или в другой раз? Это новая глава и мы начнём её в другоё раз.

Бхагавад-гита 6.1-19

Нью-Йорк, 2 сентября 1966 г.

Прабхупада: Мы прошли пятую главу Бхагавад-гиты. Сегодня мы приступим к шестой главе. В шестой главе вы найдёте процесс йоги. Вы много раз слышали о системе йоги. Система йоги описывается в Бхагавад-гите. Но система йоги, описанная в Бхагавад-гите, особо предназначена для очищения вашего положения. Карма-суддхасйа виджитатманах. Контролировать чувства и очищать процесс деятельности – это и есть цель йоги. Йога предназначена для того, чтобы очистить нашу деятельность и контролировать чувства. Шри бхагаван увача. Бхагаван. В прошлый раз мы объясняли, что такое Бхагаван. Бхагаван – это последнее слово Абсолютной Истины.

Абсолютная Истина познаётся в три фазы: безличный Брахман, локализованная Параматма, Сверхдуша, и, в конце концов, как Верховная Личность Бога.

Прежде всего, Бхагаван или Верховная Абсолютная Истина – личность, и во вторую очередь Он – вездесущая Сверхдуша и сияние брахмаджйоти. Здесь говорится: шри бхагаван увача. Бхагаван означает «владелец всего», «всемогущий» и… всеславный. Ничто не может прославиться больше, чем Бог. Он исполнен красоты, исполнен знания и отречения. Исполнен богатства и в то же время исполнен отречения. Здесь, в материальном мире, вы обнаружите, что богатый человек, обладающий огромным богатством, не любит отдавать его. Он не любит этого. Ему не нравится отрекаться. Но верховную Личность Бога вы обнаружите исполненной всех достояний, и в то же время исполненной отречения. Шесть достоинств: владелец всего богатства, всей славы, всей силы, всей красоты, всего знания и всего отречения. Где бы вы ни нашли все эти шесть достоинств в полноте, – это Верховная Личность Бога. Здесь говорится: шри бхагаван увача. Верховная Личность Бога сказал. Когда Он говорит, это означает, что Он говорит со всем знанием. Его знание не имеет предела.

Наше знание имеет множество ограничений. Мы допускаем ошибки, мы впадаем в иллюзию. Иногда мы что-то говорим, а на сердце у нас нечто иное. Это означает, что мы обманываем. И весь наш опыт несовершенен, потому что наши чувства несовершенны.

Поэтому я не могу что-то вам сказать. Если вы спросите меня: «Свамиджи, что вы говорите?» я отвечу лишь, что Верховная Личность Бога сказал. Я лишь повторяю те же слова. Вот и всё. Не думайте, что это я говорю. Я всего лишь инструмент. По-настоящему говорит Верховная Личность Бога, находящаяся снаружи и внутри. Что же Он говорит? Он говорит: анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах, са саннйаси ча йоги ча на нирагнир на чакрийах. Анашритах. Анашритах означает «без ожидания». Карма-пхалам. Каждый действует, ожидая какого-то результата. Что бы вы ни делали, вы ожидаете каких-то плодов. Здесь Бхагаван, Верховная Личность Бога говорит: «Каждый, кто действует без ожидания каких-либо плодов…» Он действует. А если он действует, не ожидая плодов, то ради чего он действует? Предположим, я прошу кого-то сделать вот так.

Он будет ожидать каких-то плодов, вознаграждения, награды или оплаты. Так проходит деятельность здесь.

Но Кришна предписывает: анашритах карма-пхалам – «Тот, кто действует, не ожидая плодов или награды». Тогда ради чего он действует? Карйам: «Это мой долг». Не ради плодов, но ради долга. «Я обязан сделать это». Карйам карма кароти йах. Если кто-то трудится подобным образом, са саннйаси, он на самом деле ведёт отрешённый образ жизни. Согласно ведической культуре, есть четыре стадии жизни. Мы уже не раз говорили о брахмачари, грхастхе, ванапрастхе и саннйаси.

Брахмачари означает жизнь в ученичестве, обучение духовному миропониманию, сознанию Кришны. Его называют брахмачари. Затем, пройдя полное обучение, он находит жену, женится и живёт с семьёй и детьми. Это называется грхастхой. Затем, после пятидесяти лет, он оставляет детей одних и отправляется в сопровождении жены путешествовать по святым местам. Это называется ванапрастхой, отходом от дел. И, в конце концов, он оставляет жену на попечение выросших детей и остаётся в одиночестве. И это называется саннйасой, отрешённым образом жизни. Таковы четыре уклада жизни.

Теперь Кришна говорит, что одного лишь отречения недостаточно. Одного лишь отречения недостаточно. Должны быть какие-то обязанности. Карйам. Карйам означает «Это мой долг». Что это за долг? Он отрёкся от семейной жизни. У него нет больше заботы о том, как содержать жену и детей. Тогда в чём его долг? Это очень ответственный долг – трудиться для Кришны. Карйам означает, что это наш истинный долг. В нашей жизни есть два вида долга. Один долг – служить иллюзии, а другой долг – служить реальности. Когда вы служите реальности, это называется истинной саннйасой. А когда вы служите иллюзии, это называется майей.

Служить реальности или служить иллюзии: я в таком положении, что должен служить. Моё положение не в том, чтобы стать господином, а в том, чтобы стать слугой. Таково моё естество. Каждый в материальном мире является слугой. Никто не является господином. Кто-то думает: «Я – господин», но на самом деле он слуга.

Предположим, у вас есть семья, и если вы думаете, что вы – господин своей жены, детей, слуг, бизнеса, то это заблуждение. Вы – слуга своей жены, слуга детей, слуга своих слуг. Таково ваше реальное положение. Какой бы случай вы ни взяли. Президент считается повелителем вашей страны, но на самом деле он – слуга вашей страны. Если вы проанализируете ваше положение, то оно всегда… Либо вы становитесь слугой иллюзии, либо вы становитесь слугой Бога.

Но если мы останемся слугами иллюзии, то наша жизнь пройдёт впустую. Каждый служит иллюзии. Он не чей-то слуга, а иллюзии.

Он ожидает какой-то выгоды. Он ожидает какой-то выгоды от служения, но эта выгода эфемерна и иллюзорна. Поэтому он – слуга иллюзии. А когда человек приходит в чувства, трансцендентные чувства или джнанам, когда он действительно становится человеком знания, тогда он становится слугой реальности. Потому что я всегда слуга, так или иначе. Знание означает: «Зачем мне служить не реальной иллюзии? Позвольте мне служить реальности. Если мой удел – служить и ничего больше… не быть господином, а всегда служить, то зачем мне служить иллюзии?» Это и называется знанием. Анашритах карма пхалам. Саннйаса, отрешённый образ жизни, предназначена для того, кто пребывает в совершенном знании. В противном случае, если он вдруг примет отрешённый образ жизни, он породит несчастье для себя и несчастье для других.

В полном знании – это саннйаса. Как полное знание проявляется через саннйасу, объясняется здесь Верховной Личностью Бога.

Карйам. «Мой долг – стать сознающим Кришну и служить Кришне. Это мой долг. Это мой истинный долг». Когда мы приходим к такому знанию, мы становимся махатмами или великими душами.

Васудева сарвам ити са махатма судурлабхах. Вы найдёте в Бхагавад-гите. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте.

«После многих и многих рождений, когда душа в совершенстве возвышается на уровень истинного знания, трансцендентного знания», что происходит? «Он предаётся Мне», говорит Кришна. «Он предаётся Мне». Почему? Васудева сарвам ити: «Ты есть всё, Васудева».

Васудева означает Кришна. Это сознание Кришны. Но Кришна говорит: са махатма судурлабхах – «Такая великая душа встречается очень редко». Но любой разумный человек, если он понимает философию: «Высшая цель моей жизни – предаться Кришне, так почему бы не предаться немедленно? Зачем ждать?» Бахунам джанманам анте. «Зачем мне ждать так много рождений?» Эта стадия называется подлинной саннйасой. Карйам. Карйам означает: «Это мой долг».

Я не вынужден, но добровольно, из любви, трансцендентной любви.

Например, мать служит ребёнку из любви. Здесь не идёт речи об оплате или вознаграждении. Мать любит свое дитя. Аналогично, вы можете любить Всевышнего Господа разными способами. Вы можете любить Всевышнего Господа как господина, вы можете любить Всевышнего Господа как друга, вы можете любить Всевышнего Господа как ребёнка, вы можете любить Всевышнего Господа как супруга. Всячески. Есть пять различных рас или настроений, в которых мы вечно связаны с Всевышним Господом. И когда мы на самом деле достигаем ступени освобождения в полном знании, мы сможем понять: «Наши отношения с Господом именно такие». Это называется сварупа-сиддхи. Это подлинное осознание себя. Каждый обладает вечными отношениями с Господом, будь то концепция господина и слуги, концепция друга и друга, или концепция родителя и ребёнка, либо концепция мужа и жены, или концепция любовника и возлюбленного.

Итак, эти отношения длятся вечно. Весь процесс духовного осознания состоит в том, чтобы подняться до этой трансцендентной стадии. Эти отношения с Всевышним Господом искажённо отражены в материальном мире. И потому мы получаем эти отношения здесь, отношения господина и слуги. Но, поскольку они искажены, то это не отношения господина и слуги. Это отношения денег и выгоды.

Там нет любви. Там нет любви. Здесь, в материальном мире, отношения господина и слуги продолжаются до тех пор, пока господин в состоянии платить слуге. А как только оплата прекращается, отношения господина и слуги тоже прекращаются. Потому они не вечны.

Они не вечны. Аналогично, здесь также есть отношения между друзьями. Но при малейшем различии во мнениях дружба рушится. Друзья становятся врагами. Так что это искажённое отражение.

Аналогично, отношения между… Отношения между матерью и сыном. Малейшее различие во мнениях рушит отношения, и сын отказывается от отношения с матерью, мать отказывается… Всякий раз. Муж и жена, малейшее разногласие ведёт к разводу, разделению. В материальном мире нет настоящих отношений. Всегда помните, что все отношения в этом материальном мире представляют собой искажённое отражение тех отношений, которые мы вечно имеем с Верховной Личностью Бога. Это всего лишь отражение.

Например, солнечный свет. Солнечный свет отражается в стекле, и это отражение доходит до вас, в моей квартире. В шесть часов солнце восходит на западной… восточной стороне. Вечером солнце не может взойти на восточной стороне. Солнечный свет идёт с западной стороны, но это происходит потому, что он отражается в стекле дома напротив. Такова идея отражения. Отражение солнечного света нереально, но оно выглядит совсем как солнечный свет. Аналогично, все отношения здесь, будь то отношения господина и слуги или дружеские, родителей и ребёнка или мужа и жены или любовника и возлюбленного, какие бы отношения мы здесь не встретили, это отражение наших вечных отношений с Богом. И когда мы приходим к подобному пониманию, мы совершенны в знании. И когда это знание приходит, говорится, что человек принимает служение Господу, сознание Кришны: карйам. Карйам означает «Это мой долг». Потому что я связан вечными любовными отношениями с Кришной. Тут нет и речи о вознаграждении. Разумеется, здесь вознаграждение в тысячи раз превосходит то, которое мы получаем за наше служение.

Кришна в тысячи раз… Не в тысячи раз, потому что предела нет.

Есть хорошая история о великом преданном Бали Махарадже.

Бали Махараджа был могущественным царём, завоевавшим райские планеты. Обитатели райских планет обратились к Всевышнему Господу за помощью: «Нас победил демонический царь, Бали Махараджа». Кришна принял форму карлика и отправился к Бали Махарадже просить подаяние как мальчик брахман. Он обратился к Бали Махарадже: «Я хочу чего-нибудь от тебя. Ты великий царь. Ты даёшь пожертвования брахманам. И я тоже хочу чего-нибудь». Бали Махараджа спросил: «Чего Ты хочешь?» «Я хочу участок земли размером в три Моих шага. Вот и всё». Он был мальчиком и Его шаг был не очень большим. Бали Махараджа спросил: «Что ты будешь делать с таким маленьким участком земли?» Но Он ответил: «Этого Мне достаточно. Если ты пообещаешь Мне земли мерой в три Моих шага, этого будет достаточно». Тогда Бали Махараджа согласился, и двумя Своими шагами Он покрыл всю вселенную. Затем Он спросил: «Бали Махараджа, на всё, что у тебя было, хватило двух моих шагов. Куда же Мне сделать третий шаг?». Тогда Бали Махараджа понял, что это милость Всевышнего Господа. Он сказал: «Мой дорогой Господь, я потерял всё. У меня не осталось имущества, но у меня есть голова. Пожалуйста, милостиво наступи на неё». Понимаете?

Господь был очень доволен им, и Он предложил: «Бали Махараджа, тогда чего же ты хочешь от Меня?» «Нет, я ничего от тебя не ожидаю. Я смог понять, что Ты хочешь взять у меня всё, и я предложил всё. Это закончилось. Я не хочу…» Тогда Господь сказал: «Да, но со своей стороны я должен что-то предложить тебе. Я останусь глашатаем у твоих дверей». Так что Он навсегда остался… Например, мы сидим здесь, и тут может быть привратник. А Он, Господь, стал его привратником. Таков был ответ. Если мы что-то предлагаем Господу, это вознаграждается в миллионы раз. Но мы не должны ожидать награды. Господь всегда серьёзно настроен отплатить за служение слуге, Своему преданному. Существует много преданных. Это преданный, Бали Махараджа, отдал всё на служение Господу. Он стал великим царём.

Сарватма-снапане абхавад балир вайасаких. Каждый, кто думает: «Служение Кришне, служение Господу – мой долг», является человеком совершенного знания. Са саннйаси ча йоги ча. И он настоящий йог. Мы слышали имена многих йогов, но Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Кто настоящий йог?» Кто? «Тот, кто полностью предался Мне и занимается служением мне из чувства долга». Вот и всё. Са саннйаси ча йоги ча на нирагнир на чакрийах. На нирагних.

Нирагних означает «тот, кто оставил дом». В варнашрама дхарме домохозяин ежедневно проводит йаджну. Имеется огонь. Огонь. Мы до сих пор видим, как парсы поклоняются огню. Огненное поклонение рекомендовано в ведической литературе. Ожидается, что грхастхи или домохозяева, ежедневно приносят жертвы огню.

Йам саннйасам ити прахур йогам там виддхи пандава, на хй асаннйаста-санкалпо йоги бхавати кашчана. Вот очень важный момент. Йам саннйасам ити прахур. Господь Шри Кришна наставляет Арджуну: «То, что известно, как саннйаса, отрешённый образ жизни, – тоже йога». Между системой йоги и саннйасой нет разницы, потому что всё в системе йоги… Бхагавад-гита тоже известна как система йоги. В ней вы найдёте три вида йоги: карма-йогу, джнанайогу и бхакти-йогу. Например, вы идёте по лестнице, чтобы подняться на пятый, шестой или десятый этаж или выше, и вся лестница или услуга лифта называется йогой. Кто-то может находиться на пятом этаже, кто-то на десятом, а кто-то на пятидесятом, но все пользуются одним и тем же лифтом. Вы принимаете лифт как йогу, связь между высшим уровнем и низом. Каждый, кто поднимается на определённый уровень… Кто-то зовётся карма-йогом, кто-то джнана-йогом, кто-то дхйана-йогом, а кто-то зовётся бхакти-йогом. В этом контексте есть много разновидностей йоги. Другими словами, этот лифт, система йоги, одна и та же. Разница лишь в уровне подъёма. Аналогично, йам саннйасам ити прахур йогам там виддхи пандава. «О, Арджуна». Пандава означает «О, сын Панду, Арджуна». «Ты можешь понять, что саннйаса и йога – это один и тот же принцип».

Как понять, что они являются одним и тем же принципом? На хй асаннйаста-санкалпо йоги бхавати кашчана. Потому что, не освободившись от желания чувственного наслаждения, никто не сможет стать ни йогом, ни саннйаси. Каждый пытается извлечь какую-то выгоду из своей деятельности. Есть много йогов, которые занимаются системой йоги или обучают системе йоги ради какой-то выгоды, но смысл системы йоги не в этом. Всё должно быть занято в служении Господу. Всё. Чем бы мы ни занимались, будь то обычный рабочий или саннйаси, йог или джнани, вся наша энергия должны быть тесно связана с сознанием Кришны. Это и есть настоящая саннйаса, настоящая йога.

Арурукшор мунер йогам карма каранам учйате. Те, кто просто идёт по лестнице системы йоги, карма каранам учйате, должны трудиться. На начальном этапе никто не должен прекращать трудиться.

Никто не должен прекращать трудиться. Например, вы найдёте в Бхагавад-гите, что Кришна просит Арджуну стать йогом, но Он не просит его отказаться от битвы. Как он может стать йогом, оставаясь в то же время воином? Здесь вы видите практический пример. Кришна просит Арджуну: тасмад йоги бхаварджуна – «Мой дорогой Арджуна, поэтому ты должен стать йогом». Но в то же время Он просит его сражаться. Мы знаем, что йоги сидят в одном месте и медитируют, концентрируют свой ум и контролируют чувства. Как же он будет сражаться, будучи в то же самое время йогом? Такова тайна Бхагавад-гиты. Вы можете оставаться бойцом и в то же самое время величайшим йогом, величайшим саннйаси. Как? В сознании Кришны.

Вы должны сражаться для Кришны. Вот и всё. Таков секрет. Если вы сражаетесь ради Кришны, если вы трудитесь для Кришны, если вы едите для Кришны, если вы спите для Кришны, если вы всё делаете для Кришны, то вы – йог, вы – саннйаси, вы – всё. Такова тайна Бхагавад-гиты. Это практический пример.

Мы видим, что Арджуну просят: тасмад йоги бхаварджуна.

«Мой дорогой…» В этой главе вы обнаружите, что Кришна будет наставлять Арджуну, как стать дхйана-йогом. Это медитация, йога в медитации. Он будет просить Арджуну в этой главе, и вы найдёте, что Арджуна скажет: «Мой дорогой Кришна, это для меня невозможно. Эта система, которую Ты рекомендуешь для медитации, невозможна для меня». И на самом деле, хотя Кришна и даёт наставления по системе йоги во всех подробностях, вы нигде не найдёте в истории жизни Арджуны, чтобы он занимался медитацией. Никогда.

Тогда как же он стал самым совершенным йогом? Это мы найдём в конце этой главы: «Тот, кто всегда думает о Кришне…» Йогинам апи сарвешам мад-гата антаратмана, шраддхаван бхаджате йо мам са ме йукта-тамо матах. Когда Кришна увидел, что Арджуна уклоняется (смеётся), то Он сказал: «Мой дорогой Арджуна, ты – величайший йог. Ты самый великий йог». Почему? «Потому что ты всегда думаешь обо Мне» вот и всё. «У тебя нет иного дела, кроме как думать обо Мне». Так что это и есть система йоги, система саннйасы и система джнаны. Всё совершенство джнаны, йоги, дхйаны, жертвоприношения, раздачи милостыни, аскетизма – вся рекомендованная деятельность для духовного осознания заканчивается в сознании Кришны. Если вы станете непосредственно сознающими Кришну, то вы – йоги, саннйаси и всё остальное. Как здесь говорится: са саннйаси ча йоги ча – «Он – саннйаси, йог и всё остальное». Он – всё. Так что такой простой метод, становление сознающим Кришну, и есть высшее совершенство жизни.

Техника приводится в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Просто попытайтесь принять этот принцип жизни, и ваша человеческая форма жизни будет успешной и совершенной благодаря сознанию Кришны. Арурукшор мунер йогам карма каранам учйате. Пребывающие на начальной ступени должны всегда трудиться для Кришны.

Всегда. Они всегда должны выполнять какие-то обязанности: «Что можно сделать для сознания Кришны?» Карма каранам учйате. Они не должны оставаться праздными ни на секунду. Всегда искать какие-то обязанности. Это и есть медитация. «Что я могу сделать для Кришны?» Арурукшор мунер йогам карма каранам учйате йогарудхасйа тасйаива самах каранам учйате. А когда человек продвигается на совершенную ступень сознания Кришны, то он может не трудиться физически, потому что внутренне он всегда трудится для Кришны… Карма каранам учйате. Так, в начале… так же как маленькие дети двадцать четыре часа заняты обучением. Иначе они избалуются. Аналогично, находящиеся на начальной стадии сознания Кришны всегда должны быть заняты каким-то делом. Есть много видов дел.

Те, кто на самом деле трудятся в нашем обществе, практически не имеют времени, никакого покоя. Там так много дела, что невозможно закончить. Днём и ночью мы должны трудиться для сознания Кришны. И мы счастливы, выполняя эту работу. И ученики, которые трудятся вместе с нами, сотрудничают, тоже счастливы. Они нашли счастье. Если вы воспеваете Харе Кришна двадцать четыре часа, вы никогда не устанете и… Вы никогда не устанете. Если вы воспоёте или повторите любую материальную вещь три раза, вы устанете. Так показывает практика. Но если вы продолжаете воспевать Харе Кришна двадцать четыре часа, то вы никогда не устанете. Если вы занимаетесь деятельностью в сознании Кришны, вы никогда не устанете, потому что вы действуете на духовном уровне. Духовный уровень абсолютен. Материальный уровень не таков. Если вы очень тяжело трудитесь, то вы устаёте. Так следует понимать духовное сознание или сознание Кришны. Тут очень чётко объясняется: йада хй ниндрийартхешу на кармасв анусаджджате, сарва-санкалпа-санйаса йогарудхас тадочйате. Когда человек становится первоклассным йогом или когда он возвышается на высший уровень йоги или уровень саннйасы, йада, тогда, на индрийартхешу, человек не трудится ради чувственного наслаждения…

Вот и всё. Каждый трудится ради чувственного наслаждения. В материальном мире каждый трудится ради наслаждения чувств. Каждый труд здесь требует какой-то награды, какого-то вознаграждения, оплаты, что используется для наслаждения чувств. Здесь говорится: йада хи на индрийартхешу. «Когда он не трудится для наслаждения чувств», на кармасв анасаджджате, «он не занимает себя работой лишь для наслаждения чувств». И сарва-санкалпа-саннйаси: «И он не желает получить какие-либо плоды». Потому что то, чего он хочет, Кришна, уже здесь. Поэтому у него нет других желаний. Сарвасанкалпа-саннйаси йогарудхас тадочйате. В это время он считается пребывающим на стадии совершенства…