Том 3
Содержание
Бхагавад-гита 6.4-12, Нью-Йорк, 4 сентября, 1966 г.
Бхагавад-гита 6.11-21, Нью-Йорк, 7 сентября, 1966 г.
Бхагавад-гита 6.21-27, Нью-Йорк, 9 сентября, 1966 г.
Бхагавад-гита 6.32-40, Нью-Йорк, 14 сентября, 1966 г.
Бхагавад-гита 6.40-42, Нью-Йорк, 16 сентября, 1966 г.
Бхагавад-гита 6.40-44, Нью-Йорк, 18 сентября, 1966 г.
Бхагавад-гита 7.8-14, Нью-Йорк, 2 октября, 1966 г.
Бхагавад-гита 7.11-16, Нью-Йорк, 7 октября, 1966 г.
Бхагавад-гита 7.15-18, Нью-Йорк, 9 октября, 1966 г.
Бхагавад-гита 7.18, Нью-Йорк, 12 октября, 1966 г.
Бхагавад-гита 7.28-8.6, Нью-Йорк, 23 октября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.5, Нью-Йорк, 10 октября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.12-13, Нью-Йорк, 15 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.14-15, Нью-Йорк, 16 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.15-20, Нью-Йорк, 27 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.20-22, Нью-Йорк, 18 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.21-22, Нью-Йорк, 19 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.22-27, Нью-Йорк, 20 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.28-9.2, Нью-Йорк, 21 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.2, Нью-Йорк, 22 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.2-5, Нью-Йорк, 23 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.4-7, Нью-Йорк, 24 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.7-10, Нью-Йорк, 25 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.11-14, Нью-Йорк, 27 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.13, Нью-Йорк, 28 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.15, Нью-Йорк, 1 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.15-18, Нью-Йорк, 2 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.18-19, Нью-Йорк, 4 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.20-22, Нью-Йорк, 6 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.22-23, Нью-Йорк, 8 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.23-24, Нью-Йорк, 10 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.24-26, Нью-Йорк, 12 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.26-27, Нью-Йорк, 16 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.27-29, Нью-Йорк, 19 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 6.4-12
Нью-Йорк, 4 сентября, 1966 г.
Прабхупада: Шри-чаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бху-тале, свайам рупах када махйам… Йада хи нендрийартхешу на кармасв анусаджджате, сарва-санкалпа-саннйаси хй атмано бандхур атмаива рипур атманах. Обсуждая эти две шлоки, два стиха, в прошлый раз мы говорили о том, что мы должны подняться до духовного стандарта. Я должен подняться до духовного уровня. Я сам себе и друг, и враг. Это возможность. У Чанакйи Пандита есть очень хороший стих. На кашчид кашйачид митрам на кашчид кашйачид рипух, вйавахарена джайанте митрани рипавас татха. «Никто никому не друг и не враг. Но только по поведению человек может определить, кто его друг, а кто – враг». Никто не рождается врагом, никто не рождается другом. Но вследствие нашего поведения по отношению друг к другу, кто-то становится моим другом, а кто-то – врагом. Подобно тому, как мы имеем эти отношения в повседневных делах, так же я имею отношения со своим «я». Моё «я». Если я веду по отношению к себе как друг, то я сам себе друг. А если я веду себя по отношению к самому себе враждебно… Что же это за дружба и вражда? Дружба состоит в том, что я – душа. Так или иначе, я вошёл в соприкосновение с материальной природой. Поэтому я должен вызволить себя из пут материальной природы. Если я действую так, то я себе друг. Но если, даже получив такую возможность, я не действую подобным образом, то я себе враг. Атмаива хй атмано бандхур атмаива атмано рипух.
Итак, я сам себе друг и я сам себе враг. Бандхур атматманас тасйа йанатмаиватмана джитах, анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатруват. Как я смогу стать сам себе другом? Здесь объясняется: бандхур атма атманас тасйа. Атма означает «ум», атма означает «тело» и атма означает «душа». Мы уже объясняли прежде, что когда мы говорим об атме… Например, пока я придерживаюсь телесной концепции, когда я говорю «я», я думаю о своём теле. Когда я возвышаюсь над телесной концепцией жизни, тогда я думаю «Я – ум». Но на самом деле, когда я нахожусь на действительно духовном уровне, тогда моё «я» означает «Я – чистый дух».
В соответствии со стадией развития, моя концепция моего «я» будет различной. Согласно словарю нирукта, тело, ум и душа означают «я». Здесь это называется бандхур атма атманас тасйа. Здесь атмой называют ум. Ум и друг и враг. Мы должны воспитывать ум.
Если я воспитаю свой ум так, чтобы он стал моим другом, то моя жизнь будет успешной. Но если я воспитаю свой ум так, что он станет моим врагом, то моя жизнь сложится неудачно. Анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатруват. Но ум того, кто не обладает знанием о собственном «я», действует как его враг. Ум того, кто придерживается концепции, что тело является его «я», враг ему. А ум того, кто придерживается концепции духовного «я», ему друг.
Уму ничего не нужно делать, нужно лишь воспитать свой ум. А как воспитывать ум? Хорошим общением. Наш ум воспитывается хорошим общением. Сангат санджайате камах. Кама означает «желание». Желание – это функция ума. Сангат санджайате камах. А мой ум желает в соответствии с общением. Итак, мы должны получать хорошее общение, если хотим сделать ум нашим другом.
Если я хочу сделать мой ум своим другом, то я должен общаться с садху. Тасмат сатсу саджйета буддхиман. Буддхиман означает разумного человека. Он должен общаться с сатсу. Сатсу означает тех, кто стремится к осознанию себя. Их называют сат. Сат и асат. Асат означает тех, кто стремится к временному. Материя временна. Моё тело временно. И если я просто занимаюсь телесными наслаждениями, удовлетворением чувств, то я занимаюсь временным. Но если я занимаюсь самосознанием, вечным, то я занимаюсь сат.
Тасмат сатсу саджйета буддхиман. «Тот, кто разумен, должен общаться с личностями, которые стремятся возвыситься до осознания себя». Это называется сат сангой, хорошим общением. А каков результат хорошего общения? Если мы получаем хорошее общение, шантах чинданти. Шантах означает личностей садху, праведников.
Своими словами они могут обрубить нашу привязанность к материальному миру. Они могут обрубить. Так же как Кришна говорит Арджуне. В чём смысл говорить о столь многом? Просто, чтобы обрубить его привязанность к так называемому материальному влечению.
Его влечёт к тому, что препятствует его развитию в его обязанностях. Поэтому Кришна рассказывает Свою Бхагавад-гиту просто, чтобы обрубить это. Чтобы обрубить что-то, нам нужен острый инструмент. Но здесь, чтобы обрубить привязанности ума, требуется острое укти. Укти означает «слово».
Острые темы. Здесь не нужно… Например, если человек что-то рубит, в этом нет милости, аналогично, когда садху или святой человек говорит своему ученику, он не выказывает милости. Он говорит правду так, чтобы его ум мог оторваться от нереальной привязанности. Так же как Кришна говорит. Сначала Он говорит Арджуне: ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе. «О, ты говоришь как очень образованный человек, но ты – глупец номер один». Вы видите, какие сильные слова Он использует. Если мы хотим отречься от материального мира, то мы должны быть готовы принять такие режущие слова от учителя. Сандах пашйа схинданти уктибхих. Уктибхих. Мы не должны идти на компромисс: «О, не говорите таких грубых слов». Это необходимо. Бандхур атма. Анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатруват. Анатманах. Тот, кто не осознал себя, его ум… Тот, кто не осознал, что он есть.
Обычно мы принимаем телесную концепцию жизни. Но разумный человек, общающийся со святыми личностями, может понять:
«Я – не это тело». И материальная концепция жизни отрицается во многих местах. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих йат тиртха буддхих салиле. Тот, кто отождествляет себя с телом, созданным из трёх элементов, кто считает землю, на которой он родился или родственников, связанных с телом за всё и вся, не лучше осла или коровы. Так говорится. Так что мы должны посредством хорошего общения, изучения хороших книг, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, осознать себя. В противном случае наш ум навсегда останется нашим врагом. А как враг, который всегда готов причинять нам вред, ум будет тащить меня к тому, что будет запутывать меня всё больше и больше в исполненной страданий материальной жизни.
Манах шаштханиндрийани практри-стхани каршати. Мы ведём тяжёлую борьбу с умом и шестью чувствами. Мы должны сделать ум нашим другом. Кришна постепенно объясняет Арджуне, как можно ум сделать другом. Джитатманах прашантасйа тараматма самахитах, шитошна-сукха-духкхешу татха манапаманайох, джнана-виджнана-трптатма кутастхо виджитендрийах, йукта итй учйате йоги сама-лострашма-канчанах. Джитатманах, тот, кто, воспитывая свой ум, одержал над ним победу, прашантасйа… Прашанта означает того, кто обрёл равновесие. Потому что ум всегда тянет меня к непостоянному. Харав абхактасйа куто махад-гуна намо-ратхена асато дхавато бахих. Асато мано-ратхена. В колеснице ума. Пока мы сидим в колеснице невоспитанного ума, необузданного ума, наш ум будет тащить нас к тому, что непостоянно. Но всё дело в том, что я вечен. Так или иначе, я привязался к непостоянному. Так что я должен избавиться от этой привязанности. Если мой ум не воспитан, то делом ума будет тянуть меня к непостоянному.
Харав абхактасйа куто махад-гуна.
Но, как я говорил ранее, этот ум можно очень легко воспитать, если мы поставим в нашем уме, в крепости нашего ума великого солдата, Кришну. Подобно тому, как, если крепость обороняет великий генерал, то не может быть и речи о том, чтобы в неё ворвался враг.
Аналогично, если мы поместим Кришну в крепость нашего ума, тогда не будет никакой возможности для проникновения туда врагов.
Са ваи манах кршна-падаравиндайох. Мы это уже объясняли. А если мы не сделаем этого, то харав абхактасйа куто махад гуна. Махадгуна означает материальный поиск, материальное образование, материальное богатство или множество других материальных достояний. Всё это не поможет мне контролировать мой ум. Это невозможно. Только если я направлю свой ум на Кришну, или Бога…, сознание Кришны, тогда мой ум очень легко будет побеждён.
Итак, джитатманах прашантасйа. Прашанта означает того, кто избавился от желания материального наслаждения. Бхавантам эванучаран нирантарам прашанта-нихшеша-мано-ратхантарам.
Преданный Господа, бхавантам эванучаран нирантарам, думает:
«Когда я буду способен двадцать четыре часа заниматься служением Тебе, о, когда я смогу думать о Тебе на сто процентов?» И прагантанихшеша-мано-ратхантарам. Мано-ратхантарам означает, что ум тянет меня к столь многим воображаемым вещам; мы так много планов составляем. Это называется мано-ратхантарам. Например, я еду в колеснице или в машине, в разных местах. Так что ум… описывается подобным образом. Майа-йантра-рудхена майайа. Мы путешествуем подобным образом. Но как только я смогу сосредоточить мой ум на лотосных стопах Кришны в сознании Кришны, он становится джитатманах. Джитатманах означает «побеждённый». Прашантасйа. Джитатманах рашантасйа параматма самахитах.
Это возможно… Параматма означает Сверхдушу. Мы уже несколько раз говорили вам, что Параматма внутри нас. То же самое.
Параматма сидит у меня в сердце. Я, душа, атомарная искра, духовная искра, тоже нахожусь в сердце, и бок о бок со мной также находится Всевышний Господь в таком же мельчайшем образе. Параматма самахитах. Параматма самахита – это йога. Кришна постепенно придёт, Параматма. Система йоги, медитация означает контроль всех чувств и концентрацию ума на Параматме. В этом вся система йоги. Здесь даётся намёк: параматма самахита – «полностью погружённый в Параматму». Прашанта. Прашанта означает отказ от всей непостоянной деятельности. И джитатманах. Джитатманах означает победившего чувства. Джитатманах прашантасйа параматма самахита, шитошна-сукха-духкхешу татха манапаманайох. Шитошна-сукха… Двойственность. Двойственность.
Мы обрели в материальном мире двойственность. Например, сейчас лето; затем у нас снова будет зима, снегопад. Шита ушна. Шита означает «зима», а ушна означает «лето». Шитошна-сукха-духкхешу.
Аналогично, счастье и несчастье. Счастье и несчастье. Татха манапаманайох. Также честь и бесчестье. Потому что в этом мире, мире двойственности, всё подразумевает двойственность. Мы не сможем понять, что такое почет, если не будет бесчестья. Если меня не оскорбляют, я не смогу понять, что такое почёт. Итак, манапаманайох.
Аналогично, я не смогу понять, что такое страдание, если я не ощущал счастья. Или я не смогу понять, что такое счастье, если бы не испытывал страданий. Подобным образом… я не смогу понять, что такое холод, если не испытывал жара. Это мир двойственности. Нужно возвыситься. Пока есть это тело, ощущение двойственности будет продолжаться. Поскольку я пытаюсь избавиться от этого тела, телесной концепции – не от тела, но от телесной концепции – то мне нужно практиковать терпимость к двойственности.
Во второй главе Кришна советует Арджуне: матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах. Двойственность счастья и несчастья таится в коже. Это кожная болезнь. Также как зуд, зуд кожи.
Только потому, что есть зуд, я не должен сходить с ума из-за этого. Я должен терпеть. Здесь так много всего. Сейчас нас кусают комары.
Мы не должны сходить с ума. Мы не должны отказываться от нашего долга только потому, что кусаются комары или какие-то вредные жуки кусаются. Столь много двойственности нам приходится терпеть. Так что если мой ум всегда в сознании Кришны, то эти двойственности можно очень просто терпеть. Шитошна-сукха-духкха-дах.
Джнана-виджнана-триптатма кутастхо виджитендрийах. Зачем ему быть способным понимать, терпеть? Потому что джнана-виджнана трптатма. Джнана означает «знание». Теоретическое знание называется джнаной, а практическое знание называется виджнаной.
Виджнана. Например, студент изучает теорию и сдаёт теоретический, а также практический экзамен. Если студент сдаёт экзамены, то он должен… одно лишь теоретическое знание о том, из какого количества кислорода и водорода получается вода, не поможет ему. Он должен на практике показать в лаборатории, что вот столько-то кислорода и вот столько-то водорода при смешении образуют воду. Это называется виджнаной. Виджнана. Джнана-виджнана-вийуктатма. Человек должен обладать не только теоретическими познаниями, но и практическим знанием.
Практическое знание. Просто понимая: «Я – не это тело. Я – не это тело», я затем делаю этим телом всякую ерунду. Я говорил…
Существует так много обществ. Они очень серьёзно обсуждают философию Веданты и курят за бокалом вина, и очень наслаждаются жизнью. Понимаете? Подобного сорта джнана, подобного сорта знание не нужно. Понимаете? Джнана-виджнана. Нужно обладать совершенным знанием, и оно должно быть продемонстрировано. Продемонстрировано на практике.
Да. Но это указывает на того, кто на самом деле чувствует: «Я – не это тело», и тогда естественным образом потребности его тела будут сведены к минимуму. Будут сведены к минимуму. Это практика. Если я продолжаю наращивать запросы моего тела и просто теоретически понимаю: «Я – не это тело», то в этом нет нужды. Джнана-виджнана трптатма. Человек будет удовлетворён, когда джнана, знание и наука будут идти бок о бок.
Джнана-виджнана, практическое знание. Кутастхо виджитендрийах. Тогда он одолеет свои чувства. Джнана-виджнана-трптатма кутастхо виджитендрийах, йукта итй учйате йоги сама-лострашма-канчанах. Когда он пребывает в таком практическом состоянии духовного осознания, он понимает, что он на самом деле пребывает в йоге. Не так, что я один или два раза в неделю посещаю занятия по йоге и остаюсь на том же уровне много лет. Нет. Должно быть практическое осознание. Что такое практическое осознание? Прашантатама. Прашантатама. Ум тих и спокоен и более не возбуждается от пристрастия к материальному окружению. Понимаете?
Первая квалификация называется виджитендрийах, контроль чувств.
Продвижение в системе йоги означает йога индрийах-самйамах…
Потому что вся ваша жизнь растревожена чувствами. Чувства. Материальная жизнь означает чувственное наслаждение. Вот и всё.
Альфой и омегой материалистической жизни является чувственное наслаждение. Поэтому развитие материальной науки предназначено для того, чтобы давать вам продукцию для вашего чувственного наслаждения. Так много ненужной продукции только для того, чтобы удовлетворять мои чувства. Таково материальное развитие.
Материальная жизнь означает чувственное наслаждение, а духовная жизнь означает отказ от чувственного наслаждения. Виджитендрийах.
Йукта итй учйате йоги сама-лострашма-канчанах. А когда он пребывает в таком положении равновесия, то для него сама-лострашма-канчанах. Канчана означает золото, а лостра означает гальку. Они одно и то же. Сама-лострашма-канчанах. И опять же, сухрн мира сухрн-митрари-удасина-мадхйастха-двешйа-бандхушу, садхусв апи ча папешу сама-буддхир вишишйате. У нас есть отношения в этом мире и мы говорим: «Он – мой друг». Сухрт и митра. Есть два вида друзей. Сухрт означает лучшего друга. На самом деле тот, кто всегда желает мне благополучия, называется сухрт. А обычные друзья – это те, с кем мы имеем хорошие отношения. Сухрн митра удасина. Удасина означает нейтрального, не друга и не врага. Кто-то мой хороший доброжелатель, кто-то мой друг, а кто-то не друг и не враг. Кто-то, мадхйаста, имеет промежуточное отношение, а кто-то на самом деле делает что-то хорошее. О ком-то я думаю: «О, вот хороший джентльмен, святая личность». А о ком-то я думаю: «О, вот грешник». Согласно моим представлениям кто-то мой друг, кто-то мой враг, кто-то нейтрален, кто-то святой, а кто-то грешник.
Когда вы пребываете в йога-йукта, когда вы находитесь на трансцендентном уровне, тогда все эти обозначения, друг, враг, садху, святой и грешник, будут закрыты. Их больше нет. Пандитах сама-даршинах. Пандитах. Когда человек действительно становится образованным, он ни на кого не смотрит как на врага или друга, потому что никто мне не друг, не сын, не мать… Все мы разные живые существа. Мы просто играем на сцене в одеждах отца, матери, жены, детей, друзей, врагов. Так же как на сцене мы играем разные характеры… Но вне сцены мы все друзья. Никто… На сцене я говорю: «О, ты – мой враг. Я убью тебя». И так много всего я делаю. Но вне сцены все мы друзья. Аналогично, в материальном мире, в этих одеждах материального тела мы играем на сцене материального мира врага, друга, отца, мать, сына.
Я не могу породить никакого сына. Это невозможно. Я лишь порождаю это тело. Понимаете? Живое существо не в моей власти.
Просто благодаря половым отношениям с женой я не смогу никого породить, пока живое существо не поместится в эмульсию из двух секретов. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам. Так что это лишь игра на сцене. На самом деле, когда человек пребывает в истинном знании, кто действительно является йогом, для него все эти различия исчезают. Йоги йунджита сататам атманам рахаси стхитах.
Здесь даётся начало системы йоги, как следует выполнять йогу. Теперь вы поймёте из описаний Бхагавад-гиты, что такое система йоги.
В вашем городе, Нью-Йорке, система йоги очень популярна. Каждый занимается йогой. Здесь множество групп школ йоги, но только посмотрите, что собой представляет система йоги. Вы можете понять это из Бхагавад-гиты.
Что же это? Первое – йоги йунджита сататам атманам рахаси стхитах. Удел йога – всегда оставаться в уединённом месте.
Одному и в уединённом месте. Йогу невозможно практиковать коллективно. Например, мы собираемся вместе. Здесь вы занимаетесь йогой, я провожу занятия по йоге, и кто-то учит: «Делайте то. Делайте это. Делайте так». Это не система йоги. По крайней мере, согласно мнению Бхагавад-гиты. Здесь чётко сказано: йоги йунджита сататам атманам рахаси стхитах. Он всегда должен быть занят, сфокусировав свой ум на Параматме. И это возможно рахаси. Рахаси означает «в уединённом месте». В уединённом месте. Это не… Я не смогу сконцентрировать мой ум в сумятице этого общества или в большом городе. В системе йоги вы обнаружите, что прежде все йоги… В Индии до сих пор много йогов. Они собираются на Кумбхамеле. Вы уже видели некоторых из них. Некоторым из них 700 лет, а они выглядят как парни 25 лет. Они кое-чем занимаются, йогой. И они изредка приходят, когда происходят особые события. В Индии есть четыре места. Так же как в нынешнее время в различных местах проводятся конференции, так и в Индии всё ещё есть около трёхсот тысяч святых личностей. Не один или два. И все они, по крайней мере, большинство из них встречаются вместе через двенадцать лет в некоторых определённых местах. Одно в Прайаге. Вы слышали о городе Аллахабаде. Он называется Прайагой. А одно в Хардваре и Канке. Таким образом, у них есть четыре места. Это означает, что каждые четыре года они встречаются.
Итак, йоги приходят на эти встречи. И когда… Не тогда, когда я принял отрешённый образ жизни, когда я жил некоторое время в Аллахабаде… Не в это время. Я прожил в Аллахабаде тринадцать лет. Так что я видел Мелу. Хотя для этого требуется двенадцать лет, я видел её дважды или трижды. Так эти йоги настолько спокойны и молчаливы… Разумеется, я не знаю. Кто-то говорит, что этому человеку 700 лет, а тому человеку 300 лет, но они выглядят как молодые парни. И они, эти йоги, как рекомендуется здесь, йоги йунджита сататам атманам. Тот, кто действительно следует принципам йоги, должен, прежде всего, оставаться один. У него нет общества. Он не может оставаться в обществе. Йоги йунджита сататам рахаси стхитах, экаки. Экаки означает «в одиночестве». Или об этом ещё яснее сказано. Экаки йата-читтатма нирашир апари-грахах. Нираших, здесь нет ожидания: «Благодаря действию йоги я обрету эту силу».
И апариграха, он остаётся в одиночестве в уединённом месте, иногда в джунглях, в лесу, в горах. И кто туда придёт, чтобы дать ему чтото? Он не ожидает этого, потому что убеждён: «Ради кого я стал йогом… Я не одинок. Моя Параматма всегда со мной». Он йог… Какого рода он йог?
Хотя внешне он остаётся в одиночестве, он знает: «Куда бы я ни пошёл, мой друг Параматма, которая сидит в моём сердце, всегда со мной. Так что мне нечего бояться. Мне нечего бояться». Йата-читтатма. Экаки йата-читтатма нирашир апариграхах. Он не принимает ничего ни от кого. А теперь посмотрите на йогические принципы в этом веке; насколько они трудны для нас. Если мы захотим следовать настоящей системе йоги, то это будет очень трудно. Никто… вот мы тут сидим, так много леди и джентльменов, сможет ли кто-нибудь из нас жить в одиночестве в уединённом месте в горах?
Вам придётся уехать из Нью-Йорк Сити туда, где много гор и джунгли. Сможете вы прожить там в одиночестве? О, нет. В нынешнее время, современный ход нашей цивилизации, качество нашей жизни… Например, я саннйаси, веду отрешённый образ жизни, но всё же я приехал в город, в Нью-Йорк Сити, величайший город в мире. Я приехал из Бомбея или Калькутты.
Жизнь настолько переменилась, что то, что называется йогой в этом веке невозможно. Первое условие – экаки йата-читтатма, он должен оставаться один, заниматься системой йоги один, а не с друзьями или множеством других йогов. Нет. Йата-читтатма нирашир апариграхах. И он не должен иметь желаний в уме. И апарираха. Он не должен хотеть чего-либо от кого-либо. Это первое условие.
Следующее условие: шучау деше пратиштхапйа стхирам асанам атманах, натй уччхритам натиничам чаиладжина кусоттарам. Йог должен установить место для сидения. Что это значит?
Шучау деше. Он должен выбрать место, которое очень и очень чисто. Это подразумевает такое место как Хардвар. Наш юный друг, мистер Говард, бывал в Хардваре. Он видел, какое прекрасное это место. Течёт река Ганга и там очень красиво, спокойно, тихо. Через три или четыре мили вы найдёте там сидящих и медитирующих йогов. Такова система йоги. Понимаете? Шучау деше, в месте, где… священном месте. Эти места выбраны особо, такие как Хардвар, Канка и Прайага. Ещё с незапамятных времён в ведическую эпоху эти места были священными. Например, в Бхагавад-гите говорится о поле битвы Курукшетра. Дхарма-кшетре, земля религиозности. Там даже война велась. Потому что это была необычная война. Это была религиозная война. Битва на Курукшетре была религиозной войной.
Уж не думаете ли вы, что на поле сражения, на котором присутствовал Шри Кришна, Верховная Личность Бога, велась обыкновенная война? Нет. Это необычная война. И она велась в месте, называемом дхарма-кшетрой. Иногда войны ведутся в рамках религиозности. Это предписано. Так требуется. Здесь, шучау деше, совершенно святое место. Шучау деше пратистхапйа. Он должен находиться в очень священном месте.
Стхирам асанам атманах. И асанам, место для сидения не должно меняться. Та же асана. Он должен заниматься йогой, медитацией в одном и том же месте на одном и том же сиденье. Атманах и как должно быть выбрано место для сидения? На ати уччхритам. Не слишком высоко, не слишком низко. Натй уччхритам. И чаиладжина-кушоттарам. Чаила. Чаила означает что-то хлопчатое, сиденье из хлопка. Затем шкура. Оленья шкура означает… Вы знаете, что йоги сидят на тигриной и оленьей шкуре? Почему? Потому что они в уединённом месте. Это приносит некое химическое воздействие. Если вы сидите на тигриной и оленьей шкуре, то змеи не побеспокоят вас.
Они обладают неким физическим эффектом. Во многих вещах есть множество медицинских эффектов. Мы этого не знаем. Но Бог сотворил всё для нашей пользы. Мы не знаем. Каждое растение – это лекарство. Оно предназначено для определённой болезни, для определённой защиты. Мы не знаем этого. Чаиладжина. Это не мода.
Поскольку они сидят в уединённом месте в джунглях, медитируя, то могут приползти змеи. Там много змей, много рептилий. И потому, чаиладжина кушоттарам. И солома. Нужны три вещи: солома, шкура и хлопковое сиденье. Это необходимо.
Каков же следующий процесс? Следующий процесс: татраикаграм манах кртва йата-читтендрийв-крийах, упавишйасане йунджйад йогам атма-вишуддхае. Атма-вишуддхайе. Весь процесс системы йоги предназначен для очищения атмы. Очищение атмы…
Всегда помните, что слово атма означает это тело, ум и душу. Очищение этих вещей. Система йоги делается не только потому, что я хочу неких сил. Иногда йоги обретают удивительные силы. Аштасиддхи-йога. Ашта-сидхи, они могут обрести восемь видов совершенства, материального совершенства. Не для этой цели йога… хотя настоящие йоги и обретают такие силы, они не показывают их. Они их не показывают. Они обладают силами, удивительными силами, но не… Единственная их цель: атма-вишуддхайе – «Сейчас я осквернён материальной атмосферой; я должен очиститься».
Мы обсудим этот процесс очищения в другой раз. Но я мог бы сказать в этой связи, что столь трудный процесс очищения атмы выполняется очень легко, чето-дарпана-марджанам, воспеванием Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Потому что этот звук, эта трансцендентная звуковая вибрация не отличается от Кришны. Кришна абсолютен. Его имя не отличается от Него. Так что когда вы воспеваете Его имя с преданностью, это означает, что Кришна с вами. А когда Кришна с вами, как вы можете оставаться нечистым? Вы становитесь чистым. Чистейшим. Такова вся система. А теперь, если есть вопросы, вы можете их задать.
Бхагавад-гита 6.11-21
Нью-Йорк, 7 сентября, 1966 г.
Прабхупада: В Индии есть особенные места, очень священные места, и йоги обычно отправляются туда и сидят там, в уединении, в святом месте, и занимаются йогой, как это предписано в Бхагавадгите. Нельзя выполнять йога-асаны в общественном месте, сообща.
А что касается киртана… Например, только что мы провели киртану, что называется санкиртаной. Санкиртана означает: бахубхир милитва киртайати ити санкиртанам. Когда мы сидим, много людей вместе… Когда Господь Чаитанйа проводил церемонию киртаны, пятьсот лет назад, у Него в каждой группе было по шестнадцать человек, принимавших участие в киртане, и тысячи и тысячи людей пели вместе с ними. Участвовать в киртане очень просто. Но что касается системы йоги, то там требуется очень уединённое и святое место, тишина. Это необходимо. Здесь чётко сказано: шучау деше пратиштхапйа стхирамасанам атманах. Человек должен отправиться в святое место, в тихое место; тогда возможна система йоги. Если сравнить сейчас, в настоящее время, если вы хотите практиковать йогу, тогда обязательно, согласно правилам и предписаниям, вы должны покинуть свой дом, удалиться в уединённое место, в святое место, и там вы должны заниматься медитацией и йогой. Дома это невозможно.
Что касается Бхагавад-гиты, то это авторитетная книга. Здесь даётся рекомендация, что вы должны найти место, подходящее для занятий йогой. Но здесь тоже йога. Это называется бхакти-йогой.
Шраванам киртанам. В бхакти-йоге есть девять процессов. Из них первые два – шраванам киртанам, слушание и воспевание. Я воспеваю, вы слушаете; вы воспеваете, я слушаю. Таков процесс святого имени Шри Кришны. В нём может принять участие каждый. Но в системе йоги только особенный человек, если он обучен, способен, если он может жить вне дома в уединённом месте, сможет достичь совершенства йоги. Его невозможно обрести в городе, в большом собрании, занимаясь гимнастикой. Нет. По крайней мере, в Бхагавад-гите такое не рекомендуется. Мы можем делать это по своему разумению, но тогда это не будет системой, рекомендованной Бхагавад-гитой. Татраикаграм манах кртва йата-читтендрийа-крийах, упавишйасане йунджйад йогам атма-вишуддхайе. Весь процесс системы йоги состоит в том, чтобы очистить себя. Очистить. Атмавишуддхайе.
А что представляет собой очищение? Очищение состоит в том, что я – чистый дух. Я не материя. Но в результате материального контакта я отождествляю себя: «Я – материя». Я думаю о себе: «Я – это тело». Такова нечистота моего существования. И здесь чётко сказано, что человек должен осознать своё естественное положение, что он не материя. (кашляет) Нет воды? Атма-вишуддхайе. Упавишйасане йунджйад йогам атма-вишуддхайе. Весь процесс состоит в том, чтобы очиститься. А если кто-то не способен уйти из дома в уединённое место, вы думаете, что очищение его существования будет невозможным? Нет, оно возможно. Таков вклад Господа Чаитанйи.
Он сказал: харер нама харер нама харер нама эва кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Господь Чаитанйа говорит: «В эту эпоху…» Эта эпоха называется веком раздоров.
И Он говорит, что специально в эту эпоху… Разумеется, воспевание святого имени Кришны или Бога было всегда; вы найдёте это на протяжении всей истории ведической литературы. Но оно особо рекомендовано в этом веке. Почему? Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Он три раза повторяет: «Нет другого выбора, нет другого выбора, нет другого выбора». Настй эва означает «нет другого выбора». Это единственный процесс. Харер нама харер нама харер нама ива кевалам. Он говорит: «В этот век, воспевание святого имени – это единственный процесс, единственный процесс, единственный процесс. И нет другого выбора, нет другого выбора, нет другого выбора». Почему Он повторяет это три раза? Три раза означает, что процесс йоги был возможен в Сатйа-йугу. Крте йад дхйайато вишнух. В ту эпоху люди могли с лёгкостью медитировать на Вишну.
Иногда считают, что система йоги – это медитация на пустоту.
Но мы не найдём в ведической литературе, что система йоги это медитация на пустоту. Нет. Это медитация на Вишну. Об этом будет сказано в Бхагавад-гите. Теперь, удалившись в уединённое место, святое место, подготовив сиденье из тигриной шкуры, оленьей шкуры и соломы, нужно сесть. Не следует менять асану, место для сидения. Что человек должен делать после того, как сядет? Говорится: саамам кайа-широ-гривам дхарайанн ачалам стхирах. Нужно сидеть выпрямившись. Нужно сесть прямо так, чтобы череп, голова, тело и всё остальное было прямым. Самам-кайах-гривам. Грива означает шею. Шея, череп и тело должны находиться на прямой линии. Самам-кайа-широ-гривам дхарайанн ачалам. И не следует двигаться.
Нужно сесть вот так. Сампрекшйа насикаграм. И нужно смотреть на кончик носа. Не следует полностью закрывать глаза. Нет. Тогда вы не сможете видеть. Сампрекшйа насика аграм. Вы должны видеть верхнюю часть носа. Что означает, что вы… Я видел в одном обществе йоги, что они полностью закрывают глаза, и некоторые из них, около пятидесяти процентов, регулярно дремлют или спят. Потому что, если вы закрываете глаза, и у вас нет объекта для размышления, а вы пытаетесь медитировать, вы не знаете на что медитировать, и в результате вы засыпаете и больше ничего. Так обычно и бывает. Человек глубоко засыпает. Кто-то здесь спрашивал… (смеётся) Разумеется, некоторые ученики спали, и он с сарказмом… «Они спят или медитируют?». Я ответил: «Да, они медитируют лёжа». Да. Иногда медитация переходит в сон. Нет. Процесс не таков. Вы не должны полностью закрывать глаза. Иначе вы пригласите царицу сна, и она захватит вас. Весь процесс будет таким.
Здесь говорится, что для того, чтобы оставаться бодрым, нужно смотреть на верхнюю часть носа. Сампрекшйа насикаграм свам дишас чанавалойайан. И вы не сможете увидеть, что кто-то пришёл:
«О, кто здесь? Пришёл тигр или кто-то другой?» Нет. Никакого страха. Потому что вы находитесь в Гималаях, в уединённом и святом месте. Ни по какой причине вы не должны двигать шеей. Это невозможно в обществе. Вы должны уйти в уединённое место. Здесь так много беспокойств. Как только возникает какое-то беспокойство, я должен посмотреть: «Кто здесь?» Таково положение здесь. Но здесь сказано, что вы не должны двигать головой. Вы должны сесть прямо, чтобы ваша шея, голова и тело находились на прямой линии, и вы всегда должны смотреть на верхнюю часть носа. Такова система.
Прашантатма вигата-бхир брахмачари-врате стхитах. Далее, нужно оставаться спокойным в уме. Человек, у которого ум всегда беспокоен, не может заниматься йогой. Это невозможно. И вигатабхих. Бхих означает «бесстрашие». Тот, кто не испытывает страха.
Если человек испытывает страх, как он сможет уйти из дома и отправиться в джунгли? Это невозможно. Это ещё одно качество для занятия йогой. И не только для йоги. Любой человек, который пытается возвышаться в духовной жизни, должен стать бесстрашным.
Вигата-бхих.
И брахмачари-врате стхитах. Брахмачари-врата означает целибат, никакой половой жизни. Полный отказ. Брахмачари. Боахмачари-врате. Врата означает обет: «У меня не будет половой жизни». Такой человек может заниматься йогой. Прашантатма вигата-бхир брахмачари-врате стхитах, манах самйамйа. Когда атма… нет запросов. Когда у вас нет запросов, ваш ум естественно становиться контролируемым. Манах самйамйа мач-читтах. Следом за всем этим идёт мач-читтах. Кришна говорит: мат, перенести всё размышление на Кришну или Вишну. Не на пустоту. Мач-читтах.
Мач-читтах и йукта асита мат-парах. «Всегда думай обо Мне, или о Вишну. Всегда думай обо Мне». Тот, кто пребывает в сознании Кришны, получает преимущества высшей системы йоги, но он не подвергается таким трудностям процесса. Такова красота сознания Кришны. Здесь всё нисходит, как говорит Господь: мач-читтах. Ум должен быть занят Вишну. Йог, настоящий йог, который отправляется в лес, в уединённое место, размышляет о чатур-бхудже Вишну.
Это будет объясняться здесь. Манах самйамйа сач-читто укта асита мат-парах, йунджанн эвам садатманам йоги нийата-манасах.
Йунджанн эвам. Процесс йоги выполняется следующим образом: сиденье, телесные потребности, брахмачари, целибат, уединённое место, сидеть прямо и смотреть на кончик носа. Таков процесс сидения.
А ум должен быть сосредоточен на Вишну. Таков процесс медитации. Эвам садатманам йоги нийата-манасах. Нийата-манасах означает «тот, кто обуздал свой ум». Весь процесс йоги состоит в том, чтобы просто обуздать ум. Йога индрийа-самйамйа. Не только ум, но и все чувства должны находиться под контролем. А с подчинёнными чувствами ум должен быть сосредоточен на Вишну внутри. Мы достигаем Параматмы, Сверхдуши, Вишну и должны на этом сконцентрироваться. Затем, шантим нирвана-парамам мат-самстхам адхигаччхати. Затем он становится умиротворённым, избавившись от материальной жизни. Материальная жизнь подобна огню.
Её сравнивают с лесным пожаром. Подобно лесному пожару, который возникает автоматически, – никто не поджигает лес, – аналогично, в этом материальном мире, даже если вы пытаетесь жить очень умиротворённо, не вступая в раздоры с кем-либо, – это место такого неведения, что вы не сможете жить мирно где-либо во вселенной.
Таков процесс. Но тот, кто находится в трансцендентном положении, либо посредством процесса йоги, либо процесса эмпирического знания, либо бхакти-йоги, любым из этих процессов…
Может иметься небольшое отличие в конечной цели, но все эти три процесса предназначены для трансцендентной жизни. Любой процесс, если вы следуете ему в совершенстве, принесёт вам настоящий мир. Мир. Единственная разница состоит в том, что процессу йоги, описанному в Бхагавад-гите, в эту эпоху следовать невозможно. Поэтому другой альтернативой является хари-киртана, как рекомендовал и советовал Господь Чаитанйа. И вы можете на практике убедиться, что киртану вы можете проводить четыре часа подряд; вы не почувствуете усталости. Но если вас попросить сидеть в позе, как это рекомендуется в Бхагавад-гите, чтобы заниматься системой йоги, о, вы вряд ли сможете продержаться несколько минут. Понимаете? Шантим нирвана-парамам мат-самстхам адхигаччхати. И что будет после завершения этой материальной жизни? Затем будет не пустота, не безличная пустота, как они говорят. Бхагавад-гита такого не говорит. Бхагавад-гита говорит: мат-стханам адхигаччхати – «Он входит в Моё окружение».
Самстхам означает «окружение». Когда вы говорите об окружении… Предположим, значительный человек имеет какое-то окружение. Это означает, что там не пустота. Окружение подразумевает разнообразие деятельности. Пока она не может быть самстхам. Здесь чётко сказано: мат-самстхам адхигаччхати. Человек достигает царства Бога, где присутствует духовное разнообразие. Оно не однообразно. В противном случае Господь не говорил бы самстхам. Там постоянное окружение. Например, у вас есть постоянное окружение в ваших домашних делах. Аналогично, Господь имеет постоянное домашнее окружение в духовном мире. Мат-самстхам адхигаччхати.
Эти процессы предназначены лишь для того, чтобы стать достойным войти в это окружение. Вот и всё. Мы все принадлежим этому окружению, но из-за забывчивости мы сейчас находимся в материальном мире. Как, например, иногда кто-то сходит с ума и бродит в состоянии лунатизма, аналогично духовные сущности, которые сошли с ума, бродят в состоянии лунатизма.
Это называется материальным миром. Это своего рода лунатический бред. Что бы здесь ни делалось, всё это не очень здраво. (смеётся) Понимаете? (смеётся) Так что мы должны вырваться из этого лунатического бреда и войти в царство Бога, Шри Кришны. Сейчас Шри Кришна лично даёт наставления о том, что есть Его царство, кто Он Сам, кто вы, и каковы ваши отношения с Кришной. Обо всём этом говорится в Бхагавад-гите. И здравомыслящий, разумный человек должен воспользоваться возможностью этих процессов.
Затем Господь Кришна говорит: натйашнатас ту йоги ‘сти – «Тот, кто ест больше, чем необходимо, не может заниматься йогой».
На атй ашнатас його ‘сти на ча аикантам анашнатах. «Человек, который по своей воле голодает, не может заниматься йогой. И тот, кто есть больше, чем необходимо, тоже не может заниматься йогой».
Процесс еды должен быть умеренным, только чтобы удержать тело и душу вместе. Не для наслаждения языка. Подлинный процесс йоги таков, что вы не должны есть очень изысканные блюда. Потому что как только перед нами нечто изысканное, естественно, что если я приму одно, то я обязательно приму два, три, четыре. Понимаете?
Что касается йогов, то они не должны принимать чего-либо изысканного, чего бы им хотелось. Они должны принимать лишь то, что необходимо. Некоторые из йогов; я видел, в Калькутте был один йог…
Разумеется, в храме, в святом месте. Он принимал лишь небольшое количество риса, сваренного на воде в три часа по полудни. Это была вся его еда и больше ничего. Больше ничего.
Натйашнатас ту його ‘сти на чаикантам анашнатах на чати свапна-шиласйа. «Если кто-то смотрит очень много снов, он тоже не может заниматься йогой». Здесь Шри Кришна не говорит, что есть сон без сновидений. Сон без сновидений невозможен. Это невозможно. Если кто-то говорит: «сон без сновидений», то это тоже разновидность лунатизма. Нет. Сновидения должны быть, более или менее. Как только вы отправляетесь спать, приходят сновидения. Это могут быть хорошие сны, плохие сны, длинные или короткие. Но сны должны быть. Кришна говорит: на ча ати свапна-шиласйа. Что означает: «Тот, кто видит слишком много сновидений во время сна, не может заниматься йогой». На джаграто наива чарджуна. «И тот, кто не может спать ночью…» У меня в юности был друг, который не мог спать. Так что для него процесс йоги невозможен. Это можно здесь отметить. Итак, сон тоже нужен. Вы не можете оставаться без сна. Это тоже потребность. Это означает, что вы, так или иначе, должны поддерживать тело в пригодном состоянии. Вы не должны есть много, вы не должны заставлять себя голодать, вы не должны заставлять себя бодрствовать, и если вы сохраняете спокойствие, то вы не будете также видеть сны. Когда желудок чрезмерно возбуждён, то мы видим так много снов вследствие того, что воздух выходит из переполненного желудка. А если вы сохраняете спокойствие: холодный ум, холодная голова, холодный желудок, тогда это будет обычный сон.
Итак, здесь сказано: на ча ати свапна-шиласйа джаграто наива чарджуна. Он снова повторяет: уктахара-вихарасйа йога-чештасйа, йукта-чештасйа кармасу. Здесь Он снова говорит: йукта-чештасйа кармасу. Если йог покидает дом, то какая может быть речь о карме?
Это иногда означает, что для того, кто практикует йогу дома, сказано: йукта-чештасйа кармасу. Если вы хотите быть йогом дома, то все ваши занятия должны быть умеренными. Вы не можете зарабатывать на жизнь, тяжко трудясь, и в то же время стать йогом. Нет, это невозможно. Это невозможно. Йуктахара вихарасйа. Вы должны есть очень умеренно, вы должны наслаждать чувства очень умеренно, ваша работа не должны быть тревожащей, вы не должны много спать и не должны чрезмерно бодрствовать. Таковы правила. Тогда система йоги приведёт к успеху.
Йада винийатам читтам атманй ававатиштхате, ниспрхах сарва-камебхйо йукта итй учйате тада. Каковы признаки того, кто достиг совершенства в йоге? Господь говорит: йада винийатам читтам. Читтам означает ваше сердце или сознание. Когда ваше сознание полностью находится под вашим контролем, вы не становитесь зависимым от диктата ума, но ум становится под ваш контроль…
Йада винийатам читтам атманй эваватиштхате. И ум не убегает, потому что основное дело йога – всегда думать о Кришне или Вишну. Йог не может позволять своему уму убегать. Такое возможно в сознании Кришны. Когда мы заняты в сознании Кришны, всегда заняты служением Кришне, наш ум естественно не может уйти от Кришны. Ум автоматически контролируется.
Нихспрхах сарва-камебхйах. И вы не должны желать материального наслаждения. Сарва-камебхйах. Кама означает материальные желания, а сарва все их разновидности. Это означает, что если вы в сознании Кришны, у вас нет иных желаний. Ваши желания… Вы не можете стать нежелающим. Это невозможно. Нежелающий означает… Здесь чётко сказано: сарва-камебхйах. Камебхйах означает желание чувственного наслаждения. Оно должно быть очищено. Но желание служить Кришне очень хорошо. Мы должны изменить желания. Это и называется сознанием Кришны. Вот и всё. Желания невозможно убить. Это невозможно. Я – живое существо. Желания – мои вечные спутники. Поэтому сознание Кришны предназначено для того, чтобы очистить желания. Как это так? Без сарва-камебхйах, без желания материального чувственного наслаждения, я могу желать столь многого для служения Кришне. Тут так много всего. И, предположим… Возьмём, к примеру, еду. Мы хотим есть изысканные блюда. Очень хорошо. Но приготовьте изысканную пищу для Кришны. Для Кришны вы готовите сотни изысканных… Не думайте: «Это готовится для меня». Тот, кто готовит пищу для Кришны, должен быть очень осторожен. Понимаете? Всё это готовится для Кришны.
Иногда я говорю ученикам: «Не дотрагивайтесь до рта. Очень чисто, очень священно». Потому что это приготовлено… если желание таково: «Кришна поест такого прекрасного риса», то всё готовится в сознании Кришны, и когда это предложено Кришне, вы можете попробовать. Ваша кама уже удовлетворена, потому что с самого начала вы думаете: «Это приготовлено для Кришны». Ваши желания должны быть такими. Но Кришна настолько милостив, что отдаёт вам пищу, чтобы вы поели; так что ваше желание уже удовлетворено. Вы этого не желаете, но милость Кришны такова, что Он может выполнить ваше желание. Нихспрхах сарва-камебхйо йукта итй учйате тада. В это время, когда человек ведёт свою жизнь подобным образом, следует понимать, что он достиг совершенства в системе йоги. Простая рутинная работа, выполнение каких-то упражнений, это не система йоги, которая описана в Бхагавад-гите.
Йатха дипо нивастхо ненгате сомапа смрта, йгино йата-читтасйа йунджато йогам атманах. Так же как в светильнике, на который не дует ветер, пламя держится прямо, аналогично, ум не должен возбуждаться. Пламя очень хорошо, когда оно стоит прямо, не колеблемое ветром. Такое пламя очень хорошо. Такой пример здесь приводится. Пламя настолько чувствительно к ветру, что малейшее дуновение колышет его. Аналогично, наш ум тоже настолько чувствителен к материальным желаниям, что малейшее движение может всё изменить. Изменить его. Дуранта индрийа-грама видвамшам апи каршати. Малейшее изменение. На языке Вед это запрещено йогу, трансценденталисту… Потому что он должен оставаться брахмачари-врате стихтах. Брахмачари. Есть два вида брахмачари. Тот, кто сохраняет полный целибат, полностью свободен от половой жизни, называется брахмачари. Другой вид брахмачари – это грхастха-брахмачари. У него есть жена, но нет отношений с какойлибо другой женщиной. И ведя отрегулированные отношения только с женой, он тоже брахмачари. Тот, кто имеет отношения со своей женой согласно правилам и предписаниям, и не знается с другими женщинами, тот тоже брахмачари. Это тоже называется брахмачари-врата. И тот, кто ведёт жизнь в полном целибате, тоже называется брахмачари. Брахмачари-врата – главное для йога. Брахмачари-врата. Йата-читтасйа… йогам атманах, ум не должен возбуждаться. Он говорит: «Ум не должен возбуждаться». Предположим, я брахмачари, я дал обет брахмачари-врата стхитах, я дал обет: «В моей жизни не будет секса». Затем, ум может иногда приходить в возбуждение. Это препятствия.
Препятствия. В ведической литературе говорится, что человек должен быть очень осторожен с женщинами. Нужно быть очень осторожным: матра сваста дихитравана вивиктасане вашет. Предписание гласит: «не следует сидеть в уединении даже со своей матерью, сестрой и дочерью». Понимаете? Балаван индрийа-грамо видвамшам апи каршати. Ум настолько чувствителен, что даже малейшее возбуждение может породить хаос. Понимаете? Таковы предписания для йогов. Йог должен соблюдать предписания системы.
Йатропарамате читтам нируддхам йога севайа, йатра чаиватманатманам пашйанн атмани тушйати. Йог должен так контролировать свой ум, что как только ум покидает состояние медитации на Вишну, он должен возвращать его обратно. Это требует очень хорошей практики. Понимаете? Затем Кришна говорит: сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам, сети йатра на чаивайам стхитас чалати таттватах. Тот, кто не знает, что настоящее счастье можно испытать только трансцендентными чувствами, не этими материальными чувствами… Чувства не приносятся в жертву. Желания не приносится в жертву, но в духовной сфере есть желания и удовлетворение. Это разные вещи. Здесь говорится: сукхам атйантикам йат. Реальное счастье, тад будхи-грахйам атиндрийам, трансцендентно к ощущению эмпирического чувственного наслаждения.
Ветти йатра на чаивайам стхитас чалати таттватах. Тот, кто не знает этого, непременно испытает возбуждение в уме и падёт.
Поэтому следует знать, что счастье, которое мы пытаемся извлечь из материальных чувств, вовсе не счастье. Я уже несколько раз приводил хороший стих, описывающий Раму. Раманте йогинах ананте стайананде чид-атмани, ити рама-паденасау парам брахма ити абхидхийате. Те, кто являются настоящими йогами, тоже наслаждаются. И как же они наслаждаются? Раманте йогинах ананте. Беспредельно. Сатйанандечид-атмани. И это духовно. Это не материально. Ити рама, это означает Раму. Харе Рама. Мы говорили, что это слово Рама означает наслаждение в духовной жизни. Оно называется Рамой. Это полное наслаждение. Кришна – тоже наслаждение. Рама – тоже наслаждение. Потому что все мы ищем наслаждения. Но мы не знаем, где находится наслаждение.
Наслаждение в духовной жизни. Это настоящее наслаждение. Мы не должны приносить наслаждение в жертву, но мы должны наслаждаться правильно. Так же как больной не может наслаждаться жизнью. Его наслаждение жизнью – это ложное наслаждение. Когда он вылечится, когда он здоров, тогда это настоящее наслаждение. Аналогично, пока мы пребываем в материальной концепции жизни, не следует ожидать, что мы будем наслаждаться. Мы просто попали в ловушку. Это похоже на то, как больной наслаждается хорошей пищей. Он не может есть, но если он хочет и украдкой ест, не говоря об этом врачам, то он продлевает свою болезнь. Вот и всё. Он убивает себя. Аналогично, чем больше возрастает наше материальное наслаждение, тем больше мы запутываемся в материальном мире, не освобождаясь из материальных тисков. В этом вся система йоги, джнаны, бхакти и всего остального. Кто-то может решить: «Эта система хороша; эта система очень трудна». Это другое дело, но любая система, вся суть любой принятой вами системы состоит в том, чтобы очистить ваше существование от концепции материального наслаждения до концепции наслаждения в сознании Кришны. Это сделает вас счастливыми. Спасибо большое. (киртан)
Бхагавад-гита 6.21-27
Нью-Йорк, 9 сентября, 1966 г.
Прабхупада: Сукхам атйантикам йат тад будхи-грахйам атиндрийам, ветти йатра на чаивам стхитас чалати таттватах. Каждый из нас ищет счастья, но мы не знаем, что такое настоящее счастье. Настоящее счастье, намёк на настоящее счастье, был описан Господом Шри Кришной Арджуне. Что такое настоящее счастье? Мы ощущаем счастье посредством наших чувств. Поскольку материя, мёртвый камень, не имеет чувств, этот мёртвый камень не может ощущать счастья или несчастья. Развитое сознание ощущает счастье и несчастье в большей степени, чем неразвитое. Например, деревья.
Деревья тоже обладают сознанием, но их сознание неразвито. Поэтому деревья стоят у дороги или где-либо ещё, но не имеют чувства, чтобы ощутить страдание. Предположим, человека попросили постоять как дерево, по крайней мере, три дня. О, это для него будет невозможно, потому что он не сможет вытерпеть подобные страдания.
Поэтому мы приходим к выводу, что каждое живое существо ощущает наслаждение и счастье согласно развитию сознания этого существа. Аналогично, счастье, которое мы испытываем теперь в смеси с материей, не настоящее счастье. Это не настоящее счастье.
Если вы спросите дерево: «Чувствуешь ли ты себя счастливым?», дерево ответит: «Да. Я чувствую себя счастливым, стоя здесь весь год, и я очень наслаждаюсь ветром и снегом». Понимаете? Дерево может наслаждаться счастьем подобного рода, но вы – человек. Вы скажете: «О, таков стандарт его наслаждения». Аналогично, существуют различные виды и уровни живых существ. Животные. В животном царстве нет здравого смысла. Одно животное забивают. Другое животное видит это, но поскольку у него нет понимания, что следом настанет его очередь, продолжает жевать траву. Оно счастливо.
Оно думает: «Я счастливо». Через мгновение его забьют, но оно не понимает этого. Всё это различные уровни счастья. Но высший стандарт счастья описан здесь: сукхам атйантикам йат тад буддхиграхйам атиндрийам.
Будхи грахйам атнидрийам. Буддхи означает «разум». Человек должен быть разумен. Если вы хотите наслаждаться жизнью, то вы тоже должны быть разумны. Животные недостаточно разумны. Поэтому они не могут наслаждаться жизнью на человеческом стандарте. Здесь в Бхагавад-гите также говорится: буддхи-грахйам атиндрийам. Атиндрийам. Возьмём, к примеру, мертвеца. Руки, ноги, нос, органы чувств и всё остальное на месте, но теперь он не наслаждается. Мёртвое тело не может наслаждаться. Почему? Для этого требуется разум. Почему мёртвое тело не может наслаждаться? В чём разница? Вот лежит тело. Руки и нос, ноги и глаза и все остальные органы чувств на месте. Но почему мёртвое тело не может наслаждаться? Тут нужен разум. Это означает, что энергия наслаждения, духовная искра, ушла. Поэтому у него нет силы наслаждаться. Тогда, если вы дальше продвинетесь разумом, вы поймёте, что тело на самом деле не наслаждалось, а наслаждалась маленькая искорка, духовная искра, но не это тело.
Тут нужно немного разума. Я думаю: «Я наслаждаюсь моими органами чувств», но вы не наслаждаетесь. Подлинный наслаждающийся – это маленькая духовная искорка внутри вас. Духовная искра обладает способностью наслаждаться, но это не проявляется изза покрытия материальной оболочкой и потому наслаждение несовершенно. Требуется немного разума, чтобы понять: «Где наслаждение для мёртвого тела?» Мёртвое тело больше не может наслаждаться. Предположим, мужчине предлагают мёртвое тело прекрасной женщины; примет ли он его? Или женщине предложат мёртвое тело прекрасного мужчины; примет ли она его?
Нет. Потому что наслаждающаяся искра ушла. Тут нужен разум.
Кто наслаждается? Наслаждается дух. Дух наслаждается, а не это тело. Тут нужен разум. А если дух наслаждается, то дух должен также иметь для наслаждения чувства. Иначе, как он сможет наслаждаться? Бесчувственный не может наслаждаться. Поэтому и принимается, что душа, хотя она и очень маленькая, атомарная, мы не можем измерить… Я уже говорил несколько раз, размеры мельчайшей духовной искры равняются одной десятитысячной кончика волоса.
Это так мало. Но это не означает… Например, мы не способны чтото измерить. Мы даём определение: «Точка не имеет ни длины, ни ширины», но на самом деле это не так. Если вы посмотрите на точку через микроскоп, вы обнаружите, что точка увеличилась до размеров одного дюйма и обладает длиной и шириной.
Аналогично, мы не способны измерить душу, но размеры имеются. И у этой духовной искры есть чувства. Есть. Не имея… Если бы у духовной искры не было чувств, то как бы росло тело? Тело – что-то вроде одежды. Когда мы говорим об одежде, то одежда делается в соответствии с телом. Если вы пойдёте к портному, портной снимет мерку с вашего тела, и подходящая одежда будет вам обеспечена. Аналогично, пока духовная искра не войдёт в тело, как эта материальная оболочка будет расти? Тут нужен разум. Итак, вывод таков, что духовная искра не безлична. Она на самом деле личность.
Душа – настоящая личность. Также и Бог – личность, потому что мы неотъемлемые частички Всевышнего и потому, если я – личность, то и Бог должен быть личностью. Бог – отец каждому. И если я прихожусь сыном – я обладаю личностью, индивидуальностью – как можно отрицать личность и индивидуальность Всевышнего Господа?
Для всего этого требуется разум. Разум. Сукхам атйантикам йат тат буддхи-грахйам атиндрийам атиндрийам. Атиндрийам означает, что вы должны подняться над материальными чувствами. Тогда вы действительно оцените, что такое счастье. Например, недавно я объяснял, в чём счастье йогов. Раманте йогинах ананте сатйананде чид-атмани. Раманте йогинах ананте. Йоги, трансценденталисты, стремящиеся к духовной жизни: бхакта-йоги, джнана-йоги, дхйана-йоги. Есть много разновидностей йоги. И они тоже наслаждаются. Весь процесс состоит в том, чтобы сосредоточиться на Вишну-мурти, форме Вишну в сердце. А если нет удовольствия, нет наслаждения, то какой смысл контролировать чувства и сосредоточивать ум на Высшей Душе в сердце? Наслаждение присутствует. Какого рода это наслаждение? Это наслаждение ананта. Ананта означает бесконечный. Бесконечный. Йогинах. Раманте йогинах ананте.
Ананте означает наслаждение, которое никогда не кончается.
Почему это наслаждение не кончается? Потому что дух вечен и Всевышний Господь вечен и потому их любовный обмен взаимоотношениями вечен. Они вечны. Живое существо вечно, Господь вечен, и их обмен чувствами, любовными чувствами, тоже вечен. Поэтому тот, кто разумен, должен отстраниться от чувственного наслаждения материального тела, которое мерцает и не является главным, и должен стремиться к наслаждению духовной жизнью. Это называется раса-лилой. Вы уже слышали о раса-лиле Господа Кришны. Это не обычный обмен чувствами материального тела. Сукхам атйантикам йат тат буддхи-грахйам. Человек должен воспользоваться разумом, чтобы понять, что такое настоящее счастье. Глупец не может понять, что такое настоящее счастье. Разумный. Как только человек становится разумным… Следующая шлока описывает это.
Ветти йатра на чаивайам стхитас чалати таттватах. Тот, кто не знает, что такое настоящее счастье, ищет счастья в материальном мире. Есть хорошая история. Одному человеку друг посоветовал: «Пожуй сахарный тростник, о, это очень сладко». Друг посоветовал ему жевать сахарный тростник, но он не знал что такое сахарный тростник. Он спросил друга: «А что такое сахарный тростник?»
Друг ответил: «Он похож на бамбук». И глупец принялся жевать разновидности бамбука. Как же он мог ощутить сладость сахарного тростника? Так же и мы пытаемся извлечь счастье и наслаждение, но мы пытаемся извлекать счастье и наслаждение, пережёвывая это материальное тело. Поэтому здесь нет счастья. На какое-то время могут приходить небольшие ощущения удовольствия, но это ненастоящее наслаждение. Это временно, лишь слабый отблеск света. Вы можете найти в небе какие-то отблески, но подлинный свет за его пределами.
Ветти йатра на чаивам стхитас чалати таттватах. Поскольку люди не знают, что такое счастье, потому стхитас чалати таттватах. Подлинное счастье… Они уклонились от настоящего счастья.
Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах. Это подлинное счастье… Мы пытаемся оказаться или занять положение подлинного счастья, практикуя сознание Кришны. Благодаря сознанию Кришны мы постепенно разовьём свой разум, подлинный разум. Тогда мы естественным образом будем наслаждаться духовным счастьем.
По мере развития и обретения вкуса к духовному счастью мы пропорционально будем избавляться от вкуса к материальному счастью.
Бхактир парешанубхаво вирактир анйатра сйат. Бхакти, сознание Кришны постепенно развивается в осознание, постижение Высшей Абсолютной Истины, парешанубхавах. Парешанубхавах. По мере парешанубхавах, развития в постижении Абсолютной Истины мы естественным образом отрекаемся от ложного счастья, которым пытаемся наслаждаться.
Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра сйат. Здесь говорится: лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах. Если кто-то, так или иначе, достигает или поднимается до этой стадии, каков будет результат? Результатом будет йам лабдхва: «По достижении этой трансцендентной стадии», чапарам лабхам манйате: «другие достижения станут незначительными». Здесь мы пытаемся достичь очень многого. Мы пытаемся обрести большое богатство или много друзей, славы, красоты и знания. Столь многого мы пытаемся достичь.
Но как только вы достигнете должного состояния в сознании Кришны, вы подумаете: «О, нет лучшего достижения, чем это». Йам лабдхва чапарам лабхам. Апарам лабхам указывает на другие достижения. Они будут выглядеть пустяками. Сознание Кришны настолько велико, что тот, кто понимает и имеет небольшой вкус… Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: «Небольшой вкус может спасти человека от величайшей опасности».
И по мере того, как он развивается и обретает истинный вкус, он думает: «Все остальные достижения бесполезны, нелепы в сравнении с сознанием Кришны». Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах, йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате.
Я с удовольствием приведу вам один практический пример. Один из наших учеников оказался в очень неблагоприятных условиях, но вовсе не был обеспокоен благодаря сознанию Кришны. Практически. Так достоверно. И мы тоже не обеспокоены. Мы думаем: «О, здесь Кришна. Он не испытывает затруднений». Понимаете? Здесь говорится: йасмин стхито духкхена гурунапи вичалйате. Если человек утвердился в сознании Кришны, величайшая опасность не сможет потревожить его. Это так прекрасно. Гурунапи духкхена на вичалйате. Он не обеспокоен.
Разумеется, это могут быть россказни, но я расскажу вам пример из своей жизни. В 1942 году Калькутту очень сильно бомбили. После одной или двух бомбардировок всё население ушло. Калькутта была городом без людей. Но там были… Конечно, много людей осталось, кто не мог покинуть город из-за какого-то неотложного или иного дела. Но, так или иначе, я остался в городе и 12 декабря 1942 года, как я помню, была сильная бомбардировка. Мы были сбиты с толку. Всё выглядело как какой-то фейерверк. «Давайте наслаждаться». (смеётся) Понимаете? (издаёт звук наподобие падающей бомбы) До-до-ди-ди-донг! Что-то вроде этого, так много бомб. Что можно было сделать? В нашей жизни было так много опасностей, потому что это место исполнено опасностей. Мы не знаем. Поскольку мы – глупцы, мы пытаемся приспособиться к этому. Такова наша глупость.
Мы должны… Как на железнодорожных перевозках. Вы переезжаете из одного места в другое. Предположим, собралась толпа. И вместо того, чтобы сливаться с толпой, лучше потерпеть несколько часов и достичь места назначения. Аналогично, у нас может быть множество опасных моментов в этой материальной жизни, но если мы готовимся к возвращению обратно к Кришне в сознании Кришны, то всё это не будет заботить нас. Пусть происходит. Агамапайино анитйас тамс титикшасва бхарата. Они приходят и уходят. Пусть они происходят. Бомбардировка не навсегда. Хорошо, пусть это длится несколько часов или несколько дней. Мы должны приспособиться к этому. Но к этому очень трудно приспособиться. Но тот, кто пребывает в сознании Кришны, не обеспокоен. Он не обеспокоен. Такова техника не быть обеспокоенным.
По мере нашего продвижения в сознании Кришны мы освобождаемся из материального плена. В Шримад-Бхагаватам есть очень хороший стих. Самашрита йе пада-паллава-плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех, бхавамбудхир ватса-падам парам падам падам падам йад випадам на тешам. Самашрита йе пада-паллаваплавам. Материальный мир сравнивается с великим океаном, и это на самом деле так. Те, кто путешествовал по морю, видели Атлантический океан, Тихий океан. Только представьте себе, что в этой вселенной плавают миллионы и миллионы планет. Только представьте себе, как много там Атлантических и Тихих океанов. Так что это на самом деле великий океан страдания, бхавамбудхих. В шастрах говорится, что это великий океан рождения и смерти. Бхавамбудхих.
Самашрита йе… Чтобы пересечь этот океан, вам нужна очень хорошая лодка, крепкая лодка. Тогда вы сможете переплыть. Мы должны переплыть этот океан неведения. И что это за лодка? Это лотосные стопы Кришны. Примите прибежище в лодке лотосных стоп Кришны. Самашрита. Примите с великой верой: «Я принимаю эту лодку как свою жизнь».
Каков будет результат? Махат-падам. Не думайте: «О, Кришна, лодка Кришны или стопы такие маленькие». Нет. Они махат-падам.
Махат-падам означает, что всё материальное творение покоится на Его ногах. Махат-падам пунйа-йашо мурарех. Для того, кто принимает прибежище там, этот великий океан неведения превращается в лужицу воды в отпечатке телячьего копытца. Разумеется, у вас нет опыта. У меня был опыт в Индии, поскольку там телята и коровы выходят на пастбище и в сезон дождей их копыта оставляют впадины, в которые набирается вода. И этот великий океан сравнивается с подобной лужицей. Никому не трудно перешагнуть через неё. Бхавамбудхирватса-падам парам падам: «И для тех, кто принял прибежище в сознании Кришны, уготовано парам падам, высшая обитель».
Падам падам йад випадам на тешам: «А это место, где на каждом шагу подстерегают опасности, непригодно для них». Падам падам йад випадам на тешам. Это очень хорошо.
Йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате. Если мы на самом деле пребываем в сознании Кришны, в убежище лотосных стоп Кришны, тогда гурунапи духкхена, передо мной может встать величайшая опасность, и я не встревожусь. Там видйад духкха-самйогам вийогам його-самджнитам, на нишчайена йоктавйо його ‘нирвинна-четаса. Там видйа. Там видйад духкха-самйогам вийогам йогасамджнитам. Такое восприятие страдания и счастья может быть достигнуто в процессе йоги. Поэтому процесс йоги так важен. На нишчайена йоктавйам йога нирвинна-четаса, санкалпа-прабхавах камамс тйактва сарван ашешатах, манасаивендрийа-грамам винийамйа самантатах. Этот процесс йоги… Поскольку мы запутались в материальном мире из-за необузданных чувств.
Весь процесс йоги индрийа-самйамах – мы должны контролировать чувства и повернуться к подлинному духовному счастью. Тогда наша жизнь будет успешной. Манасаивендрийа-грамам винийамйа.
Ум и индрийа-грамам и весь круг чувств должны находиться под контролем. Тогда постепенно, если мы практикуем, мы поймём, что такое подлинное счастье и как достичь его. Санаих санаир упарамед буддхйа дхрти-грхитайа. Разум и мышление, чувства, воля, благодаря всем этим помощникам мы всегда должны думать о контроле чувств. Атма-самстхам манах кртва. И ум должен сосредоточиться на Атме, на Сверхдуше. На кинчит апи чинтайет. Тогда вы не будете думать ни о чём другом. Так же как вечером мы изучали, что Кришна говорит: йудхасва мам анусмара: «Иди и сражайся, и в то же время будь сознающим Кришну».
Йато йато нишчалати манас чанчалам ашритам, татас тато нийамйаитад атманй эва васам найет. Обычная практика йоги такова, что ум всегда беспокоен. Иногда это происходит так, а иногда эдак. Так что мы только должны подтягивать ум к сознанию Кришны. Такова практика йоги, настоящая практика. Ум уходит от сознания Кришны по многим направлениям. Потому что таков был мой обычай с незапамятных времён. Так много жизней я шёл по этому пути. Теперь я принял новую линию жизни. В начале будут трудности, но эти трудности преодолимы. Здесь делается предложение: йато йато нишчалати манас чанчалам ашритам. Поскольку ум очень возбуждён, чанчалам, и ашритам, не сосредоточен, поэтому он мечется от одной мысли к другой. Иногда у вас может быть такой опыт, что вы выполняете какую-то работу и неожиданно вспоминаете. Сорок лет назад, тридцать лет назад или несколько лет назад произошло какое-то событие, и вы неожиданно вспомнили о нём.
Хотя для этого не было причины, но это приходит. Существует подсознательное состояние, и мы получаем его. Это означает, что ум всегда возбуждён. Из-за возбуждения мысли, накопившиеся в подсознании, выходят наружу. Так же как если вы взбаламутите пруд или озеро и со дна поднимется грязь. Но нам нужно подождать. Тогда грязь осядет. Так что процесс йоги – это процесс успокоения ума. Йато йато нишчалати манас чанчалам ашритам, татас тато нийамйаитад атманй эва васам найет. Поэтому здесь на практике так много правил и предписаний. Если вы следуете правилам и предписаниям, возбуждённый ум постепенно встанет под контроль. Поэтому правилам и предписаниям необходимо следовать. «Не делай того. Не прикасайся ко рту. Не прикасайся к этому так. Не делай этого». Здесь так много «не делай» и так много «делай». Постоянно следуя этому, ум придёт под контроль. Таков процесс.
Прашанта-манасам хй энам йогинам сукхам уттамам, упаити шанта-раджасам брахма-бхутам акалмашам. Прашанта манасам хй энам. Когда ум станет прашанта… Прашанта означает, что он не будет сползать на размышления о чём-либо другом, кроме Кришны.
Это называется прашантой. В Шримад-Бхагаватам есть хороший стих. Преданный устремлён: бхавантам эванучаран нирантарах прашанта-нихшеша-мано-ратхантарах. Бхавантам эва. Преданный молится Господу: «Мой дорогой Господь, когда я буду на сто процентов занят служением Тебе?» Бхавантам эва. «Только Тебе и никому больше». Бхавантам эванучаран нирантарам. Нирантарах означает «Без отклонения. Я всегда буду занят служением Тебе». И как же? Прашанта-нихшеша мано-ратхантарам. Поскольку мой ум возбуждён, я создаю множество умственных построений. Я думаю:
«Это сделает меня счастливым. То сделает меня счастливым». Столь многое я создаю. Всё это называется мано-ратхантарам.
Как человек едет куда-то на автомобиле, так и ум ведёт нас туда и сюда, иногда туда, иногда сюда. И это следует прекратить. Как только я займу мой ум в сознании Кришны, он естественным образом перестанет летать там и сям. Потому он молится: бхавантам эванучаран нирантарах. «Когда, будучи просто двадцать четыре часа занятым служением Тебе, мой ум прекратит таскать меня туда и сюда?»
Бхавантам эванучаран нирантарах прашанта-нихшеша-мано ратхантарам кадахам аикантика-нитйа-кинкарах: «Когда я стану Твоим вечным слугой?» Кадахам аикантика-нитйа-кинкарах прахаршаишйами санатха-дживитам. Са-натха-дживитам означает того, что обрёл перед собой личность, своего покровителя. Покровитель есть.
Когда бы ни пришли трудности, покровитель окажет поддержку. Сейчас у нас нет покровителя. Забыв о наших отношениях с Всевышним Господом, мы лишились покровителя. Мы считаем покровителем того или этого, но настоящий покровитель – это Верховная Личность Бога.
Сухрдам сарва-бхутанам. Он истинный друг каждого живого существа. Мы должны возродить нашу дружбу или возродить наши подлинные взаимоотношения, как это сделал Арджуна. Тогда весь вопрос будет… Прашанта-манасам хй энам йогинам сукхам уттамам, упаити шанта-раджасам брахма-бхутам акалмашам. По достижении совершенной стадии сознания Кришны, придет упаити шанта-раджасам. Мы возбуждены страстью, гуной срасти. Благодаря практике йоги или сознания Кришны эти страстные поиски прекратятся. Страстные поиски…, шанта-раджасам брахма-бхутам акалмашам. Тогда вы станете ахам брахмасми: «Я – душа. Я – не это тело». Акалмашам. Без отклонений, не допуская ошибок, мы прочно займём трансцендентное положение. Спасибо большое. Есть ли вопросы?
Бхагавад-гита 6.32-40
Нью-Йорк, 14 сентября, 1966 г.
Прабхупада: Атмаупайена сарватра самам пашйати йо ‘рджуна. Пожалуйста, проходите вперёд. Сукхам ва йади ва духкхам са йоги парамо матах. На протяжении последних нескольких дней мы говорили о совершенной форме йоги. Господь Кришна, Верховная Личность Бога, обучает Арджуну непосредственно совершенной форме йоги. Если вы действительно хотите заниматься системой йоги, то вот вам авторитетное описание Верховной Личности Бога. Мы обсуждали это в подробностях. Теперь выслушав об этой системе, Арджуна отвечает. Всё дело в том, что всё это обсуждалось на поле битвы. И когда Арджуна вывел свою армию навстречу армии противника, врага, он подумал… Он ударился в сантименты: «Зачем сражаться со своими родственниками?» – такова была его иллюзия, и для того, чтобы избавить Арджуну от этой иллюзии Господом Кришной была поведана Бхагавад-гита.
Можете себе представить, какие были условия для дискуссии.
Поле битвы. Вот-вот начнётся сражение. Каждый готовится. И максимум один час… Я не думаю… Это максимум. И в течение одного часа прошло обсуждение Бхагавад-гиты и Арджуна переменил своё решение и вступил в битву. И в течение этого времени Он наставлял Арджуну в системе йоги. Выслушав подробности о системе йоги: как сидеть, как держать тело прямо, как держать глаза полузакрытыми и как смотреть на кончик носа не отвлекаясь, в уединённом месте, в святом месте, в одиночестве – все эти подробности описаны для выполнения совершенной системы йоги. Теперь Арджуна, выслушав всё от Кришны, отвечает.
Арджуна увача, йо ‘йам йогас твайа проктах самйена мадхусудана, этасйахам на пашйами чанчалатват стхитим стхирам. Арджуна сказал: «Мой дорогой Кришна, подробности, которые Ты… не сами подробности, но вся система йоги, которую Ты описываешь, и которой рекомендуешь мне следовать, мне кажется очень трудной из-за моего возбуждённого ума». Чанчалатват. Чанчалатват указывает на возбуждённый ум. Мы должны всегда помнить, что мы находимся в материальных условиях, где ум возбуждается в каждое мгновение. Мы находимся не в очень удобной ситуации. Мы думаем: «Эта ситуация спасёт меня от дальнейших тревог моего ума», но когда я достигаю этого состояния, я чувствую, что тревоги возросли.
Они не уменьшились, потому что природа материального мира такова, что вы не сможете освободиться от тревог. Такова природа. Мы просто пытаемся найти избавление от тревог разными способами, но дело в том, что найти избавления от тревог невозможно. Арджуна не мог быть притворщиком. Он открыто говорит: «Дорогой Кришна, предписанная Тобой система йоги», йо ‘йам йогас твайа проктах,
«совокупное описание системы йоги, которую Ты описал», самйена мадхусудана… Другое имя Кришны – Мадхусудана. Мадхусудана означает, что Он убил демона по имени Мадху. Поэтому у Бога разные имена в соответствии с различными деяниями Бога. Бог имеет бесчисленные имена, потому что совершает бесчисленные деяния.
Предположим, мы – неотъемлемая часть Бога. Мы имеем бесчисленные… Мы не можем вспомнить, сколько поступков, как много поступков мы совершили с детства и по нынешнее время. Только подумайте о Боге. Он беспределен; поэтому Его деятельность тоже беспредельна. Потому у Него также бесчисленное количество имён.
Кришна, разумеется, – главное имя, но Он имеет также и много других имён. И одно из них – Мадхусудана. Мадхусудана означает, что Он убил демона, очень могучего демона. И с тех пор Его называют Мадхусуданой.
Так какова же цель слова «Мадхусудана»? Почему он обращается… Он мог бы обратиться «Кришна», непосредственно, потому что он больше знает Кришну как друга; Кришна и Арджуна. Почему же он говорит «Мадхусудана»? Это означает, что его ум подобен большому демону, вроде Мадху. Если возможно убить демона, то мы сможем достичь йоги. Понимаете? Такова, в частности, цель слова Мадхусудана: «Ты убил демона Мадху. Мой ум мне кажется более сильным, чем демон Мадху. Так что если Ты сумеешь убить его, то я смогу принять систему йоги». Ум настолько возбуждён. Чанчалам хи манах кршна праматхи балавад дрдхам, тасйахам ниграхам манйе вайор ива судушкарам. Он описывает своё состояние: «Дорогой Кришна, мой ум настолько непоседлив, возбуждён», чанчала… Чанчала означает «непоседливый». Чанчала хи манах кршна праматхи.
Праматхи означает «подобный безумцу, безмозглому» и балават, и очень сильный. О, мой ум тянет меня куда-то. Я пытаюсь: «Нет, ум, не ходи туда». Но ум говорит: «Нет. Я должен идти. Я должен идти».
И иногда мы соглашаемся: «Ладно, пойдём». Так что он очень сильный. Потому Арджуна говорит: тасйахам ниграхам.
Теперь у вас есть… Весь процесс системы йоги, суть и смысл системы йоги состоит в контроле ума. Возбуждённый ум должно взять под контроль и сосредоточить на Сверхдуше. В этом вся цель йоги.
Арджуна говорит: тасйахам ниграхам манйе. Ум настолько возбуждён, что ограничить ум так же трудно, как и остановить ураган. Предположим, сейчас дует ураган. Он дует так сильно, и если кто-то встанет на пути урагана и, простерев руку… «Нет, перестань», возможно ли это? Нет. Смотрите. Только представьте себе Арджуну пять тысяч лет назад, и он постигает Бхагавад-гиту от Кришны, своего друга.
Только представьте себе его квалификацию. Он непосредственный друг Кришны и великий воин. Он обладал административными способностями, и в то же время его знания… Сравните его знания: он постиг Бхагавад-гиту за один час. Бхагавад-гиту, которую не постичь и за всю нынешнюю жизнь, он постиг за один час. Насколько разумен он был. И он принадлежал к царской семье. У него были все условия. И он… Он воспринял это так: «Это невозможно для меня».
Уж не думаете ли вы, что вы сможете исполнить то, чего не смог сделать Арджуна пять тысяч лет назад при таких благоприятных условиях? Вы принадлежите к той же категории, что и Арджуна? Нет.
Мы в тысячу раз ниже категории Арджуны. И вы думаете, что для вас возможно то, что было невозможно для Арджуны? Любой здравомыслящий человек подумает, что…
Есть очень хорошее сравнение в бенгальской пословице: бара бара гхонаи гела расатал бета гонра бале ката джала. Это означает… вы знаете. Животные могут плыть через реку. Была большая, полноводная река. В то время не было лодочных переправ или кораблей, поэтому приходилось переправляться через реку на маленьких лодках или вплавь. Обычно животным позволяли переплывать на другой берег, а люди брали маленькие лодки и… было очень сильное течение и много лошадей снесло течением. И пришла одна тощая лошадь. Она спросила: «Скажите, сколько здесь воды?» понимаете? Аналогично, если что-то было невозможным для Арджуны, такого стойкого, такого развитого во всех отношениях, и непосредственного друга Кришны, что он признался: «Кришна, этот процесс невозможен для меня. О, я – воин. Я должен заниматься административными делами. Как я смогу сконцентрировать ум, как Ты это предписываешь? Это невозможно для меня». Он категорически отказался. Категорически отказался. И он никогда не пытался, потому что в истории Махабхараты мы не найдём упоминания, что Арджуна когда-либо занимался медитацией в системе йоги. Никогда. Но всё же, Кришна подтверждает: «Ты – единственный, кто поймёт Бхагавад-гиту. Ты единственный». Почему? Бхакто ‘си: «Потому что ты – Мой преданный». Прийо ‘си: «Ты – Мой очень дорогой друг».
И с такой прекрасной рекомендацией и в таких благоприятных условиях он, всё же, отказался. Чанчалам хи манах кршна праматхи балавад дрдхам, тасйахам ниграхам манйе вайор ива судушкарам.
Вайор ива: «Подобно тому, как невозможно остановить ураганный ветер, также для меня невозможно контролировать свой ум. Это невозможно». Тогда? Как контролировать ум? Для этого есть сознание Кришны. Вы сможете контролировать ум, если всегда будете сосредоточивать ваш ум на Кришне. Это единственное лекарство. Са ваи манах кршна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнам.
Такова единственно совершенная йога. Тема нашей сегодняшней лекции – совершенная йога. Сознание Кришны является совершенной формой системы йоги. Это было признано пять тысяч лет назад.
В те времена были все условия.
И также в шастрах сказано: крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих, двапаре паричарйайам калау тад дхарикиртанат. В двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам вы найдёте, что Шукадева Госвами даёт рекомендации Махарадже Парикшиту: крте йад дхйайато вишнум. В Сатйа-йугу, когда люди обычно жили по десять миллионов лет, для того времени система йоги была хороша.
Крте йад дхйайато вишнум. Тот успех, который достигался в Сатйайугу в процессе медитации, в следующую йугу, Трета-йугу, йаджато макхаих, достигался проведением великих жертвоприношений, и тот же успех достигался в следующую йугу, Двапара йугу, благодаря храмовому поклонению. И того же успеха вы можете достичь, просто воспевая хари-киртанам. Так что это совершенная форма йоги. Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих, двапаре паричарйайам калау тад дхари-киртанат. Здесь Арджуна категорически говорит: «Дорогой Кришна, процесс, который ты описываешь, очень хорош. Но, что касается меня, я признаюсь, что он невозможен для меня. Это невозможно». Теперь мы должны задуматься: «То, что было невозможным для Арджуны, в таких благоприятных условиях пять тысяч лет назад, как это будет возможно для меня, слабого живого существа, обеспокоенного столь многим в наше время».
Крте йад дхйайато вишнум. Они обычно жили по десять миллионов лет, а в наше время очень трудно прожить пятьдесят или шестьдесят лет. Самое большее, человек доживает до восьмидесяти лет.
Вот и всё. О, опять же, мы не так развиты. Мы всегда обеспокоены нашими условиями. Здесь есть болезни, войны, эпидемии, женщины – так много беспокойств. Длительность нашей жизни мала, и в то же время мы беспокойны, неразумны и несчастны. В наше время вы обнаружите, что 80% людей несчастны. Если мы сравним, кто счастлив, а кто несчастен, то мы обнаружим, что в каждой стране 80% людей несчастны, и потому этот мир стремится к коммунизму, потому что они сражаются. Они сражаются. Таковы условия в наши дни. Как можем мы следовать такому трудному процессу йоги, от которого отказался Арджуна? Таково мое предположение.
Это невозможно. Если вы попытаетесь следовать такому трудному процессу по надуманному пути, то вы на свой манер будете удовлетворены, но никогда не достигнете успеха в системе йоги. Вы должны чётко это понимать. В эту эпоху система йоги невозможна. Если вы хотите следовать какой-то системе йоги, то эта бхакти-йога, сознание Кришны и воспевание Харе Кришна… Это рекомендовано в ведических писаниях, внедрено великим авторитетом, таким как Чаитанйа Махапрабху, и вы найдёте в Бхагавад-гите: махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах, бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам, сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах, намасйанташ ча, нитйа-йукта йпасате.
Сататам киртайанто мам. Махатмы всегда восхваляют. Они – великие души. Если вы хотите быть великой душой в соответствии с ведической литературой, в соответствии с Бхагавад-гитой, в соответствии с великими святыми и мудрецами, то вы должны принять сознание Кришны и воспевание Харе Кришна.
Никакой другой процесс невозможен. Невозможен. Только представьте себе. Такая личность, как Арджуна, при всех условиях жизни, а пять тысяч лет назад условия были иными, всё же отказался.
Система йоги… На самом деле, если вы просто устраиваете показуху, показную медитацию, если вы этим удовлетворены, о, это другое дело. Играйте фарс. Но демонстрация фарса не приведёт вас к успеху. Это ясно из Бхагавад-гиты. Показ фарса не приведёт вас к успеху.
Вам нужен настоящий пузырёк лекарства. Тогда вы вылечитесь. Вы знаете… В Индии в аптеках есть выставочные бутыли. В большую бутыль наливают подкрашенной воды и подсвечивают электричеством. Это означает вывеску: «Здесь бутыль с лекарством». Но это показуха, красная вода. Красная вода не вылечит вашу болезнь. Вам нужна настоящая микстура от лихорадки.
Эту микстуру от лихорадки очень трудно принимать. Здесь Кришна говорит… Кришна не говорит: «О, дорогой друг. Ты в таком благоприятном положении. Почему ты отказываешься? Нет, нет. Ты не должен отказываться». Он делает упор на сражении – «О, ты кшатрий. Ты должен сражаться» – но что касается системы йоги, то Он подаёт идею – «Вот система йоги» – но не настаивает на ней. Он говорит: асамшайам маха-бахо мано дурниграхам чалам, абхйасена ту каунтейа ваирагйена ча грхйате – «Да, признаю. Это очень трудно». Он также сказал: «Да, Мой дорогой Арджуна, это очень трудно». Асамшайам маха-бахо: «О, могучерукий, могучий солдат. Я, всётаки, думаю… То, что ты говоришь, хорошо. Это действительно так».
Мано дурниграхам чалам: «Ум очень трудно контролировать. Да, то, что ты говоришь… Но его можно контролировать». Как? Абхйасена ту каунтейа: «Если ты практикуешь, то ум можно контролировать».
Так что контроль ума посредством практики…
Ваирагйена. Ваирагйена означает «отречением». Ваирагйа – это отречение. И что же такое отречение? О, я не могу отречься даже от курения. Я не могу отречься от питья всяких вещей. Я не могу отречься от столь многого, но всё же, я иду практиковаться на занятия по йоге. Как такое возможно? Там так много правил и предписаний, а я не способен отказаться даже от такой мелочи, как курение. Здесь говорится: ваирагйена. Приводится большой список ваирагйи? «Ты не можешь делать того, ты не можешь делать этого, ты не можешь делать того, ты не можешь делать этого…» И вкратце весь список состоит в следующем: «Ты не должен иметь никаких незаконных связей с женщинами, ты не должен есть невегетарианскую пищу, ты не должен опьяняться какими-либо одурманивающими веществами, и ты не должен участвовать в каких-либо азартных играх». По крайней мере, эти четыре… В эти четыре понятия вкладывается всё, все виды ваирагйи. Так что мы должны проверить, насколько мы способны отказаться от этого. Тогда ваирагйа.
Тогда я смогу контролировать мой ум. Контролировать ум не так просто, как сходить в магазин и что-то купить. Нет. Абхйасена ту каунтейа ваирагйена ча грхйате. Подобную ваирагйу очень просто практиковать, когда вы в сознании Кришны. Мы видим это на практике. Наши ученики очень легко отказались от этих четырёх вещей, потому что они серьёзно относятся к сознанию Кришны. Это не показуха. Вы можете спросить. Здесь много учеников, которые очень серьёзно относятся к этой философии и находят, что это очень просто. О, они находят это простым. Ваирагйа приходит автоматически.
Это так хорошо. Она настолько хороша, что вы легко перестаёте ощущать вкус ко всему этому. Мы не отрицаем половой жизни, но мы отрицаем незаконные связи мужчин и женщин. Половую жизнь невозможно отрицать. Поскольку у вас есть тело, материальное тело, половое желание необходимо. Мы должны его удовлетворять; в противном случае мы заболеем. Подобно тому, как мы должны что-то есть, какое-то время спать, так же требуется и половая жизнь.
Итак, мы не можем отрицать её, да и вся ведическая литература не отрицает. Но ведическая литература не может позволить вам…
Если вы действительно серьёзно относитесь к продвижению в духовной жизни, тогда вы не можете поощрять незаконные связи, нет.
Я требую от всех своих молодых учеников: «Женитесь». И недавно я провёл церемонию бракосочетания. Двое из моих учеников были на самом деле женаты. Так что мы не отрицаем того, что необходимо, но не можем допускать незаконного. Это и называется ваирагйей.
Ваирагйа означает, что мы должны отрегулировать нашу жизнь. Пока вы не отрегулируете свой ум… Ум всегда возбуждён, и если мы добавляем этих вещей, то возбуждение всё нарастает. Если вы вступаете в незаконную связь с женщиной, о, ум всегда будет возбуждён.
Если мы одурманиваемся, о, ум ещё больше возбудится. Если вы не принимаете пищу в благости, а очень тяжёлую, острую и животную пищу, то ваш ум ещё больше возбудится.
А что касается азартных игр, то иногда мы совершаем самоубийство. Есть история об игровых клубах, что когда человек проигрывает всё, он кончает жизнь самоубийством, и его выбрасывают. Я слышал, что в Европе много таких клубов. Они идут туда играть и теряют всё, и поэтому совершают самоубийство. А владелец клуба выбрасывает их на улицу. Там нет закона. Я такое слышал. Разумеется, я не знаю, так ли это. Вы, наверное, знаете лучше меня. Но если вы хотите контролировать свой ум, то вы должны воплотить регулирующие принципы в жизнь. Не так, что мы отказываемся совсем, но мы должны отрегулировать. Ваирагйа. Тогда этому можно следовать.
А лучше всего, если ваш ум всегда занят в сознании Кришны. Мы стараемся занимать наших учеников двадцать четыре часа тем или иным образом в сознании Кришны. Это самадхи, транс, трансцендентное положение. Вы можете есть, наслаждаться, танцевать, смотреть, трудиться – и всё это в сознании Кришны.
Это автоматически приведёт вас к отрешённому образу жизни.
Но если вы попытаетесь следовать системе йоги, которая была возможна в Сатйа-йугу несколько миллионов лет назад, и если вы хотите приспособить её, то это невозможно. Если вы хотите довольствоваться показухой, то это другое дело. Оставайтесь витринной бутылью. Но если вы хотите настоящего успеха, то вы не можете приспосабливать этот процесс. Асамйататмана його душпрапа ити ме матих. Кришна говорит: «Да», асамйататмана, «тот, кто не способен контролировать свой ум», його душпрапа, «никогда не достигнет настоящего успеха в йоге». Душпрапа. Душпрапа означает «трудно достичь». Ити ме матих. «Да, Я думаю, ты прав. Ты прав». Васйатмана ту йатата шакйо ‘ваптум упайатах: «Но тот, кто решителен, сможет найти пути и средства контролировать ум, если он серьёзен».
Так что это путь. Если вы станете сознающим Кришну и попытаетесь следовать принципам, то это наилучший из возможных способов контролировать ум.
Васйатмана ту йатата шакйо ‘ваптум упайатах. Упайатах означает, что вы можете найти пути и средства. Вы можете контролировать. Арджуна увача. Что касается описаний… Арджуна не говорит больше ничего. Арджуна сказал: «Это для меня невозможно», а Кришна тоже сказал: «Да, это трудный процесс. Но если попытаешься, то можешь сделать это». И никакого дальнейшего обсуждения, потому что ни тот, ни другой не были очень серьёзны в отношении… Это процесс, признанный процесс, но он очень труден для людей нашего времени. Процесс не отрицается. Бхагавад-гита принимает процесс йоги. Это означает, что процесс признан. Такова наука. Но в настоящее время, даже пять тысяч лет назад, условия таковы, что могли ли вы практиковать эту систему? Нет. Поэтому ни Арджуна, ни Кришна не углубились в обсуждение этой темы.
Арджуна обсуждает следующий пункт. Айатих шраддхайопето йогас чалита-манасах, апрапйа йога-самсиддхим кам гатим кршна гаччхати. Теперь он спрашивает: «Дорогой Кришна…» Сейчас обсуждается, что система йоги… Не только эта система йоги. Система бхакти-йоги, сознание Кришны – это тоже система йоги. Много учеников приходят практиковать ту йогу или эту йогу. Но, так или иначе, они не могут быть успешны. Они не могут добиться успеха, даже на половину или на четверть. Для всего требуется прохождение курса. Например, если вы хотите учиться на врача, то существует пяти- или шестилетний курс. Если вы проучитесь два года и уйдёте, то вы не сможете получить степень, или вы не сможете быть признаны как практикующий врач. Но, если вы пройдёте курс до конца, вы получите университетскую степень, Доктор медицины, или что-то вроде этого, и вы будете признаны; вы сможете практиковать. Так что здесь сказано: айатих шраддхайопето.
Кто-то привлекается: «Я сделаю свою жизнь успешной благодаря духовному процессу, системе йоги, системе джнаны или системе бхакти». Без склонности… Поскольку подобная склонность тоже не приходит обычно… Для подобной склонности к духовному развитию тоже требуется хороший запас в прошлой жизни. Манушйанам сахасрешу. Из миллионов людей лишь некоторые пытаются достичь совершенства человеческой жизни. И йататам апи сиддханам. А из тех, кто стремится к совершенству, лишь немногие смогут понять, что такое Бог. Постичь Бога не так просто. Потому Арджуна и сказал: айатих шраддхайопетах – «Человек обладает какой-то верой в духовное развитие», йогач чалита-манасах, «Но, так или иначе, он проходит половину пути, а затем падает». Апрапйа йога-самсиддхим:
«Он не может достичь совершенства». Ким гатим кршна гаччхати:
«Что тогда происходит с ним?» Поскольку половина пройдена…
Например, человек учится ради медицинского диплома или медицинской квалификации, и проходит лишь два года из шести. Он не врач и не клерк. Он ничто. Он становится бесполезен. Потому-то Арджуна и спрашивает у Кришны о том, что если человек, стремящийся к совершенству жизни в духовном развитии, проходит только половину или часть пути, что с ним происходит? Становится ли он бесполезным или недостойным? Просто потерял время? Каччин на убхайа-вибхраштах чхиннабхрам ива нашйати: «Не напоминает ли это скопление облаков…» когда облака собираются вместе, то может пойти дождь, но если ветер разгонит их, то никакого дождя не будет.
Пример очень хорош. Каччит на убхайа-видхраштах. Было облако, гремел гром, но дождя не было. Не было дождя. Особенно утром…
Существуют некоторые правила. Кто-то может знать, что если утром собираются облака и гремит гром, то дождя наверняка не будет. Если и будет дождь, то лишь одна капля. Не будет большого дождя.
Бамбхарамбхе лагху-крийа, прабхате… Это очень интересно.
Следует отметить. Аджа-йуддхе муни-шраддхе прабхате мегха-думбхаре, дам-пате калахе чаива бамбхарамбхе лагху-крийа. Бамбхарамбхе лагху-крийа. Аджа-йуддхе, сражение между двумя козлами…
Они очень серьёзно настроены сражаться, а если кто-то приходит, (хлопает в ладоши) делает вот так, (хлопает), они уходят. Сражение прекращается. Понимаете? Бамбхарамбхе, усилия очень большие, а последствия мелкие. Аджа-йуддхе муни-шраддхе: «И церемонии, соблюдаемые некоторыми мудрецами в джунглях…» Что они получают? Они получают немного листьев и цветов. Вот и всё. Что из этого можно сделать? И прабхате мегха-думбхаре: «И утром, гром из облаков…» И, аналогично, дам-пате калахе, я хочу сказать: «война между мужем и женой…» Всё это не принимается всерьёз. Разумеется, в Индии раздоры между мужем и женой никого не заботят.
Никто не воспринимает их всерьёз. Муж может жаловаться, жена может жаловаться. Каждый говорит в ответ: «Да, да. Всё верно. Всё будет хорошо». Они никогда не идут в суд разводиться. Понимаете?
В этом нет ничего серьёзного. И так оно и есть на самом деле. Я видел нечто серьёзное. Они развелись, но все-таки муж тревожился за жену, а жена тревожилась за мужа. Развод искусственен. Союз мужа и жены невозможно разорвать.
Всё это следует терпеть. Если возникает какое-то непонимание, они не должны идти в суд и разводиться. Они должны терпеть. Таковы некоторые из правил духовного развития. Здесь сказано: «Когда прилагаются такие, казалось бы, серьёзные усилия, которые в то же время терпят крах, не похоже ли это на рассеянное облако, в котором нет смысла, нет дождя? Вот и всё. Не так ли?» Апратиштхо махабахо вимудхо брахманах патхи. Брахманах патхи означает продвижение к духовному успеху. «Если он прошёл лишь половину пути, то каков результат». Этан ме самшайан кршна: «Я сомневаюсь в этом».
Почему? Потому что если система йоги… Возьмитесь за систему йоги, которая предписана. Если кто-то думает: «О, я пытался… Это было предписано Арджуне, а он отказался, потому что это очень трудно. Ох. Никогда… Никогда не возьмусь за что-либо духовное. Оставьте нас в покое». Нет. Арджуна задал этот вопрос для того, чтобы в будущем люди не разочаровывались. Поэтому он и спрашивает. О чём? Этан ме самшайам кршна: «В моём уме есть некоторые сомнения, Кришна». Чхеттум архасй ашешатах: «Будь добр, рассей мои сомнения. Что происходит с человеком, который не достиг чистого, высшего совершенства, а прошёл лишь половину или четверть пути?
Что тогда происходит с ним?» Твад-анйах самшайасйасйа чхетта на хй упападйате: «Я не думаю, что кто-то, кроме Тебя, сможет рассеять это сомнение»
Затем, бхагаван увача. Кришна объясняет Арджуне, что происходит с йогом, прошедшим лишь половину или четверть пути. Всегда помните, что слово «йог» означает дхйана, йога, джнана-йога или бхакти-йога. Слово «йог» не означает только того, кто медитирует. Медитирующие тоже йоги, и те, кто пытается постичь Абсолютную Истину философским, теософским путём, тоже йоги. Итак, шри бхагаван увача. Бхагаван, Верховная Личность Бога… Мы уже не раз приводили определение Бхагавана. Бхагаван это тот, кто полностью контролирует шесть аспектов. Он – Бхагаван. Он – Бог.
Что за шесть аспектов? Аишварйа самаграсйа: «Всё богатство», и вирйасйа самаграсйа. Вирйа означает силу. Всё богатство, вся сила, всё знание, вся красота, всё отречение и вся слава… Мы стремимся к славе. Я хочу прославиться, вы хотите прославиться, но мы славимся в каком-то круге, в стране, в обществе. Но никто так не славен как Кришна. Кришна приходил, являлся на этой земле пять тысяч лет назад, но только посмотрите, насколько он знаменит и по сей день.
Можете ли вы привести подобный пример из истории? Так много Гитлеров, Муссолини и Ганди родились и ушли. Они славились лишь несколько лет. Вот и всё.
Никто не может славиться так, как Кришна. Он славится по всему миру, что говорить об Индии? Вся слава. Аналогично, вся сила, всё богатство, вся красота, всё знание… Посмотрите на Бхагавадгиту. Она была поведана Кришной. Нет ничего параллельного или соперничающего с Бхагавад-гитой. Такое это знание. Понимаете?
Полное знание. Кто обладает всеми этими шестью в полноте, тот – Бог. Таково определение Бога. Вся сила, вся красота, всё знание, всё богатство и полное отречение. в отношении отречения… Всё… предположим, у меня есть десять долларов, и вы просите: «О, отдай мне все десять долларов». Ох, я десять раз подумаю, прежде чем отрекусь от этих десяти долларов. Но Кришна владеет всем богатством, и Он может отречься от чего угодно. Таково определение Бхагавана.
Здесь использовано слово «Бхагаван». Поэтому я даю вам небольшое определение Бхагавана.
Итак, бхагаван увача. Поскольку Он исполнен знания, Его наставления ценны. Наше знание не полное. Мы даём знание из Бхагавад-гиты, от Бхагавана, Но нигде в истории нет того, чтобы Кришна получил знание от какого-либо духовного учителя. Нет. Ему этого не нужно, потому что Он полон. Кришне не было нужды идти к какомуто духовному… Арджуна пришёл к Кришне за знанием, потому что Он всегда полон. Он – личность, исполненная знаний и потому мы должны верить Ему. Вот и всё. И такова система. Эвам парампарапраптам имам раджаршайо видух. Система ведического знания означает получать в полноте. Как получать в полноте? Поскольку Кришна полон, то и знание, полученное от Него, тоже полное. Я не могу проверить его на опыте. Так же как Арджуна получил знание в полноте. Так что, если мы получаем знание от Арджуна, то и наше, моё знание тоже полное. Здесь не идёт речь об исследовании. Я не могу исследовать. Я должен получить. Вот и всё. В Бхагавад-гите сказано так много, и мы получаем это таким образом. Предположим, спутник летит в открытом космосе, и мы получаем знание о полёте спутника из газет. Вы не отправляетесь туда, а получаете знание от некоего авторитета, которому доверяете. Так почему же вы не считаете Кришну высшим авторитетом? Любое знание, полученное от Кришны гораздо лучше газетного знания. Мы всегда находимся на низшем уровне. Либо я читаю Бхагавад-гиту, либо газету. Я не на спутнике, но газета пишет, что спутник пролетел 25000 километров, и я верю этому. Я верю газете, а не так, что я думаю: «О, я хочу увидеть это сам». Можете вы увидеть, как спутник летит? А почему вы, когда говорит Бхагавад-гита, говорите: «О, я хочу увидеть». Просто примете полное знание от Кришны, полной личности. Вот и всё.
Это сделает вас совершенными. Да. Бхагаван увача. Что Он говорит? Партха на эва иха намутра винашас тасйа видйате. Таков ваш ум. «Тот, кто стремится к духовному развитию, ничего не теряет ни в этой жизни, ни в следующей. Он никогда не будет в проигрыше». На хи калйана-крт кашчид дургатим тата гаччхати: «О, это самые благоприятные усилия. Никто, не деградирует после приложения усилий. Никто не деградирует». Даже если попытка была не полностью успешной, никто не деградирует. Это так прекрасно. Так что любой, кто стремится к духовному продвижению в жизни, даже если он не достигает успеха, всё же это не дискредитирует его. Ох.
Мы можем обсудить на следующей встрече то, почему это не ведёт его к деградации, сколько бы процентов он ни выполнил. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Мы обсудим это после. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 6.40-42
Нью-Йорк, 16 сентября, 1966 г.
Киртан – Прабхупада говорит, чтобы преданные пропели один круг – кто-то вопит: «Я – Бог!» и издаёт звуки наподобие «Ом» снова и снова, но звук больше напоминает коровье мычание. Он вопит и восклицает: «Я – Бог! Я – Бог!» и выбегает. Преданные и Прабхупада продолжают джапу. Прабхупада воспевает первую молитву Шикшаштаки.
Прабхупада: Шри Бхагаван увача, партха наивена намутра винашас тасйа видйате, на хи калйана-крт кашчид дургатим тата гаччхати. Однажды начавшись, трансцендентная жизнь, духовная жизнь в сознании Кришны, никогда не кончается. Вы можете пройти лишь несколько процентов и начнёте свое дальнейшее развитие с той же точки. Это означает, что духовные достижения никогда не утрачиваются. Материальные достижения теряются вместе с телом.
Как только мы поменяем наше тело, всё, что мы накопили материального в этом мире: дом, бизнес, банковский счёт, поле, репутация, образование, закончится сразу же с кончиной этого тела. Возьмём для примера иногда почитаемых нами лидеров прошлого. В вашей стране Джордж Вашингтон, или в нашей стране Ганди, или кто-нибудь другой. Но это ошибочно, потому что вы не знаете, куда этот джентльмен Вашингтон ушёл. Мы лишь поклоняемся теням. Фотографии, статуе. Но мы не знаем, где на самом деле эта душа, куда его душа переселилась.
Душа отправляется в другое тело, а мы по глупости поклоняемся мёртвому телу, которое бесполезно. Это и называется бхутеджйа.
На санскрите это называется бхутеджйа. Поклонение привидению.
Йанти бхутани бхутеджйа. Это всего лишь сантименты. Потому что всё: имя, слава, добытые материальные накопления, заканчиваются с телом, они остаются с телом. Вам придётся получить другое тело в соответствии с вашей кармой. Но духовные последствия, которые вы накопили, останутся с вами. Поскольку вы – дух, они остаются с духом. А материальные приобретения остаются с материальным… Они не знают. Глупые люди не знают. Они гонятся за материальным. Они не знают, что всё это закончится с кончиной этого тела. Это и называется иллюзией. Ради этого тела, которое не пойдет со мной, я тяжко тружусь день и ночь. Но душа, я сам, не знает, откуда пришла и куда уйдёт. Поэтому мы должны следовать указаниям авторитетных личностей, писаний, чтобы сформировать нашу жизнь и деятельность.
Это называется карма-йогой. Просто трудиться – это не кармайога. Карма-йога означает… Она описана в Бхагавад-гите: йат кароши. Что бы ты ни делал. Йат кароши йадж джухоши. Что бы ты ни приносил в жертву. Йад ашнаси: что бы ты ни ел. Йад дадаси: что бы ты ни отдавал как милостыню. Курушва тад мад арпанам: «Отдай Мне». «Ты хочешь дать что-то как милостыню, отдай Мне» – говорит Кришна. Но люди не дают Кришне. Если член общества сознания Кришны отправляется собирать пожертвования: «Мы выполняем такую-то работу. Дайте нам немного денег». «Нет, наши деньги предназначены для больниц и образовательных учреждений». А что вы производите? «Атомные бомбы. О, тут всё в порядке». Так обстоят дела. Мы посредством материального развития просто развиваем иллюзию. Вот и всё. Мы не знаем. Что мы знаем? Поэтому достижения человека, который приступает к духовной жизни в сознании Кришны, пойдут вместе с ним. Не имеет значения, в этом теле нам может быть немного неудобно.
Духовно развитый человек или человек в сознании Кришны никогда не ощущает неудобства. Мы уже говорили по этому поводу.
Йасмин стхите гурунапи духкхена на вичалйате, там лабдхва чапарам лабдхва манйате надхикам татах. Когда человек достигает совершенства в сознании Кришны, он ничего больше не хочет. Всё завершено. И видимым признаком будет то, что он не обеспокоен даже в самых суровых и причиняющих страдания условиях. Вы удивитесь, узнав, что Харидас Тхакур… Мы всегда восхваляем его после нашего киртана: «Харидас Тхакур ки-джайа». Каким образом Харидас Тхакур не был обеспокоен? Тому есть много примеров. Господь Иисус Христос тоже не беспокоился, когда его распинали. Аналогично, Харидасу Тхакуру довелось быть магометанином, а он присоединился к движению Харе Кришна. Магометанский магистрат призывал его: «О, ты родился в такой хорошей семье, и ты воспеваешь Харе Кришна? Индус? Ты воспеваешь Харе Кришна, индуистское имя? Как ты это объяснишь?» Харидас Тхакур был… Он понимал, что находится в опасном положении. Но он ответил: «Господин, многие индусы стали магометанами. Так что плохого в том, что какой-то магометанин стал индусом?» «Ах, так ты споришь?» Это означало наказание. Дайте собаке дурную кличку и повесьте её. Был отдан приказ высечь его. А в те времена в Навадвипе было двадцать две рыночные площади. И на каждой рыночной площади его должны были публично высечь. Вот что с ним сделали. И смысл был в том, чтобы запороть его до смерти. Но, к сожалению, Харидас Тхакур не умер и даже не плакал. Он хранил молчание. И те, кто его пороли, припали к его стопам. «Господин, смысл состоял в том, чтобы вы умерли. Но теперь вы видим, что вы не умираете. И теперь нас ожидает наказание. Он подумает, что мы недостаточно сильно вас пороли». Тогда Харидас Тхакур ответил: «Чего вы хотите?» «Мы хотим, чтобы вы умерли». Тогда он погрузился в самадхи, и поровшие отнесли его к магистрату: «Всё сделано». Магистрат подумал: «Теперьто он мёртв». Он сказал им: «Бросьте его в воду. Не хороните его. Он стал индусом».
Йасмин стхите гурунапи на вичалйате. Его потревожили, но он был непоколебим. Так обстояли дела. Он воспевал. Его пороли, а он воспевал: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Вот такой был духовный запас. Разумеется, Харидас Тхакур или Господь Иисус Христос находились на уровне высочайшего совершенства. И тому есть немало примеров. Но суть идеи в том, что никакие материальные причиняющие страдания обстоятельства не потревожат того, кто духовно развит. Поэтому Господь Кришна говорит, что для духовно продвинутой личности не существует страдания даже в этом мире, не говоря уже о другом.
Партха на ива иха. Иха означает «в этом мире». Намутра. Амутра означает следующую жизнь. Винашас тасйа видйате. На винаша.
Винаша означает «уничтожение». Так что он не подлежит уничтожению. Что такое уничтожение? Из второй главы Бхагавад-гиты мы знаем, что душа никогда не уничтожается. Неразрушима. Так что же означает слово винаша? Винаша означает, что мы крутимся в водовороте материального переселения души из одного тела в другое и не знаем, куда пойдём. Отправлюсь ли я в тело слона или стану муравьём, я не знаю. Покинув тело, я оказываюсь среди множества видов жизни. Я забываю себя. Это и называется винаша. Винаша означает, что живое существо не уничтожается, но не знает, где находится. Как, например вас выбросить посреди Тихого океана и волнами… Или вас выбросят посреди моря или какой-то страны, так что вы не знаете… Это и есть винаша. Это и есть уничтожение.
Хотя мы здесь живём. Аналогично, если мы встречаем… Мы не знаем, куда отправимся в следующей жизни, но эта жизнь, следующая жизнь, является фактом. Следующая жизнь – это факт. Предположим, вы увезёте меня из этой комнаты, и мне придётся принять прибежище в другой комнате. Так что вы не знаете, куда я отправлюсь. Это и называется винаша. Но тот, кто принимает духовную жизнь, не испытывает винаши. Он не уничтожается в том смысле, что следующая жизнь, в которую он отправится, будет человеческой жизнью. Он не потеряется среди множества других видов жизни.
Потому что ему нужно начать снова. Предположим, он прошёл десять процентов сознания Кришны. Теперь он начнёт с одиннадцатого процента. Но, чтобы начать с одиннадцатого процента в сознании Кришны, он должен принять человеческое тело. Это означает, что если кто-то принимает сознание Кришны, ему гарантируется в следующей жизни человеческое тело. Гарантируется. Это очень хорошо. Без сознания Кришны я не знаю, в какое следующее тело мне доведётся отправиться.
Но, если вы продвинуты в сознании Кришны или духовном сознании, не имеет значения на сколь малый процент, вы обязательно получите возможности другого человеческого тела. Поэтому так говорится. Чтобы, по крайней мере, иметь гарантию, что следующая наша жизнь будет человеческой, каждый должен принять сознание Кришны. С точки зрения мирской выгоды. Есть история СавитриСатйавана. Савитри-Сатйаван – это не выдумка. Это исторический факт из жизни одного джентльмена, который был сыном царя, принцем. Его имя было Сатйаван. Согласно гороскопу он должен был умереть в определённом возрасте. Но одна девушка, Савитри, полюбила его. Она хотела выйти замуж. Отец говорил ей: «Он умрёт в определённом возрасте. Не выходи за него». Но она настояла. Она вышла замуж. По прошествии времени, скажем, года через четыре или пять, парень умер, и она стала вдовой. Но она была так настойчива в любви, что не бросила мёртвое тело и не ушла. И Йамараджа, – я не знаю, как по-английски называется тот, кто забирает тело или душу после смерти, – пришёл и забрал душу. И эта целомудренная девушка не позволила увести её мужа. Йамараджа сказал: «Это мой долг забрать его. Оставь его. Иначе ты тоже будешь наказана». Она отпустила и последовала за Йамараджей. И Йамараджа почувствовал сострадание. Йамараджа почувствовал сострадание и благословил её: «Дорогая девушка, иди домой. Я благословляю тебя, что у тебя будет сын. Не плачь по своему мужу». Тогда она снова последовала за ним, и когда Йамараджа спросил: «Почему ты идёшь за мной?»
«Ты забираешь моего мужа. Как у меня может быть сын?» О, перед ним возникла дилемма. Он вернул её мужа. Аналогично, такова техника. Если вы принимаете сознание Кришны, тогда ваш муж или человеческая форма жизни будет гарантированна. Нахам… Партха наивеха намутра винашас тасйа видйате на хи калйана-крт. Калйана-крт. Любой, кто сделает что-то благоприятное, на хи калйанакрт кашчид дургатим тата гаччхати.
Любой, кто сделает что-то благоприятное, никогда не погибнет.
Он никогда не окажется в затруднении. Это так хорошо. Прапйа пунйакртам локан ушитва шашватих самах, шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ‘бхиджайате. Какова следующая жизнь тех, кто духовно продвинут. Такой вопрос задал Арджуна. Кришна говорит, что в следующей жизни он переселится на высшую планету. Прапйа пунйа-кртам локан. Локан означает «планеты». Он переселяется на высшую планетную систему, где живут благочестивые и праведные люди. Прапйа пунйа-кртан локан ушитва шашватих самах. Шашватих самах, самах означает «годы», а шашватих означает «почти вечно». Почему? Потому что на высших планетах продолжительность жизни очень велика. Шесть наших месяцев равны одному их дню.
Наши шесть месяцев. Вы уже знаете, что аэронавты или как их там называют, путешествуют в открытом космосе? За полтора часа они облетели вокруг земли несколько раз. Это означает, как много дней и ночей пролетело за один час. Аналогично, это факт, что когда вы отправляетесь на высшую планетную систему, длительность времени изменяется. Если вы переселитесь на высшую планетную систему, то ваша продолжительность жизни возрастёт. Здесь шесть месяцев, а там один день. И по расчётам такого дня вы проживёте там десять тысяч лет. Десять тысяч лет. Когда один день равен шести месяцам.
Только представьте. Аналогично, Брахма, другие высшие системы… жизнь Брахмы. Это тоже описывается.
Итак, Кришна говорит, что трансцендентно продвинутые люди переселяются на высшую планетную систему, и много, много лет живут там, наслаждаясь жизнью. Затем, они снова переселяются сюда.
Это называется карма-кшетрой. И может возникнуть вопрос: когда он снова переселится на эту планету, кем он станет? Станет ли он каким-нибудь животным? Или он станет человеком? Нет. Он всё равно станет человеком. И какого сорта человеком? Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ‘бхиджайате. Шучинам означает очень праведную семью, благочестивую семью. Например, в Индии есть семьи брахманов, семьи кшатриев. Высокопоставленная семья… Качество их жизни идёт по очень высокому стандарту: чистота, праведность, благочестие и многое другое. Шучинам и шриматам.
Шучинам, в Индии вы найдёте много таких благочестивых семей. И шриматам. Шриматам означает «богатая». Богатые семьи мы найдём у вас, в Америке. Так что личность, которая возвращается обратно, рождается в богатой или благочестивой семье. Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ‘бхиджайате. Тот, кто не достиг успеха в совершенном исполнении йоги, снова… Это означает получить рождение в богатой семье и не тревожиться о куске хлеба. Он счастлив.
Теперь он может счастливо выполнять процесс йоги. Или в праведной семье автоматически присутствует процесс йоги трансцендентной жизни.
Таким образом, он там тоже может начать. Это возможность. Те, кто родились в такой семье, праведной или богатой семье, должны взять наставление из Бхагавад-гиты, что это возможность, данная Богом, чтобы исполнить духовную жизнь, а не наращивать чувственные наслаждения: «Поскольку у меня так много денег, позвольте мне сильнее наслаждать чувства». Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто’бхиджайате. Атхава или альтернатива. Йогинам эва куле бхавати дхиматам, этадхи дурлабхатарам локе джанма йад идршам.
Атхава йогинам грхе. Йогинам грхе означает, что ни богатый, ни очень праведный – на самом деле не йоги. Он получает таких родителей, которые на самом деле заняты духовной жизнью, сознанием Кришны или йогой, и отец и мать. Дети обычно подражают привычкам и поведению родителей. Мне посчастливилось получить такого отца.
Мы подражали отцу. Я в детстве подражал отцу. Он поклонялся Божеству Кришны. Я попросил его: «Дорогой отец, я буду поклоняться. Дай мне Божество Кришны». И он дал мне маленькое Божество Кришны и Радхи, и я подражал ему. В начале жизни… Это на самом деле так. Махараджа Парикшит тоже играл с куклами Кришны. Так же и Мирабаи. Она играла с куклой Кришны и впоследствии стала преданной очень высокого уровня. Такие даются возможности. Атхава йогинам эва кла дхавати дхиматам. Даётся возможность родиться в такой хорошей семье.
Этадхи дурлабхатарам. Сейчас подобное рождение, в семье преданного или йога, встречается очень редко, и это гораздо лучше двух остальных вариантов – родиться в богатой или в благочестивой семье. На самом деле они действуют. Например, когда мальчик родится у отца-врача… Мы видим это. Естественно, он становится врачом. Поскольку он видит отца, и возникают склонности. Подобным образом в индийской кастовой системе, разделение существовало изначально. Поскольку сын подражает отцу, это переросло в кастовую систему по рождению. Но, так или иначе, возможность даётся. Смысл в том, что каждый из нас должен приступить к духовной жизни. Любая система йоги, любая духовная жизнь называется йогой. Слово «йога» означает «связывать». Мы – неотъемлемые частицы Верховного абсолюта, Брахмана или Бхагавана, как ни назовите, Параматмы, не имеет значения. Но йога предназначена для связывания. Связаны ли вы с безличным, бесформенным Верховным Брахманом, это тоже связь. А если вы связываетесь со Сверхдушой внутри себя, это тоже трансцендентная деятельность. Или вы непосредственно поклоняетесь, как преданный, Кришне. Что бы вы ни приняли, всё это – духовная жизнь. Но стать сознающим Кришну или преданным Кришны – это высшая цель. Об этом говорится в Бхагавад-гите: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате, васудева сарвам ити са махатма судурлабхах. После двух стадий.
Безличная концепция Всевышнего или локализованное осознание Всевышнего. Они должны прийти к этому сознанию, сознанию Кришны, после многих рождений. Поэтому лучше всего, если они достаточно разумны, когда вы получаете информацию, что, в конце концов, вы должны прийти к этому моменту, сознанию Кришны.
Васудева сарвам ити. Васудева – это Кришна. Са махатма судурлабхах. Такие великие души очень редки. Так почему бы не стать редкой великой душой немедленно, и просто прийти в сознание Кришны и сделать свою жизнь успешной? Спасибо большое, есть ли вопросы? Да?
Женщина: Вы говорите, что поклоняетесь фотографии божества или кого-то, кто ушёл. Но фотография духовного учителя может очень помочь полюбить его, потому что фотография духовного учителя – это не материальная ценность, а она символизирует истину, из которой он пришёл.
Прабхупада: Да. Фотографии тех, кто духовно развит, отличаются от обычных фотографий. Например, здесь статуя Кришны. Она не отличается от Кришны. Изначальная личность Кришны и эта статуя Кришны суть одно и то же. Аналогично, духовно совершенная личность и её фотография суть одно и то же. Поскольку это абсолютный уровень. На абсолютном уровне нет различий. Это ясно? На абсолютном уровне нет различий. Как, например, мы воспеваем Харе Кришна. Слово «Кришна» – это имя Кришны, Верховной Личности Бога. Так что это имя и Кришна не различимы. Вы понимаете это?
Нет различия между Кришной, который пребывает в Своей обители, и именем Кришны, которое вы воспеваете. Это одно и то же. Здесь нет различий. Это абсолютная концепция. Если бы я испытывал жажду и призывал имя воды: «Вода, вода, вода», мне на самом деле требуется вещество вода.
Один лишь призыв «вода» делу не поможет. Такова разница между материей и духом. И на самом деле, если мы не получаем какого-то духовного просветления, воспевая Кришну, то вы думаете, что мы просто впустую тратим время? Нет. Мы не тратим наше время впустую. Мы на самом деле обретаем духовный экстаз, потому что там нет различий. Но вы, аналогично, берёте имя воды или чего-то ещё, чего вам хочется, и это не будет исполнено. Это абсолютная и относительная концепции. На абсолютном уровне нет разницы: имя, качества, форма, игры, окружение – всё суть одно. Если вы воспеваете имя Кришны, оно так же хорошо, как и Кришна. Если вы видите форму Кришны, она также хороша, как и Кришна. Если вы думаете о деяниях Кришны, это также хорошо, как и Кришна. Подобное осознание и есть духовное осознание. Поэтому первоклассный преданный, который продвинут в сознании Кришны, во всём видит Кришну. Ничто не отличается от Кришны. Ещё вопросы?
Девушка: Вы сказали, что после оставления этого тела, это тело уходит, а вы, часть сознания Кришны, уходите в более высокое место?
Прабхупада: Нет. Если вы достигните совершенства в сознании Кришны, тогда после оставления этого тела вы идёте непосредственно к Кришне. Но если вы несовершенны, если вы просто выполнили определённый процент, то вам предоставляется возможность человеческого тела на этой или на другой планете, чтобы довести дело до конца. В соответствии с процентом развития человеку даётся рождение в богатой семье, в благочестивой семье или в семье йога. Это зависит от процента развития. Но тот, кто завершил своё духовное сознание или сознание Кришны, тут же переселяется. Джанма карма ча ме дивйам йо джанати таттватах, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. В Бхагавад-гите чётко сказано, что для того, кто понял, кто такой Кришна, как Кришна принимает рождение, как Кришна действует, каковы Его деяния, результатом будет, просто благодаря постижению Кришны, результатом будет тйактва дехам пунар джанма наити, он больше не принимает материального рождения.
Затем? Куда он отправляется? Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. «Он идёт ко Мне». Это означает в высшую обитель Кришны. Это высшее совершенство. Но если высшее совершенство…
Поэтому мы должны быть очень серьёзными. Зачем нам ждать другого рождения в очень благочестивой или богатой семье или на другой планете? Это тоже порицается в Бхагавад-гите. Абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна. Даже если вы поднимитесь на высшую планету материального мира, вам придётся вернуться снова, чтобы подготовиться. Самое лучшее это то, что мы сейчас здесь, на этой планете, немедленно принимаем сознание Кришны, предаёмся Ему и становимся совершенными. Зачем ждать другого рождения на другой планете? Покончим с этим. Если вы на самом деле серьёзны в отношении сознания Кришны, тогда закончите сейчас.
Это возможность. Лабдха судурлабхам идам баху самбхаванти. Это рождение обретено после многих и многих эволюционных процессов.
Манушйам архадам. Это человеческое тело может дать вам высшее совершенство. Так что, турнам йатета, будьте очень серьёзны и стремитесь к этому совершенству. Анумртйу патета йавад, пока не пришла смерть. Но мы не серьёзны. Мы не очень серьёзны. Мы серьёзны насчёт того, как хорошенько насладить чувства. В этом наша серьёзность. Под развитием человечества, развитием цивилизации подразумевается то, насколько успешно вы наслаждаете свои чувства. Так оно и идёт. Лишь дайте все удобства этому телу. Но на самом деле человеческая цивилизация подразумевает, что люди должны быть очень серьёзны в том, чтобы достичь совершенства в этом человеческом теле, духовного совершенства. Это и есть совершенство человеческой цивилизации. В настоящее время это упускается. (киртан)
Бхагавад-гита 6.40-44
Нью-Йорк, 18 сентября, 1966 г.
Прабхупада:… намутра винасаш тасйа видйате, на хи калйана-крт кашчид дургатим тата гаччхати. Мы обсуждали этот стих на прошлой неделе, что когда кто-то падает… «Предположим, человек приступил к духовному культивированию жизни. По той или иной причине он не достиг полного успеха. Что тогда произойдёт с ним?» – таков был вопрос Арджуны. Это очень хороший вопрос: «Предположим, человек приступил к духовному культивированию жизни.
По той или иной причине…» Иногда мы не следуем правилам и…
Иногда нас охватывает влечение к женщине. Всё это препятствия.
Мы можем оказаться не способными достичь полного прогресса.
Кришна говорит: «Мой дорогой Арджуна», на хи калйана-крт кашчит дургатим: «Любой, кто хотя бы на один процент искренне попытался культивировать духовное осознание, никогда не падёт. Он никогда не падёт». Нужна искренность. Поскольку мы слабы, а материальная энергия очень сильна, то вступление в духовную жизнь – это более или менее является объявлением войны материальной энергии.
Материальная, иллюзорная энергия старается насколько возможно запутать обусловленные души. А когда обусловленная душа пытается вырваться из её тисков посредством духовного развития знания, о, она становиться ещё более строгой. Да. Она хочет проверить:
«Насколько искренен этот человек?» Будет множество приманок, предложенных материальной энергией. Есть одна история. Есть много историй. Я расскажу одну из них. Она очень интересна. Вишвамитра Муни. Вишвамитра Муни был великим царём, кшатрием, а его жрец, Васиштха Муни, обладал огромной духовной силой. Итак, он отрёкся от своего царства. Он хотел продвинуться. Он был царского рода, но всё же хотел подняться до духовного уклада. Он последовал процессу йоги, медитации. В те времена было возможно следовать процессу йоги. Он медитировал так, что Индра, царь небесный, подумал: «Этот человек пытается захватить мой пост». Существует соперничество… Небеса – это тоже материальный мир. Итак, это соперничество – ни один бизнесмен не хочет, чтобы другой опередил его. Он хочет столкнуть его. Конкуренция цен, качества. Аналогично, Индра подумал: «Этот человек сильно медитирует, и может статься так, что я буду свергнут, и он займёт моё место». Тогда он подстроил так, что девушка из его окружения, Менака, отправилась туда и обольстила этого муни. И когда Менака подошла к рши, Вишвамитре Рши, он медитировал. И просто по звону её браслетов он смог понять: «Здесь какая-то женщина». И как только он увидел её небесную, райскую красоту, он был сражён. Кто-то из вас, возможно, знает об этом. Есть книга, написанная Калидасом о Шакунтале. Шакунтала считалась самой прекрасной девушкой в мире, и она родилась от связи Вишвамитры Муни и Менаки.
Когда эта девочка родилась, Вишвамитра подумал: «О, я продвигался в духовной культуре, и снова попал в ловушку». И он ушёл. В то время его жена, Менака, принесла ему девочку, и малютка была прекрасна. Она сказала: «О, у тебя родилась такая прекрасная девочка, и ты уходишь? Нет, нет. Ты должен позаботиться о ней». Вот очень красивая картина. Это очень известная картина. Менака показывает девочку Вишвамитре а муни в ответ: «Нет, не показывай мне больше». Да. Такая картина. Затем он ушёл. Бывают случаи падения.
Бывают падения. Так же как великий мудрец вроде Вишвамитры Муни тоже пал. Но Кришна говорит, что подобное падение ещё не является неудачей. Есть пословица: «Падение – это опора успеха», и особенно в духовной жизни подобные падения не являются дисквалификацией. Падение не означает разочарования. Кришна говорит:
«Даже если человеку не удаётся завершить свой духовный путь, для него нет потери».
Партха наива иха. Иха означает «в этом мире». На амутра. Амурта означает «в следующем мире». Винасаш тасйа видйате: «Он никогда не погибнет». Винасаш тасйа видйате, на хи калйана-крт:
«Каждый, кто встаёт на благоприятный путь духовной культуры», кашчид дургатим тата гаччхати: «никогда не падёт». А почему?
Прапйа пунйа-кртам локан ушитва шашватих самах, шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ‘бхиджайате, абхтджайате. Он говорит, что падший йог… Тот, кто достигает успеха, отправляется в царство Бога. Это другое дело. Но тот, кто пал, что происходит с ним?
Прапйа пунйа-кртан локан: «Он отправляется на планеты, где позволено обитать праведным живым существам». Это означает, что он отправляется на высшие планеты. Во вселенной есть много планет и на высших планетах больше комфорта, больше продолжительность жизни, люди более праведны, религиозны, набожны. Если вы достигните этих планет, то там условия жизни в тысячи раз лучше, чем на этой планете. И Кришна говорит: «Даже если он падает, он, всё же, отправляется на планеты, куда поднимаются праведные люди».
Прапйа пунйа-кртан локан и ушитва шашватих самах. И он там остаётся на долгую жизнь. Говорится, что в небесном царстве, наши шесть месяцев… Шесть месяцев равняются одному их дню. И они соответственно живут там десять тысяч лет. Это описание даётся в ведической литературе. Например, в Бхагавад-гите приводится длительность жизни Брахмы. Это высшая планета. Кришна говорит:
«После… Даже если он падает, он отправляется на высшие планеты». Но вы не сможете остаться на высших планетах навсегда. Кшине пунйа пунах мартйа-локам вишанти: «Когда ваш запас благочестия заканчивается, вы снова падёте на эту землю». Кшине пунйа пунах мартйа-локам вишанти. Мартйа-локам означает эту землю. И даже когда он возвращается сюда, Господь Кришна говорит: «Он получает рождение…» Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто бхиджайате. Он получает рождение в семье одного из двух видов. Один вид – шриматам. Шриматам означает очень богатую семью. Так что того, кто рождается в очень богатой семье, следует считать, что он, несомненно, был очень праведным человеком в прошлой жизни.
Благодаря добрым делам, праведным делам мы получаем. В следующей жизни мы получаем условия, четыре вида условий. Каких?
Джанма, аишварйа, шрута, шри. Джанма означает получить рождение в очень аристократической семье, семье короля, лорда, богача.
Или обретаем большое богатство, джанмаишварйа-шрута.
Шрута означает становление очень образованным учёным. Если кто-то образованный учёный, следует понимать, что это следствие прошлых деяний. Если кто-то богат, следует понимать, что это следствие его праведных поступков в прошлой жизни. Джанмаишварйашрута шри. Шри означает красоту. И если кто-то очень красив, будь то мужчина или женщина, следует понимать, что это – результат его или её праведной деятельности в прошлых жизнях. Здесь говорится: шучинам шриматам гехе йога-бхрашто… Шучинам означает праведную семью. Праведная семья указывает на брахманов. Они – шучи. Шучи означает «всегда чистый». Брахман, имеется в виду культурный брахман, всегда чист. Их привычки, их поведение всегда чисты. Это и называется шучинам. Это ещё лучшие условия. А шриматам – богатая семья. И йога-бхрашта, прожив много, много дней на высших планетах, где обитают праведные люди, когда он снова приходит на эту землю, он получает рождение либо в семье брахмана, шучинам, либо в семье очень богатого торговца.
Шриматам обычно означает семью богатого коммерсанта. Например, в вашей стране есть семья Рокфеллера, семья Форда. Здесь много таких. В Индии тоже есть семья Бирла, Бамар. В каждой стране есть богатые семьи. Либо в чистой семье, такой как семья брахманов, либо в богатой семье… по крайней мере, тому, кто искренне приступает к духовной жизни, в следующей жизни гарантирована человеческая форма. Так что тем, кто богат в этом мире, кто родился в очень праведной семье брахмана, следует понимать: «Это милость Бога, что я получил рождение в таких условиях жизни». Почему шучинам? В праведной семье человек получает возможность духовно развиваться. Я расскажу практический пример из собственной жизни. Я был удачлив, родившись в праведной семье. Да. Мой отец был очень праведным человеком, и я в детстве хотел подражать ему.
Конечно, наша семья была не очень бедной, но мы не были и очень богатыми людьми. Но мой отец был очень праведным человеком. Он поклонялся Кришне. В детстве, когда мне было пять или шесть лет, я попросил отца: «Дай мне это Божество. Я буду поклоняться». Отец купил мне маленьких Кришну и Радху и дал мне, а я подражал. Всю пищу, которую я получал, я предлагал Кришне и ел.
Так шло развитие моей жизни. А по соседству от нас был храм. Я смотрел на Божество Кришны. О, я думал… Я всё ещё помню. Я стоял там часами. Таким образом, мы на практике могли понять, что все эти условия даны Господом. Господь всегда готов создать нам условия. Просто Он хочет увидеть, что мы искренни. Вот и всё. В Шримад-Бхагаватам есть хороший стих. Тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади, йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким ко вартха апто “бхаджатам сва-дхарматах.
Абхаджатам сва-дхарматах, да. Смысл этого стиха в том, что тйактва сва-дхармам. Сва-дхармам означает, что каждый отдельно взятый человек имеет свои предписанные обязанности, каждый отдельно взятый человек. Кем бы мы ни были, в какой бы стране или обществе, каждый имеет какие-то обозначенные обязанности: «Ты должен делать это». Здесь говорится, что если он уклоняется от своих обязанностей, предписанных обязанностей, из-за сантиментов, изза общения или безумия, или, так или иначе, он предаётся Кришне, Люди могут подумать: «О, этот человек безумен». Хорошо, даже безумный, так или иначе, если он принимает прибежище у Кришны, Верховной Личности Бога… Когда я говорю Кришна, это означает Бог. Что тогда происходит? Тйактва сва-дхармам чаранамбужам харер. Из-за сантиментов или по иной причине… Может быть много причин, по которым человек принимает прибежище у Кришны, Всевышнего Господа. Но бхаджан, когда он поклоняется или выполняет духовные правила и предписания, апаква, он не достигает зрелости, а, так или иначе, падает.
Тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн. Бхаджан означает поклонение, апаква, незрелость и падение. Нарада говорит в Бхагаватам: татра ко ва и абхадрам абхуд амушйа ким – «Что может быть для него неблагоприятным? Предположим, он пал.
Тут нет ничего неблагоприятного. Но что получает человек, который не признаёт Бога, но регулярно в совершенстве выполняет свои обязанности? Что он получает от религии? Он не получает никакого блага в этой жизни. Но даже падший человек, поскольку он принял прибежище у Всевышнего Господа, гораздо лучше». Всё это подтверждается Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гитой и всей ведической литературой, что нет ничего плохого в том, что человек не способен выполнить свою миссию должным образом, а лишь наполовину. Всё же…
Почему? Почему он ничего не теряет? Об этом говорится в следующей шлоке. Господь снова говорит: «Либо в семье брахманов, либо в очень праведной семье, либо в очень богатой, атхава, или йогинам эва куле бхавати дхиматам, в семье, где практикуют систему йоги…»
Йогинам дхиматам. Йогинам. Йогинам указывает либо на преданных, либо на медитаторов, либо на великих философов – в их семьях. Йогинам эва куле бхавати дхиматам. Дхиматам означает «очень разумный». Эти трансценденталисты: философы, медитаторы, либо великие преданные Господа, считаются верхушкой человеческого общества. Этадхи дурлабхатарам локе джанма йад идришам. Он получает рождение либо в семье брахманов, либо в богатой семье, либо в семье, члены которой высоко продвинулись в йоге, и Кришна говорит, что тот, кто принял рождение в семье йогов, наиболее удачлив, потому что тот, кто рождается в богатой семье, может быть сбит с толку. И так естественно происходит. Когда человек обладает богатством, серебряной ложкой во рту, он думает: «О, у меня так много денег, собственность родителей. Дайте мне насладиться ими». Иногда они становятся пьяницами, гоняются за проститутками, жульничают.
Так же и в семье брахмана… Нечто подобное мы видели в Индии. Там много людей, которые родились в очень праведных семьях.
Но, поскольку они приняли рождение в праведной семье, они думают: «Я – брахман. Что я должен делать? Я из очень праведной семьи». Так они заблуждаются. И они деградируют. Так что в праведной или богатой семье есть возможность деградации. Но тот, кто принимает рождение в семье йогов, преданных, получает гораздо лучший шанс культивировать ту же духовную культуру, от которой он отошёл в прошлой жизни. Поэтому Кришна говорит: этаддхи дурлабхатарам – «Это большая редкость, что человек рождается у родителей-йогов». Это большая редкость. Но Он рекомендует, Он восхваляет такие семьи… каковы условия в такой семье? Господь говорит: татра там буддхи-самйогам лабхате паурва-дехикам – «Он начинает вспоминать, всё, что он культивировал в своей прежней жизни, в прежнем теле».
Он начинает вспоминать. Я могу сказать вам, что те, кто принимают это общество сознания Кришны очень серьёзно, необычные люди. Они должны были обладать подобной культурой в своей прошлой жизни. Теперь они снова пытаются возродить её. В Бхагавадгите говорится: татра там буддхи-самйогам лабхате паурва-дехикам. Потому что есть эти накопления. Предположим, я открыл в банке счёт на десять миллионов или какой-то очень большой счёт. Но как только моему телу приходит конец, ох, счёт в банке тоже заканчивается, потому что банковский счёт не переходит вместе со мной.
Он остаётся в банке, чтобы им наслаждался кто-то другой. Но духовная культура… Предположим вы получили десять тысяч… Даже если вы сделаете десять процентов, это останется с вами. Тут нет потерь.
Вы снова начнёте с 11%. С одиннадцатого процента вы начнёте. Но мы должны учитывать, что когда представится возможность духовно развиваться – может быть, 19%, 5%, 50% – мы должны знать:
«Теперь мы должны довести процент развития до конца. Мы должны закончить в этой жизни. Я не приму возможности следующей жизни».
Такова должна быть наша решимость. Паурва-дехикам. «Когда я приду к этому моменту, следует понимать, что у меня были какие-то накопления в прошлой жизни. Кришна даёт мне шанс дальнейшего развития. В прошлой жизни я не смог, так или иначе, закончить дело, но это не имеет значения. В этой жизни я не упущу такой возможности». Такова должны быть наша решимость, как только мы приступаем к духовной культуре. Татра там буддхи-самйогам лабхате паурва-дехикам. Паурва-дехикам означает, что он начинает попытки согласно предыдущей жизни. Вот, например, вы, джентльмены, сидящие здесь, пришли из-за побуждения изнутри. Это побуждение – следствие вашей прошлой, предыдущей духовной культуры. Так следует понимать, если мы верим Бхагавад-гите. Мы не должны больше допускать падения. Мы должны закончить это дело в этой жизни, как говорится в Бхагавад-гите: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Затем, оставив это тело, он не рождается снова в материальном мире, где есть джанма-мртйу-джара-вйадхи, повторяющиеся рождение, смерть, болезни, но возвращается обратно ко Мне, Кришне».
Самашритам йе падапаллава-плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех. Махат-падам пунйа-йашо мурарех. Мурари. Мурари означает Кришну. Тот, кто принимает прибежище у лотосных стоп Кришны, для него это место, которое падам падам йад випадам на тешам, где на каждом шагу грозит опасность… Считается, что на каждом шагу в материальном мире грозит опасность. Только посмотрите. Чем мы занимаемся? Невинно культивируем духовный процесс, а так много жалоб. Только взгляните. Мы не воруем. Мы не пропагандируем за какую-то политическую цель, ничего подобного. Мы делаем вполне невинные вещи. Но всё равно кто-то появляется и создаёт опасное положение. Понимаете? Таково это место. Господь Иисус Христос, – единственной его ошибкой было то, что он проповедовал послание Бога. И его распяли. Понимаете? Всё это… Таково это место. Даже если вы невинны, вы всё же подвергаетесь опасности.
Поэтому этого места следует избегать.
Падам падам йад випадам: «Здесь на каждом шагу опасность».
Так что для тех, кто принимает духовную культуру, это место непригодно. Непригодно. Мой Гуру Махараджа обычно говорил: «Это место не для джентльмена». (смеётся) Он говорил: «Это место непригодно для джентльмена». Йатате ча тато бхуйах самсиддхау курунандана: «Дорогой Арджуна, когда он получает возможность возродить свою прежнюю духовную культуру, он автоматически искренне стремится к этому». Куру-нандана. Йатате ча тато бхуйах. Как?
Пурвабхйасена тенаива: «Поскольку он практиковал в прошлой жизни, это приходит к нему». Ничто другое не возвращается. Он получил вкус в предыдущей жизни. Потому это возвращается к нему.
Пурвабхйасена тенаива хрийате хй авасо’пи сах. Например, кого-то заставляют: «Прими это. Прими то». Например, грешника заставляют отправляться на Бауэри Стрит. Понимаете? Аналогично, тот, кто был праведен в жизни и приступил к духовному…, его побуждают культивировать и развиваться, потому что Бог внутри вас… Бог внутри вас. Сарвасйа чахам хрди саннивишто. Он пребывает в сердце каждого. Маттах смртир джнана. Он даёт напоминание: «Да. Ты сбился с пути в этом месте. Теперь иди. Начни снова. Будь совершенен. Не упусти шанса». Он так добр. Смртир джнана. Он даёт знание, память. А тому, кто хочет забыть Бога: «О, да, забудь. Иди сюда, здесь твоё место». Он в любом случае даёт нам возможность.
Бхагавад-гита 7.8-14
Нью-Йорк, 2 октября, 1966 г.
Прабхупада: Расо ‘хам апсу каунтейа прабхамси шаши-сурйайох, пранавах сарва-ведешу шабдах кхе паурушам нршу. Итак, Господь Кришна описывает то, как вам стать полностью сознающим Кришну на каждой ступени своей жизни. Вчера мы уже обсуждали этот стих: расо ‘хам апсу каунтейа. Вот стакан воды, и вкус этой воды – Кришна. Когда вы ощущаете жажду, то эту воду, данную Богом, ничем не заменить. Если кто-то предложит мне: «Выпейте золота вместо воды», то нет, требуется вода. Вкус воды настолько прекрасен, что когда я чувствую жажду, мне нужна вода. Ни один производитель не сможет сотворить вкуса воды. Поэтому, то, что человек не способен создать, – это от Бога. Расо ‘хам апсу каунтейа. Мы можем вспоминать Кришну или Бога, когда пьём воду, потому что никто не может обойтись без питья воды. Так что сознание Бога повсюду. Как вы можете забыть? Расо ‘хам апсу каунтейа прабхамси шаши-сурйайох. Когда есть освещение…
Когда есть освещение, то это освещение – тоже Кришна. Изначальный свет – это брахмаджйоти. Он находится в духовном небе.
Материальное небо закрыто, поэтому природа материального неба – тьма. Ночью мы видим подлинную природу материального неба – тьму. Оно искусственно освещается солнцем, луной, электричеством. В противном случае тут царит тьма. И это освещение – Бог.
Мы должны понимать. Как возникает освещение? Изначально, так же как солнце обладает силой свечения, которую мы называем солнечным светом, аналогично в царстве Бога есть сияние, которое называется брахмаджйоти. Брахмаджйоти отражается солнцем; солнце отражается луной. Я хочу сказать, что солнце это отражение брахмаджйоти, а луна – отражение солнца. Каждый из вас знает, что мерцающие звёзды тоже являются отражением солнца.
Аналогично, электричество тоже представляет собой отражение солнца. Алмаз, драгоценности, всё это – отражения солнца. (снаружи шумит радио) Всё это так. Кришна говорит: прабхамси шашисурйайох. Шаши означает «луна», а сурйа… Сурйа означает «солнце». В духовном мире нет нужды в солнце или луне. На татра бхасайате сурйо на шашанко на паваках. В духовном мире не нужно солнце, не нужна луна, не нужно электричество. Поскольку в духовном мире всё светится, там этого не нужно. Так что мы можем вспоминать Бога или Кришну, когда видим что-то светящееся.
Пранавах сарва-ведешу. Когда мы воспеваем ведические мантры: ом тад вишнум парамам падам сада пашйанти сурайах. Ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам бхарго девасйа дхимахи. Здесь в начале стоит омкара, ом. Омкара является обращением. Так же как мы обращаемся: «Харе Кришна». Это тоже обращение: «О, Хара, о, Кришна». Омкара тоже является обращением. Омкара – это Кришна, Бог. Пранавах сарва-ведешу шабдах кхе паурушам нршу. Шабда означает «звук». Когда бы вы ни услышали какой-то звук, вы должны знать: «Это вибрация трансцендентного звука». Звук, который мы издаём – это чистый духовный звук. Но любой звук в материальном мире является отражением духовного звука. Так что, когда вы слышите звук, вы можете вспоминать Бога. И когда вы воспеваете какую-то мантру, какой-то гимн, вы тоже можете вспомнить Бога. Так как же вы не можете вспомнить Бога? Он повсюду. Это сознание Кришны. Постоянно, двадцать четыре часа мы можем помнить Кришну. Это памятование означает, что Кришна со мной.
Кришна уже со мной, но как только я вспоминаю о Нём, это становится фактом. Потому что преданное служение, шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам, арчанам ванданам дасйам.
Существует девять различных процессов общения с Богом. Первое, предварительное общение – это шраванам. Например, вы слушаете. Вы так добры, что слушаете речи о Господе Кришне. Это означает, что вы общаетесь с Кришной, Богом. Всегда помните, что мы говорим о Кришне, Кришна означает Бог. Поскольку мы слушаем, мы общаемся с Богом. А поскольку мы общаемся с Богом, наше материальное осквернение уменьшается. Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах. Как только вы начинаете слушать, ваше осквернение, накопленное в материальном мире, уменьшается. Благодаря общению с Богом подобным образом, благодаря осознанию:
«Здесь Бог, здесь Кришна, Кришна в звуке, Кришна во вкусе воды, Кришна в свете», как вы сможете избежать Кришны? На каждом шагу вы можете вспоминать Кришну. А если вы сможете вспоминать подобным образом, то ваше общение с Кришной будет постоянным, двадцать четыре часа каждые сутки. Общение с Кришной означает, подобно солнечному свету, что не может быть и речи об осквернении.
Если вы всегда в солнечном свете, ох, вы никогда не будете, ультрафиолетовые лучи… Это научная истина. Если вы всегда пребываете в солнечном свете, то не будете болеть. Это практический момент. Это практический факт, что современная медицина признаёт болезни неизлечимыми. Они рекомендуют: «Полежите под солнцем».
Да, это так. И по ведическим правилам, если человек заболел, он поклоняется солнцу. Это означает, что он должен выйти на солнечный свет и тогда болезнь излечится. Аналогично, подобно тому, как, общаясь с солнцем, вы избавляетесь от всех болезней, если вы всегда общаетесь с Кришной в сознании, не будет никаких бедствий. Не будет материальных страданий. Попробуйте. Просто повторяя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе.
Не только произнесение, которое происходит одновременно с сознанием: «Эта вода – Кришна. Вкус воды – Кришна. Звук – Кришна. Свет – Кришна». Вот то, что вы должны практиковать.
Единственное, что имеется у нас в нынешнем состоянии – это забывчивость. Мы в забвении. Вот и всё. Так что мы должны пробудиться. Мы должны пробудить нашу духовную жизнь, наше духовное сознание. И простой процесс для этого – шраванам. Деятельность, которую вы совершаете, внедрена Господом Чаитанйей. Стхане стхитах шрути-гатам тану-ваманобхих. Когда Господь Чаитанйа говорил с Раманандой Райем… Это великий друг Господа Чаитанйи и великий преданный, вроде Кришны и Арджуны. И Рамананда Рай давал объяснения постепенного развития духовной жизни. Он рекомендовал многое: варнашрама-дхарму, саннйасу и отречение от дел.
Господь Чаитанйа говорил: «Нет, это не так хорошо. Это не так хорошо». Таким образом, когда он был… Рамананда Рай предлагал: «Это система развития духовного сознания», а Чаитанйа Махапрабху отвергал: «Нет, нет. Скажи о чём-то большем, лучшем». Тогда он предлагал ещё и ещё. Когда на восьмой попытке Рамананда Рай процитировал стих из ведической литературы… Этот стих был: джнане прайасам удапасйа наманта эва санмукхаритам бхавадийа-вартам, стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир йе прайасо ‘джита джито ‘пй аси таис три-локйам. Смысл этого стиха состоит в том, что джнане прайасам удапасйа: «Следует отбросить ненужные попытки философских измышлений о Боге». Необходимо отказаться от них. Джнане прайасам. Потому что измышлениями вы не сможете достичь высшей истины. Пока… Как вы можете… Предположим, мы размышляем… Величайшие учёные размышляют о природе луны отсюда. Но они измышляют. Они не придут ни к какому заключению. Так вы продолжаете измышлять о том, чего не знаете на опыте. Продолжайте измышлять, но истинная природа вещей никогда не откроется вам. Джнане прайасам. Особенно для постижения Бога или сознания Бога измышления бесполезны.
Господь Чаитанйа, то есть, Бхагаватам говорит: джнане прайасам удапасйа, что подобные усилия, измышления следует отбросить.
Наманта эва: «Просто стань смиренным». Просто стать смиренным, значит: «Кто я такой? Я – незначительное творение в этой вселенной». Этот мир, земля – незначительная точка во вселенной. А на земле Америка является лишь небольшим пятном. А Нью-Йорк Сити – ещё одно небольшое пятно в Америке. А в Нью-Йорке есть я. Так в чём же моя значительность? Мы должны понять, что мы очень незначительны в сравнении с творением всей космической совокупности и Богом. Мы должны быть очень смиренными. Мы должны понять наше положение. Нам не следует искусственно надуваться – это философия лягушки. Философия лягушки состоит в том, что лягушке, живущей в колодце, друг рассказал об Атлантическом океане, и лягушка спросила его: «О, что такое Атлантический океан?»
«О, это огромное, обширное пространство воды». А лягушка жила в колодце. Она подумала: «О, он, должно быть, в два раза больше моего колодца или в три раза, или в сто раз», вела такие расчёты. Но не думаете же вы, что посредством подобных расчётов, лягушка когдалибо сможет прийти к выводу о длине и ширине Атлантического океана? Так что всё это философия лягушки. Мы очень малы. Наши знания, сила размышления, ограничены. Мы не можем измышлять о Всевышнем. Это бесполезная трата времени. Поэтому в Бхагаватам говорится: «Оставь это. Откажись от процесса измышлений». Джнане прайасам удапасйа: «Оставь это». Что же тогда? «Будь смиренным».
А затем? «Хорошо, стану смиренным. Что дальше?» джнане прайаса удапасйа наманта эва сан-мукхаритам бхавадийа-вартам: «Просто попытайся понять, просто попытайся услышать послание Бога».
Послание Бога, такое как Бхагавад-гита, Библия, что вам угодно.
Просто попытайтесь услышать, сан-мукхаритам вартам, от осознавшей себя души. Например, библейские истины были поведаны Господом Иисусом Христом, или Кришной.
Джнане прайасам удапасйа наманта эва сан-мукхаритам бхавадийа-вартам. Но вы должны слушать о Верховной Личности Бога и ни о чём другом. Это должно стать вашей профессией. Каков тогда будет результат? Результатом будет стхане стхитах. В каком бы состоянии вы ни находились, это не имеет значения. «О, я очень бедный человек». Это не имеет значения. «О, я очень богатый человек».
Это не имеет значения. «О, я европеец». Это не имеет значения. «Я индиец». Не важно. «Я низкорождённый». О, это не важно. Как угодно, не обуславливайтесь. Оставайтесь тем, что вы есть, это не имеет значения. Если вы просто слушаете, стхане стхитах шрути гатам, если вы просто отдаёте своё слуховое восприятие этим трансцендентным словам, результатом будет то, что Бог, которого никто никогда не может победить, будет побеждён вами. Как вы победите?
Вы победите Его любовью. Бога невозможно победить, но Он может быть побеждён любовью. Например, Арджуна. Арджуна был другом Кришны. Как он Его победил? Кришна стал его колесничим.
Личность Бога, Всевышний, властелин каждого, стал смиренным слугой Арджуны.
Настолько Бог любящ и Он отвечает взаимностью – Своей любовью. Так вы можете победить. Например, Кришна стал сыном Нанды Махараджи и когда был ребёнком, Он клал туфли Нанды Махараджи Себе на голову, совсем как играющий ребёнок. Понимаете?
Таковы признаки победы над Богом. Что вы… Вы пытаетесь стать единым с Богом? О, вы можете стать отцом Бога. Вы можете стать отцом Бога. У Бога нет отца, но Он принимает Своего преданного, Своего любимого: «О, ты Мой отец». Так стоит вопрос. Если этот процесс состоит лишь в искреннем слушании, то благодаря этому процессу, какое бы положения я ни занимал, я смогу победить Всевышнего Господа. Он соглашается быть побеждённым. Сознание Кришны должно распространяться. Это очень легко. Вы пьёте воду – вы вспоминаете Кришну. Вы что-то слышите -… Предположим, на улице так много звуков, но если вы знаете: «Звук – это Кришна», то на каждом шагу вы будете чувствовать Кришну.
Затем, Он снова говорит: пунйа-гандхах пртхивйам ча теджас часми вибхавасау, дживанам сарва-бхутешу тапас часми тапасви.
Он описывает более подробно. Что это такое? Пунйа-гандхах пртхивйам ча. Пунйа-гандха означает «аромат». Аромат. Любой аромат является Кришной, Богом. Вы не можете создать аромат. Вы можете создать синтетическим путём какие-то духи, но это не будет так же хорошо, как природный запах. Когда вы чувствуете приятный запах, вы можете вспомнить: «О, здесь Бог. Здесь Кришна». Когда встречаете природную красоту, вы можете понять: «Здесь Кришна».
И когда происходит нечто необычное, очень могучее, удивительное, вы можете понять: «Здесь Кришна». И когда есть жизнь, дживанам.
Пока дерево живёт, пока человек живёт, пока животное живёт, вы понимаете: «Эта жизнь суть неотъемлемая часть Кришны». Как только неотъемлемая часть Кришны, искра, покидает тело, всё прекращается. Не имеет смысла. Сэр Исаак Ньютон, сэр Джагадиш Чандра Боз, наделены таким прекрасным мозгом, но как только эта маленькая частица Кришны покидает тело, сэр Исаак Ньютон больше не трудится. Конец.
Дживанам сарва-бхутанам: Он – жизнь. Он – жизнь. На каждом шагу мы можем видеть Бога. Люди говорят: «Можете ли вы показать мне Бога?» Да. Бога можно увидеть разными способами. Только попытайтесь увидеть. Если вы закрываете глаза: «Я не вижу Бога», то кто сможет показать вам? Но вы можете увидеть Бога на каждом шагу. Дживанам сарва-бхутешутапас часми тапасвишу. Тапас часми, любой вид аскезы, любой вид покаяния – это тоже Бог. Тапас часми тапасвишу. Биджам мам сарва-бхутанам виддхи партха санатанам. Биджам означает «семя». Семя санатана, то есть вечно.
Санатана означает «вечное». Вот гигантское дерево, но в начале этого гигантского дерева лежит семя. Маленькое семечко. Вроде горчичного зерна. Такова первооснова большого дерева. Биджам мам сарва-бхутанам виддхи партха санатанам. И это семя вечно. Во мне, в вас, в каждом есть семя. Как только семя попадает в материнскую утробу, из него понемногу начинает образовываться плод. Затем он выходит наружу. Когда он должным образом сформировался с руками, ногами и глазами, он выходит из материнской утробы. Затем дальше развивается. Становится мальчиком, становится юношей, становится… Так много изменений происходит. Но семя вечно. Тело меняется, а семя остаётся. Поэтому оно санатана. Очень легко понять то, как мы меняем наше тело. Мы меняем наше тело каждое мгновение, непрерывно. Мы непрерывно меняем наше тело каждое мгновение, каждую секунду. Так что смена тела – это факт. Поэтому биджам, эта маленькая частица, искорка духа, санатана. Тело изменчиво. Когда оно меняется на другое тело, это называется переселением души из одного тела в другое. Это факт и его не очень трудно понять.
Мы меняем тело каждое мгновение. Биджам мам сарва-бхутанам виддхи партха санатанам, буддхир буддхиматам асми. Тот, кто очень разумен, тому его необычайный разум должен подсказать: «О, это Кришна».
Без особого расположения Кришны никто не может стать необычайно разумным. Каждый стремится: «Я должен быть разумнее моего друга, всех остальных», но без особой милости Кришны никто не сможет стать необычайно разумным. Поэтому, как только вы обнаружите необычайный разум, вы должны сообразить: «О, здесь Кришна». Это сознание Кришны. Буддхир буддхиматам асми теджас теджасвинам ахам. Влияние того, кто очень влиятелен, тоже Кришна. Определённое влияние определённого человека – тоже Кришна. Балам балаватам чахам. И сила того, кто очень силён – тоже Кришна. Например, слон очень силён. А горилла сильнее слона. Откуда берётся такая сила? Предположим, я человек. Я не смогу обрести такую силу своими усилиями, но я могу получить силу в десять тысяч раз больше, чем у слона, если такова будет милость Кришны. Поэтому сила. Например, Бхима. Бхима был в десять тысяч раз сильнее слона. Настолько силён он был. Здесь не идёт речь о вере. Поскольку я вижу, что вы сильнее меня, а он сильнее, чем вы, то существует множество степеней силы. И эти степени силы являются Кришной. Так вы можете понять Кришну. Без милости Кришны никто не может быть сильнее всех остальных. Балам балаватам асми. Кама-рага-виварджитам. Кама означает «желание». Рага-виварджитам, без влечения. Желание с влечением – это Кришна.
Желание с влечением, как это может быть возможным? Желание с влечением. Когда мы чего-то желаем… Я хочу юную девушку, я желаю. Желание означает, что у меня появилось влечение. Но желание без влечения, как это возможно? Вы можете объяснить? Да. Желание без влечения означает сознание Кришны. Я желаю ради Кришны, а не ради себя. Это и есть желание без влечения. Кама-рага-виварджитам.
Кама-рага-виварджитам, дхармавируддхо бхутешу камо ‘сми бхаратаршабха. «И вожделение, которое не противоречит религиозным принципам, – это тоже Я». Что это за вожделение? Обычно под вожделением понимают секс, половую жизнь. Половая жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, – это Кришна. Что это за религиозный принцип, половая жизнь? Да. Половая жизнь является религиозным принципом тогда, когда вы хотите хорошего ребёнка, если вы воспринимаете половую жизнь в таком смысле, она допустима. Это религия. А без этого всяческая половая жизнь вне религии. Если вы можете породить хорошего ребёнка, вы можете тысячу раз вступать в половые отношения, но если вы порождаете кошек и собак, то нет. Это безбожие. Здесь говорится: дхармавируддхо бхутешу. Поэтому для половой жизни дхармой является брак. В человеческом обществе есть брак. Животным разрешена половая жизнь, потому что они животные. Но в человеческом обществе, будь то индуистское общество, мусульманское общество или христианское общество или какое-либо другое, в любом цивилизованном обществе есть брак. Так что брак, половая жизнь в браке религиозна, а половая жизнь вне брака безбожна. Здесь Кришна говорит: «Половая жизнь», дхармавируддхо, «которая не противоречит религиозным принципам, – это Я».
Нет ничего дурного в том, чтобы стать домохозяином. Это не так, что… Я – саннйаси. Я оставил семейную жизнь. А тот, кто домохозяин… Здесь нет разницы, если это соответствует принципам религии. Я саннйаси. Мне запрещено какое-либо общение с женщинами.
Я не могу даже говорить с женщиной в уединённом месте. Это запрещено. Я не могу разговаривать с женщинами. Приведу вам один практический пример. Когда мой Гуру Махараджа, мой духовный учитель, жил… Я говорю о том, что было пятьдесят лет назад. Все мы в то время были молодыми людьми. И один из моих духовных братьев, д-р О.Б. Капур, тоже был молод, и его жена была молода.
Его жена хотела поговорить с моим Гуру Махараджей. Моему Гуру Махарадже в то время было не меньше шестидесяти или более того, а девушке, жене моего друга, было не больше двадцати двух лет. И на самом деле она годилась ему во внучки. Она предложила: «Господин, я хочу поговорить с вами конфиденциально». Мой Гуру Махараджа ответил: «О, нет, нет. Я не могу говорить с вами конфиденциально. Вы можете говорить обо всём, о чём захотите, здесь». Только подумайте. «Я не могу говорить». Такая большая разница в возрасте, однако, он отказался: «Нет, нет. Я не могу говорить с вами конфиденциально, потому что вы – женщина». Саннйаси запрещено даже разговаривать с женщиной в уединённом месте. Но если домохозяин общается с женщиной в рамках брачных уз, то это религиозно. А в противном случае это безбожно. И подобная религиозная половая жизнь является Богом. Религиозная половая жизнь – это Бог. Этому нужно следовать. Если каждый из нас, кто читает Бхагавад-гиту…
Что касается Индии, то тут другое дело. Также и в Америке я встретил много американских джентльменов, которые читали Бхагавадгиту. Но я боюсь, что они не так внимательно читали Бхагавад-гиту, где говорится: дхармавируддхо бхутешу камо ‘сми бхаратаршабха – «Половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, – это Я».
Я хочу сказать, что отрегулированная половая жизнь, семейная жизнь, является Кришной. Это не лишено Кришны. Это и есть Кришна. Затем Он говорит: йе чаива саттвика бхава раджасас тамасас ча йе, матта эвети тан виддхи на тв ахам тешу те майи. Может возникнуть вопрос: «Если Ты, в частности, Личность Бога, Всевышний Господь, говоришь, что Ты – звук, Ты – свет, Ты – пранава, ты – биджа, Ты – кама и столь многое. Что Ты имеешь в виду, когда говоришь, что ты просто благость? А как насчёт всего остального?» Существуют три качества материального мира: гуна благости, гуна страсти и гуна тьмы. Что касается Кришны, то любое благое… Например, половая жизнь в браке есть благо. «Тут всё нормально, а как насчёт всего остального?» тогда Кришна отвечает. Он автоматически говорит: йе чаива саттвика бхава раджасас тамасас ча йе. Во всём, что существует в материальном мире, мы обнаружим лишь взаимодействие трёх качеств: благости, страсти и невежества.
Все проявления, которые вы можете наблюдать, представляют собой различные комбинации этих трёх качеств. Из них можно сделать девять. Три на три равно девяти, девять на девять равно восьмидесяти одному и так далее. Продолжайте умножать. Но главная основа – эти три качества. Так что Кришна говорит: «Какие бы качества ни были», йе чаива саттвика бхава раджасас тамасас ча йе:
«будь то благость, страсть или невежество», матта эвети тан виддхи, «все они изошли из Меня». Как так? На тв ахам тешу йе майи:
«Поскольку они изошли из Меня, они пребывают во Мне, но Я не в них. Я трансцендентен». В некотором смысле, даже плохое, злое, порождённое невежеством, – тоже Кришна. Но как? Как это приложить к Кришне? Практический пример: инженер-электрик производит электричество, энергию. Вы ощущаете дома в холодильнике холод, а в нагревателе тепло. Но изначально на энергетической станции – это электричество. Оно ни холод и ни тепло. Таковы качественные проявления мира, которые для меня отличаются друг от друга. Для Кришны нет разницы. Поэтому иногда, если Кришна действует по принципу невежества, для Кришны – это Кришна. Так же как для инженера-электрика. Вся энергия – это электричество. И ничего более. Он не проводит различий: «Это холод, а это тепло».
Такова философия. Матта эвети тан виддхи на тв ахам тешу те майи. Всё порождается. И Веданта-сутра подтверждает это. Джанмадй асйа йатах. Всё. «Это Высшая Истина, из которой всё исходит». Это Высшая Истина. Всё, что мы считаем плохим, хорошим, это плохо или хорошо для меня, потому что я обусловлен, но поскольку Он не обусловлен, для Него нет хорошего и плохого.
Он не обусловлен. Я обусловлен; поэтому я чувствую жару и холод. Но поскольку Он не обусловлен, для Него всё правильно. Таков Кришна. Так Кришна описывает Себя таким, каков Он есть. Но почему мы не привлекаемся Кришной? Это объясняется далее. Трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат, мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам: «Поскольку они введены в иллюзию смесью из этих трёх качеств…» Мохита: «Они в иллюзии». Трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат. Идам джагат. Весь материальный мир пронизан тремя гуннами или тремя качествами материальной природы. Из этого вы можете понять, что деление на социальные уклады, как об этом говорится в Бхагавад-гите: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах – «Четыре деления человеческого общества созданы Мной». Как так?
Гуна-карма-вибхагашах: «Согласно материальным качествам и деятельности».
В ведической литературе в Индии вы найдёте четыре деления человеческого общества: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Оно естественно. Оно не искусственное. Люди заблуждаются, что индийцы сами создали кастовую систему. Нет. Кастовая система есть повсюду. Сарвам идам джагат. Не только Индия, но и вся вселенная построена таким образом. Даже здесь есть кастовая система. Некоторые из вас в гуне благости, некоторые в гуне страсти, некоторые из вас в гуне невежества, а некоторые в смешанных качествах. Это преобладает по всему миру. И те, кто пребывают в гуне благости, – брахманы. Называться это может по-другому. Вы можете сказать: «О, этот человек очень разумен, высоко морален». Это и означает брахмана. Или человек хороший администратор. Это указывает на кшатрия. А этот человек может быть хорошим промышленником, торговцем. Это означает вайшью. Этот не может ничего делать. Он – шудра. Потому Господь Кришна говорит: трибхир гунамайаир бхаваих – «Этими тремя качествами повсюду, по всей вселенной…»
Вы должны знать, что когда Кришна что-то говорит, это ничем не ограничено. Он говорит вселенскую истину. Когда Он говорит: сарва-йонишу каунтейа, Он провозглашает Себя отцом всех живых существ. Даже животных, даже обитателей вод, деревьев, растений, червей, птиц, зверей, людей – всех. Он – отец каждого. Аналогично, трибхир гунумайаир бхаваир, мохитам сарва-джагат: «Весь мир в иллюзии или покрыт взаимодействиями этих трёх качеств». И мы находимся под покровом этой иллюзии. Поэтому мы не можем понять, кто такой Бог. Трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат, мохитам набхиджанати: «Поскольку они в иллюзии, под покровом этих перемешанных качеств, они не могут постичь Меня, Кришну». Мам эбхих парам авйайам: «Я – верховное живое существо. О, они не могут понять этого».
Какова природа этой иллюзии? Как её преодолеть? Это тоже объясняется здесь. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа, мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. О, вы не сможете сделать этого посредством умственных измышлений. Вы не сможете избавиться от пут этих трёх качеств. Это невозможно. Они очень сильны. Вы не думали, как мы оказались под гнётом материальной природы? Это невозможно. Даиви хй эша гунамайи мама майа. Гуна означает качество, а другой смысл слова гуна – «верёвка». Например, мы видим верёвку, другую, третью. Когда три верёвки переплетены вместе, они становятся очень прочными. Гуна также означает верёвку. Так что мы связаны по рукам и ногам верёвкой из трёх качеств. Понимаете? От неё очень трудно избавиться. Что тогда? Безнадёжность? Нет. Не безнадёжность. Но как мне вырваться из неё?
Мам эва йе прападйанте майам этан таранти те: «Каждый, кто предаётся Мне, тут же освобождается». Каждый, кто становится сознающим Кришну, так или иначе, освобождается. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 7.11-16
Нью-Йорк, 7 октября, 1966 г.
Прабхупада: балам балаватам чахам кама-рага-виварджитам, дхармавируддхо бхутешу камо ‘сми бхаратаршабха. В стихе, который мы изучали в прошлый раз, говорится, что вожделение или половое желание, основанное на религиозности, является Кришной. Мы очень подробно обсудили этот пункт, и вы должны помнить, что касательно потребностей этого тела, то они дозволены, но в отрегулированной форме. Потребностей у этого тела четыре: мы должны чтото есть, мы должны отдыхать, спать некоторое время, мы должны защищаться от нападения врагов и у нас должны также быть условия для половой жизни. Всё это необходимо для поддержания тела.
Но тот, кто стремится освободиться из материального плена, не может пользоваться этим безгранично. Должно быть ограничение. Например, на больного налагаются ограничения. Ему тоже дают что-то есть. Хотя еда не очень хороша для больного, ему позволяется что-то есть, немного воды, немного фруктового сока, немного лёгкой пищи…
Голодать тоже не очень хорошо, так что ему позволяется немного пищи, хотя пациенту нельзя разрешать ту пищу, которой он хочет.
Ему разрешена пища в соответствии с указаниями врача. Так что если мы хотим быть сведущими, хорошо вооружёнными сознанием Кришны, то мы должны отрегулировать нашу жизнь. Подобные ограничения приводятся в различных писаниях, и здесь Господь Кришна тоже о них говорит. Он описывает то, как вы можете вспоминать о Нём в любых условиях своей жизни. Аналогично, половая жизнь – тоже потребность в нашей жизни. Поэтому Кришна говорит: «Да, Я также нахожусь в половой жизни, выполняемой в соответствии с наставлениями писаний». Что это за наставления писаний? Человек должен жениться; в противном случае половая жизнь не разрешена. Она считается грехом. Половая жизнь в браке разрешена. Кришна говорит: дхарма авируддхах. Авируддхах означает то, что не противоречит религиозным принципам. Религиозные принципы это путрартхе крийате бхарйа путра-пинда-прайоджанам.
Согласно ведической литературе, человек должен жениться, чтобы завести ребёнка, путру. Путра означает «сын». Буквальный смысл слова путра – пун-нама-наракат трайате ити путрах. За наши грехи мы должны посетить ад, который известен как Пун. И в индуистских писаниях предписывается, что, когда отец умирает, сын должен провести некоторые церемонии, которые называются церемонией шраддхи для того, чтобы если отец за свои грехи окажется в опасности в следующей жизни, то эта церемония помогла бы ему.
Таковы некоторые из соображений. И они истинны. Так что путра означает пун-нама-наракат трайате ити путрах: «Тот, кто спасает отца из ада, известного как Пун, называется путрой». А как мы сможем завести путру без жены? Если кто-то хочет сына без жены, то это невозможно. Поэтому писания предписывают, что согласно ведическим правилам вы женитесь и заводите хороших сыновей, чтобы защитить семью и вас самих.
Это называется религиозной половой жизнью. И Кришна рекомендует такую религиозную половую жизнь. Он говорит: «Я – религиозная половая жизнь. Я в ней присутствую». А затем Он говорит: йе чаива саттвика бхава раджасас тамасас ча йе, матта эвети тан виддхи на тв ахам тешу те майи. Я думаю, мы уже обсуждали всё это. Трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат. Мы говорим о трёх гунах материальной природы. Здесь Господь говорит, что весь мир порабощён тремя гунами материальной природы. И мохитам, запутавшись в действиях и последствиях этих трёх гун материальной природы, человек забывает свои вечные отношения с Богом, Кришной. Мы имеем вечные отношения с Богом, потому что мы – сыновья Бога.
Как можно разорвать отношения? Предположим, у вас есть сын.
Он не слушается вас. Тут всё нормально. Он уходит из дома. Вы ему не нравитесь. Но отношения невозможно разорвать. Когда его спросят: «Как имя твоего отца?», он назовёт ваше имя: «Я сын такого-то джентльмена». Эти отношения невозможно разорвать. Аналогично, все мы сыновья Бога, Кришны. Наши отношения вечны, но мы о них забыли. Только поймите: Бог всемогущ, всеславен, обладает всем богатством, всей красотой, всем знанием и всем отречением. Мы сыновья такой великой личности. Мы забыли. Так же как сын богача забывает отца, сходит с ума, валяется на улице и попрошайничает. О, всё это следствие забывчивости. Если кто-то даёт ему информацию:
«Почему ты так страдаешь? У тебя есть богатство отца. Возвращайся домой и насладись имуществом отца. Твой отец очень ждёт тебя.
Зачем тебе гнить в таких условиях?» И он приходит в себя: «О, я так много страдал. Теперь я должен вернуться к отцу и наслаждаться жизнью».
В таких условиях мы живём. Здесь, в материальном мире, мы испытываем тройственные страдания. Мы постоянно испытываем тройственные страдания: адхйатмику, адхибхаутику и адхтдаивику. Некоторые страдания причиняют нам тело и ум. Как у одного из наших учеников. Внезапно у него начались боли, и ему пришлось сделать хирургическую операцию. Так это и идёт. Одни страдания приходят вследствие тела, другие страдания – вследствие ума, третьи страдания – вследствие природы. Вдруг становится очень холодно. Вдруг становится очень жарко. Природа. Вдруг начинается сильный снегопад. Вдруг случается землетрясение. Так много страданий доставляет нам природа, тело, ум и другие живые существа.
Ох, кто-то нападает на меня с кинжалом. Тигр нападает на меня со своими клыками. Столько трудностей, страданий на каждом шагу.
Падам падам йад випадам на тешам. Мы должны помнить об этом.
Но вследствие иллюзии, из-за покрытия иллюзией мы не принимает в расчёт эти страдания, но мы должны помнить, что мы всегда страдаем.
Разумный человек с развитым сознанием спрашивает: «Почему я страдаю? Я не хочу страдать. Зачем мне страдать?» Когда возникают такие вопросы, появляется возможность стать сознающим Кришну. Вы узнаете, как некоторые становятся сознающими Кришну. Вы узнаете это из следующих стихов. Чатур-видха бхаджанте мам сукритино ‘рджуна. Сбитые с толку взаимодействиями трёх гун природы, мы забыли наши вечные отношения с Богом. А сознание Кришны означает, что мы возрождаем их. Например, психиатр какими-то лекциями побуждает сознание. Мы не те люди, которые ходят к психиатру, но каждый из нас, более или менее, безумен, сбит с толку материальной природой. Мы должны излечиться от нашего безумия и начать пребывать в сознании Кришны. В этом вся проблема.
Мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам. Парам авйайам. Авйайам означает то, что не имеет конца, что никогда не уничтожается. Это и называется авйайам, вечное, что невозможно убить.
И мы тоже авйайам. Мы уже обсуждали эти моменты в самом начале Бхагавад-гиты, что мы – живые существа, не рождаемся и не умираем. Рождение и смерть относятся к телу, но мы – сыновья высшего вечного, парам авйайам. Так что мы тоже авйайам. Сыновья золота тоже являются золотом. Но мы оказались в бедственных условиях. Почему? Потому что мы сбиты с толку тремя материальными гунами природы. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа, мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Это безумие, галлюцинацию, иллюзию материального мира очень трудно преодолеть.
Это очень трудно. Но Господь Кришна говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Если кто-то добровольно, или понимая свою исполненную страдания жизнь, предаётся Кришне: «Дорогой Кришна, я не помнил Тебя так много жизней. Теперь я понимаю, что Ты мой отец, мой защитник. Я предаюсь Тебе». Так же как блудный сын приходит к отцу: «Дорогой отец, из-за собственного непонимания я ушёл из-под твоей защиты, но я страдал. Теперь я пришёл к тебе». Отец обнимает его: «Дорогой мальчик, ты пришёл. Я так ждал тебя все эти дни. О, это счастье, что ты вернулся». Отец так добр. И все мы находимся в подобном положении.
Как только мы предаёмся Всевышнему Господу… это не очень трудно. Разве сыновья преданность отцу такая уж трудная работа?
Вы считаете это трудной работой? Сын предаётся отцу. Это вполне естественно. Тут нет ничего дурного. Отец всегда занимает высшее положение. Так что если я прикасаюсь к стопам моего отца, если я кланяюсь отцу, это похвально. Это похвально для меня. Тут нет ничего дурного. Это не трудно. Почему бы мне не предаться Кришне?
Таков процесс. Мам эва йе прападйанте. «Все эти запутавшиеся живые существа, когда предадутся Мне», майам этам таранти те:
«больше не будут страдать». Он встаёт под защиту отца. Вы найдёте в Бхагавад-гите: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах. Когда отец… когда ребёнок прижимается к груди матери, мать защищает его. Если возникает опасность, мать готова скорее отдать свою жизнь, чем жизнь ребёнка. Аналогично, когда мы находимся под защитой Бога, то бояться нечего. Мы становимся бесстрашными под защитой Бога. Ребёнок… Маленькие дети обладают верой в отца и мать. Так и мы должны принять прибежище у Кришны. Мам эва йе прападйанте. «Каждый, кто принимает прибежище у Меня, тут же избавляется от опасности». Тут же. Так почему бы не сделать этого?
Разве это такая трудная работа? Нет. Тогда почему человек не принимает прибежище? Если это так просто, как ребёнку предаться под защиту отца. Почему люди не делают этого? Почему? Потому что люди бросают вызов даже существованию Бога.
Нынешняя цивилизация безбожна: «О, природа – это всё. Наука – это всё. Бог ничто». Их развитие материального знания означает, что они становятся всё более и более безумными. Их безумие нарастает. Вместо того чтобы излечиваться, их болезнь усиливается. Такова материальная цивилизация. «Не обращайте внимания на Бога».
Хорошо, не обращайте. Тогда вы обратите внимание на материальную природу. Она даст вам хорошего пинка. Она всегда занята тем, что пинает вас, двадцать четыре часа тройственными страданиями.
Запомните это. Но мы настолько привыкли к этим пинкам, что даже не… Мы думаем: «Всё в порядке. Ты пинаешь нас. Дорогая материальная природа, спасибо большое за пинки». Понимаете? Мы стали такими глупцами и очень гордимся своим образованием. Сможете ли вы одолеть материальную природу? Кто победил?
Материальная природа всегда подвергает нас тройственным страданиям. Тут всё в порядке. Опять же четыре фактора: джанма-мртйуджара-вйадхи-духкха-дошанударшанам – рождение, страдания рождения, страдания смерти, страдания старости и страдания от болезней – можете вы решить? Нет. Тогда какой прок от полученного вами знания? Смерть здесь. Старость здесь. Болезни здесь. Какого продвижения вы добились? Вы такие гордые. Это называется майей.
Человек остаётся всё в том же бедственном состоянии, но он думает:
«Я продвинулся в знании. Я продвинулся в знании». Это ложная гордость. Понимаете? Это так просто для сына предаться отцу. Просто.
А какого рода отец? Это не простой отец. Это Бхагаван. Бхагаван означает тот, кто обладает всей властью, всей силой, всем богатством, всем знанием. Он не обычный отец. Он не похож на материального отца, бедного отца без какого-либо знания. Но это отец, который исполнен знания, исполнен достоинств, и мы должны предаться такому отцу.
Вы не считаете, что будете счастливы прийти к такому отцу и наслаждаться его собственностью? Почему вы такие глупые? Эта глупость, то, почему они такие глупые, описывается в следующем стихе. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах, майайапахрта-джнана асурам бхавам ашритам. Вот достойная квалификация для глупцов. Что это такое? Душкртина. Душкртина означает тот, кто всегда поступает вопреки наставлениям писаний или религии. Всегда, постоянно. Наше дело – нарушать правила писаний.
Вот и всё. Таково постоянное занятие душкртина. Душкртина, сукртина означают праведного и неправедного. Например, законопослушный человек и преступник. Кто преступник, а кто законопослушный? Тот, кто выполняет законы государства, зовётся законопослушным гражданином. А того, кто не выполняет законы государства, сажают в тюрьму и он называется преступником. Так что должны быть стандартные правила, чтобы отличать душкртина от сукртина, праведного от неправедного.
Праведный это тот, кто следует наставлениям писаний, а неправедный не следует. Каждая цивилизованная нация, каждый цивилизованный человек имеет писания. Он может быть христианином, индуистом, магометанином или буддистом. Это не имеет значения.
Но каждый имеет свой авторитет, авторитетную книгу, писания. И тот, кто не следует наставлениям писаний, – преступник. Он подлежит наказанию. Душкртина. И мудха. Мудха значит «глупец номер один». Эти люди не идут к Богу. Люди подобной квалификации, душкртина, считаются неправедными: мудха, глупец номер один; нарадхама, низший среди людей; майайапахрта-джнана, сбитый с толку своими познаниями; и асури-бхавам ашритах, наделённые атеистическим мышлением. Все эти люди. Тот, кто развил… Предаться отцу так просто. Каждый может сделать это. Здесь нет ничего трудного, ничего дурного, но есть перспектива. Всё хорошо. Но всё же, люди не делают этого.
Почему? Дело в этих квалификациях. Каких квалификациях?
Неправедный, глупец номер один, низший среди людей, тот, чьё знание похищено иллюзией и атеист. Тот, кто наделён всеми этими качествами, не сможет предаться своему отцу. Однако он понесёт наказание от представителя отца, материальной природы. Он всё равно будет прихлопнут, очень хорошо избит и получит пинка. Ему придётся страдать. Подобно тому, как отец наказывает непослушного мальчика, так и отец, Кришна или Бог, использует материальную энергию, няньку. Она тоже нянчит. Она даёт нам очень хорошую пищу, и в то же время даёт хорошего шлепка. Мы получаем и то и другое.
Потому что мы все сыновья богача. Мы не сыновья бедняка. Сыновья бедняка. Нет. Нас полностью обеспечивают пищей. Тут всё в порядке. Бог добр. Даже если мы взбунтовались, если мы не предаёмся Ему, он, всё же, очень добр. Он ниспосылает нам зерно. Он ниспосылает нам плоды и многое другое.
А душкртина, несмотря на то, что для еды есть так много всего, совершает ради еды неправедные поступки, которые не дозволены.
Всё это приходит. Люди, которые относятся к разряду глупцов номер один, неправедных, низших среди людей, тех, чьё знание похищено иллюзией и атеистов, не идут к Богу. Что значит мудха? Мудха – это глупец номер один. Как я уже объяснял, он получает пинки на каждом шагу и всё-таки думает: «О, я очень разумен». Таков признак глупца номер один. А нарадхама, почему он нарадхама, низший среди людей? Потому что человеческая форма жизни предназначена для распознания наших отношений с Кришной или Богом. Это возможность. В теле кошки или собаки невозможно прийти к пониманию того, что сказано в Бхагавад-гите. Даже если они приходят, они не могут понять. Прежде всего, они не придут. Это сделано для человека.
Так что если человек не пользуется преимуществом знания, любого знания, которое поможет ему пробудить свои забытые отношения с верховным отцом… Это называется знанием. Вот книга, лично поведанная Верховной Личностью Бога. И если мы не пользуемся преимуществом этого знания, а просто подобно кошкам и собакам едим, спим, вступаем в половые отношения с противоположным полом и умираем, не приняв преимущества высшего сознания, развитого сознания, которое дано нам по милости Господа посредством материальной энергии… У нас есть разум, но если мы злоупотребляем этим разумом, не пользуемся преимуществом, то разве мы не низшие среди людей? Так что тот, кто не принимает преимущества человеческой формы жизни, является низшим среди людей. Ему не следовало давать этой человеческой формы жизни, потому что он злоупотребляет ей. Но Господь настолько добр, что даёт нам шанс.
Хотя материальная природа и очень могущественна и налагает наказания, по воле Бога у нас есть шанс. «Хорошо, дадим этим живым существам, которые страдали в различных оболочках материального тела в 8400000 видах жизни, возможность – человеческую форму жизни после эволюционного процесса на протяжении многих тысяч и миллионов жизней. Это для них шанс». Если вы не понимаете, что: «Вот возможность освободиться из этого плена», если вы не пользуетесь шансом, то разве вы не низший среди людей? Итак, низшие среди людей, глупцы, неправедные. Вы можете сказать: «О, они все имеют университетские степени магистра, доктора философии, бакалавра, а вы называете их глупцами?» Да, разумеется. Почему? Майайапахрта-джнанах: Их знание отнято иллюзорной энергией Господа. Почему? Потому что знание предназначено для понимания: «Кто я? Какова моя природа? Кто такой Бог? Почему я страдаю? Есть ли средство?» Вот это знание. А знание о том, как производить автомобили, радио, телевидение и то, что предназначено для чувственного наслаждения, не является знанием. Это украденное знание.
Знание дано для постижения проблем жизни, но им злоупотребляют ради производства того, что удовлетворяет чувства. Вот и всё.
Это не знание. Они думают, что это знание. В чём состоит их знание? Вы думаете, что когда не было автомобилей, люди не могли передвигаться из одного места в другое? Хорошо, какие-то удобства.
Вот и всё. Но это также становится проблемой. Когда у каждого будет автомобиль, не останется места для проезда автомобилей. Понимаете? Это майа. Это называется майей. Вы создаёте удобства, но они создают вам последующие неудобства. У вас уже есть опыт. Когда в Нью-Йорк Сити была забастовка, то для того, чтобы проехать расстояние в одну милю, потребовалось четыре часа.
Но если бы вы могли пройти ногами, вы бы за десять минут преодолели это пространство. Таковы эти удобства. Мы думаем, что наслаждаемся удобствами, но на самом деле это не удобства. Вместо того чтобы растрачивать нашу энергию на так называемые удобства, нам следовало бы применить нашу энергию так: «Кто я? Почему я страдаю? Я не хочу страдать. Почему страдания приходят ко мне?»
Вот это и называется знанием. Но благодаря иллюзорной энергии майи, так называемого знания, наше истинное знание отнимается, и какие-то глупые познания заставляют нас думать: «О, мы продвинулись. Развитие знания». Из-за развития знания мы сотворили атомную бомбу, чтобы процесс убийства усилился. Люди умирают, и этот процесс умирания ускоряется, а мы гордимся. Развитие знания. Произведите что-нибудь, что остановит смерть; тогда вы получите развитие знания. А здесь идёт убийство. Какое развитие? Идёт убийство, а вы создаёте условия для ещё большего совершения убийств.
Это не знание. Это называется майайапахрта-джнаной, «знанием, отнятым иллюзорной энергией». Майайапахрта-джнана асурим бхавам ашритах. И атеисты, бросающие вызов высшему авторитету, бросающие вызов отцу. Без отца я не смог бы увидеть свет этого мира. Тогда какой прок бросать вызов моему отцу, джанмадй асйа йатах, который является высшим отцом, из которого всё рождается?
Что это за вызов? Асурим бхавам. Есть два класса людей. В ведической литературе мы находим два класса людей. Двау бхута-саргау локе ‘смин даива асура эва ча. Даива. Вишну-бхакто бхавед даива асурас тад-випарйайах. Есть два вида людей. Одни зовутся богами, полубогами, а другие называются демонами. И кто такой демон, а кто такой бог? Вишну-бхакто бхавед даивах. Тот, кто предан Всевышнему Господу, зовётся полубогом. Он также становится богом. А тот, кто отвергает авторитет Всевышнего Господа, называется демоном.
Демоны и боги есть всегда. Некоторые из богов очень маленькие, но они есть. Здесь сказано: асурим бхавам ашритах – тот, кто обладает демоническими качествами, бросает вызов власти Всевышнего Господа, является асуром. Асура означает «демон». Так что демоны, глупцы, низшие среди людей, те, чьё знание похищено иллюзорной энергией и неправедные не могут прийти к Богу. Это невозможно. Им не позволено. Но они могут прийти к согласию. Бог всегда рад принять любого, но эти люди не могут из-за своего… Им придётся испытывать тройственные страдания гораздо дольше. Затем, когда они придут в чувства, они смогут прийти. Кроме этих четырёх классов людей есть другие четыре класса, которые принимают прибежище у Бога. И кто они? Чатур видха бхаджанте мам джанах сукртино “рджуна арто джиджнасур артартхи джани ча бхаратаршабха.
Господь Кришна говорит: «Четыре вида праведных людей приходят ко Мне» Кто они? Арто. Артах плюс праведный. Артах означает несчастного и в то же время праведного. То, что человек страдает, ещё не означает, что он неправедный. Он может быть праведником. Праведник может страдать, потому что этот материальный мир предназначен для страдания. Это предназначено и для праведных, и для неправедных. Например, когда стоит зима, все страдают. Не имеет значения, праведный или неправедный, богатый или бедный, это место исполнено страдания. Праведный думает о Боге в бедственном состоянии, а неправедный не может думать о Нём. Например, кто-то страдает, и он идёт в церковь и молится: «Господи, я страдаю.
Пожалуйста, помоги», о, это хороший человек. Это хороший человек. Хотя он и молится о каких-то потребностях, но всё же он лучше, чем тот, кто вовсе не ходит в церковь, потому что не верит. У него есть вера, вера в Бога, поэтому его принимают.
Арто артартхи. Артартхи, бедняк. Он приходит в церковь или храм и молится Богу: «Господи, я очень беден. Дай мне немного денег, чтобы я был счастлив». О, он хороший человек. Он хороший человек. Итак, это два класса, а ещё один класс – джиджнасу.
Джиджнасу означает «любопытный». Например, разумный мальчик проявляет любопытство, чтобы понять. Он всегда спрашивает родителей; «О, мамочка, что это? Что это? Что это?» И мать объясняет.
Так же себя ведёт и тот, кто разумен. Эти мальчики, дети, которые задают вопросы, очень разумны. Они станут очень разумными в будущем. Если мальчик задаёт вопросы, это признак разума. Аналогично, есть очень любопытные люди. Они изучают. Например, учёные проводят исследования. Также, когда человек проводит исследование, кто такой Бог… Тот, кто научно, с большим разумом пытается постичь, кто такой Бог, тоже хорош.
Он тоже хороший. Он ведёт правильное исследование. Да. Затем, страдающий, желающий, любопытный и джнани. Джнани указывает на того, кто постиг своё духовное положение. Он зовётся джнани, человеком знания. Он тоже спрашивает, тоже идёт к Богу.
Может быть, в личностной или безличностной концепции, но он принимает прибежище у высшей истины, Абсолютной Истины. Итак, эти четыре класса людей называются сукртина, они называются праведными, потому что ищут Бога. А другие четыре класса людей, которые неправедны: глупцы, низшие среди людей, те, чьё знание похищено и демоны – не могут принять прибежище. Эти два различных класса есть всегда. Не только сейчас, но с незапамятных времён, на протяжении всей истории творения, материального мира, всегда было много атеистов и много… Но в древности их число было очень невелико. Сейчас их стало больше.
Эти два класса есть всегда. Так что для нас лучше, даже если мы идём разными путями, воспользоваться возможностью сознания Кришны, которое открыто каждому и… Вы читали этот проспект?
Где этот проспект? Да. Это не Высшая Истина. Это становится категорией.
Бхагавад-гита 7.15-18
Нью-Йорк, 9 октября, 1966 г.
Прабхупада: майайапахрта-джнана асури-бхавам ашритах. В прошлый раз мы говорили о четырёх классах людей, которые приходят к Богу и о четырёх классах людей, которые не приходят к Богу.
Четыре класса людей, которые не приходят к Богу – это неправедные, глупые, низшие среди людей, их знание похищено иллюзорной энергией и они атеисты. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах, майайа апахрта-джнана асури-бхавам ашритах. Мы в подробностях обсудили этот пункт. Другие четыре класса людей: арто атртартхи джнани ча бхаратаршабха… Четыре класса людей, которые праведны, но они в то же время несчастны, страдают от бедности, любопытны и вопрошают о трансцендентном знании, джнани, философы – вот четыре класса людей, которые приходят к Богу. А что касается четырёх классов людей, которые не приходят к Богу… это указывает на неправедных, глупых, низших среди людей, тех, чьё знание отнято иллюзией и атеистов.
Кроме этих четырёх классов людей есть четыре класса людей, которые приходят к Богу, такие как арта, несчастные, любопытные, артартхи… Артартхи означает страдающие от бедности. Джнани означает философы. И из этих четырёх классов, как говорит Господь Кришна: тешам джнани нитйа-йукта эка-бхактир вишишйате – «Из этих четырёх классов тот, кто пытается с преданностью философски постичь природу Бога, в сознании Кришны, тот вишишйате». Вишишйате означает, что он особо квалифицирован. Он особо квалифицирован. Прийо хи джнанино ‘тйартхам ахам са ча мама прийах. «Ибо человек, который сознаёт Кришну и в то же время пытается философски постичь природу Бога, очень дорог Мне», говорит Кришна. «Он очень дорог Мне, потому что у него нет иного дела, кроме постижения Бога». Прочие, такие как несчастный человек, он страдает, но поскольку он праведен, он верит в Бога, идёт в церковь, в храм или мечеть и молится: «Господи, я очень несчастен. Будь милостив, помоги мне». Но трудность этого человека состоит в том, что Богу не нужно молиться, прося о чём-то. Он праведен, он несчастен, но в то же время он глуп. Почему он глуп? Потому что не знает: «Бог во мне, в моём сердце. Он пребывает во мне. Душа и Сверхдуша сидят там вместе. И Бог знает всё обо мне. Так что не следует молить Бога избавить меня от страдания. Он всё знает. Так зачем мне молиться?» Он всё оставляет Богу. Он не молится. То есть, он молится.
Он молится, но чтобы прославить Бога: «Как Ты велик», а не ради личного интереса: «О, Бог, дай мне хлеба. Дай мне одежду.
Дай мне убежище». Это тоже хорошо. Он лучше, чем мудха, глупец, атеист и низший среди людей. Он гораздо лучше. Даже если он идёт и просит в церкви: «О, Бог, подай мне хлеб насущный». Но в то же самое время он недостаточно разумен, потому что не знает: «Бог во мне и Он знает обо мне всё».
Поэтому чистый преданный не молится Богу о каких-то личных интересах. Даже если он страдает, он говорит: «О, Господь, это Твоя милость. Ты посылаешь мне несчастья, чтобы очистить меня. Мне следовало бы испытывать в тысячи раз больше несчастий, но Ты даёшь мне немного. Вот и всё. Это Твоя великая милость». Таково его видение. Он не обеспокоен. Тилйартхапараманайох. Человек в сознании Кришны не беспокоится обо всех этих материальных несчастьях, оскорблениях или почестях, потому что отстранился от них.
Он очень хорошо знает: «Эти обозначения, почести или оскорбления относятся к моему телу, но я не это тело». Так же как Сократ. Сократ отвергал смерть, потому что верил в бессмертие души. Он отрицал смерть, и ему предложили выпить цикуту или что-то вроде этого, яд.
Судья спросил: «Хорошо, Сократ, как бы ты хотел отправиться в могилу?» Он отвечал: «Сначала поймайте меня. Тогда и хороните меня. (смеётся) Неважно, что вы сделаете с моим телом. Мне всё равно. Убьёте вы меня или положите в могилу или сделаете, что хотите, не имеет значения. Сначала поймайте меня. Тогда и хороните».
Тот, кто хорошо осведомлён в науке о Кришне, прекрасно знает:
«Я – не тело. Я – неотъемлемая частица Кришны. У меня есть вечные отношения с Кришной. Но, так или иначе, я попал в плен этого материального тела. Ладно. Теперь я пришёл в себя. Я отстраняюсь от тебя. Я больше не собираюсь общаться с тремя качествами материальной природы». Об этом мы уже говорили утром: «Меня не заботят гуна благости, страсти или невежества. Меня заботит Кришна». Поэтому тот, кто образован и понимает своё истинное положение и свои отношения с Кришной, является джнани. Он знает.
Поэтому он очень дорог Кришне. И Кришна всегда ведёт его.
Человек, который в беде, идёт и молится Богу. Молитва, обращённая к Богу, делает ему честь, но может оказаться так, что, получив богатство, он забудет о Боге. Таков недостаток в этом. Но джнани, который обладает знанием, никогда не забудет Бога. Его дело будет продолжаться. Поэтому Кришна и говорит: тешам джнани нитйа-йукта. Джнани является нитйа-йуктой. Джнани не… Он не джнани или человек знания, который вечно занят служением Кришне. Существует класс джнани имперсоналистов. Они говорят: «Поскольку нам очень трудно поклоняться безличному, вообразим какую-нибудь форму Бога». Они не джнани. Они – глупцы. Вы не можете вообразить форму Бога. Бог так велик. Вы можете что-то себе вообразить, но это не будет формой Бога. Это подделка. Они называются иконописцами. Есть два класса людей: иконоборцы и иконописцы.
Те, кто воображают себе форму Бога, не джнани. Они – иконописцы. А те, кто думает: «Я убил Бога» или «Я должен покончить с Богом», они иконоборцы. Например, у нас в Индии был такой опыт во времена британского владычества. Тогда были индо-мусульманские распри. Индусы приходили в мусульманскую мечеть и разрушали её, а мусульмане приходили в индуистские храмы и разрушали идолов. И они думали: «Мы покончим с индуистским Богом». И индусы тоже думали: «Мы разрушим их мечеть. Поэтому мы покончим с их Богом». Всё это глупости. Я сам был тому свидетелем. Когда началось движение несотрудничества Ганди, люди стали буйными и начали разрушать всё, что касалось правительства, особенно почтовые ящики на улицах. Они думали, что, разрушая ящики, они покончат с почтовой службой. Такая вот глупость. Они не джнани. Те, кто понимают подлинную концепцию Бога, не сражаются друг с другом.
Вся история религиозных сражений, индо-мусульманских или христиано-нехристианских, – целиком в невежестве. Это полное невежество. Пребывающий в знании знает, что Бог един. Бог не может быть индусом. Бог не может быть мусульманином. Бог не может быть христианином. Бог – это Бог. Он не имеет материального обозначения. Это наша концепция, что «Бог такой-то, да Бог такой-то».
Это плод воображения. Это называется иконописью. Они не джнани. Они не люди в знании. Человек в знании другой. Он знает, что Бог трансцендентен. Так, даже Шанкарачарйа, имперсоналист, говорил: нарайанах пара авйактад. Мы также утром говорили по этому поводу, что Бог трансцендентен, выше материальных качеств. Поэтому Кришна здесь говорит: прийо хи джнанино ‘тйартхам. Человек, который на самом деле знает науку о Боге, очень дорог Богу.
Прийо хи джнанино ‘тйартхам ахам са ча мама прийах. Таковы личностные отношения преданных с Богом.
Преданный не знает ничего кроме Бога, а Бог тоже не знает ничего кроме Своего преданного. Такие сладостные отношения. Бог всегда со мной, как мы уже не раз говорили, Он сидит на том же дереве, в этом сердце. Я сижу, и мой друг, Бог, Сверхдуша тоже сидит вечно. Куда бы я ни переселился, оставив это тело и отправившись в другое, Бог тоже идёт туда только чтобы посмотреть, что я буду делать. Он просто ждёт, когда же я повернусь к Нему. И как только я поворачиваюсь лицом к Богу, о, Он говорит: «Мой дорогой сын, приди». Са ча мама прийах. Господь говорит: «Ты вечно дорог Мне. Теперь ты повернулся лицом ко Мне. Я очень этому рад». Поэтому джнани это тот, кто понимает науку о Боге. Просто Бог, «Бог благ», это тоже очень хорошо. Но следует понять, что… Эта наука о Боге заключена в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Бхагавад-гита представляет собой предварительное изучение науки о Боге.
Каждый, кто действительно интересуется Богом, должен изучать науку о Боге, Бхагавад-гиту. Виджнанам. Виджнанам означает «наука». Джнанам ме парамам гухйам йад виджнанам саманвитам. В Бхагавад-гите есть подобное высказывание. Джнанам означает знание. Парамам гухйам, очень сокровенное, очень тонкое и сокровенное. Парамам гухйам. Йад виджнана-саманвитам, которое исполнено научного знания. Са-рахасйам. Оно также исполнено тайны.
Джнанам ме парамам гухйам йад виджнана-саманвитам, са-рахасйам тад ангам ча, и как постигать различные разделы знания о Боге.
Грхита гадитам майа. Это знание может быть внедрено Самим Богом. Вы не сможете породить знание о Боге. Вы не сможете открыть Бога так же, как вы открыли некоторые научные познания об этом материальном мире. Это невозможно. Знание о Боге можно получить только тогда, когда оно объяснено Самим Богом или истинным представителем Бога.
Таков процесс. Поэтому вы найдёте в Бхагавад-гите: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамйахам – «Когда бы ни возникало отклонение в понимании науки о Боге, тогда я Сам воплощаюсь». Поскольку вся система такова, это возможность для обусловленной души подготовиться к возвращению к Богу. Всё материальное творение, всё проявление существует для того, чтобы дать обусловленной душе возможность вернуть удачу и понять, что она собой представляет в отношениях с Богом и вернуться обратно к Богу. Любой, кто очень любопытен и в то же время стремится постичь свои отношения с Богом, зовётся джнани, человеком знания, и он очень дорог Кришне. Это не сантименты. Вследствие сантиментов вы говорите всякую чепуху. Это не бхакти. Это не преданность. Преданность это не сантименты. Это наука. Рупа Госвами говорит: шрути-смрти-пуранади-панчаратрики-видхим вина, аикантики харер бхактир утпатайаива калпате. Он говорит: «выказывать преданность, духовность без обращения к ведическому знанию, шрути, смрти и дополнениям к Ведам, панчаратрики-видхим, и определений, данных в бхакти-сутрах, таких как Нарада-бхакти-сутра и тому подобные авторитетные книги», аикантики харер бхактир, «Если человек представляет себя как великого преданного и человека знаний без обращения к авторитетным шастрам, книгам, это лишь порождает беспокойства». Утпат означает «беспокойство». Человек, который показывает, что он великий преданный, великий человек знания, но не обращается к книгам знания или авторитетным книгам, просто вызывает беспокойства. Это не религиозность, не преданность и вообще ничто. Сознание Кришны – это наука. Вы должны подойти к нему научно, и это описано в авторитетных книгах, проверить его своим разумом, пониманием и знанием и следовать ему.
Это наука. Это не сантименты. То, что мы здесь делаем: танцы, пение и всё остальное – всё это научно. Вы просто должны понять это. Поэтому джнани, только человек в знании, который пребывает в знании науки о Кришне, может совершить быстрое продвижение, и он очень дорог Кришне. Потому что медленно, но верно он должным образом развивается. Это не сантименты. Итак, джнани. Прийо хи джнанино атйартхам. Атйартхам означает… Ахам. Кришна очень дорог человеку знания, а этот человек тоже очень дорог Кришне. Взаимность. Если вы любите Кришну, то Кришна полюбит вас ещё больше. Какие способности вы должны обрести, чтобы полюбить Кришну? Но Кришна будет любить. Он обладает безграничной способностью. Это наука. А что дальше? Кришна говорит: ударах сарва эваита джнани тв атмаива ме матам, астхитах ча хи йуктатма мам эвануттамам гатим.
Те, кто в беде и страдающие от бедности идут к Богу. Они молятся Богу. И Кришна принимает их усилия. Ударах сарва эваите: «Все эти четыре класса людей, будь то бедствующий, страдающий от бедности или действительно человек знания, все они приветствуются.
Они приветствуются». Ударах: «Они очень хороши». Сарва эваите.
«Но из них», джнани ту атмаива ме матам, «тот, кто пребывает в знании, очень дорог Мне». Он подтверждает это. Так что следует быть в знании. Преданное служение – это наука. А почему же другие приветствуются? Те, кто бедствует, приходят к Богу и те, кто страдает от бедности, приходят к Богу, почему они тоже приветствуются? Они приветствуются в том смысле, что они обращаются к Богу и с течением времени они станут так же хороши, как и человек в знании – если будут продолжать. Но обычно происходит так: человек идёт в церковь ради какой-то выгоды и если не получает её, он говорит: «Это ерунда». Он разрывает всяческие отношения с церковью.
Мне рассказывал один из моих духовных братьев. Он немец. Он рассказывал, что во время войны много немцев ушло на войну, а их жёны, сёстры и все женщины пошли в церковь и молились о возвращении их мужей, братьев и сыновей. Но те не вернулись, и все они стали атеистами: «О, Бога нет. Бога нет». Иногда происходит так: «Мы хотим Бога, как исполнителя приказов. Если Он не выполняет приказов, то Он не Бог. Бога нет». Таков недостаток подобной молитвы.
Но если они продолжают…
Сейчас я расскажу вам историю. Жил был в царской семье мальчик пяти лет, Махараджа Дхрува. Мачеха оскорбила его. Мальчик сидел на коленях отца, а мачеха столкнула его: «О, ты не можешь сидеть на коленях своего отца, потому что ты рождён не мной». О, мальчик очень обиделся на… Поскольку он был сыном кшатрия – а они пребывают в гуне страсти – он воспринял это как великое оскорбление и отправился к своей матери. У царя было две царицы. У старшей царицы был мальчик, а у младшей царицы не было сына.
Потому младшая царица враждебно относилась к мальчику. Потому она столкнула мальчика с коленей отца, а мальчик почувствовал себя оскорблённым. Он отправился к своей матери и заплакал: «Мама, моя младшая мать так меня оскорбила. Я сидел». «О, да, мой мальчик, что я могу сделать? Я беспомощна. Твой отец не любит меня».
«Тогда как я смогу занять трон?» «Мой дорогой мальчик, ты ничего не можешь. Если Бог поможет тебе, то ты сможешь занять трон».
Поскольку женский характер… «О, а где Бог?». Она ответила: «О, я знаю, что многие великие мудрецы и святые отправляются в джунгли, в лес. Они ищут там Бога. Они подвергают себя покаяниям и аскезам, и тогда находят там Бога». И он тут же отправился в лес.
Там он спросил тигра: «О, ты Бог?», слона: «Ты Бог?» Таким образом, Нарайана увидел: «О, этот мальчик очень настойчив», и отправил Нараду: «Иди и посмотри, в каком состоянии этот мальчик». Так пришёл Нарада. Нарада – представитель Бога. «Дорогой мальчик, ты царский… Ты принадлежишь к царской семье. Ты не сможешь вынести всех этих аскез и покаяний. Пожалуйста, возвращайся домой. Твой отец очень тревожится за тебя. Твоя мать очень тревожится за тебя». Мальчик сказал: «Дорогой господин, не пытайся отговорить меня. Если ты что-нибудь знаешь о Боге, как мне увидеть Бога, тогда скажи. А иначе уходи. Не беспокой меня». Так что он был очень решителен. Тогда Нарада инициировал мальчика. Когда он увидел:
«Этот мальчик решителен», он инициировал его и дал мантру: намо бхагавате васудевайа.
Он воспевал эту мантру и стал совершенным, и тогда Бог пришёл к нему. Когда Бог пришел, он предложил ему: «Мой дорогой Дхрува, чего ты хочешь? Возьми всё, что захочешь». Тогда Дхрува отвечал: «Дорогой господин», стханабхилаши тапаси стхито ‘хам,
«я пошёл на все эти суровые аскезы только ради отцовского царства, земли». Стханабхилаши тапаси стхито ‘хам твам праптаван девамуниндра-гухйам: «Но теперь я увидел Тебя, а Тебя не могут видеть даже великие мудрецы и святые. А я вижу Тебя. Так в чём моя удача?» Качан вичинванн апи дивйа-ратнам: «Как если бы я покинул дом в поисках осколков стекла, а нашёл очень ценный алмаз». Свамин кртартхо ‘сми варам на йаче: «О, я удовлетворён. Мне нечего просить у Тебя». Итак, если кто-то в несчастии или в бедности, отправляется к Богу с такой же решимостью как Дхрува: «Я должен увидеть Бога и получить благословение от Бога», и если ему случается увидеть Бога, постичь Бога, тогда он больше не желает ничего материального.
Он понимает: «Вся эта материальная ерунда – глупость. Я получил нечто настоящее». Йам лабхам чапарам лабхам манйате надхикам татах: «Когда человек действительно пребывает в сознании Кришны, он не хочет больше ничего», – вы найдёте это в Бхагавадгите. Так же как Махараджа Дхрува. Свамин кртартхо ‘сми варам на йаче: «Дорогой Господь, я полностью удовлетворён. Я не хочу ничего. Я не страдаю. Я не беден. Я самый богатый. Ничто не сравниться с моим богатством». К такому положению он пришёл. Поэтому Кришна говорит: ударах – «Они тоже хороши, потому что постепенно они приходят к такому пониманию».
Джнани знает: «Что собой представляют все эти материальные вещи? Они мерцают. Предположим, у меня очень большое богатство и очень много всего. Что это за сила, лабха?» Лабха, пуджа, пратиштха. Вот три материальных достоинства. Что-то я приобретаю благодаря своему труду, выгоду. И пуджа. Пуджа означает, что люди почитают меня: «О, ты такой богатый. Ты такой великий». Лабха, пуджа и пратиштха, слава: «Пусть люди знают меня: “Я – Карнеги”, “Я – Рокфеллер”, “Я – Бирла”». Но он не знает, что Бирла или Рокфеллер – это лишь тело. Как только телу приходит конец, приходит конец и всем Бирлам и Рокфеллерам. Я не знаю, стану ли я кошкой или собакой. Потому что после кончины этого тела вы больше не Бирла и не Рокфеллер. Вы душа, и согласно вашей карме, согласно вашей деятельности, вам придётся войти в другое тело, которое отличается от Бирлы или Карнеги.
Джнани знает. Так зачем же мне обременять себя этими временными обозначениями? Таков джнани. Он человек знания. «Я – чистая душа. Моя вечная связь – с Кришной, Всевышним Господом.
Позвольте мне укрепить эту связь, чтобы Кришна мог забрать меня в Своё царство. Это моё дело». Так что предпочтение джнани также…
Люди, которые ищут прибежища у Бога, будучи в беде или в нищете, тоже приветствуются, потому что они имеют возможность однажды обрести полное знание: «Нет, я не хочу всего этого материального. Я хочу только Тебя. Это моя миссия». Следует воспринимать это именно так. Тогда это совершенство жизни. Вся космическая ситуация даёт нам все условия, чтобы наслаждаться. Что касается тела, то Бог обеспечил вас всем. У вас достаточно зерна. У вас достаточно плодов. У вас достаточно молока. У вас всего в достатке. Примите это и живите в мире. Каковы потребности моего тела? Ахара-нидра-бхайамаитхунам ча. Вы можете есть. Ахара означает еду. Вы можете достаточно есть. Нидра. Вы можете найти убежище. Бог дал вам так много древесины. Вы можете построить дом. Тут всё в порядке. Спите в мире. И ахара-нидра-бхайа. И вы можете насколько возможно защищаться. Затем, вы хотите половой жизни? Хорошо. Здесь так много женщин. Женитесь. Живите в мире и культивируйте сознание Бога, сознание Кришны.
Все условия есть. Так почему вы не делаете этого? Почему вы хотите всё больше, больше и больше? Это глупость. Что касается ваших материальных потребностей, то здесь всего довольно. Хорошо, вы едите? Можете ли вы промышленным способом произвести еду на фабриках? Нет. Тогда зачем вам нужны фабрики? Зачем вы растрачиваете свою энергию? Просто ешьте. Будьте довольны тем, что Бог даёт вам, и посвящайте своё время возрождению своих вечных отношений с Богом. Просто жить и возвышенно мыслить – это наилучший тип цивилизации. Вы хотите секса? Можете ли вы произвести секс на фабрике? Нет. Тогда? Это обеспечивает Бог. Всё, что вам нужно обеспечивает Бог. Воспользуйтесь этим преимуществом и будьте сознающими Бога или сознающими Кришну. Вот ваше дело.
Бог даёт нам все условия, чтобы вернуться к Нему, но мы неудачники.
И Он даёт нам ещё больше условий в эту эпоху, потому что в эту эпоху мы все неудачники, коротко живущие. И даже если у нас нет условий для первичных потребностей жизни: ажара-нидра-бхайамаитхуна – еды, сна, защиты и совокупления. Всё это, я хочу сказать, абсолютно необходимо для поддержания тела в пригодном состоянии. Но у нас нет даже этих условий в эту эпоху. Так много людей, у которых нет крыши над головой, людей, которым нечего есть, у которых нет семейной жизни, нет половой жизни, и много людей, не защищённых от гибели из-за природных сил или чего-либо ещё.
Таков этот век. Поэтому в эту эпоху Господь Чаитанйа рекомендовал… Поскольку у меня нет условий даже для моего материального тела, я должен добиться прогресса в духовной жизни. Как это сделать? Харер нама харер нама харер нама ива кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Просто воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Харе Кришна. Не имеет значения, что вы в аду. Не имеет значения, что вы в небоскрёбе. Продолжайте воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Это ничего не стоит. Здесь нет запретов. Нет каст. Нет вероучений. Нет цвета. Нет ничего. Воспевайте и слушайте. Воспевайте и слушайте. Ударах сарва эваите джнани тв атмаива ме матам, астхитам ча хи йуктатма мам эвануттамам гатим. Если кто-то, так или иначе, вступает в контакт с Богом, сознанием Бога или сознанием Кришны, и должным образом расходует энергию под истинным руководством, то он обязательно вернётся домой. Что теперь?
Всё хорошо. Вопросы?
Бхагавад-гита 7.18
Нью-Йорк, 12 октября, 1966 г.
Прабхупада: Ударах сарва эваите джнани тв атмаива ме матам, астхитах са хи йуктатма мам эвануттамам гатим. На нашей прошлой встрече мы говорили о четырёх классах людей, которые отказываются поклоняться Богу, и четырёх классах людей, которые принимают поклонение Богу. Что касается четырёх классов людей, которые принимают поклонение Богу, то их называют ударах:
«Очень великодушными». Такие люди очень великодушны. Сарва эваите. Эваите. Среди них, среди людей этих четырёх классов…
Такие как страждущие, бедствующие, любопытные и философы.
Люди этих четырёх классов, если они праведны в своей основе, начинают поклоняться Богу. Но страждущие и бедствующие могут прекратить поклонение Богу, если разочаруются. Но любопытные и философы не оставляют поклонения Богу или исследовательской работы в науке о Боге. Они не прекращают. Они продолжают. Поэтому Господь Кришна говорит, что из этих четырёх классов, те, кто действительно пребывают в знании науки о Боге и ищут истину, очень дороги Ему.
Об этих исследователях Господь говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте, васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Этот исследовательский труд в науке о Боге должен протекать на протяжении нескольких рождений подряд. Бахунам джанманам анте. После многих рождений. Осознать Бога очень легко, но, в то же время, очень трудно. Легко для того, кто принял его как истину, а тому, кто пытается постигать силой своего знания, развития знания, должен создать свою веру по окончании своего исследовательского труда. Тогда для этого потребуется много, много рождений. Бахунам джанманам анте. Существуют разные виды трансценденталистов. Их называют таттва-вит. Таттва-вит означает того, кто знает Абсолютную Истину. В Шримад-Бхагаватам говорится: ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам. Таттва-вит, трансценденталисты, называют это Абсолютной истиной, которая йадж джнанам адвайам, лишена двойственности.
В трансцендентном знании нет двойственности. Там нет… ничто ни от чего не отличается. Всё находится на одном и том же уровне. Это называется… Тот, кто владеет этим знанием, называется таттва-вит. Татва-вит говорят, что Абсолютная Истина познаётся в трёх аспектах: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате; брахмети – безличный Борахман, Параматма – локализованная Сверхдуша и Бхагаван. Бхагаван означает Личность Бога. Таковы три угла зрения. Например, если смотреть на гору с далёкого расстояния, вы увидите нечто похожее на облако. Если вы приблизитесь, то гора предстанет перед вами как нечто зелёное. А если вы поднимитесь на гору, вы обнаружите большое разнообразие, множество деревьев, множество животных. Объект тот же самый. Но под разными углами зрения, на удалении, разные люди получают различное представление об Абсолютной истине. Другой пример: такой как солнце – солнечный свет, солнечный диск и планета солнце. Тот, кто пребывает в солнечном свете или изучает солнечный свет, или тот, кто изучает солнечный диск или тот, кто достигает планеты солнце… Например, мы пытаемся попасть на луну, аналогично, вы можете попасть на планету солнце, если обзаведётесь должной квалификацией. Так, солнечный свет, солнечный диск или планета солнце, всё это солнце, но есть уровни. Тот, кто пребывает в солнечном свете, не может заявить: «Я на планете солнце». Он не может заявить так. Значит, тот, кто находится на планете солнце, в лучшем положении, чем тот, кто в солнечном свете. Солнечный свет сравнивается с сиянием Брахмана. Брахмаджйоти. А солнечный диск сравнивается со Сверхдушой.
А планета солнце как таковая сравнивается с Верховной Личностью Бога. Подобно тому, как на этой планете вы встречаете множество личностей, аналогично, согласно ведической литературе, мы понимает, что на планете солнце тоже есть разнообразие живых существ, но их тела сделаны из огня.
В материальной природе есть пять элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Так что на разных планетах разная атмосфера, а также разные тела. Не думайте, что все планеты одного качества. Нет.
Одно качество имеется в том смысле, что там присутствуют все пять элементов. Без этих пяти элементов ничто материальное не существует. Где-то преобладает огонь. Где-то преобладает воздух. Где-то преобладает вода. Где-то преобладает земля. Так, на этой планете или на любой другой планете земного типа, преобладает земля.
Аналогично есть и другие планеты. Не думайте, что другие планеты пусты. Нет. Что касается ведической литературы… Так же как современные учёные. Они считают, что луна заполнена пылью, но согласно ведической литературе луна не заполнена пылью. Там тоже есть высшие живые существа. И также с практической точки зрения, вы можете понять, что куча пыли не может сиять так ярко, чтобы освещать всю землю.
Это невозможно. Так или иначе, пусть учёные продолжают свои исследования. Мы же получаем информацию из ведической литературы, что все планеты – солнце, луна, Венера – наполнены живыми существами, и они обладают иным типом тела. Подобно тому, как возможно с квалификацией определённого типа попасть на планеты другого типа, аналогично, вы можете попасть на планету, где обитает Всевышний Господь. Такое тоже возможно. В Бхагавад-гите вы найдёте: йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах, бхутеджйа йанти бхутани мад-йаджимно ‘пи мам – Те, кто, поклоняясь, становятся достойны попасть на высшие планеты, могут отправиться на высшие планеты. Те, кто пытаются удостоиться попасть на планеты питр, они могут это сделать. Аналогично, те, что пытаются удостоиться попасть на планету Всевышнего Господа, могут попасть туда. Наш процесс сознания Кришны состоит в том, чтобы удостоиться попасть на планету Кришны, которая известна как Голока Врндавана.
У нас есть описание этой планеты. Потому что обо всём, что вы хотите постичь, вы должны сначала услышать. Например, перед тем как я приехал в вашу страну, мне довелось услышать: «О, Америка такая-то. Нью-Йорк такой-то». Кто-то мог побывать там, и он объясняет: «Климат в Нью-Йорке вот такой». Всё это благодаря слушанию. Так что слушание – это первый опыт. Аналогично, если вы хотите познать планету, на которой живёт Бог, то вы должны слушать. Нет иного пути. Вы не сможете немедленно приступить к эксперименту. Это невозможно. Вы не можете приступить к эксперименту даже на этой материальной планете. Вы не знаете, что собой представляют другие планеты, но вы можете услышать, что об этом говорится в писаниях. Аналогично, мы обретаем опыт, слушая авторитетные писания, о Кришналоке: чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-лакшавртешу сурабхир абхипалайанта, лакшми-сахасрашата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Это описание Кришналоки. Есть много хороших книг, особенно эта, Брахма-самхита. Здесь даётся описание.
Чинтамани-пракара-садмасу. Дома там сделаны из философского камня. Таким образом, деревья и коровы… какого они вида, каковы их качества, чем Он занимается – всё там есть. И здесь в Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Существует множество трансценденталистов. То есть тех, кто пытается осознать Высшую Абсолютную Истину. Существует множество духовных процессов. Они разделяются на три группы. Хотя их и множество, они, всё же, делятся на три группы. Кто они такие? Первые – это имперсоналисты, брахмвади. Безличный Брахман. Как в том же примере: в солнечном свете ваши глаза слепнут. Вы не видите. Если вы поднимитесь чуть-чуть над этой планетой на самолёте, и если будет сиять солнце, вы ничего не увидите кроме солнечного света. Но это не означает, что кроме солнечного света ничего нет. Но мои глаза ослеплены солнечным светом.
Так же как в течение дня вы не находите звёзд при свете солнца, но вы не думаете, что раз вы не видите днём планет или звёзд, то они исчезли, не осталось ничего. Нет. Аналогично, те, кто пытаются постичь Абсолютную Истину, прежде всего, осознают брахмаджйоти, брахмано ахам пратиштха. Так же как солнечный свет. Имперсоналисты, брахмавади, осознают брахмаджйоти.
А йоги осознают Сверхдушу. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше арджуна тиштхати: «Ишвара, Всевышний Господь, в Своей полной части пребывает в сердце каждого». Мы сидим вместе. Я уже несколько раз описывал, как две птицы сидят на одном и том же дереве. Из двух птиц одна – Сверхдуша, а вторая – индивидуальное живое существо. С помощью процесса йоги, концентрируя ум, фокусируя ум на Сверхдуше, можно ощутить эту частичную полную экспансию Господа, Сверхдушу. Так же как в… Можно привести тот же пример с солнцем в полдень: если вы опросите людей, разбросанных на тысячи и тысячи миль друг от друга, каждый скажет вам:
«Солнце у меня над головой». Аналогично, Всевышний Господь тоже присутствует в сердце каждого посредством концепции Сверхдуши.
Не только в сердце каждого, но Он также присутствует в каждом атоме. Подобное осознание является второй стадией. А третьей стадией будет осознание Верховной Личности Бога, Кришны.
Поэтому говорится, что эти три стадии… бахунам джанманам анте. Бахунам означает «после многих, многих рождений». Духовное осознание не приходит за одну жизнь. Если человек удачлив, о, он может обрести его за одну секунду. Он может достичь его за одну секунду. Но обычно требуется много, много лет и много, много рождений, чтобы осознать, что такое Бог, что такое Абсолютная Истина.
Например, Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарва правартате, ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах:
«Я – источник всего». Также в Веданта-сутре говорится, что Абсолютная Истина есть то, из чего всё рождается или всё возникает. Так и в Бхагавад-гите вы найдёте, что Господь говорит: ахам сарвасйа прабхавах: «Я – источник всего». Так что если вы верите, что Кришна… или верховная Личность Бога есть всё, и если вы предаётесь, вы поклоняетесь, тогда все расчёты укладываются в одну секунду.
Но если вы не верите: «О, я хочу увидеть, что Бог на самом деле есть», тогда вам придётся идти по стадиям: первое осознание – сияние безличного Брахмана, второе осознание – Параматма, а затем на третьей стадии вы осознаете: «О, вот Верховная Личность Бога».
Для этого потребуется время. Но нужно продолжать. Если человек прекращает исследовательскую работу после нескольких шагов продвижения, то это ему не поможет. Он должен продолжать, продолжать с уверенностью: «Что такое Бог? Я увижу».
Это называется джнани, джиджнасу, философ, любопытный.
Если эти любопытные и философы продолжают свою исследовательскую работу о том, что есть Бог, то потребуется время, после многих, многих рождений, бахунам джанманам анте, а не немедленно. Бахунам джанманам анте джнанаван. Джнанаван означает тот, кто пребывает в знании, не глупец, а тот, кто на самом деле в знании, джнанаван. Джнана означает «знание», а ван означает тот, кто обладает знанием. Он называется джнанаваном. Джнанаван мам прападйате. Он, по окончании своей исследовательской работы, обнаруживает, что Кришна, Верховная Личность Бога, и есть его пункт назначения. Он есть корень всего. И когда он все постигает благодаря философскому поиску, что тогда он делает? Васудевах сарвам ити.
Васудева – другое имя Кришны, Верховной Личности Бога. Васудева означает тот, кто живёт повсюду. Он называется Васудевой. Васудевах сарвам ити.
Когда человек постигает; «Он – Всевышний Господь. Бог есть корень всего», что тогда он делает? Мам прападйате. Он предаётся.
Он предаётся. Этот процесс предания и есть высшая цель. Либо вы сделаете это немедленно, либо после исследования на протяжении многих, многих рождений, но процесс и конечная цель состоит в том, что вы должны предаться: «Ты велик. Я подчиняюсь Тебе». Таков процесс. Любой разумный человек может немедленно пройти его.
Если человек понимает: «В конце концов, я должен предаться Всевышнему Господу, а Всевышний Господь здесь, лично рассказывает Бхагавад-гиту, то почему бы мне не предаться немедленно? Если, в конце концов, после многих, многих рождений я должен прийти к этой точке предания, то зачем принимать на себя так много хлопот на протяжении многих, многих рождений? Почему не немедленно?»
И если следуем такому принципу, разуму, тогда Бог осознаётся за одну секунду. Но если нет, тогда продолжаем исследование на протяжении многих, многих рождений.
Но вы должны прийти к этой точке. Васудевах сарвам ити са махатма. Васудева, Всевышний Господь, Личность Бога, есть всё.
Он – корень. Он – источник всего. Джанмадй асйа йатах. В Веданта-сутре говорится: джанмадй асйа йатах анвайат итараташ ча артхешу абхиджнах сварат. Такие здесь приводятся описания.
Здесь то же самое представлено Верховной Личностью Бога по Его беспричинной милости к обусловленным душам. Все мы – обусловленные души. Мы испытываем тройственные страдания материального мира, а Всевышний Господь даёт нам возможность избавиться от них благодаря процессу предания. И если мы принимаем процесс предания немедленно, тогда осознание Бога является делом одной секунды. В противном случае, мне придётся выполнять это исследование много, много рождений. Тогда возникает вопрос: «Если Верховная Личность является конечной целью и человек должен предаться Ему, тогда почему в мире существует так много процессов поклонения?»
Такой вопрос может возникнуть. И здесь, в следующем стихе даётся ответ. Камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте анйадеватах, там там нийамам астхайа пракртйа нийатах свайа. Есть разные виды людей, находящихся под действием разных смесей гун природы, и они обычно не стремятся к освобождению из материальных условий. Они хотят что-то получить от духовной силы. Например, кто-то приходит к свами: «О, Свамиджи, можете дать мне лекарство? Я страдаю от болезни». Он думает: «Врач очень дорог, пойду-ка я к свами, который может сотворить чудо и моя болезнь пройдёт». Да. Иногда мы идем, и… Разумеется, в вашей стране подобных свами не очень легко найти, но в Индии много так называемых свами. Они приходят к невинным людям и проповедуют: «Если ты дашь мне одну унцию золота, я смогу сделать из неё сто унций золота». И люди думают… Каждый хочет: «Как много унций золота в моём доме?» и приносит всё. «У меня есть десять унций. Дайте мне пятьсот унций» таким образом, свами собирает всё золото в деревне, а, проведя церемонию, исчезает… (смеётся) Такова наша болезнь.
Когда мы идём к свами, когда мы идём в храм, когда мы идём в церковь, наши сердца полны материальных желаний. Мы хотим какой-то материальной выгоды от… Мы практикуем йогу только для того, чтобы иметь хорошее здоровье. Вот и всё. Зачем принимать прибежище в йоге для поддержания здоровья? Выполняйте обычные упражнения, соблюдайте диету и следуйте некоторым здоровым правилам. Нет нужды практиковать йогу. Но люди… Поскольку камаис таис таир хрта-джнанах. Эти материальные желания: «Я хочу быть здоровым, чтобы наслаждаться жизнью. О, позвольте мне заняться йогой», или «позвольте мне пойти в церковь», «позвольте мне принять свами духовным учителем, выполняющим приказы». Подобное происходит повсюду в мире. Люди этого класса поклоняются различным богам с материальными желаниями.
Они не имеют понятия о том, как отказаться от материи. Они хотят использовать материальный мир как можно лучше. Такова их идея. Например, в ведической литературе даются разные рекомендации. «О, если ты хочешь излечиться от болезни, то поклоняйся солнцу». И это факт. Предположим, если вы больны, то просто находитесь на солнце. Вы выздоровеете. Вы выздоровеете. Это факт. Аналогично: «Если хочешь быть красивым, то поклоняйся такому-то богу.
Если хочешь быть образованным, знающим, то поклоняйся такомуто богу». Есть различные… Поэтому иногда возникает непонимание: «У индусов много, много богов, а не один Бог, они язычники».
На самом деле это поклонение Богу, но есть и полубоги. Им поклоняются. Они – не Бог. Бог один. Но они – полубоги. Полубоги означает, что они тоже живые существа, как вы и я, но они обладают некоторой властью.
Также и мы здесь поклоняемся неким полубогам, государственным служащим. Он тоже человек, как и я, но он обладает какой-то властью, и чтобы извлечь какие-то преимущества из этой власти я поклоняюсь ему. Я хочу его милости. Аналогично, подобное поклонение различным богам Бхагавад-гита осуждает. Они не нужны. Господь говорит: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте анйадеватах. Человек не предаётся Верховной Личности Бога, но поклоняется разного рода богам. Почему? Камаис таис таир хрта-джнанах: «Они утратили здравый смысл из-за вожделения, материального вожделения». Вот и всё. Потому что наша материальная жизнь основана лишь на вожделении. Мы хотим наслаждаться миром. Мы любим этот материальный мир, потому что хотим удовлетворять чувства. Это вожделение является искажённым отражением любви к Богу. В своём изначальном состоянии я создан для того, чтобы любить Бога, но, поскольку я забыл Бога, я люблю материю. Любовь существует.
Любовь существует. Либо вы любите материю, либо вы любите Бога, но вы не сможете преодолеть эту склонность любить. Например, иногда мы видим. Тот, кто не имеет детей, любит кошек или собак. Понимаете? Почему? Потому он хочет кого-то любить. Но в отсутствие реального объекта любви он отдаёт свою веру и любовь кошкам и собакам. Любовь существует, но сейчас эта любовь предстаёт в форме вожделения. А когда мы терпим поражение в вожделении, мы впадаем в гнев. Нас охватывает ярость. А когда мы в ярости, то следующей стадией будет иллюзия. А когда мы в иллюзии, мы обречены. Так идёт этот процесс. Мы должны повернуть процесс вспять. Камаис таис таир хрта-джнанах. Не следует терять голову под влиянием материального вожделения. Мы должны развернуться, мы должны очистить вожделение до любви. А если мы любим Бога, тогда мы любим всё. А без любви к Богу, если вы хотите любить что-то ещё, это нелепость. Вы не сможете любить. Поэтому, давайте практически взглянем на то, сколько любви между парнем и девушкой. А всего лишь через два года – развод: «Иди к чёрту».
Потому что нет любви. Тут всего лишь вожделение. Мы не знаем, что такое любовь. Вы просто играете в вожделение, а как только вы не удовлетворяете мои чувства, тогда возникает гнев, кродха, или ярость. Затем, иллюзия. В гневе вы расстаётесь со мной, я расстаюсь с вами. Так что в основном здесь нет любви. Люди, которые предпочитают играть в куклы своего вожделения, называются «лишёнными разума». Камаис таис таир хрта-джнанах. Хрта-джнанах означает «тот, кто утратил здравомыслие». Они хотят поклоняться тому или этому, либо тому или этому. Но там там нийамам астхайа пракртйа нийатах свайа.
И существуют правила и предписания. В писаниях есть много правил и предписаний по поклонению многим другим полубогам.
Зачем? Может возникнуть вопрос: «Зачем ведическая литература рекомендует поклонение полубогам?» Есть необходимость. Есть необходимость, потому что люди… обычно они хотят что-то любить, и им предоставляется некоторая возможность. Полубоги – это всего лишь уполномоченные, как различные, так сказать, служащие Всевышнего Господа. Так же как правительство заводит множество служащих в различных отраслях управления, так и… Те, кто не знают, это другое дело. Аналогично, для материального мира существуют различные директора, управляющие. Как, например, Индра. Он контролирует облака. Чандра контролирует свет. Сурйа контролирует тепло. Так что все они – служащие правительства или служащие Кришны. Они на самом деле всем занимаются. Мы просто, так сказать, отмахиваемся: «О, это природа. Это природа. Это природа». Но природа не служанка моего отца. У природы тоже есть отец. В Бхагавад-гите вы найдёте: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Есть правила. Есть правила и предписания следования этим путём природы.
Итак, полубоги – это могущественные служащие. Вот и всё. Но они не Бог. Бог один. Вы можете стать… если вы станете таким могущественным, достойным, то вы можете стать, так сказать, директором солнца. Вы можете стать директором луны. Есть бесчисленные, тысячи и миллионы планет, и они… так же и здесь вы выбираете президента, чтобы он контролировал вашу страну, или любую другую страну, или он может стать управляющим всей земли, аналогично есть и другие управляющие. Они называются полубогами.
Камаис таис таир хрта-джнанах. Поклонение полубогам означает, что постепенно они… Они постепенно разовьются до сознания Кришны. Если кто-то совершенно никому не повинуется, тогда нет шанса.
Здесь учат повиновению. Так же как полицейский. Он стоит на перекрёстке. И как только он поднимает руку, вы должны остановиться.
Вы можете быть миллионером. Это не имеет значения. Вы должны выказать уважение полицейскому, потому что он – государственный служащий. Если нет, то вы будете наказаны. Он мелкий служащий. Ваше положение может быть очень высоким. Но это не имеет значения. Вы должны проявить уважение. Так же и полубоги; они служащие Всевышнего Господа. Выказывание уважения постовому на улице означает выказывание уважения правительству, а не этой конкретной личности.
Всё это есть в ведической литературе. Но если вы хотите какойто милости от полицейского, то вы запутываетесь, и этот полицейский тоже запутывается. Вы должны следовать правилам. Но тот, кто непосредственно соприкасается с Всевышним Господом, не должен поклоняться какому-либо… Предположим, человек лично контактирует с вашим президентом Джонсоном. Это не значит, что он не подчиняется полиции. Нет. Он естественно будет подчиняться, хотя он непосредственно контактирует. Аналогично, те, кто непосредственно контактируют с Верховной Личностью Бога, не должны пренебрегать полубогами, но они знают, что высшая власть – это Верховная Личность Бога.
Они обладают этим знанием. И их преданность направлена на Всевышнего Господа, а не сюда. Но они не собираются выказывать какого-либо неуважения. Подлинный преданный не выказывает неуважения даже муравью, не говоря уже о полубогах, потому что он знает: «Каждое живое существо суть неотъемлемая частица Всевышнего Господа. Они лишь играют разные роли. И в отношении с Всевышним Господом все они достойны почтения». Поэтому преданного учат обращаться к своим ровесникам: «Прабху, дорогой господин, дорогой повелитель». Такова позиция сознания Кришны. Они не бессердечны. Они очень смиренные. Есть двадцать шесть качеств настоящего преданного Господа. Они очень добры. Они очень послушны. Они мудры, экономны; все хорошие качества. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаих татра самасате сурах.
Человек, если он становится преданным Господа, автоматически развивает все хорошие качества.
По природе живое существо совершенно благое, но из-за осквернения вожделением оно становится греховным. Оно становится греховным. По природе оно не греховно; оно совершенно. Поскольку оно – неотъемлемая частица золота, то оно – золото. Из-за внешней оболочки оно стало чем-то нелепым. Так что есть процесс. Мы пытаемся внедрить в современное общество сознание Кришны, и это сделает нас всесовершенными, счастливыми, и после оставления этого тела мы отправимся в царство Бога, где жизнь вечна, блаженна и исполнена знания. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 7.28-8.6
Нью-Йорк, 23 октября, 1966 г.
Прабхупада: Йешам анта-гатам папам джананам пунйа-карманам, те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах.
Мы уже обсуждали этот стих в прошлый раз. Двандва-моха. Эта двойственность: «У тебя свои интересы, а у меня свои интересы» и называется двандва-мохой. «Ваши интересы конфликтуют с моими интересами». Это иллюзия. От этой иллюзии можно избавиться только с помощью сознания Кришны. Поэтому Господь говорит: йешам антагатам папам. Папам означает «грех». Мы совершаем грехи из-за невежества. Наша греховная природа есть следствие невежества.
Например, человек, который не знает законов государства, совершает что-то по незнанию, но его ловят и арестовывают именем закона.
И в то же время неведение не является оправданием. Предположим, ребёнок не знает, что огонь обжигает и касается огня. Но огонь настолько жесток, что не будет прощения.
Законы огня подействуют даже на ребёнка. Ребёнок невинен или невежествен. Невинность – это тоже иногда невежество, следствие невежества. Мы иногда восхваляем качества ребёнка, невежество.
Но этот ребёнок, когда вырастает, становится порочным человеком.
Так что невинность или невежество – это не очень хорошее качество. Йешам анта-гатам папам. Папам означает «грех». «Тот, кто полностью освободился от последствий греховных поступков», антагатам папам джананам пунйа карманам, «те личности, которые просто заняты праведной деятельностью», те, «те люди», двандвамоха нирмукта, «они могут освободиться от двойственности интересов». Это означает, что тот, кто становится сознающим Кришну, не проводит различий между одной личностью и другой. Он не проводит различий: «О, это индиец. Это американец. Это китаец. Это русский». Нет. Он выше этого. Благодаря сознанию Кришны мы можем возвыситься над материальным сознанием различных интересов. У нас не будет иных интересов, кроме осознания себя.
Но поскольку из-за невежества мы создали разные интересы, совершаем грехи и нарушаем законы природы, мы постепенно, шаг за шагом, всё больше и больше запутываемся в материальной природе. Господь говорит: «Те, кто преодолели материальную природу и невежество», те, «они могут освободиться от концепции двойственности и», бхаджанте мам, «стать Моими совершенными преданными». Это означает, другими словами, что тот, кто становится совершенно сознающим Кришну, освобождается от концепции двойственности или иллюзии двойственности. Он становится совершенным человеком. Джара-марана-мокшайа. Кто-то может спросить, зачем нужно это совершенство? Какая необходимость в совершенстве?
Потому что всё еще… Люди в большинстве своём находятся под гнётом гун природы, невежества. Поэтому они не понимают ценности сознания Кришны. Они могут спросить: «Какой прок становиться сознающим Кришну и становится свободным от концепции двойственности? Какой в этом прок?» Господь отвечает на этот вопрос.
Зачем? Джара-марана-мокшайа мам ашритйа йатанти йе, те брахма тад видух кртснам адхйатма-карма чакхилам. Вам необходимо стать сознающим Кришну, построить свою жизнь в согласии с сознанием Кришны. Почему? Потому что джара-марана-мокшайа:
«Чтобы избавиться от страданий джары». Джара – это старость, немощь. И джара-марана. Марана означает «смерть». Из-за невежества мы забываем о страданиях смерти, страданиях немощи или старости. Мы думаем: «Сейчас я молод, молодой мужчина или молодая женщина. Меня не заботят старость или смерть. Давайте наслаждаться». Мы забыли. Но человек, который не в невежестве, всегда имеет в виду, что материальная жизнь исполнена страданий, потому что здесь есть рождение, смерть, старость и болезни. Как материалисты, мы не принимаем в расчёт, что рождение, смерть, болезни и старость являются величайшими страданиями в нашей жизни вследствие невежества.
Но от этого невежества можно избавиться, если вырваться из тисков рождения, смерти, старости и болезней. От этого невозможно избавиться с помощью так называемой материальной науки. Материальная наука не может покончить с этими страданиями. Они могут временно, искусственно избавить нас от некоторых страданий.
Например, мы чувствуем, что становится жарко. Если воздух в комнате кондиционирован, мы чувствуем себя комфортно. Это временно. Но наших главных страданий четыре: джара-марана-мокша.
Джара означает старость, рождение, смерть. Господь Шри Кришна говорит: джара-марана-мокшайа мам ашритйа. Если человек имеет стремление вырваться из тисков рождения, смерти, старости и болезней, то, если он достаточно разумен, джара-марана-мокшайа мам ашритйа, в сознании Кришны, если он достигает свою жизнедеятельность… Деятельность обязательно будет. Мы не можем её прекратить, пока есть ли у нас тело или нет. Эта деятельность…
Мы деятельны. Каждое живое существо деятельно по природе.
Но эта деятельность должна быть скоординирована, привязана. Деятельность должна быть в сознании Кришны. Джара-марана-мокшайа мам ашритйа йатанти йе. Йатанти означает «те, кто прилагают усилия на этом пути». Те брахма: «Они на самом деле Брахман». Брахман означает, что они трансцендентны, в трансцендентном состоянии. Те брахма тад видух кртснам: «Они могут понимать, что означает Брахман или трансцендентное». Те брахма тад видух кртснам адхйатма-карма чакхилам: «Они понимают, что есть Брахман и их деятельность – тоже Брахман». Существуют два класса трансценденталистов. Трансценденталисты одного класса, имперсоналисты, хотят прекратить деятельность. Они думают, что когда человек становится единым с трансцендентностью, деятельность прекращается. Но на самом деле мы узнаём из Бхагавад-гиты: те кртснам адхйатма-карма чакхилам. Деятельность не прекращается, но качество деятельности меняется.
Брахман. Качество деятельности становится трансцендентным.
Карма чакхилам. Акхилам. Что бы мы ни делали в сознании Кришны, становится трансцендентным. Это означает свободу от осквернения тремя гунами материальной природы. Поэтому, как только человек освобождается от осквернения тремя гунами материальной природы, ему не придётся отправляться в другое тело материальной природы. Тот же пример: положите железный прут в огонь, и он постепенно станет огнём. Железный прут приобретает природу огня.
Когда он раскалён докрасна, это более не железо, но огонь. Так, благодаря нашей деятельности в сознании Кришны мы становимся свободными от осквернения тремя гунами материальной природы, и, в конце концов, становимся чисто духовными, трансцендентными. Так здесь говорится. Садхибхутадхидаивам мам садхийаджнам ча йе видух, прайана-кале ‘пи ча мам те видух йукта-четасах: «Тот, кто постигает науку сознания Кришны», са-адхибхутам адхидаивам, «то даже во время смерти он остаётся стойким в сознании Кришны». И потому его следующее рождение будет не в этом материальном, а в духовном мире.
В следующей главе Арджуна спрашивает: «Что такое адхибхутам, адхидаивам, адхийаджнам?» Такие три вопроса задал Арджуна. Арджуна увача, ким тад-брахма ким адхйатмам ким карма пурушоттама, адхибхутам ча ким проктам адхидаивам ким учйате.
Первый технический термин здесь – «брахма». Что такое Брахман?
Первый вопрос Арджуны: «Что такое Брахман?» Следующий вопрос: «Что такое адхйатма? Что такое дух?» Следующим вопросом было: адхибхутам. Адхибхутам означает: «Что такое материальные элементы?» И адхийаджна: «Что такое Сверхдуша?» И «Каково восприятие этих трёх в момент смерти?» Это очень сложные вопросы.
Очень сложные вопросы. Кришна постепенно отвечает на каждый из них.
Шри бхагаван увача. Бхагаван увача означает, что Господь Кришна, Верховная Личность Бога, отвечает. Шри бхагаван увача. Акшарам парамам брахма свабхаво ‘джйатмам учйате. Акшарам парамам брахма. Акшарам означает «безупречный». Безупречный. А парамам означает «высший». Брахма означает «неразрушимый». Брахман. Неразрушимый или вечный, это и называется Брахманом. Акшарам парамам брахма. Мы вечны. Об этом говорилось во второй главе Бхагавад-гиты. На ханйате ханйамане шарире. Мы не умираем даже после разрушения тела. Так что мы – Брахман. Брахман означает неразрушимое и вечное. Иногда какая-то материя может быть неразрушимой, но не вечной. Материя не вечна. Поэтому о Брахмане следует понять два момента: неразрушимый и вечный. Как мы уже несколько раз объясняли, мы не весь Брахман, а неотъемлемая частица Брахмана.
Здесь говорится: парамам брахма, Верховный Брахман. Верховный Брахман означает тот, кто не соприкасается с материальным осквернением. Он называется Верховным Брахманом. Имперсоналисты не видят различия между двумя Брахманами. Они говорят: «Брахман един. Индивидуальный Брахман, концепция индивидуального Брахмана – это майа, иллюзия». Такова их доктрина. Но, согласно вайшнавской доктрине, это неприемлемо. Вопрос стоит так: «Если Брахман верховный, тогда как Он входит в контакт с майей?» Всевышний не может подчиняться чему-либо ещё. Если кто-то кому-то подчиняется, то он не может быть Всевышним. Не может быть Всевышним. Таков их аргумент. Поэтому Брахман, который попадает в тиски материальной майи, то есть, энергии, то этот Брахман не Верховный Брахман и это принимается в ведической литературе: нитйо нитйанам четанаш четананам – «Всё вечно, но среди вечных один – верховный вечный».
Нитйах. Нитйах означает единственное число, а нитйанам – множественное число. Так что мы – множественное число. Нитйо нитйанам, четана. Четана означает «живой». Я – живой. Бог – тоже живой. Он – тоже живое существо, как и мы, но Его отличие состоит в следующем: эко бахунам видадхати каман – «Эка, Брахман в единственном числе поддерживает Брахманов во множественном числе». Брахман во множественном числе, дживатма, живые существа поддерживаются Верховный Брахманом, Бхагаваном. Так же как правительство и граждане. Все вместе они – нация, но правительство поддерживает граждан. Аналогично, Парам Брахман и обычные живые существа, просто Брахман, качественно едины, но Верховный Брахман поддерживает все остальные Брахманы. Акшарам парамам брахма. Акшарам означает, что Верховный Брахман или Верховная Личность Бога, свабхаво ‘дхйатмам учйате… Свабхавам, эти качества называют адхйатма.
Бхута-бхавас таро висаргах карма-самджнитах. А деятельность в трёх качествах материальной природы называется кармой. Адхибхутам кшаро бхавах. Адхибхутам. Материальная энергия кшарах.
Кшарах означает «подлежащая разрушению». Кшаро бхавах. Пурушас ча адхидаиватам. А живая душа называется адхидаива. Адхийаджнам ахам эва атра дехе деха-бхртах. Мы уже несколько раз на наших встречах объясняли, что существуют две птицы: индивидуальная душа и Сверхдуша. Они сидят на дереве этого тела. Сверхдуша называется адхийаджна. Это всё технические названия. Вы можете запомнить. Кришна говорит… Эти технические термины, разумеется, следует знать, но они требуют долгого разъяснения. Мы уделим этому наше внимание отдельно. В основном, мы можем выписывать. Реальный вопрос состоит в том, зачем нам знать всё это?
Господь Кришна говорит: анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам, йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах.
Здесь описывается критический момент. Критическим моментом является анта-кале. Если вы приходите в сознание Кришны, конечным результатом сознания Кришны… Каков конечный результат?
Конечный результат описан здесь. Анта-кале: «в момент смерти».
Это и называется анта-кале – конец всему, всей нашей деятельности, всем приобретениям, всё сейчас закончится. Не закончится. Лишь продолжится как раз в момент вашей смерти… Анта-кале ча мам эва. Мам эва. Кришна говорит, мам: «Мне, Кришне». Поэтому тот, кто всегда, постоянно пребывает в сознании Кришны, в момент смерти он естественно думает о Кришне. Такова практика. Так же как царь Кулашекхара. Он написал много прекрасных стихов о преданном служении, и в одном из стихов он описывает своё положение.
Он говорит: кршна твадийа-пада-панкаджарантам адвайа вишату ме манаса-раджа хамсах, прана-прайанах самайе капха-ватапиттаих кантхавародхана-видхау смаранам кутас те – «Поскольку в момент смерти, дорогой Кришна, я не знаю, каково будет моё положение, потому что в это время все функции моего тела прекратятся, и естественно в моём горле будет комок из слизи…» В момент смерти… Кто посмотрит на умирающего человека, он увидит в его кантхе, в горле, слизь. Поэтому он молится, что в момент смерти кантхавародхана-видхау капха-питта-вато: «из-за прекрашения телесных функций, когда капха заткнёт моё горло, как я смогу воспевать? А сейчас я здоров. Сейчас я воспеваю Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, но как я смогу воспевать в то время? Поэтому, пока я воспеваю сейчас в добром здравии, пожалуйста, позволь мне умереть немедленно, чтобы я смог умереть, воспевая».
Так он молится. Потому что это последний экзамен. Здесь говорится: анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам. Просто калеварам. Калеварам означает это тело, а когда человек освобождается от тела или покидает тело и в это самое время вспоминает Кришну, то он покидает тело таким образом, йах прайати са мад-бхавам йати… Мад-бхавам йати означает, что он однажды достигнет природы Кришны: вечности, блаженства и знания. Таково преимущество сознания Кришны. Поскольку в момент смерти всё, что вы практиковали, будучи здоровым, будет… так же как во сне нам снится наша деятельность, аналогично, смерть является разновидностью сна.
Смерть – это сон. Смерть – это ничто иное, как сон на семь месяцев. Вот и всё. Сон в течение семи месяцев называется смертью. Так же и на операционном столе человек не осознаёт хода времени.
Затем, он приходит в сознание. И снова возвращается к той же точке. Аналогично, смерть есть ни что иное, как бессознательное состояние в течение семи месяцев. Вот и всё. Тело покинуто, а мы входим в лоно определённой матери, и лишь на то, чтобы развить следующее тело, уходит семь месяцев. Затем, после семи месяцев, когда тело становится пригодным, сознание возвращается. Тогда мы хотим выйти из утробы. И через десять месяцев выходим. Это очень болезненное состояние. Болезненное состояние рождения. «Но тот, кто покидает это тело в сознании Кришны», анта-кале, «в момент смерти». Кришна говорит: йах прайати – «кто покидает тело подобным образом», са мад-бхавам йати, «тут же обретает такое же совершенство, как у Меня. Его природа трансцендентна. Поэтому он немедленно достигает трансцендентного». Йати настй атра самшайах: «В этом нет сомнения».
Если мы верим Кришне как высшему авторитету, если мы верим Ему, то мы можем принять это. И нет речи о недоверии Ему, потому что все великие души, все великие ученые, и все великие спиритуалисты… Приведём пример Арджуны. Он не обычный человек. Он принадлежит к царскому роду. И он очень, так сказать, великий воин, великий генерал. И он принимает наставления от Кришны. А если Арджуна принимает наставления от Кришны… Рамануджачарйа воспринимал Кришну как Всевышнего. И все ачарйи, Господь Чаитанйа принимал Кришну как Всевышнего. Тогда в чём трудность моего понимания Его величия? Махаджано йена гатах са пантхах. Например, когда мы идём в магазин и видим, что все в одно время покупают, мы думаем: «О, несомненно, здесь хорошие цены. Давай-ка и я куплю по этой цене». Сомнения тут же уходят, как только я вижу нескольких людей, которые принимают эти цены.
Значит, это хорошие цены. Таков стандарт. Махаджано йена гатах са пантхах. Шастры говорят, что знание… Поскольку сила нашего восприятия знания очень ограничена… Мы не совершенны.
Наши чувства несовершенны. Поэтому всё, что мы постигаем этими тупыми чувствами, не может быть совершенным. Поэтому даётся указание: тарко апратиштхах – «Если хочешь достичь окончательного вывода лишь с помощью споров и измышлений, то это невозможно». Потому что сила спора – это особый дар. Предположим, вы очень хорошо можете спорить. Вот и всё. Я не могу. Но может прийти некто, кто гораздо сильнее в споре. Он может победить вас.
Так что не будьте зависимы от своей спекулятивной функции или аргументации. Не зависьте от этого. Они несовершенны. Тарко апратиштхах. Таковы наставления высших авторитетов. Тарко апратиштхах шрутайо вибхиннах. Шрутайо означает «писания». Если вы возьмёте писания, то одни писания могут отличаться от других.
Так что в писаниях тоже очень трудно отыскать настоящую истину, трансцендентную. Тарко ‘праитштхах шрутайо вибхинна насау мунир йасйа матам на бхиннам. А что касается философии, то каждый философ отличается от других. Один философ выдвигает какую-то теорию, а другой философ выдвигает другую доктрину или теорию. Так что мы теряемся, какую из них принять. Шрутайо вибхинна насау муни йа… Потому что мирские философы, мирские учёные, хотят дать собственную интерпретацию всего. Такова их привычка. Они не принимают интерпретации высшего авторитета. Они хотят… каждый из них хочет стать высшим авторитетом. А наш принцип, принцип преданности, не таков. Мы не выставляем себя высшим авторитетом. Мы просто пытаемся следовать высшему авторитету. Мы не выставляем себя. Мы никогда… Мы никогда не говорим: «По-моему, должно быть вот так».
О, какое мнение может быть у меня? Что ценного я смогу обрести собственным мнением? Каковы мои ценности? Я – тупица. Я не могу обрести какого-либо знания в совершенстве. И какой прок в моём мнении? Таково правило. В сознании Кришны не принимается ничего, что не подтверждено высшей личностью. Но в материальном мире вы найдёте, как один философ выдвигает одну доктрину, другой философ выдвигает другую доктрину, и они отличаются друг от друга. Вы не сможете прийти к выводу о том, что же правильно.
Насау мунир йасйа матам на бхиннам дхармасйа таттвам нихитам гухайам: «Поэтому истина, лежит в очень сокровенной части твоего тела». Так что же делать? Лучше всего махаджано йена гатах са пантхах: «Просто попытайся следовать высшим авторитетам». Кришна – высший авторитет. Кришна – высший авторитет.
Если мы примем Его и последуем этим наставлениям, и если мы верим в Него, то мы обретём совершенство.
В этом нет сомнения. Разумеется, это трудные философские вопросы. Они могут быть не очень интересными. Но их следует понять.
На самом деле, если мы хотим избавиться от невежества, то эти книги предназначены для избавления от невежества. А как только мы избавимся от невежества, мы освободимся из материального плена.
Но в наше время люди не настолько разумны, чтобы следовать. Поэтому лучше всего движение санкиртаны. Каждый может принять в нём участие. А когда воспевается Харе Кришна, несомненно… Мы обсуждаем Бхагавад-гиту только для того, чтобы понять, что мы не слепо следуем принципам. Это наука. Она основана на философии и науке. Но мы сделали процесс легким. Вот и всё. Следуя за великими личностями. Но это не слепое следование. Оно, сознание Кришны, основано на философии и науке. Так что если кто-то хочет постигать на основе философии и науки, то у нас есть высшая философия и наука на эту тему.
Но если вы принимаете её, это то же самое. Необходимо принятие. Если вы непосредственно воспринимаете это. Предположим, огонь, вы принимаете сразу или в процессе научного изучения: «Что такое огонь? Каковы его качества?» Продолжайте! Вы можете научно постигать огонь. Но постигли вы его научно или философски, или непосредственно прикоснулись к нему, последствия одни и те же.
Это одно и то же. Ребёнок не знает науки об огне, физических составляющих огня, но если он коснётся огня, огонь подействует. И великий учёный, который обладает физическим знанием об огне, если прикоснётся к нему, тоже обожжётся. Так и сознание Кришны, которое настолько прекрасно, что если вы принимаете его без постижения философии или науки о нём, оно подёйствует. Но если вы хотите постичь его через философию или науку, у нас есть высший источник в Бхагавад-гите.
Разумеется, я завершу эту часть, прочитав один стих. Йам йам вапи смаран. Здесь Кришна говорит, что в последний момент смерти, если вы исполнены сознания Кришны, то следующее ваше положение будет одного статуса с Кришной. Мад-бхавам: «Той же природы». Почему? Истина такова: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам, там там эваити каунтейа сада тад-бхавабхавитах. Закон природы таков, что если вы ведёте жизнь в определённых условиях, если вы думаете об этой жизни, то ваше следующее рождение… Следующее рождение означает перенос идеи этого рождения в следующее. Умирая, вы просто меняете тело. Предположим, вы поэт. Вы глубокомысленный поэт. Когда вы смените тело, то вы останетесь поэтом. Сменив тело, вы не становитесь чем-то другим. Так что мысль – это нечто реальное. Она переносит вас в другое тело. Это грубое тело, а есть тонкое тело. Тонкое тело – это ум, эго и разум. Когда вы покидаете грубое тело, тонкое тело переносит вас в другое грубое тело. Но когда вы поднимаетесь на некий уровень сознания Кришны, то ваше тонкое тело тоже действует. Вы идёте непосредственно в духовном теле к Кришне. Мы ещё обсудим это позднее. Если есть вопросы, вы можете задать.
Бхагавад-гита 8.5
Нью-Йорк, 10 октября, 1966 г.
Прабхупада: Есть одна история. В коровнике случился пожар.
После этого случая корова, как только она видела нечто красное, начинала беспокоиться: «О, там пожар». Аналогично, ощутив горечь так называемого мошенничества, они думают, что Радха-Кришна – тоже подобное мошенничество. Итак, мы начнём? Когда они отправили папку? Вы спрашивали?
Брахмананда: Я думаю, два дня назад.
Прабхупада: О. Тогда они могли уже получить.
Брахмананда: Да.
Прабхупада: (начиная играть на караталах) Джайа ом вишнупада парамахамса паривраджакачарйа аштоттара-шата Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами… (поёт Гурваштаку, киртан, према-дхвани).
Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах шри-чаитанйа-мано‘бхиштам стхапитам йена бху-тале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам ванде ‘хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатхавитам там са-дживам садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-девам шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча В восьмой главе Бхагавад-гиты Господь Кришна говорит: анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах Анта-кале означает «в момент смерти». «В момент смерти, тот, кто помнит Меня…» Анта-кале ча мам эва. Мам эва. Эва означает «непременно», мам означает «Меня». «Непременно Меня». Верховная Личность Бога говорит: «непременно Меня». Это означает, что Кришна, экспансия Кришны имеет форму – не бесформен. В двенадцатой главе объясняется: клеша ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам. Дело тех, кто привязан к безличному Брахману, затруднительно. Клеша. Клеша означает «затруднительно». Авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате. Дехавад. Поскольку мы пребываем в материальном теле и наши чувства не способны воспринять чтото кроме какой-то формы. И если я искусственно захочу думать о бесформенном, это станет трудным делом.
На самом деле Бог не бесформен, но Его форма иная. Всё имеет форму. Нет ничего без формы. Даже мельчайший атом обладает формой. Например, в геометрии даётся описание, что точка не имеет ни длины, ни ширины, потому что точка настолько мала, что наши измерительные инструменты не могут измерить её длину и ширину.
Поэтому они отбрасывают их: «Она не имеет ни длины, ни ширины». Но на самом деле это не так. Она обладает и длиной и шириной, но у нас нет прибора, у нас нет силы увидеть это.
Душа анор анийах махато махийах. Душа больше самого большого и меньше мельчайшего. Мы не можем увидеть мельчайшее; мы не можем увидеть величайшее. Больше величайшего. Мы можем считать величайшим небо – протяжённость неба беспредельна. Но Господь настолько велик, что бесчисленные небеса, миллионы и миллиарды небес находятся в Нём. В Брахма-самхите говорится: йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа… Поэтому мы должны обратиться к авторитетным писаниям, чтобы получить знание. Как я уже говорил вам в прошлый раз, трансцендентное знание постигается слуховым восприятием. Нет иного пути. Только посмотрите на практический пример. По геометрическим расчётам размеры солнца в сотни, тысячи раз больше, чем размеры земли. Но мы видим его лишь как диск. Наши чувства не способны увидеть то, насколько оно велико. Так это нечто материальное. Как же мы можем увидеть величие Бога материальными глазами? Это невозможно. Как вы знаете из авторитетного мнения геометрии, солнечный шар настолько велик, что в тысячи раз больше, чем… но вы видите всего лишь диск. Как же получить знание о солнце? Через слуховое восприятие. Вот и всё.
Вы лишь должны получить знание от авторитета. Не так, что вы на практике проводите эксперимент, отправляясь на солнце, измеряете какое оно в длину и в ширину. Вы должны получить знание через авторитет. Вот и всё.
Даже для постижения материи, которая за пределами нашего чувственного восприятия, мы должны получить знание от авторитета.
Аналогично. Мы не можем понять, кто такой Бог. Но из авторитетных источников мы сможем узнать, насколько велик Бог. Например, в Брахма-самхите говорится: йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах – вы видите эту вселенную, а в каждой вселенной есть правящий полубог, который зовётся Брахмой или джагад-анда-натхой, повелитель вселенной.
Этот повелитель вселенной живёт на протяжении одного вздоха МахаВишну. Например, вы дышите: вдыхаете и выдыхаете. Так вот, когда Маха-Вишну выдыхает, появляются бесчисленные вселенные. А когда Он вдыхает, все эти вселенные уходят в Его тело. Только представьте, насколько Он велик, какой Он большой. Это непостижимо для наших ограниченных чувств. Но если мы верим, то получаем совершенное знание. В этом нет сомнения. Если вы не верите, то другого пути нет. Вы не сможете постичь кто такой Бог или какова Его длина, какова Его ширина.
Когда в писаниях говорится, что Бог не имеет формы, это означает, что Он не имеет формы, о которой мы имеем представление. Но у Него есть форма. Приведём такой пример. Когда вы не можете измерить, вы говорите, что у точки нет ни длины, ни ширины. Но на самом деле это не так. Точка имеет длину и ширину. А у нас нет инструмента, чтобы их измерить, вот и всё. Аналогично, как только мы произносим слово «форма», мы имеем в виду эту форму. Например, я вижу вашу форму, а вы видите мою форму. Мы понимаем, что Бог может иметь форму, потому что Бог также приходит в этой форме. В Бхагавад-гите говорится: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам – «Поскольку Я прихожу в форме обычного человека, они насмехаются: “Как Он может быть Богом?”» Так много учёных, так много философов, которые отказываются принять Кришну, Бога.
Почему? Потому что Он кажется таким же, как вы и я, человеком. Но Бог может явиться как угодно, потому что Он всемогущ. Иногда Он появляется как рыба; иногда появляется как черепаха; иногда появляется как вепрь; иногда появляется как получеловек-полу-лев. Аналогично, иногда Он кажется мужчиной, а иногда женщиной.
Мы не можем ограничить Бога: «Он не может быть таким. Он не может быть здесь. Он не может принять какую-либо форму». Нет.
Он не подчиняется моим ограничениям. Насколько же тогда Бог велик? Если я подчиню Бога своим ограниченным знаниям, тогда Бог становится постижимым для меня. Но язык Вед говорит: аван манаса гочаран. Он за пределами словесного описания. Он за пределами познания ума. Он больше величайшего и меньше мельчайшего. Как Он – мельчайший… Мы тоже, потому что мы – духовные искры.
Знаем ли мы наши размеры? Это мы можем найти в шастрах. Я уже несколько раз упоминал, что размеры души составляют одну десятитысячную кончика волоса. У вас нет инструмента. Вы не можете измерить даже кончик собственного волоса, не говоря уже о его десятитысячной части. Невозможно. Поэтому, поскольку вы не можете найти той части тела, где находится духовная искра… Она есть, но своими нынешними глазами вы не сможете её отыскать. Поэтому мы говорим ниракара или «без формы». Но на самом деле форма есть.
Мы получаем информацию из шастр. Так же как мы получаем полную информацию о солнечном шаре из географии или из авторитетных источников: от учёных, астрологов, астрономов, математиков, аналогично, вы можете получить информацию о размере индивидуальной души, о форме Верховной Личности Бога. Они есть. Но Его форма не похожа на вашу или мою форму. В Брахма-самхите сказано: сач-чид-ананда-виграха. Сат означает «вечная», чит означает «исполненная знания», а ананда означает «исполненная блаженства».
Это тело не исполнено блаженства, не вечно, не исполнено знания. Оно исполнено невежества и страданий и оно не вечно, бренно.
Так что Бог не имеет такого тела. Поэтому иногда в ведической литературе говорится: бесформен. Слово «бесформенный» означает, что Бог не имеет формы, которую вы можете воспринять в настоящий момент. Но когда Он нисходит, как вы и я, то это Его милость. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Он приходит лишь… будучи видимым для наших глаз. Например, эта картина. Картина не… Это не означает, что Он – не Бог, а картина. Изображение Бога – тоже Бог. Изображение Кришны – это Кришна. Звук, имя Кришны – тоже Кришна. Только дайте нам возможность понять… Не думайте, что это изображение Кришны нарисовано благодаря воображению художника. Нет. Это не воображение. Вот описание формы Кришны, взятое из писаний: венум кванантам аравинда-далайатакшам бархаватамсам аситамбуда-сундарангам кандарпа-коти-каманийа вишеша-шобхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Вену означает «флейта». Он играет на флейте. Венум кванантам аравинда-далайатакшам. Аравинда означает «лепесток лотоса». Его глаза прекрасны как лепесток лотоса. Венум кванантам аравиндадалайатакшам бархаватамсам. Бархаватамсам означает «перо павлина». Вы найдёте, что Кришна и Вишну очень любит перья павлина. Повсюду вы найдёте перо павлина. Бархаватамсам аситамбуда-сундарангам. И Его цвет – как у тёмного облака. Маси, маситамбуда. Амбуда означает «облако», а масита означает «тёмное».
Сундарангам. Но всё же он настолько прекрасен… Венум кванантам аравинда-далайатакшам бахаватамсам аситамбуда-сундарангам кандарпа-коти. Он настолько прекрасен, что превосходит красотой миллионы Купидонов. Купидон считается очень красивым. Он, Купидон, вызывает вожделение. Так Он во много тысяч раз прекраснее Купидона. Кандарпа-коти каманийа вишеша-шобхам. Вишешашобхам. Он обладает особенной красотой. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Вот такое даётся описание.
Эти картины написаны согласно этим описаниям. Это не воображение. Эта форма реальна. Она не воображаема. Философы майавади, имперсоналисты, отвечают на стих Бхагавад-гиты: клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта четасам… Для тех, кто привязан к безличностной точке зрения, процесс медитации или выполнения духовной деятельности очень затруднителен. Поэтому философы майавади говорят: «Бог не имеет формы. Но, поскольку вы не можете медитировать на бесформенное, то вообразите ту форму, какую захотите». Бог – не плод вашего воображения. Это не форма Бога.
Если мы вообразим нечто… И это придёт к деградации. Шанкарачарйа ограничил эти воображаемые формы пятью. Пятью. Что это за пять форм? Вишну, Господь Шива, Солнце, Ганеша и Деви, Дурга.
Он ограничил: «Вы можете медитировать или поклоняться любой из этих пяти форм. Но, в конце концов, она бесформенна». Но в наше время некоторые неавторитетные личности настолько деградировали, что говорят: «Вы можете вообразить любую форму. Вы можете вообразить даже испражнения». Так они говорят. Понимаете?
Но Бог не ограничен какой-либо из пяти воображаемых форм или той или иной формой. Его форму никто не может вообразить;
Он вне нашего восприятия. Но Он тот, кто Он есть. Парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам. Поэтому мы должны постигать Верховную Личность Бога из авторитетных источников, таких как Бхагавад-гита. Верховная Личность Бога Сам говорит: «Вот Я».
Такова наука о Боге. Если мы принимаем Его так, как Он говорит, то мы становимся совершенными знатоками Бога. Тут нет никаких трудностей. Но если мы отказываемся, то мы в затруднении. Те, кто принимают Кришну, Бога, таким как Он есть, достигают совершенства.
Такова практика. В Индии миллионы и миллиарды последователей Кришны. И не только обычные последователи. Даже такие великие просветители, святые личности как Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, великие образованные и знающие учёные, принимали Его.
Господь Чаитанйа принимал. А также многие другие. И там миллионы храмов Кришны. До сих пор в них поклоняются миллионы и миллионы преданных. До сих пор, если вы придёте в какой-нибудь храм Кришны в Южной Индии, вы обнаружите там тысячи и тысячи людей. Это не воображение. Понимаете? В джайпурском храме, в царском дворце… Джайпурский храм находится в царском дворце.
И когда бы вы ни пришли в джайпурский храм, вы найдёте там, по крайней мере, тысячу собравшихся человек. По крайней мере. Если вы отправитесь в Джаганнатха Пури, вы обнаружите, что ежедневно туда приходит, по крайней мере, две тысячи человек. Если вы отправитесь во Вриндаван, то вы найдёте, по крайней мере, пять тысяч приходящих людей. И в самом Вриндаване находится пять тысяч храмов. Из них только семь или восемь – очень большие храмы.
Другими словами, в каждом доме есть храм Кришны. Кто-то спросит меня: «Сколько людей в Индии сознают Кришну?» О, в Индии, по крайней мере, среди индусов – девяносто процентов людей, сознающих Кришну.
Итак, Его форма, Его имя, качества, Игры – всё это трансцендентно. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: анта-кале ча мам эва.
Мам эва. «Только обо Мне». Если вы просто практикуете созерцание формы Кришны… Например, если вы воспеваете Харе Кришна, то вы однажды увидите в своём уме форму Кришны. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: «Тот, кто всегда думает обо Мне, Кришне, – величайший йог». Он – величайший йог. Йогинам апи сарвешам.
Существует много видов йогов, но Кришна говорит: «Из всех йогов…» Йогинам апи сарвешам. Сарвешам означает, что вы можете перечислить многие миллионы йогов. Но среди всех них… Йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана: «Тот, ко всегда думает обо Мне», антаратмана, «в себе, в сердце, в уме», шраддхаван, «с верой и любовью», бхажате йо мам… Бхаджате означает занятого преданным служением. «Кришна, пожалуйста, будь милостив ко мне.
Я падший. Милостиво прими меня». Это и есть йога. Вот и всё. Очень просто.
Об этом Господь Чаитанйа говорил. Айи нанда-тануджа. Он особо подчёркивал слово нанда-тануджа: «О, сын Махараджи Нанды». Потому что во Вриндаване Кришна явился как мальчик-пастушок, сын Махараджи Нанды. И Господь Чаитанйа учит нас: айи нанда-тануджа – «О, возлюбленный сын Махараджи Нанды». Айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам: «Я – Твой вечный слуга.
Так или иначе, я пал в материальное бытие». Айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау, великий океан материального существования. Вы не видите огромнейшего открытого космоса? Что говорить об океане. Мы не можем сравнивать даже с океаном. В этом материальном пространстве могут уместиться миллионы океанов. Патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау крпайа: «По Твоей беспричинной милости», крпайа. Тава пада-панкаджа-стхита-дхули-садршам вичинтайа. Панкаджа означает цветок лотоса. На цветке лотоса вы найдёте шафрановую пыльцу. Потому преданный и молится: «Как на цветке лотоса собирается множество пыльцы, милостиво прими меня как одну из частичек этой пыльцы».
Это так прекрасно. Бхакти-йога. Просто предаться и молиться.
И это лучший, высший тип йоги. Если вы принимаете Бхагавад-гиту, если вы верите Бхагавад-гите, если вы следуете по стопам великих личностей, которые следовали Бхагавад-гите, то ваша жизнь совершенна. В этом нет сомнения. Махаджана йена гатах са пантхах.
Каждый следует по стопам великих личностей во всех областях знания. Даже учёные тоже следуют закону гравитации, основывая весь свой дальнейший прогресс на законе гравитации. Здесь так много законов. Как появились эти законы, они не знают, но эти законы открываются и научное развитие продолжается. Махаджана йена гатах са пантхах. Подобно тому, как в материальной области мы следуем великим личностям и авторитетам, аналогично, в духовном осознании, если вы следуете великим личностям… В Шримад-Бхагаватам особо упоминаются великие личности. Если вы не можете найти великую личность, то вот список. Кто они? свайамбхур нарадах шамбхух кумарах капило манух прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам Они приведены здесь. Например, Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа это великий авторитет в преданном служении. Пятилетний мальчик, он воспевал Харе Кришна. В этом был его единственный недостаток. Отец стал ему врагом. Отец настоятельно требовал: «Прекрати эту ерунду, Харе Кришна». Он не послушал. Тогда отец захотел убить его – подвергал его множеству опасностей. В конце концов, Прахлада добился успеха и был благословлён. И потому он – махаджана. Не смотря на все козни своего отца, он не прекращал. Аналогично, если мы стойки в принципах, как это делали великие личности, такие как Брахма, Господь Шива, Нарада, Прахлада Махараджа, Джанака Махараджа… Истории их жизни есть повсюду в Пуранах.
Махаджано йена гатах са пантхах. Мы должны принять путь великих личностей. В противном случае, если мы захотим постичь Абсолютную Истину лишь посредством аргументации и логики, то никогда не достигнем цели. атхапи те дева падамбуджа-двайам прасада-лешанугрхита эва хи джанати таттвам на чанйа эко ‘пи чирам вичинван…
Путь духовного осознания предназначен для того, кто имеет хотя бы немного милости Верховной Личности Бога. Атхапи те дева падамбуджа-двайам прасада-лешанугрхита. Прасада означает «милость», леша – «немного». Если человек обрёл малейшее благословение Верховной Личности Бога, он сможет постичь, кто он такой.
На чанйа эко ‘пи. А другие, эко ‘пи. Те, кто не обрёл этой беспричинной милости, на чанйа эко… чирам вичинван. Даже если они всю жизнь проведут в созерцании, медитации и измышлениях, это невозможно. Это невозможно. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: бахунам джанманам анте. После подобной так называемой медитации и так называемого размышления… Это тоже ценно, но требует долгого, долгого пути. Это не запрещено, но наша жизнь очень коротка, особенно в этот век. Наш разум очень короток. Мы не можем заниматься настоящей медитацией. Мы не можем заниматься предварительной деятельностью. Йама нийама асана пранайама. В наше время это невозможно.
Все эти принципы не запрещены, но они невозможны в эту эпоху. Поэтому Господь Чаитанйа говорит: харер нама харер нама харер нама эва кевалам. Как только вы начинаете воспевать трансцендентную вибрацию, Харе Кришна, тут же в вас проявляется форма Кришны. И здесь, в Бхагавад-гите, Господь говорит: анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам – «Тот, кто в момент смерти просто вспоминает обо Мне», смаран, «просто вспоминает», муктва,
«немедленно освобождается». Муктва калеварам йах прайати. «Каждый, кто покидает тело…» каков будет результат? Йах прайати са мад-бхавам. Мад-бхавам означает, что он получает следующее тело, как у Кришны. Что означает, сач-чид-ананда-виграха, вечное тело, блаженную жизнь, исполненную знания. Йах прайати са мад… йати.
Он достигает, йати. Настй атра самшайах. Не сомневайтесь. Это именно так.
Почему это именно так? Следующий стих говорит… Это факт, что тот, кто думает о Кришне, обретает тело как у Кришны и отправляется в обитель Кришны. Но есть общее правило. Какое правило?
Йам йам вапи смаран бхаван тйаджатй анте калеварам. Каждый, чей ум в момент смерти поглощён какими-то мыслями, получает тело.
И тому есть примеры. Например, Бхарата Махараджа. Бхарата Махараджа был великим царём, но в раннем возрасте – ему было лишь двадцать четыре года – он отрёкся от престола. Бхарата Махараджа это царь, в честь которого Индия называлась Бхаратаваршей. Не только Индия, но и вся эта планета была известна как Бхаратаварша.
Постепенно она разделилась. Так же как недавно от нас отделился Пакистан. Аналогично, вся планета была известна, как Бхаратаварша. Так или иначе, Бхарата Махараджа к моменту своей смерти имел оленёнка. Он думал об олене и в следующей жизни стал оленем.
Поэтому Господь Кришна говорит: «Не так, что потому, что ты думаешь обо Мне, ты получишь тело как у Меня, но таково общее правило. Если ты думаешь… В момент смерти, о чём бы ты ни думал, в уме ты носишь идею и тут же получаешь соответствующее тело».
Это означает, что вы помещаетесь в утробу матери, чтобы получить соответствующее тело. Если вместо того, чтобы всегда думать о Кришне, мы думаем о своей собаке, как Бхарата Махараджа думал об олене, о, то есть риск получить собачье тело. йам йам вапи смаран бхавам тйажатй анте калеварам там там эваити каунтейа…
«Дорогой Арджуна, он получает соответствующее тело», сада тад-бхава-бхавитах, «потому что он всегда думает об этом теле».
Практика сознания Кришны состоит в сада тад-бхава-бхавитах. Если вы всегда думаете о Кришне, то, естественно, в момент смерти вы будете думать о Кришне.
Спасибо большое.
Преданные: Харе Кришна.
Прабхупада: Есть вопросы?
Преданный: Я не уверен, что понял процесс, посредством которого человек может думать о чём-то в уме, и то, как душа получает тело согласно этим мыслям. Другими словами, как душа может быть субъектом того, о чём думает ум?
Прабхупада: потому что сейчас душа покрыта тонким и грубым телом. Когда грубое тело прекращает действовать… Например, ночью грубое тело лежит, а тонкое тело действует. Поэтому вы видите сны. Тонкое тело действует. И когда вы покидаете это тело, ваше тонкое тело, ум, разум очень хорошо переносит вас. Так же как аромат переносится воздухом. Если воздух протекает над каким-нибудь розовым деревом, воздух начинает благоухать розами. В нём нет роз, но аромат есть. Аналогично, аромат вашего мышления, аромат вашего восприятия переносится. Таково тонкое тело. И вы получаете соответствующее тело. Поэтому в момент смерти проходит экзамен, насколько человек продвинут в сознании Кришны. Лучше всего… В следующем стихе говорится: тасмад сарвешу калешу. Кришна говорит: тасмад сарвешу… смерти вы переноситесь в тело как у Кришны в обители Кришны.
Индиец: Предположим, человек не сознавал Кришну в течение своей жизни, но в момент смерти он стал сознавать Кришну. Тогда, какое тело…?
Прабхупада: Он идёт к Кришне.
Индиец: Но он в течение жизни совершал плохие поступки и только…
Прабхупада: Да, если вы настолько удачливы… Так же как Аджамила. На протяжении всей своей жизни он совершил все грехи.
Но когда он был при смерти… У него был любимый ребёнок, имя которого было Нарайана. Он позвал: «Мой дорогой мальчик, Нарайана». И когда он воззвал к Нарайане, он думал о Нарайане. Так, он тут же достиг Нарайаны.
Индиец: Но не кажется ли вам противоречием, что если человек был плохим на протяжении всей жизни и только в момент смерти подумал о Кришне и обрёл…?
Прабхупада: Нет. Эта история Аджамилы о другом. В детстве он был сыном брахмана. Он с верой выполнял обязанности брахмана. Но случайно, когда он был молод… Он был женат. Случайно, когда он был молод, он шел по дороге, и в то время девушка и парень шудра обнимались и целовались, и он привлёкся этим. И он привязался к проститутке. Он бросил дом, жену и всё, а затем он стал мошенником и контрабандистом, и всем этим занимался. Но… У него было много детей. Младшим был Нарайана. И в момент смерти… потому что обычно люди привязываются к младшему сыну, он воззвал: «Нарайана». Но он помнил: «О, этот Нарайана». В соответствии с контекстом. И как только он воззвал к Нарайане… В детстве он служил Нарайане под руководством отца, и потому помнил Нарайану. Поэтому такое не всегда возможно, но Бхагавад-гита говорит: свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Если кто-то, хотя бы немного, занимался преданным служением, он может спастись от величайшей опасности.
Преданный: Я не понимаю. Я не понимаю, как человек за одну жизнь может достичь такого уровня сознания, чтобы он мог сидеть с Кришной. Разве вы не должны пройти через изменение, я имею в виду, согласно тому, чем вы занимались в жизни? Разве вы не должны возвыситься, стать тем же или вернуться…
Прабхупада: Да. Этого возвышения вы можете достичь немедленно, просто изменив своё сознание. Что вы понимаете под возвышением? Один человек зовется неучем, а другой зовётся очень образованным. Ну и что? Он практиковался, чтобы стать образованным.
Вот и всё. Так же и вы практикуетесь. Дело в практике. И вы возвыситесь. Тому нет препятствий. Каждый может возвыситься немедленно. Нет речи об ожидании. Потому что процесс изменения идёт.
Если вы принимаете изменения немедленно и следуете им, то вы возвыситесь.
Гость: Если человек испытывает затруднения в достижении уровня сознания Бога, как противостоять этому?
Прабхупада: Да. Трудности есть всегда. Даже когда вы идёте в школу, вы встречаете множество трудностей. Но если вы практикуете стойко и непреклонно, вы добьётесь успеха. Могут быть трудности. В любой сфере деятельности есть трудности. Вы не можете сказать… Этот мир наполнен трудностями. Трудности могут быть, но вы должны бороться с трудностями и следовать процессу. Тогда ваши трудности будут преодолены. Не так, что: «Поскольку здесь есть трудности, я откажусь от этого». Нет. Адау шрадха татах садху санго ‘тха бхаджана-крийа тато ‘нартха… Таков процесс. Например, вы пришли сюда с какой-то шраддхой, какой-то верой: «О, здесь сознание Кришны. Давайте посидим. Давайте послушаем». Это предварительная стадия. Если вы станете немного серьёзней, то вы будете приходить ежедневно и стараться понять, что есть что. Это называется садху-сангах. Затем, постепенно, как эти парни предложили:
«Свамиджи, я хочу быть вашим постоянным учеником, инициированным». Третья стадия. Адау шраддха татах садхо-санго ‘тха бхаджана-крийа. И если он следует правилам и предписаниям, трудности постепенно уходят. Анартха-ниврттих сйат. А когда трудности уходят, он обретает веру – тато ништха. Он обретает вкус – тато ручих. Атхасактих, затем, привязанность. Затем, бхава, экстаз, а после этого – высшее совершенство. Так что трудности могут быть. Мы целиком в трудностях, в материальной жизни. Но мы должны преодолевать. Так надо. Не так, что вы не можете преодолеть трудности.
На каждом шагу вашей жизни встречаются трудности. На каждом шагу таится опасность. Таково это место. Даже если вы с удобством едете в хорошей машине, в любой момент может произойти несчастный случай.
Этот мир наполнен трудностями. Тот, кто не понимает этого затруднительного положения, глуп. Если он думает: «Мне очень удобно», то он глупец. Это жизнь животного, так как животное думает:
«О, мне очень удобно. Мне очень хорошо». А человеческая жизнь – это неудовлетворённость. Он несчастен, пока не обретёт высшее счастье. Такова человеческая жизнь. А если он думает: «Да, у меня всё в порядке. Я очень счастлив», то он – животное. Потому что здесь нет счастья. Полное несчастье. Полное страдание. Как можно говорить:
«Я счастлив»? Это означает, что он невежда. Трудности есть. Вы должны трудиться. Это проблема.
Мадхави-лата: Свамиджи, на вчерашней инициации вы дали мне духовное имя. Не могли бы вы сегодня сказать мне, что оно означает?
Прабхупада: Ты забыла? (смеётся) Мадхави-лата. Разве тебе оно не нравится? Мадхави-лата.
Джадурани: Она спрашивает, что оно значит, Свамиджи. Она спрашивает, что оно значит.
Прабхупада: Мадхави-лата. О, Мадхави-лата – это растение, которое очень нравится Кришне, Мадхави-лата. Это цветущее растение, Мадхави-лата, и Кришна и Радха наслаждаются под этим растением. Всё, что связано с Кришной, есть Кришна. Ещё вопросы?
Преданный или гость: У меня вопрос о принятии тела Кришны после смерти, если вы думаете о Кришне в момент смерти, или принятии тела собаки или оленя, если вы думаете о чём-то подобном в момент смерти. Должны быть разные способы принятия тела, потому что существуют различные виды тел. Тела собак и оленей не такие же, как тело Кришны. Как же вы примите форму Кришны?
Прабхупада: Думая о Кришне.
Преданный или гость: Нет, я имею в виду то, как душа принимает эту форму? как она становится…
Прабхупада: Не становится Кришной. Вы – духовная душа.
Когда вы принимаете тело определённого типа, вы действуете согласно с телом. Например, собака действует не так, как человеческое тело, потому что у неё другое тело. Свинья действует по-другому, так как обладает другим телом. Существует 8400000 различных тел.
Мад-бхава означает природу, природу Кришны. А какова природа Кришны? Природа Кришны всегда блаженна. Анандамайо ‘бхйасат.
Всегда радостная. Вы получаете тело, исполненное радости, знания и вечности. Не то, что вы становитесь Кришной. Вы получаете точно такую же телесную конституцию, какой обладает Кришна. Сач-чидананда-виграхах. А мы, даже в настоящий момент, частицы Кришны. Кришна – вибху, целое. Мы – анну, мы малы. Аналогично, если сейчас, в этом материальном теле, мы проведём нашу жизнь в сознании Кришны, мы получим духовное тело, которое не отличается от души. Хороший пример: человек упавший в воду, вытащенный из воды на землю. На земле он счастлив. Аналогично, поскольку мы души, мы пребываем в очень неблагоприятных условиях материального мира. А как только мы достигаем совершенства в сознании Кришны, мы попадаем на духовный уровень тела или атмосферы.
Преданный или гость: У меня есть ещё один вопрос. Если при принятии тела как у Кришны мы принимаем природу Кришны…
Прабхупада: Да.
Преданный или гость: Когда вы говорили о принятии тела собаки, кошки, свиньи или чего-то ещё… Вы имели в виду буквально тело как у свиньи или вы имели в виду природу свиньи, собаки или кошки?
Прабхупада: Нет. Здесь тело и душа отличаются друг от друга.
Душа – это дух, а тело – материя. Но когда вы обретаете тело как у Кришны, это означает духовное тело. Там нет разницы между душой и телом. Здесь есть разница между душой и телом. Но в духовном мире разницы между душой и телом нет.
Преданный или гость 2: Свами, сейчас мы… все мы частицы Кришны и в момент смерти, если мы думаем о Кришне, чем мы становимся? Как ячейка Кришны? Или, скажем, растворяемся в Кришне. Но в момент смерти, если мы думаем о Нём, мы погружаемся. Вы это хотели сказать?
Прабхупада: Да. Вы погружаетесь в том смысле, что вы погружаетесь в духовное бытие, но это не означает, что вы утрачиваете свою индивидуальность. Вы уже погружены в материю. Все мы погружены. Сейчас ваша душа, моя душа, его душа – вы не сможете определить, где находится душа. Но тело, материальное тело мы имеем все. Но, не смотря на наше погружение в материю, мы обладаем индивидуальностью. Аналогично, погружение в духовное бытие не означает, что мы теряем индивидуальность. Попытайтесь понять. Так же как все мы погружены в материю. Если вы разрушите моё тело, вы не найдёте, где находится маленькая духовная частица.
Она уже погружена, но всё же, мы обладаем индивидуальностью.
Это означает, что душа индивидуальна. В противном случае, что касается вашего тела, моего тела, то у меня есть кровь и у вас есть кровь; у вас есть мускулы и у меня есть мускулы; у вас есть кости и у меня есть кости. В чём разница? Но почему вы индивидуальны, я индивидуален? Потому что душа индивидуальна. Мы погружены в материю, но сохраняем индивидуальность. Аналогично, когда вы погружаетесь в дух, вы сохраняете индивидуальность. Как вы можете утратить индивидуальность?
Преданный или гость 2: Да.
Прабхупада: Нет?
Преданный или гость 2: Вы имеете в виду свою индивидуальность?
Прабхупада: Да. Вы всегда индивидуальны. Просто постарайтесь понять своё нынешнее положение. Да. Вы погружены в материю. Я погружён в материю. Но всё же, вы сохраняете индивидуальность, и я сохраняю индивидуальность. Аналогично, когда вы погружаетесь в дух, почему индивидуальность должна закончиться?
Единственное различие состоит в том, что в настоящий момент душа и материя качественно различны. А когда вы обретаете духовное тело, качество тела и души одинаково. Но индивидуальность должна оставаться. Как можно прекратить индивидуальность? Но эта индивидуальность отличается от той индивидуальности. Там в индивидуальности нет несогласия. В этой индивидуальности всегда несогласие. Поэтому, несмотря на индивидуальность, существует единство.
Индивидуальность сохранится. Если там не проявлена индивидуальность, то вам придётся вернуться к этой проявленной индивидуальности в материальном мире. Потому что каждый… Индивидуальность означает, что имеется выбор. Если я скажу вам: «Вы можете прийти сюда, но вам не останется выбора», то вам не захочется приходить сюда. Вы можете сидеть здесь или незамедлительно уйти.
Это ваш выбор. Но если я поставлю условие: «Вы можете сидеть здесь без выбора», о, вы откажетесь приходить сюда. «О, мне не интересны ваши встречи». Такова индивидуальность. Но выбор может быть хорошим, и выбор может быть очень плохим. Это другое дело.
Но вы должны сделать выбор. Такова индивидуальность. Так и в духовном мире есть выбор служить Кришне. Кто-то думает: «Я буду служить Кришне вот так». Кто-то думает: «Я буду любить Кришну вот так». Выбор есть. Индивидуальность существует. Но в центре – Кришна. Поэтому там нет несогласия.
Например, в этом мире могут быть десятки партий. Они могут сражаться друг с другом, но в центре – национализм. Поэтому эти партии не пусты. Их принимает правительство. Они могут сражаться друг с другом с определёнными целями, но поскольку их основа – национализм, их принимают. Есть согласие. Аналогично, в служении Кришне может быть индивидуальность, может быть выбор индивидуальности, но центром остаётся Кришна, который абсолютен. Есть много авторитетных книг, таких как Бхакти-расамрта-синдху, Чаитанйа-чаритамрита, Прити-сандарбха. Но в целом, если вы просто стараетесь понять Бхагавад-гиту, как она есть, без каких-либо толкований, то вы получите всю информацию об этом.
Например, здесь Кришна советует: йуддхасва мам анусмара – «Иди и сражайся. Ты не можешь прекратить сражаться, потому что ты – солдат». Но мам анусмара: «В то же время думай обо Мне».
Секрет в том, что никто не может прекратить своей деятельности, но он может в то же время думать о Кришне. Таково сознание Кришны.
Я несколько раз приводил пример, что женщина, которая любит другого мужчину, кроме своего мужа, очень старательна в домашних обязанностях, но всегда думает: «Когда же ночью я встречусь с моим другом?» Йуддхасва мам анусмара. Внешне она очень занята, очень хорошо выполняет семейный долг, но в уме, о, она всегда думает о любовнике, когда она встретится с ним. А почему такое невозможно для Кришны? Это очень трудно? Медитация, совершенная медитация. Всегда, двадцать четыре часа. Вы не можете забыть Кришну.
Как любовник не может забыть возлюбленную. Вы должны вступить в контакт с Кришной в любви, тогда медитация будет продолжаться двадцать четыре часа.
Бхактиджана: Хорош ли индийский поэт Рабиндранат Тагор?
Вы знаете Рабиндраната Тагора?
Прабхупада: Да, почему нет?
Бхактиджана: Он хороший поэт?
Прабхупада: Он хороший поэт с материалистической точки зрения. Вот и всё. Чтобы удовлетворять материалистичных людей. Нам нечего с ним делать. (смеётся) Мы должны иметь дело с такими поэтами как Вйасадева. Разве вы не видите, как хорошо он написал Шримад-Бхагаватам? Нет никакого сравнения, даже с литературной точки зрения. Он совершенный поэт. Локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам, анартхо насамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже, локасйа аджанатах… Люди не знают, что для того, чтобы вырваться из тисков майи, всей этой ерунды, есть единственное средство – бхакти-йогам. А люди не знают этого. Локасйаджанатах видвамш чакре сатвата-самхитам. Величайший поэт, видвамш, учёный Вйасадева, написал Бхагаватам. Так что он величайший поэт.
Преданный: Свамиджи, если правда то, что каждый, кто думает о Кришне, когда умирает, может получить тело Кришны, тогда, не правда ли, что если вы не проводите время, размышляя о Кришне, в момент смерти это может оказаться трудным из-за привязанностей?
Прабхупада: Разумеется. Если вы не практикуете, тогда во время экзамена, вы, несомненно, провалитесь. (смеётся) если вы говорите: «Хорошо. Я загляну в экзаменационный зал. Я всё напишу хорошо», то это нелепость. Вы должны хорошо учиться, прежде чем сдавать экзамен. Поэтому говорится: йуддхасва мам анусмара. Практикуйте. Абхйаса-йога-йуктена. Что такое йога? Йога означает практику. Абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гамина. Йога означает, что вы не позволяете своему уму уходить куда-то ещё. Просто попытайтесь заняться. Са ваи манах кршна-падаравиндайох. Всегда сосредоточивайтесь на Кришне. Это высший тип йоги. Хорошо. Вопросы закончились? Давайте петь.
Бхагавад-гита 8.12-13
Нью-Йорк, 15 ноября, 1966 г.
Прабхупада: сарва-дварани самйамйа мано хрди-нирудхйа ча мурдхнй адхйатманах пранам астхито йога-дхаранам Мы уже говорили о переселении души. Существуют разного рода трансценденталисты, которые зовутся йогами: джнана-йоги, дхйана-йоги и бхакти-йоги. Все йоги достойны переселиться в духовный мир. Система йоги предназначена для установления связи. Мы вечно связаны с Всевышним Господом. Так или иначе, сейчас мы материально осквернены. Процесс состоит в том, что мы должны вернуться обратно. Потому связующий процесс называется йогой. Буквальный перевод слова «йога» означает «плюс», что полностью противоположно минусу. В настоящее время мы – минус Бог, или минус Всевышний. А когда мы сделаемся плюсом, связанными, тогда наша человеческая форма жизни будет совершенной. К моменту смерти мы должны завершить это совершенство. Пока мы живы, мы должны практиковаться в том, как достичь такого совершенства, и в момент смерти, когда мы покинем материальное тело, это совершенство реализуется.
Последние три дня мы обсуждали: прайана-кале манаса ‘чалена. Прайана-кале означат «в момент смерти». Так студенты готовятся два, три, пять лет в процессе образования, и окончательной проверкой служат экзамены, и если они сдадут экзамены, то они получат степень. Аналогично, в условиях нашей жизни, если мы готовимся к экзамену в момент смерти и сдаём этот экзамен, то мы переселяемся в духовный мир. Прайана-кале. Всё проверяется в момент смерти. В прошлый раз я приводил одну бенгальскую поговорку.
Обычно в Бенгалии так говорят. Там говорится: бхаджан кара пуджан кара мате джанле хайа – «Что бы вы ни делали ради совершенства, будет проверено в момент смерти». В момент… проверено.
В Бхагавад-гите описывается, что мы должны делать в момент смерти, покидая нынешнее тело. Здесь приводится предписание для йогов, дхйана-йогов: сарва-дварани самйамйа мано хрди-нирудхйа ча. Сарва-дварани означает… Эта система называется пратйахарой.
На техническом языке системы йоги это называется пратйахарой.
Пратйахара означает «прямо противоположное». Чувства, мои глаза, предназначены для того, чтобы смотреть на мирскую красоту. Я должен избавиться от наслаждения красотой, и я должен взглянуть на красоту изнутри. Это и называется пратйахарой. Аналогично, я должен слушать звук омкары изнутри. Так, все чувства должны прекратить свою внешнюю деятельность – таково совершенство йоги – и сконцентрировать ум на Вишну-мурти. Мано хрди. Ум всегда возбуждён и его следует сосредоточить на сердце. Мано хрди-нирудхйа. Нирудхйа означает «просто арестовать ум внутри сердца».
Мурдхнй адхайатманах пранам астхито йога-дхаранам. Таким образом, когда мы переместим жизненный воздух к макушке головы, это и будет совершенством йоги. А тогда совершенный йог, сосредоточивается на том, куда он отправится. Существуют бесчисленные планеты, а кроме этих планет существует духовный мир.
Йоги обладают информацией. Откуда они берут информацию?
Из писаний, из ведической литературы. Например, перед тем как отправиться в вашу страну, я прочёл описание вашей страны в книгах, аналогично, мы можем получить полное описание высших планет и духовного мира. Здесь говорится об этом. Йоги знают. Йоги знают всё и могут переместиться на любую планету, на которую захотят.
Им не требуется помощь какого-то спутника. Люди пытаются запускать спутники уже много лет, и будут пытаться ещё сто и тысячу лет.
Они никогда не достигнут никакой планеты. Будьте уверены. Это не тот процесс. Это не тот процесс, чтобы достичь других планет. Может быть, с помощью науки один или два человека и смогут достичь, но это не общий процесс. Общий процесс таков: если вы хотите переселиться на какую-то лучшую планету, то вы должны практиковать систему йоги или систему джнаны, но не систему бхакти. Система бхакти не предназначена для материальных планет. Это будет объясняться дальше.
Те, кто занят преданным служением Кришне или Всевышнему Господу, не заинтересованы в какой-либо планете материального мира. Почему? Потому что они знают. Вы можете подняться, возвыситься на любую планету, вы можете отправиться туда, но и там будут четыре принципа материального существования. Какие? Рождение, смерть, болезни и старость. На любой планете, куда вы отправитесь. Продолжительность вашей жизни может быть гораздо, гораздо больше, чем на земле, но смерть есть и там. Там есть смерть.
Но те, кто в сознании Кришны, или те, кто, другими словами, не заинтересованы материальной жизнью… Материальная жизнь означает рождение, смерть, болезни и старость, а духовная жизнь означает избавление от всех этих бедствий – больше не будет ни рождения, ни смерти, ни невежества, ни страданий.
Те, кто разумен, не пытаются подняться на какую бы то ни было планету материального мира. Существуют высшие планеты. Вы можете достичь их. Вы получаете большую продолжительность жизни. Например, мы пытаемся достичь луны, и на самом деле, если мы получим доступ на луну… Очень трудно получить доступ. Но если вы получите доступ, то период жизни будет увеличен. Разумеется, не в этом теле. Возможно, если вы войдёте туда в этом теле, вам гарантирована немедленная смерть. Но если вы достигнете высших планет благодаря системе йоги, то вы получите тело, подходящее для этой планеты. На каждой планете есть подходящее тело. Вы не сможете войти… Так же как вы не сможете жить в воде в этом теле.
Вы можете поставить эксперимент. Вы сможете прожить в воде двадцать четыре, пятнадцать или шестнадцать часов. Вот и всё. Вот и всё. Но рыбы, водяные животные, обладают определённым телом.
Они живут там всю жизнь. Аналогично, если вы вытащите рыб из воды и положите их на берегу, они быстро умрут. Как видите, даже на этой планете вы получаете различные виды тел, чтобы жить в определённом месте, и аналогично, если вы хотите попасть на другую планету, вы должны подготовиться к тому, чтобы получить тело определённого типа.
Итак, если кто-то достигает луны в процессе йоги, он переносит душу, переселяется на луну и обретает большую продолжительность жизни. На высших планетах шесть наших месяцев равняются одному дню, и они живут десять тысяч таких лет. Такое у нас есть описание. Мы, несомненно, обретаем очень большую продолжительность жизни. Но там есть смерть. Там есть смерть. Через десять, двадцать тысяч или миллионов лет… Это не имеет значения. Всё посчитано и там есть смерть. Но вы не подвержены смерти. С этого начинается Бхагавад-гита. На ханйате ханйамане шарире. Вы – души. Вы вечны. (в сторону: положите очки сюда) Вы вечны. Зачем вам подвергаться смерти и рождению? Вот это и есть разум. В этом разум.
Кршна йеи бхадже сеи бадо чатура: «Те, кто пребывают в сознании Кришны, – очень разумны». Их не интересует продвижение на любую планету, где есть смерть, неважно, какова там продолжительность жизни. Они хотят, как у Бога, сач-чид-ананда-виграху. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Тело Бога – сач-чидананда. Сат означает «вечное», а чит означает «исполненное знания», и ананда означает исполненное наслаждения. У нас есть книга – многие из вас видели её – «Кришна, Источник всего наслаждения». Аналогично, если мы меняем тело, наше я уходит из этого тела в духовный мир, на планету Кришны или любую другую духовную планету, то мы получаем соответствующее тело, сач-чид-ананда: вечное, исполненное знания и исполненное блаженства.
Цель жизни тех, кто пытаются пребывать в сознании Кришны иная, чем у тех, кто пытается возвыситься на любую из лучших планет в материальном мире. Здесь Господь Кришна говорит: мурдхнй адхайа атманах пранам астхито йога-дхаранам. Это называется совершенством йоги. Если вы можете перенестись… Вы – очень маленькая частица в этом теле. Этого вы не можете видеть. Но я, моё положение… Это внешнее. Это внешнее. Душа покоится на пранавайу. И система йоги, система шад-чакра, состоит в том, чтобы поднять душу снизу вверх к макушке, к верхней части головы. Эта практика длится всю жизнь, и совершенство состоит в том, что когда мы сможем поместить себя в макушку головы и через трещину в макушке головы мы сможем перенестись на ту высшую планету, на какую захотим. На какую захотим. Таково совершенство. И йог может перенестись на любую из этих планет, куда захочет. Куда захочет. Так что если вы хотите… Например, вам любопытно взглянуть, что там, на луне, и если йогу захочется: «О, давайте посмотрим на луну. Я переселюсь на высшие планеты…» Так же как путешественники. Они приезжают в Нью-Йорк, затем едут в Калифорнию, затем в Канаду.
Аналогично, и вы можете переселяться на многие планеты благодаря системе йоги. Но куда бы вы ни отправились, действует одна и та же визовая и таможенная система. Люди, сознающие Кришну, не интересуются этими временными планетами. Там может быть долгая жизнь, но им это не интересно.
Что касается йогов, то вот процесс, как они оставляют тело: ом итй эка-акшарам брахма вйахаран мам анусмаран йах прайати тйаджан дехам са йати парамам гатим Если он в момент смерти произносит ом, омкару… Омкара это краткая форма трансцендентной вибрации. Ом итй экакшарам брахма-вйахаран. Если он сможет издать этот звук, омкару, и в то же самое время, мам анусмаран, плюс он вспоминает Кришну или Вишну. Имперсоналисты воображают форму Вишну или Господа. Но персоналисты не воображают; они видят подлинную форму Всевышнего Господа.
Так или иначе, концентрируете ли вы ум на чём-то воображаемом или на реальном, вы должны сконцентрировать ум на форме Вишну. Здесь есть слово мам. Мам означает «на Всевышнем Господе, Вишну». Йах прайати: «любой, кто покидает тело», тйаджан дехам: «после оставления тела», са йати парамам гатим: «вступает в духовное царство». Пока он желает… Настоящие йоги не желают отправляться на какую-либо иную планету, потому что они знают, что они тоже временны и жизнь там временна. Им это не интересно.
Таков разум. Антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам. Те, кто удовлетворены временным счастьем, временной жизнью и временными условиями недостаточно разумны, по мнению Бхагавад-гиты. Они неразумны. Антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа медхасам: «Те, у кого мало мозгов, интересуются временным». Таково мнение Шримад Бхагавад-гиты. Потому что я постоянен, я вечен. Зачем мне интересоваться чем-то преходящим? В этом и есть разум. Кто хочет непостоянного существования? Никто не хочет. Предположим, вы живёте в квартире, и землевладелец просит вас съехать, или, так или иначе, вы должны съехать. Вы расстроены.
Но вам нечего расстраиваться, если вы переезжаете в лучшую квартиру.
Такова наша природа, что где бы мы ни жили… Потому что мы вечны. Мы вечны. И мы хотим вечного места жительства. Таково наше стремление. Мы не хотим умирать. Почему? Потому что мы вечны. Смерть это… Так же мы не хотим болеть. Это всё искусственные, внешние явления: болезнь, смерть, рождение, страдания. Они не наши… Это внешние явления. Например, иногда у вас начинается горячка. Вы не предназначены страдать от горячки, но каким-то образом она пришла к вам. И мы хотим лечиться, избавиться от неё.
Аналогично, есть четыре вида внешнего воздействия: рождение, смерть, болезни и старость, которые есть следствие материального тела. И если мы сможем избавиться от материального тела, то мы сможем избавиться и от этих воздействий.
Итак, этот процесс рекомендуется для йогов-имперсоналистов.
Почему так? Ом итй экакшарам брахма-вйахаран: «Просто издавая трансцендентный звук ом, и покидая тело». Затем, йах прайати: «Любой, кто способен…» (в сторону: где часы? Всё хорошо) «Любой, кто способен покинуть материальное тело в таких условиях, просто произнося трансцендентный звук ом с полным осознанием Всевышнего Господа, обязательно переселится в духовный мир».
Но те, кто не персоналисты, не смогут вступить на духовные планеты. Они останутся за их пределами. Так же как солнечное сияние и солнечный диск. Солнечное сияние не отличается от солнечного диска, но всё же сияние не является солнечным диском. Аналогично, переместившиеся в духовный мир остаются в сиянии Всевышнего Господа, которое называется брахмаджйоти. Брахмаджйоти. Имперсоналисты помещаются в брахмаджйоти в качестве одной из мельчайших частиц. Мы – мельчайшие частицы, духовные искры, и брахмаджйоти наполнено духовными искрами. Вы становитесь одной из духовных искр. Это и означает, что вы растворяетесь в духовном бытии. Хотя вы по определению сохраняете свою индивидуальность, но, поскольку вы не хотите личностной формы, вы помещаетесь туда, в безличное брахмаджйоти. Так же как свет состоит из маленьких молекул, молекул света – учёные знают об этом – аналогично, и мы маленькие, молекулярные, атомарные, меньше атома, одна десятитысячная часть кончика волоса. Таково наше положение. И эта малая частица остаётся в брахмаджйоти, как бы смешавшись, гомогенно, хотя…
Трудность в том, что мы, как живые существа, хотим наслаждаться. Потому что я – не одно лишь бытие. Я должен обрести блаженство. Сач-чид-ананда. Я состою из трёх духовных компонентов.
Я вечен, я исполнен знания, и я исполнен блаженства. Те, кто достигают безличного сияния Всевышнего Господа, могут жить вечно с полным знанием: «Теперь я смешался. Теперь я однороден с Брахманом». Но они не могут обрести вечного блаженства, потому что эту часть они потеряли. Трудность состоит в том, что когда мы чувствуем… Например, если вы останетесь в комнате одни, вы можете ходить, можете заняться чтением какой-то книги или какими-то размышлениями, но всё же, вы не сможете оставаться один все годы и всё время. Это невозможно. Вы будете искать какого-то общения.
Вы будете искать общения, обмена. Такова наша природа. Аналогично, если мы погружены в безличное сияние Всевышнего Господа, то есть возможность пасть оттуда в материальный мир. Так говорится в Шримад-Бхагаватам. йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинах твайй ашта-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах анадрта-йушмад-анграйах Так же как и эти люди на спутнике, аэронавты, поднимаются всё выше и выше, на двадцать пять, тридцать или сто миль. Но если они не смогут отдохнуть на какой-нибудь планете, они упадут, тут же упадут снова. Так что требуется отдых. В безличной форме отдых неконкретен. Поэтому Бхагаватам говорит: арухйа крччхрена парам падам татах. Даже после столь многих усилий, если человек достигает духовного мира и остаётся в безличной форме, имеется риск патантй адхах: он снова приходит в материальный мир. Почему?
Анадрта-йушмад-анграйах: потому что он отказался служить Всевышнему Господу с любовью и преданностью.
Так что пока мы здесь, мы должны учиться любить Кришну, Всевышнего Господа. Тогда мы сможем войти. Но если мы этому не обучены, тогда, благодаря имперсональным усилиям, мы сможем войти в духовный мир, но останется риск падения. Потому что это одиночество породит беспокойство, и мы попытаемся обрести общение. А поскольку там нет общения с Всевышним Господом, придётся вернуться обратно в материальный мир и общаться в материальном окружении. Так что нам лучше знать природу нашего истинного положения. Наше естественное положение таково, что мы хотим вечности, мы хотим полного знания, а также хотим наслаждения. А если вас держать в одиночестве, вы не сможете получать наслаждение.
Тогда вы ощутите неудобство. И в поисках наслаждения вы примете любой вид наслаждения: «Хорошо, материальное наслаждение». Вот и всё. Таков риск.
Поэтому в сознании Кришны вы получите полное наслаждение.
Но не такое же наслаждение. Например, высшим наслаждением в этом мире является половая жизнь. И это тоже искажение, болезнь.
Даже в духовном мире есть половое наслаждение в Кришне, но это не… Не следует думать, что это что-то подобное. Нет. Джанмадй асйа йатах. Пока половая жизнь там не может отразиться здесь. Это лишь искажённое отражение. Подлинная жизнь там, с Кришной.
Кришна исполнен наслаждения. Лучше всего обучиться в сознании Кришны, и тогда будет возможным в этой жизни в момент смерти перенестись в духовный мир и вступить на Кришналоку или планету Кришны и наслаждаться общением с Кришной. чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша лакшавртешу сурабхир абхипалайантам лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.
Здесь приводится описание Кришналоки. Чинтамани-пракарасадмасу: «Дома построены их философского камня». Философский камень. Возможно, вы знаете о философском камне. Если маленькой частицей философского камня прикоснуться к железной балке, она тут же станет золотой. Разумеется, я не знаю, видел ли кто-либо из вас философский камень, но такая вещь существует. Итак, все здания там построены из философского камня. Чмнтамани-пракарасадмасу калпа-вркша… Деревья там – это деревья желаний. Чего бы вы ни захотели, вы получите. Здесь от мангового дерева вы получите манго, а от яблони – яблоко. Но там вы можете получить всё, что вы захотите от любого дерева. Таковы некоторые описания Кришналоки.
Так что лучше всего не пытаться возвыситься на какую-либо из материальных планет. Потому что на любой планете, на которую вы попадёте, те же самые принципы жизни в страдании… Мы привыкли. Мы акклиматизировались к рождению, смерти. Нас это не заботит. Современные учёные очень гордятся своим развитием, но у них нет решения этих неприятных проблем. Они не могут сделать ничего, что остановило бы смерть, или покончило бы с болезнями или со старостью. Это невозможно. Вы можете сделать нечто, что ускорит смерть, но вы не можете сделать ничего, чтобы остановить смерть.
Это не в вашей власти. И те, кто достаточно разумны, не озабочены этими четырьмя: джанма-мртйу-джара-вйадхи, рождением, смертью и старостью. Они озабочены духовной жизнью, совершенной, полной блаженства и знания, и это будет возможно, когда вы вступите на духовные планеты. Это будет объясняться. А следующий стих говорит: ананйа-четах сататам йо мам смарати нитйасах тасйахам сулабхах партха нитйа-йуктасйа йогинах Нитйа-йуктасйа йогинах. Нитйа-йукта означает «постоянно в трансе». Тот высший йог, кто постоянно думает о Кришне, всегда занят в сознании Кришны. Для него ананйа-четах… Он не отвлекается на процесс того сорта или систему йоги этого сорта, систему джнаны или систему дхйаны. Нет. Ананйа-четах. Всего лишь одна система, Кришна. Ананйа-четах, «без отклонения». Его ничто не беспокоит. Только Кришна. Ананйа-четах сататам. Сататам означает «где-либо и в любое время». Например, моё место жительства во Вриндаване. Это место Кришны. Когда Кришна нисходил Сам, Он был там. А сейчас я в Америке, в вашей стране, но это не значит не во Вриндаване. Поскольку я всегда думаю о Кришне, то это также хорошо, как если бы я был в Индии. Сознание со мной. А сознание Кришны означает, что вы уже живёте с Кришной на духовной планете. Просто вам нужно дождаться оставления этого тела.
Таков процесс сознания Кришны. Ананйа-четах сататам йо мам смарати. Смарати означает «память». Нитйасах, постоянно. Тасйахам сулабхах партха. «О, Я очень дорог им». Кришна становится чем-то очень дорогим. Высшей ценностью для того, кто принимает процесс сознания Кришны. Тасйахам сулабхах партха нитйа йуктасйа йогинах: «Поскольку он постоянно занят таким процессом йоги, Я очень дорог ему. Я легко доступен. Я легко доступен». Кришна заявляет, что Он становится легко доступным благодаря этому процессу. Зачем мне заниматься какой-то тяжёлой работой? Что я получу от этого? Мы воспеваем Кришну: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, и вы можете воспевать это двадцать четыре часа. Нет правил и ограничений. Даже на улице, в метро, дома, на службе за это не взимают налог, никаких расходов. Почему бы не делать этого? Всегда воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 8.14-15 (неполная лекция)
Нью-Йорк, 16 ноября, 1966 г.
Прабхупада: ананйа-четах сататам йо мам смарати нитйасах тасйахам сулабхах партха нитйа-йуктасйа йогинах В прошлый раз мы обсуждали то, как имперсоналисты переселяются в духовное царство. Йоги и джнани в основном имперсоналисты. Для них процесс – издавать в момент смерти трансцендентный звук ом, омкару, и посредством этого перенестись в духовный мир, но они не вступают на духовные планеты. Этот момент мы уже обсудили. И риск состоит в том, что если у нас не будет отдыха на какой-нибудь планете, если мы остаёмся только в открытом космосе, то мы вернёмся в материальный мир. Бхагавад-гита подтверждает это: йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинах твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах анадрта-йушмад-ангхрайах Здесь говорится: «Личности, заинтересованные в освобождении», йе’нйе ‘равиндакша вимукта манинах, «Лишь согласно концепции безличного погружения в духовное бытие», ‘нйе ‘равиндакша, «считают себя освобождёнными». Это тоже освобождение, но Бхагаватам говорит: «Хотя они и считают себя освобождёнными, авишуддха-буддхайах…» Авишуддха означает, что их знание не очень чисто, недостаточно чисто. Авишуддха-буддхайах. Результатом будет арухйа крччхрена парам падам татах: «Они могут подняться до уровня Высшего Абсолюта благодаря своим покаяниям, аскезам и медитации». Это верно. Они могут достичь этого уровня. Арухйа крччхрена. Арухйа крччхрена означает «вознестись, возвыситься благодаря суровому аскетизму на этот уровень», арухйа крччхрена парам падам, уровень Высшего Абсолюта. Но, патантй адхах: «Они снова падают в материальный мир». Почему? Анадрта: «Потому что они не принимают всерьёз Твой личностный облик». Анадрта-йушмад-ангхрайах: «Без поклонения Твоим лотосным стопам результатом будет то, что они вернутся обратно в материальный мир».
Например, насколько бы вы ни поднялись в материальный космос, на пять тысяч футов или сколько-то, если вы не отдохнёте на какой-нибудь планете, то вы естественно вернётесь обратно, потому что вам не будет покоя. Так что, если нам будет негде отдохнуть в духовном сиянии, мы обязательно вернёмся обратно. Причина – как я уже объяснял – в том, что наша жизнь… Мы – живые существа, мы – неотъемлемые частицы Всевышнего, сач-чид-ананда. Мы хотим наслаждения. Безличный аспект не даёт нам того наслаждения, которого нам хочется, которое нам требуется. Это наслаждение доступно на духовных планетах. Если вы вступите на какую-либо из духовных планет, то вы сможете обрести духовное счастье и обмен наслаждением. Поэтому Господь Кришна говорит: ананйа-четах сататам йо мам смарати нитйасах: «Личность без малейших отклонений…» Ананйа-четах. Без малейшего соображения джнаны, йоги или иного процесса… Только процесс преданности, процесс предания…
«Мой Господь, я – Твой вечный слуга. Пожалуйста, дай мне служение Тебе. Займи меня. Займи меня в служении Тебе». Это называется ананйа-четах. Ананйа-четах сататам. Сататам означает «всегда», двадцать четыре часа, на сто процентов, без малейшего отклонения. Таково сознание Кришны. Если кто-то занят таким сознанием Кришны двадцать четыре часа и на сто процентов, тогда йо мам смарати нитйаcах, всегда помня… Предположим, вы заняты какойто работой, вы естественно будете думать об этой работе. Когда вы приходите в контору и работаете, вы должны всегда думать о делах конторы. Это вполне естественно. Аналогично, если вы занимаетесь делом сознания Кришны, вы естественно всегда будете думать о Кришне. Потому и говорится: йо мам смарати нитйасах – «Всегда помня обо Мне». Тасйахам сулабхах партха: «Дорогой Партха, Арджуна, для него Я очень доступен». Сулабхах означает «легко доступен».
Бог, Кришна, зовётся аджитой. Аджита означает, что никто не может одолеть Бога. Поэтому Его имя Аджита. Так как Бог имеет бесчисленные… Он беспределен, и Его функции и деяния беспредельны. И согласно Его деяниям, Его имена тоже бесконечны. И одно из Его имён – Аджита. Аджита означает «личность, которую никогда не победить». Никто не может победить Его. Поэтому Его имя Аджита. В Шримад-Бхагаватам есть очень хороший стих: джнане прайасам удапасйа наманта эва дживанти сан-бхавадийа-вартам стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир прайена аджито ‘пи джито ‘пй аси таис три-локйам Брахма молится Господу Кришне: «Человек», джнане прайасам удапасйа, «отбросив все свои пустые усилия постичь Всевышнего своим ограниченным знанием…» Бросить эти попытки. Джнане прайасам. Джнане прайасам означает, что теософы, философы тратят год за годом, жизнь за жизнью – «Что такое Бог? Что такое Абсолютная Истина?» Так же как мы запускаем спутники: «Каков космос в длину и ширину?» Это лягушачья философия. Я уже несколько раз вам приводил историю: лягушка, которая жила в колодце размером в три кубических фута, пыталась измерить длину и ширину Атлантического океана. Понимаете? Лягушка, живущая в колодце размером в три кубических фута, пыталась измерить длину и ширину Атлантического и Тихого океана. Так же и наши попытки измерить, насколько далеко простирается открытый космос, – таковы же, пустые. И не говоря уже об этом космосе, наши попытки измерить нашим ограниченным знанием… Если мы хотим с нашим ограниченным знанием постичь, какова длина и ширина Бога, то это пустые попытки… Это невозможно. Потому Бхагаватам рекомендует: джнане прайасам удапасйа – «Просто оставь эту нелепую привычку измерять Всевышнего». Это невозможно.
Итак, джнане прайасам удапасйа. Человек, который решительно принимает: «Это всё впустую. Бесполезно пытаться постичь Бога моим ограниченным знанием»… Это разумный человек, который принимает такое решение. Джнане прайасам удапасйа наманта эва:
«Просто стань смиренным. Просто попытайся понять своё положение, что ты – очень незначительная часть в этом материальном мире или в творении». Наманта эва: «Просто стань смиренным». Джнане прайасам: «Оставь попытки постичь Всевышнего своим ограниченным знанием и стань смиренным».
Что тогда? Каков процесс? Сан-мукхаритам бхавадийа-вартам:
«Просто попытайся познать Всевышнего из достоверного источника». Сан-мукхаритам. Сат-мукхаритам. Мукхари означает «из уст», из уст осознавшей себя души. Так же как Арджуна постиг Бога непосредственно от Кришны, из уст Кришны. Свайам-падманабхамукхам, мукха-нихсртах. Таков процесс. Аналогично, если мы постигаем Бога из уст Арджуны или его истинного представителя, то это и есть процесс. Джнане прайасам удапасйа наманта эва: «Тот, кто смиренно пытается постичь трансцендентную природу Бога из достоверного источника…» Стхане стхитах. Не имеет значения, кто он. Не имеет значения, что он собой представляет. Индиец, европеец, американец, японец, индуист или мусульманин, это не имеет значения. Стхане стхитах: «Просто будь на своём месте. Это неважно». Шрути-гатам: «Просто пытайся понять через уши, посредством слухового восприятия». Сан-мукхаритам, шрути-гатам. Шрути означает «через уши», восприятием через уши. Сан-мукхаритам шрути-гатам тану-ван-манобхих. Затем, постарайся применить это в своей практической жизни. Тану-ван-манобхир йе прайасах аджита: «Мой дорогой Господь, Ты непобедим, но, просто слушая, человек побеждает Тебя». Такой прекрасный процесс. Бог непобедим, но Он становится побеждённым преданным, который отказывается от нелепого процесса постижения Его с помощью ограниченного знания и становится смиренным. И просто пытается слушать из достоверного источника и применять это в своей жизни. Тогда вы станете победителем Всевышнего.
Потому-то Господь Кришна также говорит: тасйахам сулабхах.
Сулабхах означает «Я легко доступен». Бог не легко доступен. Это очень трудно. «Но для человека, который постоянно в сознании Кришны», говорит Сам Господь, «для него Я легко доступен». Так почему бы вам не принять этот процесс? Есть и другой хороший стих в Брахма-сутре… Забыл. Смысл в том, что если человек пытается постичь посредством чувственного восприятия… Это называется чувственным, ароха-пантха. Ароха-пантха означает попытку взойти. Есть два типа обретения знания. Один процесс – ароха-пантха или восходящий процесс, а другой нисходящий процесс. Нисходящий процесс.
Что это за ароха-пантха? Ароха-пантха означает: «Я постигну, что есть Бог, посредством собственного знания. Меня не заботят авторитеты, какие-то книги. Я буду постигать, я буду медитировать, я буду думать, я буду философствовать и пойму, что такое Бог». Это называется ароха-пантхой. И напротив, есть авароха-пантха. Аварохапантха означает получение знания от авторитета.
Таковы два процесса. Об одном из этих процессов, ароха-пантхе, когда кто-то пытается постичь Всевышнего с помощью собственного ограниченного знания, говорится в Брахма-самхите: пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо вайор атхапи манасо муни-пунгаванам со ‘пй асти йат прадара-симнй авичинтйа-таттве говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйах. Посредством нисходящего процесса, если кто-то достигает прогресса со скоростью ума и скоростью воздуха… Вы знаете о скорости ума, и насколько он могуч. Вы сидите здесь и можете думать о том, что происходит за тысячи, тысячи и тысячи миль отсюда. Только подумайте о скорости ума. Аналогично, скорость воздуха составляет тысячи миль в секунду. Приведённый здесь пример говорит о том, что если кто-то идёт по пути восходящего процесса со скоростью ума и воздуха…
Пантхас ту коти-шата-ват… И если он движется не просто один, два три дня или месяц – коти-шата-ватсара, миллионы и миллионы лет, если он движется с такой скоростью… Пантхас ту котишата-ватсара-сампрагамйо вайор атхапи манасо. Вайух. Вайу означает воздух. На самолёте или спутнике или со скоростью ума, если двигаться… Пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо вайор атхапи манасо муни-пунгаванам. И не простой человек, а муни-пунгаванам. Муни-пунгавана означает величайшего мыслителя. Пунгавана означает «величайший», а муни означает «мыслитель». Если он будет двигаться миллионы лет со скоростью ума и со скоростью воздуха, он не обретёт постижения. Пантхас ту коти-шата-ватсарасампрагамйо вайор атхапи манасо муни пунгаванам, со ‘пй асти йат прапада-симнй авичинтйа-таттве. Объект познания останется непостижимым и неопределимым.
Но тут есть определённая информация. Из Бхагавад-гиты мы узнаём, что ананйа-четах, без отклонения от пути сознания Кришны, без отклонения от преданного служения со смирением, если кто-то постоянно думает о Кришне… Кришна говорит: тасйахам сулабхах.
Сулабха означает «Я очень легко доступен для него». Тасйахам сулабхах партха. «Почему? Почему ты становишься таким доступным для этого человека?» Потому что нитйа-йуктасйа йогинах. «О, он постоянно… Двадцать четыре часа он занят служением Мне. Я не могу забыть о нём». Таков процесс. Просто стать смиренным и привлечь внимание Бога. Тогда вы добьётесь успеха. Просто попытайтесь… Мой Гуру Махараджа часто говорил: «Не пытайся увидеть Бога. Действуй так, чтобы Бог увидел тебя. Бог позаботится о тебе.
Не пытайся увидеть Бога». Таков процесс. «Я хочу увидеть Бога. О, Бог, пожалуйста, приди и предстань передо мной», как если бы Он был моим слугой. Бог никому не слуга. Вы должны обязать Его своей любовью, своим служением. Таков процесс. Тасйахам сулабхах партха. Каждый, кто занят подобным образом всегда, постоянно, без каких-либо отклонений, в сознании Кришны, для того Бог очень доступен, хотя Он и не… Он непобедим.
Примите этот процесс сознания Кришны. Очень просто. Этот процесс дан человечеству Господом Чаитанйей, а Рупа Госвами, первый ученик Господа Чаитанйи, оценил его. Он был министром на службе у… магометанского царя. И он стал учеником Господа Чаитанйи. И когда он впервые встретился с Ним, он обратился с прекрасным стихом: намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те кршнайа кршна-чаитанйа намне гаура-твише намах «Дорогой Господь Чаитанйа, Ты – самая великодушная личность, самая сострадательная». Почему? «Ты свободно даруешь Кришну.
Ты свободно раздаёшь Кришну. Поэтому никто не сравнится с Тобой милосердием». Мы хотим Кришну. Мы жаждем Кришну, самого привлекательного, самого прекрасного, самого богатого, самого могущественного, самого знающего и самого красивого. Этого мы жаждем. Мы жаждем красоты, могущества, знания. Расо ваи. Кришна – источник всего. Просто обратите своё внимание на Кришну, вы получите всё, чего пожелаете. Всё, чего пожелает ваше сердце, исполнится в сознании Кришны.
Сознание Кришны было дано Господом Чаитанйей. Поэтому Он рекомендовал… Его называют намо маха-ваданйайа: «О, Ты самая могущественная, самая великодушная личность. Никто не давал такого – Кришну». Поскольку все мы ищем Кришну. И этот процесс дан Самим Кришной. И здесь Кришна говорит: «Я…» Тасйахам сулабхах партха: «Я становлюсь очень доступным для него». Для кого?
«Для того, кто постоянно занят в сознании Кришны». И если вы двадцать четыре часа остаётесь в сознании Кришны, тогда – подобно тому, как имперсоналисты, йоги и джнани переносятся в духовный мир… и погружаются в безличное сияние – вы вступаете на планеты, где есть Кришна. В чём же благо? Вы можете спросить: «Хорошо, предположим, я вступил на планету Кришны, в чём тут благо?»
О благе говорится в следующем стихе: мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах.
«Дорогой Арджуна, если кто-то приходит ко Мне», мам упетйа,
«посредством этого процесса, сознания Кришны, то результатом будет то», пунар джанма духкхалайам ашашватам на апнуванти, «что он больше не вернётся в наполненный страданиями материальный мир».
Всевышний Господь, творец, подтверждает, что этот материальный мир духкхалайам. Духкхалайам означает «место страданий». И как вы сможете сделать его удобным? Можете ли вы сделать его удобным с помощью вашего так называемого развития науки? Нет. Это невозможно. Но мы не знаем, что такое духкха, или что такое страдание. Настоящая духкха это рождение и смерть, старость и болезни.
Но мы должны оставить его в стороне. Потому что мы не можем найти избавление от этих вещей, мы не заботимся о них. Мы гонимся за спутником и атомной бомбой. Вот наше научное развитие. Почему же вы не решаете этих проблем, которые всегда причиняют нам страдания? Это не в их власти. Решение здесь, как говорит Кришна: мам упетйа пунар джанма – «Если кто-то достигает Моего уровня, то он не возвращается обратно», пунар джанма, «не рождается снова». Где? Духкхалайам ашашватам: «в этом месте, полном страданий».
Просто попытайтесь понять, что это место исполнено страданий.
В гуне невежества мы не можем понять этого. Так же как кошки, собаки и свиньи не могут понять того, в какие бедственные условия жизни они ввергнуты, и также человек… Человек зовётся рациональным животным. Они животные, но в то же время обладают рациональностью. Но эта рациональность используется в целях животных наклонностей. Рациональность не используется для того, чтобы освободиться из бедственных условий. Это злоупотребление рациональностью. А здесь даётся решение. Кришна говорит: «Если кто-то остаётся двадцать четыре часа в сознании Кришны без отклонений, в результате он придёт ко Мне. А если он придёт ко Мне, мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам, напнуванти. Он не получит нового рождения в этой бедственной жизни». Почему? Махатманах самсиддхим парамам гатах: «Они великие души, достигшие высшей цели жизни».
Это высочайшая цель жизни. Мы должны знать, что в наших интересах достичь высшей цели жизни, а не временных игрушек.
Понимаете? Дети увлечены временными куклами, но не здравомыслящий человек…
Бхагавад-гита 8.15-20
Нью-Йорк, 27 ноября, 1966 г.
Прабхупада: мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах Этот стих мы уже обсуждали в пятницу. Кришна говорит: «Каждый, кто приходит ко Мне…» Разумеется, Кришна повсюду, но всё же Он обладает Своей обителью. Разница между Кришной и обыкновенным человеком или обыкновенным живым существом состоит в том, что мы можем быть в одном месте, а Кришна… Голока эва нивашатй акшилатма-бхутах. Хотя Он имеет собственную обитель в трансцендентном царстве, которая называется Голокой Вриндавана… Тот город Вриндаван, из которого я приехал, называется Бхаума Вриндаваном. Бхаума Вриндаван означает, что тот самый Вриндаван низошёл на землю. Так же как Кришна нисходит на землю, благодаря Своей собственной внутренней энергии, аналогично, Его дхама или Его обитель, Вриндавана дхама, тоже нисходит. Другими словами, когда Кришна нисходит на землю, Он проявляется в определённом месте. Потому-то это место настолько священно, Вриндавана дхама. Но Кришна имеет собственную обитель. Кришна говорит:
«Каждый, кто приходит в мою обитель, мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам, не родится снова в материальном мире, который исполнен тройственных страданий». Духкхалайам ашашватам напнуванти.
Почему? Потому, что махатманах… Их называют махатмами.
Возможно, вы уже слышали это слово, Махатма. Наш лидер Махатма Ганди известен как Махатма. Но Махатма – это не политический титул. Здесь слово «махатма» означает первоклассного сознающего Кришну человека, который достоин вступить в обитель Кришны. Его называют махатмой. Махатманах. И совершенство махатманах состоит в том, чтобы подготовиться в этой жизни, в этой прекрасной человеческой форме жизни со всеми природными условиями… Мы можем повелевать природой. Мы можем использовать природу в наших интересах. Животные этого не могут.
Все эти условия должно использовать для становления махатмой или становления достойным вступить в царство Кришны. Потому что, если мы сможем это сделать, то больше не будет рождения в материальном мире, который наполнен тройственными страданиями. Мы уже несколько раз говорили о том, что представляют собой эти тройственные страдания, но каждый из вас знает, что, так или иначе, мы находимся в бедственном положении либо из-за беспокойства ума, либо из-за этого тела, либо природных бедствий, либо от других людей или животных. На нас всегда влияет какое-то несчастье. Такова ситуация в материальном мире. Кришна говорит, что таково это место – вы не можете избежать этих страданий. Они предназначены для нас. Пока будут страдания, вы не сможете прийти к сознанию Кришны. Это и препятствие, и помощь в возвышении вас до сознания Кришны. Разумный человек может думать: «Я не хочу страданий, но страдания приходят ко мне помимо моей воли». Никто не хочет. Затем, он должен задаться вопросом: «Почему эти страдания приходят ко мне помимо моей воли?» К сожалению, современная цивилизация отставляет это в сторону: «О, позвольте мне страдать. Позвольте мне скрыть страдание под каким-нибудь дурманом.
Вот и всё». Понимаете? Но, как только дурман проходит, всё возвращается на круги своя.
Так что это не решение. Вы не сможете добиться избавления от страдания посредством искусственного одурманивания. Это невозможно. Вы должны искать избавления в сознании Кришны. Если вы всегда пребываете в сознании Кришны, то вы постепенно разовьётесь и сможете покинуть материальное тело в сознании Кришны, что немедленно перенесёт вас на планету, где находится Кришна.
Таков процесс. Мам упетйа. И если вы сможете достичь такого состояния, то это и есть совершенство. Это высочайшее совершенство вашей жизни, самсиддхим парамам. Парамам означает высочайшее совершенство.
Тогда люди могут спросить: «Хорошо, вы говорите, что вступить на планету Кришны является высшим совершенством, но мы пытаемся попасть на луну. Разве это не совершенство?» Кто-то может спросить. Да. В человеческом уме всегда есть склонность подняться на высшие планеты. Не думайте, что мы такие продвинутые и запустили спутник, чтобы попасть на луну или на солнце. Такая тенденция есть всегда. Живое существо называется сарва-га. Сарва-га. Оно хочет путешествовать повсюду. Такова его природа. Например, иногда вы, американцы, отправляетесь в Индию или Европу. Вы не можете постоянно оставаться на одном месте. Такова наша природа. Так что эта склонность пытаться попасть на луну не является чем-то новым.
Они пытаются, может быть разными способами, с помощью процесса йоги или другого процесса. Каждый пытается подняться на высшие планеты.
Кришна говорит: «Да, они пытаются попасть на луну или иную планету. Тут всё в порядке. Но ты должен помнить…» Что помнить?
Абрахма-бхуванал локах пунар авартино ‘рджуна. Абрахма-бхуванал-лока. Эта вселенная… Вселенная делится на четырнадцать уровней планетных систем. Мы находимся на средней планетной системе. Их четырнадцать. Чатур-даша бхувана. Семь внизу и семь наверху. Мы посередине. Кришна говорит: абрахма-бхуванал локан – «О, что говорить о луне, солнце или Венере, если ты даже доберёшься до высшей планеты, которая называется Брахмалокой, там всё равно имеется рождение и смерть, пунар авартина, повторение рождения и смерти». Пунар авартина означает «подобно тому, как и в этом теле». Скажем, я доживу до восьмидесяти лет. Сейчас мне семьдесят один. Через девять лет я поменяю тело. Обязательно. Никто никаким научным процессом не сможет остаться здесь. Нети, это не позволено. Вы должны сменить тело. Это называется пунар авартинах, сменой… так же как вы меняете одежду, вам придётся сменить ваше старое тело и снова войти в другое, новое тело. Это и называется пунар авартинах. Кришна говорит: «Если ты вступаешь в материальный мир, даже если ты вступаешь на высшую планету…» Не говоря уже о луне. Луна наш ближайший сосед. Ваши современные учёные рассчитали, что если мы хотим отправиться на высшую планету, это займёт – при скорости спутника в двадцать тысяч миль в час – сорок тысяч лет. Такова научная точка зрения.
Но там такая же планета, где обитают такие же живые существа, как вы и я. У нас есть информация из Бхагавад-гиты и других ведических произведений. Все планеты наполнены живыми существами. Не думайте, что мы есть только на земле, а на остальных планетах пусто, нет. На собственном опыте вы можете убедиться, что и на земле нет пустого места без живых существ. Даже если вы пороетесь в земле, вы обнаружите червей. Погрузитесь в воду, и вы обнаружите живых существ. Исследуёте открытый космос, воздух, и вы найдёте множество живых существ. Так почему же вы приходите к выводу, что на других планетах нет живых существ? Все они наполнены живыми существами.
Кришна говорит, что на Брахмалоке, на высшей планете этой вселенной. Даже там есть… Абрахма-бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна: «Дорогой Арджуна, если ты даже поднимешься на высшую планету, тебе всё равно придётся принять повторение рождения и смерти. Ты не сможешь избежать этого». Мам упетйа. Снова Он говорит… Как и в предыдущем стихе Он говорит: мам упетйа – «Если ты достигнешь Моей планеты, то тебе не придётся возвращаться в этот исполненный страданий материальный мир». И снова Он говорит: «Если ты взойдёшь на высшую планету этой вселенной, там всё равно будет продолжаться повторение рождения и смерти.
Но мам упетйа, если ты придёшь на Мою планету», мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате. О, здесь подтверждается то же самое: пунар джанма на видйате – «Больше не будет перерождения. Ты обретёшь вечную жизнь».
Нам следует быть очень серьёзными в отношении проблемы того, как обрести вечную жизнь, блаженство и полноту знания. Таков долг человеческой жизни. Мы забыли о том, какова цель нашей жизни.
На те видур свартха-гатим хи вишнух. Они не знают своих интересов, своих личных интересов обрести вечность, блаженную жизнь на духовных планетах. В этом интерес. Почему они забыли? Дурашайа йе бахир-артха-манинах. Люди захвачены материальным мерцанием, небоскрёбами, большими фабриками и политической деятельностью… захвачены, хотя не могут выжить. Они понимают:
«Какой бы небоскрёб я ни построил, это не позволит мне жить здесь.
Мне придётся уйти отсюда, и я не знаю, куда я отправлюсь». Поэтому решение состоит в том, что мы не должны растрачивать нашу энергию на приобретение небоскрёбов. Мы должны применить нашу энергию на возвышения себя до сознания Кришны, чтобы мы смогли после оставления материального тела вступить на духовную планету. Таков процесс.
Так что сознание Кришны необходимо. Это не религиозная формула, некое духовное развлечение. Нет. Это самое важное из того, что мы должны внедрить в нашу жизнь. Мам упетйа. Мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате. Он подчёркивает это снова и снова.
Тогда мы можем спросить: «Почему тогда люди так стремятся на другие планеты?» Описание других планет также приведено в Шримад-Бхагаватам. Там говорится: «Брахмалока». Поскольку есть много йогов и философов, которые стремятся возвыситься на высшие планеты посредством йогического процесса… Почему? Потому что условия жизни на высших планетах превосходят те, что имеются на этой планете. Продолжительность жизни, наслаждение и всё там лучше, в тысячу раз лучше. И люди хотят. Некоторые хотят: «Мы должны отправиться на райские планеты, на ту или другую планету». Здесь приводится некоторое описание высших планет. сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух ратрим йуга-сахасрантам те ‘хо-ратра-видо джанах Здесь дано прекрасное описание высшей планеты этой вселенной. Какое? Сахасра-йуга-парйантам. Сахасра йуга означает… Одна йуга равняется сорока трём лакхам лет. Это означает 4300000 лет.
Такова продолжительность одной йуги. А сахасра-йуга… Сахасра означает «тысяча». Давайте, посчитаем. Я не математик. Вы можете посчитать какова длительность. Это долгий срок, сорок три, пять нулей умножить на тысячу, это получится сорок три, пять нулей и ещё три нуля. Это длительность чего? Это расчёт двенадцати часов Брахмы. Как у вас есть двенадцать часов с шести утра до шести вечера. Такова длительность подобного периода на Брахмалоке: сорок три, пять нулей и ещё три нуля. Только представьте себе. Это двенадцать часов. Аналогично и другие двенадцать часов – ночь – такой же период. Это составляет полные двадцать четыре часа Брахмы.
Брахмалока. И из таких месяцев и лет состоят сто лет жизни там. Вы не можете посчитать, как долго вы там сможете прожить. Но всё же, после стольких лет, миллионов и триллионов лет жизни, вы умрёте.
Там есть смерть. Смерть, вы не сможете… Пока вы не отправитесь на духовные планеты, вы не избавитесь от смерти. Так что абрахмабхуванал локан… сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух ратрим йуга-сахасрантам те ахо-ратра видо джанах Авйактад вйактайах сарвах прабхавантй ахар-агаме. Материальное проявление такой длительности жизни Брахмы на планетарных системах низшего уровня состоит в том, что когда дни Брахмы заканчиваются, все эти планетарные системы покрываются водой.
Происходит разрушение, а когда Брахма, высшая личность на Брахмалоке, просыпается, творение начинается снова. Таков закон творения. Авйактад вйактайах сарвах прабхавантй ахар-агаме. Ахах. Ахах означает «в течение дня». Пока длится день, двенадцать часов, тогда всё материальное проявление, то, что вы видите, все эти планеты, проявлены, видимы. Но когда настаёт время ночи, все эти планетные системы погружаются в воды потопа. Ратрй-агаме пралийанте татраива авйакта-самджнаке. Ратрй-агаме означает, что когда наступает ночь, то все эти планеты становятся невидимыми. Они погружаются в воду. Такова природа материального мира. Бхута-грамах са эвайам бхутва бхутва пралийате. Поскольку все планетные системы погружаются в воды потопа, все живые существа в это время, пралайа, умирают. Бхутва-грамах са эвайам бхутва бхутва пралийате.
Так и продолжается в природе. Днём они снова выходят наружу, а когда наступает ночь, они все снова погружаются в воду. Ратрйагаме авашах партха, прабхаватй ахар-агаме. Авашах. Авашах означает, что хотя они не хотят потопа, потоп наступает и всё затапливает. И снова, когда наступает день, воды постепенно отступают. Так же как на этой планете три четверти скрыто под водой, и земля постепенно выступает. Это требует времени. И однажды придёт день, когда не будет воды, а одна только земля. Воды не будет. Так всё протекает в природе. Парас тасмат ту бхаво ‘нйах. Парас тасмат ту бхавах анйах авйакто ‘вйактат санатанах: «Дорогой Арджуна, за пределами этого места, которое иногда появляется, а иногда исчезает, есть другая природа». Просто возьмите информацию из Бхагавад-гиты. Мы не можем рассчитать длину и ширину вселенной, но в материальном мире существуют миллионы и миллионы вселенных, подобных этой. А над материальным миром находится другое небо, которое называется духовным небом. И все планеты в этом небе вечны. И жизнь там тоже вечна.
Это материальное проявление составляет одну четверть всего проявления, духовного и материального. Вы найдёте в Бхагавад-гите: экамшена стхито джагат. Экамша означает «одна четвёртая часть».
Это проявление составляет одну четвёртую часть. А три четверти проявления находятся за пределами материального неба. Это материальное небо закрыто. Если вы смотрите на небо, то видите шарообразную оболочку. Это оболочка. За миллионы и миллионы миль находится оболочка. А, преодолев эту оболочку, вы сможете войти в духовное небо. Это открытое небо.
Здесь вы получаете информацию: парас тасмат ту бхавах анйах. Бхавах означает природу, другую природу. Так же как вы ощущаете материальную природу, аналогично, есть другая, духовная природа. Здесь вы получаете ощущение духовной природы, так же как и материальной. Как так? Например, вы – комбинация материального и духовного. Сами вы – дух. Пока вы находитесь в этом теле, оно движется. А как только вы покидаете тело, оно становится не лучше камня. И так же, как вы можете воспринять в себе, что есть материя, а что – дух, аналогично в духовном мире. Существует две природы, и вы можете ощутить здесь эти две природы, материальную и духовную. Об этом говорится в седьмой главе Бхагавад-гиты. Духовная природа называется высшей природой, а материальная природа называется низшей. Так что за пределами материальной природы есть высшая, духовная природа.
Это невозможно постичь с помощью экспериментального познания, подобно тому, как вы смотрите через микроскоп или иной прибор, астрономический прибор и видите миллионы и миллионы звёзд – но не можете дотянуться до них. Ваши чувства, ваши средства настолько несовершенны, что вы не можете дотянуться. Не говоря уже о других планетах, вы не можете дотянуться даже до луны, которая ближе всех. Просто попытайтесь понять, насколько вы несовершенны. Будучи несовершенными, не пытайтесь постичь Бога или царство Бога посредством экспериментального познания. Это глупость. Это невозможно. Вы должны постигать посредством слушания Бхагавад-гиты. И нет иного пути. Приведем такой пример: вы не сможете экспериментальным путём узнать, кто ваш отец. Вы должны просто поверить своей матери. Аналогично, вы должны поверить Бхагавад-гите. Тогда вы сможете извлечь всю информацию. Для экспериментального познания нет возможности. Но если вы продвинетесь в сознании Кришны, вы осознаете это. Вы осознаете. Например, мы твёрдо убеждены в том, что говорим. Мы не слепо говорим.
Свайам эва спхуратй адхах. Это знание откроется вам. Если вы стойки в сознании Кришны, вы на самом деле поймёте это знание: «Да, есть духовное царство. Есть Бог и я должен идти туда, и должен подготовиться». Подобным образом вы узнаете всё, когда отправляетесь в другую страну.
Это всё вопрос практики. Если вы примете сознание Кришны, вы всё поймёте на практике, и все проблемы жизни будут решены.
Спасибо большое. Если у вас есть вопросы, можете задать.
Преданный: Свамиджи, ночь и день… День – это рождение вселенной, а ночь – уничтожение, это тоже день и ночь Брахмы?
Прабхупада: Так же как день отличается от ночи. Предположим, вы возьмёте маленького червя. Ночью… разумеется, я здесь не вижу.
В Индии мы найдём червей. Длительность их жизни составляет лишь несколько часов в течение ночи. Они рождаются, растут, порождают детей, а утром вы обнаружите множество мёртвых червей на полу, особенно в этом месяце. Это называется Дивали пога. И это тоже живое существо. Но если вы скажете им: «О, есть человек, чья жизнь… Продолжительность нашей жизни… Это лишь ночь. У него есть день. И этот день и ночь…
Бхагавад-гита 8.20-22
Нью-Йорк, 18 ноября, 1966 г.
Прабхупада: парас тасмат ту бхаво ‘нйо ‘вйакто ‘вйактат санатанах йах са сарвешу бхутешу ‘насйасту на винашйати Мы уже обсуждали этот стих в прошлый раз. Существует другая природа, парас тасмат ту бхаво. Бхава означает «природа», а пара означает «высшая». То есть, существует другая, высшая природа, вйакта авйактат санатанах. Вйакта означает то, что вы видите наяву. Вы видите эту материальную вселенную наяву… Практически не видите, но ночью мы можем видеть мерцающие звёзды, бесчисленное множество планет. Это проявлено. А за пределами этого проявления находится оболочка вселенной. Вйакта авйакта. А за пределами этой авйакты есть другая, духовная природа.
Кришна подчёркивает, что природа… Парас тасмат ту бхаво ‘нйо вйактавйактат санатанах. Санатана означает «вечное». Эта природа, материальная природа, имеет начало и конец. Но духовная природа не имеет ни начала, ни конца. Как так? Вы можете понять на простом примере. Например, вот небо, и на какой-то незначительной части неба появляется облако, и это облако накрывает нас. Когда облачно или идёт снег, нам всё кажется закрытым. Но закрыта лишь незначительная часть небосклона. Всё небо не закрыто. Поскольку мы очень малы, то если закрыто несколько сот миль небосклона, то нам кажется, что закрыто всё. Аналогично, и это материальное небо находится под покрытием махат-таттвы, материи. А когда облака рассеиваются, вы можете видеть изначальное небо, и аналогично, эта оболочка материи, когда начинает… Так же как и облако имеет начало и конец, так и материальная природа имеет начало и конец.
Так же как и ваше тело. Оно имеет начало и конец – лишь на некоторое время. Мы рождаемся в этом теле, остаёмся в нём некоторое время, оно растёт, порождает некие побочные продукты, затем увядает и погибает – шесть трансформаций. В конце оно будет уничтожено.
Кришна говорит: парас тасмат ту бхавах анйо вйактавйактат санатанах – «За пределами этой погибающей, подобной облаку материальной природы, находится другая, высшая природа, которая санатана, вечна. Она не имеет ни начала, ни конца». И йах са сарвешу бхутешу насйатсу на винашйати: «Когда материальное проявление будет уничтожено, она останется». Подобно тому, когда облако рассеивается, уничтожается, небо остаётся, аналогично, духовное небо остаётся; материальная оболочка духовного неба рассеется. Это называется гатакаша потакаш.
Существует множество томов знания о материальном небе и духовном небе и во второй Песни Шримад-Бхагаватам вы найдёте описание духовного неба: какова его природа, какого рода люди там остаются, каков их облик – всё. У нас даже есть информация, что в духовном небе есть самолёты, духовные самолёты в духовном небе.
А живые существа там свободны. Они путешествуют по духовному небу на самолётах, и это так прекрасно, просто летать. Они путешествуют, просто летая. Там есть всё. Здесь лишь имитация. Материальное небо и всё, что вы в нём видите, – всё это имитация, тень.
Это тень. Так же как в кино вы видите тень реальности, так же и это всего лишь тень. И в Шримад-Бхагаватам говорится: джанмадй асйа йатах анвайад итаратас ча артхешу абхиджнах сварат, йатра три-сарго амрша. Материальный мир – это всего лишь соединение материи. Например, кукла в виде красивой девочки на витрине лавочника выглядит совсем как красивая девочка. Но это имитация.
Имитация. Каждый здравомыслящий человек скажет: «О, это имитация».
Так что всё, что мы видим здесь красивого, всё это имитация реальности. Как кукла представляет собой имитацию красивой девочки, аналогично, йасйа сатйатайа нипатйсатйам эва абхипадйате. Шридхара Свами говорит: «Поскольку духовный мир реален, а это нереальное проявление кажется реальностью, хотя и не реально, мы можем понять, что реальность будет существовать; реальность не погибнет». Реальность означает вечность. Поэтому подлинное наслаждение – это Кришна. Материальное наслаждение временно, оно не настоящее. Поэтому те, кто ищет реальность, не участвуют в наслаждении теней. Они не участвуют в наслаждении теней. Господь Кришна говорит: йах са сарвешу бхутешу насйатсу на винашйати. Это реальность. «Когда всё уничтожается, эта духовная природа остаётся». Она остаётся всегда.
Так что наша цель, человеческая цель состоит в том, чтобы достичь духовного неба, но они не знают этого. В Бхагаватам говорится: на те видух – «Они не знают, что есть реальность». Реальность есть.
На те видух свартха-гатим хи вишнум. Они не знают, что человеческая жизнь предназначена для постижения этой реальности и подготовки к переселению в эту настоящую реальность, не оставаться здесь. Вся ведическая литература наставляет нас подобным образом.
Тамаси ма джйотир гама: «Не оставайтесь во тьме». Материальный мир тёмен. Мы искусственно освещаем его электрическим светом и огнём и многим другим, но его природа – тьма. Но духовная природа – не тьма. Она исполнена света. Так же как солнце, на котором нет места тьме, аналогично, каждая планета там самосветящаяся и потому там нет тьмы. Это описание взято из Бхагаавд-гиты: на татра бхашайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама Господь Кришна говорит: «О, в духовном небе нет надобности в солнце; там нет надобности в луне; там нет надобности в электричестве». На татра бхашайате сурйо. Сурйа означает «солнце». На шашанко: «ни луны». На паваках. Паваках означает огонь, электричество. Всё это там не нужно. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама: «Такова Моя обитель. Каждый, кто приходит туда, не возвращается обратно». Мы обретаем вечную жизнь.
Кришна говорит: авйакто ‘кшара итй уктас там ахух парамам гатим. Это непроявленное… Потому что с материальной точки зрения, материальной науке… Это невозможно раскрыть с помощью материальной науки. Что такое материальная наука? Мы не можем отправиться даже на луну, не говоря уже о духовных планетах. Это невозможно. Это невозможно. Авйакто ‘кшаро итй уктас там ахух парамам гатим. Если мы хотим преодолеть открытый космос, мы должны быть способны преодолеть открытый космос или эту оболочку, а затем выйти в духовное небо, которое и называется парамам гатим. Подобное путешествие называется высшим. Не так, что вы отлетели от этой планеты на 25000 километров и вернулись обратно.
Это не большой героизм. Вы должны преодолеть весь материальный космос, проникнуть сквозь оболочку, а затем достичь подлинного неба. Да. И подобная информация тоже есть в Бхагавад-гите. Парамам гатим. Это высшее путешествие. Подобного вам не проделать с вашими слабыми спутниками. Это невозможно. Тот, кто постоянно погружён в сознание Кришны, и настолько удачлив, что думает о Кришне в момент смерти, немедленно, за одну секунду переносится туда. Таков процесс.
Поэтому, если мы хотим насовсем уйти в духовное небо и обрести подлинную жизнь, вечную жизнь, блаженную жизнь, исполненную знания, сач-чид-ананда-виграхах. Ишварах парамах кршнах саччид-ананда-виграхах. Господь обладает телом, сач-чид-ананда-виграхах. Мы тоже имеем подобное тело, но очень маленькое. Сейчас оно покрыто материей, вроде одежды, и если мы, так или иначе, сможем сбросить эти ложные одежды, то мы достигнем духовного царства, царства Бога. Это и есть парамам гатим. Йам прапйа: «Если ты сможешь попасть туда, если сможешь достичь такого совершенства», йам прапйа на нивартанте, «Если однажды ты придёшь, то больше не вернёшься назад. Больше не вернёшься назад». Йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама: «Это Моя высшая обитель».
Каждый должен попытаться отправиться туда. Сам Бог приходит, чтобы позвать вас; Он посылает Своего сына, чтобы позвать вас; есть книги, писания. Мы должны воспользоваться такой возможностью. Это предназначено для человеческого тела, человеческой жизни, а не для кошек и собак. Так что мы должны воспользоваться возможностью. Человеческая жизнь предназначена для подобного достижения. Когда мы покончим со всеми бедами… Это бедствие повторения рождения и смерти, цикл рождения и смерти, должен прекратиться. Об этом говорит Бхагавад-гита. Это и есть совершенство.
Любая система, будь то система йоги, джнаны или бхакти – что угодно, если вы… Вы можете принять что захотите, но конечная цель – парамам гатим. Если этого не достигается, то все занятия йогой и все философские измышления – ерунда, пустая трата времени.
Арадхито йади харис тапаса татах ким. Если вы достигаете этой стадии, то больше нет необходимости в философствовании или практике йоги или чего-то ещё, если вы достигли такого совершенства. А если вы не достигаете такого совершенства, то всё это бесполезно.
Арадхито йади харис тапаса татах ким: «Для того, кто приходит туда, все виды покаяний и аскетизма больше не нужны. А для того, кто не достигает этого места, все виды покаяний и аскетизма бесполезны, пустая трата времени». Это должно быть целью человеческой жизни. Человеческая цивилизация, человеческое общество должно быть сформировано так, чтобы у людей была такая возможность. Человеческая форма жизни – это возможность обрести благо. Так что долг государства, долг родителей, стражей порядка, долг мужа, долг каждого состоит в том, как возвысить живое существо, которое обрело эту счастливую человеческую форму жизни, до постижения парамам гатим, высочайшего совершенства жизни. Вот о чём следует подумать. Просто есть, спать, совокупляться, обороняться и вздорить подобно кошкам и собакам – это не цивилизация. Человеческая цивилизация состоит в том, что человек должен правильно пользоваться человеческой формой жизни, пользоваться возможностью этого знания и готовить себя в сознании Кришны всегда, двадцать четыре часа, на сто процентов, быть погружённым в Кришну и в момент смерти немедленно перенестись туда. Таким должен быть процесс жизни. Поэтому мы предприняли это движение сознания Кришны. Присоединяйтесь к нам. Вы сами получите благо, и весь мир будет благословлён сознанием Кришны.
Итак, йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама. Господь говорит: «Если кто-то достигнет этого высшего места, высшей природы, то он больше не вернётся сюда. Он достигнет высшего совершенства жизни». Что там такое? Что это за природа и каковы её принадлежности? Здесь сказано: пурушах са парах партха бхактйа лабхйаш тв ананйайа. Если мы полностью заинтересованы достичь высшей обители, то процесс – бхакти. Бхактйа. Бхактйа означает преданное служение, подчинение, подчинение Всевышнему Господу. Бхактйа означает бхаджа. Это санскритское слово. Его корень – бхаджа-дхатуки. Бхаджа означает служение. Бхаджа-дхатуки бхакти, бхактйа.
Здесь чётко сказано: пурушах са парах партха бхактйа лабхйаш тв ананйайа. Тв ананйайа означает «не имея никаких других занятий». Определение бхакти, преданного служения, приведено в таких авторитетных книгах как Нарада-панчаратра. Это определение бхакти: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Сейчас мы опутаны множеством обозначений. Это тело индийское – обозначение. Ваше тело американское – обозначение. Вы – не это тело, это обозначение. Предположим, в университете вам присвоили степень магистра, бакалавра или доктора философии, но вы не эта степень. Это обозначение. Бхакти означает, что вы должны избавиться от обозначений. Обозначения. Сарва упадхи. Упадхи означает «обозначение». Если кто-то даёт мне тот или иной титул, сэр Анатоль, о, я становлюсь очень счастливым: «О, я получил титул «сэр». Но я забываю, что это моё обозначение. Оно будет существовать, пока у меня есть это тело. Но тело неизбежно погибнет, и обозначение погибнет. Когда вы получите другое тело, вы получите другое обозначение. Предположим, в этом теле я американец, а следующее тело получу в Китае. Тогда вы станете китайцем по обозначению. Мы меняем обозначения. Нам следует прервать этот процесс обозначения. Понимаете? Если человек решительно настроен избавиться от всех этих нелепых обозначений, то он сможет достичь бхакти.
Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Нирмалам означает «полностью чистый». Что это за чистота? «Я – дух. Ахам брахмасми. Я – Брахман. Я – не материя. Это моя оболочка. Теперь я вечный слуга Кришны. Такова моя истинная сущность». Тот, кто свободен от обозначений и пребывает в подлинном присущем ему положении, когда он выполняет служение подобным образом, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Хршикена. Хршика означает «чувства». Сейчас мои чувства обозначены. Когда мои чувства будут свободны от обозначений, и я с этой свободой, с этой чистотой буду заниматься служением в сознании Кришны, это и называется преданным служением. сарвопадхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате Это объясняет Рупа Госвами. Он говорит: анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам анукулйена кршнанушиланам бхактир учйате Анукулйена, благоприятно. Мы должны служить Кришне благоприятно, а не неблагоприятно. Анйабхилашита-шунйам. Мы хотим служить Господу с какой-то материальной целью, ради какого-то материального приобретения. Разумеется, это тоже хорошо. Если ктото приходит к Богу с какоё-то материальной целью, то он выше того, кто никогда не приходит к Богу. Это признаётся в Бхагавад-гите.
Чатур-видха бхаджанте мам сукртино ‘рджуна, арто артартхи.
Этот человек лучше. Но мы не должны быть… мы не должны идти к Богу с целью материального благословения. Мы должны освободиться от этого. Анйабхилашита-шунйам. И джнана-кармадй-анавртам.
Джнана-карма. Карма означает труд ради плодов. «Я тружусь в сознании Кришны просто, чтобы извлечь из этого какую-то выгоду» – нет, этого не следует делать. Джнана означает, что я пытаюсь постичь Кришну. Разумеется, мы должны пытаться постичь Кришну, но Бог или Кришна настолько беспределен, что мы на самом деле не можем постичь Его. Мы не можем постичь. Это невозможно для нас.
Поэтому мы должны принять то, что мы в силах постичь. Например, Бхагавад-гита предоставлена нам для постижения. Нам нужно так много понять.
Итак, джнана-кармадй-анавртам, анукулйена кршнанушиланам.
Анушиланам, культура, благоприятная Кришне, мы должны поступать так, как этого хочет Кришна. Мы должны знать, как удовлетворить Кришну. Откуда вы можете узнать это? Есть Бхагавад-гита и верная интерпретация от подходящей личности. Вот так вы узнаете, чего Кришна хочет, и будете действовать соответственно. Анукулйена кршнанушиланам бхактир уттамам. Тогда вы поднимитесь до первоклассного преданного служения. Понимаете? Первоклассное преданное служение. Всё должно быть анукула. Анукула означает «благоприятное». Всё это есть. Это великая наука и у нас есть обширная литература по этому вопросу. Если у нас есть время, мы можем воспользоваться. Мы сможем понять эту науку и подготовиться к высшему благу.
Итак, пуруша… На духовных планетах, пурушах са парах партха, находится Верховная Личность Бога. Подобно тому, как вы видите миллионы планет или звёзд в этой вселенной. Эта вселенная – лишь маленькая часть. Существует множество вселенных, подобных ей. Это лишь одна четверть проявленных планет. Есть и другие. Три четверти занимает духовное небо. Информация об этом есть в Бхагавад-гите. Экамшена стхито джагат. На каждой духовной планете есть экспансия Кришны, и они именуются по-разному. Мы видим на этой картинке в Бхагаватам. Бесчисленные. Пуруша. Все они пуруша. Пуруша означает «личность». Они не безлики. Пуруша. Пурушах са парах. Но высшая. Пурушах са парах партха бхактйа лабхйах.
Вы сможете подойти к пуруше лишь посредством преданного служения, но не бросая вызов, не посредством философских измышлений или йогических упражнений. Нет. Просто подчинением и преданным служением. Это ясно сказано. Здесь не говориться, что вы можете попасть туда с помощью философских измышлений, умственной стряпни или физических упражнений. Это невозможно. Вы должны попасть туда бхактйа, через преданность, ананйайа, ананйачетах, без отклонения в карму, плодотворную деятельность, философские измышления или упражнения. Нет. Только преданное служение, беспримесное преданное служение без малейшей примеси.
Если вы сможете последовать этому, тогда…
А что это за пуруша? Йасйа антахстхани бхутани йена сарвам идам татам. Это такой пуруша, такая личность, что всё, что вы видите, находится в Нём, а Он вовне, вездесущ. Он обладает такой энергией. Как так? Как солнце остаётся на одном и том же месте, но солнечные лучи расходятся по всей вселенной, так и Бог находится там, но Его энергия расходится повсюду. А Он не отличим от Своей энергии. И подобно тому, как солнце и солнечное сияние суть одно и то же, одна и та же светящаяся субстанция, аналогично, Он распространяется повсюду посредством Своих энергий, разных энергий, а Он неотличим от Своей энергии. Например, если есть электрическая энергия, вы можете включить лампу где угодно, аналогично, если мы развиваемся в преданном служении, мы можем видеть Бога повсюду. Нам нужно стать достойными. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Тот, кто развил любовь к Богу, постоянно, двадцать четыре часа видит Бога перед собой. Сантах садаива. Садаива означает двадцать четыре часа, постоянно. А не так: «О, я видел Бога вчера вечером. Сейчас Его нет». Нет. Он всегда с вами. Бог повсюду. Вы можете видеть Кришну повсюду. Но мы должны развить такие глаза. Таков процесс сознания Кришны. Мы приглашаем вас приходить и сотрудничать с нами.
Это великая наука. И давайте воспользуемся её возможностями. Спасибо большое. Если есть вопросы, можете задать.
Бхагавад-гита 8.21-22
Нью-Йорк, 19 ноября, 1966 г.
Прабхупада: авйакто ‘кшара итй уктас там ахух парамам гатим йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама Этот стих мы уже обсуждали в прошлый раз об авйактам кшарам. Авйактам означает то, что не проявлено. Материальный мир проявлен, а духовный мир не проявлен перед нами. Но, хотя духовный мир и не проявлен, эта часть творения вечна. Акшарам. Акшарам означает «то, что не подлежит уничтожению». В материальном мире всё рождается, некоторое время существует, развивается, порождает побочные продукты, а затем увядает и исчезает. Таковы шесть форм изменений материальных объектов – шад-викара. На санскрите это названо словом шад-викара, шесть видов изменения. Но духовный мир, авйакта, который в настоящее время не проявлен перед нами, является акшарам. Акшарам означает, что он вечен. Он не уничтожается.
В настоящий момент, из-за того, что мы покрыты материальной одеждой или материальными чувствами, видение духовного мира или чего-либо духовного недостижимо. Но мы можем ощущать, что существует нечто духовное. Это возможно. Хотя мы пребываем в полном неведении о духовном, мы, всё же, можем ощущать. Если вы безмолвно проанализируете себя: «Кто я? Я – этот палец? Я – это тело? Я – эти волосы?», вы не согласитесь, «Нет, я – не это». Так что, помимо тела, существует нечто духовное. То, что мы можем ощутить. Аналогично, как мы не сможем найти себя в материи, хотя мы и здесь, мы можем определить разницу между мёртвым и живым телом, что чего-то не хватает. Это что-то и есть дух. Это и есть дух.
Хотя у нас и нет глаз, чтобы его увидеть, но дух есть. С этого начинается Бхагавад-гита. Авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам. Духовное бытие вечно, тогда как это тело не вечно.
Здесь говорится: авйакта акшарам «Эта духовная атмосфера не проявлена». Но как она может проявиться? Мы можем её немного ощущать, но как она может проявиться? Да. Она может проявиться.
И это сознание Кришны, которое мы проповедуем. В ведической литературе говорится: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Индрийа означает «чувства». Мы воспринимаем или получаем знание посредством различных инструментов: глаз, ушей, обоняния, языка, прикосновения. Таковы наши пять чувств для обретения знания. И есть пять чувств для деятельности. Так что у нас есть десять чувств. А эти десять чувств руководимы умом. Атах шрикршна-намади на бхавед грахйам индрийаих.
Поскольку Кришна целиком духовен и абсолютен, Его имя тоже духовно: Его имя, форма, качества, Его достоинства, Его принадлежности – всё духовно. Но в настоящий момент, из-за наших материальных пут или условий мы не можем постичь, что есть дух. Но от этого невежества можно избавиться с помощью процесса воспевания Харе Кришна. Как так? Приведу пример. Например, человек спит.
Человек спит. Как вы можете разбудить его? Издав звук: «Господин такой-то, вставайте. Вставайте! Пора вставать». И хотя он практически без сознания, он не может видеть, но, всё же, процесс слушания настолько силён, что, издавая звук можно разбудить спящего.
Аналогично, душа, хотя сейчас она в плену материальных пут или материальных условий, духовное сознание может ожить благодаря трансцендентной вибрации: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И на практическом примере мы можем проверить, а некоторые из вас…
Это санскритские слова. Некоторые из вас не знают смысла Харе Кришна. Смысл Харе Кришна в том… Это обращение к Всевышнему Господу и Его энергии. Хара – это энергия, а Кришна – Всевышний Господь. Так что мы обращаемся: Харе Кришна, Харе Кришна – «О, энергия Господа, о, Господь, пожалуйста, прими меня».
Вот и всё. «Пожалуйста, прими меня». У нас нет иных молитв. «Пожалуйста, прими меня». Господь Чаитанйа учил, что мы должны просто плакать и молить принять нас. Вот и всё. Эта вибрация – лишь плач, обращённый к Всевышнему Господу, просьба: «Пожалуйста, прими меня. Пожалуйста, прими меня». айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау крпайа тава пада-панкаджа стхита-дхули-садршам вичинтайа Эта молитва была вознесена Господом Чаитанйей. Он молится:
«О, дорогой Кришна, сын Нанды…» Кришна явился, как приёмный сын Нанды Махараджи. И Кришна очень радуется, когда Его связывают с именами Его преданных. Господь Чаитанйа обращается к Нему: «О, сын Нанды, так или иначе, я пал в океан неведения. Пожалуйста, подними меня и сделай атомом на Твоих лотосных стопах».
Вот и всё. Как человек, упавший в океан, выживет только… Если кто-то приходит и поднимает его хотя бы на один дюйм над водой, он тут же чувствует себя спасённым. Тут же. Как только мы утверждаемся в сознании Кришны, мы немедленно спасаемся. Немедленно. В этом нет сомнения. Это так прекрасно.
И хотя мы не можем воспринять трансцендентную природу Всевышнего Господа, Его имя, Его славу… Просто измышляя над тем, что представляет собой имя Бога, мы не сможем понять, что такое имя Бога. Просто измышляя форму Бога, мы не сможем понять, что это такое. Но как только вы достигаете сознания Кришны: севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адхах. Если вы заняты делом сознания Кришны, то Бог постепенно откроется вам. О, вы не сможете увидеть Бога благодаря собственным усилиям. Но если вы сделаете себя достойным, Бог Сам раскроется и вы увидите Его. Таков процесс. Вы не можете приказать: «О, Бог, пожалуйста, предстань передо мной и станцуй для меня». Нет. Он не мальчик на побегушках. Но вы должны сделать так, чтобы Он рад был бы раскрыться перед вами, и вы увидели Его полностью.
Здесь говорится: авйакта акшара. Здесь есть трансцендентное.
Поскольку в Бхагавад-гите сказано, и Сама Верховная Личность Бога говорит, то нет повода для сомнений. Другое дело, как ощутить и понять это. Подобное понимание постепенно разовьётся, и это будет… истина откроется вам, если вы продолжаете воспевать Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама… Это простой, очень простой процесс. Даже дети могут принять в нём участие. Даже шестимесячный ребёнок участвует в нём. Возможно, на прошлой встрече вы видели это. Там был маленький ребёнок, сидевший на коленях отца, и он тоже (хлопает) радовался. Понимаете? Потому что автоматически. Собака будет танцевать, кошка будет танцевать, ребёнок будет танцевать. Нет необходимости в предварительной квалификации для понимания, потому что это приходит с духовного уровня. Это приходит с духовного уровня.
Итак, этот простой процесс раскроет вам, что такое духовное царство, кто такой Бог, кто есть вы, что такое материальный мир, почему вы обусловлены, какое от этого лекарство. Всё будет… четодарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. Постепенно, шаг за шагом, шаг за шагом.
Авйакто ‘кшара итй уктам: «В ведической литературе говорится, что духовный мир не проявлен, но всё же он вечен». Мы должны видеть сквозь книги знания. Мы должны поверить. И это откроется, если вы следуете. Например, вы покупаете билет, чтобы отправиться в Индию, в компании Индия Эйрлайн или Пан Американ Эйрлайн.
Но почему вы покупаете? Вы можете не поверить. Где доказательства, что я доберусь до Индии, если куплю билет? Но всё же, с верой, потому что люди отправляются в кассы компании, в определённых условиях, вы создаёте некоторую веру: «Да, это поможет мне». И на самом деле, когда вы покупаете билет и садитесь на самолёт, ах, на следующее утро вы на месте. Так что вы должны… Но почему вы принимаете на веру? Потому что эта компания авторитетна, она признана, и потому вы верите. Вам нужно иметь веру. Без веры вы не сможете сделать ни шагу, даже в обыденной жизни. Но что за вера?
Доверие и вера должны относиться к авторитету. Таков процесс. Мы должны иметь веру. Без веры мы не сможем прогрессировать, но нужна не слепая вера, а принять нечто признанное.
Бхагавад-гита признана. Что касается Индии, то там Бхагавадгита признана на сто процентов. Они могут быть теистами или атеистами, не имеет значения. Бхагавад-гита принимается людьми всех классов в Индии. И за пределами Индии все учёные, все религиоведы, все философы принимают Бхагавад-гиту как авторитет. Даже профессор Эйнштейн, такой великий учёный, регулярно читал Бхагавад-гиту. Там множество доказательств. Так что вы поверите, что существует духовная атмосфера и царство Бога. И здесь говорится: йам прапйа на нивартанте, если вы, так или иначе, сможете достичь духовной атмосферы, то в результате на нивартанте, вам больше не придётся принимать материальное тело. Тад дхама парамам мама. Вы будете спокойно и счастливо вести вечную жизнь. Как вы думаете?
Если, предположим, вы оказались в некоей стране, где смогли понять: «В этой стране меня больше не будет преследовать ни смерть, ни страдания, ни старость, ни болезни», разве вы не будете счастливы? Предположим, вы переселились в страну, где всё это доступно… О, да, я обязательно буду счастлив. Если я смогу оказаться в месте, где мне не придётся снова умирать, стареть или болеть, о, разумеется, я приму её. Таково моё желание, желание сердца. Я хочу. Я хочу этого. Почему вы хотите этого? Потому что у вас есть право на такую прерогативу. У вас есть право. Поэтому вы и хотите. Вы вечны. Вы блаженны. Вы исполнены знания. Просто вы охвачены материальными путами. Поэтому вы забыли себя. А теперь есть шанс.
Есть шанс воспользоваться возможностью и возродить мой изначальный статус жизни. Здесь чётко сказано: йам прапйа на нивартанте – «Если ты, так или иначе, достигнешь духовной атмосферы, то тебе не придётся возвращаться в атмосферу страданий».
Мы уже говорили, что мы пытаемся стать счастливыми с помощью переселения на луну. В настоящее время это и происходит. Мы думаем, что если мы переселимся на луну, мы будем счастливы. О, это бесполезно. Бхагавад-гита уже сообщила вам, что даже если вы отправитесь на высшую планету, абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна, даже если вы, так или иначе, попадёте… Вы не сможете попасть. Это лишь мечта. Но, всё же, если вы отправитесь на спутнике или на средствах аэронавтики, вы всё равно не сможете избежать четырёх принципов материальных страданий, а именно рождения, смерти, старости и болезней. Так что это не наше дело обзаводиться местом где-либо в материальном мире. В этой или в той стране, на этой или на той планете, вы никогда не будете счастливы. Есть информация. Авйактам акшарам итй уктас ахух парамам гатим. Если вы сможете достичь стадии высшего совершенства жизни, то только тогда вам не придётся возвращаться в этот нелепый материальный мир. Да. Эта информация у вас есть.
А что вы будете там делать? Некоторые философы думают, что духовная атмосфера должна быть безликой, пустой. Есть некоторые философы, которые думают так: «Так и есть. Мы принимаем духовную атмосферу». Имперсоналисты, шанкариты, а также буддисты, так или иначе, принимают, что там царит пустота. Но Бхагавад-гита не разочаровывает вас подобным образом. Философия пустоты порождает атеизм. Потому что, только попытайтесь чётко усвоить, я – духовное существо. Я желаю наслаждения. Такова моя жизнь. Я хочу наслаждаться. Но, поскольку моё будущее – пустота, я должен склоняться к наслаждению материальной жизнью. Поэтому они просто обсуждают пустой имперсонализм, а сами насколько возможно наслаждаются материальной жизнью. Просто кресельная философская дискуссия. Но как только мы взглянем на их поведение, мы увидим, что они слишком привязаны к материальному наслаждению. То есть, вы просто можете наслаждаться некими измышлениями.
Вот и всё. Но в этом нет блага. На самом деле, если кто-то обладает духовными чувствами, он немедленно отказывается от этого нелепого наслаждения. Таков признак любой идеи духовности. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра сйат. Проверкой служит…
Если вы развили сознание Кришны, если вы развили дух преданности, духовное осознание, результатом будет то, что вы тут же отречётесь от всех видов материального наслаждения. Как так? Можно привести пример голодного человека, если дать ему хорошую пищу, как только он поест и почувствует насыщение, он скажет: «Нет, я не хочу больше. Я наелся». Свамин кртартхо ‘сми варам на йаче. Об этом также говорится в Бхагавад-гите: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам Признаком того, кто осознал себя духовно, будет полное удовлетворение. Он более не будет гоняться за этим нелепым материальным наслаждением. Это духовное осознание. Парам дрштва нивартате. Раса-варджам расо ‘пй асйа. В Бхагавад-гите очень чётко сказано. Так же как врач запрещает больному: «О, вам не следует есть.
Вам не следует заниматься половой жизнью. Вам не следует, не следует…» Так много «не следует». Он вынужден принимать эти «не следует», но внутри он чувствует: «О, если я сделаю это, я буду счастлив». Внутренняя часть хочет. Но спиритуалист сильнее внутренней стороны. Он не импотент, но он не хочет половых отношений.
Не хочет. Отвергает. Такова духовная жизнь. Внутренняя сторона достаточно сильна. Человек может жениться трижды, но он приходит к отречению. Это духовная жизнь. Парам дрштва нивартате.
Если вы получаете нечто высшее, вы естественно откажетесь от низшего.
Мы хотим наслаждений, но атеизм, пустота или имперсонализм создают такую атмосферу, что мы просто измышляем, но это лишь добавка к материальным наслаждениям. Это не тот процесс. Здесь сказано: пурушах са парах партха бхактйа лабхйаш тв ананйайа.
Если вы принимаете принцип сознания Кришны, путь преданности, и если вы поклоняетесь Верховной Личности Бога, то вы сможете обрести духовное осознание, подготовиться и отречься от материального наслаждения. Ваша жизнь станет чистой. Таков процесс сознания Кришны. Пуруша. Здесь ясно сказано: пуруша, Верховная Личность Бога. Пурушах са парах. Парах означает «Верховный». «О, Мой дорогой Арджуна, в этой духовной атмосфере пребывает Верховная Личность». Он личность, как вы и я. Подобно тому, как мы можем говорить лицом к лицу, когда вы попадёте туда, вы будете говорить лицом к лицу с Богом. Вы будете играть, будете есть, всё, что угодно. Пурушах са парах партха.
Как я смогу достичь такого состояния? Бхактйа. Не посредством измышлений, а посредством бхакти. Вы должны предаться. Вы должны выполнять трансцендентное любовное служение. Таков путь.
Бхактйаш тв ананйайа. Тв ананйайа означает «без малейшего отклонения». Что такое отклонение? «Сейчас я люблю Бога ради материального блага». Вот отклонение. «Я люблю Бога, чтобы стать единым с Ним». Вот отклонение. Подобное отклонение в преданном служении не поможет вам. Без отклонений. Тв ананйайа. Йасйантахстхани сарвани бхутани йена сарвам идам татам. И Верховная Личность, хотя Он и личность, как вы и я, настолько обширен, что всё пребывает в Нём, а Он вовне и внутри. Такова концепция Бога.
Бог повсюду, но всё же Он имеет Своё царство, обитель. У Него есть окружение, всё. Так же как солнце. Солнечное сияние повсюду во вселенной, но оно имеет собственную планету, своё место жительства.
Такова концепция Бога. А Бог или Кришна пребывает в духовной атмосфере. Если мы достигнем её, то наша жизнь будет успешной, наши цели будут достигнуты, и мы будем счастливы, и будем процветать вечно, а не временно. Спасибо большое. Есть ли вопросы?
Бхагавад-гита 8.22-27
Нью-Йорк, 20 ноября, 1966 г.
Прабхупада: пурушах са парах партха бхактйа лабхйаш тв ананйайа йасйантахстхани бхутани йена сарвам идам татам Мы уже говорили о трансцендентном мире. Трансцендентный мир находится за пределами материального неба. Материальное небо тоже часть трансцендентного или духовного неба – оно только покрыто оболочкой. Это мы уже объясняли. Например, часть неба закрыта облаком. Но облако не может закрыть всё небо. Это невозможно. Облаку это не под силу. Во власти облака закрыть лишь незначительную часть неба. Аналогично, духовное небо беспредельно, но некоторая часть его, покрытая махат-таттвой или духовным облаком, называется материальным небом.
Материальное небо предназначено для обусловленных душ. Вроде тюрьмы. Что собой представляет тюрьма? Тюрьма это некоторая площадь государства, со всех сторон обнесённая стеной и укреплённая, чтобы заключённые не могли выйти оттуда. Это и называется тюрьмой. Но в государстве, в городе, это лишь незначительная часть.
Аналогично, материальное проявление – лишь очень незначительная часть духовного неба, и она укрыта так, что мы не можем выйти в духовное небо. Это невозможно. Мы не можем выйти. Мы не можем путешествовать даже в открытом космосе материального неба.
Мы обладаем очень ограниченными возможностями. Но так обстоят дела.
Там, в духовном небе, находятся духовные планеты, и на каждой планете проявлен Господь. Тем планетам нет числа. В Бхагавад-гите приводится информация: пурушах са парах партха – «В этом духовном небе властвует трансцендентная Личность Бога». Так же и здесь, в каждой стране, на каждой планете имеется властвующая личность. В вашей стране властвующей личностью является президент Джонсон. Аналогично, на каждой планете есть властвующая личность. И там тоже такая же система. Но там нет соперничества.
Пурушах са парах партха. Там никто не соперничает с Верховной Личностью Бога. Например, здесь властвующая личность – президент Джонсон, но, когда наступят новые выборы, у него будет много соперников. Но в духовном небе нет соперников. В духовном небе Всевышний Господь остаётся Всевышним. А тот, кто пожелает стать соперником, помещается в материальное небо в условия материальной природы. Такова разница между духовным небом и материальным небом.
Итак, пурушах са парах партха. Там властвует трансцендентная Личность Бога. Там нет соперничества, и там есть обитатели; на этих планетах тоже есть обитатели. Они – освобождённые души. В Бхагавад-гите даётся информация, что своим обликом они – совсем как Бог. На некоторых планетах Бог проявлен с двумя руками, а на других планетах Бог проявлен с четырьмя руками. И живые существа имеют такой же облик. Жители или граждане тоже имеют по четыре руки. И невозможно отличить, кто Бог, а кто не Бог. Это называется сарупйа-мукти, освобождением в такой же форме.
Есть пять видов освобождения: сайуджйа, сарупйа, салокйа, саршти и самипйа. Сайуджйа-мукти означает растворение в безличном сиянии Бога. Это называется сайуджйа-мукти. Если захотите, вы можете растворить свою сущность в безличном аспекте Всевышнего Господа, который называется Брахманом, брахмаджйоти. Вы можете это сделать. Но это не очень хорошо. Мы обсуждали это много раз. Есть две школы философов. Одни хотят погрузиться в бытие Всевышнего и прекратить своё индивидуальное существование -больше не быть индивидуальностью. Вы можете это сделать. Вы закрываете свою сущность. Но растворение подобного рода рискованно. Мы обсуждали это несколько раз. Но если вы вступите на какуюнибудь из духовных планет, то вы сможете получить пять видов освобождения. Один вид освобождения – сарупйа. Вы можете иметь тело такое же, как у Бога. Сарупйа. Салокйа. Вы можете жить на той же планете. Салокйа и саршти. Саршти означает, что вы можете иметь такое же богатство, как у Бога. Вы можете стать столь же могущественным, как Бог. Это называется саршти. И самипйа. Самипйа означает, что вы можете всегда оставаться с Богом, как один из Его спутников. Так же как Арджуна. Арджуна всегда остаётся с Кришной, как друг. Это называется самипйей.
Итак, существует пять видов освобождения. И вы можете обрести любой их этих видов освобождения. Но из этих пяти, сайуджйамукти, освобождение через растворение в бытии Всевышнего, не принимается философами вайшнавами. Мы принадлежим к вайшнавской философской школе. Слово вайшнав означает, что мы хотим поклоняться Богу, как Он есть, и навечно сохраняем нашу отделённую сущность, чтобы служить Ему. Такова вайшнавская философия.
А философия майавади, философия имперсонализма, такова, что они хотят покончить со своей индивидуальной сущностью и раствориться в бытии Всевышнего.
Здесь Господь Кришна не советует вам… Подобная политика самоубийственна. Кришна, Верховная Личность Бога, никогда не рекомендовал такую политику в Бхагавад-гите, и философы вайшнавы никогда не принимали растворения. Они не хотят покончить с индивидуальностью. Господь Чаитанйа, столп вайшнавской философии, молился: на дханам на джанам на сундарим кавитам джагадиша камайе мама джанмани джанмани ишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи Чистые вайшнавы, беспримесные преданные Господа, не хотят даже освобождения. Они не хотят. Им нет дела до освобождения.
Чего же они хотят? В этой молитве Господь Чаитанйа говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки – «Позволь мне оставаться Твоим чистым преданным жизнь за жизнью». Это означает, что, когда рождение следует за рождением, нет освобождения. Так что Он не ожидает даже освобождения. Когда вы освобождены, то больше нет рождения. Вы либо остаётесь на духовной планете, либо растворяетесь в бытии Всевышнего, но в материальном мире больше не будет рождения. Но Господь Чаитанйа молится:
«Жизнь за жизнью». Это означает, что Он не озабочен тем, будет Он освобождён или не будет; Он просто хочет быть занятым в сознании Кришны, служить Господу, Всевышнему Господу. Такова Его философия. Неважно, где Он находится. Преданному не важно, родится ли он в обществе животных, в обществе людей или в обществе полубогов. Он просто молит Бога: «Не дай мне забыть Тебя. Позволь мне быть всегда занятым трансцендентным любовным служением Тебе».
Таковы признаки чистой преданности. Разумеется, преданный, где бы он ни оказался, пребывает в духовном царстве, даже в материальном теле. Но со своей стороны он не требует от Бога ничего для личного процветания и удобства.
Господь Кришна говорит, что если вы хотите стать одним из спутников на духовной планете, то вы должны стать чистым преданным.
Пурушах са парах партха бхактйа лабхйа. Бхактйа лабхйа означает, что вы можете достичь такого совершенства преданным служением.
И ананйайа. Ананйайа означает: «без малейшего отклонения». Что это за отклонение? Отклонение состоит в том, что мы иногда склонны становиться преданными ради неких материальных благ. Здесь говорится: ананйайа, ананйа-бхакти, без малейшего отклонения, без ожидания какой-либо материальной выгоды, вы должны стать чистым преданным. Тогда вы сможете достичь духовных планет.
Какова природа Бога? Йасйантахстхани бхутани йена сарвам идам татам. Всевышний Господь, хотя Он и личность, такая же, как вы и я, настолько велик, что всё это проявление, духовное или материальное, находится в Нём. И Он тоже вездесущ посредством своих различных… Парасйа шактир вивидхаива шруйате, посредством Своих различных энергий Он проникает повсюду. Если вы разовьёте чистое сознание Кришны, вы сможете всегда видеть Кришну перед собой. Преманджана-ччхурита-бхаки-вилочанена. Вот эти шаги. Это объясняется в Шримад Бхагавад-гите. Затем, Господь Кришна снова объясняет. Это для преданного.
Но и для обыкновенных людей есть возможность войти в духовное царство. Здесь говорится: йатра кале тв анаврттим аврттим чаива йогинах прайата йанти там калам вакшйами бхаратаршабха Кришна объясняет: «Дорогой Арджуна, есть разные временные показатели выхода из материального мира. Я объясняю тебе это».
Йатра кале, время. Разумеется, я не знаю астрономического альманаха в вашей стране, но в Индии проводится очень подробный расчёт астрономической ситуации. Когда рождается человек, делается его гороскоп и по этому астрономическому расчёту можно сказать, когда человек умрёт, что, как и когда с ним произойдёт. И Кришна тоже принимает этот принцип, подтверждая здесь: йатра кале ту анаврттим. Если каким-либо образом, я покину это тело в определённый момент времени, я могу стать освобождённым. Это значит, что я больше никогда не рожусь в материальном мире. Аналогично, если я умру в определённый момент, я могу… И мне придётся вернуться обратно в материальный мир. Это всё случайность. Но случайно или по какой-либо причине я могу получить такую возможность. Но для преданного нет таких случайностей. У него всё определённо. Потому что преданный… сада тад-бхава-бхавитах. Преданный всегда в сознании Кришны. Здесь нет и речи о случайности.
Он не даёт себе возможности думать по-другому. Поэтому у него есть гарантия. Но для остальных существует подобная случайность, что если кто-то умрёт в определённый момент, он сможет войти в духовное царство. агнир джйотир ахах шуклах сан-маса уттарайанам татра райата гаччханти брахма брахма-видо джанах Вы знаете, что солнце движется по-разному: шесть месяцев на северной стороне и шесть месяцев на южной. Солнце тоже движется согласно ведическим расчётам, и в Шримад-Бхагаватам мы найдём информацию, что солнце является центром вселенной. И оно тоже движется. Как все планеты движутся, так и солнце тоже движется. И расчёты показывают, что оно движется со скоростью шестьдесят миль в секунду. Так движется солнце. И мы можем видеть, что солнце шесть месяцев движется по северной стороне, и шесть месяцев по южной.
И если человек умирает, когда солнце движется по северной стороне, то он может обрести освобождение. Так говорится в Бхагавадгите, а также в других ведических произведениях. дхумо ратрис татха кршнах сан-маса дакшинайанам татра чандрамасам джйотир йоги прапйа нивартате Если кто-то умирает ночью, или небо затянуто облаками, и в течение тех шести месяцев в году, когда солнце находится на южной стороне, то этот йог возвращается обратно в материальный мир. шукла-кршне гати хй эте джагатах шашвате мате экайа йатй анаврттй анйа вартате пунах Таким образом, с той или другой стороны, это случайно. Никто не может сказать: «Когда я умру». Это всё случайность. Если кто-то случайно умирает в описанный период, то кто-то достигает освобождения, а кто-то может не достичь. И это сомнительно. наите срти партха джанах йоги мухйати кашчана тасмат сарвешу калешу йога-йукто бхаварджуна Но для бхакти-йога, который всегда пребывает в сознании Кришны, нет и речи о подобной случайности. Тут всё наверняка. Даже если он умирает в южное или в северное время, ему нечего беспокоиться о подобной случайности. Мы уже говорили, что если вы в момент смерти сможете думать о Кришне, то вы тут же перенесётесь на Кришналоку, уровень Кришны.
Поэтому Кришна советует: тасмат сарвешу калешу йога-йукто бхаварджуна – «Всегда оставайся в сознании Кришны. Всегда оставайся в сознании Кришны». И это не очень трудно. Если вы практикуете сознание Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то эта практика поможет вам, потому что этот Кришна и Кришна в Своём духовном царстве не отличаются друг от друга, абсолютны.
Звуковая вибрация Кришна и Кришна, Верховная Личность Бога, суть одно и то же. Посредством звуковой вибрации, вы сможете общаться с Кришной. Так же как мы сидим вместе и общаемся, аналогично, в то время как вы гуляете по улице и воспеваете Харе Кришна, Харе Кришна, это означает, что Кришна идёт с вами. Нечто подобное вы можете видеть. Если, гуляя по улице, вы посмотрите на горизонт, вы увидите, что луна идёт вместе с вами. Солнце идёт вместе с вами. Я помню, очень давно… Около пятидесяти лет назад. Когда я был домохозяином, мой второй сын – ему было около четырёх лет – гулял со мной по улице и спросил меня: «Папа, почему луна идет вместе с нами? Почему луна идёт с нами?» Да. Подобно тому, как вы видите, что луна идёт с вами, аналогично, при воспевании, если луна обладает такой силой – она материальна и может идти с вами – не думаете ли вы, что Всевышний Господь, который всемогущ, не сможет оставаться с вами? Да. Он может. Благодаря Своей энергии Он может оставаться с вами, при условии, что вы достойны быть в его компании. Если вы – чистый преданный и если вы всегда погружены в размышления о Кришне, вы должны всегда помнить, что Кришна рядом с вами. Кришна с вами.
Господь Чаитанйа подтверждает это абсолютное мнение в Своей молитве: намнамакари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамита смаране на калах этадрши тава крпа бхагаван мамапи дурдаивам идршам ихаджани нанурагах Он молится: «Дорогой Кришна, дорогой Господь, Твоё имя всегда наделено всеми энергиями Твоей личности». Намнам. «Ты вложил все энергии в имя, и Ты сделал его настолько доступным, что мы можем воспевать его без каких-либо трудных и жёстких правил и предписаний». Предположим, вы возводите храм Кришны. Вы должны соблюсти множество правил и предписаний. Вы должны затратить деньги. Вы должны следить за ходом строительства. Но здесь, благодаря воспеванию, любой человек может получить то же благо, что и от нахождения поблизости или в компании с Кришной. Разумеется, есть благо от того, что вы находитесь рядом с Кришной. Например, Арджуна извлёк благо, общаясь с Кришной, аналогично, вы тоже можете извлечь такое же благо, как и от общения с Кришной, просто воспевая: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это возможно.
Господь Чаитанйа говорит… Это не моё мнение… Господь Чаитанйа, осознавшая себя душа, которая считается авторитетом и воплощением Самого Кришны, говорит: «Господь, Ты должен быть особенно милостив к людям материального мира, особенно в эту эпоху, потому что у них нет условий для постижения Бога». Но Бог низошёл в форме звука, в форме трансцендентного звука. Просто издавая звук, вы общаетесь с Богом. Просто произнося: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это такая большая милость Всевышнего Господа, что Он желает общаться с вами. Так что вы должны принять Его.
С вашей стороны нет никаких затрат и потерь. Так почему бы вам не воспользоваться этой возможностью? Если есть какая-то польза, то почему бы вам не обратиться к этому? Примите. Всегда воспевайте Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.
Тасмат сарвешу калешу йога-йукто бхаварджуна: «Поэтому, дорогой Арджуна, ты всегда должен заниматься системой бхакти-йоги, його-йукто, трансцендентной формой йоги». Вам ничего не нужно делать вроде контроля системы дыхания или системы гимнастики, ничего. Вам не нужны какие-либо особые достоинства, чтобы воспевать Харе Кришна. В вашей стране, поскольку этот язык – санскрит, некоторые из вас могут не знать смысла слов. Всё же, они настолько привлекательны, что когда мы воспеваем Харе Кришна в парке или ином общественном месте, то все леди и джентльмены, мальчики и девочки участвуют.
Нет правил, или трудновыполнимых правил, для воспевания.
Просто примите его, как рекомендует Кришна: сарвешу калешу – постоянно, двадцать четыре часа. Вы будете в полной безопасности даже в таком опасном положении. Вы всегда должны помнить, что материальный мир – это всегда опасное положение. Например, вы начинаете движение за мир. Почему? Вы думаете, что опасность близка. Да, в любой момент существует опасность объявления войны, и все эти невинные юноши могут быть призваны в армию. Так происходит всегда, и хотя вы можете думать: «Я – независимая нация», то да сё, вы всегда должны помнить, что материальный мир полон опасностей. Это опасное место. Поэтому, для тех, кто сознаёт Кришну, для преданных Кришны, это опасное место не подходяще. Падам падам йад випадам на тешам. Падам падам. На каждом шагу здесь подстерегает опасность. Это место не подходит для преданных Господа. Падам падам йад випадам на тешам. Они не предназначены для того, чтобы оставаться в этом опасном, полном страданий месте.
Да. У нас есть это прекрасное тело, человеческая форма жизни с развитым сознанием. Просто погрузитесь в сознание Кришны и будьте счастливы. Такова суть этого движения. Воспользуйтесь возможностью и будьте счастливы. Спасибо большое.
Ученик: Какова функция воспевания? Поскольку воспевание служит какой-то цели, по крайней мере, для меня – что может быть моей собственной слабостью, но тем не менее – я имел опыт…
Прабхупада: Воспевание, процесс воспевания служит лишь для того, чтобы очистить ваш ум. У вас так много ложных представлений о себе, об этом мире, о Боге и об их взаимоотношениях. У нас так много заблуждений. Мы пребываем в состоянии полного невежества. Воспевание поможет вам очистить ум. Тогда вы поймёте, что воспевание Харе Кришна не отличается от Кришны.
Ученик: Да. Нет, я…
Прабхупада: Да. Да. Да. Так что в начале мы должны воспевать.
Мы можем быть в любом положении, это не имеет значения. Если мы приступаем к воспеванию, то первым нашим благом будет четодарпана-марджанам: «Ум очистится от всей грязи». А следующей стадией будет бхава маха-давагни-нирвапанам. Следующей стадией будет то, что страдания, бедствия материального мира будут уходить.
Так мы будем развиваться ступень за ступенью. Нет необходимости в предварительной квалификации: «Ты должен пройти эту стадию, а затем воспевать». На любой стадии вы можете воспевать. Да.
Ученик: Хорошо, во-вторых, я не вполне понял, что такое материальный мир, потому что…
Прабхупада: Материальный мир исполнен бед и страданий. Вам это непонятно? Вы счастливы?
Ученик: Иногда я счастлив, а иногда нет.
Прабхупада: Нет, вы не счастливы. Это «иногда» – лишь плод вашего воображения. Так же как больной может говорить: «О, да, я в порядке». Что значит «в порядке»? Он на пороге смерти, и он в порядке?
Ученик: Я не говорю о каком-то высшем счастье…
Прабхупада: Нет. Вы не знаете, что такое счастье.
Ученик: (неуверенно)… ну, более или менее…
Прабхупада: Да. Вы не знаете, что такое счастье.
Ученик 2: Хорошо, разумеется, сожаление или страдание может добавлять остроты страданию, которое приходит между счастьем.
Прабхупада: Нет. Дело в том, что существуют разные виды страданий. Мы так понимаем. Это… следствие нашего невежества. Мы не думаем об этом. Так же как человек, который сильно страдает долгое время. Он забыл, что такое счастье. Он забыл, что такое настоящее счастье. Аналогично, здесь уже есть страдания. Возьмём, к примеру, вас, как молодого человека. Хотели бы вы стать стариком?
Ученик: Я стану стариком в процессе…
Прабхупада: Да, вы станете. Вам придётся стать стариком, но вам не хочется становиться стариком.
Ученик: Я вынужден становиться стариком.
Прабхупада: Да. Да. Вынужден. Вы вынуждены.
Ученик: Я не вижу, почему…
Прабхупада: Если вы не хотите стать стариком, вам придётся стать стариком.
Ученик: Это одно из условий…
Прабхупада: Да. Это условие страдания.
Ученик: Я не считаю это страданием.
Прабхупада: Нет. Это потому, что вы молоды, но спросите любого старика, как он страдает. Понимаете? Больной – вы хотите болеть?
Ученик: Я не стремлюсь к этому.
Прабхупада: Э?
Ученик: Я не стремлюсь к этому.
Прабхупада: Нет, нет. Просто дайте ответ. Вы хотите болеть?
Ученик: Что…?
Прабхупада: Просто дайте ответ.
Ученик: Что такое болезнь?
Прабхупада: О? Вы никогда не страдали от болезни?
Ученик: У меня была свинка, корь и коклюш (смеётся), что было у каждого…
Прабхупада: Было у каждого, и это не имеет значения, потому что… Каждый страдает от зимы, но это не означает, что нет страданий. Мы должны признать, что мы всегда страдаем.
Ученик: Если я никогда не знал счастья, то я уверен, что никогда не знал и страданий.
Прабхупада: Это из-за вашего невежества. Мы страдаем. Мы не хотим умирать. Смерть приходит. Мы не хотим болеть. Болезнь приходит. Мы не хотим стариться. Старость приходит. Мы не хотим столь многого, но это неизбежно приходит к нам. И любой здравомыслящий человек признает, что страдания есть. Но когда вы привыкли к страданиям и говорите: «Всё хорошо», то это другое дело. Но любой здравомыслящий человек естественно не хочет болеть. Он не хочет стариться. Он не хочет умирать. Понимаете? Для чего это движение?
Потому что идёт война, приходит смерть. Поэтому люди боятся. Они начинают агитацию: «Не должно быть войны». Вы думаете, что смерть – это нечто приятное?
Ученик: Я никогда не испытывал…
Прабхупада: Испытывал, но забыл. Вы уже несколько раз умирали, у вас есть опыт, но вы забыли. Забывчивость… Забывчивость – не оправдание. Предположим, ребёнок забыл о каком-то страдании. Это не значит, что он не будет страдать.
Ученик: Нет, я согласен. Я согласен. Но…
Прабхупада: Да. Страдание есть. Вы должны получить понимание от осознавших себя душ, от авторитетов… Например, в Бхагавад-гите говорится: духкхалайам ашашватам – «Это место исполнено страдания». Кто-то должен осознать это. Пока мы не поймём, что это место страданий, не будет и речи о том, чтобы покинуть его.
Ученик: Итак, мы должны…
Прабхупада: Аналогично, человек, который не осознал бедственных условий этого мира, недостаточно развит. Совсем как животное.
Животные не понимают, что такое страдание. Они не понимают. Они удовлетворены…
Бхагавад-гита 8.28-9.2
Нью-Йорк, 21 ноября, 1966 г.
Прабхупада: Господь говорит, что цель всех ведических наставлений – достичь высшей цели жизни, возвращения к Богу. Любое писание, в любой стране, а не только Бхагавад-гита, имеет своей целью лишь то, как вернуть нас обратно к Богу. Такова цель. Возьмём, к примеру, любого из великих религиозных реформаторов или ачарйев в любой стране. В вашей стране Господь Иисус Христос или Господь Будда. Разумеется, Господь Будда появился в Индии, но позже его философия распространилась по всей Азии. Господь Кришна или Хазрат Мухаммед – возьмите любого. Никто не скажет: «Построй свой наилучший план в материальном мире и живи спокойно». Это обычное дело. Могут быть небольшие различия в зависимости от страны, но главный принцип в том, что мы не предназначены для материального мира, наше место назначения в духовном мире – это принимается ими всеми.
Поэтому Господь Кришна говорит: ведешу йаджнешу тапахсу чаива данешу йат пунйа-пхалам прадиштам атйети тат сарвам ведам видитва йоги парам стханам упаити чадйам Главная цель жизни йога, трансценденталиста – как вернуться в духовное царство. Таково высшее устремление йога, трансценденталиста.
Сегодня мы приступим к девятой главе. Мы закончили восьмую главу. Мы приступаем к девятой главе Бхагавад-гиты. Шри бхагаван увача. Верховная Личность Бога, Кришна, говорит. Шри Бхагаван. Я уже несколько раз объяснял, что означает слово бхагаван. Бхага означает «достоинство», а ван означает «тот, кто обладает». Итак, бхагаван. Всё имеет определение. В ведических писаниях мы находим определение Бога. У нас есть некоторая концепция Бога, но в ведической литературе вы найдёте определённое описание того, что мы называем словом «Бог». То, что мы понимаем как «Бог» описывается словом шри бхагаван. Бхагаван. Бхага означает достоинство, а Ван означает «тот, кто обладает».
Что это за достоинства? Эти достоинства: богатство, сила, влияние, красота, образование, знание и отрешённость. Таковы достоинства. Поэтому в ведической литературе говорится: аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йасашах шрийах джнана-ваирагйос чаива бхагам ити шад-ганах Бхага. Это достоинства. Аишварйа означает богатство. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа. Вирйасйа означает силу. И йасашах. Йасашах означает славу. Аишварйасйа вирйасйа йасашах шрийах. Шрийах означает красоту. И джнана. Джнана означает знание. И отречение, ваирагйа. Отречение. Когда вы обнаруживаете, что эти шесть достоинств представлены в личности полностью, то это Бог. Он Бог.
Таково описание Бога. Здесь в Нью-Йорк Сити может быть много богатых людей, но никто не может провозгласить, что он богаче всех, что он владеет всеми богатствами мира. Никто не может такое провозгласить. Но, если вы встретите кого-то, кто провозглашает: «Все богатства мира или вселенной принадлежат мне», то Он – Бог. Он – Бог, как провозглашает Кришна.
В Бхагавад-гите сказано: бхоктарам йаджна-тапасам срава-лока-махешварам сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати Господь говорит: «Я – наслаждающийся. Я наслаждаюсь всеми видами деятельности». Он благословляет все виды деятельности.
Бхоктарам йаджна тапасам сарва-лока-махешварам: «Я – владыка всех планет». И сухрдам сарва-бхутанам. Он друг всем живым существам. Сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати: «Когда человек понимает, что Бог – владыка всего, Бог – друг каждого и Бог наслаждается всем, зная это, он становится умиротворённым». Такова формула мира. Вы не сможете обрести мир до тех пор, пока думаете: «Я – владелец». Вы на самом деле не владелец.
Вы не можете объявить себя владельцем. Возьмём для примера землю Америки. Скажем, четыреста лет назад ей владели краснокожие американцы, краснокожие индейцы. Теперь вы владельцы. А ещё, скажем, через четыреста или тысячу лет придёт кто-то ещё. Они станут владельцами. Так что на самом деле мы ничем не владеем. Земля уже была, а мы пришли сюда и ни с того ни с сего провозгласили: «Я – владелец».
Согласно этой философии, как говорится в Ишопанишад: ишавасйам идам сарвам – «Всё принадлежит Богу…» Всё принадлежит Богу. Ничто не принадлежит мне. И это на самом деле так. Но вследствие иллюзии мы думаем: «Я – владелец». Бог – владелец.
Поэтому Он – самый богатый человек. Разумеется, Он не человек, Он Бог. Но Он – самый богатый. Так что если вы найдёте кого-то…
Существует много воплощений Бога. В наше время, особенно в Индии, вы встретите десятки воплощений Бога. Но спросите их: «Вы владеете всем?», о, на этот вопрос очень трудно ответить.
Есть способы распознать Бога. Бог должен быть владельцем всех и вся. И Он должен быть могущественнее всех. Когда Кришна присутствовал на земле, никто не мог соперничать с Ним. Нет ни одного примера, когда Кришна был бы побеждён. Он принадлежал к семье кшатриев. Он обозначил Себя как кшатрия. Кшатрии должны давать защиту бедным и слабым. Он принадлежал к королевской семье. Он побывал во многих битвах, пока оставался на земле, но ни в одной битве Он не был побеждён. Поэтому Он был самым могущественным. А что касается Его богатства, то в Бхагаватам мы найдём, что Он был женат на 16108 жёнах, и у каждой жены был отдельный дворец. Приводится описание дворцов. И Он распространил Себя в 16108 частей. Всё это мы найдём в Шримад-Бхагаватам. Если вы верите, всё это правда, но великие ачарйи, великие мудрецы Индии приняли тот факт, что Кришна – Бог.
Поэтому, бхагаван увача. Бхагавад-гита была написана Вйасадевой и поведана Господом Кришной. Она была записана Вйасадевой, и потому Вйасадева говорит: шри-бхагаван увача – «Верховная Личность Бога сказал». Что же Он сказал? идам ту те гухйатамам правакшйами анасуйаве джнанам виджнанам сахитам йадж джнатва мокшйасе ашубхат «Дорогой Арджуна, сейчас Я поведаю тебе высшую часть знания». Идам ту те гухйатамам. Гухйатамам означает «самое сокровенное». Есть разные уровни знания. Но здесь Господь говорит: «То, что Я сейчас собираюсь объяснить, является самой сокровенной частью знания». Идам ту те гухйатамам правакшйамй анасуйаве.
Анасуйаве. Использовано именно это слово. Анасуйаве означает «тот, кто не завидует». Не завидует. Например, Господь говорит: «Я – владыка всех планет». Кто-то может сказать: «О, Кришна объявил себя владельцем всего. Как так?» Потому что в материальном мире мы всегда завидуем. Если кто-то более велик, чем я, я завидую: «О, он… он так поднялся». Мы завидуем. Это болезнь материального мира – зависть. И мы также завидуем Богу. Когда Бог говорит: «Я – владыка», мы не верим.
Итак, здесь использовано именно это слово, анасуйаве. Арджуна слушал Господа Кришну без малейшей зависти. Он принял то, что Он сказал. Таков путь постижения. Мы не сможем понять посредством собственных измышлений, что есть Бог. Мы должны слушать и должны принять. В противном случае нет никакой возможности понять, что такое Бог. Бог говорит: «Поскольку ты не завидуешь, то Я поведаю тебе самую сокровенную часть знания». Джнанам виджнана-сахитам. Виджнана-сахитам означает, что это знание не теоретическое, но оно научное. Какое бы знание мы ни извлекли из Бхагавад-гиты, мы не должны думать, что это сентиментализм или фанатизм. Нет. Всё это виджнанам, наука. Джнанам виджнана-сахитам йадж джнатва: «Если ты станешь сведущим в этой сокровенной части знания, то результатом будет мокшйасе ашубхат». Ашубхат. Ашубха означает «неблагоприятное». Наше состояние жизни, наше существование в материальном мире ашубха, неблагоприятно, всегда исполнено страдания. Мокшйасе: «Ты освободишься от исполненной страдания жизни материального бытия, если поймёшь это знание».
Так давайте же тщательно изучим, что Господь говорит Арджуне об этом знании. Он говорит: раджа-видйа раджа-гухйам павитрам идам уттамам пратйакша авагамам дхармйам сусукхам картум авйайам Итак, этот процесс знания или процесс деятельности, который мы пытаемся пропагандировать, как сознание Кришны… согласно Бхагавад-гите высшее знание подразумевает сознание Кришны. Потому что в Бхагавад-гите вы найдёте, что признаком образованного человека, который пребывает в знании, будет то, что он предался Богу.
Таков признак знания. Пока мы продолжаем измышлять о Боге, но не предаёмся, это не будет совершенством знания. Совершенство знания это бахунам джанманам анте: «После умственных измышлений в течение многих, многих жизней, философских измышлений, когда человек постигает, что такое на самом деле Бог, он предаётся.
Он предаётся». Пока мы не предадимся, мы не сможем постичь Бога.
Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Господь говорит: «Тот, кто на самом деле пребывает в знании, обретает это знание после многих и многих рождений, а не вдруг».
Конечно, если мы примем: «Бог велик. Давайте предадимся», тогда мы сможем принять Его за секунду. Но наше нынешнее состояние – завидовать любому величию. И мы также завидуем Богу:
«Зачем мне предаваться Богу? Я независим. Я буду действовать независимо». Так обстоят дела. Поэтому, очищения от этих заблуждений нам приходится ждать много жизней. И Господь говорит: «После многих, многих рождений, тот, кто действительно пребывает в знании, предаётся Мне. Он предаётся». Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате.
Как? Как это проявляется? Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах: «Потому что после многих и многих жизней, проведённых в философском поиске, он сможет понять, что Бог есть всё». Вся Бхагавад-гита учит этой науке. Мы тоже неотъемлемые частицы Бога.
Васудевах сарвам ити: «Тот, кто понимает, что Васудева, Бог или Господь Шри Кришна…» Шри Кришна означает Бог. Если и существует совершенное имя Бога, то это Шри Кришна. Почему? крши-бху-вачака-шабдах наста-нивртти-вачатах тайор нитйам ити кршнах парам брахма итй абхидйате Крши означает «культивирование», и крши означает «очень велик». Крш-дхату. Итак, кршна или крш означает повторение рождения. Крши – «повторение рождения», на означает «тот, кто управляет». Он Кришна, «Тот, кто управляет повторением рождения». Он Кришна. Поэтому нашим повторяющимся рождением может управлять только Бог. Иначе невозможно. Харим вина на мртим таранти:
«Никто не может остановить повторение рождения и смерти, не имея на то беспричинной милости Бога».
Поэтому Кришна – это научное имя Бога. Васудева, это другое имя Кришны… Кришна имеет множество имён. Васудева означает «вездесущий». Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. После многих и многих рождений, если человек приходит к пониманию, что «Васудева, Верховная Личность Бога, есть всё», то это его совершенство знания. Это совершенство знания. И тогда он предаётся. Са махатма судурлабхах. Подобного рода великая душа, махатма…
Махатма означает великую душу. Возможно, вы слышали индийское слово махатма. Махатма – это обозначение личности, которая является душой, предавшейся Верховной Личности Бога. Его называют махатмой. Махатма значит «великий, большой». Тот, кто становится преданным Господа, автоматически обретает величие. Поэтому слово махатма подразумевает того, чьё сердце становится большим.
Здесь Кришна говорит: раджа-видйа – «Знание, которое я пытаюсь донести, является раджа-видйей, царём всего знания». Раджа-видйа. Раджа означает «царь», а видйа – «знание». Так же как в ходе обычной жизни мы находим какого-то царя, аналогично, Он сравнивает это знание с чем-то высшим, царь всего знания. Раджавидйа раджа-гухйам. Раджа-гухйам означает «самое сокровенное».
И павитрам. Павитрам означает «очень чистое», идам – «это знание». И уттамам. Уттамам означает «трансцендентное». Ут означает «над», а тама означает «тьма». Так что слово уттама означает «знание, которое стоит над материальной тьмой». Материальный мир называется тьмой, а когда знание превосходит материальное знание, оно называется уттама. Удгата-тамам йасмат: «то, от чего была отделена тьма». Свет, свет знания…
Итак, уттамам. Пртайакшам авагамам. Пратйакшам авагамам означает, что если вы последуете по этому пути, то вы лично поймёте, как далеко вы продвинетесь. Как далеко вы продвинетесь по пути совершенства, вы поймёте сами. Никто не потребует подтверждения: «Насколько ты продвинут». Вы поймёте сами. Пратйакшам авагамам дхармам. Дхармам означает религиозные принципы.
Пратйкашам авагамам дхармам сусукхам. Сусукхам подразумевает, что их очень приятно выполнять. Очень приятно выполнять. Сусукхам картум авйайам. И если вы выполняете их, то никогда не допустите ошибок. Это вечное. Мы делаем столько всего, что не несёт постоянного эффекта. Предположим, мы трудимся в материальном мире ради какого-то совершенства или образования или совершенства в бизнесе. Мы получаем много денег. Но это не авйайам. Это не вечно. Как только ваше тело скончается, всему придёт конец. Вашему образованию придёт конец, вашей магистерской степени придёт конец, вашему банковскому счёту придёт конец, вашей семье придёт конец – всему придёт конец. Жизнь начинается заново. Васамси джирнани йатха вихайа.
Поэтому всё, что бы вы ни делали в материальном мире, не авйайам. Это не вечно. Временно. Но это знание не таково. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: «Сознание Кришны настолько совершенно, что даже если вы делаете один процент, два процента, то оно поможет вам… поможет вам защититься от величайшей опасности». Свалпам апй асйа дхармасйа. И кроме этого, предположим, в этой жизни я тружусь в сознании Кришны, скажем на двадцать пять процентов. Я не совершенен. В следующей жизни я начну с отметки двадцать шесть. Таким образом, то, чего мы достигли в этой жизни, не теряется.
Все эти формулы мы получили из авторитетных писаний. Но материальные достижения – это следствие… Поскольку это связано с телом, обозначением, оно заканчивается с кончиной этого обозначения. Таковы все наши обозначения. Я думаю: «Я – американец». Я думаю: «Я – индиец». Всё это – наши обозначения. Обозначениям придёт конец, и нет никакой уверенности в том, какого рода тело я получу в следующей жизни. Любая вещь, любое материальное приобретение не вечно. Но это знание, преданное служение Господу, деятельность в сознании Кришны, вечна. Если вы сможете делать это совершенно, то в этой самой жизни вы получите доступ в царство Бога. Но, даже если вы не способны достичь совершенства, всё, что вы сделаете, останется с вами, потому что вы – душа.
Итак, ваша духовная деятельность останется с вами. А поскольку материя, материальное тело, останется в материальном мире, поэтому любая деятельность, аксессуары материального тела, останутся в материальном мире. Такова формула. Кришна будет объяснять шаг за шагом формулу, которая описана здесь как царь знания, самое сокровенное и трансцендентное и радостно выполняемое. Радостно выполняемое.
Теперь вы можете понять, как радостно действовать в сознании Кришны, выполнять преданное служение. Возьмём для примера то, что мы делаем здесь. Мы поём, мы танцуем, мы вкушаем прекрасный прасадам, предложенный Кришне, воспеваем и обсуждаем философию Бхагавад-гиты. Таков процесс. Нам не нужны какие-то строгие правила и предписания, гимнастика или контроль дыхания, как они описаны и выполнялись во многих других направлениях. Но здесь всё делается очень легко и радостно. Все хотят танцевать. Все хотят петь. Каждый хочет есть. Благодаря этой формуле – танцу, пению, вкушению прасада Кришны и слушанию философских дискуссий, трансцендентных тем из Бхагавад-гиты – разве вы не считаете её очень радостной? Сусукхам. А то, что мы получаем, вечно. Любое, полученное нами знание вечно. Ему не наступит конец с кончиной вашего тела. Это так прекрасно. Мы пытаемся внедрить эту философию в вашей стране. Мы приглашаем вас к сотрудничеству. Как говорит Господь Кришна, это прекрасно. Сусукхам картум авйайам. И виджнанам. Виджнанам означает, что это научно. Это не сантименты и не фанатизм. Это научно. Так попытайтесь понять философию сознания Кришны из Бхагавад-гиты и помочь себе, помочь своим согражданам, помочь миру. Тогда наступит мир и процветание.
Спасибо большое. Есть вопросы?
Бхагавад-гита 9.2
Нью-Йорк, 22 ноября, 1966 г.
Прабхупада: Раджа-видйа раджа-гухйам павитрам идам уттамам, пратйакшавагамам дхармйам сусукхам картум авйайам. Это называется… (в сторону: Брюс! Входи. Садись.) Да… Раджа-видйа.
Видйа означает «образование», а раджа означает «царь». Что это за царь образования? Например, в нашей жизни бывают различные статусы, так же как и в образовании: кто-то магистр, кто-то бакалавр, у кого-то школьный аттестат, у кого-то трёхлетнее, у кого-то четырёхлетнее. Существуют различные уровни образования. А что же такое суммум бонум, наивысшее образование? Этим высшим образованием является сознание Кришны. Раджа-видйа. Дживатма йатхатмади-рахасйанам раджа. Подлинное знание состоит в следующем:
«Кто я?» – это и есть подлинное знание. Пока мы не придём к этой точке – «Кто я?», знания не будет. Так же как когда Чаитанйа Махапрабху начинал Свою проповедь, и Его первым учеником был Санатана Госвами. Он был министром финансов у набоба Хуссейн Шаха, но, привлёкшись движением Чаитанйи Махапрабху, ушёл со службы и присоединился к Господу Чаитанйе.
Когда он пришёл к Чаитанйе в первый раз, его вопросом было:
«Что такое образование?» Он был образован. Высоко образован. В те дни в Индии преподавали персидский язык. Так же как во времена британского правления нам преподавали английский язык, аналогично во времена правления Патханов государственным языком был персидский. Кроме того, Санатана Госвами был также великим знатоком санскрита. И он всё же спросил: «Что такое образование?»
Почему он об этом спросил? Он сказал Господу: «Люди в большинстве своём называют меня очень образованным, и я был тоже настолько глуп, что считал себя образованным». Следующим вопросом было: «Тогда почему ты думаешь, что ты не образован? Ты великий знаток санскрита, ты великий знаток персидского языка. Почему ты считаешь себя необразованным?» Он отвечал: «Я считаю себя «необразованным» потому, что я не знаю, кто я. Я не знаю, кто я. Я не хочу подвергаться страданиям, но материальные страдания преследуют меня. Я не знаю, откуда я пришёл, куда я уйду, и всё же люди думают, что я очень образован и величают меня великим знатоком, и я доволен. Но я такой глупец, что не знаю, кто я». На самом деле таково наше нынешнее положение. Мы так гордимся нашим развитием образования. Но если вы спросите у различных людей:
«Кто вы?», вряд ли кто-нибудь ответит. Каждый пребывает в концепции своего тела. Но мы на самом деле – не это тело. Мы много раз уже обсуждали этот вопрос. Так что после того, как человек сдаст экзамен на тему: «Я – не это тело», он обретёт истинное знание. Это истинное знание: «Кто я?» – это начало. Знание, которое сейчас излагает Господь Кришна в наставлениях Арджуне, Он называет раджа-видйей.
Раджа-видйа означает – знать себя и действовать соответственно. Это и называется раджа-видйей. Если я не знаю, кто я, каково моё положение, если я заблуждаюсь в отношении своего положения, то вся моя деятельность, всё, что я делаю, будет ошибочным. Всё это иллюзия. Поэтому раджа-видйа означает, что человек должен знать себя, кто он, и действовать соответственно. Одного лишь знания «Я – не это материальное тело», недостаточно. Вы должны действовать соответственно с тем, что вы не материальны, что вы духовны.
Эта духовная деятельность, деятельность в сознании Кришны и называется раджа-видйей, царём образования. Раджа-видйа раджагухйам. Раджа-гухйам означает «сокровенное, очень сокровенное».
Невозможно принять сознание Кришны очень легко, но по милости Кришны и по милости Господа Чаитанйи, оно легко нисходит на нас благодаря воспеванию Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Господь Чаитанйа провёл очень подробный анализ живого существа. Он установил, что живые существа… Повсюду во вселенной есть бесчисленные живые существа. Если вы покопаетесь в земле, вы найдёте множество живых существ. Если вы предпримите изучение воздуха, вы найдёте множество живых существ. Если вы глубоко погрузитесь в воду, вы найдёте живых существ. Итак, повсюду во вселенной полно разного рода живых существ. И Он разделил живые существа на два класса. Одни движущиеся, а другие неподвижные. Такие как деревья, растения, трава, не могут двигаться.
Камень. У камня тоже есть жизнь, но не развито сознание. Жизнь камня слишком скрыта. Аналогично, если личность, даже в человеческом теле, не понимает своего положения, она подобна камню.
Таковы камни, деревья, травы и многие другие. Это «неподвижные» живые существа. А есть движущиеся существа, такие как обитатели вод, звери, птицы, рептилии, люди, полубоги, райские ангелы и другие.
Среди движущихся существ очень небольшое количество людей.
Существует 8400000 видов жизни. И среди них лишь 400000 видов имеют человеческое тело. Господь Чаитанйа говорит: «Из этих 400000 видов жизни лишь некоторые цивилизованны. А среди множества цивилизованных людей не все посвящены в писания». Некоторые из них соглашаются: «Я принадлежу к христианству», «Я принадлежу к индуизму» или «Я принадлежу к магометанству», но в наше время они в основном провозглашают: «Я принадлежу к религии», но, как правило, не верят в писания. А те, кто верят в писания, в основном привлекаются праведной, филантропической деятельностью. Среди них те, кто на самом деле верят, что милосердие – это нечто хорошее… Религия подразумевает три аспекта: йаджна-дана-тапах.
Йаджна-дана-тапах. Йаджна означает «жертвоприношение», дана – милосердие и тапа – покаяние. Так же как брахмачари. Это тапасйа. Саннйаси – это тапасйа. Тапа означает аскезу, добровольное принятие очень строгих принципов жизни. Это называется тапасйей. И милосердие. Милосердие подразумевает добровольный отказ от материального владения. Это милосердие. И йаджна, жертвоприношение. У вас, разумеется, нет опыта жертвоприношения. Не только у вас, но у всех нас. В наши дни нет жертвоприношений. Но мы получаем информацию из исторических произведений, таких как Махабхарата. Махабхарата называется историей в ведической литературе. Цари проводили очень большие жертвоприношения. Они раздавали миллионы рупий, миллионы ценностей, золота и серебра.
О, это невозможно. Такое делалось царями. Цари собирали налоги с подданных, но во время проведения жертвоприношений они всё раздавали подданным.
Сейчас такого процесса нет. В наши дни государство просто собирает налоги, но никогда не раздаёт. У нас нет понятия, что такое йаджна. Но йаджна проводилась царями, дана домохозяевами в целом и тапасйа была для брахмачари, саннйаси и ванапрастх. Таковы различного рода правила в религиозной жизни. Те, кто верят в писания, следуют им, но не все. Например, я объяснял, что большинство людей принимают определённую веру. Только на словах. На самом деле, они не выполняют ничего. Не выполняют ничего. Так что среди множества, миллионов подобных людей лишь некоторые религиозны, по настоящему религиозны, которые исповедуют жертвоприношения, милосердие и покаяния. Господь Чаитанйа говорит:
«Из многих миллионов людей, которые действительно исповедуют милосердие, покаяния и жертвоприношения, лишь некоторые обретают совершенное знание».
Только посмотрите, как Он проводит анализ живых существ.
Начиная с восьмидесяти восьми, нет, восьмисот, 8400000 видов жизни, Он отбирает лишь несколько видов цивилизованной человеческой жизни; затем, добавляется определённого вида вера; затем из них выделяются те, кто действительно верят; а затем те, кто на самом деле верует. А среди миллионов тех, кто проводит жертвоприношения, милосерден и выполняет покаяния, лишь некоторые пребывают в знании о себе. То же самое вы найдёте и в своей стране. Здесь множество благотворителей. Они делают пожертвования. Но вряд ли вы найдёте среди них того, кто знает, кто он есть. Так и среди множества религиозных людей лишь некоторые знают, кто они есть: «Я – не это тело». И одно лишь теоретическое знание: «Я – не тело. Я – душа», не является совершенством. Вы должны стать действительно свободны от материального плена. Это называется мукти, освобождением. Так что среди многих тысяч людей, знающих свою природу, лишь некоторые на самом деле освобождены.
Освобождённые. И из многих тысяч освобождённых людей лишь некоторые могут понять, кто такой Кришна. Постижение Кришны – это не такое простое дело. Но Кришна очень добр, потому что Он знает, что в эту эпоху, в эпоху Кали, людям будет трудно достичь освобождения через следующий процесс: сначала стать цивилизованным, затем стать религиозным, затем, поднявшись на платформу знания, вы перейдёте на уровень освобождения, и, став освобождённым, вы сможете познать Кришну. Так говорится в Бхагавад-гите: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати, самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. Таков признак освобождения. Признаки освобождённого человека описаны в Бхагавад-гите: брахма-бхутах прасаннатма. Первым его признаком будет то, что он очень счастлив. Первым признаком того, кто освобождён, будет то, что вы никогда не увидите его мрачным.
Он счастлив. Прасаннатма. На шочати на канкшати. Он не знает тревог: «О, я этого никогда не получу. Это я должен сохранить. Я должен оплатить этот счёт. О, я должен это сделать». Так много тревог. Мы полны тревог. А ему не о чем тревожиться. И означает ли это, что ему не о чем тревожиться, что он очень богат? Нет. Не обязательно. Он не знает тревог. Ему не на что жаловаться. Он не думает:
«Я беден». Почему он должен считать себя бедным? Я беден, когда думаю: «Я материален, я часть материального мира, я не получил собственности, материальной собственности», и тогда я думаю: «Я беден», или «богат». Но того, кто освобождён от материальной концепции жизни, не заботит, обладает он чем-то или не обладает. Он не озабочен. Это и есть освобождение. Если человек свободен от материальной концепции жизни, тогда, владеет он чем-либо или не владеет, ему нечего с этим делать. Потому что он прасаннатма, он радостен: «О, мне нечего терять и не к чему стремиться. Я полностью в стороне от этого». Таково освобождение. И самах сарвешу бхутешу.
И его взгляд на жизнь таков, что он не смотрит на кого-либо как на богатого или бедного, глупого или образованного или иные двойственности материального мира. Он не имеет с этим ничего общего.
Его видение полностью на духовном уровне. Он смотрит на каждое живое существо как на неотъемлемую частицу Кришны. Поэтому он пытается вернуть их в сознание Кришны. Он не проводит различий:
«Он – брахман. Он – шудра. Он – индиец. Он – американец», или «Он – чёрный. Он – белый», или «Он – образованный. Он – необразованный». Нет. «Каждый должен прийти в сознание Кришны». Такова его точка зрения. Самах сарвешу бхутешу. Когда человек обладает такой квалификацией, тогда мад-бхактим лабхате парам. Господь Кришна говорит: «Тогда он становится достойным стать чистым преданным Кришны». На практике этот процесс, согласно регулирующим принципам, не очень лёгок, особенно в этот век.
Люди этого века описываются, как прайена алпайушах: «Продолжительность их жизни очень коротка». И прайеналпайушах мандах.
Манда означает «очень медлительный». Из двадцати четырёх часов двенадцать они спят, десять из оставшихся двенадцати заняты заработком денег. Остаются два часа. То, что мы можем сделать для духовного осознания. Нет времени. Мандах суманда-матайо. А если кто-то проявляет некоторую склонность к духовному развитию, то тут существует множество псевдодуховных обществ. Некоторые из них попадают в эту ловушку. Манда суманда-матайо, манда-бхагйах: «И большинство из них несчастны». Большинство из них. Если вы проведёте статистических подсчёт населения, то люди окажутся настолько несчастными, что не имеют достаточных условий для отправления первичных принципов жизни – еды, сна, защиты и совокупления. О, это лишь первичные принципы. Они доступны даже животным. Но в эту эпоху даже эти первичные принципы… Ни у кого нет убежища, ни у кого нет условий хорошо питаться, ни у кого нет возможности совокупляться или жены, и все боятся: «Когда объявят войну и мне придётся идти воевать?» Таково нынешнее положение. Манда суманда-матайо манда-бхагйах. Несчастные. И упадрутах: «Кроме того, они всегда подвержены болезням и многому другому». Это приносит беспокойства. Таково положение. Поэтому Господь Кришна говорит, что если бы эти люди шли к освобождению через регулирующие принципы, то это было бы невозможно.
Тогда, по Своей беспричинной милости, Он пришёл как Господь Чаитанйа и распространил высшее совершенство жизни, духовный экстаз посредством воспевания Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Это практично. Это не зависит от того, освобождены вы сейчас или не освобождены, каково ваше положение, каково ваше состояние.
Не имеет значения. Просто приходите и принимайте участие, и вы ощутите духовный экстаз. Поэтому и говорится: раджа-видйа рвджагухйам павитрам. Павитрам: «Оно очень чисто». Каждый, кто приступает к этому процессу, немедленно очищается. Процесс очищения начинается немедленно. Немедленно. Павитрам. И уттамам.
Уттамам означает «высшее» или «трансцендентное». В прошлый раз мы уже объясняли слово уттамам. Комментатор говорит: апрабдха апрарабдха-пхалам папам путам биджам пхалонмукхам, краменаива пралийанте вишну-бхакти-рататмана.
Вишну-бхакти-рататмана. Это означает, что семя последствий грехов того, кто пребывает в сознании Кришны, постепенно исчезает. Так же как мы читали в Бхагавад-гите. Так же как если вы положите что-то в огонь… Вы можете положить всё, что угодно. И оно сгорит дотла. Аналогично, как только загорается огонь сознания Кришны, то все последствия нашей греховной деятельности в прошлых жизнях… Именно так. Наши страдания есть следствие греховных поступков. А греховные поступки суть следствие нашего невежества. Невежество. Греховные поступки совершают люди, которые не знают, что есть что. Совсем как ребёнок. Ребёнок не знает, что последует за прикосновением к огню. Потому что он невежествен. Но как только ребёнок прикасается к огню, он тут же обжигает руку. Огонь не делает никакой поблажки ребёнку. Он будет действовать как огонь. Аналогично, мы не знаем, как устроен материальный мир, каковы его законы, кто контролирует, как происходит контроль.
Вследствие нашего невежества мы поступаем определённым образом, но природа настолько сильна, что вас не оправдывает то, действовали вы осознанно или неосознанно. Приведём пример: ребёнок не знает, что огонь обжигает, но если ребёнок коснётся огня, огонь не сделает поблажки только потому, что он ребёнок. Поэтому невежество выступает причиной страдания. И человек должен обрести истинное знание. Истинное знание состоит в том, что он знает всё так, как оно есть: «Кто такой я, что такое мир, кто такой Бог, каковы наши отношения». Это мы должны знать, а не становиться экспертами в технике или в каком-либо разделе знания. Это не знание. Вы должны знать, кто вы и как вам поступать. А это знание можно обрести только в человеческой форме жизни, а не в животной. Поэтому во всех частях цивилизованного мира существует множество писаний, чтобы дать вам знание, дать вам верное направление. Ими не следует пренебрегать.
Чаитанйа Махапрабху говорит: анади бахир мукха джива кршна бхули гела, атаева кршна веда пурана карила. Смысл этой стансы состоит в том, что люди с незапамятных времён забыли о своих отношениях с Всевышним Господом. Забыли. Бхули гела. Бхули гела означает, что они забыли. Атаева кршна веда пурана карила. Поэтому Господь посылает нам множество Своих представителей, чтобы дать эти произведения, эти писания. Так что мы должны воспользоваться возможностями этих писаний, особенно Бхагавад-гиты, которая принимается как высшее писание современного мира, и всё будет хорошо. Вы можете выдвигать аргументы, вы можете пытаться постигать посредством своего знания, своим разумом. Всё будет ясно.
Мы должны воспользоваться возможностями Бхагавад-гиты, и наша сила восприятия возрастёт, если мы приступим к трансцендентной вибрации Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Спасибо большое.
Есть ли вопросы?
Бхагавад-гита 9.2-5
Нью-Йорк, 23 ноября, 1966 г.
Прабхупада: Апрапта-пхалам папам путам биджам пхалонмукхам, праненаива пралийанте вишну-бхакти-рататманах: «Все последствия прошлых греховных поступков того, кто занят в сознании Кришны, постепенно исчезают». Есть различные стадии. Например, я заразился, скажем, холерой. Холера не наступит мгновенно. Холера проявится через два или три дня. Ей нужно какое-то время. Подобно тому, как вы сажаете семя дерева, оно не станет мгновенно деревом и не принесёт плодов. На это потребуется некоторое время.
Поэтому неощутимо или неосознанно мы совершаем множество греховных поступков. Они проходят стадию посева, а затем стадию роста. Последствия наступят в этом или в другом теле. Потребуется время на то, чтобы созрели плоды.
Но если мы действуем в сознании Кришны, то это напоминает обжаривание семян. Если вы посеете в землю обжаренные семена, они не принесут плодов. Наша деятельность может стать обжаренными семенами в огне сознания Кришны. Не будет последствий.
Пратйакшавагамам дхармйам сусукхам картум авйайам. Сусукхам, очень приятный. Шраванам киртанам вишнох. Преданное служение очень приятно. Вы очень мелодично поёте под инструменты, а кто-то примет участие в слушании, шраванам киртанам вишнох.
Разумеется, должны быть отношения с Всевышним Господом. Не просто музыка. Мы пользуемся преимуществом музыкальной науки.
Но мы не поём обычные песни. Мы прославляем Всевышнего Господа. Но мы наслаждаемся. Поэтому нам радостно. И опять, шраванам киртанам вишнох смаранам. И если вы вспомните дома, то, что услышали из Бхагавад-гиты: «Свамиджи говорил вот так, но как применить это в моей жизни?»…
Мы должны помнить об этом. Мы не должны забывать, как только уходим отсюда. А если возникают вопросы, какие-то сомнения, мы должны обсудить их на этих встречах. Я спрашиваю. Я приветствую любые ваши вопросы, потому что мы пытаемся хорошенько понять великую науку. Так что следует разобраться со всеми критическими стадиями. Мы не просим вас принять это слепо. Шраванам киртанам вишнох смаранам. И пада-севанам. Пада-севанам означает встать рано утром, открыть дверь храма, вымести всю пыль и зажечь свет. Пада-севанам. Арчанам ванданам. Затем, предлагается пища. Её готовят для Кришны и украшают цветами. Арчана-видхи содержит много всего. Божества смотрятся очень красиво, и вы будете удовлетворены, смотря на Них. Мы хотим смотреть на нечто красивое. Когда вы смотрите на красивое Божество, форму Господа Кришны, вы забываете смотреть на что-либо ради другой красоты.
Понимаете? Таков процесс, очень хороший, сусукхам.
Тут нет ничего плохого. Украшаете цветами, одеждами, украшениями, смотрите, слушаете и вкушаете… Вы предлагаете Кришне очень вкусную пищу, а затем вкушаете её. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам. Ванданам подразумевает молитву. Разумеется, если вы не хотите, если вы думаете: «Это система индуизма. Мы не хотим её принимать. Мы – христиане», хорошо, идите в церковь, пойте там. В Библии вы тоже найдёте песни. Вы можете очень хорошо петь. Смаранам ванданам. Нет разницы между тем или этим процессом. Мы лишь учим: «Станьте сознающими Бога». Бог – не индус, не мусульманин и не христианин. Он – Бог. И мы тоже не индусы, мусульмане или христиане. Это лишь наше телесное обозначение. Все мы – чистые неотъемлемые частицы Всевышнего. Как Бог чист, так и мы чисты. Но мы пали в пучину материального океана, и здесь нас швыряют волны. Мы страдаем.
Мы не отождествляем себя с размахами этих волн, и я не имею ничего общего с этими волнами.
Я лишь молюсь: «Кришна, пожалуйста, вытащи меня из этих бушующих волн. Так или иначе, я пал сюда». Айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау, крпайа тава падапанкаджа-стхита-дхули-садршам вичинтайа: «О, дорогой Кришна, так или иначе, я забыл тебя и пал в этот…» Как только я забываю Кришну, эта майа или иллюзия, океан иллюзии тут как тут. Ре тут же охватывает меня. Таково моё положение. Так или иначе, Кришна предписывает преданное служение. Вы можете совершать его радостно. Сусукхам картум авйайам. Шрвандике апасйамане тасминса тад-вишайе пурушоттамах, ахам адир бхавами. Говорится, что Кришна появляется… Когда мы воспеваем: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, этот звук не отличается от Кришны. Поэтому, когда вы издаёте этот звук, то этот звук, Кришна, и изначальный Кришна суть одно и то же. Так что не только вы танцуете, но и Кришна танцует вместе с вами. Если вы говорите: «Почему вы не… Почему мы не видим Его?» Да. Видение не… Почему вы делаете упор на видении?
Почему не на слухе? Видение, слушание, ощущение на вкус, осязание – таковы наши инструменты восприятия.
Вот и всё. Знание. Почему вы придаёте такое значение зрению?
Преданный не желает видеть Кришну. Он удовлетворён, просто слушая о Кришне. Как видение является ощущением, так и слушание – тоже ощущение. Я объяснял это неоднократно. Видение и слушание.
Слушание тоже… Иногда вы не можете видеть, вы можете только слышать. Например, вы не можете видеть то, как ветер дует очень сильно, но вы можете услышать. Но вы получаете ощущение. Так что зрение – не единственное ощущение; слушание – тоже ощущение. Когда вы слышите шум ветра: «шшуух-шшуух», вы говорите: «О, сегодня сильно дует ветер». Вы можете чувствовать воздух, но не можете видеть. Так что не концентрируйтесь только на зрении.
Есть много чувств. Вы слышите. Вы можете ощутить присутствие Бога или Кришны через слушание. Через слушание. И Он здесь, присутствует. Кришна говорит: нахан тиштхани ваикунтхе йогинам хрдайе ча, йатра гайанти мад-бхакта татра тиштхами нарада.
Он говорит: «Я на самом деле не в Своей обители, Кришналоке; и Я не в сердцах медитирующих йогов. Но Я там, где поют Мои чистые преданные». Да, Кришна говорит так. Так что вы можете ощутить присутствие Кришны по мере развития в этом направлении.
Шутради-вйапа-мартам туласи-патра амбуки-матра упакара ча. И это тоже очень легко. Арчанам. Кришна говорит в Бхагавадгите, что вы должны предложить что-то с любовью. Любовь подразумевает, что вы что-то отдаёте. Вы берёте что-то у Кришны. Так почему бы что-то не отдать? Разве это любовь, просто брать, брать, брать и ничего не предлагать? Мы берём у Кришны так много света.
Мы берём у Кришны так много воздуха, так много воды. Кришна так много даёт нам для нашего существования: плоды, зерно. Если бы Кришна этого не давал, у вас бы ничего не было. Вы не можете произвести всё это. Так что вы должны признать, что Бог обеспечивает нас столь многим.
И почему бы не предложить что-то? Это любовь? Значит, нужно предлагать. Любовь подразумевает, что вы берёте и отдаёте. Предположим, что вы кого-то любите… Вы только берёте у него, но ничего не отдаёте. Вы думаете, что это очень хорошо? Нет. Это нехорошо.
Это не любовь. Это эксплуатация. Если я только беру у вас, но ничего не предлагаю взамен, то это эксплуатация. Любовь подразумевает, что вы должны брать, и вы должны давать. Дадати пратигрхнати бхункте бходжайате. Вы должны вкушать и вы должны угощать.
Не просто едите кршна-прасада, но даёте Кришне что-то поесть. В Индии действует такая система, что если кого-то приглашают принять прасадам, он берёт немного плодов, сладостей, и предлагает Божеству. Разумеется, это раздаётся как прасадам, но такова система. Когда человек приходит на встречу со святой личностью, или приходит в храм, он приносит какой-нибудь плод по мере возможностей.
Давать и брать, вкушать и угощать. Дадати пратигрхнати бхункте бходжайате, гухйам акхйати прччхати ча. Гухйам акхйати прччхати. Вы должны слушать Бхагавад-гиту и, если возникает какое-то беспокойство, вы предаётесь Кришне: «Кришна, я так страдаю. Я пал в этот бушующий океан материальной иллюзии. Будь добр, спаси меня. Теперь я могу понять, что не имею ничего общего с этим материальным миром. Я просто попал сюда». Подобно тому, как если я упаду в Атлантический океан, я не буду иметь ничего общего с океаном, но волны будут швырять меня, так же и мы – духовные искры, отделенные частицы Кришны. Так или иначе, мы попали в материальный океан и здесь буря. Меня качает. Не отождествляйте себя. Не пытайтесь справиться с качкой. Это невозможно. Если вы хотите справиться с бушующими волнами Атлантического океана, когда упали туда, то это бесполезная глупость.
Это невозможно. Не будьте такими глупыми. Так оно и будет.
Такова природа Атлантического океана. Вы не сможете остановить его. Вы должны выбраться из него. Глупые люди пытаются приспособиться к этому миру и быть счастливыми. Это первоклассная глупость. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Они никогда не смогут решить проблемы материального мира… не принимают принципов сознания Кришны, и в результате они никогда не вернутся обратно к Богу, а останутся в материальном мире продолжать борьбу за существование. Дхармасйа ити, имам бхакти лакшанам дхармам. Сознание Кришны – это тоже принцип религии. Религия означает то, что связывает с Богом. Если нет связи с Богом, то это не принимается, как религия. Под религией обычно понимается поиск Бога, познание Бога, отношения с Богом. Это и есть религия. Атеизм – не религия.
Атеизм – не религия. Поскольку люди, которые действуют ради трансцендентного любовного служения Всевышнему Господу, зовутся сознающими Кришну, то здесь есть связь с Богом. Поэтому это религия, дхарма. А как принимается религия? Религия принимается из авторитетного источника. Например, ведическая религия, библейская религия. Потому что они исходят от авторитета. Шрути-прамана. Религия шрути-прамана. Вы не сможете произвести религию.
Она должна соответствовать ведическим правилам или авторитетным писаниям. В Шримад-Бхагаватам говорится: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам: «Под дхармой, религией, подразумеваются законы Бога». Так же как законы государства. Вы не можете произвести ни одного закона. Если вы создаёте какие-то суб-законы…
Например, вы издали для своего общества некие подзаконные акты.
Это должно быть санкционировано общественной регистрацией и религиозными предписаниями. Но вы не можете издать какие-либо законы без санкции.
Аналогично, дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Если вы хотите создать какие-то религиозные принципы, то они должны быть санкционированы ведическим авторитетом. Так что Бхагавад-гита – тоже религия. Её принимают такие великие авторитеты как Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Вишнусвами и Господь Чаитанйа. Все авторитеты Индии, Шанкарачарйа. Все те, кто признаны религиозными лидерами индийской культуры, приняли Бхагавад-гиту, как основу религии, а Кришну – Верховной Личностью Бога. В их отношении нет сомнений. А что касается иноземцев, то они тоже приняли эту книгу как авторитетную книгу знания, и тоже очень серьёзно изучают её. Великие учёные, великие философы пишут комментарии к ней. Это тоже дхарма. Но есть личности, которые не имеют веры, не взирая на мнение ачарйев и знатоков. Они не считают эту книгу авторитетной или книгой знания.
Ашраддадханах. У них нет веры. Они считают это преувеличением или что был человек по имени Кришна со Своими принципами. Поэтому у них нет веры. Дхира вршатвена там бхинна матах шрути-матра эва. Шрути-матра означает, что это всего лишь восхваление каких-то принципов. Вот и всё. Таким образом, не каждый это принимает. Кришна говорит о них: ашраддхадханах пуруша дхарма, дхармасйа асйа. Те, кто не принимают эти принципы религии, как авторитетные, в итоге никогда не смогут иметь какой-либо связи непосредственно с Кришной, а раз так, апрапйа мам, поскольку они не соприкасаются с Кришной, нивартанте, они остаются… Нивартанте означает «оставаться». Где они остаются? Мритйу-самсаравартмани, в этой жизни: рождение – смерть, рождение – смерть.
Вартмани означает эту жизнь: рождение – смерть, рождение – смерть. Так оно и идёт. И это рождение, и смерть не означает, что в следующем рождении вы получите такие же условия или такую же жизнь, человеком. Нет. Рождение и смерть означают, что вы подвергаетесь риску. Вы можете получить следующее рождение вовсе не в человеческом облике. Вовсе не в Америке, и вовсе не в Индии. О, вы можете переселиться в любую другую страну или на любую другую планету или в другие виды жизни. Нет определённости. Это будет зависеть только от вашей деятельности. Это называется путём рождения и смерти. Мритйу-самсара-вартмани. Получайте рождение, оставайтесь на некоторое время, наслаждайтесь или страдайте. Затем, снова оставите это тело и войдёте во чрево другой матери, человеческой или животной. Затем, подготовите своё тело. Затем выйдите наружу. Затем, начнёте свою деятельность. Это и называется мртйу-самсара-вартмани. Если кто-то хочет избежать этого пути рождения и смерти, то он должен принять сознание Кришны.
Это не моё мнение. Сам Господь сказал так. Если вы хотите серьёзно изучать Бхагавад-гиту, то это поворотный пункт. Это поворотный пункт. Если вы читаете Бхагавад-гиту ради отдыха, то это другое дело. Но если вы хотите извлечь благо из Бхагавад-гиты, то это наставление очень важно. Ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа, апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани.
Мртйу-самсара означает этот повторяющийся путь, как мы походим… Аханй ахани локани гаччханти йама-мандирам, шешах стхитам иччханти ким ашчарйам атах парам. Йудхиштхиру Махараджу спросили: «Что самое удивительное в мире?» Он ответил… Он был очень образованным царём. «Да. Самое удивительно в мире…»
Вы слышали о семи чудесах света. А Йудхиштхира Махараджа сказал: аханй ахани локани гаччханти йама-мандирам. Аханй ахани означает «каждый день, каждое мгновение». По крайней мере, мы видим список из множества смертей. Если вы отправитесь в крематорий, вы увидите. Аханй ахани локани гаччханти йама-мандирам, шешах стхитам иччханти. Но те, кто пока ещё живы, думают: «О, смерть никогда не наступит. Я живу. Я живу». Он не думает, что он…
Вы тоже подлежите принципу умирания. Но он не воспринимает это серьёзно. Это и называется иллюзией, майей. Он думает: «Я буду жить всегда. Поэтому позвольте мне делать то, что я хочу. Не может быть и речи об ответственности». О, это очень рискованно так жить.
И это и есть самая покрывающая часть иллюзии. Нужно очень серьёзно ожидать смерти. «Так же верно, как смерть». Если и можно быть в чём-то уверенным в этом мире, так это в смерти.
Никто не сможет избежать её. А когда наступит смерть, то не будет больше ни разума, ни надутой философии. Вы находитесь под гнётом природы. Пракрти, пракртех крийаманани гунаих кармани… в то же время вы – не это стройное и сильное тело, чтобы об этом заботиться. Вы – мельчайшая, фрагментарная частица. Вы пребываете в материальной атмосфере, отданы на милость материальной природы. И материальная природа даёт вам то тело, которого вы достойны. И вы снова начинаете свою деятельность. Таково ваше положение. И если вы хотите идти на такой риск, тогда продолжайте.
Кришна говорит. Но, если вы хотите избежать такого риска, тогда примите сознание Кришны. Нет другого выбора. Ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа, апрапйа мам нивартанте мртйусамсара-вартмани. Это мртйу-самсара-вартмани. Затем Он говорит, что такое материальный мир. Вы, должно быть, заметили, что девятая глава особо предназначена для преданных, для тех, кто принял Кришну Верховной Личностью Бога.
Иначе, это появилось бы где-нибудь ещё. Это сокровенно. Потому что в начале было сказано: раджа-видйа раджа-гухйам. Это очень сокровенно, самая сокровенная часть знания Бхагавад-гиты. Пока человек не примет Кришну Верховной Личностью Бога, это будет трудно. Они будут думать: «О, почему? Если я не приму Кришну, то почему будет такой риск? Это преувеличение». Но на самом деле это не так. Поэтому раджа-гухйам, самая сокровенная часть этого знания, предназначена для того, кто принял Кришну Всевышним, стал преданным, серьёзно занялся служением Ему, для него эта раджагухйам, самое сокровенное. Майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина, мат стхани сарва-бхутани на чахам тешу авастхитах. Теперь Кришна говорит: «То, что ты видишь, тоже Моя энергия». Майа. Майа означает «Моя». Как если бы я сказал: «Эта работа должна быть выполнена мной», то это не означает, что тут нет моего существования, а поскольку я закончил работу, то я сам закончился.
Здесь сказано «Моя». Майа означает «Моя». Всё, что вы делаете, делается вами. Всё, что я делаю, делается мной. Предположим, я начал бизнес, очень хороший бизнес, очень выгодный, большую фабрику.
И если я говорю: «Я построил эту фабрику и руковожу ей», означает ли это, что я закончился? Означает ли это, что я потерялся? Нет. Вот он я. Но это сделано моей энергией. Например, я видел в вашей стране завод Форда, очень большой завод. Здесь так много больших заводов. Если владелец говорит: «Это сделано мной», то эта личность существует, хотя и завод тоже существует. Это не означает, что раз он положил начало и закончил этот завод, то и его собственное существование прекратилось. Аналогично, если мы говорим…
Кришна говорит: «Всё, что ты видишь в этом мире, сделано Мной». Означает ли это, что Его больше не стало? Это очень просто.
Почему Бог должен быть безличным? Приведём простой пример.
Если очень хороший бизнесмен говорит: «Это сделано мной», следует понимать, что всё это сделано его мозгом, его энергией, его капиталом и его разумом. Но он остался. Это очень простая истина.
Аналогично, здесь говорится: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина. Если вы хотите увидеть Бога, то Бог повсюду, потому что этот материальный мир суть Его энергия. Это Его энергия.
Так же как на заводе Форда, его работники в каждом углу видят мистера Форда, в каждом уголке завода. Аналогично, те, кто сведущи в этой науке о том, что собой представляет материальный мир, могут в каждом атоме видеть Всевышнего Господа, Кришну. Это лишь вопрос знания, кто его создал. Если я осведомлён, что его создал Кришна, то я смогу ощутить присутствие Кришны повсюду. Поэтому всё покоится в Кришне.
Майа татам идам сарвам джагат авйакта-муртина, мат-стхани сарва-бхутани: «Всё покоится на Мне». И на чахам тешу авастхитах; «Но Я не здесь. Я не здесь». Вы можете думать, что если этот стол покоится в Кришне, то и Кришна здесь, но Кришна говорит:
«Меня здесь нет». То же самое. Кришна и энергия Кришны не отличаются друг от друга, всё же энергия – это не Кришна. Так же как солнце и солнечное сияние. Между ними нет разницы, но солнечное сияние – это не солнце. Если солнечное сияние попадает в вашу комнату через окна, считаете ли вы, что солнце тоже в вашей комнате? Нет. Если бы солнце вошло в комнату, вас бы не стало. Его жар настолько силён, что вас бы не стало. Поэтому здесь достаточно солнечных лучей. Аналогично, всё, что вы видите… Парасйа брахманах шактих. Это очень хорошо объясняется в Вишну Пуране. Парасйа брахманах шактих. Парасйа означает «Всевышний»; брахманах означает «Абсолютная Истина».
Это Его энергия. Так же как солнце сияет на всю вселенную из одного места, аналогично, Кришна, хотя Он и подобен личности, вроде вас и меня, но Его энергия действует повсюду. Это объясняется в Бхагавад-гите. Майа татам идам сарвам джагат авйакта-муртина. Это авйакта-мурти. Вы не сможете в энергии найти Кришну лично. Так же как в солнечном свете вам не найти бога солнца. Но Бог солнца находится на планете Солнце, на солнечном диске. Мы можем из таких авторитетных книг, как Веды узнать, что там есть бог солнца. Так говорит Кришна. Мы читали в четвёртой главе: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве прахур манур икшвакаве бравит: «Прежде всего, Я рассказал Бхагавад-гиту богу солнца Вивасвану». Вивасван подразумевает солнце. Нынешнего бога солнца зовут Вивасваном. Его имя Вивасван. Подобно тому, как есть множество царей, так и богов солнца существует множество. Они тоже меняются вследствие смерти. Существует смерть. Они могут жить многие сотни и миллионы лет, но они умирают. Так что имя нынешнего бога солнца, который существует сейчас, приведено в Бхагавад-гите – Вивасван. И если вы верите Бхагавад-гите, то вы должны поверить, что есть бог солнца, имя которому Вивасван. Если вы не верите, тогда зачем брать на себя такой труд читать Бхагавадгиту? Если у вас нет веры в неё, тогда зачем читать? А если у вас есть вера в неё, тогда вы должны поверить. Существует бог солнца. На каждой планете есть главенствующий. Так же и над всеми ними, ишварах парамах кршнах… В Брахма-самхите говорится, что вы повсюду найдёте ишвару… Ишвара означает «контролирующий». У вас в Нью-Йорк Сити есть контролирующий, мистер Линдсей. А в штате Нью-Йорк, контролирующий – мистер Рокфеллер.
У вас в Соединённых Штатах контролирующий – мистер Джонсон. Конец. Затем, вы отправляетесь в другое государство, и аналогично, на каждой планете, в любом месте есть контролирующий. Вы не сможете представить себе, что где-то нет контролирующего, пустое место. Нет. Если в Нью-Йорк Сити нет вакантного места – каждое место ценится и оно занято – как вы можете думать так о царстве Бога? Так много планет, так много больших… пусты. Нет. Нет ничего пустого. Сарвага. Повсюду есть живые существа, но это живые существа разных видов, не обязательно такие, как вы. Так что всё проявление, которое вы видите, всё есть энергия. Так говорится в седьмой главе. Мы уже говорили, что есть два вида энергий Кришны. Одна – это духовная энергия, а другая – материальная энергия.
Дживы, живые существа, тоже духовная энергия, но, поскольку они, так или иначе, пленены материальной энергией – они склонны привлекаться материальной энергией – поэтому их называют пограничной энергией.
Так или иначе, есть только две энергии: духовная энергия и материальная энергия. Материальный мир – материальная энергия, а мы, искры Кришны, мы – духовная энергия. Так же как и огонь. Так же как лампа. Она находится в одном месте, но её свет и тепло распространяются. Аналогично, парасйа брахманах шактих сарвам акхилам джагат. Акхилам джагат. Акхилам указывает на всю вселенную, всё проявление. Это всё лишь проявление Всевышнего Господа. Господь говорит об этом. Тот, кто верит в Кришну как во Всевышнего Господа, поверит. Он говорит: мат-стхани сарва-бхутани.
Они покоятся, так же как и множество планет в солнечном сиянии.
Это научный факт. Все планеты вращаются благодаря солнечному теплу. Есть такая машина… Как называется? Мы видели. Как только появляется тепло, в шаре начинается вращение. Так что всё покоится. Невесомость есть следствие солнечного сияния. Аналогично, всё – солнце, вселенная – всё покоится на сиянии Кришны.
Сияние Кришны. Вот и ответ, как такое множество миров плавают в воздухе – потому, что они под действием энергии Кришны.
Они плавают в энергии Кришны. Мат-стхани сарва-бхурани: «Всё покоится на Мне, но не думай, что Я закончился потому, что ты не можешь видеть Меня. Я здесь». На чахам тешу авастхитах. Нам необязательно видеть всё. Атах са бхакти удитам адбхутам аишварйам ахах. Трансцендентная природа Бога, всемогущая природа Бога преданному принесёт наслаждение, а непреданному покажется ерундой, рассказанной Кришной. Как только я становлюсь непреданным, я отношусь ко всем этим высказываниям как к ерунде, рассказанной Кришной. А как только я становлюсь преданным, я думаю: «О, мой Господь такой могущественный». Он исполняется любовью и обожанием. Такова разница. Тот, кто верит, переполняется блаженством: «О, мой Господь очень могуществен».
А те, кто не верят, скажут: «О, это всего лишь болтовня. Кришна – человек, управлявший колесницей Арджуны, и Он говорит…» Они подражают. Есть йоги, которые говорят: «О, солнце, луна и всё остальное плавает во мне», подражая. Они думают: «Если Кришна может сказать так, то я тоже Кришна. Я тоже Бог. Потому то я и говорю так». Но Кришна может показать вселенскую форму. Не будете ли вы любезны, показать мне вселенскую…? «Нет, этого я не могу». О, Кришна в возрасте семи лет поднял холм. Сможете ли вы поднять холм или сто фунтов одним пальцем? «О, этого я не смогу сделать».
Вот в чём разница между имитацией Бога и настоящим Богом. «Поскольку Кришна говорит, то я буду подражать и говорить. И поскольку Кришна проводил раса-лилу…» О, Кришна женился на шестнадцати тысячах жёнах. О, сможете ли вы жениться на одной и содержать её во дворце? «Этого я не могу сделать». Тогда как же вы можете быть Кришной?
Кришна говорил много удивительного и поступал тоже удивительно. Если вы верите в одно и не верите в другое, то это называется ардха-кукути-нйайа. Ардха-кукути-нйайа. Я не могу верить наполовину. Если вы верите, то вы верите целиком. Так что для преданного сведения о Кришне становятся такими… «Мой Кришна – Бог.
О, мой Бог такой могучий». Я иногда привожу одну историю. Она очень поучительна, как Нарада Муни каждый день навещал Нарайану. Итак, когда он шёл по дороге, один очень учёный брахман, который трижды в день совершал омовения и всё делал очень хорошо, спросил Нараду Муни: «О, ты идёшь к Господу. Не спросишь ли ты Его, когда я получу освобождение?» «Хорошо, я спрошу». А затем встретился башмачник, который сидел под деревом и чинил старые башмаки. Он тоже увидел Нараду Муни, и тоже спросил: «Не будешь ли ты так добр, что спросишь у Бога о моём освобождении…?»
Когда он спросил Кришну, Нарайану… Нарада Муни обычно ходит к Нарайане, на другую планету.
Итак: «Да, двое, башмачник и брахман спрашивали об этом.
Можно ли узнать об их судьбе?» Нарайана сказал: «Да, башмачник, оставив это тело, вернётся на Ваикунтху». «А как насчёт брахмана?»
«О, он останется ещё на много рождений, и Я даже не знаю, когда он вернётся». Нарада Муни удивился: «Я видел, что он хороший брахман, а тот – башмачник. Почему так?» Он спросил: «Я не могу постичь этой тайны. Почему Ты говоришь, что башмачник придёт после этой жизни, а почему не брахман?» «О, ты поймёшь. Если они спросят: “Что Кришна или Нарайана делал в Своей обители?”, объясни им, что Он продевал слона сквозь ушко…» Как это называется?
Ученик: Угольное ушко.
Прабхупада: Э? Нет, нет…
Ученик: Игольное ушко.
Ученик 2: Игла.
Прабхупада: Игла. Да. «сквозь игольное ушко. Он протаскивал слона туда-сюда». «Хорошо». Когда он вновь встретился с брахманом, брахман спросил: «О, ты видел Господа?» «Да». «А что Господь делает?» «Он делает вот что: продевает слона сквозь игольное ушко туда-сюда». «О, я не верю в твои… Я выражаю всё почтение твоим одеждам, но мы не верим таким нелепостям». Тогда Нарада понял:
«О, у этого человека нет веры. Он просто книжек начитался. Вот и всё». А когда он подошёл к башмачнику, тот тоже спросил: «О, ты видел? Чем Нарайана занимается?» Он тоже ответил: «Он делал вот так…» И тот начал рыдать: «О, мой Господь такой удивительный.
Он может сделать всё, что угодно». Шри Нарада спросил: «И ты поверил, что Господь может продеть слона сквозь угольное ушко?» «А почему нет? Я должен верить». «Тогда каковы твои доводы?» «О, мои доводы? Я сижу под деревом баньян, и ежедневно с него падает множество плодов, и в каждом плоде тысячи семян, а в каждом семени находится дерево. Если в маленьком семечке может находиться такое большое дерево, как это, то почему невозможно принять, что Кришна продевает слона сквозь игольное ушко? Он вложил такое красивое дерево в семечко». Это и называется верой. Верующий тогда верующий, когда его вера не слепа. У неё имеется причина. Если по помыслу Кришны, или по промыслу Бога или природы, такое большое дерево можно вместить в маленьком семечке, разве невозможно для Кришны держать все эти планеты, плавающими в Его энергии?
Мы должны верить. У нас нет иного объяснения. Но мы должны понимать именно так. Наши доводы, наши аргументы и логика должны идти этим путём. Те, кто преданны… Так же как башмачник.
Он может быть башмачником. Они верят всему. А непреданные скажут: «О, всё это выдумки. Это всё выдумки». Но это не выдумки.
Это просто предназначено для преданных. Они смогут понять. Непреданные не могут понять. Да. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 9.4-7 (неполная лекция)
Нью-Йорк, 24 ноября, 1966 г.
Прабхупада: Майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина, мат-стхани сарва-бхутани на ча ахам тешу авастхитах. Мы уже обсуждали этот стих в прошлый раз. Господь говорит: «Все планеты вселенной покоятся на Моей энергии». Как, с точки зрения современной материалистической науки возможна энергия невесомости? Мы не сможем породить невесомость. Это закон природы, разумеется, но современные учёные воспринимают природу, как Всевышнего, а Бхагавад-гита, или теисты, не принимают природу Всевышним. Всевышний это Господь. За природой стоит Бог. В Бхагавадгите мы найдём слова: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам, хетунанена каунтейа джагад випаривартате. Господь говорит, майадхйакшена. Майадхйакшена означает «под Моим наблюдением». Материальная природа не может проделывать все эти удивительные вещи, если за ней не будет руки Господа. Так это следует воспринимать.
Вы не можете видеть. Вы не сможете привести ни одного примера того, чтобы что-то материальное действовало само по себе. В вашем опыте нет такого примера. Материя инертна. Без духовного прикосновения нет никакой возможности для действия. Материя, машина, замечательна, но, пока к этой машине не прикоснётся личность, она не сможет работать. Она не сможет работать. И что это за личность? Эта личность – дух, водитель, инженер. Он – дух. И без прикосновения духа ничто не сможет двигаться. Это лишь вследствие невежества мы говорим, что материя движется автоматически. Нет, это невозможно. Вы не сможете привести ни единого примера из своего опыта или из истории, чтобы материя двигалась автоматически, нет. Господь говорит: «Все эти планеты, вся эта вселенная, покоятся на Моей безличной энергии». Итак, Его энергия безлична, но Он – личность. Он личность. У нас есть множество примеров, как личность посредством своей энергии может творить чудеса.
Но, всё же, личность остаётся личностью. Она не становится чемто безличным, распространяя свою энергию различными способами. Так, если обычный человек в этом мире способен распространять свою энергию различными способами, и в то же время оставаться личностью, почему же Верховная Личность Бога не может этого? Безличный аспект Господа является Его энергией. Но Сам Господь – личность. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Подобно тому, как мы – личности, так и Он – личность. Но Он – Верховная Личность. Мы все – зависимые личности. Вот в чём разница. Он – Верховная Личность. Господь снова говорит: на ча матстхани бхутани пашйа ме йогам аишварам. Вы можете сказать: «О, может быть, Господь перегружен, поскольку Он обременён столь многим…» Например, в нашей материальной концепции… Все мы видели изображение Атласа: могучий человек держит на голове большую планету. И мы можем подумать: «О, бремя Господа такое большое: огромные планеты на Его плечах. Он, должно быть, устал». Нет.
Господь говорит: на ча мат-стхани бхутани пашйа ме йогам аишварам – «Хотя они находятся в Моей энергии, но, всё же, вне Меня».
Пашйа ме йогам аишварам: «Такова Моя мистическая сила». Пашйа ме йогам аишварам.
Бхута-бхрт на ча бхута-стхо маматма бхута-бхаванах: «Я поддерживаю все живые существа». Бхута-бхрт бхута-стхах. «И Мои энергии вездесущи. Однако Я не в них». Пашйа ме йогам аишварам. Таково Его мистическое могущество. Нану рати-гурум бхарам вахасте махан кхеда сйад ити четй аха, гатадау удака анива бхара-бхутани ча бхутани самсршттани майи на шанти, тархи мат-стхани сарва-бхутанй укте вируддхе ити чети татраха пашйатети. Это удивительное могущество, непостижимое могущество, что Он находится повсюду, но при этом Он стоит в стороне. Мы можем ощутить Его энергию, но не можем увидеть, потому что мы не можем видеть её материальными глазами. Но, когда мы разовьём наши духовные качества – освятим свои чувства – тогда даже в Его энергии мы сможем видеть Его. Приведём пример. Например, электрическая энергия передаётся повсюду. Для этого существуют провода.
Теперь любой электрик может взять электрическую энергию и както её использовать. Аналогично, Его энергия распространяется по всей вселенной.
Когда мы переходим в трансцендентное состояние, то, подобно электрику, мы можем видеть Бога лицом к лицу. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена. Подобное сотворение, одухотворение чувств возможно благодаря преданному служению и любви. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Поэтому, как говорит Господь, майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина, Господь вездесущ повсюду во вселенной. Поэтому Он находится в камне, в земле, в воде, в воздухе – повсюду. И потому, если мы создаём образ Господа из чего-либо, будь то вода, камень или что-то иное, это не кукла. Это тоже Бог. Если мы обретём достаточно преданности, то этот образ также заговорит с нами, потому что Бог повсюду. Майа татам идам сарвам: «Безлично Я распространяюсь повсюду». Но если мы сделаем Его личностную форму из чего-либо, будь то камень, земля, дерево или что-то иное, или мы создаём образ Бога в себе… В шастрах, в ведической литературе, рекомендуются восемь видов образов. Любому из этих образов можно поклоняться, потому что Бог повсюду. Тогда вы можете спросить: Зачем поклоняться Богу в образах, а не в Его изначальной духовной форме? Да. Такой вопрос может возникнуть. Но я не могу видеть духовную форму. В этом моё затруднение. Мои чувства настолько несовершенны, что я не могу видеть Бога непосредственно в Его духовной форме. Поэтому, по Своей беспричинной милости, Он появляется перед вами так, чтобы вы могли видеть Его.
Именно сейчас мы не можем видеть своими материальными глазами ничего кроме камня, земли, дерева, чего-то ощутимого. Поэтому Он становится… Эти формы зовутся арчаватара, воплощением арча, в которой Господь милостиво предстаёт перед нами, чтобы мы могли видеть Его. Но результатом будет то, что в образе, если вы сконцентрируете свою энергию, и если вы любите и предлагаете свою преданность, вы получите ответ даже от образа. Тому есть множество примеров.
Я расскажу одну историю. Это очень интересная история. Если вы отправитесь в Индию, то вы найдёте один красивый храм в Ориссе. Он называется храмом «Гопала-свидетеля», Сакши-Гопала. Этот Гопал находился в храме во Вриндаване. Однажды, два брахмана, старый и молодой, посетили Вриндаван, место паломничества, и старик… Поскольку в те времена не было железной дороги, путешествовать было очень трудно. Старик почувствовал себя очень обязанным и начал говорить молодому человеку: «Дорогой мальчик, ты так много служения сделал для меня. Я обязан тебе. Я должен отплатить за твоё служение. Я должен как-то наградить тебя». Молодой человек ответил: «Дорогой господин, ты стар. Ты для меня совсем как отец. Так что это мой долг служить тебе, предоставлять все удобства. Мне не нужна никакая награда». В прежние времена парни были такими благородными. И до сих пор есть много таких парней. Но старик решил: «Нет, я обязан тебе. Я должен вознаградить тебя».
Тогда он пообещал: «Я отдам тебе в жёны мою младшую дочь».
Старик был очень богатым, а молодой не был богат. Он был беден.
Хотя, как брахман, был образован. Он сказал: «Ты обещаешь. Ты не сдержишь обещания, потому что твои родственники, твоя семья не согласится. Я беден, а ты богат. Ты аристократ. Так что этого не будет. Эта свадьба не состоится. Не давай таких обещаний перед Божеством. Это нехорошо, потому что Божество здесь». У него была твёрдая вера, что «Кришна слышит», поскольку разговор проходил в храме. «Так что это не исполнится». Старик начал настаивать: «Нет, я отдаю мою дочь тебе. Кто может запретить мне?» Таким образом, когда они вернулись, старик предложил своему старшему сыну: «Твоя младшая сестра должна выйти замуж за этого парня. Я дал обещание». Его старший сын очень рассердился: «Как ты мог выбрать этого парня в мужья моей сестре? Он не годится. Он бедняк». Затем, пришла мать девушки: «О, если ты отдашь мою дочь замуж за этого парня, я покончу с собой». Старик был в смущении. Однажды, парень встревожился: «Старик дал мне обещание перед Божеством. А теперь он не отвечает». Тогда он пришёл к нему домой: «Дорогой Господин, ты дал мне обещание перед Божеством, Кришной, и не выполняешь своего обещания? Как так?» Старик промолчал, потому что молился Кришне: «Я в растерянности. Если я настою на замужестве моей дочери с этим парнем, то это принесёт большую беду моей семье». Поэтому он молчал. В это время пришёл старший сын и принялся спорить: «О, ты затащил моего отца в место паломничества.
Ты дал ему ЛСД или какой-то (смеётся) наркотик. Ты забрал у моего отца все деньги. А теперь ты говоришь, что он обещал отдать тебе мою младшую сестру. Ты глупец!» Он начал говорить так. Затем пришли соседи: «О, что стряслось? Столько шуму». «Вы думаете, господин, что этот парень подходит моей сестре? Мы аристократическая семья, и то, и это…» и так далее. Молодой человек догадался, что старик всё же согласен, но его сыновья и члены семьи не согласны. Тогда он всё объяснил пришедшим джентльменам: «Это так. Он дал обещание. А теперь из-за своего сына и жены он не может выполнить обещания. Обещание было дано перед Господом». Тогда старший сын старика… Он был атеистом. Он насмешливо сказал:
«Хорошо, если твой Бог придёт и даст свидетельские показания, то я отдам мою сестру за тебя». Но тот был уверен, что Бог придёт. Он сказал: «Да. Я попрошу Бога. Я попрошу Кришну прийти и засвидетельствовать». Это было сделано при всех джентльменах.
Молодой человек сказал: «Хорошо, давайте заключим соглашение, что я позову Кришну из Вриндавана дать свидетельские показания по этому вопросу, и когда Он придёт, вы их получите». Все джентльмены при этом присутствовали. Так было заключено соглашение.
И этот парень снова отправился во Вриндаван к своему Гопалу и молился: «Господин, пойдём со мной». Он был таким стойким преданным, что говорил как друг. Он не считал Его статуей: это образ.
Он знал Бога. Такова была его убеждённость. Бог сказал: «С чего ты взял, что статуя может пойти с тобой? Я – статуя. Я не могу ходить». На это парень отвечал: «Но если статуя может разговаривать, то она может и ходить». (смеётся) Затем Кришна сказал: «Хорошо, Я пойду с тобой». Тогда было заключено соглашение: «Ты не будешь Меня видеть, но Я пойду за тобой. Я пойду за тобой, и ты будешь слышать звон Моих напура». Напура – это инструмент, который закреплён на лодыжках Кришны. Он издаёт такой звук: «Дзынь, дзынь, дзынь».
Так они шли, и каждый день он предлагал пищу, собирая пожертвования по деревням. Так они шли, но на подступах к его деревне, парень не услышал звона напура. Он обернулся: «О, где же Кришна?» И увидел стоящую там статую. Он сообщил всем жителям деревни, что Господь пришёл свидетельствовать и… до места, где всё произошло, было несколько тысяч ярдов. Люли были убеждены: «Да.
Здесь не было… Этот мальчик не мог принести такую большую статую». Они поверили, и там был возведён храм и был назван СакшиГопала. Гопал это имя Кришны в детстве. А поскольку Он пришёл дать свидетельские показания в этом споре, то там был построен храм.
Вся суть в том, что статуя… Поскольку Бог повсюду, то Он также и в статуе. Бог повсюду. Как вы можете говорить, что Его нет в статуе?
Он также и в статуе. Так что зависит от моей преданности, от моей квалификации, что я могу услышать как статуя говорит со мной.
Например, если я электрик, то я смогу подключить любой электрический прибор, машину или светильник к электрической энергии, которая повсюду, аналогично, энергия Бога – Он присутствует повсюду… Когда наше духовное сознание развито, то мы можем видеть Бога повсюду. Майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина. Он повсюду и Его также нет во всём. Например, у вас есть почтовый ящик. Почтовый ящик означает почтовое отделение. Вы кладёте туда письмо. Оно дойдёт по назначению, потому что ящик авторитетен. Аналогично, авторитетное Божество, установленное в храме, которому до сих пор поклоняются тысячи людей в Индии.
Однажды в храме Джаганнатхи в Пури проходило поклонение. Там собралось в один день 600000 человек.
Итак, в Индии у людей всё ещё есть вера, и они поклоняются Божеству в храме. Там тысячи и тысячи храмов. И они получают плоды. Они счастливы. И если мы готовы принять это и поступать в соответствии с правилами и предписаниями преданности, то и мы сможем видеть Бога везде и повсюду. Для этого требуется наша собственная квалификация. Но в то же время, на ча мат-стхани бхутани пашйа ме йогам аишварам, бхута-бхрт на ча бхута-стхо маматма бхута-бхаванах. Его энергия распространяется по всей вселенной, по всему миру, и посредством Своей энергии Он может присутствовать везде и повсюду, но в то же время, Его нет везде и повсюду.
Вывод: когда есть Его преданный, Он может проявить Себя везде и повсюду, но когда нет преданного, Его нет нигде, хотя есть Его энергия. Тому есть много примеров. Прахлада Махараджа мог видеть Кришну в колонне. Это долгая история. Я её когда-нибудь расскажу.
Так что Бог может проявить Себя где угодно, потому что Он присутствует повсюду. Но мне нужна квалификация, чтобы увидеть Его.
Для этого требуется квалификация. Если я достаточно квалифицирован… Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена. Если я развил такое сознание, такую любовь, трансцендентную любовь к Богу, тогда я смогу видеть Его везде и повсюду, в любом месте – в картине, в статуе… без картины, внутри себя, в воздухе, в воде – где только можно. Таков процесс. Здесь приводится хороший пример.
Йатхакаша-стхито нитйам вайух сарватра-го махан, татха сарвани бхутани мат-стхани упадхарайа. Он говорит: йатха акаша-стхито нитйам вайух. Воздух заполняет небо. Каждый знает, что воздух движется или дует в небе. И нитйам вайух, сарватра-го махан. И он дует повсюду. Вы нигде не найдёте места, где не было бы воздуха. Если вы хотите избавиться от воздуха, то вам потребуется машина, чтобы создать вакуум. Так или иначе, воздух повсюду. Йатхакаша-стхито нитйам вайух сарватра-го махан. «Подобно тому, как воздух распространяется повсюду, аналогично», татха сарвани бхутани мат-стханитй упадхарайа, «Аналогично, всё, что существует, пребывает во Мне. Это во Мне». Сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам. А когда это материальное проявление разрушается, где оно находится? Куда оно уходит? Он говорит: сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам – «Моя пракрти, Моя природа проявляется, а когда время заканчивается, природа сворачивается». И калпа-кшайе пунас тани калпа, калпадау висрджамй ахам:
«Таким образом, это материальное проявление появляется, а затем исчезает».
Это материальное проявление… Иногда оно творится, а иногда уходит в природу Господа. Но духовное творение не таково. Духовное творение вечно. В материальном творении все временно, непостоянно. Так же как это тело. Это тело сотворено. Приведём пример.
По своей сути мы – духовная искра, частица. Мы уже несколько раз обсуждали этот момент, что все мы духовные искры, фрагментарные частицы Всевышнего Господа. Мы творим наше тело, и ему приходит конец, и снова мы творим наше тело, и снова приходит конец… Такова действительность. Я создал это тело; вы создали своё тело. Мы – маленькая частица, атомарная духовная частица. И когда вы попадаете в утробу матери, вы получаете тело и развиваетесь.
Всё развивается подобным образом. И когда духовной искры нет в теле, тело не будет развиваться.
Мы приводили этот пример несколько раз. Рождается ребёнок.
Если ребёнок умирает, он не будет развиваться. Но если он получает жизнь, если есть духовная искра, ребёнок вырастает в мужчину. Аналогично, вся вселенная, всё материальное проявление существует благодаря присутствию Всевышнего Господа. Так же как мы имеем наше духовное присутствие в теле, так и вселенная тоже содержит представителя Бога, такого как Параматма, Кширодакашайи Вишну.
У нас есть такая информация. Благодаря Его присутствию существует материальное бытие. Как благодаря моему присутствию существует тело, но как только я выйду из тела, тело отправится в ад, аналогично, материальное проявление существует благодаря присутствию Бога. В противном случае не было бы никакого бытия. Так, иногда Он проявляет, а иногда нет. Так и происходит. Сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам: «Аналогично, но сворачивается. Оно уходит снова в Меня».
Калпа кшайе пунас тани калпадау висрджамй ахам. Затем, по прошествии некоторого времени, когда снова наступает калпа… Каждое творение называется калпой. Калпанта-стхайина-гунах. Каждое творение называется калпой. В Бхагавад-гите упоминается, что в каждой калпе один день Брахмы… сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух… Сорок три сотни тысяч лет, умноженные на тысячу составляют один день Брахмы. А он живёт сто лет, и через сто лет калпа заканчивается и снова начинается другая калпа. Этот расчёт содержится в ведической литературе.
Бхагавад-гита 9.7-10 (неполная лекция)
Нью-Йорк, 25 ноября, 1966 г.
Прабхупада: Калпа-кшайе пунас тани калпадау висрджамй ахам. Этот стих мы обсуждали на прошлой встрече, и здесь говорится, что всё космическое проявление не постоянно. Оно сотворено, и оно снова уничтожается, и вся энергия уходит в тело Всевышнего Господа. Оно появляется и снова исчезает. Сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам. Пракрти не независима. Пракрти означает «природа». Она зависит от Всевышнего Господа. Когда Он пожелает, или когда приходит время, Он даёт нам шанс. Эта пракрти, материальное космическое проявление предназначено для обусловленных душ. Все мы – обусловленные души. Так что это проявление – шанс, который даётся нам, чтобы мы смогли вернуться обратно к вечной пракрти или вечной природе. Иначе пракрти, бхутва бхутва пралийате, как вы знаете из восьмой главы, творится, поддерживается и уничтожается. Калпа-кшайе пунас тани калпадау висрджамй ахам.
Каждое творение называется калпой, и после калпы, после стольких же лет… мы не можем сосчитать, сколько лет длится одна калпа, но некоторое представление даётся в Бхагавад-гите, где говорится о длительности калпы, и что длительность одного дня составляет сорок три сотни тысяч лет, умноженные на тысячу. Таков расчёт одного дня всего космического проявления. Но мы озабочены тем, как вырваться из этой временной жизни. Мы жаждем вечной жизни, как вырваться из временной жизни. Вот что должно быть нашей проблемой. Нет никакого толку считать, сколько лет длится одна калпа, длительность космического проявления. Нашей заботой является то, как нам вырваться из тисков материальной природы и войти в нашу духовную природу и обрести вечную и блаженную жизнь. Такова наша проблема.
Мы можем её решить. Если мы серьёзно культивируем сознание Кришны, то даже после уничтожения тела мы сможем достичь духовной природы, и мы тоже духовны. Тогда не будет разницы; тогда не будет и речи о рождении и смерти. Такова проблема. Пракртим свам авастабхйа висрджами пунах пунах, бхута-грамам имам кртснам авасам пракртер васат. Пракртер васат. Мы полностью находимся под гнётом суровых законов материальной природы, и мы вновь и вновь подвергаемся действию этих законов для того, чтобы мы пришли к осознанию: «Почему мы страдаем от повторения рождения и смерти?» Но мы стали настолько тупыми, что привыкли…
Поскольку это продолжается очень и очень давно, с незапамятных времён, мы выработали привычку. Мы не относимся очень серьёзно к тому, что мы умираем, получаем снова тело и испытываем страдания.
Это называется невежеством. Это зовётся невежеством. Мы не очень серьёзны. Особенно в этом возрасте мы не очень серьёзны.
Мы думаем, что такова жизнь. Нет. Жизнь не такова. Вы должны обрести жизнь. Если захотите, вы можете обрести вечную жизнь без рождения и смерти, просто вырвавшись из материальной природы.
Бог создаёт и уничтожает. Бог, Кришна говорит: на ча мам тани кармани нибадхнанти дхананджайа, удасинавад асинам асактам тешу кармасу. Кто-то может подумать: «Если такое огромное проявление материального мира некогда было сотворено и будет уничтожено, то Бог, должно быть, очень озабочен этим творением и уничтожением».
Но Бог говорит: «Нет». На ча мам тани кармани нибадхнанти дхананджайа: «Дорогой Арджуна, всё в этом мире происходит автоматически. Я этим не озабочен». Так же как большой, богатый человек в вашем городе. О, он сносит множество больших домов и снова строит небоскрёбы.
Действуют его агенты. У него есть деньги, и он их тратит. Он хорошо устроился. Ему не о чем заботиться. Аналогично, парасйа шактир вивидхаива шруйате. Материальная природа и множество других агентов автоматически проводят это творение. Парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча. Из ведической литературы мы узнаём, что всё это делается настолько хорошо, как если бы над планированием работало много инженеров и учёных. Нет. Природа так сделана высшим мозгом Всевышнего Господа, что действует автоматически. Разве вы не видите, как прекрасно расписан красками цветок? Листок, настолько симметрично… Вы не найдёте никаких отклонений. Так оно и идёт. Всё происходит автоматически. Таково могущество Бога. Таково могущество Бога. Если вы возьмётесь рисовать картину, цветок, вам нужно приложить много старания, и всё же, он может не быть симметричным. Может вкрасться какая-то ошибка.
Но в природе вы видите такое множество цветов, плодов и множество иного, что происходит автоматически. Глупые люди думают, что это происходит автоматически. Нет. За всем этим стоит мозг Кришны. А поскольку мы не видим, как это делается из-за отсутствия знания, из-за нашего слабого разума, нам кажется, что всё делается автоматически. Нет. Это объясняется в следующем стихе.
Кришна говорит: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам, хетунанена каунтейа джагад випаривартате – «Какие бы перемены и удивительные вещи ты ни наблюдал в материальной природе, всё это происходит под Моим наблюдением». Есть мозг, нет ничего без мозга. И вы не найдёте ничего в материальном мире… За всем стоит замечательный мозг. Вы не сможете сказать о чём-либо: «Это появилось автоматически, и за этим не стоит мозг». Можете ли вы привести нам хотя бы один пример того, как нечто удивительное происходит без стоящего за этим мозга? Вы не сможете. Вы не сможете привести ни единого примера из своего опыта. Как же вы можете говорить, что материальная природа, такое удивительное проявление… Тысячи и миллионы планет плавают в невесомости в воздухе. Разве за этим не стоит мозг? Вы запускаете один механический спутник, и тысячи учёных работают в лабораториях электроники.
Они нажимают кнопку и, всё записывается. Всего лишь игрушка.
Этот спутник – игрушка. И если над такой игрушкой работает так много учёных, так много мозгов, почему вы думаете, что такие удивительные вещи происходят без вмешательства мозга? Это называется глупостью. Глупые люди говорят, что всё происходит автоматически. Нет. Это не происходит автоматически. Мы находим в Бхагавад-гите, что Господь говорит: майадхйакшена – «Под Моим наблюдением».
Мы должны принять это. Пока вы не докажете, что что-то материальное происходит без духовного мозга за ним… Тогда вы сможете сказать: «О, Бога нет. Бога нет. Нет мозга». Но вы не сможете доказать, что нечто замечательное происходит без мозга, стоящего за ним. Как вы сможете доказать, что все удивительные события происходят в материальном мире без стоящего за этим мозга? Поскольку мы не можем представить себе, насколько этот мозг велик, мы заблуждаемся: «О, нет мозга». Поскольку наш мозг слаб, мы не можем подумать… Это та же самая философия лягушки. Лягушачьи расчёты Атлантического океана. Аван манаса-гочарах. В ведической литературе говорится, что мы не можем описать это словами. Мы не можем охватить это умом. Непостижимо. Непостижимо. Поскольку это непостижимо, мы говорим о пустоте. Нет, тут нет пустоты. Высшая причина не может быть пустой. Как она может быть пустой? Вы думаете, что из пустоты что-то может возникнуть?
Вы думаете, что ваше тело возникло из какой-то пустоты? Нет.
За этим телом стоит ваш отец и мать. Как вы можете сказать, что всё возникло из пустоты? Это неразумно. Тех, кто так говорит, называют асурами или неразумными. Люди, лишённые разума, становятся асурами, потому что не могут посчитать. Они не могут представить. Их мозг не наделён способностью думать обо всё этом, тупой мозг. Но если вы последуете совету великих ачарйев, таких как Рамануджачарйа, Шанкарачарйа и Господь Иисус Христос, все они говорят: «О, есть Бог. Есть Бог». Так что мы должны принять от них наставления, если хотим постичь науку о Боге. И здесь Господь Кришна лично говорит. Ишварах парамах кршнах. Верховная Личность Бога стоит перед вами. Бхагавад-гита – тоже Его представитель. Сейчас мы говорим о Бхагавад-гите через пять тысяч лет после ухода Кришны, но, поскольку Бог абсолютен, слова, оставленные Богом, тоже Бог.
Вы должны учесть, что всё, что мы сейчас слушаем, исходит непосредственно от Кришны. Всё, что я говорю, не сочинено мной. Я лишь произношу слова, оставленные милостивым Господом в Бхагавад-гите. Я говорю только это. Он говорит: майадхйакшена. Майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Адхйакша означает «наблюдение». «Под Моим наблюдением…» Пракрти означает материальную природу. Суйате означает «порождает». Что она порождает?
Она порождает чарачара. Чара ачара. Чара подразумевает то, что движется, как мы движемся. У нас есть жизнь. А ачара, есть много объектов ачара, которые не движутся. Есть два вида, чара и ачара, движущиеся и неподвижные. А кроме них есть Бог, который контролирует как чара, так и ачара. Существует пять объектов: Бог, живые существа, пракрти, природа, время, а, соединяясь вместе, они порождают деятельность. Деятельность не вечна; она временна.
Но пракрти вечна, природа вечна. Бог вечен, вы вечны и время вечно. Всё, что вы видите в материальном проявлении, состоит из этих пяти: Бога, живого существа, природы, времени и деятельности. Четыре из них – Бог, живое существо, природа и время – вечны. Эта природа не вечна, но есть другая часть природы. Она вечна.
И я вечен, вы вечны, Бог вечен, и есть также вечная природа. Так что все наши проблемы будут решены, если мы переместимся в вечную природу. Сейчас мы тяжело боремся, потому что находимся в невечной природе, но есть вечная природа. Эту информацию мы получаем из Бхагавад-гиты. Парас тасмат ту бхавах анйа вйактавйактат санатанах. Санатана означает «вечный». Вы вечны, я вечен. Бог вечен и есть место, которое вечно.
Почему бы не переместиться туда? Тогда это называется вечной жизнью. А процесс, который поможет вам перенестись в это вечное место, называется санатана-дхармой. Когда мы говорим о санатана-дхарме, не думайте, что она предназначена только для индусов.
Санатана означает «вечная», а дхарма означает «деятельность». Вам нужно принять вечную деятельность, и вы сможете перенестись в вечное царство. Сознание Кришны является началом этой вечной деятельности. Если вы приняли его, если вы практикуете сознание Кришны, вечную деятельность, тогда, как мы уже объясняли в предыдущих главах, в момент смерти, когда вы покидаете тело, как только вы подумаете о трёх вечных – Кришна вечен, я вечен, я хочу заняться вечным – вы тут же перенесётесь. Это очень просто. Вам не потребуется спутник; искусственно лететь долгие годы 25000 миль.
Пантхас ту коти-шатаватсара-сампрагамйа. Если вы попытаетесь в течение миллионов и миллиардов лет за счёт силы воздуха или ума достичь на своём спутнике… (незавершен)
Бхагавад-гита 9.11-14
Нью-Йорк, 27 ноября, 1966 г.
Прабхупада: Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам, парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам. Господь Кришна говорит, что мудха… Под словом мудха подразумевается глупец вроде животного и даже хуже. Осла называют мудхой. Итак, аваджананти. Аваджананти означает «глумиться». «Глумятся надо Мной». Любой человек, не верящий в Бога, это или безумец, или глупец номер один. Нет такой причины, из-за которой мы не смогли бы поверить в Бога. Нет ни одной причины. Предположим, вы говорите: «Я не верю в Бога», но кто дал вам силы сказать: «Я не верю в Бога»? Вы говорите: «Я не верю в Бога», но как только что-то произойдёт, вы не сможете говорить, и всё закончится. Кто даёт вам силу говорить, что вы осмеливаетесь сказать: «Я не верю в Бога»? Вы когда-нибудь задумывались над тем: «Как я говорю? Кто даёт мне на это силу?» Или вы хотите сказать, что сила говорить возникла сама собой из камня? Это тело подобно камню. Как только сила речи отнимается высшей властью, вы – это тело, становитесь не лучше камня. Какой смысл в этом теле? Кто дал вам силу говорить, что вы осмелились сказать: «Я не верю в Бога»? Поэтому атеист или неверующий должен быть первоклассным глупцом. Нет никакой причины отрицать существование Бога. Можно привести очень простое соображение, что если кто-то даёт вам силу говорить, и отнимает эту силу, чего стоите вы? Как вы можете самонадеянно говорить: «Я не верю в Бога»? Сама способность говорить и есть доказательство, что есть высшая власть, которая даёт вам всё. Поэтому сознающий Кришну человек понимает: «Всё, что у меня есть, не подвластно мне. Властвует другой. Я чувствую… Я просто пользуюсь этим. Я говорю.
Это моя рука». Я действую, но если силу действовать отнять – если её парализует – есть ли у вас хоть какая-то власть пробудить силу действия вашей руки? Нет. У вас её нет. Одна рука будет действовать, а другая – нет. Кто остановил её? Вот о чём надо думать. Как я могу отрицать? Что-то существует. Если я не верю в Бога, я должен поверить в какую-то силу, запредельную мне, которая контролирует меня на каждом шагу. Назовите её Богом или чем-то ещё, природой, но есть властвующая сила. Вы должны это признать. Как вы можете отрицать? Поэтому каждый, кто отрицает существование Бога, – глупец. Он не очень разумный человек. Неразумный человек будет отрицать.
Итак, Кришна говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам. Кришна говорит здесь, поскольку Он присутствовал на земле, как человек, наделённый некой сверхъестественной силой.
Но большинство, 99% людей не смогли распознать Его, не смогли признать Его высшей властью, Верховной Личностью Бога. Парам бхавам аджанантах. Потому что у них не было глаз, чтобы увидеть.
Как распознать Бога? По сверхъестественной силе, по свидетельству авторитетов, свидетельству писаний. Вот, что нужно. Что касается Кришны, то каждый авторитет принимает Его, как Бога. И когда Он присутствовал здесь, его деяния были сверхчеловеческими. И по свидетельству ведической литературы Он – Бог. Если же, вопреки всем этим свидетельствам, вы не верите в Него, то это должно считаться асурам бхавам: «Я не верю. Какие бы свидетельства вы ни приводили, и что бы вы мне ни показывали, я никогда не поверю в вашего Бога. Конец». Тут уже ничем не поможешь. Аваджананти мам мудха асурам бхавам ашритам. Кроме того, человеку нужны глаза, чтобы увидеть Бога. Невозможно увидеть Бога нашими несовершенными чувствами. Так что весь процесс бхакти, бхакти-йога – это процесс очищения чувств, чтобы понять Бога, дух и душу. Для этого требуется… Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам анукулйена кршнанушиланам бхактир уттама. И в Нарада-панчаратре говорится: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате.
Бхакти-йога – это лишь процесс очищения. Как только вы очистите свою способность видеть, способность слышать, способность прикосновения… У нас есть чувства для обретения знания. Но если чувства отупели, мы не сможем понять, что такое Бог. Поэтому вам требуются регулирующие принципы, чтобы постичь Бога. Регулирующие принципы должны быть приняты. И самый первый регулирующий принцип – это воспевание Харе Кришна. Если вы регулярно воспеваете с преданностью, без оскорблений, то этот очень простой процесс поможет вам очистить чувства, и вы ощутите присутствие Бога, и сознание Бога, сознание Кришны, разовьётся в вас.
Парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам. Люди не знают, что существует непостижимое могущество и энергии Бога.
Поэтому они думают: «Может быть, Бог – это кто-то вроде меня».
Они не могут познать Бога. Могхаша могха-кармано могха-джнана вичетасах, ракшасим асурим чаива пракртим мохиним шритах.
Почему они не могут понять? Могхаша. Могхаша означает, что всё, к чему они стремятся, чего желают, потерпит крах. Могхаша. Так же как карми… Карми это тот, кто трудится ради плодов. Они всегда надеются: «Чего-то лучшего, чего-то лучшего, чего-то лучшего». Нет предела, на котором они могли бы остановиться. Как можно больше денег, как можно больше банковский счёт, как можно больше денег…
Могхаша. Могха означает, что они надеются стать счастливыми в какой-то момент, но этот момент никогда не наступает. Вот что такое могхаша.
Потому что они не знают: «что является высшей целью моего стремления». На те видух свартха-гатим хи вишнум дурасйа йе бахир-артха-манинах. Люди не знают… Те, кто покорены внешней красотой иллюзорной материальной природы, не могут понять, в чём состоит цель жизни. Они не могут понять этого. Поэтому могхаша.
Могха-карманах. Могха-карманах означает «бесплодный, напрасный». Что бы они ни делали, в конце концов, они придут к разочарованию. Они не счастливы. Возьмём, к примеру, то, что мы испытали на себе в Индии. Махатма Ганди был великим тружеником за национальную независимость. Вы слышали его имя. Но в конце он чувствовал такое сильное отвращение – я видел это лично – что куда бы он ни пошёл, он обычно затыкал уши, вот так. Почему? Потому что куда бы он ни пришёл, там собирались тысячи людей и начинали кричать: «Махатма Ганди ки джайа!» Так что бедняга не мог даже спать. Как только разносился слух: «Сюда идёт Махатма Ганди», как тут же собиралось, по крайней мере, пять тысяч человек и принимались кричать: «Махатма Ганди ки джайа!» В последние годы своей жизни он не мог даже спать из-за этих криков. Понимаете? И он был настолько разочарован, что в то самое утро, когда он был убит – его застрелили – он сказал секретарю: «Я так разочарован, я хочу умереть». Понимаете? Эти его слова были опубликованы в газетах. Только посмотрите. Такой великий труженик, такой… просто труженик, но он чувствовал разочарование. Что говорить о других. Могха-карманах. Пока мы не станем сознающими Кришну, вся наша деятельность в конце обернётся провалом. Примите то, что говорит Кришна, а не обычный человек вроде меня. Могхаша могха-кармано могха-джнанах. Джнана означает поиск знания, философские размышления. Но без сознания Кришны, без этой определённой точки… Если у вас достаточно знаний, если вы обладаете такой способностью к исследованию, то где же эта точка, что Кришна – это Верховная Личность Бога. Проведите исследование, что Кришна – не Бог. Тогда ваша исследовательская работа будет достаточной. Но без цели, чего она стоит? Тысячи лет одних лишь измышлений.
Пантхасу коти-шата-ватсара-сампрагамйо вайор атхапи манасо муни-пунгаванам, со ‘пй асти йат-прапада-вимнй авичинтйа таттве говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Говинда, Всевышний Господь настолько обширен, что вы не сможете охватить Его своими умственными измышлениями… Пантхасу коти-шатаватсара. Коти означает «десять миллионов», а коти-шата-ватсара означает соответственно, что если вы продолжите размышлять миллионы и миллионы лет со скоростью ветра или скоростью ума, понять Всевышнего невозможно. Это невозможно. Столько мыслителей в настоящем и в прошлом всё размышляли, размышляли и размышляли. Им никогда не достичь цели. Нет ни одного примера, что они достигли цели. Так что процесс измышлений тоже не поможет.
Могхаша могха-кармано могха-джнана вичетасах. Вичетасах означает, что они сбиты с толку, что Бога невозможно воспринять собственными усилиями, пока Бог не раскроется перед вами. Вичетасах. Вичетасах означает «сбиты с толку». Например, если вы хотите увидеть солнце, сможете ли вы его увидеть сейчас, когда кругом темно? Есть ли у вас какая-нибудь машина или аппарат, чтобы вы могли показать мне солнце? Нет. Это невозможно. И если вы не можете увидеть ночью благодаря собственным усилиям даже такой материальный объект как солнце, почему вы думаете, что сможете своими усилиями увидеть Бога? Как это возможно? Как солнце появляется утром в пять или в шесть часов, аналогично, когда солнце Кришны взойдёт перед вами, тогда вы сможете постичь. Вы не сможете постичь или обнаружить Кришну своими силами. Таков процесс сознания Кришны.
Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам. Вам будут доверять. Тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам. Те, кто приняли этот путь с верой и любовью, заняты трансцендентным любовным служением Кришне, буддхи-йогам дадами там, тогда изнутри… Кришна с вами. У нас нет осознания. Из-за моей материальной концепции у меня нет осознания. Так что вам нужно осознать, что Кришна здесь, и вы должны очиститься настроением служения. Тогда Кришна откроется. Вы увидите Его лицом к лицу.
Могхаша могха-кармано могха…, ракшасим асурим чаива пракртим мохиним шритах. Слово ракшаси указывает на атеистов, которых называют ракшасами. Ракшасы и асуры. Асуры всегда против Бога. Их называют асурами. А ракшасы не верят в Бога. Итак, ракшасим асурим чаива пракртим. Почему они…? Мохиним пракртим.
Они сбиты с толку иллюзорной материальной энергией. Они думают: «Это всё, и эта жизнь…» Они не знают Бога. Там нет жизни.
«Давайте наслаждаться, насколько возможно. Выжмем сок из материи». Выжимая и выжимая, они не… Они разочаровываются и разочаровываются, могхаша, терпят поражение во всех отношениях.
Выжимая эссенцию материального наслаждения, они терпят поражение. Они терпят поражение. Разве вы не видите этого в реальности? «Так много денег я должен заработать». Они собираются наслаждаться, пятьдесят тысяч долларов, сто тысяч долларов, выжимают – и не находят никакого наслаждения. Просто выжимают и выжимают.
Могхаша могха-карманах. Это не подходящий процесс поиска настоящего наслаждения. Если вы ищете настоящего наслаждения, то вы должны принять сознание Кришны. Вы должны научиться сознанию Кришны. Затем, у вас сменятся привычки. Вы найдёте ананту. Раманте йогинах ананте. Беспредельное счастье, которое никогда не кончается. Раманте йогинах ананте сатйананде. Это подлинное счастье, которое никогда не кончается. Разве вы не видите?
Разве есть в материальном мире, в ваших чувственных наслаждениях счастье, которое никогда не кончается? Оно начинается и заканчивается через несколько минут, или часов, или секунд. Оно заканчивается. Но настоящее счастье не кончается. Таково настоящее счастье. Это то, к чему вы должны стремиться и ради чего подвергнуть себя некоторой добровольной аскезе. Вы пытаетесь обрести беспредельное счастье и не готовы чем-то пожертвовать? Что это за жертва? Вы должны пожертвовать немного времени. В былые времена люди жертвовали всей своей жизнью ради самоосознания. Дева-муниндра-гухйам. Даже полубоги, даже великие святые личности жертвовали всем, однако они не добились успеха. Понимаете? Сейчас, для этой эпохи Господь Чаитанйа милостиво дал вам такой простой процесс осознания Бога. С этим ничто не сравнится. Просто пожертвуйте немного времени. Шраванам. Просто слушайте. Вам не нужно платить ни гроша. Шраванам. Просто садитесь, наберитесь немного терпения и слушайте. Вы осознаете это. Это так прекрасно.
Потому-то Господь Чаитанйа и рекомендовал этот процесс. В эту эпоху нет иного процесса, который помог бы вам осознать себя, кроме данного процесса.
Стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхих. В каком бы положении вы ни были, это не имеет значения. Мы не собираемся спрашивать вас, кто вы такой. «Вы бизнесмен, инженер, врач, полицейский, интеллигент, образованный, необразованный, черный, белый?» – здесь не задают таких вопросов. Здесь есть только стхане стхитах шрути-гатам. Шрути означает слуховое восприятие. Вы должны воспринимать это слово немного смиренно. Наманта эва.
Не считайте себя очень знающим человеком. Поскольку наше знание очень ограничено, мы не должны раздуваться, необоснованно считая себя очень образованными людьми. Нет. Просто станьте немного мягче и смиреннее, и слушайте послание Кришны. Стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхих. Тану. Тану означает ваше тело, ван – ваши слова, а мана – ум. Просто попытайтесь обуздать свой ум, тело, слова и слушайте Шримад-Бхагаватам, который поведан Всевышним Господом, и высказывайте свои возражения, высказывайте свои соображения, всё, что у вас есть. Не принимайте слепо.
Размышляйте об этом, и тогда вы увидите результат.
Итак, ракшасим. Несмотря на все условия, как говорит Господь, ракшасим асурим чаива… Слово ракшаса указывает на людоедов.
Ракшасов называют людоедами чаще, чем тигров. Ради собственного удовольствия они могут съесть даже своих сыновей. Понимаете?
Их называют ракшасами. Никакого стыда. «Мои чувства должны быть удовлетворены. Неважно. А вы идите к чёрту». Такова эпоха.
Мы создали машину, чтобы каждый приходил и разбивался в этой машине, и всё это ради моего чувственного наслаждения. Хотя я никогда не буду счастлив этим чувственным наслаждением. Так оно и идёт. Вам следует знать, что сейчас миром правят ракшасы. Их не заботит то, что происходит. Они готовы пожертвовать всем ради исполнения своих нелепых капризов. Они зовутся ракшасами. Ракшасас асурим чаива пракртим мохиним шритах. Почему они такие?
Они сильно очарованы материальной красотой. Не красотой. Материальной цивилизацией. Потому-то они и не могут понять. Для них это очень трудно. Они не могут понять.
И они никогда не пытаются понять, потому что они ракшасы.
Тогда кто поймёт Бога? Махатма. Махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах, бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам. Махатма – это тот, кто раскрыл своё сердце: «О, всё принадлежит Богу, и я тоже принадлежу Богу». Он – махатма.
Махатманас ту мам партха: «Дорогой Арджуна, махатмы не находятся под контролем материальной природы». Махатма – тот, кто может думать: «Всё принадлежит Богу, и я тоже принадлежу Богу.
Значит, высший собственник – Бог. Всё должно быть занято в служении Ему». Такова квалификация махатмы. «Бог велик», и его сердце тоже становится великим, чтобы служить великому. Он махатма. Махатма – это не штамп, не политический лидер. Не путайте.
«Я провозглашаю вас махатмой большинством голосов, и вы станете Богом. Вы станете махатмой». В Бхагавад-гите такое не принимается.
Там есть описание махатмы: махатманас ту мам партхадаиви-пракртим ашритах – «Он принял прибежище у высшей, духовной энергии». Как мы уже не раз говорили, у Бога множество энергий. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Существуют беспредельные энергии, разные виды энергий. Те, кто обладают знанием, разделяют всю энергию на три части. Какие? Материальная энергия, духовная энергия и пограничная энергия. Материальную энергию вы видите. О духовной энергии мы не имеем понятия. Но пограничная энергия, немного духовная, немного материальная, – это мы, живые существа. Я как таковой – дух. Но я смешался с материей. Поэтому я – пограничная энергия, между духом и материей. Я – комбинация духа и материи. А поскольку я дух, то я стою в стороне от материи, телесной материи. «Всё прах и тлен». Да. Махатмы принимают прибежище у духовной энергии.
Разумеется, для Бога каждая энергия – это Его энергия. Поэтому Он не проводит различий между духом и материей. Но для меня, поскольку я – пограничная энергия, есть различия: «Вот дух, вот материя». Махатма, который раскрыл своё сердце, чтобы стать сознающим Кришну, или посвятил себя служению великому… Подобно тому, как правительственный служащий становится важным, аналогично, поскольку Бог велик, когда вы заняты служением Ему, вы тоже становитесь великим. Вы становитесь великим. Это и называется махатмой. Как только вы принимаете прибежище у духовной энергии Всевышнего Господа, вы тут же становитесь махатмой.
Махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах.
Предположим, я отождествляю себя с величием Всевышнего, ахам брахмасми. Это ведическое слово называется ахам брахмасми:
«Я – Брахман». Не просто дутое представление: «Я – Брахман, я – Бог» – это другое ракшасим, другое заблуждение. Здесь говорится, что если вы становитесь Брахманом, то вы должны демонстрировать деятельность в Брахмане. Поскольку вы – дух, то вы не пассивны. Стать Брахманом не означает, что я становлюсь пассивным. О, я настолько активен в материи, потому что я – Брахман.
Хотя я и осквернён материей, я всё же очень активен. И вы хотите сказать, что когда я очищусь от материи, то моя активность прекращается? Чем вы это обоснуете? Я активен по природе. По природе, потому что я – дух, я активен. И моя деятельность проявляется, даже если я осквернён материей. И вы думаете, что когда вы очищаетесь от материи, вы погрузитесь в безмолвие? Разве тому есть причина?
Стать Брахманом не значит стать пустым. Нет. Становление Брахманом подразумевает высшую энергию. Мы должны действовать с высшей энергией, с высшими усилиями и с высшей позиции. И потому в следующей строке говорится: бхаджантй ананйа-манасо – «Признаком того, кто стал махатмой, служит то, что он полностью занят любовным трансцендентным служением Кришне».
Он – махатма. Как вы сможете прекратить деятельность? Бхаджантй ананйа-манасо, джнатва бхутадим авйайам. Почему он этим занимается? Потому, что понимает: «Если и выполнять служение, то только Кришне и никому больше. Я так долго служил своим чувствам. Теперь я буду служить Кришне, владыке чувств». Вот кто называется махатмой. Вы не можете прекратить своё служение, потому что вы предназначены для служения. Можете ли вы показать коголибо среди собравшихся, кто не служит? Есть ли здесь кто-нибудь, кто не служит кому-то? Выйдите за порог опросите сотни и тысячи людей: «разве вы никому не служите?» Идите к президенту Джонсону. Спросите его: «Вы кому-нибудь служите?» «О, да, я служу стране». Так кто же не занят служением? Никто не обходится без служения. Но служит иллюзии. А как только начинает служить Всевышнему, становится махатмой. Вы не можете прекратить служение. Но вы должны прекратить служение несуществующему, вы должны оказывать служение реальности.
Тогда вы станете махатмой. Махатманас ту мам партха даивипракртим ашритах. Они находятся под влиянием духовной энергии. Они больше на подвластны материальной энергии. Махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах, бхаджантй ананйаманасо джнатва бхутадим авйайам. Он переносит свою потенцию служения на Всевышнего, вместо того, чтобы служить ложному.
Вместо того чтобы всегда терпеть поражение, он хочет чего-то добиться в своей жизни, служа Всевышнему. А как начинается служение? Здесь об этом тоже говорится. Понимаете? Сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах. Это киртана. Киртана, постоянно воспевать, прославлять. Так начинается махатма. Так что приходите сюда. Воспевайте. Становитесь махатмами. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 9.13 (неполная лекция)
Нью-Йорк, 28 ноября, 1966 г.
Прабхупада: Махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах, бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам.
Теперь Господь Кришна говорит о том, кто такие махатмы. Признаком махатмы служит то, что он знает, что Всевышний Господь, Шри Кришна, является изначальной Личностью Бога, первоначалом и источником всех эманаций. Джанмадй асйа йатах. В Веданта-сутре очень хорошо сказано: атхато брахма-джиджнаса – «Итак, эта человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы вопрошать о Брахмане, величайшем». Все мы заняты изучением мелких, временных проблем. Что это за проблемы? Ахара-нидра-бхайа-маитхуна, животные проблемы: что поесть, где поспать, как защититься и как совокупиться. Эти четыре принципа – очень незначительные проблемы. Это вовсе не проблемы, потому что эти проблемы решаются автоматически.
Вишайах кхалу сарватах сйат. Слово вишайа указывает на объект наслаждения, телесные потребности. Вишайах кхалу сарватах сйат.
Вишайа – в смысле объекты чувственного наслаждения – вы получите в любой форме тела. Даже маленькая птичка обеспечена едой, обеспечена сном, обеспечена защитой и имеет все возможности для совокупления. Как только рождается птица, появляются два яйца: одно мужское и одно женское. Это означает, что с самого начала жизни её проблема совокупления решена. Тут нет необходимости. Среди птиц и зверей мужчина никогда не ищет женщину, а женщина не ищет мужчину. Это решается автоматически. Аналогично, уже есть то, что они едят, и условия для сна тоже уже есть. Так что тут нет проблем, но мы создаём проблемы лишь из этих потребностей тела.
В Веданта-сутре говорится: «Не заботься об этих проблемах». Вишайах кхалу сарватах сйат: «Эти проблемы удовлетворяются в любой форме жизни».
Для чего нужна человеческая форма? У людей есть развитое сознание. У них есть лучшее занятие. Зачем им заниматься лишь этими четырьмя принципами жизни? Хух? Их проблема – вопрошать:
«Что является источником всего проявления?» Атхато брахма-джиджнаса. Веданта-сутра сообщает: «Теперь ты должен вопрошать. У тебя есть жизнь с развитым сознанием, человеческая форма жизни, очень разумная, а ты тратишь свое время лишь на еду, сон и совокупление? О, это дело не для тебя. Это не твоё дело». Найам дехо дехабхаджам нрлоке каштах каман архате вид-бхуджам йе. Вид-бхуджам означает пожирателей испражнений, свиней. Ришабхадева говорит: найам деха, это тело очень ценно. Каждое живое существо обладает телом, но человеческая форма тела, особенно цивилизованная форма тела, очень важна. А как им воспользоваться? Просто есть и спать? Нет. Найам дехо деха-бхаджам нрлоке. Форма тела в человеческом обществе не предназначена лишь для того, чтобы тяжко трудиться ради исполнения этих четырёх принципов жизни.
Потому что эти потребности доступны даже свиньям, пожирателям испражнений. Свиньи, пожиратели испражнений, считаются самыми низшими среди животных. Однако у них есть условия для совокупления, условия для еды, условия для сна и условия для защиты. Поэтому Ришабхадева говорит: «Не растрачивайте эту человеческую форму жизни подобным образом». Вишайах кхалу сарватах…
У вас это уже есть. Даже если вы не прилагаете к этому усилий, вы получите их. Приведу для примера себя. Я иностранец, индиец. Я приехал сюда лишь с семью долларами. Порт, я схожу с корабля. Я не знаю, где мне жить, что есть. Но я здесь уже больше года. И я также ем, сплю, и меня хорошо защищают друзья. Как это было сделано? Я не поступил на службу, не привёз денег, но всё устроилось.
Каждый из вас имеет все условия. Не очень беспокойтесь об этих проблемах.
Вас должно тревожить атхато брахма-джиджнаса… Вот проблема жизни. Вы вопрошаете об этом, атхато брахма-джиджнаса?
Те, у кого сознание на самом деле развито, вопрошают, атхато: «Где мой исток? Я – живое существо, этот мир, эта природа, здесь мы видим столько всего, так какова же причина, причина всех причин?
Что это такое?» вот о чём следует спрашивать. Джиджнасух, вопрошающий. И ответ даётся дальше в Веданта-сутре. Атхато-брахмаджиджнаса: «Теперь пришло время вопрошать о Верховном Брахмане». А что такое Брахман? Брахман означает: джанмадй асйа йатах – «Брахман означает источник, Высшую Абсолютную Истину, из которой всё исходит, причину всех причин». Это Брахман. Мудрецы, святые, философы, трансценденталисты, йоги, джнани – все они ищут: «Что есть высший источник?» и они нашли. Что они нашли?
Они ищут. В Брахма-самхите есть прекрасный стих. Там говорится: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Сарва-карана-каранам. Карана означает «причина». Сарва-карана причина всех причин. Есть разные причины. Например, вот эта хлопковая ткань. Какова её причина? Хлопковая ткань соткана из нити. Нить – причина ткани. А какова причина нити?…
Бхагавад-гита 9.15
Нью-Йорк, 1 декабря, 1966 г.
Прабхупада: Джнана-йаджнена ча апй анйе йаджанто мам упасате, экатвена пртхактвена бахудха вишвато-мукхам. Господь Кришна, после описания махатм, или великих душ, которые поклоняются Всевышнему Господу в процессе киртана… Сататам киртайанто мам. Шраванам киртанам. Процесс преданности бывает девяти различных типов. Шраванам. Шраванам подразумевает слушание. Киртанам. Киртанам означает «воспевание». На самом деле киртанам подразумевает описание. Вы можете описывать под музыку. Вы можете описывать словами. Вы можете описывать в речах.
Описание любого рода называется киртана. И шраванам. Пока вы не услышите, вы не сможете описать. Что вы будете описывать? Если вы ничего не знаете о Всевышнем Господе, как вы сможете описывать Его? Поэтому слушание – прежде всего, шраванам. И вся ведическая литература называется услышанной, шрути, шрути-шастра. Шрути, означает «воспринимать на слух».
Если вы хотите познать Всевышнего, вам не нужно никаких материальных качеств. Вы можете оставаться тем, кто вы есть, но если вы просто слушаете… Бог дал вам способность слушать. Если вы слушаете из авторитетных источников, то вы станете совершенным, просто слушая. Поэтому первый принцип, который рекомендуется, – это слушание, шраванам. И в прежние времена ученики слушали Веды от духовного учителя. Например, в Бхагавад-гите вы найдёте, что Арджуна слушает Кришну. Он не изучал какую-то философию веданты на поле боя. Он просто слушал. Таков процесс, слушание.
Вы можете слушать в любом месте. Даже на поле битвы вы можете слушать из авторитетного источника. Таков был процесс получения знания, слушание. Слушание подразумевает получение знания, а не порождение. Есть два процесса знания. Некоторые люди думают: «О, зачем мне его слушать? Я могу думать. Я могу размышлять. Я сам могу создать нечто новое». Это ерунда. Это не ведический процесс.
Ведический процесс состоит в слушании, восходящий, нет – нисходящий процесс. Есть два процесса знания: восходящий и нисходящий. Восходящий означает попытку идти собственными силами, а нисходящий подразумевает чистое знание, которое нисходит, чтобы вы его получили. Индуктивный и дедуктивный процесс. Восходящий процесс не рекомендуется в ведическом процессе познания. Ведический путь получения знания – слуховое восприятие, смиренное слуховое восприятие учеником от духовного учителя.
Таков путь. Мы читали в четвёртой главе Бхагавад-гиты: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух – «так это знание передавалось по традиции от духовного учителя к ученику». Господь говорит: «Я передал это знание, прежде всего, богу солнца, а бог солнца передал это знание своему сыну, Ману, а Ману передал это знание своему сыну, Икшваку». Икшваку был царём этой планеты.
Начиная с Икшваку, это знание передаётся от отца к сыну или от учителя к ученику. А поскольку ученическая преемственность была прервана, Господь Кришна говорит: «Я снова рассказываю эту древнюю систему знания тебе, Арджуна, потому что ты – Мой преданный и Мой дорогой друг». Мы уже обсуждали этот факт. Таков путь.
Поэтому шраванам. Шраванам означает слушание. Слушание – это первая ступень. И слушание настолько могущественно, что, просто слушая из авторитетного источника, вы можете стать полностью совершенными, просто слушая. Разумеется, смиренное слушание. Смиренное. Джнане прайасам удапасйа наманта эва. Это стих из Шримад-Бхагаватам. Джнане прайасам удапасйа наманта эва. Не забегайте вперёд. Не пытайтесь постичь высшее знание, Абсолютную Истину, своими силами. Вы очень слабы. Ваши чувства несовершенны. Вы не сможете понять.
Этот процесс следует оставить. Джнане прайасам. Попытка познать Всевышнего восходящим процессом. «О, я познаю. Я проложу собственный путь». Так происходит в наше время. Каждый думает:
«Зачем мне принимать какой-то авторитет? Я буду думать сам о том, что я есть и в чём мой долг». Так происходит. Но это не ведический процесс. Ведический процесс – шраванам. Так что если мы отбросим этот глупый процесс постижения Абсолютной Истины собственными силами и станем смиренными… Да. Смирение означает, что мы должны осознавать наше несовершенство. Я уже несколько раз описывал наше несовершенство на наших встречах. Пока мы обусловлены, существует четыре вида несовершенств, вследствие чего мы допускаем ошибки. Пока мы обусловлены, никто не может сказать: «Я не допущу ошибок. Я никогда не допущу никаких ошибок».
Это невозможно. Вам придётся. Человеку свойственно ошибаться.
Это одно несовершенство.
И мы впадаем в иллюзию. Принимаем то, чего нет. Иллюзия подразумевает, что мы принимаем одно за другое. Например, мы принимает это тело. Мы отождествляем себя с телом, каждый из нас. Если вас спросить, кто вы: «О, я – американец». Что в вас американского? Тело американское. Но вы – не это тело. Это иллюзия. Обусловленная душа допускает ошибки, впадает в иллюзию, и её чувства несовершенны. Мы очень гордимся зрением, но как только свет гаснет, мы не можем видеть. Наше зрение обусловлено. И также все остальные чувства обусловлены. А потому несовершенны. И есть другая очень хорошая вещь. У нас есть склонность обманывать. Я не знаю ничего, но хочу обманывать других, что я знаю всё. Я глупец номер один, но я хочу набрать группу учеников и обучать их глупости. Это обман. Нужно получать знание из авторитетного источника и проповедовать его. Также как Арджуна научился у Кришны и эта философия продолжается.
И те, кто принимают принцип Арджуны, по настоящему изучают Бхагавад-гиту. Поэтому наша попытка познать Абсолютную Истину своими слабыми чувствами и опытом, обречена на провал. Мы должны слушать. Шраванам. Это ведический процесс. Ученик обычно отправлялся к учителю в гурукулу. Это было известно как гурукула. Каждого брахмана, каждую осознавшую себя душу, каждого випру, или осведомлённого в знании ведической литературы, обычно сопровождали брахмачари, группа брахмачари. Они следовали правилам и предписаниям жизни брахмачари, и жили с духовным учителем, а духовный учитель учил их подлинному знанию из ведической литературы. Таков процесс. Джнане прайасам удапасйа. Удапасйа означает «откажись». И наманта эва: «и будь смиренен». Наманта эва дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам. Таким образом, если человек живёт и слушает, сан-мукхаритам, от осознавшей себя души…
Так же как Арджуна слушал Кришну, совершенную личность, сан-мукхаритам. Кришну или Его представителя. Его представитель – это преданный Кришны. Арджуна стал представителем Кришны.
Как? Потому что Кришна сказал: бхакто ‘си – «Ты – Мой преданный». Никто не может стать представителем Кришны или Бога, не будучи Его преданным. Тот, кто думает: «Я – Бог», не сможет стать представителем Бога. Предположим, кто-то из ваших представителей… Вы – бизнесмен. Только взгляните на наше несовершенство. (откашливается, сплёвывает) Это тело… У нас есть несовершенство, мы иногда кашляем. Как мы можем стать совершенными? Мы под гнётом правил и предписаний природы. Небольшая разница приносит мне трудности. Так что мы вовсе не независимы, пока обусловлены. Предположим, вы – бизнесмен. Вы отправляете своего представителя обеспечивать бизнес. А если он представляется таможеннику: «Я – владелец», как долго это будет продолжаться? Как только хозяин узнает: «Этот глупец представляет себя владельцем фирмы», он его тут же уволит. Потому что это обман. Он – не владелец.
Аналогично, каждый, кто говорит: «Я – Бог», не должен проповедовать. Он может думать, что сам обретает знание о Боге. Это другое дело. «Я – Бог». «Я – Бог» означает постигать качество Бога, потому что качественно я – Бог. Поскольку я – неотъемлемая частица Бога, то мои качества такие же. Например, я несколько раз повторял, что частица золота, даже молекулярная частица, тоже золото.
Это ничто иное, как золото. Аналогично, хотя мы и очень маленькие фрагменты Всевышнего, всё же качественно мы такие же. Так что если я изучаю себя, то я могу изучать также и Бога, потому что я могу постичь качества Бога. Я могу не постичь количество. Предположим, у вас есть хорошие зёрна риса. Вы не думаете о том, какое количество на складе, но по образцу вы можете понять: «Этот рис такого-то качества. Я могу его купить». Тогда вы заключаете сделку:
«Сколько фунтов у вас на складе? Я могу купить». Так что количество – это другое. Но вы можете выбрать по качеству. Качественно вы едины с Богом. Поэтому, если вы изучите себя? «Я – Бог», и если вы изучите все свои склонности, все качества, то вы сможете познать Бога. Таков процесс. Но вы не можете проповедовать: «Я – Бог». Потому что если вы провозглашаете себя Богом, то люди могут спросить вас: «Если ты Бог, тогда покажи мне своё всемогущество».
Этого вы не сможете показать. Так что вы не можете проповедовать:
«Я – Бог». А что касается Кришны, то Он доказал, что Он – Бог.
Как? В Бхагавад-гите. Сейчас мы читаем девятую главу. В одиннадцатой главе Арджуна спрашивает: «О, Кришна, не будешь ли ты так добр, показать мне Свою вселенскую форму?» И Кришна показал ему: «Да».
Таково было наставление Арджуны миру, что в будущем множество глупцов будут выдавать себя за Бога. Не дайте им себя одурачить. Просто попросите его: «Покажи мне вселенскую форму». Тогда принимайте его за Бога. Не принимайте легковерно каждого глупца за Бога. Это высочайшее несовершенство, что он находится под гнётом законов материальной природы. Достаточно простой зубной боли, чтобы она поглотила его, а он провозглашает себя Богом. Подобное могут принимать лишь глупые по природе люди. Бог – верховный. Никто не может стать Богом, никто не может стать равным Богу. В ведической литературе Бога называют асамаурдхва. Асама означает, что никто не равен Ему. И нет никого превыше Него. Урдхва означает «превыше». Никто не может быть превыше Бога, и никто не сможет сравняться с Богом. Каждый ниже Бога, каким бы великим он ни был. И есть хороший стих, шива-виринчи-нутам. Шивавиринчи. Шива указывает на Господа Шиву, а виринчи подразумевает Господа Брахму. Они считаются величайшими полубогами в этом материальном мире. Но они также предлагают свои почтительные поклоны Вишну, Богу.
Никто не может сравняться с Богом. Поэтому нам, вместо того, чтобы становиться Богом или вместо того, чтобы пытаться постичь Бога лично посредством наших слабых знаний и несовершенных чувств, будет лучше стать смиренными. Отбросьте эту привычку.
Джнане прайасам удапасйа. Просто оставьте эту привычку, глупую привычку: «Я могу познать Бога». Просто станьте смиренными и попытайтесь слушать авторитеты. Сан-мукхаритам. Кто авторитет?
Авторитет – это Кришна или Бог, или Его представитель. Например, Господь Иисус Христос – представитель Бога. Так что он авторитетен. Так же обстоят дела с любым авторитетным воплощением.
Но такое воплощение никогда не скажет: «Я – Бог». «Я – слуга Бога» – вот что он провозглашает. Он никогда не скажет: «Я – Бог».
Это подтверждает, что он – представитель Бога. Тот авторитет, кто не говорит: «Я – Бог», но кто говорит: «Я – слуга Бога. Я – сын божий. Я – преданный Бога». Вот он настоящий представитель. И мы должны слушать его.
Джнане прайасам удапасйа наманта эва. Я лишь пытаюсь объяснить вам процесс слушания. Процесс слушания. Мы должны смиренно пытаться слушать из авторитетного источника, представителя Бога. Сан-мукхаритам бхавадийа-вартам дживанти стхане стхитах. Стхане стхитах означает оставаться в таком положении. Стхане стхитах. Просто слушая Бхагавад-гиту. Некоторые из вас – врачи. Другие – инженеры. Кто-то бизнесмен, кто-то клерк. Это не имеет значения. Оставайтесь в своём положении. Оставайтесь американцами. Оставайтесь христианами. Это не имеет значения. Но нет никакого вреда от слушания Бхагавад-гиты. Нет никакого вреда. Вы получите знание. Вы получите знание. Вы станете лучшим христианином. Вы станете лучшим американцем. Понимаете? Цель не в том, чтобы обратить американцев в индусов, или индусов в американцев, или христиан в индуистов. Наша миссия не в этом.
Мы просто проповедуем науку о Кришне, или науку о Боге, сознание Кришны. Каждый может освоить эту науку. Например, когда вы идёте в колледж, не ставится вопрос о том, американец вы, индиец или африканец. Каждому позволено поступать в школы, колледжи или университеты, чтобы постигать науку, обретать знания. Так же и сознание Кришны, наука о Боге. Каждый может получить. Стхане стхитах. Просто оставайтесь на своём месте. Нет нужды ничего менять. Стхане стхитах шрути-гатам. Снова шрути. Шрути означает «ушами, слушая». Шрути-гатам тану-ван-манобхих: «Просто попытайся усвоить своим телом, умом и разумом». Шрути-гатам тану-ван-манобхих. Если вы сделаете это, то результатом будет: прайасо аджито ‘пи джито ‘пй таис три-локйам. Другое имя Бога – Аджита. Аджита означает, что Его никто не может победить.
Поскольку каждый ниже Бога, кто одолеет Его? Поэтому его имя Аджита. Аджита означает «непобедимый».
Что говорить о Боге, когда вы не можете победить даже энергию Бога. Вы во власти материальной энергии Бога. В своей нынешней обусловленной жизни вы находитесь под властью материальной энергии Бога. Вы не можете победить даже энергию, как же вы сможете победить Бога? Невозможно. Поэтому другое имя Бога – Аджита.
Так же как Кришна – ещё одно имя Бога. Разумеется, согласно ведической литературе, Кришна – это главное имя. Бог имеет множество имён. В соответствии с Его деятельностью, в соответствии с различным личностным восприятием Он обладает бесчисленными именами. Но в ведической литературе говорится, что Кришна – главное имя. Потому что Кришна подразумевает высшее наслаждение.
Итак, другое имя Бога – Аджита. Аджита указывает на непобедимого. Но этого непобедимого можно победить. Как? С помощью этого процесса. Что за процесс? Смиренно слушать и стараться хорошенько воспринять. Вот и всё. Бог – не христианин, не индуист, не мусульманин или кто-то ещё.
Бог – это Бог. Если вы смиренно слушаете Бхагавад-гиту со своими возражениями и… прежде всего, вы должны быть смиренными.
Вы не должны считать себя… Не надувайтесь от ложного знания.
Каждый должен считать себя невеждой. Мы должны получить знание. Это мой первый шаг. А, получив знание, пытаться воспринять его, применить своим телом, умом и разумом. Тогда вы так хорошо поймёте Бога, что хотя Бог и непобедим, вы одолеете Его. Вы одолеете Его этим простым процессом. Поэтому шраванам, слушание настолько важно. Первый шаг в преданном служении – слушать, смиренно слушать из авторитетного источника, воспринимать и применять своим телом, умом и разумом. Таким образом, вы сможете победить непобедимого. А когда вы способны на такое, вы можете совершать киртану.
Но другой процесс… Не другой, а тот же процесс. Если вы описываете то, что вы узнали, это поможет вам подняться на путь знания. Предположим, если вы попытаетесь повторить то, что услышали этим вечером с этого возвышения своим друзьям, членам семьи, то вы укрепитесь в знании. Это называется киртаной. Шраванам киртанам. А как насчёт слушания? Каждый день и ночь мы что-то слышим. Есть телевизор. Есть радио. Есть газеты. Есть так много для слушания. Но не такое слушание. Шраванам киртанам вишнох.
Вишну – это Всевышний Господь. Вы должны посвятить своё время слушанию и воспеванию Вишну, Кришны. Кршна-киртанам.
Киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет. Если вы просто делаете это, шраванам и киртанам, вы освободитесь от материальной привязанности и вознесётесь в высшую обитель, царство Бога.
Мукта-санга… Это лекарство, рекомендованное для этого века.
Вы ничего не можете практиковать. Вы не можете практиковать жертвоприношения. Вы не можете практиковать измышления. Вы не можете практиковать йогу, ничего. Вы можете практиковать только это: смиренно слушать из авторитетного источника, пытаться воспринять и стать совершенным. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 9.15-18
Нью-Йорк, 2 декабря, 1966 г.
Прабхупада: Джнана-йаджнена ча апй анйе йаджанто мам упасате, экатвена пртхактвена бахудха вишвато-мукхам. Итак, те, кто поклоняются непосредственно Всевышнему Господу, Личности Бога, Шри Кришне, описываются как махатмы. А другие не поклоняются Верховной Личности Бога непосредственно вследствие своего более низкого развития. Поэтому их описывают здесь как анйе,
«другие». Другие поклоняются Абсолютной Истине тремя путями.
Другие первого класса… среди этих других есть первый, второй и третий классы, так же как и среди непосредственно поклоняющихся есть первый, второй и третий классы. В любом, так сказать, департаменте, как показывает ваш опыт в материальном мире, есть первый класс, второй класс и третий класс… Даже весь материальный мир делится на первый, второй и третий классы. Первый класс – это гуна благости, второй класс – гуна страсти и третий класс – гуна невежества. В каждом департаменте более или менее существуют эти три класса. Так и среди тех, кто поклоняется Абсолютной истине не напрямую, как Личности Бога, но как аханграхопасана… Аханграхопасана означает принятие себя за Всевышнего. Мы уже объясняли, что принимать себя за Всевышнего, означает, что, изучая себя как неотъемлемую частицу Всевышнего, я также смогу понять, что такое Бог.
Единственное отличие: качественно Бог велик, а я мал. А что касается качества, то оно едино. И эта аханграхопасана стоит под номером один. Затем, другая упасана, другое поклонение, это экатвена пртхактвена. Пртихактвена подразумевает пантеизм. Например, есть люди, которые поклоняются любому полубогу, как Богу.
Они считают, что это различные формы Бога. Так что, какую бы форму мы ни приняли за Бога и поклонялись ей, мы получим благо. Мы достигнем высшего совершенства. И есть другой взгляд. Согласно этому мнению – Бог повсюду. Никто не отрицает тот факт, что, благодаря Своим энергиям, Он находится повсюду. Так же как и мы – Его энергия. Живые существа – это высшая энергия Бога. Апарейам итас ту видхи ме пракртим парах. Парам означает «высшая».
Так что мы – тоже энергия. Энергия и источник энергии – суть одно. Так же как солнце и солнечное сияние не отличаются друг от друга. Где есть солнечный свет, там – солнце. Это невозможно отрицать. Где есть солнечный свет, там есть солнце. Аналогично, Где есть энергия Бога, там есть Бог. Таким образом, всё есть Бог. Пртхактвена. Всё… Пантеизм.
Таковы различные процессы. Но человек должен подняться над этими процессами. Так же как изучение лишь солнечного света не будет полным изучением солнца. И хотя солнечный свет не отличается от солнца, всё же, если вы научно исследуете эти молекулы, лучи, куда идёт это свечение… Вы можете познать очень многое.
Это тоже в некотором смысле изучение солнца, но не совсем солнца.
Итак, пртхактвена и вишвато-мукхам. Вишвато-мукхам подразумевает вселенскую форму. Например, в шастрах говорится, что горы – это кости Бога. Деревья, трава и растения подобны волосам на теле Бога. А океан – пупок Бога.
Такие приводятся описания. Высшие планеты, такие как Сварга, Брахмалока – это голова Бога. Низшие планеты, Паталалока, так сказать, – стопы Бога. Так описывается вся вселенская форма. Ктото предпочитает вселенскую форму, кто-то считает: «Всё, что мы видим, есть Бог», а кто-то считает: «Я – Бог». Всё это различные способы признания Бога. И их тоже принимают, потому что они подключаются к линии. Они лучше, чем те, кто, подобно животным, просто едят, спят, обороняются и совокупляются. Те, кто принимают то или это, джнана-йаджнена, пртхактвена и вишвато-мукхам…
Имперсоналисты предпочитают эти три процесса. А персоналисты предпочитают поклоняться непосредственно Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Все они трансценденталисты. Все они в одной линии. Но в Бхагавад-гите те, кто поклоняются непосредственно Всевышнему Господу, описываются как махатмы.
А те, кто следуют другим процессам, описываются словом анйе.
Анйе означает «другие». Им не придаётся такого значения, хотя их тоже принимают. Потому что они идут в той же линии. Предположим, вы принимаете вселенскую форму Бога. Это тоже факт. Потому что вселенское проявление суть тоже проявление энергии Бога. А энергия Бога и Бог не отличаются друг от друга. И потому, тот, кто принимает проявление энергии Бога, не совершает ошибки. Это тоже истина. Потому что нет ничего помимо Бога. Если вы думаете: «Я – Бог», да, вы – тоже Бог. Потому что нет ничего, кроме Бога. Аханграхопасана. Если вы всё принимаете за Бога, это тоже истина. Потому что в высшем смысле слова нет ничего, кроме Бога. Сарвам кхалв идам брахма. Сарвам, всё. Но вайшнавы, персоналисты, идут по иному пути.
Почему? Потому что Господь сказал в Бхагавад-гите: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина – «Я пронизываю всю вселенную, всё проявление, в Моей безличной ипостаси». Мат-стхани сарва-бхутани нахам тешу авастхитах: «Всё покоится на Мне, но Я не в нём». Пашйа ме йога аишварам. Эта философия одновременного единства и различия принята Господом Чаитанйей, но она также принята в Бхагавад-гите: матах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа. Нет ничего превыше двурукой формы с флейтой, Кришны, формы Кришны. Нужно прийти к этому моменту. Вы можете идти разными путями, принимая себя за Бога, принимая всё за Бога или принимая вселенскую форму Бога. Если вы на самом деле развиваетесь, то вы придёте к этой точке. Са махатма судурлабхах. И снова Он говорит: махатма. Когда человек приходит к этой точке, Кришне, бахунам джанманам анте… Вы должны пройти этот процесс, совершить прогресс в течение многих и многих жизней.
Такова линия. Вы стоите в линии.
Тут всё в порядке, но на это потребуется время. За одну жизнь вы не придёте к этой точке. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: бахунам джанманам анте. Такова культура духовного знания. Тут всё в порядке. Но одним лишь культивированием духовного знания, без благосклонности, без милости Всевышнего Господа вы не сможете достичь высшей цели. Поэтому в восемнадцатой главе вы найдёте: бхактйа мам абхиджанати. Это всё частичное постижение Всевышнего, но если вы примете процесс сознания Кришны, вы достигнете непосредственно… Потому что, кроме всего прочего, не достигнув этой точки: васудевах сарвам ити – «Господь Шри Кришна, Васудева, есть всё»… Разумные смотрят в корень. Поэтому в Чаитанйа-чаритамрите вы найдёте очень хороший стих: кршна йеи бхадже сеи бада чатура. Чатура означает «очень разумный». Тот, кто поклоняется непосредственно Кришне, очень разумен.
Почему он очень разумен? Он не идёт окольным путём. Он идёт прямо. Если это факт, что человек должен прийти к этой точке ради совершенства знания, то почему бы не принять его немедленно? Я могу чего-то не понимать. Я принимаю. Позвольте мне принять это слепо. Некоторые учёные и некоторые миряне… И некоторые учителя говорят: «Это огонь». Учёные говорят: «О, я увижу характеристики огня. Я должен увидеть. Тогда я приму». Хорошо, вы можете увидеть. А кто-то говорит: «Хорошо, вы – учитель. Вы говорите, что это огонь. Хорошо, я принимаю это». Но учёный, который после изучения характеристик огня, ощутит жар и свет огня, тоже поймёт. И человек, который принимает слепо или преданно, по любви… Результат один и тот же, потому что огонь – это огонь. Коснётесь вы его слепо или научно, огонь подействует. В Бхагавад-гите говорится, что если кто-то пытается применить свои знания, пусть делает это.
Вишвато-мукхам вселенская форма, пантеизм, монотеизм, монизм. У нас так много теорий. Но не атеизм. Понимаете? Всё это ведёт к одной точке. И са махатма судурлабхах. Почему Он говорит са махатма судурлабхах? Потому что этот путь не очень лёгок. Духовный путь и обретение полного совершенства не очень легки, особенно в эту эпоху. В этот век мы живём недолго. Мы не очень разумны. Мы можем думать, что мы очень разумны, но мы не разумны, потому что не знаем: «Что есть я». Спросите кого-нибудь: «Что есть ты?» У него есть концепция этого тела. Поэтому он не разумен. Как только человек говорит: «Да, я такой-то и такой-то джентльмен, сын такого-то и такого-то джентльмена. Моя страна такая-то», всё это ложь. Так что никто этого не знает. Санатана Госвами… Мы изучали утром. Он говорил: грамйа вйавахаре каве пандита – «Миряне называют меня очень образованным человеком. Я принимаю это. Но на самом деле я не образован». Почему? «Потому что я не знаю, кто я. Если я не знаю, кто я, то какой мне прок от всего остального знания?» На самом деле разумный человек знает своё настоящее положение, своё естественное положение, и свои отношения с Кришной, и тогда он принимает непосредственно сознание Кришны. И это рекомендует Бхагавад-гита и все писания. Все писания. Но если вы хотите идти окольным путём, вы можете идти, но вы должны прийти к этой конечной точке. Таков вывод.
Существуют три раздела ведического знания: плодотворная деятельность, поклонение и знание. Господь Шри Кришна описывает плодотворную деятельность как жертвоприношение. Для жертвоприношения нам требуется много всего. Дравйа-йаджна. Материальными средствами… Нам нужно топлёное масло, зерно, мантры, воспевание и огонь. Так много всего нужно. Господь говорит: ахам кратур ахам йаджнах свадханам ахам аушадхам, мантро ‘хам ахам эваджйам ахам агнир ахам хутам – «Все принадлежности для проведения йаджны, жертвоприношения – огонь, топлёное масло, древесина, мантры и другие атрибуты – это всё Я. Всё есть Я». И это правда, потому что всё порождено Его энергией. Что бы вы ни взяли – это трансформация энергии. Парасйа брахманах шактир сарведам акхилам джагат: «Всё, что ты видишь в материальном проявлении, это лишь проявление различных энергий Всевышнего Господа». Например, освещение в этой комнате – энергия света. Поэтому мы видим друг друга. Подобно тому, как огонь, находясь в одном месте, распространяет жар и свет, так же хотя Господь и находится в Своей высшей обители, Его энергия действует. Подобный пример:
Солнце очень, очень далеко, но его энергия, солнечный свет, вездесуща во всём материальном проявлении.
Он есть всё. Питахам асйа джагато мата дхата питамахах, ведйам павитрам омкара рк сама йаджур эва ча. Он говорит: питахам асйа джагатах – «Я – отец материального мира». Как Он становится отцом? Каково определение отца? Отец это тот, кто даёт семя.
Он – отец. А затем Он говорит: мата – «Я – также и мать». Каково определение матери? Мать получает семя от отца, и ребёнок рождается. Аналогично, материальная энергия – это мать… Мы получаем тело от матери. Так что материя, материальная оболочка и есть мать. А я, духовная искра, – семя. Я – часть Всевышнего. Материальная энергия – тоже энергия отца, и я, как духовная искра, тоже часть Всевышнего. Значит, Он – мой отец и мать. Поэтому некоторые поклоняются Всевышнему Господу, как матери, богине Кали или… Это материализм. Потому что в нынешней концепции жизни тело дано нам матерью и отцом.
Поэтому поклонение матери означает поклонение материи. Вот и всё. Многие поклоняются матери. Вы поклоняетесь своей стране.
Это такое же материальное поклонение. Оно называется шакти-упасана. Шакти. Шакти означает, что вы поклоняетесь энергии Господа, а не Господу непосредственно. Весь этот национализм или другие «измы», которые мы рассматривали, они… Даже учёные. Даже учёные поклоняются матери. Они раскрывают хитросплетения материи. Так что они тоже поклоняются матери. Итак, материализм.
Всё это называется материализмом. Тот, кто поклоняется матери, материальной энергии, называется шакта. Есть пять стадий развития: шакта, затем ганапата, затем саура, затем шаива, затем ваишнава. Таким образом, есть пять стадий. Имперсоналисты поклоняются пятью способами, панчопасана. Это называется панчопасана.
Когда человек приходит к стадии Вишну, он приходит на подлинную стадию. Но это имперсональный Вишну, вездесущий Вишну, а когда человек приходит к персональному Вишну, это является совершенством поклонения. Таким образом, Господь принимает любой вид поклонения. Но это принятие отличается от принятия преданности.
Если вы поклоняетесь материализму, тут всё понятно. Вы получаете материальное благо. Вы действительно получаете. Но оно не духовно. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам.
Тот, кто поклоняется Всевышнему Господу материально, получает материальное благо. А тот, кто поклоняется духовно, обретает духовное благо. Вы не можете ожидать духовного блага от материального поклонения. Это невозможно. Всё принимается, как поклонение Всевышнему, но разнится по результату.
Так же и в обычной жизни. Вы работаете в конторе клерком. Вы не можете ожидать жалованья как у верховного судьи. Как вы можете этого ожидать? Как вы работаете, такое жалованье и получаете.
Аналогично, всё есть Бог. Тут всё верно. Всё является государственной службой. Но глупый констебль не равен магистрату. Констебль может сказать: «Я – на правительственной службе». Тут всё верно.
Но он не равен магистрату. Вы не равны верховному судье. Вы можете быть государственным служащим. Всё правильно. Аналогично, всё является поклонением Богу. Тут всё правильно. Но вы не можете сравняться с тем, кто поклоняется на высшем уровне. На ча мам.
«Нет никого для Меня дороже, чем он…» вы найдёте это в Бхагавадгите. Наша высшая цель – добиться доверия Всевышнего Господа.
Если вы хотите обрести доверие Всевышнего Господа, тогда вы должны принять преданное служение.
Бхактйа мам абхиджанати, йаван йаш часми таттватах. Господь говорит: «Воистину познать Меня можно посредством бхакти, через преданное служение, и ни каким другим способом». Бхактйа.
Об этом чётко сказано. Если вы хотите встретиться непосредственно с президентом, тогда вы должны действовать по-другому. А если вы довольствуетесь постом констебля на государственной службе, то это другое дело. Вы не сможете контактировать. И хотя всё есть поклонение Богу, всё же есть различия. Мы должны помнить об этом. Затем Он говорит: гатир бхарта прабхух сакши нивасах шаранам сухрт, прабхавах пралайан стханам нидханам биджам авйайам. Господь говорит, гатир бхарта. Гатих означает «каждый постепенно идёт ко Мне». Гати означает место назначения. «Все они идут ко Мне». И бхарта. Бхарта означает «хранитель». Бог хранит нас. Бог хранит нас и даёт нам шанс: «Хорошо. Иди тем, тем или тем путём. Всё в порядке. Иди постепенно».
Гатир бхарта прабхух. Прабхух означает, что Он – Господь.
Никто не равен… В противном случае не шла бы речь о поклонении.
Если вы думаете: «Я – Бог», то тут тоже идёт процесс поклонения, аханграхопасана. Например, мы, преданные, предлагаем Господу цветы, а они берут цветы и предлагают себе. Мы предлагаем гирлянду статуе или форме Всевышнего Господа. Они берут гирлянду и надевают себе на шею. Понимаете? Вопрос стоит так, что если вы Бог, то зачем вам поклоняться, почему другие не поклоняются вам?
Вы поклоняетесь себе. Какой же вы Бог? Каждый поклоняется: «О, я – Господь. Я есть всё». Смысл в том, что если в этом процессе человек приходит к пониманию: «Так, я – Бог. Я поклоняюсь себе, но если я выйду на улицу, никто не обратит на меня внимания. Что же я за Бог?» должно прийти такое осознание.
Я могу думать: «Хорошо, я понимаю, что Бог поднял холм. Кришна поднял холм в возрасте семи лет. Я не могу поднять даже сто или пятьдесят фунтов. Что же я за Бог?» такое осознание должно прийти. Вы можете поклоняться себе как Богу. Всё в порядке. Таков процесс. Этот процесс состоит в том, что вы постигаете себя, а затем постигаете подлинное положение Бога, и что вы не станете Богом.
Это, разумеется разные методы. Но мы не должны довольствоваться только методом. Мы должны стараться идти дальше и дальше. Как маленький мальчик. Он обещал отцу… Он учился в восьмом классе.
Отец сказал: «Мой дорогой мальчик, если ты сможешь закончить восемь классов, я смогу сделать тебя магистратом. Я сделаю тебя магистратом». Мальчик исполнился энтузиазма: «Я стану магистратом». Понимаете? Аналогично, есть некое вдохновение. Но суть в том, что мы должны дойти до конечного пункта: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Если вы хотите быть редкой, великой душой, то вы должны прийти, в конце концов, к Кришне, Всевышнему Господу. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 9.18-19
Нью-Йорк, 4 декабря, 1966 г.
Прабхупада: Гатир бхарта прабхух сакши нивасах шаранам сухрт, прабхавах пралайан стханам нидханам биджам авйайам.
Господь – это гатих. Гатих означает «место назначения». Мы не знаем, каково наше предназначение. Вследствие невежества, вследствие того, что мы охвачены иллюзорной энергией, мы не знаем предназначения нашей жизни. На те видух свартха-гатим хи вишнум.
Люди не знают предназначения своей жизни. Предназначение жизни состоит в том, чтобы восстановить наши утраченные отношения с Всевышним Господом. Таково предназначение. К сожалению, люди не знают, в чём их предназначение. Они думают, что предназначение жизни лишь в том, чтобы получить как можно больше чувственных наслаждений.
Это иллюзия. Конечная цель – Кришна или Всевышний Господь, гатих. Гатих означает «предназначение». Куда вы идёте? Каким путём идёт ваш прогресс? «О, этого мы не можем сказать. Мы развиваем чувственные наслаждения. Извлечь как можно больше удовольствий из наших чувств – вот наше предназначение». Нет, предназначение – Бог, Вишну, Всевышний Господь, частицами которого мы являемся. Забыв наши отношения, мы сражаемся. Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах, манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати. Пракрти-стхани, в материальном мире фрагментарные частицы Всевышнего Господа, живые существа, сражаются, захваченные в плен чувствами и умом. Но не в этом их предназначение. Господь говорит, Бхагавад-гита говорит, что Он является предназначением. На те видух свартха-гатим хи вишнум, дурашайа йе бахир-артха-манинах. Бахир-артха-манинах означает…
Материальная природа – это внешняя природа Всевышнего Господа. Поскольку мы попали в плен материальной природы, мы думаем, что материальное развитие жизни и есть совершенство. Дурашайа. Это называется дурашайа. Дурашайа означает… Дух означает «очень далеко» или «очень трудно», а ашайа означает «надежда».
Этой надежде не суждено исполниться. Это надежда, которая никогда не исполнится. Это и называется иллюзией. Мы стремимся к прогрессу, чтобы достичь совершенства с помощью материального развития. Это наша несбыточная мечта. Она никогда не исполнится.
Дурашайа, бахир-артха-манинах. И какова же деятельность? Аданта-гобхир вишатам тамисрам. Аданта-гобхих. Го означает «чувства». Аданта означает «неограниченные, необузданные». Необузданные чувства. Так же как необузданная лошадь. Вы сидите в повозке, а ваша лошадь необузданна, неуправляема, и она тащит вас со всей силой и сбрасывает в Атлантический океан. Вы не можете управлять. Понимаете?
Итак, аданта-гобхир вишатам тамисрам. Вишатам означает, что необузданные, неуправляемые чувства влекут его в темнейшие области невежества. На те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах, аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунас чарвита-чарвананам. Люди, которые не знают своего предназначения, пытаются ставить эксперимент, который уже поставлен. Это уже испытано. Как, например… Я приведу вам практический пример. Отец одного из наших учеников пришёл и наставлял его: «Мне не нравится это общество. Я не имею в виду женитьбу.
Волочись за женщинами. Ешь, пей и наслаждайся. Я куплю тебе машину». Понимаете? В чём ошибка этого несчастного ученика? В том, что он пытается отказаться от одурманивающих средств; он не ест мяса; он живёт только на овощах; он контролирует; никаких незаконных половых отношений; утром и вечером посещает лекции. О, отец считает, что это очень опасно.
Пунах пунас чарвита-чарвананам. Он уже через всё это прошёл.
Он женат. Был женат. Он трижды разводился с женой и тому подобное. Он приобрёл очень плохой опыт в своей жизни, но побуждает сына делать то же самое. Он ничего другого не может придумать.
Это и называется пунах пунас чарвита-чарвананам: «жевание пережёванного». Например, мы берём сахарный тростник и жуём его, высасывая сок. Бросаем его на дорогу, а кто-то подбирает и снова жуёт его. Что это? Я уже выдавил весь содержавшийся там сок. Так и опыт материальной жизни – волокита за женщинами, пьянство, чувственные наслаждения и многое другое – мы уже видели это, но не испытали подлинного счастья. Тем не менее, я пытаюсь толкнуть моего сына, зависимого от меня, на этот путь. Глупые люди не думают: «Я уже всё это испытал, какое благо, какое счастье я обрёл?» Это и называется пунах пунас чар…, жевать и жевать снова и снова.
Так и продолжается. Никто не думает: «Я уже всё это испытал.
Какое благо я получил? Какого счастья достиг? Я разочаровался в жизни. Так зачем мне толкать своего сына к тому же? Если я люблю сына, зачем мне толкать его к тому же самому? Пусть попробует сознание Кришны». Нет. Потому что аданта-гобхир вишатам тамисрам. Вот очень хорошая история. Обезьяны очень заняты. Вы знаете об этом? Но их дело – лишь разрушать. Вы найдёте обезьян очень занятыми, очень активными. В одной деревне плотник раскалывал бревно клином. В конце рабочего дня половина бревна была расколота, и он вставил клин между половинками и ушёл. Затем пришла обезьяна, выдернула клин, но её хвост попал между половинками и был оторван. Она пришла в стадо и сказала: «Это модно. Это модно». Лангулим сегар. Она рекламировала: «Это последняя мода – отрывать хвост».
Нечто подобное я видел в детстве в кино. Там играл мистер Макслин или кто-то вроде него. Он сидел в парке, а какой-то озорной мальчишка прибил гвоздями фалды его фрака для танцев на балу. И когда он встал, половина его фалд оторвалась. Затем, когда он танцевал на балу, все смотрели ему на спину: «Что это? Его фалды обрезаны». И он увидел в зеркале: «Мои фалды обрезаны». Тогда он начал танцевать ещё лучше, а все его спрашивали: «Что это…?» «О, это последняя мода. Последняя мода». Так, все начали обрезать фалды.
Понимаете? (смеётся) Так и идёт жизнь. «Я потерпел крах и потому не хочу, чтобы мой сын стал разумным. Пусть он тоже потерпит крах.
Пусть он тоже разочаруется». Это и называется пунах пунас чарвита-чарвананам, пережёвывать уже пережёванное. На те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа.
Но из Бхагавад-гиты мы узнаём, что высшая цель нашей жизни – достичь Кришны или Всевышнего Господа, гатих. И бхарта. Бхарта означает «хранитель». Хранитель. Он поддерживает каждого. Это факт. Существует 8400000 видов жизни, среди которых людей лишь очень небольшое количество, скажем, около 200000 видов жизни.
Сравните восемь миллионов двести тысяч – это животные, обитатели вод, птицы, звери, нецивилизованные люди, множество видов жизни. У них нет экономических проблем. У них нет экономических проблем. Там нет речи о голоде. Они едят, спят, у них есть партнёр, противоположный пол, и они обороняются собственными силами. У них нет проблем. Только цивилизованные люди имеют проблемы. У этого малого количества так называемых цивилизованных людей есть проблемы. Они не верят, что Бог защищает каждого. Благодаря развитию цивилизации они научились искусству отрицать Бога.
Они хотят решить свои экономические проблемы сами. Бог даёт им достаточно зерна, достаточно плодов, овощей, молока. Нет, они хотят решить свои проблемы, убивая несчастных животных. И они не верят в Бога. Они не верят в Бога: «Я убиваю несчастных животных. Они такие же дети Бога, как и я, как и мы – дети божьи. Бог поддерживает несчастных животных. Бог поддерживает меня. Зачем мне посягать на чужую жизнь?» Понимаете? Они не чувствуют этого, потому что не верят в Бога. У них нет веры. Так оно и продолжается. Но в Бхагавад-гите сказано: «Нет, Я – Всевышний». Господь говорит: «Я – прабхава. Всё, что ты видишь, исходит из Меня». Так что у нас нет настоящих экономических проблем. Бог поддерживает каждого. Продовольствия, которое производится по всему миру достаточно, чтобы обеспечить всё население мира.
Так устроено Богом. Здесь нет ни в чём недостатка. Но, поскольку мы вводим наши собственные правила и предписания, хотя мы и производим достаточно зерна, мы можем произвести больше, чем нужно нам и я могу выбросить избыток в океан. Однако, если приходит какая-то бедная страна или бедный брат, я отказываю. Это называется… Поскольку мы не знаем, что наше предназначение – Бог, поэтому силой правил и предписаний, силой законов Бога, мы попадаем в плен к материальной природе. Это факт. Гатир бхарта прабхух. Прабху означает «повелитель». И сакши. Сакши означает «свидетель». Бог пребывает в ваших сердцах. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Ишвара, то есть Всевышний Господь, пребывает в сердце каждого. И Он – свидетель. Он свидетель всему, что бы вы ни сделали. Он создаёт вам те условия, которые вы хотите, но в то же время вы можете забыть.
Предположим, я чего-то хочу от жизни. Это не исполнилось. И в следующей жизни, когда я получу другое тело, Бог напомнит мне:
«Хорошо, ты этого хотел. Почему бы не попробовать?» об этом также говорится в Бхагавад-гите. Сарвасйа чахам хрди саннивиштах:
«Я пребываю в сердце каждого». Маттах смртир джнанам апоханам ча: «Из Меня исходит память», смрти, «знание, а также забвение». Как так, Бог одного заставляет забыть, а другого поощряет?
Почему? Потому что я этого хотел. Потому что я не хочу пробудить мои отношения с Всевышним Господом. Когда я говорю о Боге, появляется кто-то: «О, что такое Бог? Свамиджи, что вы говорите, – Бог?» Они не хотят Бога; Поэтому Бог даёт им: «Забудь Меня. Да, забудь и страдай». А тот, кто хочет Бога… Например, один несчастный ученик пытается восстановить свои отношения с Кришной.
Кришна ему тоже даёт: «Да». Поэтому Он и занимается тем, что делает вас забывчивыми, потому что вы хотите забыть. А когда вы развиваетесь, если вы хотите знать… Если вы хотите восстановить свои отношения, Он будет поощрять вас. Поэтому двум вещам есть свидетельство. Он даёт вам полную независимость. Делайте, что хотите, но в то же время Он даёт наставления: «Это Мне не понравится, дорогой мальчик». Сарва-дхарман… «Оставь все эти глупости. Приди ко Мне. Я окажу тебе всю защиту». Но мы не хотим принимать защиту. Что сделает Бог? Бедный Бог, что Он может…? Он может сделать всё, но Он не вмешивается в ваши дела. Если вы хотите забыть, Он даст вам посредством иллюзорной энергии столько условий, чтобы забыть, забыть, забыть. Аданта-гобхир вишатам тамисрам. Сейчас у вас есть прекрасное тело человека, цивилизованного человека. Вы можете получать всё более и более развитые тела, такое как Брахма, такое как солнце, луна и многое другое.
А если вы забываете, то вы опускаетесь до кошек, собак, муравьёв, червей и многого другого, становитесь навозным червём. Он создаст вам все условия. Это называется карма-чакрой, кругом деятельности. Бог даёт вам такие условия, которые вы хотите. Поэтому следует пересмотреть наши желания: «Чего вообще следует желать?»
Поэтому существует Бхагавад-гита, существуют писания. Вы забыли. Вы обо всём этом забыли. Поэтому существуют книги и писания.
Это ещё одна милость Бога. Просто обратитесь к какой-нибудь книге, делая что-нибудь. Как мы делаем это каждый день. Какой тариф на почтовые отправления? Я не знаю. Мне нужно отправить посылку. Я обращаюсь к книге. Есть указание, есть почтовое руководство, и я поступаю правильно. Аналогично, когда мы забываем нашу…, каково предназначение жизни, тогда мы должны проконсультироваться. Вот указание. Господь говорит: гатир бхарта прабхух сакши – «Я – место назначения. Я – твой хранитель. Я – твой Господь. Я – свидетель всему, что ты делаешь». Ниваса: «А ты живёшь во Мне.
Ты не независим».
Вы живёте. Почему вы живёте? Я живу на земле под небесами. А что такое небо, и что такое земля? Это энергия Всевышнего Господа.
Нивасах шаранам. «Ты пытаешься жить. Каждое мгновение ты превозносишь кого-то, кто выше тебя, а почему не приходишь ко Мне?
Ты не можешь жить, не превознося своего босса. Таково твоё положение». Шаранам. Шаранам означает «принимать прибежище у когото». Особенно в наши дни, каким бы образованным я ни был, я обращаюсь за прибежищем к кому-то: «Пожалуйста, дайте мне работу».
Каким бы великим я ни был… Я могу быть очень разумным человеком и стать правителем этой страны. О, я должен, так сказать, развешивать плакаты на улицах: «Пожалуйста, голосуйте за меня. Пожалуйста, голосуйте за меня. Пожалуйста, переизберите меня». Так я принимаю шаранам. Я льщу. Я каждое мгновение принимаю прибежище. Почему бы не у Бога? О, я говорю: «О, что вы говорите? Свамиджи, почему вы говорите о Боге?» Они примут прибежище у собаки, но не у Бога. Понимаете? Так происходит. Шаранам сухрт.
Сухрт означает «благожелатель». Кто может стать большим благожелателем, чем Бог? Сухрдам сарва-бхутанам. Я могу быть другом, благожелателем ограниченному кругу, но Бог берёт на Себя заботу о бесчисленных живых существах. Понимаете? Я не могу заботиться о муравьях в моей комнате, кормить их, я не могу заботиться о клопах в моей постели, но Бог заботится даже о них.
Он заботится. Он – сухрт. Он желает: «Живи. Тебе дана свобода, всё, что хочешь. Но, если хочешь быть счастливым, оставь все эти глупости. Приди ко Мне. Прими прибежище у Меня. Я окажу тебе всю защиту». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Итак, сухрт прабхавах, развитие. Вы стремитесь к экономическому развитию, но как вы сможете добиться экономического развития без материального обеспечения со стороны Бога? Сможете ли вы произвести, построить, воздвигнуть большой небоскрёб без материалов, предоставленных Богом? Можете ли вы произвести древесину? Можете ли вы произвести камень? Можете ли вы произвести глину? Вы этого произвести не можете. Можете ли вы произвести железо? Вы можете обрабатывать. Вы можете обрабатывать, трансформировать материалы, предоставленные Богом, во что-то другое. Эксперты экономисты говорят, что человек не может ничего произвести. Он может трансформировать одно в другое.
Вы не можете производить железо. Вы можете трансформировать железную руду на большом металлургическом заводе. Вы можете желать это и тратить своё время, своё ценное время. Вы получаете эту энергию. Но вы не можете производить железо. Вы можете производить стекло и жить в комфорте, но откуда взялось стекло?
Стекло – это камень, расплавленный с химическими веществами, и он становится стеклом. А откуда взялся камень? Камень предоставлен Богом, химические вещества предоставлены Богом. Разум, с помощью которого вы работаете, предоставлен Богом. Ваше тело предоставлено Богом. Вы – божьи. И всё вокруг – божье. Прабхавах:
«Я – источник всего». Прабхавах и пралайах. Пралайах. Если Бог захочет, весь ваш Нью-Йорк Сити за секунду опрокинется в Атлантический океан, за секунду. Пралайах стханам. Он – прибежище.
Нидханам биджам. Биджам означает «семя». Абхайам. А чем эти живые существа занимаются? Что такое живые существа? Они – тоже неотъемлемые частицы Всевышнего Господа.
Мы – живые существа. Мы применяем свою энергию на то, чтобы создавать все эти вещи, но всё это не имеет ценности, если там нет меня. Например, Америка, эта земля, лежала свободной, пока сюда не пришли цивилизованные люди из Европы. С помощью этой энергии, живых существ, развивается материя. Материя не деятельна. Не придавайте большого значения материи. Значение имеет живое существо. А что такое живое существо? Живое существо – это неотъемлемая частица Всевышнего Господа. Поэтому Он – причина семян живых существ. Мамаивамшо джива-локе джива-бхута санатанах. Тапамй ахам. Что такое солнце? Тапами. Оно даёт тепло? Кто греет? Господь греет. Вы не сможете произвести солнце. Тапамй ахам ахам варшам. И дождь. Вы не можете управлять дождём.
Это рука Бога или управление Бога. Если нет дождя, вы не сможете породить дождь, а если дождя слишком много, вы не сможете его остановить.
Тапамй ахам ахам варшам нигрхнамй утсрджами: «А если Я захочу, Я могу принести бедствия всему населению мира». Нигрхнамй утсрджами. «Если Я захочу уничтожить их, Я смогу сделать это в одно мгновение». Амртам чаива мртйум ча сад асач ча ахам арджуна. Амртам: «Если Я захочу, Я могу дать тебе вечную жизнь».
Если мы обращаемся к Богу, нам гарантирована вечная жизнь. А если мы не хотим, тогда наступает цикл рождения и смерти. Мртйум ча сад асач ча ахам арджуна. Сат означает духовную энергию, а асат означает материальную энергию. «Поскольку обе эти энергии – энергии Бога, то эти энергии тоже Бог, Арджуна». Так описывает Господь Кришна Арджуне Своё личное положение, положение Бога. Мы должны изучить Бхагавад-гиту, поведанную непосредственно Всевышним Господом, принять её и действовать соответственно. Это называется сознанием Кришны. Мы думаем о Кришне: Он есть всё или Бог есть всё. Так давайте станем смиренными и последуем процессу преданного служения. Это путь к счастью. Таков путь к совершенству. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 9.20-22
Нью-Йорк, 6 декабря, 1966 г.
Прабхупада: Траи-видйа мам сома-пах пута-папа йаджнаих иштва сваргатим прартхайанте, те пунйам асадйа сурендра-локам ашнанти дивйан диви дева-бхоган. Сейчас Господь Кришна описывает различные типы трансценденталистов. Сначала Он описал махатму, великую душу. Также были описаны их признаки: сататам киртайанто мам. Они двадцать четыре часа на сто процентов заняты трансцендентным любовным служением Господу, йатанташ ча дрдха-вратах, и стараются служить Господу, очень тщательно соблюдая обеты. Они первоклассные трансценденталисты или великие души. А затем? Второй класс? Это те, кто пытаются постичь Всевышнего, Абсолютную Истину, отождествляя себя с Всевышним:
«Я – Всевышний». Я уже объяснял это. Это «Я – Всевышний» подразумевает: «Я – неотъемлемая частица Всевышнего, такого же качества». Эти люди, эти преданные, не совсем преданные, трансценденталисты, делают так, когда чуть больше развиваются и если, по счастливой случайности, они получают общение с чистым преданным, они могут понять: «Я – не Всевышний, но неотъемлемая частица Всевышнего».
Затем, они делают ещё один шаг и, как я уже несколько раз объяснял, их конечной целью становится познать Кришну или Всевышнего Господа. Такова конечная цель. Это прямой метод. Сознание Кришны, которое мы пытаемся популяризировать, является прямым методом, подходящим для этой эпохи. Как утверждал Господь Чаитанйа: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В век Кали, век раздоров и лицемерия – что и называется Кали – для этого века предназначен простейший и прямой метод. Так же как в военном искусстве есть слово «прямое действие», это прямое духовное действие: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но, поскольку оно очень простое, иногда те, кто считает себя очень разумными и продвинутыми, думают: «О, что они делают, Харе Кришна, Харе Кришна? Мы медитируем, мы философствуем, мы совершаем покаяния и аскезы и следуем ритуалам и многое другое».
На практике они, согласно Бхагавад-гите, не соприкасаются с Всевышним Господом напрямую, но избирают другие пути, такие как аханграхопасана, отождествление себя с Господом, пантеизм, принимая всё как символического Бога и принимая вселенскую форму как Всевышнего, разными способами. Так или иначе, все они, махатмы и эти люди, – трансценденталисты. Они пытаются осознать Абсолютную Истину. Может быть, в разной степени, но пытаются. А кроме них есть другой класс людей, которых можно назвать более или менее не трансценденталистами, а материалистами. Кто же они? Они описаны здесь. Траи-видйа мам сома-пах пута-папа йаджнаир иштва сваргатим прартханйанте, те пунйам асадйа сурендра-локам ашнанти дивйан диви дева-бхоган. Дева-бхоган подразумевает ссылку на уровень жизни. Как в этом мире у нас есть разные уровни жизни, и может быть уровень жизни в Америке или Европе, с материальной точки зрения, очень высокий, а в другой стране они ниже… здесь есть разные уровни жизни. Но также и на других планетах различные уровни жизни. Они называются дева-бхоган. Мы не можем представить себе уровень жизни на луне, сурендра-локам. Слово сурендра-локам указывает на место, где обитают полубоги. Они тоже люди, но высоко интеллектуальные и продолжительность их жизни очень большая, и уровень их жизни очень высок. Мы даже представить не можем. Они – сома-пах. Сома-пах это своего рода хмельной напиток. Как в этом мире у нас есть различные виды вин. Оно не отравляет, но смысл тот же. В Бхагавадгите тоже упоминается сома-пах, сома-раса. И из Шримад-Бхагаватам можно получить информацию, что на луне пьют сома-расу. Но сома-раса не одурманивает. Это нечто иное. Здесь говорится: сомапах пута-папах. Тот, кто будет пить сома-расу, освободится от греховных последствий.
И совсем наоборот. Здесь, когда мы напиваемся, мы становимся склонными к множеству греховных поступков, это сома-пах. Когда мы пьём сома-расу, это совсем другое дело. Мы освобождаемся от греховных последствий. Такой сома-пах здесь тоже рекомендуется.
Так что они пытаются отправиться на другие планеты или получают здесь сома-пах, сома-расу. Разумеется, в наше время у нас нет такой возможности. Но из Бхагавад-гиты становится понятно, что такой метод был. Так или иначе, процесс описан в ведической литературе как траи-видйа. Траи-видйа подразумевает Веды. В Ведах есть три вида знания: карма-канда, упасана-канда и джнана-канда. Кармаканда означает то, как мы можем обрести материальное счастье или очень хорошую материальную жизнь. Это называется карма-кандой.
Затем, упасана-канда. Упасана-канда указывает, как поклоняться Всевышнему Господу или полубогам или разного рода… Существуют полубоги. Полубоги – это живые существа, как и мы, но они очень могущественны. Так что в Ведах также упоминается упасанаканда, поклонение различным полубогам. И джнана-канда. Джнана-канда подразумевает знание, философское знание. Поэтому Веды известны как траи-видйа, трайи.
Трайи подразумевает три вида знания. Те, кто более или менее материалисты – не трансценденталисты – принимают прибежище у трайи-видйа Вед, трёх видов знания. А чтобы подготовиться к переселению на другие планеты они освобождаются от всех последствий грехов. Как я уже несколько раз упоминал, стандарт жизни у вас в Америке очень хорош. Поэтому другие, люди из других стран, тоже стараются приехать сюда и здесь осесть. Но вы вводите ограничения, визовый департамент. Есть департамент ограничений. Вам не позволяют. Аналогично, если вы хотите отправиться на луну, то вы должны быть достойны этого. Вы должны получить визу. Так сказано в Бхагавад-гите.
Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах, бхутеджйа йанти бхутани мад-йаджино ‘пи йанти мам. Любая планета, на которую вы хотели бы попасть… Разумеется, вы можете попытаться отправиться туда на спутнике, но в шастрах нигде не говорится, что вы можете построить некую машину и отправиться туда. Вы должны стать достойными этого. Вы должны стать достойными этого. И даже если есть машина, самолёт, вам требуется виза, чтобы попасть в Америку или в какую-то другую страну, и аналогично, даже если вы создадите некую машину, хотя это и невозможно, но вы должны стать достойными того, чтобы жить на лучшей планете. А те, кто после переселения на лучшие планеты, солнце, луну или райские планеты… Их много. Сваргалока, Джаналока, Тапалока, Махарлока.
Так они называются на санскрите. Здесь говорится: траи-видйа сомапах пута-папа. Они, чтобы подготовиться к переселению на другие планеты, освобождаются от последствий всех грехов.
Чтобы отправиться на высшие планеты, вы должны освободиться от последствий всех грехов. Низший уровень жизни и высший уровень жизни в материальном мире подразумевает, что те, кто пропорционально менее греховен, возносятся на высшие планеты. Вы не можете освободиться от последствий грехов в материальном мире.
Всё равно останется некая часть, какой-то процент. Так что высший уровень и низший уровень жизни подразумевают, что те, кто пропорционально более греховен, получают более низкий уровень жизни, а те, кто вели более праведную жизнь, получают более высокий уровень жизни на высших планетах: на Брахмалоке, Джаналоке, Тапалоке. На Тапалоку переселяются те, кто здесь совершали суровые покаяния. Когда в материальном мире происходит разрушение, уничтожение, оно не затрагивает Тапалоку. Они получают информацию:
«Сейчас начнётся уничтожение». Загорается огромный огонь и они, хотя и чувствуют жар, переносятся в духовное небо.
Об этом тоже даётся упоминание. Йаджнаир иштва сваргатим прартхайанте. Эти материалисты… Даже если вы отправляетесь на высшие планеты, вы всё равно материалист. Даже если вы отправитесь на высшую планету, Брахмалоку, продолжительность жизни на которой вы даже не можете рассчитать, там всё равно есть смерть.
Материальные боли, рождение, смерть, старость и болезни. Из Бхагавад-гиты можно получить всю информацию: где находятся другие планеты, каковы там условия. Мы просто узнаём это из книг. Аналогично, мы получаем информацию о высочайшей планете Кришналоке, или планете Кришны. Куда вы можете отправиться. Господь говорит: йад гатва на нивартанте тад бхава парамам мама – «Ты больше не вернёшься с той планеты, на которую отправишься». Эти материальные планеты, как здесь сказано, сурендра-лока… Сурендра означает высоко квалифицированных полубогов, их планеты. Сурендра-локам ашнанти. Ашнанти означает, что они наслаждаются.
И чем же они наслаждаются? Дивйан диви дева-бхоган.
Они наслаждаются божественным комфортом, дева-бхоган. А Господь Кришна говорит о том, что же будет дальше. В результате, как здесь говорится: те там бхуктва сварга-локам вишалам кшине пунйе мартйа-локам вишанти, эвам трайи-дхармам анупрапанна гатагатам кама-кама лабханте. Главное занятие тех, кто привязан к материальному, – удостоиться возвышения на высшие планеты, несомненно. А там… Те там бхуктва сварга-локам вишалам. И они наслаждаются жизнью на протяжении очень долгих лет в божественных условиях. Тут всё хорошо. Но кшине пунйе мартйа-локам вишанти. Затем, когда их запас праведности истощается, они снова спускаются с той планеты и приходят сюда, на земную планету. И снова они здесь прилагают усилия. Снова пытаются посредством жертвоприношений попасть туда. Господь Кришна говорит, что эти материалисты, гатагатам кама-кама лабханте, иногда возносятся, иногда падают. Так и происходит: то вверх, то вниз. Совсем как…
Как называется это колесо? Иногда мальчики развлекаются на нём.
Как называется это колесо?
Преданный: Чёртово колесо.
Прабхупада: Ох. Что-то вроде этого. Иногда вы идёте, сарва-га, сарва-га. Слово джива означает «живые существа», и они имеют склонность перемещаться туда-сюда. Поскольку они – живая сила, они не могут оставаться на одном месте. Такова их природа. Даже в этой жизни вы, американцы, пытаетесь отправиться в Индию; индийцы пытаются отправиться сюда или в другую страну. Такова природа. Птицы, звери повсюду хотят перемещаться в разные… Так оно и происходит. Материалисты, которые хотят отправиться на высшие планеты благодаря праведной деятельности, могут отправиться туда, но им придётся вернуться обратно снова. Каков же смысл отправляться туда? Смысл в том, что они, материалисты, всегда ищут большего комфорта. Улучшению комфорта нет предела. Даже на этой земле люди пытаются развитием материального…
Например, я видел в вашем городе очень красивые здания. Очень прочные и красивые здания были снесены. Когда я был на Чамберсайд, то видел там одно очень прочное и красивое здание. Но вы решили: «После того, как мы снесём это здание, мы построим ещё один небоскрёб, и нам будет удобней». Таков смысл. Понимаете?
Материалисты не знают, когда развитие их материальной цивилизации достигнет совершенства. Они этого не знают. На те видух свртхагатим хи вишнум. Это совершенство никогда не настанет, но они гонятся за этим совершенством, сносят и строят. А через пятьдесят лет они снесут это здание и начнут возводить здание другого вида.
Так дальше и будет продолжаться материальное развитие. Так оно и идёт, гатагатам. Гатагатам подразумевает то, что называется стереотипом. На Хинди есть слово варийагасан. Варийагасан означает, что торговец козами отвозит их на скотобойню, и они бродят туда и сюда. Но если одна коза войдёт в дверь, все остальные варийа тоже войдут. Понимаете? Потому что одна вошла… И никто из них не догадывается, что они идут на скотобойню. Нет. «Один вошёл, поэтому давайте все войдём». Такое вот развитие. «О, один вошёл, поэтому я тоже должен войти. Меня не заботит, куда я вхожу. Я этого не знаю». Так оно и продолжается, гатагатам. Гатагатам кама-кама лабханте. Кама-кама означает чувственное наслаждение. Чувственное наслаждение. Но трансценденталисты понимают: «Этот процесс чувственного наслаждения не поможет мне». Это называется сознанием Кришны. Человек должен понимать, что процесс чувственного наслаждения, варийагасан, не поможет ему. Он очень разумен. Я должен найти нечто иное, кроме чувственного наслаждения. До тех пор, пока у меня есть хотя бы толика желания чувственного наслаждения, мне придётся принимать материальное тело. А пока у меня есть материальное тело, то и все материальные страдания будут со мной.
Так что тот, кто серьёзен в этом отношении: «Я больше не хочу…»
Но мы очерствели. Мы не задумываемся: «В чём страдание…?» Но те, кто действительно пребывают в знании, те, кто хотят жить, кто хотят совершенного знания, хотят блаженной жизни, понимают: «Это материальное существование, будь то Сваргалока, райские планеты, та или эта материальная планета, не принесёт мне счастья. Я должен… Как говорит здесь Кришна: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама, я должен вступить в царство Бога, на духовную планету, вступив куда, я не буду должен принимать материальное тело». Те, кто обладают такой серьёзностью, действительно могут очень хорошо заниматься сознанием Кришны. Но те, кто находятся под впечатлением: «Материальное развитие принесёт мне счастье», всё ещё пребывают в плену иллюзии. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа.
Та планета, эта планета, та планета, эта планета. Но ни на одной из планет вы не получите совершенно мирной жизни. Это невозможно. Поэтому те, кто более разумен, по милости Бога, милости Кришны или благодаря хорошему общению могут понять: «Подобная жизнь нежелательна. Я должен проводить дрдха-вратах, с великой решимостью и ответственностью в этой жизни так, чтобы йад гатва на нивартанте, я мог перенестись на планету Кришналоку, откуда мне не придётся возвращаться…» Материалист говорит: «Хорошо, ты не знаешь, уйдёшь ты туда или нет. Ты отказываешься от материального наслаждения. Ты живёшь лишь на чапати. О, у нас есть так много изысканных блюд, а ты не наслаждаешься этим. Ты глупец».
Но об этом бедном преданном, который питается только чапати, Господь говорит так много хорошего. Почему так? Ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате, тешам нитйабхийуктанам йогакшемам вахамй ахам.
Хорошо, мистер Материалист, вы тяжко трудитесь. Но здесь Господь уверяет: «Тем, кто непоколебимо на сто процентов посвящает себя трансцендентному служению Мне, Я обеспечиваю поддержку, все удобства». Нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам. Эта шлока очень важна для преданных. Жил один великий преданный.
Его звали Арджуначарйа. И когда он писал комментарий именно на эту шлоку, стих, он увидел: нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам, Господь говорит: «Я Сам беру на Себя это бремя и ниспосылаю Моим преданным всё, что они захотят. Им не нужно идти кудато. Я Сам прихожу и приношу всё, что им нужно». Так тут написано.
Тешам нитйабхийуктанам. Тем, кто на сто процентов занят любовным служением Господу, тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам. Йога означает то, что им нужно, а кшемам означает, что они получают необходимую защиту.
Эти два момента Господь подчёркивает: «Я лично делаю это».
Для кого? Ананйас чинтайанто мам. Для тех, кто больше ни о чём не думает, кроме Кришны, сознании Кришны. Ананйас чинтайанто мам. Йе джанах парйупасате, и занят подобным образом всегда. У него нет другого дела, только Кришна. Для него Господь всё это и делает. Это особо упоминается здесь. Поэтому оно вдохновляет. Господь вдохновляет: «Не думай, что из-за того, что ты не стараешься отправиться на другие планеты, ты будешь несчастен. Ты получишь счастье». Что такое счастье? Счастье находится у вас в уме. Если вы уверенны, в своём мирном существовании и что в следующей жизни вы отправитесь на лучшую планету или в лучшее место, то это и есть счастье, а не попытки жизнь за жизнью обрести счастье. Здесь есть уверенность.
А теперь об Арджуначарйе… очень хорошая история. Когда он писал комментарии, он подумал: «Как это Господь придёт Сам и чтото принесёт? О, это невозможно. Он, должно быть, пришлёт через посредника». И он захотел вычеркнуть слова вахамй ахам: «Я беру на себя бремя и приношу». Он написал нечто вроде: «Я отправляю некоего посредника, который приносит». Затем, Арджуначарйа отправился принимать омовение, а в это время два прелестных мальчика принесли очень хорошую пищу в большом количестве. В Индии есть способ нести груз на бамбуковом шесте. Груз уравновешивается как на чашке весов. Итак, эти два мальчика принесли очень ценные продукты, зерно и гхи, и их встретила его жена. Мальчики сказали: «Дорогая матушка, Арджуначарйа посылает эти продукты тебе. Пожалуйста, возьми». «О, вы такие хорошие мальчики, такие красивые, а он отправил вас. Ачарйа не такой жестокий. Как так? Он так тяжело нагрузил вас, и он не был добр…?» «О, я не брался, и только взгляни, он побил меня. Вот синяк. Посмотри». Жена была очень удивлена? «Ачарйа не такой жестокий. Как это он стал таким жестоким?» – так она думала. Затем: «Хорошо, дорогие мальчики.
Входите». И пригласила их. А они: «Нет. Я пойду, потому что Арджуначарйва возвращается. Он накажет нас». «Нет, нет. Садитесь, поешьте». Она приготовила пищу, и затем они ушли. Когда Арджуначарйа вернулся, он увидел, что Его жена ест. В Индии есть система в семьях, что жена будет есть только после того, как поест муж. Они не едят вместе. После того, как члены семьи – мальчики и муж – наедятся, тогда ест домохозяйка. Арджуначарйа спросил: «О, ты принимаешь пищу? Что такое?» Нет, не так. Я ошибся. Простите. Он сказал: «Ты…» Жена сказала: «Ачарйа, ты стал таким жестоким сегодня?» «О, как так?» Два очень хороших мальчика принесли много продуктов. Ты нагрузил их, они отказывались нести, а ты их побил, наказал?» Он сказал: «Нет. Я никогда не делал такого. Зачем бы я это сделал?» Тогда она описала: «О, такие хорошие красивые мальчики». Тогда Арджуначарйа понял: «Поскольку я хотел, чтобы Бог не приносил, Он принёс эти продукты, а поскольку вычеркнул слова, что Он делает лично, Он показал следы побоев».
Это произошло в Южной Индии во времена Йамуначарйи. Там произошла эта история. Разумеется, вы можете верить, а можете – нет. Это другое дело. Но здесь Господь говорит: «Я лично приношу».
Так что тот, кто пребывает в сознании Кришны, кто действительно занят исполнением своих обязанностей как личность, сознающая Кришну, может во всём, что касается условий жизни и удобств, полагаться на Господа. Тут не будет затруднений. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 9.22-23
Нью-Йорк, 8 декабря, 1966 г.
Прабхупада: Ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате, тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам. Теперь Господь Кришна говорит о Своих преданных. До этого Он говорил о стремящихся к возвышению, материалистах, стремящихся к возвышению. Эвам трайи-дхармам анупрапанна гатагатам кама-кама лабханте. Повторяя и повторяя один и тот же процесс, иногда возвышаясь, иногда падая – это материальный процесс. Сегодня я богатейший человек, а завтра могу стать нищим на улице. Так происходит. Так же как и на этой земле, благодаря нашей праведной деятельности мы сможем подняться на лучшие планеты. Тогда кшине пунйа пунйа мартйа-локам вишанти. А когда результирующее действие праведных поступков заканчивается, тогда мы снова опускаемся на землю или ниже земли. Так происходит. Господь Чаитанйа сказал: эи рупе брахманда бхрамите коно бхагаван джива – «Таким образом, они идут через цикл различных видов жизни. Путешествуя по этому пути, тот, кто очень удачлив, благодаря общению с преданными получает семя преданного служения».
Эи рупе брахманда бхрамите коно бхагаван джива. Обрести семя преданного служения – это счастливое достижение. Это не очень просто, потому что оно прерывается циклом переселения души. Изза невежества мы принимаем эту краткую жизнь за постоянное прибежище, и думаем: «Мы будем жить вечно, и создадим постоянные условия жизни здесь и создадим условия для наших детей, для нашей нации». Но мы не знаем, что цикл трансмиграции не устойчив.
Я не знаю, что будет со мной в следующей жизни. Я не знаю куда…, кто приходит в качестве моего сына, кто покидает сцену как мой сын.
Этих законов мы не знаем. Но мы пережёвываем и пережёвываем.
Эвам гатагатам кама-кама лабханте. Под чарами иллюзорной энергии мы пленяемся временным чувственным наслаждением и забываем нашу подлинную жизнь. Тот, кто сознаёт своё подлинное естественное положение, как говорится в начале Бхагавад-гиты…
Концепция «Я – это тело» дискредитируется с самого начала Бхагавад-гиты: «Ты – не это тело». Так что вы должны переплавить свою жизнь в отождествлении себя с духовным бытием. А что касается материалистов, то они жуют пережёванное. Пунах пунаш чарвита чарвананам. В прошлый раз я приводил пример с сахарным тростником: кто-то высасывает, жуя его, весь сок и бросает на землю, а кто-то пережёвывает, хотя там нет сока. Так и мы просто повторяем одно и то же. Мы не задаёмся вопросом о том, принесёт ли процесс жизни нам счастье вообще. Но мы повторяем, повторяем, повторяем одно и то же. Конечная цель и высшее чувственное наслаждение – это половая жизнь. И мы пытаемся, жуём, пережёвываем, выжимаем. Но это не процесс счастья. Счастье совсем другое.
Сукхам атйантикам йат тад атиндрийа-грахйам.
Подлинное счастье трансцендентно. А трансцендентность подразумевает, что я должен понимать, каково моё положение и в чём процесс моей жизни. Таким образом, сознание Кришны научит вас.
Господь говорит о тех, кто сознаёт Кришну: ананйаш чинтайанто мам. Ананйаш чинтайа означает «всегда», двадцать четыре часа без отклонений думать о Кришне. Естественно, если вы заняты делом Кришны, то вы всегда будете думать о Кришне. Каждый, кто погружается в определённое дело, всегда о нём думает. Так и дело всякого, кто занят в сознании Кришны, всегда думать о Кришне. Также как вы читаете, слушаете Бхагавад-гиту. Она рассказана Кришной. И если вы дома размышляете: «Такие речи даны Господом Кришной. Это суть всего», то это кршна чинтайа. Думать о Бхагавад-гите – это тоже размышление о Кришне, потому что Бхагавад-гита не отличается от Кришны, абсолютно.
Она из абсолютного единого. Там нет двойственности. В абсолютном смысле нет двойственности. Если я что-то говорю, поскольку я не говорю абсолютно, мои речи и я отличаемся друг от друга. Но здесь я говорю словами Господа Кришны. А слова Господа Кришны не отличаются от Кришны. Так что если мы размышляем о Бхагавадгите, о наставлениях, которые мы получаем из Бхагавад-гиты, то это тоже размышления о Кришне. Ананйаш чинтайанто мам: «Тот, кто всегда думает обо Мне…» йе джанах парйупасате. А зачем человеку всегда думать о Кришне, пока он полностью не предался Кришне? Пока он не примет дело Кришны, он не сможет думать о Кришне. Он не сможет думать о Кришне. Поэтому говорится, ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате. Парйупасате означает «постоянно поклоняясь подобным образом». Тешам нитйабхийуктанам. Абхийукта: он всегда занят сознанием Кришны. Поэтому, йога кшемам вахамй ахам. Не только материалистичные люди будут счастливыми. Кришна уверяет, что счастье того, кто всегда занят в сознании Кришны, никогда не прервётся. «Он тоже будет счастлив, потому что Я сделаю его таковым. Я дам ему всё, что ему нужно».
Это очень легко понять. Например, кто-то содержит семью, детей.
Он весь день работает и у него есть цель, чтобы члены его семьи стали счастливыми, потому что он знает, что эти люди, эти дети полностью зависят от него. Здесь такое же сознание. Но откуда бы пришло такое сознание, как не от Кришны? Джанмадй асйа йатах. В Веданта-сутре говорится, что всё, о чем ты думаешь и всё, что ты видишь, имеет источник. И где же этот источник? В Кришне. Если бы у Кришны не возникла мысль: «Мои преданные…» Кришна…
Каждый из нас – сын Кришны. Тут всё верно.
Но особенно… Например, работники очень крупного бизнесмена также получают внимание личности, своего босса. Но особое внимание мы уделяем своим детям. Также и Кришна, Всевышний Господь тревожится за всех живых существ, но особенно он тревожится за Своих преданных. Само ’хам сарва бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах. Вы найдёте в Бхагавад-гите, что Господь говорит: «Я равно отношусь к каждому. Никто Мне не враг и никто Мне не друг. Я не выказываю к кому-либо пристрастия, потому что никто Мне не враг». Как Бог может быть кому-то другом или врагом? Он друг каждому. Но йе ту бхаджанте мам притйа тешу те майи. Тому, кто особенно предан Господу, Он уделяет особое внимание. Вы думаете, что в этом Бог пристрастен? Нет. Так же как солнце. Солнце открыто для каждого, но тот, кто не получает пользы от солнечного света, остаётся в тёмной комнате, а что же может сделать солнце?
Аналогично, подобная пристрастность Бога. Он проявляет особый интерес к преданным, потому что преданные способны воспринять Всевышнего, полное сияние Кришны. И это не пристрастность солнца или Кришны, но способность личности полностью воспользоваться преимуществами солнечного света. Нужно выйти из тьмы и воспринять преимущество солнечного света. Тот, кто выходит из тьмы невежества, принимает больше преимуществ милости Кришны. Поэтому это Его свойство. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Он даёт наставления каждому. Бхагавад-гита предназначена для каждого. Не только для Арджуны. Арджуна был Его вечным преданным. Он обладал полным знанием. Но Арджуна поставил себя на наше место, чтобы только получить наставления от Всевышнего Господа. Так что эти наставления открыты каждому.
Наставления Кришны, Бхагавад-гита, не ограничена каким-то определённым кругом.
Нет. Она для каждого живого существа. Если каждый воспользуется преимуществом её… так же как солнце существует для каждого. То же самое солнце в Индии и то же самое солнце в вашей Америке. Вы не можете сказать: «Это американское солнце». Вы можете так сказать? И мы не можем сказать: «О…» Я иногда вижу… Поскольку я иностранец, я иногда вижу: «О, здесь та же луна и то же солнце? Те же облака? О, почему же я иностранец?» Никто не иностранец. Каждый стоит под солнцем. Это наше заблуждение. Это наше заблуждение. В царстве Бога нет иностранцев. Все братья. Высший отец – Всевышний Господь. Это сознание Кришны. Даже животные. Почему мы думаем, что животные отличаются от нас, и мы можем убивать их? Нет. У вас нет такого права. Он тоже ваш брат. Это вселенское братство. Когда вы выходите на открытое солнце, вы можете увидеть, что каждый достоин получить преимущество солнечного света. А пока мы во тьме, мы говорим: «О, это моя комната, а это твоя комната».
Личности, которые полностью пребывают в сознании Кришны, ни в чём не будут знать скудости. Это очень вдохновляет. Сознающий Кришну человек не будет думать: «Я буду в нищете. Я буду в нужде». Нет. Достаток гарантирован. Вы никогда не будете в нужде.
Вы никогда не будете в нужде. Если вы сохраните полную веру в Кришну, вы всегда будете счастливо жить и иметь возможность воспевать: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама… Здесь это гарантируется. Так что если вы примете преимущество Кришны, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, в каком бы положении вы ни оказались, вы никогда не будете несчастны. Вы всегда будете преуспевать. Так почему бы не воспользоваться такой возможностью? Оставайтесь на своём месте. О, вы практикующий врач? Это прекрасно. Вы инженер? Прекрасно. Вы служащий? Прекрасно. Вы принадлежите к какому-то сословию?
Прекрасно. Не имеет значения, чем вы занимаетесь.
Каждый должен чем-то заниматься, чтобы удержать душу в теле.
Таков закон природы. Нийатам куру карма твам кармаджйайо хй акарманах. Арджуна был другом Кришны, но Он никогда не говорил: «Прекрати свою деятельность». Он, скорее, занимал его подлинной деятельностью. Он был воином. Он был солдатом. Он уклонялся от выполнения солдатского долга. Но Кришна сказал ему: «Нет.
Ты должен стать солдатом». Мы можем чем-то заниматься по милости Бога или по капризу природы. Это не имеет значения. Но если вы примете формулу: ананйаш чинтайанто мам, всегда думать о Кришне, то результатом будет то, что вы никогда не будете несчастны.
Просто попробуйте. Поставьте эксперимент. Мы не говорим, чтобы вы забросили свои занятия и стали отшельником или саннйаси, как я, и бросили жену и детей. Нет. Кришна не говорит этого. Тогда вы можете спросить: «Почему же вы оставили жену и детей?» Я оставил жену и детей ради этой цели. Если бы я вёл семейную жизнь, я не смог бы выполнять этот миссионерский труд.
Я абсолютно погрузился в этот труд без малейшего колебания.
Для проповедника, для миссионера дела обстоят по-другому. Но от обычного человека не требуется оставлять семью, дом. Он может остаться. Оставайтесь со своими занятиями, оставайтесь дома, но воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Разве есть какие-то трудности? Почему бы не попробовать? Такова наша миссия. Мы не говорим, чтобы вы меняли свою жизнь. Мы говорим лишь, что какое бы положение вы ни занимали, пожалуйста, воспевайте. Вот и всё.
Пожалуйста, воспевайте. Вы будете счастливы. Вы будете преуспевать. Кришна будет доволен вами, и вы никогда не окажетесь в нужде. Разве это не хорошо? Вы никогда не будете несчастны, вы никогда не будете в нужде. Это здесь гарантируется. Тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам: «Тот, кто всегда занят памятованием обо Мне…» Вы можете продолжать ваш бизнес и думать о Кришне, что тут плохого?
И может быть, ваше внимание будет отвлекаться от этого размышления, но если вы воспеваете Харе Кришна Харе Кришна, вы будете практиковаться. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Вы не будете отклоняться оттого, что делаете, но в то же самое время вы будете способны слушать этот звук, трансцендентную звуковую вибрацию.
Эта формула дана Самим Господом. Пожалуйста, попытайтесь следовать ей. Ананйаш чинтайанто мам. Всегда, всегда воспевайте Харе Кришна. Тут нет правил, нет предписаний. Не имеет значения, кто вы, чем вы занимаетесь. Просто воспевайте и слушайте. Вас тревожит, что все могут заняться таким простым делом. И Господь Чаитанйа приводит из Падма Пураны: харер нама харер нама харер нама ива кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха.
Если вы хотите жить просто как животное лишь в сфере еды, сна, совокупления и обороны, то вы не решите проблемы своей жизни.
Дхарма хи тешам адхико вишешах.
Вы поднялись из животной жизни только ради того, чтобы принять эту линию действия, Харе Кришна. Животное не сможет принять её. Не упускайте такой возможности. Если я буду наставлять собаку: «Дорогая собака, пожалуйста, воспевай Харе Кришна», для неё это невозможно. Но для человека – неважно, в какой стране он родился, и какую религию исповедует… Это не имеет значения. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе для каждого. Это не очень трудно. Так примите её. Йе ‘пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах, та ‘пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам. Авидхипурвакам. Кришна говорит… Разумеется, в Индии есть различные типы поклонения. Это я уже объяснял. Большинство из них поклоняются Господу Кришне, большинство. По крайней мере, 80% людей поклоняются Вишну. А 20% людей, индусов, поклоняются различным богам и имперсоналисты. Здесь Кришна говорит…
Потому что это рекомендовано в ведической литературе. Почему? Ведическая литература… Я объяснял в прошлый раз, что поклонение различным богам идёт также вместе с поклонением Вишну.
Арадхананам сарвешам вишнур арадханам парам. Вишну – центральная точка. Без поклонения Вишну, без поклонения Кришне, никакое иное поклонение не принесёт успеха. Поэтому те, кто поклоняются другим богам в том понимании, что поскольку Бог есть всё, поэтому любой полубог… Менее разумные люди поклоняются полубогам, чтобы получить немедленный эффект. Например, болеющему человеку рекомендовано поклоняться солнцу. Солнцу. И это эффективно. Я могу поклоняться… Потому что, поклоняясь солнцу, вы обращаетесь к солнечному свету и что-то предлагаете: воду или какую-нибудь прадипу. Есть некоторые атрибуты. Так что если больной человек обращается к солнцу, он на самом деле… Он излечивается. Солнечный свет обладает… Также согласно науке в нём есть ультрафиолетовые лучи.
Если человек не принимает никакого лекарства, а просто сидит под солнцем, он выздоровеет. Природный путь. Вы принимаете тот или иной путь… Но дело в том, что о тех, кто поклоняется солнцу ради излечения болезни, Бхагавад-гита говорит: антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам. Антават ту пхалам тешам.
Предположим, вы больны и выздоравливаете благодаря поклонению солнцу или выходя на солнце. Считаете ли вы, что этим решили проблему жизни? Вы можете быть здоровы. Как долго вы останетесь здоровым? Снова придёт болезнь. И снова вы поклоняетесь солнцу.
Это и называется гатагатам, жеванием пережёванного. Проблема состоит в том, почему я вообще болею? Вот что должно быть проблемой для разумного человека, а не то, что я заболеваю, и чтобы выздороветь поклоняюсь солнцу или иду к врачу, выздоравливаю и снова заболеваю. Нет. Сукхам атйантикам. Вам нужно излечиться от всех болезней. Пока вы находитесь в материальном теле, вы получаете жизнь, получаете рождение, получаете смерть, получаете болезни, получаете старость, помимо других страданий.
Так идёт постоянно. Ваша человеческая форма жизни предназначена для излечения от всех этих неудобств. Вы не должны довольствоваться излечением от болезни и снова заболевать. Нет. Не в этом ваше дело. Поэтому Господь Кришна и говорит: антават ту пхалам тешам – «Те, кто поклоняются другим полубогам ради сиюминутного результата, их результат антават. Он в какой-то момент закончится. Он закончится, и подобного желают алпа-медхасам, те, кто наделён малым количеством мозгового вещества». Зачем довольствоваться временным выздоровлением? Нужно рассудить: «Почему я умираю? Почему я болею? Почему я должен снова входить в утробу матери? И почему я становлюсь старым? Вот моя проблема». И если вы хотите решить все эти проблемы, то вы должны стать сознающим Кришну. Джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах, тйактва дехам пунар джанма наитии мам эти каунтейа. Каждый, кто становится сознающим Кришну, даже частично, просто зная Кришну, что Он – Верховная Личность Бога, что Его деятельность трансцендентна, просто зная это, вы решите все ваши проблемы.
Тйактва дехам пунар джанма. Так сказано в Бхагавад-гите. Поэтому, в любом случае, если вы проанализируете Бхагавад-гиту, то вы станете сознающим Кришну. Бхагавад-гита распространялась по всему миру на множестве языков. Но, к сожалению, они не на верном пути. Поэтому мы очень серьёзно настроены проповедовать эту миссию Бхагавад-гиты по всему миру, чтобы люди могли быть счастливы и принять её преимущества. Такова наша миссия и мы приглашаем каждого, каждого джентльмена, каждого здравомыслящего человека, приходить и сотрудничать с нами. Это прекрасная миссия.
Мы будем рады сотрудничать на благо всех людей мира. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Господь говорит, что если вы перенесётесь в царство Бога, то вам больше не придётся приходить в этот мир страданий, полный страданий. Который час? Спасибо большое.
Бхагавад-гита 9.23-24
Нью-Йорк, 10 декабря, 1966 г.
Прабхупада: йе’пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах те’пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам Итак, Господь Шри Кришна обсуждает в этом стихе поклонение Всевышнему Господу и поклонение полубогам. На самом деле нет никакой необходимости поклоняться какому-либо полубогу помимо Всевышнего. Но на низшей стадии… Так же как в прошлый раз мы обсуждали. Поскольку мы не можем немедленно оставить нашу концепцию материального существования, материального счастья и несчастья – мы относимся к ней очень серьёзно – поэтому в ведической литературе иногда рекомендуется: «С этой целью можешь поклоняться этому полубогу».
Например, в прошлый раз я приводил вам пример, что заболевшему рекомендуется поклоняться богу солнца. Есть разного рода желания. Тому, кто желает красавицу-жену рекомендуется поклоняться Уме, жене Господа Шивы. Таким образом, есть сотни полубогов, а у нас есть сотни желаний. Например, кто-то хочет есть плоть, ох, ему советуют поклоняться богине Кали, потому что ведическая литература не позволяет заводить постоянные скотобойни. Нет. Этого не должно быть. Но всё же, тем, кто желает условий для поедания плоти, они советуют: «Хорошо, поклоняйся богине Кали, приноси козу в жертву богине и ешь её». Но существует большой список формул, чтобы провести жертвоприношение козы, а не так, что я отвожу козу или корову на скотобойню и режу её. Нет, это не позволено. Смысл в том, чтобы ограничить его. Например, не в вашей, а в нашей стране есть запрет. В некоторых городах есть строгий запрет – вино не должно быть доступно. Но всё же есть винные магазины с государственной лицензией. И эти винные магазины не предназначены для того, чтобы поощрять граждан приходить и пить вино. Нет. Смысл в том, чтобы ограничить. Для тех, кто не может жить без вина, делается некоторое послабление. Потому что человек, кроме всего прочего, должен жить. Аналогично, для тех, кто не может избегать мясоедения, эта полубогиня, богиня Кали…
Но, к сожалению, некоторые глупые люди убеждены, что, поклоняясь богине Кали, они станут Богом. Всё это глупость. Эта рекомендация… Здесь Господь Кришна говорит: те’пи мам эва каунтейа – «Это поклонение различным полубогам есть косвенное поклонение Мне, потому что они – Мои представители». Но авидхи-пурвакам. Авидхи-пурвакам означает «это не предписано». Авидхи-пурвакам. На английском языке это называется «то, что незаконно». Незаконно.
Ученик: Запрещено.
Прабхупада: Э? не запрещено. Нечто, что не разрешено законом, но иногда даётся некоторое послабление. Так или иначе, здесь чётко сказано: авидхи-пурвакам. Но также видхи-пурвакам. Видхипурвакам означает «по правилам». Также как в вашем теле. В вашем теле есть особое устройство желудка, переваривающая машина для вашего питания. Если с вашим пищеварением всё в порядке, то энергия будет равно подаваться всем частям тела. Так что это необходимо. Но, в то же время, нет запрета заботиться о руке, которая является частью вашего тела. Тут всё в порядке. Аналогично, поклонение полубогам приемлемо, если люди знают, что эти полубоги – авторитетные представители Всевышнего Господа. Тогда это – принятие Всевышнего Господа. Но те глупцы, которые не принимают Верховного Бога, а заблуждаются: «Именно этот полубог есть всё и вся», совершают глупость. Они совершают глупость. Они думают, что у Всевышнего Господа множество соперников. Это авидхи-пурвакам.
Авидхи-пурвакам. Это незаконно.
Никто не может быть соперником Всевышнему Господу. Всевышний Господь известен как асамордхва. Асама-урдхва. Нет никого превыше Всевышнего Господа и никто не равен, не находится на том же уровне. Каждый, кем бы он ни был, насколько могуществен он ни был, все они – живые существа. Существуют бесчисленные живые существа, и некоторые из них, в некоторой степени, могущественнее, чем другие. Так, в материальном мире мы можем видеть, что Брахма, Господь Брахма, самый могущественный полубог. Аналогично, Господь Шива идёт следом за Брахмой или стоит наравне с Брахмой. Кто-то говорит, что больше, чем Брахма. Может быть и так.
Итак, Господь Шива и Господь Брахма считаются самыми могущественными полубогами, но всё же не следует считать их равными Всевышнему Господу. Это строго запрещено в вайшнавских Пуранах. Там говорится так: йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих саматвена викшета са пашанди бхавед дхрувам Любой, кто ставит на один уровень таких полубогов, как Брахма, Рудру – что означает Брахму и Господа Шиву – с Нарайаной – Нарайана это Всевышний Господь – йас ту нарайана девам брахма-рудради даиватаих… Они великие полубоги, но даже их нельзя поставить на один уровень с Нарайаной, Всевышним Господом. Йас ту саматвена викшета: любой, кто говорит: «Для меня все равны», тот пашанди. Пашанди означает «неверующий». Он пашанди. Са пашанди бхавед дхрувам. Он неверующий. У него нет веры в Бога.
Он – неверующий.
Так, если мы поклоняемся полубогам как неотъемлемым частям Всевышнего Господа, тогда всё в порядке. Но если мы принимаем полубога какого-то типа за Господа, то это вопреки правилам. Это не принимается в Бхагавад-гите: авидхи-пурвакам. ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча на ту мам абхиджананти таттвена атас чйаванти те Господь говорит: «Только Я наслаждаюсь благами всех видов жертвоприношений». Ахам хи бхокта. Ахам хи сарва-йаджнанам бхокта. Бхокта означает «наслаждающийся». Например, в конторе или на фабрике множество рабочих, которые работают день и ночь, производя деньги, но кто из них бхокта? Кто наслаждающийся? Наслаждающийся – владелец. Они – не наслаждающиеся. Они – работники. Они – рабочие. Аналогично, любой вид поклонения, любой вид жертвоприношений, любой вил милостыни, любой вид покаяния, аскетизма, любой вид философской дискуссии, любой вид медитации… Так много рекомендовано для самосознания или осознания Верховной Абсолютной Истины. Господь Кришна говорит:
«Всеми этими процессами наслаждаюсь, в конце концов, Я, Господь Кришна». Ахам хи сарва-йаджнанам бхокта прабхур эва ча. «Повелитель». Прабху означает «повелитель». На ту мам абхиджананти:
«Люди не знают Меня», на ту мам абхиджананти, «Что Кришна – Верховный Наслаждающийся, Абсолютный Наслаждающийся».
Все мы наслаждаемся. Есть две вещи: наслаждающийся и наслаждающий. Например, можно привести грубый пример мужа и жены. Муж считается наслаждающимся, а жена считается наслаждающей. Но наслаждение одно и то же у них обоих. Но если вы проводите различия, то следует понимать, что муж – властвующий, а жена – подвластная. Итак, здесь слово прабху означает, что Он – властитель. А все остальные – подвластные. Поэтому долг подвластных – удовлетворять властителя, а когда властитель доволен, и властитель и подвластные получают тот же результат. Вайшнавская философия… Они хотят оставаться подвластными верховного властителя. А философия майавады, монисты хотят погрузиться во властителя. Их идея состоит в том, чтобы самим стать властителем. Когда они падают, чтобы стать властителями в этом материальном мире…
Все мы пытались стать властителями. Каждый пытался. Бхокта. «Я буду…» – соперничество продолжается. Вы властвуете, скажем, над тысячами рабочих или служащих. Ваша контора такая большая. А я хочу сделать свою контору больше, чем у вас. Тем самым я хочу стать большим властителем, чем вы. Так проходит наше соперничество.
Но никто из нас на самом деле не властвует. Все мы подвластны. А поскольку мы не знаем: «Я никогда не смогу быть властителем», то мы пребываем в иллюзии, майе.
Настоящий властитель – Всевышний Господь, Кришна. Ахам хи сарва-йаджнанам бхокта прабхур эва ча. Он – властитель. На ту мам абхиджананти. Люди не знают этого. Они сами хотят стать властителями. Это невозможно. По природе это не так. Я хочу быть властителем, но на самом деле я нахожусь во власти моих желаний, моей похоти, моего гнева, моей жадности и прочих качеств. Они контролируют меня. Я гневаюсь и потому говорю вам всякие глупости.
Понимаете? Я во власти принципа моего гнева, кама кродха. Поэтому, тот, кто знает: «Я – не властитель; я – подвластный…» предположим, я – глава семьи. Я думаю: «Я – глава семьи», но меня контролируют члены семьи. Я хочу удовлетворить жену, я хочу удовлетворить детей, и если они недовольны, то в моей семье возникает раскол. Предположим, я хочу стать президентом. Тогда моим делом будет удовлетворять граждан; иначе на следующих выборах я потеряю свой пост. Так что я подвластен энергии выборов, но думаю: «Я – властитель». Это и называется иллюзией. Никто не властвует. Каждый подвластен тому или иному принципу.
Поэтому те, кто не знают, на ту мам абхиджананти, те, кто не знают, таттвена атас чйаванти те, они падают в иллюзию, чйаванти те. А тот, кто знает: «Я никогда не смогу стать властителем, я всегда остаюсь подвластным…» Если я не становлюсь добровольно подвластным Всевышнего Господа, если я не предаюсь Ему и не соглашаюсь добровольно быть подвластным Господу, то я буду подвластен элементам материальной природы: кама, кродха, лобха, похоти, желания, гнева, зависти и многого другого. Они властвуют надо мной. Чувства будут властвовать надо мной.
На самом деле в настоящее время мы – слуги чувств. Мои чувства что-то требуют – я обязан делать это. Я не смогу избежать этого. Простой пример: как только мой язык требует: «Пожалуйста, закури», о, я немедленно беру сигарету. Немедленно. Если кто-то не курит, то у него спрашивают разрешения. Иногда… Мы не курим.
Иногда приходит некий джентльмен, и становится очень возбуждённым, не покурив, скажем, пять или десять минут. Он просит разрешения: «Свамиджи, можно закурить?» Он подвластен. Он не знает этого. Он думает: «Я курю», но не знает, что курение поедает его. Он думает: «Я наслаждаюсь ЛСД», но ЛСД убивает его. Таково положение. Это убивает его. И поскольку он не знает того, кто властвует, поэтому чйаванти, он падает.
Лучше всего разум. Лучший разум – принять Всевышнего Господа, Кришну, властителем и быть подвластным Ему. Такова наша естественная жизнь. Тот, кто этого не знает, падает. На ту мам абхиджананти таттвена… Таттвена, воистину. Просто знать Кришну: «О, Кришна – это некто, родившийся в Индии, и Он был очень могуществен и очень разумен. Он написал Бхагавад-гиту…» Но мы не знаем, кто такой Кришна на самом деле. И это общество специально предназначено для того, чтобы передавать знание о Кришне.
Поэтому мы назвали это общество Обществом Сознания Кришны.
Люди не знают этого. Они пишут комментарии на книгу Кришны, но говорят глупости, потому что не знают Кришну. Таттвена чйаванти те: «Они отпадают от истины».
Поэтому мы должны стараться познать Кришну в системе парампары. Кришна дал Свои наставления Арджуне, и если мы поймём то, как Арджуна понял… Об этом упоминается в десятой главе Бхагавад-гиты. Тогда мы сможем понять Кришну до некоторой степени. Мы не сможем постичь Кришну целиком. Это невозможно, потому что Он беспределен, а мы ограниченны. Так что нам не хватит силы постичь Кришну полностью. Но если мы поймём что-то о Нём… Например, мы находим в Бхагавад-гите: джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа «Дорогой Арджуна, тот, кто знает, как Я принимаю рождение и как действую», джанма карма ме дивйам, «Трансцендентно, этот человек немедленно становится освобождённым». Как так? Тйактва дехам: «После оставления этого тела он никогда не возвращается в материальный мир». Тогда куда он идёт? Мам эти: «в Моё царство».
Итак, просто зная то, как Кришна принимает рождение и как Он действует наподобие нас – если мы просто знаем эти две вещи о Кришне… Как мы узнаем? Поэтому есть ведическое наставление: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет. Если я хочу познать Кришну, то мне нужно обратиться к личности, которая знает Кришну. Не пытайтесь познать Кришну посредством своего воображения.
Люди пытаются постигать Кришну своим слабым воображением.
Таким способом Кришну не познать. Так что если вы хотите познать Кришну, то вы должны познать Кришну так, как это сделал Арджуна. Потому что Арджуна постиг Кришну таким, как Он есть. В противном случае он не переменил бы своего решения. Его решением было не сражаться, но он переменил своё решение. Он сражался потому, что понял Кришну. Понял Кришну.
Здесь говорится: на ту мам абхиджананти – «Люди не знают, что Я наслаждаюсь всем. Я – Господь всего. Поэтому всё должно делаться для Меня. Всё должно быть предложено Мне. Это сделает человека счастливым, умиротворённым». Мы жаждем счастья, но не знаем, что такое умиротворение. Мы без нужды, незаконно провозглашаем себя властителями над собственностью Кришны. Как мы можем быть умиротворёнными? Здесь материальные агенты, материальная природа. Предположим, я захватываю чью-то собственность, принесёт ли мне это умиротворение? Уже идёт деятельность полиции. Почему есть полиция? Поэтому никто не может посягать на чужие права. Здесь полиция. Закон и то, что называется порядком, департамент закона и порядка, они… Почему так? Каждый должен свободно наслаждаться своими правами.
Вы не можете посягать на чужие права. Но здесь, в нашей материальной концепции жизни единственное наше занятие – посягать на чужие права. Таково наше занятие. Мы все посягаем на чужие права. Такова жизнь. Как мы можем ожидать мира? Я даже не позволяю жить несчастному животному. Я посягаю на его тело. Несчастное животное живёт за счёт Бога, но я посягаю на его права. И всё же мы хотим установить наше право. Мы посягаем на чужую собственность, чужую землю и хотим мира. Как может быть мир? Мы заняты посягательством на чужую собственность и хотим мира? Но тут не может быть мира. Полиция уже действует. Аналогично, материальная природа – это полицейские действия Всевышнего Господа. Как государство защищается департаментом закона и порядка, аналогично, и вся вселенная защищена строгими законами природы. Если мы творим насилие, строгие законы природы нас не простят. Даже ребёнка, если он преступает закон природы, если он прикасается к огню, огонь не простит только потому, что он ребёнок. Нет. Невежество не прощается. Аналогично, Прабху, Всевышний Господь, Бог является владельцем всего. Ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча. На ту мам абхиджананти. Они не знают, что Бог владеет всем, и потому посягают на собственность Бога, а природа наказывает их.
Таково наше положение. Вы не сможете избежать. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Закон природы очень силён и строг.
Приведём небольшой пример: ребёнок касается огня. О, огонь не прощает. Только посмотрите, сколько строгих законов природы.
Законы природы очень строги. Всё принадлежит Кришне или Всевышнему Господу, а мы не знаем этого и потому посягаем на собственность Кришны, а законы… законы природы наказывают нас.
Так оно и идёт. Если вы хотите прекратить это, то вы должны предаться Господу. Мам эва йе прападйанте майам этам таранти те.
Каждый, кто предаётся Всевышнему, выходит из-под строгих законов природы. Он становится умиротворенным. Он становится счастливым. Тот, кто в сознании Кришны, – счастлив. Он умиротворён.
Он никому не причиняет никакого вреда, даже муравью, не говоря уже о животных. Он наслаждается согласно указаниям Кришны и наслаждается очень хорошо. Его жизнь становится мирной и счастливой. Таково желание жизни. Он становится наделённым всеми благими качествами. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаих татра самасате сурах. Каждый, кто становится сознающим Кришну, автоматически развивает все благие качества. Они развивают. Харав абхактасйа куто махад-гуна. А тот, кто не в сознании Кришны, вовсе не имеет хороших качеств. Почему? Маноратхена асато дхава… Потому что он парит на уровне ума. У него нет соприкосновения с духовным уровнем.
Пока мы пребываем на материальном уровне: на грубом телесном уровне или тонком умственном уровне, ох, нам придётся страдать. Мы должны подняться на духовную платформу, и этой духовной платформой является сознание Кришны. Мы должны перевести сознание с материального уровня, с умственного уровня, с уровня разума, на уровень Кришны. Такова наша программа, сознание Кришны. Если мы станем полностью сознающими Кришну, то возможности упасть не будет. Если не станем, то всегда будет возможность пасть вниз, вниз, вниз, вниз, вниз. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 9.24-26
Нью-Йорк, 12 декабря, 1966 г.
Прабхупада: ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча на ту мам абхиджананти таттвенатас чйаванти те Поскольку мы на самом деле не знаем Бога, а только понимаем:
«О, есть Бог», и немного больше: «Бог – исполнитель наших приказов», этого недостаточно. Вы должны знать Бога, так сказать, тат, таттвена, воистину. Слово таттвена, «воистину», как его объясняет Господь Чаитанйа, – это высшее объяснение. Он даёт полнейшую информацию. Разумеется, невозможно познать Бога во всей полноте, но насколько возможно человеку понять, так было объяснено Господом Чаитанйей о Кришне. Кришна объяснил в Бхагавад-гите о Себе. Этого более чем достаточно. И всё же, Господь Чаитанйа ещё больше объяснил о Нём. Сам Кришна объяснял, что вам нужно предаться Ему. Так же как здесь Он говорит: ахам хи сарва-йаджнанам бхокта – «Я благословляю всю деятельность живых существ». И бхокта ча прабхур эва ча: «Я – наслаждающийся и Я – повелитель».
В Бхагавад-гите вы найдёте, что Господь советует людям в целом: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Просто постарайся предаться Мне, и Я дам тебе всю защиту». Затем Чаитанйа Махапрабху… Он – тоже Сам Кришна. Как преданный, Он далее объясняет Кришну. Не только предаться, но и что делать после предания объясняет Господь Чаитанйа. Итак, для людей в целом первое требование состоит в том, что они должны узнать, как предаться Богу. Таттвена на те абхиджананти: «Они не знают, каково истинное положение Всевышнего Господа». Здесь говорится: йанти дева-врата-деван питрн йанти питр-вратах бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино ‘пи мам А теперь, аргумент: «В какой бы форме ты ни поклонялся Всевышнему…» Это теория майавади: «Бог безличен. А поскольку мы не можем поклоняться или медитировать на нечто безличное, поэтому давайте как-то воображать Его и медитировать на это». Например, йоги-имперсоналисты кладут перед собой комок чего-то и концентрируются на нём. Здесь Кришна опровергает эту теорию. Безличная концепция Всевышнего и наши представления о Боге – это не подходящий путь для достижения Бога. Он здесь ясно говорит: йанти дева-врата деван – «Те, кто поклоняются полубогам…»
Полубоги имеют различные места в материальном мире. Все небесные планеты… есть семь планетных систем вверху и семь планетных систем внизу. Эта называется бхурлокой, земной планетой, и в этой системе много планет. Так, бхурлока, бхуварлока, джаналока, тапалока, затем брахмалока, сатйалока – здесь множество планет.
Есть разные виды живых существ и разные виды комфорта. Они высоко разумны, более разумны, чем люди. Поэтому их называют полубогами, почти что Богом. Здесь Кришна говорит: «Те, кто пытаются поклоняться полубогам, отправляются на планеты полубогов».
Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах. Питр-вратах.
Существует форма поклонения предкам. Есть определённая планета. Поклоняющиеся предкам отправляются туда. Питрн йанти питрвратах. И бхутеджйа йанти. Бхутани йанти бхутеджйа. А материалистам, которые хотят поклоняться земным вещам не только в этом материальном мире, а повсюду, свойственно бхутеджйа, материальное поклонение. Итак, бхутеджйа, те, кто поклоняются материальным элементам, отправляются… Они остаются на материальном уровне. Йанти мад-йаджино ‘пи мам: «А те, кто поклоняются Мне, Господу, пойдут ко Мне». Это очень хорошо, ясно.
Теперь, предположим, вы покупаете билет до промежуточной станции между Калифорнией, Сан-Франциско и Нью-Йорком. Вы должны добраться до этой станции. Как вы можете ожидать… Вы купили билет до промежуточной станции. Как вы можете ожидать доехать до Калифорнии? Аналогично, если вы поклоняетесь полубогам, вы можете подняться на эту планету. В зависимости от того, как вы поклоняетесь, в системе, в творении Бога, созданы разные условия, какие хотите. Вы получили свободу действия, и Бог вознаграждает вас результатом, чего бы вы ни захотели. Но, если вы хотите отправиться на планету, где есть Кришна, на планету Кришны, которая называется Голокой Вриндавана, то вы должны поклоняться Кришне. О, нет ничего невозможного. Если вы хотите отправиться в Калифорнию, в Сан-Франциско, вы должны купить билет туда.
В чём разница между попаданием на другие планеты и планету, где есть Кришна? Это будет объяснено. Это объясняется в другом месте: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама – «Высший уровень, высшая планета – это та, уйдя на которую никто не возвращается в материальный мир». Йад гатва на нивартанте. На нивартанте, «не возвращается». Абрахма-бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна. Мы уже обсуждали гата-гатим. В материальном мире, даже если вы отправитесь на высшие планеты, на луну, на солнце или райскую планету, Индралоку, Чандралоку и так далее, то, после того как плоды вашей праведной деятельности закончатся, вам придётся вернуться обратно. Пунар авартинах. Итак, мы иногда поднимаемся, иногда возвращаемся в материальный…, иногда опускаемся. Так же как мы меняем разные одежды. Иногда я получаю это тело, индийское, иногда вы получаете это тело, американское, а иногда я могу получить тело собаки или свиньи или какое-то другое. Я могу получить тело полубога. По мере того, как происходит смена одежды, цикл рождения и смерти, переселения души в разные формы жизни, аналогично, происходит переселение души на различные планеты. Абрахма-бхуванал локан… Эту систему взлётов и падений следует прекратить. Это дело разумного человека. Йад гатва на нивартанте. Мы должны уйти на эту планету и больше никогда не возвращаться. То есть, на Кришналоку. На Ваикунтху, в духовное небо. Парас тасмат ту бхава анйах. За пределами материального неба лежит духовное небо. Там находятся духовные планеты, а также Кришналока.
Итак, Кришна делает здесь намёк: мад-йаджино ‘пи мам – «Как остальные пытаются отправиться на другие планеты, аналогично, те, кто в сознании Кришны, кто абсолютно поклоняются Всевышнему Господу, пойдут ко Мне. Они пойдут ко Мне». Мам упетйа каунтейа. Этот факт упоминается в нескольких местах. мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим лабхате парам «Те, кто однажды достигает Меня, никогда не возвращаются в это место страданий».
Здесь делается намёк, что благодаря сознанию Кришны, если мы всегда остаёмся в сознании Кришны, то нам гарантировано переселение на планету Кришналоку. Йам йам вапи смарам локе тйаджатй анте калеварам. Мы уже обсуждали этот стих, что во время смерти, каково бы состояние моего ума ни было в этот момент, я отравлюсь в соответствующее тело, согласно состоянию ума в момент смерти.
Если мы постоянно заняты в служении Кришне, трансцендентным любовным служением Кришне, сознанием Кришны, тогда мы естественно будем думать о Кришне в момент смерти. Такова практика.
Такова практика. Сада тад-бхава-бхавитах. Пока вы не практикуете… Например, если вы хотите играть на сцене, вам нужно провести несколько репетиций, или если вы приходите на экзамен, вы должны подготовиться к вопросам, которые могут задаваться, и аналогично, если мы хотим переселиться на эту планету, Кришналоку, чинтамани-дхаму, то мы должны практиковаться. Мы должны практиковаться в этой жизни. Человеческая жизнь предназначена для практики.
Так же как в учении. Есть те, кто ещё учится, но уже освобождены, потому что… Например, хороший студент, который подготовился, уже сдал экзамен. То, что он сдал, означает, что он так хорошо подготовился, что сдача экзамена ему гарантирована. Аналогично, если мы возьмём на себя труд всегда быть сознающими Кришну, то наше переселение на эту планету… мад-йаджино ‘пи мам, гарантировано. Бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино ‘пи мам.
Теперь встаёт вопрос: как осуществлять сознание Кришны? Господь объясняет это в следующем стихе: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах Вы должны подружиться с Кришной. Например, если вы хотите пойти встретиться с кем-то великим, тогда, так или иначе, вы должны завязать с ним какие-то связи. Вы должны вести себя в дружеской, любовной манере. Тогда можно установить связь с великими личностями. Так что если вы хотите переселиться на высшую планету, Кришналоку, то вы должны научиться любить Кришну. Любить Бога. Если близко соприкасаетесь с Богом в любви… Мы не можем соперничать со всем… Мы не сможем получить какой-либо милости от Всевышнего, если мы Его не любим.
Любить значит… Есть шесть принципов любви. Какие? Дадати пратигрхнати бхункте бходжайате, гухйам акхйати прччхати ча шадбхир прити-лакшанам. Как кто-то может понять, что я люблю его, или как вы сможете понять, что я люблю вас? Существует шесть видов взаимности, взаимного обмена. Какие? Дадати. Вы должны давать что-то тому, кого вы любите. И вы должны также принимать что-то от него. Дадати пратигрхнати. Бхункте бходжайате: вы должны давать ему что-то поесть, а также принимать то, что он предложит вам поесть. Дадати пратигрхнати бхункте бходжайате, гухйам акхйати прччхати ча: вы должны раскрывать свои мысли и выслушивать его. Если у вашего любимого какие-то затруднения, он раскроет вам свои мысли. Итак, эти шесть: дадати, давать; пратигрхнати, принимать; бхункте предлагать пищу и принимать пищу; и раскрывать свои мысли и выслушивать его…
Вот так мы должны вести дела с Богом. Поэтому, если вы хотите что-то предложить… В начале идёт предложение. Мы должны чтото предложить. Что это за предложение? Если кто-то говорит: «Я очень беден, мне нечего предложить…» Потому что в Индии, разумеется, подношения полубогам, какому-то божеству… Это очень дорогостоящее занятие. Есть целый список предметов. Теперь, предположим, бедняк хочет что-то предложить Богу. Что он должен предложить?
Здесь Сам Господь даёт описание того, что может предложить даже беднейший человек. Что это? Патрам пушпам пхалам тойам. Немного листьев туласи или любых листьев; пушпам, немного цветов; патрам, пушпам, пхалам небольшой плод; и тойам, немного воды.
Сейчас патрам пушпам пхалам тойам, эти четыре предмета доступны повсеместно. Нет никого настолько бедного, чтобы он не мог собрать листьев с дерева или маленький плод или цветок или немного воды. Это есть повсеместно и ничего не стоит. Так что любой, в любой стране, в любом месте может предложить Кришне эти четыре предмета. Тому нет препятствий. Патрам пушпам пхалам тойам.
Четыре предмета: маленький листок… вы можете взять любой. Здесь так много деревьев. Если вы возьмёте один листок, даже если это запрещено, если вы попросите: «Я предложу этот листок Богу», любой подаст вам. Патрам пушпам, маленький цветок, маленький плод и немного воды.
Итак, Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати. Реальным является любовь. «Любой, кто предложит эти четыре предмета с любовью», тайа бхактй-упахртам, «Поскольку он преподносит эти четыре предмета с любовью и преданностью», тогда Господь говорит: тад ахам ашнами: «Я ем», бхактйа прайататмана, «Потому что с преданностью, с верой и любовью он преподносит». Бог полон. Не следует думать: «Бог зависит от этого моего маленького цветка или плода. Он очень голоден. Когда я предложу Ему этот плод, Он удовлетворит Свой голод». Нет. Он пурнам.
Но квалификация состоит в том, что подношение должно быть с любовью, с преданностью. Это он принимает. Он принимает вашу преданность и любовь. Патрам пушпам.
Любой может поклоняться Кришне. Это доступно всем. Патрам пушпам… Эти четыре предмета могут быть… Но одно вы должны помнить, что если вы хотите обмануть Кришну: «О, Кришна хочет только патрам пушпам пхалам тойам, так что пусть получает эти патрам пушпам пхалам тойам, а сам я буду есть очень роскошно, самое лучшее», то это обман. Кришна поймёт. Это для беднейших людей. Но если у вас есть нечто очень хорошее, чтобы предложить Кришне, предлагайте. Ваша любовь означает, что вы должны предлагать Кришне всё самое лучшее, отборнейшее. Потому что всё принадлежит Кришне. Когда вы предлагаете нечто самое лучшее, отборное, то это лишь ваша любовь. Предположим, вы предлагаете Кришне фрукты. Можете ли вы произвести фрукты? О, они произведены Кришной. Это божий дар. Но если вы положите перед Ним отборный фрукт, отборный цветок, нечто отборное, то это будет знаком вашей любви… В материальном мире… Предположим, есть очень хороший цветок розы. Кто-то берёт его: «О, очень хорошая роза. О, возьму-ка я её и подарю подружке или другу». Это чувственное наслаждение. Если вы берёте тот же самый цветок и думаете:
«О, очень хороший цветок. Надо предложить Кришне», то это ваше служение Господу. Цветок уже есть. Просто перемена в сознании…
Это называется сознанием Кришны. Вот цветок. Вот вы. Вот сознание. Вот подношение. Просто вы должны измениться. Вот и всё. Вы должны измениться. Если вы используете нечто для чувственного наслаждения, то вы отправляетесь в темнейшие области материальной атмосферы. И то же самое, если вы предложите Кришне, становится духовным.
После предложения Кришне, Кришна не забирает этого. Вы принимаете прасадам. Это означает, что всё одухотворилось. Подобным образом мы сможем одухотворить весь мир, просто переменив своё сознание. Мы стремимся к миру. Это процесс мира: вы меняете своё сознание. Не принимайте ничего ради чувственного наслаждения.
Всё уже есть. Всё предоставлено Всевышним Господом. Всё – собственность Всевышнего Господа. Вы ложно провозглашаете себя владельцем. Вы – не владелец. Как вы можете быть владельцем?
Предположим, до того, как вы приехали в Америку из Европы… Земля уже была. И, предположим, вы некогда покинете эту землю. О, земля останется на месте. Или, предположим, я родился в Америке.
Земля была до моего рождения, и после моей смерти земля останется. Если вы проследите историю, то увидите. Вы никогда не найдёте, чтобы не было земли. Поэтому земля божья. Почему вы провозглашаете: «Это моя земля?» Земля принадлежит Богу. Всё принадлежит Богу. Сознание следует изменить, если вы хотите мира. Если вы посягаете на собственность Бога и считаете её своей, и пытаетесь использовать для собственного чувственного наслаждения, вы не можете ожидать мира. Предположим, вы что-то у кого-то украли, и если хотите наслаждаться этим, то вы всегда будете в опасности, потому что полиция будет искать, и как только вас схватят, вы будете в беде.
Аналогично, природа – это полицейский агент Бога. Как только вы хотите наслаждать свои чувства, используя собственность Бога, то вы окажетесь в беде. Природа нашлёт на вас страдания. Таков закон природы. Об этом чётко сказано в Бхагавад-гите: даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа мам эва йах прападйанте майам этам таранти те Эта гунамайи, материальная природа трёх качеств природы, гунамайи… Гуна означает качества природы. Это подразумевает, что в природе есть комбинация трёх качеств: качества страсти, качества благости, качества невежества. Поэтому оно и называется гунамайи майа. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Вы не сможете преодолеть строгие законы материальной природы. Это не в вашей власти. Например, каким бы сильным и крепким вы ни были, когда вы попадаете в полицию, никакая сила вам не поможет. Вам будут предложены все виды беспокойств. Аналогично, природа очень сильна. И пока мы будет незаконно пользоваться собственностью Бога и посягать на чужие владения, то не может быть никакого мира. Если вы хотите мира вообще, то вы должны принять: «Всё принадлежит Богу, и я могу пользоваться этим, лишь предложив Ему: “Принимая то, что принадлежит Тебе, Бог, милостиво… Ты послал всё это для моего благосостояния. О, это всё Твоё. Будь милостив, попробуй первым. Затем, я приму Твой прасадам”». Это сознание Кришны. Господь обеспечивает вас всем. Он не ест то, что даёт вам. Это для вас.
Просто признательность. Просто признательность. О, разве вы не можете признать: «О, Бог, Ты дал мне все эти прекрасные вещи для еды. Пожалуйста, попробуй»? Так же как маленький ребёнок. Отец обеспечивает его едой, но, когда он ест, он предлагает отцу: «Дорогой отец, это очень хорошо, попробуй». Насколько доволен будет отец.
Только представьте себе. Отец знает: «Ребёнок преподносит моё».
Но если ребёнок предлагает отцу: «Отец, это очень вкусно. Поешь», то отец говорит: «О, это очень вкусно? Хорошо, я поем». Это любовь. Это любовь.
Как вы можете предложить свою любовь? Патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тайа бхактйа упахртам ашнами. И если Бог принимает у вас и ест, то чего вам ещё нужно?
Он становится вашим самым близким другом. Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах. Если вы сможете сделать Бога своим близким другом, то вам уже будет нечего хотеть. Вы будете полны. Вы обнаружите: «У меня есть всё». Йасмин стхите на гурунапи духкхена на вичалйате. А если мы убеждаемся: «Бог – мой защитник; Кришна – мой защитник», насколько счастливыми и умиротворёнными мы становимся.
Бхагавад-гита рекомендует процесс, чтобы вы предлагали. Не имеет значения. В следующей шлоке… Даже если вы не можете предложить патрам пушпам пхалам тойам, то в следующей шлоке объясняется, что вы можете предлагать хоть что-нибудь. Предложить чтонибудь. Просто будьте в любви с Ним. Тогда увидите, насколько умиротворёнными вы себя почувствуете, какое спокойствие ощутите, и как Кришна вас защищает, насколько вы избавлены от нехваток, насколько вы станете чисты и разовьётесь в духовной жизни. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 9.26-27
Нью-Йорк, 16 декабря, 1966 г.
Прабхупада: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах Господь Кришна говорит: «Любой, кто предложит мне с преданностью эти четыре предмета: патрам пушпам пхалам тойам, немного листьев, немного цветов, немного плодов и немного воды…» Он так этим доволен, что принимает. Почему? Потому, что мы предлагаем Ему с любовью и преданностью. Это единственный путь. Например, если вы предлагаете мне разнообразную пищу и изысканные блюда, но если я не голоден, то все эти изысканные блюда и разнообразие продуктов бесполезны. Я ничего не смогу принять. Аналогично, если вы предлагаете что-то Всевышнему Господу, то Он полон. Ему не требуются ваши подношения. Ему всегда служат сотни и тысячи богинь процветания. Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам.
Мы – те, кто в материальном мире, ищем милости богини процветания, но в духовном мире сотни и тысячи богинь процветания, и они жадно стремятся служить Всевышнему Господу. Так что Он полон. Вам нечего предложить Ему. Но Ему нравится, когда вы что-то Ему предлагаете. Так же как богатый отец. Ему не нужно никакой помощи от сына, но если сын, после того как вырастет и заработает, предложит что-нибудь отцу, то отец становится очень счастливым.
Это естественно.
И наша связь с верховным отцом подобна этому. Он не нуждается. Ему ничего от меня не нужно. Но это в моих интересах. Если я что-то предложу, то я стану очень любимым сыном моего отца. Это и называется бхакти. Это преданное служение или сознание Кришны.
И почему бы нам не предложить? Иначе мы будем неблагодарными.
Предположим, отец что-то накапливает, а если я ничего не предлагаю отцу, очень ли это хорошо? Нет. Здесь даже беднейший из бедных сможет предложить эти четыре предмета. Иначе, если у вас есть средства, вы можете приготовить Господу очень хорошую пищу. Во Вриндаване в Индии всё ещё есть храмы. Они расходуют тысячи и тысячи рупий на изысканные блюда, предлагаемые Божеству, и эта пища раздаётся преданным. Не только преданным, даже непреданный может прийти и взять, потому что посредством еды человек станет преданным. Если я попрошу кого-нибудь: «Пожалуйста, приходи и слушай Бхагавад-гиту», он может не согласиться. Но если я предложу немного вкусной пищи, кршна-прасада, каждый примет. Каждый примет.
Это один из процессов преданного служения: мы должны предлагать очень вкусную пищу Господу и раздавать прасад. Господь не забирает Себе, в Своё царство. Это для вас. Но если вы едите и раздаёте подобный прасад публике, вы совершаете великое служение, и публика обретает духовное сознание, сознание Бога. Просто вводите, просто пропагандируйте это повсюду. В больницах, в благотворительных обществах, на промышленных предприятиях, повсюду раздавайте прасад и воспевайте Харе Кришна. Увидите, каков будет результат. Хотите мира? Вот процесс мира. Но мы не озабочены миром. Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. мы обсуждали это прежде. Мы должны просто понять.
Существует процесс поклонения Ганге. Вы, возможно, слышали такое название как река Ганга. Река Ганга – это священная река, Ганга и Йамуна. Две самые священные реки в Индии. Миллионы людей во всех частях страны принимают рано утром омовение в этих двух реках. Это очень широкая и длинная река, от Гималаев до Бенгальского залива. Итак, это очень длинная река, и все земли вдоль неё считаются священными местами и в каждой части тысячи и тысячи людей каждое утро принимают там омовение. Будь то зима или лето, не имеет значения. Так что существует процесс поклонения Ганге. И что это такое? После того, как вы примете омовение, вы стоите по грудь в воде и берёте немного воды из Ганги, и предлагаете: «Мать Ганга, я выражаю тебе своё почтение». Таков процесс. Теперь, предположим, вы взяли пригоршню воды из Ганги. Убудет ли воды в Ганге от этого? А если вы предложите пригоршню воды Ганге, прибавится ли в ней?
Итак, если вы предложите Всевышнему патрам пушпам пхалам тойам, немного цветов, немного плодов и немного листьев, можете ли вы сказать, что Он что-то приобретает? Или, если вы берёте это у природы – а вы берёте столь многое – теряет ли Он? Он не знает ни приобретений, ни потерь. Это в ваших интересах. Когда Бог принимает, Он говорит: «Да», ашнами, «Я ем». Один арйа-самаджист…
Видите ли, в индуистском обществе уже на протяжении долгого времени, особенно со времён разрушения изначальной культуры, возникло множество ответвлений под именами всяческих «измов». И есть одно направление, которых называют Арйа-самаджистами.
Единственное их занятие – критиковать все писания. Таково их занятие. Так, один из членов Арйа-самаджа… Они не любят храмового поклонения. Так вот, он спросил меня: «Свамиджи, вы думаете, что Бог ест?» Я сказал: «Да». «Тогда почему вы так думаете?» «Потому что Бог говорит: “Я ем”. Здесь Кришна говорит ашнами: “Я ем” Кто вы такой, что говорите, что Он не ест?» так я ему ответил. «Кто вы такой? Вы говорите, что Бог не ест, но здесь Бог говорит: “Я ем”.
Так кому мне верить, бездельнику, вроде вас, или Кришне? (смеётся) Я третье лицо и вы тоже третье лицо, а Кришна признан Верховной Личностью Бога. Кому мне верить? Я согласен, что я глупец номер один, но с кем мне соглашаться, с вами или с Кришной? Вы говорите, что… Кто вы такой? Каково ваше положение? Вы – обычный человек. И вы говорите, что Бог не ест, а Бог говорит: ‘Я ем”. Почему бы мне не верить?»
Это вопрос веры. Это вопрос веры. А без веры вы не сможете достичь царства Бога. Ваше экспериментальное знание, ваши так называемые дефективные доводы, аргументы и философия не применимы в трансцендентной области. Вы должны поверить. Когда вы покупаете билет, чтобы лететь на самолёте, если вы сомневаетесь:
«Сэр, я покупаю билет. Долетит ли самолёт до места? Или он разобьётся по пути?», если вы сомневаетесь, то не может быть и речи о посадке в самолёт. Вы должны верить: «Самолёт донесёт меня в другой конец». И так вы и делаете. Нет сомнений. Аналогично, вы должны верить. У вас должна быть вера. И мы видим, что множество верующих, великих ачарйев и преданных Господа, достигли успеха благодаря вере. Почему бы мне не последовать за ними?
Поэтому в ведической литературе говорится, что вы должны следовать по стопам великих ачарйев. Ачарйи – это великие преданные, которые приходят, чтобы дать людям в целом соприкоснуться с сознанием Бога, с сознанием Кришны. Их называют ачарйами. Как они ведут себя в жизни? Думают о Кришне и учат своих учеников этому. Того называют ачарйей. Ачиноти шастрани. Он знает смысл писаний, ведёт свою жизнь соответственно и учит учеников тому же.
Его называют ачарйей. В Бхагавад-гите, в тринадцатой главе вы найдёте слово ачарйопасанам. Ачарйопасанам. Вы должны обратиться к ачарйе. Таков путь познания трансцендентного знания во всех ведических писаниях. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет:
«Если хочешь постичь трансцендентную науку, то ты должен обратиться к истинному духовному учителю». Тад виджнанартхам. Тат означает «трансцендентный»; виджнана означает «наука». Если вы хотите постичь.
Итак, ведическая литература учит нас принять авторитетного истинного духовного учителя – ачарйу. Кришна возглавляет всех ачарйев. Он – главный ачарйа. От Кришны Брахма познал ведическую литературу. От Брахмы Нарада постиг ведическую литературу.
От Нарады – Вйасадева; от Вйасадевы – Мадхвачарйа; от Мадхвачарйи – многие. Так продолжается система парампары, система ачарйев. Мы должны верить этому. Махаджано йена гатах са пантхах. Вы должны следовать по стопам ачарйев. Не только в… Повсюду следовать по стопам ачарйев. Так же как в вашей стране вы следуете по стопам Господа Иисуса Христа. Да, это путь. Или любой ачарйа. Потому что ачарйи приходят сюда учить нас сознанию Кришны или сознанию Бога. Это их дело. У них нет другого дела. Таков подлинный ачарйа. Если кто-то провозглашает: «Я – Бог», то он – глупец номер один. Немедленно отвергните его. Тот ачарйа, кто учит посланию Бога.
Итак, ведическая литература наставляет нас: тарко апратиштхах – «В духовных вопросах невозможно спорить». Ваш аргумент может быть разбит, потому что вы можете быть очень хорошим спорщиком, но могу прийти я и разбить все ваши аргументы. А придёт кто-то ещё и разобьёт все мои аргументы. Это вопрос логики. Существует множество искушённых логиков. Так что посредством аргументов мы не сможем достичь Абсолютной Истины. Тарко ‘пратиштхах шрутайо вибхиннах. Не покупая книги в магазине и читая их.
Нет. Это тоже вам не поможет. Тарко ‘пратиштхах шрутайо вибхиннах. Если вы купите Бхагавад-гиту, Библию, Коран или… Книг так много. И они тоже авторитетны. Тут всё правильно. Но вы не сможете постичь их собственным изучением. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Нужно идти и учиться у духовного учителя. Точно так же, как, покупая научные книги, по медицине или инженерному делу и изучая их дома, вы никогда не будете признаны практикующим врачом. Вы должны присоединиться к ученической преемственности, поступить в медицинский колледж. Вы должны посещать лекции. Тогда, после получения степени, вы будете признаны.
Итак, шрутайо вибхиннах и насау мунир йасйа матам на бхиннам. А если вы знакомитесь с разного рода философами, вы запутаетесь. Потому что один философ даёт одно мнение, другой философ… Поскольку насау мунир йасйа: «Философ – не философ, если он не разобьёт другого философа». Так оно и идёт. Насау мунир йасйа матам на бхиннам дхармасйа таттвам нихитам гухайам: «Поэтому смысл духовной жизни сокровенен». Как научиться? Махаджано йена гатах са пантхах: «Поэтому мы следуем по стопам признанных ачарйев». Ачарйопасанам.
Кришна – лучший и первейший ачарйа, и Его принимают как Верховную Личность Бога. В Индии все школы трансценденталистов, имперсоналисты и персоналисты, принимают Кришну Верховной Личностью Бога. В этом нет сомнения. Здесь Господь Сам говорит: «Я ем». Поэтому мы не можем сказать, что Он не ест. «Он не ест» – в угоду моего вывода, которому нет доказательств. Но есть доказательства, что Бог ест. Если Бог ест, то почему бы не предложить Ему еды? Что здесь плохого? Что здесь плохого? Если вы предложили немного фруктов и цветов Ему, и Он принял, почему бы не предлагать? Вы хотите ублажить столь многих. Вы кланяетесь столь многим боссам, поднося хорошие блюда и многое другое, то почему бы не попытаться удовлетворить Бога? Что здесь плохого? Вы что-то теряете? Вы едите каждый день и если перед едой вы предложите её Богу, что здесь плохого? Почему люди не принимают эту формулу, чтобы увидеть результат? Если Бог действительно ест с ваших рук, то вы даже не знаете, насколько вы продвинетесь в духовной жизни.
Он принимает что-то из ваших рук. Насколько же вы удачливы.
Здесь чётко сказано: тад ахам ашнами. Ашнами – санскритское слово, означающее «Я ем». Почему? Бхактйа упахртам: «Он преподносит с преданной любовью». Попытайтесь полюбить Бога.
Станьте возлюбленным Бога и предлагайте Ему всё, что вы едите, всё, что вы делаете. Тогда увидите результат: насколько вы станете умиротворённым, и насколько мир станет умиротворённым. Просто теоретическим решением вы создадите мир во всём мире? Решили:
«Мы не будем воевать». О, в следующее мгновение вы воюете. На протяжении последних двадцати лет ЮНЕСКО издаёт резолюции, и где же мир? Не таков путь к миру. Мир здесь. Попытайтесь восстановить свои утраченные отношения с Кришной или Богом. Тогда будет мир.
В следующем стихе Кришна говорит: йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад арпанам Сейчас каждый человек обладает филантропическими взглядами. Недавно я встретил одного джентльмена. Я не знал, что он не семейный, потому что в Индии мы предполагаем, что каждый джентльмен имеет семью. Он сказал: «Да, я – не семейный человек».
Тогда чем он занимается? Он хорошо зарабатывает и помогает одному детскому приюту. Это хорошо. Он сказал: «У меня много сыновей в приюте». Это очень хорошо. Это естественная склонность любить сирот. Так что склонность брать и отдавать есть у человека.
Господь говорит: йат кароши… И мы должны трудиться. Без труда мы не сможем поддерживать тело и душу. Это невозможно. В материальном мире вы должны трудиться. Каждый трудится. Йат кароши йад ашнаси. И мы также должны есть. Это факт. И йад джухоши. И для своего спасения или развития мы что-то делаем: религиозные ритуалы или посещаем церковь, храм или мечеть. Что-то подобное есть в человеческом обществе. И дадаси йат, милосердие.
Каждый более или менее склонен к милосердию и делает какие-то пожертвования по мере возможностей. Дадаси йат йат тапасйаси.
И каждый принимает некие аскезы, добровольные ограничения в жизни. Йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад арпанам.
Господь Кришна говорит: «Вся эта деятельность – твой труд, твои пожертвования, твоя пища, твои аскезы и твои ритуалы – всё должно делаться для Меня». Вот и всё. Это сознание Кришны. Всё должно делаться для… Если вы хотите работать, хорошо, работайте днём и ночью, но работайте для Кришны. Это сознание Кришны.
Если вы не работаете, если вы просто едите, если ваш отец добывает деньги, а вы едите, о, ешьте для Кришны. Как? Предлагайте Кришне и ешьте изысканные блюда. Кришна не заберёт вашу еду. Просто предложите её. Йад ашнаси. Йадж джухоши. О, вы пытаетесь возвыситься до высшего стандарта жизни? Просто попытайтесь вернуться к Кришне, Богу, и пытайтесь ради этого. Принимайте все виды аскез и покаяний. Йадж джухоши дадаси йат вы делаете пожертвования? Отлично. Делайте пожертвования ради Кришны. «Ну, Кришна – Бог и Он очень богат. Зачем мне делать пожертвования Кришне?» Нет. Кришна говорит: дадаси – «Дай Мне это пожертвование».
Кришна не беден, но вы очень гордитесь, что пытаетесь делать пожертвования собственностью Кришны. Я думаю… Я пришёл сюда на короткую жизнь. Скажем, я родился сто или пятьдесят лет назад, и, прожив здесь пятьдесят лет, заявляю: «Это моя собственность».
Откуда взялась ваша собственность? До вашего рождения собственность была, и после вашей смерти собственность останется на тысячи и миллионы лет. Откуда вы взяли свою собственность? У вас нет собственности. Вы просто пришелец, гость. Вы должны принять, что это собственность Кришны; это собственность Бога. Вы ложно провозглашаете, что это ваша собственность. Это не ваша собственность.
И когда Кришна просит вас: «Дай Мне пожертвование», а вы глупо считаете, что это ваши деньги, то Кришна просто пытается взять ваши деньги с тем, чтобы рассеять ваше ложное сознание. Поэтому Он так делает. Например, есть прекрасная история о Бали Махарадже. Бали Махараджа стал великим царем, и он… В наши дни, когда мы находим сильное правительство или сильного царя, он просто пытается завоевать другие страны. Прежде они были способны завоёвывать даже другие планеты, настолько они были могучи. Итак, Бали Махараджа стал настолько могуществен, что завоевал множество высших планет полубогов и стал источником беспокойства. Тогда Бог, как воплощение Ваманадевы… Бали Махараджа был внуком великого преданного, Прахлады Махараджи. В его жилах текла кровь преданного. Он тоже обладал преданностью к Кришне. Но в то время он был царём. Он вёл жизнь завоевателя. Тем самым причинял множество беспокойства. Тогда все полубоги взмолились, чтобы Кришна навёл порядок. Тогда Кришна как Вамана-аватар, воплощение Ваманы… карлика. Вамана означает «карлик». Он пришёл к Бали Махарадже как брахман. Как мальчик брахман он попросил пожертвование, потому что подразумевалось, что кшатрии, цари, должны давать пожертвования. Тот был очень рад видеть прекрасного маленького мальчика: «Да, чего Ты хочешь? Я дам Тебе пожертвование».
Но его духовный учитель, так называемый духовный учитель, смог понять: «Этот мальчик – Вишну, Сам Бог. Он пришёл обмануть Бали». И он просил своего ученика: «Не обещай Ему никакого пожертвования. Потому что Он – Бог, Он заберёт у тебя всё. Как только ты согласишься что-то предложить, Он заберёт и тебя самого».
Бог очень разумен. Как только вы приступаете к сознанию Кришны, пути назад уже не будет. Вы не сможете уйти. Вы не сможете уйти. Он так добр. Как только вы становитесь искренне предавшейся Кришне душой, пути назад уже нет. Вы должны быть сознающим Кришну. Вы должны продолжать быть сознающим Кришну. И вы не сможете поступить иначе.
Итак, этот гуру, так называемый гуру, подумал: «О, если Кришна, Бог Вамана, всё заберёт у моего ученика, то на что я буду жить? Я живу за его счёт, а если он станет нищим, то я тоже стану нищим».
Поэтому он был очень настойчив. Он говорил: «Не обещай. Не обещай». «Почему? Это маленький мальчик. Позволь мне дать Ему чтонибудь». «Нет, нет, Он не маленький мальчик. Он Бог». «О! Он Бог!
О, тогда почему ты просишь меня не давать Ему? Ведь прежде ты учил меня, что всё следует отдавать Богу. Теперь Бог у моей двери, а ты просишь меня не давать? О, я отвергаю тебя. Я не хочу такого духовного учителя, как ты».
Любого так называемого духовного учителя, который против Бога, следует немедленно отвергнуть, как это сделал Бали Махараджа. Бали Махараджа – один из махаджан, по стопам которых мы следуем. Он дал нам безмолвный пример. Любого, кто против Бога следует немедленно отвергнуть. Не имеет значения, кто он. Да. Неважно кто он, но его следует отвергнуть. Таков пример Бали Махараджи.
Кришна обратился к нему как нищий. «Хорошо, ты могущественный царь. У тебя много богатства. Ты считаешь себя очень склонным к милосердию. Хорошо, дай Мне что-нибудь». Кришна так добр.
Дадаси йат. Если вы… дайте… пожертвование для Кришны, ешьте для Кришны, приносите жертвы для Кришны. Всё для Кришны. Тогда вы станете совершенным. Йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат, йат тапасйаси каунтейа.
Тапасйа означает «покаяние». Существуют великие учёные, великие философы, великие мыслители. Они заняты великой аскезой.
Они принимают на себя очень суровые невзгоды, чтобы что-то открыть. У нас есть эта тенденция. Например, мы открыли атомную бомбу. Для этого потребовались покаяния и аскезы. Но Кришна говорит: «Не открывай атомную бомбу, а открой Меня. Если ты такой стойкий, если ты великий учёный, открой Меня». «О, это невозможно. Мы можем убивать. Вот это возможно».
Так и идёт, тапасйаси, курушва мад арпанам: всё должно делаться для Кришны. Это великая цивилизация. Это совершенство цивилизации. Это умиротворённая цивилизация, где всё для Кришны. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 9.27-29
Нью-Йорк, 19 декабря, 1966 г.
Прабхупада: йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа курушва тад мад-арпанам Здесь даётся главное предписание всем людям, стремящимся к осознанию сознания Кришны. Йат кароши, что бы ты ни делал, не имеет значения, – делай это для Кришны. А как это сделать, мы обсуждали на прошлой встрече: вы что-то делаете; просто измените сознание и делайте для Кришны. Никто не бездействует. Это невозможно. Вы не можете бездействовать даже секунды. Потому что, как у живого существа, наше положение таково, что мы всегда активны.
Понимаете? Как только я выхожу из тела, тела больше нет, и вся деятельность прекращается. Когда я снова вхожу в другое тело, моя деятельность начинается с утробы моей матери. Всего лишь с семи месяцев ребёнок становится активным.
Итак, душа всегда активна. И вся деятельность должна быть связана с сознанием Кришны, йат кароши, что бы вы ни делали. шубхашубха-пхалаир эвам мокшйасе карма-бандханаих саннйаса-йога-йуктатма вимукто мам упаишйаси А здесь приводится формула нейтрализации. Всё, что вы делаете, имеет некоторые последствия. Если мы совершаем праведные поступки, последствия будут хорошими. Если мы совершаем неправедные поступки, тоже будут последствия. Так что каждое действие приносит последствия. Мы можем ощутить в материальном мире, что если мы переедаем, то следствием будет двухдневное несварение. Аналогично, материальный мир устроен так, что каждое действие приносит свои последствия. Шубхашубха-пхалаир эвам мокшйасе карма-бандханаих. Из четвёртой главы мы узнали, какого рода деятельностью мы должны заниматься. Так предписано. Йаджнартхе кармано ‘нйатра локо ‘йам карма – бандханах. Карма-бандханах означает, что вы становитесь связаны результирующими последствиями. Но если вы действуете ради йаджнартхе – йаджнартхе указывает на Вишну или Кришну – тогда не будет последствий, шубхашубха. Шубха означает «хорошие», а ашубха означает «плохие».
Из-за последствий, будь они хорошие или плохие, вам придётся принять тело. Предположим, вы… В результате хорошей деятельности вы пришли принять рождение в семье Рокфеллера в Америке.
Тут всё хорошо. Но что касается вашего тела, то тело само по себе исполнено страданий. Не думайте, что раз вы получили тело в такой богатой семье, или на высших планетах, на планете полубогов, где у вас будет большая длительность жизни… Но всё же, вы получаете материальное тело. А как только вы получите материальное тело, последствия материального тела – тройственные страдания и страдания рождения, смерти, старости и болезней – продолжатся. Вы не защищены от материальных страданий только потому, что вы богач. Таковы последствия. Поэтому все материальные воздействия будут продолжаться, делаете ли вы хорошо, или делаете плохо.
Здесь сказано, Господь Кришна говорит: шубхашубха-пхалаир эвам мокшйасе – «Если ты привязываешь свою деятельность к сознанию Кришны, то ты освобождаешься от всех последствий, как хороших, так и плохих». Трансцендентно. Потому что в сознании Кришны вы не получите никаких результирующих последствий…
Ваше место будет трансцендентным. Вы перенесётесь в духовный мир. Поэтому вы свободны от всех последствий. Например, в начале Бхагавад-гиты Арджуна думал о том, сколько последствий придёт за это сражение, но затем он понял: «Если я сражаюсь ради Кришны, то нет никаких последствий», и тогда он сражался.
Здесь также чётко сказано, что если вы действуете ради Кришны. Предположим… Дадаси йат. Дадаси подразумевает милосердие, милосердие согласно карма-кандийа-вичара, плодотворной деятельности. Предположим, я дам вам какое-то пожертвование, скажем, я пожертвую вам сто долларов, последствие будет таким, что я должен буду получить от вас четыреста долларов. Таков закон природы. Кроме того, если мои деньги накоплены в результате какой-то неправедной деятельности и если вы берёте мои деньги, вам придётся страдать. Вам придётся разделить мои реакции. Существуют законы кармы, очень тонкие законы кармы. А если вы даёте пожертвование на деятельность для Кришны, то последствий не будет. Разумеется, последствия есть. Это называется трансцендентными последствиями, когда вы постепенно возвышаетесь до сознания Кришны.
Итак, дадаси йат. Поэтому всё, что бы мы ни делали – для Кришны. И если вы так поступаете, то вы нейтрализуете действия и последствия. Шубхашубха-пхалаир эвам мокшйасе. Вы становитесь освобождённым. Саннйаса-йога-йуктатма вимукто мам упаишйаси. И саннйаса, отречение, предназначена для того, чтобы стать свободным от действий и их последствий. Это называется саннйасой.
Саннйаса означает не только одевание оранжевой одежды. Саннйаса предназначена для того, чтобы освободиться от действий и последствий. Поскольку в материальной жизни мы всегда порождаем действия и последствия, то на определённой стадии жизни рекомендуется, согласно ведическому стандарту общественного порядка, принять уклад саннйасы, чтобы можно было освободиться от действий и последствий.
А как же можно освободиться от действий и последствий? Просто действуя ради Кришны. Даже если внешне кажется, что вы делаете что-то плохое, всё же, это не принесёт последствий. Это не означает, что мы будем выполнять нашу деятельность с некими неправедными мотивами. Нет. Разумеется, преданный так поступать не может. Но даже предположим, что вы делаете нечто неправедное, чего бы вам не следовало делать, всё же, это не принесёт последствий, потому что есть уверение: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах. Господь спасёт вас от результирующих последствий даже неправедной деятельности. Сарва-папебхйах. Папа означает «греховные действия». Преданный никогда не поступает греховно, но предположим, он иногда осознанно или неосознанно делает что-то, и это не принесёт последствий. Такова формула. Саннйаса-йога-йуктатма вимукто мам упаишйаси. А пока вы не свободны от действий и последствий, вы не сможете освободиться. Вы не сможете освободиться.
А теперь, праведные поступки… Предположим, за всю свою жизнь я не сделал ничего неправедного; я совершал только праведные поступки. Результатом праведной деятельности будет: джанмаишварйа-шрута-шрибхих. Благодаря праведной деятельности, в следующей жизни вы получите рождение в очень респектабельной, аристократической семье. Джанмаишварйа. Вы можете получить огромное богатство. И джанмаишварйа-шрута: вы можете стать очень образованным учёным, или стать очень красивым… у вас будет очень красивое тело… это результат хороших поступков.
Теперь, предположим, я всё это делаю. Это не принесёт мне освобождения. Но мы стремимся к освобождению. Мы хотим избавиться от материального осквернения. Так что хорошая или плохая деятельность не приведёт меня к освобождению. Путы остаются, но если вы действуете ради Кришны, или действуете в сознании Кришны, то вы освобождены. А освобождение означает, что вы отправитесь в духовный мир. Мам упаишйаси. Мам означает: «Ты может обрести Меня». само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам Господь говорит: «Я нейтрален». Бог нейтрален. Само ‘хам сарва-бхутешу. Самата означает… Этот пункт мы уже обсуждали, сама, то, как Бог нейтрален. Если Он сама – сама означает «нейтральный» – то, каким образом мы обнаруживаем различные градации людей или разные градации видов жизни? Это самата.
Сейчас я приведу вам грубый пример. Предположим, я – хозяин магазина. У меня есть разнообразные товары. И если вы заплатите мне меньше, то я предоставлю вам товары более низкого качества.
Другой покупатель платит мне хорошо; тогда я обеспечу его товаром более высокого качества. Так, я одному покупателю продаю товар низкого качества, а другому покупателю товар высшего качества. Есть ли тут пристрастность? Нет. Это не пристрастность. Так и Бог даёт вам результаты ваших действий. Само ‘хам. Он беспристрастен. Если вы совершаете хорошие поступки, то вы получите хорошие результаты. Если вы совершаете плохие поступки, то вы получите плохие результаты. Это и есть само ‘хам сарва… Это общая формула. Господь говорит: само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах.
Это не значит, что кто-то страдает потому, что Бог враждебен к нему.
Нет, Бог не враждебен. Он страдает от собственной деятельности.
Мы можем привести некоторые примеры: например, человек приговорён верховным судом к смерти. Он будет казнён, смертная казнь.
Означает ли это, что верховный суд враждебно относится к этому человеку? Нет. Он – не враг. Он создал такую ситуацию, что его приговорили к смерти. Верховный судья не отвечает за это. Он просто наблюдает за соблюдением закона. Аналогично, в материальной природе есть представители Господа, и сколько этих агентов мы не знаем. Но в шастрах говорится, что есть Йамараджа или департамент юстиции. Всё есть.
Итак, Он нейтрален. Не так, что Бог добр к кому-то, а к кому-то другому недобр, нет. Его положение всегда нейтрально. Само ‘хам сарва-бхутешу на ме даешйо ‘сти. Двешйа указывает на любого, к кому я враждебен. Разумеется, наша природа завидовать, даже врагу или другу. Даже когда друг развивает свои материальные условия, экономическое развитие, мы начинаем завидовать. Такова природа обусловленных душ. Даже когда мой сын становится в чём-то лучше меня, я завидую. Такова природа.
Но Бог не имеет таких грубых качеств. Он никому не завидует.
Само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах. Нет никого очень дорогого Ему и никто Ему не враг. «Но», Он говорит особо, йе бхаджанти ту мам бхактйа, «Любой, кто занят преданным служением и сознанием Кришны», майи те, «всегда остаётся со Мной», майи те тешу ча апй ахам, «и Я тоже с ним». Только взгляните. Преданный не может разлучиться. Беспримесный преданный не может разлучиться с Богом. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Преманджана. Когда вы развиваете любовь к Богу… Это вполне естественно. Так же как вы любите кого-то. Вы любите какую-то личность или… Вы всегда думаете о нём. Это вполне естественно. Такова реальность любви. Но, поскольку мы… наша любовь в материальном мире суть искажённое отражение любви к Богу, любовь может применяться только к Богу.
В материальном мире нет любви. Это всё вожделение. Здесь не может быть любви. Слово «любовь» применимо только к Богу. А здесь лишь искажённое отражение проходит под именем любви. Здесь нет любви. Природа любви такова, что любимого хочется видеть каждое мгновение без взаимности, без ответа. Это настоящая любовь. Настоящую любовь описал Господь Чаитанйа. Его любовь к Богу выражена в одном стихе: ашлисйа ва пада-ратам пинасту мам мармахатам кароту ва адаршанат – «Мой Господь Кришна, обнимешь ли Ты меня или растопчешь Своими стопами. Ты можешь делать всё, что захочешь. И Ты разобьёшь мне сердце, не появляясь передо мной».
Потому что любящий хочет видеть свой объект любви. Но если объект любви не приходит, его сердце разбивается. Так и Господь Чаитанйа говорит: «Я стараюсь увидеть Тебя, но Ты не приходишь. Тут всё хорошо. Моё сердце разбито, но всё же я буду и дальше любить Тебя.
Я не могу отказаться от этой любви». Это чистая любовь. Это чистая любовь.
Итак, Кришна говорит: йе ту бхаджанти мам бхактйа. Тот, кого пленяют такие любовные отношения с Богом, не думает о том, чтобы забыть Бога. Бог тоже так думает. Хотя вы и не видите, но вы видите. Тот, кто продвинулся в духовном сознании, сознании Кришны, всегда видит Кришну, всегда видит Кришну. Подобно тому, как преданный всегда видит Кришну, так и Кришна всегда видит этого преданного. Таков взаимообмен. Хотя Он и нейтрален… Он говорит: «Я нейтрален, но всё же не могу уклониться от Своего преданного. Он всегда думает обо Мне». Таково Его признание. Есть ещё одно признание Кришны в отношении гопи. Гопи так сильно любили Его, что Кришна признался: «Я не могу отплатить вам за вашу любовь. Я не способен. Поэтому, будьте удовлетворены своей деятельностью. Я не смогу отплатить». Только посмотрите. Бог так могуществен, и не способен отплатить за любовное отношение преданного.
Само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах йе ту бхаджанти мам пртйа. Пртйа означает «с любовью». Мы должны поклоняться… Слово «поклонение» не применимо к Верховной Личности Бога. Точное слово сева, бхаджанти. Здесь стоит слово бхаджанти. Когда бы вы ни обнаружили отношения между Всевышним Господом и преданным, везде стоит слово бхаджанти. Слово бхаджанти нельзя переводить как «поклонение». Поклонение означает пуджа. Пуджа. Например, приходит почтенный джентльмен; я оказываю ему должный приём. Это называется пуджей. Тут может не быть любви. Это всего лишь этикет. Но любовь – это нечто другое.
Здесь сказано: йе бхаджанти ту. Бхаджанти подразумевает выполнение служения с любовью. Когда речь идёт о любви, там есть служение. Без служения… У нас есть практический опыт. Предположим, я кого-то люблю и ничего ему не даю, ничего поесть, тогда что это за любовь? Это не любовь. Любовь означает бхаджанти, выполнение служения. Это любовь. Это начало любви. И даже если нет любви, то если вы просто служите согласно правилам и предписаниям, то вы разовьёте любовь. Это шраванам киртанам, класс, который мы проводим, где вы слушаете, а я говорю, это начало любви к Богу. Пока мы не слушаем о Боге, адау шраддха… Вы, джентльмены и леди, пришли сюда с некоторой верой. Так эта вера и есть основа для развития любви. Адау шраддхо тато садху-санга ‘тха бхаджана-крийа анартха ниврттих сйат.
Итак, мы забыли наши отношения с Кришной; поэтому в настоящий момент не стоит вопроса о любви. Но мы можем развить любовь благодаря этому процессу, шраванам киртанам. Бхаджанти.
Бхаджанти подразумевает бхакти. Бхакти. Начало бхакти или преданного служения – это воспевать и слушать. Пока нет воспевания, нет речи о слушании. Слушание подразумевает, что кто-то воспевает. Воспеваем ли мы под музыку или воспеваем посредством лекций по Бхагавад-гите, всё это воспевание. А остальные слушают. Так это слушание и воспевание являются началом бхакти или преданного служения. Здесь рекомендуется: йе ту бхаджанти мам бхактйа.
Каждый, кто с преданной любовью приступает к процессу слушания и воспевания… шраванам киртанам вишнох смаранам. Смаранам.
Смаранам означает «памятование». шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам Таковы девять процессов бхакти: слушание, воспевание, памятование, предложение пищи, уборка храма, предложение своего заработка… Йад джухоши. Во всём взаимные отношения. Это не бездействие. Это бхакти. Каждый, кто занимается служением, пранаир артхаир дхийа вача, служением, выполняемым жизнью, богатством, словами и разумом… Разум. Ни один неразумный человек не сможет служить Всевышнему Господу. Кршне йеи бхадже сеи бадо чатура.
Только люди разумного класса могут служить Кришне, но не неразумный класс. Всё должно делаться с разумом, буддхи. Пранаир артхаир дхийа. Дхийа означает «разумом». А вача – словами. Своими деньгами, своей жизнью.
Таков взаимообмен с Господом в процессе преданного служения. И если есть какой-то преданный, который постоянно занят таким взаимообменом в преданном служении, Бог никогда не забудет его. Тешу те майи: «Как он всегда во Мне, так и Я всегда в нём». Нет и речи о разочаровании. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Если вы немного сделали для служения Господу, это занесено в записную книжку Кришны. Не думайте, что ваш труд пропадает зря. Всё, что вы сделали искренне, записывается. Здесь чётко сказано: тешу те майи – «Как они всегда, постоянно думают обо Мне, так и Я постоянно думаю о них, как им дальше развиваться, как им побыстрее прийти ко Мне, как им освободиться от всей скверны…» Он даёт вам разум. Об этом сказано в другом месте. Вы найдёте в десятой главе: тешам сатата-йуктанам бхажатам прити-пурвакам. «Тем, кто всегда занят служением Мне с любовью и преданностью», буддхи-йогам дадами там, «Я даю разум». Потому что требуется разум. Глупец не сможет прогрессировать в сознании Кришны, только разумный человек. И этим разумом обеспечивает Бог. Он обеспечивает. Дадами буддхи-йогам там: «Я даю им такой разум».
Какого рода разум? Йена мам упайанти те: «Посредством которого он сможет быстро прийти ко Мне».
Поэтому наш долг – заниматься в сознании Кришны. На предварительной стадии есть правила и предписания. И если мы следуем, если вы следуете этим принципам, то не очень трудно увидеть Бога или стать приближённым Бога. Бог очень доступен, если мы правильно выбираем средства. Ведешу дурлабха адурлабхам атмабхактау. Адурлабха. Адурлабха, очень доступен. Для кого? Для чистого преданного. Но для других, кто погрязает в философских измышлениях и порождении чего-то, некой галлюцинации, невозможно иметь отношений с Богом. Но адурлабха атма-бхактау: «Он очень доступен для чистого преданного».
Итак, наш долг стать чистым преданным, практикуя сознание Кришны, и это вовсе не трудно. Если вы воспеваете Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, вы осознаете, как достичь прогресса и постепенно… Кришна внутри вас; Бог внутри вас. Он даст вам разум: «Делай так. Делай так». Всё станет ясным и результатом будет: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Покинув это тело, ты придёшь ко Мне». Тогда ваша человеческая жизнь совершенна.
Следуйте сознанию Кришны. Спасибо большое.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги