О понимании

Глава 2 Вера versus опыт

Истинная религия — впрочем, как и наука — может быть только единой. Не существует мусульманской, индуистской или христианской физики; это было бы нелепо. Но религии сделали именно это — их стараниями весь мир превратился в сумасшедший дом. Если наука едина, почему бы духовной науке тоже не стать единой? Наука изучает объективный мир, а религия занимается миром субъективным. Они выполняют одну и ту же работу, но делают это в разных областях.

В грядущие, более просвещенные времена религии не будет, будет только два вида науки: объективная и субъективная. Объективная наука будет изучать материальный мир, а субъективная займется миром духовным. Я против религий, но не против религиозности. Правда, такая религиозность все еще в зачаточном состоянии. Старые религии будут делать все от них зависящее, чтобы ее уничтожить: ведь рождение духовной науки будет означать смерть для всех этих так называемых религий, которые тысячи лет эксплуатируют человечество. Что же случится со всеми их церквами, синагогами и храмами?

Что будет с их священниками, попами, имамами, их шанкарачарьями и раввинами? Это же крупный бизнес, и эти люди не допустят рождения истинной религии.

Но в человеческой истории наступили времена, когда хватка старых религий слабеет. Все больше людей только формально отдают дань уважения христианству, иудаизму, индуизму и мусульманству, но, в сущности, ни один мало-мальски образованный человек уже не интересуется всей этой ерундой. Он может сходить в синагогу, церковь или мечеть, но совсем не из религиозных побуждений. Его мотивы — социальные. Посещать синагогу выгодно, так принято, и от этого не будет никакого вреда. Точно так же можно быть членом Ротари- или Лайонс-клуба. Все эти религии — старые клубы со своим сложившимся религиозным жаргоном, но, если заглянуть поглубже, ты увидишь, что все там сплошное надувательство, фокус-покус без всякого внутреннего наполнения.

Я — за религию, но она не будет похожа ни на одну религию из тебе известных. Эта религия станет бунтом против всех старых верований. Она не будет продолжать начатое ими дело. Все это уйдет в прошлое, и начнется новая работа — настоящая трансформация человека.

Самая крупная ошибка всех религий состоит в том, что ни одна из них не набралась смелости признать существование реалий, о которых нам не ведомо. Все они притворяются, будто знают все, изображают из себя всеведущих. Почему так случилось? Потому что, если ты признаешься, что чего-то не знаешь, тогда в головах у твоих последователей родится сомнение. Если ты не сведущ в чем-то, то кто его знает? Может, ты и в других вещах не разбираешься. А где гарантии? Вот чтобы обезопасить себя, все они и притворяются всеведущими.

Самое замечательное свойство науки — в том, что она не делает вид, будто знает все. Наука признает, что существуют границы человеческих возможностей. Она знает ровно столько, сколько знает. Она знает и то, что непознанного осталось еще очень много. А самые великие ученые понимают и более глубинные вещи. Они знают границы познанного, и рано или поздно они узнают границы познаваемого. Они уже на пути к этому. Но величайшие ученые, подобные Альберту Эйнштейну, отдают себе отчет в том, что существует еще и непознаваемое, то, что не будет познано никогда. С этим ничего нельзя поделать, ведь величайшую тайну нельзя втиснуть в рамки простого знания.

Мы — часть бытия. Как же мы можем познать его величайшую тайну? Мы слишком поздно пришли. Свидетелей, присутствовавших в самом начале, среди нас нет. И мы никак не можем полностью отделить себя от бытия и стать просто свидетелями. Мы живем, мы дышим, мы существуем вместе со всем сущим; мы не можем отделить себя от него. Как только мы отделяем себя, мы умираем. Нельзя познать величайшую тайну, не отделив себя, не превратившись в зрителя, который не вмешивается и не привязывается. Это невозможно. Останется нечто, что нельзя познать ни при каких обстоятельствах. Да, его можно почувствовать, но познать — нет. Вероятно, это можно пережить разными способами, но это нечто отличное от знания.

Ты влюбляешься — но можешь ли ты сказать, что знаешь любовь? Очевидно, что это нечто совершенно другое. Ты это чувствуешь. Если ты попробуешь ее изучить, она растает в твоих ладонях. Нельзя свести ее к простому знанию. Нельзя сделать ее объектом познания, потому что это не ментальное явление. Любовь живет в твоем сердце. Да, твое сердце ее знает, но это совершенно другое знание; интеллект не в состоянии понять сердце.

Но внутри тебя есть не только сердце — там есть твоя сущность, источник твоей жизни. Так же, как ты познаешь при помощи разума — а это самая поверхностная часть твоей индивидуальности, — ты познаешь и через свое сердце, которое видит глубже, чем разум. Разум не может проникнуть туда, это для него слишком глубоко. А в самой глубине, еще дальше, чем может проникнуть сердце, лежит твоя сущность, источник твоей жизни. Этот жизненный источник тоже имеет свой способ познания.

Когда познает разум, мы называем это знанием.

Когда познает сердце, это называется любовь.

А когда познает твоя сущность, мы называем это медитацией.

Все они говорят на разных языках, и перевести с языка на язык невозможно. Чем глубже ты погружаешься, тем сложнее становится переводить, поскольку в самом центре твоего существа нет ничего, кроме тишины. А как перевести тишину в звуки? Как только ты попытаешься это сделать, ты разрушишь тишину. Даже музыка не способна на это. Может быть, музыка подходит ближе всего, но все же это лишь звуки.

Поэзия не подходит так близко, как музыка, ведь слова, как бы прекрасны они ни были, все же остаются словами. В них нет жизни, они мертвы. А как можно перевести язык жизни во что-то мертвое? Да, возможно, в промежутках между словами то тут, то там промелькнет какая-то вспышка, но только меж слов, между строк, но не в словах и строках.

Вот в чем самая крупная ошибка всех религий: они обманули человечество, они нагло притворялись, будто знают все.

Но с течением времени становилось очевидным, что им известно далеко не все. Поэтому они боролись против любого прогресса в знаниях. Когда Галилей обнаружил, что Земля вращается вокруг Солнца, Папа Римский ужасно рассердился. А Папа Римский непогрешим. Он — всего лишь наместник Христа на Земле, но считается непогрешимым. Что же говорить тогда про самого Иисуса, единственного рожденного сына Бога, и что сказать о самом Боге? Но в Библии — а это книга, посланная небесами и написанная самим Богом, — написано, что Солнце вращается вокруг Земли. Значит, Галилей создает проблему. Если он прав, тогда Бог ошибается. И его единственный сын — тоже. Получается, что две тысячи лет наместники сына Божьего на Земле, все эти непогрешимые папы римские ошибались. Один-единственный человек, Галилей, разрушает все их притязания на истину, обнажает все их притворство. Он должен замолчать. Галилей был уже стар. Он умирал, лежал на смертном одре, но его заставили, почти приволокли на суд Папы Римского, чтобы потребовать его извинений. Папа Римский заявил: «Ты перепишешь свою книжку, потому что в священных писаниях ошибки быть не может. Ты — простой смертный и можешь ошибаться, а Иисус Христос ошибаться не может, сам Господь тоже не может ошибаться, и сотни непогрешимых пап римских — тоже... Ты стоишь перед Господом, его сыном и его наместниками на Земле. Просто поменяй то, что написал в своей книге!»

Галилей, наверное, был человеком с большим чувством юмора, которое я считаю одним из самых замечательных качеств религиозного человека. Серьезными бывают только идиоты; они обречены быть такими. Для того чтобы уметь смеяться, нужно немного ума.

Галилей, наверное, был умным. Он был одним из величайших ученых в мире, но его можно считать и одним из самых религиозных людей. Он сказал: «Да, конечно, Бог не может ошибаться, и Иисус не может ошибаться, и все непогрешимые папы римские, а бедный Галилей всегда может ошибаться. Никаких проблем — я перепишу свою книгу. Но запомните одно: Земля по-прежнему будет вращаться вокруг Солнца. С этим я ничего поделать не могу, она не слушается моих приказов. Что касается моей книги, я внесу в нее изменения, но в примечании мне придется написать, что Земля не выполняет мои приказания, она, как и раньше, вращается вокруг Солнца».

Всем религиям на свете приходится притворяться, что, о чем бы ни шла речь, они в этом разбираются. Причем их знание истинно, по-другому и быть не может.

Джайны говорят, что их пророк и мессия — всеведущ. Он знает все, прошлое, настоящее и будущее, и все, что он скажет, — абсолютная истина. Будда шутил по поводу Махавиры, мессии джайнов. Двадцать пять веков назад они были современниками. Махавира старел, а Будда был еще молод и способен на шутки и смех. Он был молод и полон энергии; он еще не сформировался. Когда твоя религия получает признание, вокруг нее появляется круг последователей. Будда только заложил основы буддизма. Он мог позволить себе смеяться и шутить, и вот он отпускает шутки про Махавиру, его всемогущество, всеведение и вездесущность. «Я видел, как Махавира стоял около одного дома и просил милостыню, — рассказывал Будда. А Махавира всегда ходил обнаженным и еду добывал подаянием. — Я видел, как он стоял перед домом, в котором люди не живут, — продолжал Будда. — В доме никого не было, а джайны говорят про этого человека, что он ведает не только настоящее, но и прошлое, и будущее».

Будда сказал: «Я видел, как Махавира прошел рядом и наступил на хвост собаке. Было раннее утро и еще довольно темно. Лишь когда собака подпрыгнула и залаяла, Махавира понял, что наступил ей на хвост. Этот человек всеведущ, но он не знает о том, что прямо на его пути спит собака, и он наступает ей на хвост!»

Но то же самое произошло и с Буддой, когда его религия окончательно сформировалась. Через триста лет после его смерти, когда его изречения были собраны и впервые опубликованы, его ученики совершенно четко заявили, что «все, что здесь написано, является абсолютной истиной и навсегда таковой останется».

Религиям не хватило смелости признать, что их знание небезгранично, и в этом их основная ошибка. Ни о чем на свете они не смогли сказать: «Мы не знаем». Они настолько невежественны, что продолжают твердить «Мы знаем» и продолжают создавать новые фантомы знаний.

Вот в чем новая религия будет от них отличаться, и отличаться радикально.

Да, изредка появлялись отдельные личности, которые были носителями качеств, присущих настоящей религии. Таким был, к примеру, Бодхидхарма — один из самых замечательных представителей рода человеческого. Тысячу четыреста лет назад он отправился в Китай, где прожил девять лет. Вокруг него собирались последователи. Но этот человек не совершал глупостей, свойственных так называемым религиям. Формально он был буддийским монахом, а в Китае буддизм уже был широко распространен. Тысячи буддийских монахов уже оказались в Китае, и, когда они услышали, что сюда идет Бодхидхарма, их охватило ликование, потому что его приравнивали к Будде. Его имя достигло пределов Китая задолго до того, как он появился сам. Даже китайский правитель, великий император By, отправился на границу Китая с Индией, чтобы встретить Бодхидхарму.

Именно By обратил всех китайцев в буддизм — от Конфуция к Гаутаме Будде. Всю мощь и сокровища страны он отдал в руки буддийским монахам. Это был великий император. Встретив Бодхидхарму, он сказал: «Я ждал встречи с тобой. Я стар, и для меня это большая удача — видеть тебя. Мы ждали много лет. Я хотел бы задать тебе несколько вопросов».

Первый вопрос был такой:

«Все свои сокровища, армии, всех чиновников — словом, все, что я имею, я посвятил распространению буддизма в этой огромной стране. Я построил в честь Будды тысячи храмов».

Он построил один храм, в котором было десять тысяч статуй Будды. Для того чтобы создать этот храм, на камень пустили целую гору. Он спросил: «Что я получу за это в мире ином?»

И вот что ему говорили монахи: «Вы так много сделали для того, чтобы послужить Гаутаме Будде, что, наверное, когда вы перейдете в мир иной, он лично будет вас встречать. Вы столь полны добродетелей, что вас ждет вечность наслаждений».

Бодхидхарма же сказал: «Все, что ты делал, не имеет никакого смысла. Ты даже не начал свой путь, ты не сделал еще ни одного шага. Попомни мои слова, ты попадешь в ад».

Император By не мог поверить своим ушам: «Я так много сделал, а ты говоришь, что я попаду в ад?»

Бодхидхарма рассмеялся и ответил: «Все твои дела — от жадности, а все, что делается от жадности, не может добавить тебе религиозности. Ты отказался от стольких благ, но ты сделал это с условием. Ты совершаешь сделку; это деловая операция. Тебе хочется заполучить себе место в мире ином. Ты переносишь твой банковский счет из этого мира в тот, просто переводишь свои накопления. Ты хитрый, ведь этот мир быстротечен, завтра ты можешь умереть, а монахи говорили тебе, что в том мире тебя ждет вечность. Так что же ты делаешь на самом деле? Отказываешься от временных сокровищ, чтобы получить вечные, — да, это и вправду хорошая сделка! Так кого ты пытаешься обмануть?»

Когда Бодхидхарма говорил это By, вокруг стояли монахи, генералы и мелкие царьки — вассалы императора, стоял весь его двор. By был вне себя от гнева. Никто раньше не говорил с ним так.

— Разве верующие люди так разговаривают? — спросил он Бодхидхарму.

— Да, верующие только так и разговаривают, а по-другому говорят люди, которые хотят тебя обмануть. Эти монахи лгали тебе; они давали тебе какие-то обещания. Ты не знаешь, что будет после смерти, и они тоже не знают, но они делают вид, что знают, — ответил Бодхидхарма.

— А кто ты такой, чтобы говорить об этом с такой уверенностью? — спросил By.

И знаешь, что ответил Бодхидхарма? Он сказал:

— Я не знаю. Это единственное, чего я не знаю. Я ходил в глубины своего «я», был в самом центре моего существа и вышел таким же невежественным, как и раньше. Я не знаю.

Вот это я называю смелостью.

Ни одной религии не хватило смелости сказать: «Мы знаем вот столько, но очень многого мы не знаем; может быть, в будущем мы узнаем это. Но дальше находится то, что навсегда останется непознанным».

Если бы все эти религии были настолько же смиренны, мир был бы совершенно другим. Человечество не попало бы в беду, не было бы на свете столько страдания. Страдание наполняет все существа на земле. Что толку говорить об аде — мы уже живем в нем здесь. Какие еще страдания могут ждать нас там? А ответственность за все это лежит на твоих так называемых религиозных деятелях. Они продолжают притворяться, играть в одну и ту же игру. На протяжении трехсот лет наука постепенно разрушает их территорию, их так называемое знание, предъявляет миру новые факты, новые реалии; но и Папа Римский, и индуистский шанкарачарья по-прежнему непогрешимы.

Истинная религия будет достаточно скромна и смиренна, чтобы признать: нам ведомо лишь немногое, гораздо большего мы не знаем, а что-то останется непознанным навсегда. Вот это «что-то» и есть цель всех духовных поисков. Его нельзя сделать объектом познания, но можно пережить, его можно попробовать, почувствовать на вкус — это само бытие.

Ученый остается отделенным от объекта исследования. Он всегда отделен от этого объекта; именно таким образом знание становится возможным, поскольку познающий отделен от познаваемого. А религиозный человек движется в глубины своей личности, где познающий и познаваемое едины. А когда они едины, знание — невозможно. Да, ты можешь станцевать это, но выразить это словами у тебя не получится. Это может быть в твоей походке, в твоих глазах, в том, как ты смотришь; это может быть в твоем прикосновении и в том, как ты прикасаешься, но этого нельзя выразить словами. Когда дело касается религии, слова абсолютно бессильны. А все эти так называемые религии состоят из сплошных слов. По-моему, это полная чушь! Это их грубейшая ошибка.

И тут я подхожу к следующей мысли, о том, что все эти религии выступают против сомнения. На самом деле они боятся сомнения. Только беспомощный разум может бояться сомнений, ведь сомнение — это вызов, это возможность узнать что-то новое.

Все они убивали сомнение и вбивали в головы людей идею, что если ты сомневаешься, то попадешь в ад, где тебя ждут вечные муки: «Никогда не сомневайся». Самое главное — верить; нужна вера, абсолютная вера — слабая вера не годится, нужна именно абсолютная. И чего вы требуете от человека? Чего-то совсем ему не свойственного. Как человек, обладающий интеллектом, может верить абсолютно? Даже если он попытается внушить себе такую веру, это будет означать, что сомнение где-то рядом; иначе из-за чего вся эта суета? Вопреки каким сомнениям он пытается верить абсолютно?

Сомнение никуда не делось, верой его не уничтожишь. Лишь личный опыт разрушает сомнение.

Они говорят: веруй. Я говорю: исследуй. Они говорят: не сомневайся; я говорю — сомневайся до самого конца, пока ты сам не дойдешь, не узнаешь, не почувствуешь и не проживешь. Не нужно подавлять сомнение; оно уйдет само. Тогда тебе не нужно будет верить. Ты же не веришь в солнце, ты не веришь в луну — так почему вы веришь в Бога? Тебе не нужно верить в обычные явления, ведь они здесь, рядом. Утром расцветает роза, к вечеру ее уже нет. Ты это знаешь, здесь о сомнении речь не идет. Эта «вера» в цветок розы есть просто вера, к ней не примешано сомнение. Чтобы ты не запутался между простой верой и верой сложной, я нашел для нее другое слово: это доверие. Ты доверяешь розе. Она цветет, благоухает, и вот ее уже нет. К вечеру ты ее уже не найдешь; ее лепестки опали и их унес ветер. И ты знаешь, что расцветут другие розы и снова будут источать свой аромат. Тебе не нужно верить, ты просто знаешь это из своего опыта, ведь вчера розы тоже цвели, и их уже нет. Сегодня они появились снова, и завтра в природе все пойдет своим чередом.

Зачем верить в Бога? Ты не почувствовал его существования ни вчера, ни сегодня... и насчет завтра нет никакой уверенности. А откуда этой уверенности взяться? Ведь вчера было пусто, сегодня — тоже, а на завтра есть лишь слабая надежда, безнадежное упование. Но именно этому учат все эти религии — убери твои сомнения и верь...

Как только ты уничтожишь сомнение, ты разрушишь что-то очень ценное, ведь именно сомнение поможет тебе задавать вопросы и делать открытия. Разрушая сомнение, ты с корнем вырываешь саму возможность исследования, теперь его не будет. Вот почему так редко в мире рождается человек, который чувствует вечность, который дышит ею, чувствует ее пульс. Это очень редко случается. А кто в этом виноват? Все эти раввины, священники, имамы и шанкарачарьи — виноваты они, ведь они уничтожили сами корни исследования.

В Японии выращивают странные деревья. Возраст у них триста-четыреста лет, а в высоту они — сантиметров двадцать. Целых четыреста лет! Если посмотреть на это дерево, оно выглядит таким древним, но каким-то пигмеем, всего двадцать сантиметров в высоту. Они думают, что это искусство. И вот что они делают: они подрезают корни. У горшка, в котором дерево растет, нет дна, и время от времени они поднимают горшок и обрезают корни. Если корни подрезать, дерево не сможет расти. Оно стареет, но не растет. Оно становится все старше и старше, но ты его искалечил. Оно могло вырасти большим деревом, ведь именно такие деревья бывают священными.

Япония — это буддийская страна, и Гаутама Будда стал просветленным под таким священным деревом. По-английски священное дерево тоже называется «bo tree», поскольку под ним Гаутама Будда стал просветленным, достиг состояния бодхи, нирваны. Полное название «дерево бодхи» — bodhi tree, но обычно его называют священным деревом — «bo tree». Так вот, большинство этих японских деревьев — это священные деревья. И теперь под этими карликовыми священными деревьями не сможет сесть никакой Будда. Скольким же Буддам они не дали стать Буддами, обрезав эти деревья!

Но то, что делают японцы, показывает нам кое-что очень важное: так же религии поступают с человеком. Они обрезают твои корни, чтобы ты не рос, а только старел. И первый корешок, который они обрезают, — это сомнение. Тогда останавливается твое исследование.

Потом они обрезают второй корешок, и ты обращаешься против своей собственной природы, ей выносится приговор. Очевидно, что когда твоя природа осуждается, как ты можешь помочь ей раскрыться, вырасти и, подобно реке, найти свое собственное течение? Нет, они не разрешают тебе быть рекой, течь по своему собственному извилистому руслу. Все религии превратили тебя в поезд, который движется по рельсам от одной станции к другой, — ты можешь маневрировать, проехать по запасным путям, но не больше — ты все еще будешь двигаться по проторенной колее. Эта колея называется дисциплиной, контролем и самоконтролем.

Религии нанесли столько вреда, что его невозможно измерить. Их сосуд переполнен грехами. Его нужно выбросить в Тихий океан, на глубину в десять километров — так глубоко, чтобы никто его больше не смог найти и заново начать тот же самый идиотизм. Те немногие из живущих ныне людей, которые обладают разумом, должны избавиться от всего, что без их ведома с ними сделали религии. Они должны полностью очиститься от иудейства, индуизма, христианства, джайнизма и буддизма. Они должны быть совершенно чисты — достаточно быть просто человеком.

Прими себя. Прояви к себе уважение. Позволь твоей природе найти свой собственный путь. Не принуждай и не подавляй. Сомневайся — ведь сомнение — это не грех, это признак твоего ума. Сомневайся и исследуй, пока не найдешь.

Я могу сказать одно: кто ищет, тот находит. Это абсолютно точно; по-другому никогда не бывало. С пути настоящего исследования никто еще не возвращался с пустыми руками.

Самое большое зло, которое причинили человечеству так называемые религии, состоит в том, что они не давали ему отыскать истинную религию. Все они претендовали на право называться истинной религией. С самого раннего детства каждая религия внушает человеку, что именно она и является истинной — та религия, в которой ты родился. Индус верит, что в мире есть одна единственно верная религия, его собственная, а все остальные религии ложны. Так же думает иудей, христианин, буддист и мусульманин. Сходятся они в одном, в том, что не нужно искать истинную религию; она у тебя уже есть — ты с ней родился.

Я называю это величайшим злом, ведь если внутри тебя нет настоящей религиозности, ты не живешь, а ведешь растительное существование. Ты остаешься поверхностным существом; глубина и подлинность тебе не доступны. Ты даже не догадываешься о глубинах, которые лежат внутри тебя. Ты знаешь о себе только то, что скажут о тебе другие люди. Так же, как твое лицо тебе знакомо благодаря зеркалу, себя ты узнаешь через мнения о тебе других людей; ты не знаешь себя непосредственно. А мнения, на которые ты полагаешься, принадлежат людям, находящимся в подобной же ситуации: они тоже себя не знают.

Эти религии создали общество слепцов, и они продолжают твердить, что тебе не нужны глаза. У Иисуса глаза были; так зачем же глаза христианам? Все, что вам нужно, — это поверить в Иисуса; Он проведет тебя к раю, тебе нужно просто идти за Ним. Тебе не разрешается думать, ведь размышления могут сбить тебя с пути. Когда ты думаешь, ты неизбежно сворачиваешь на другие тропинки, совсем не те, по которым они хотят тебя провести, ведь «думать» — значит увеличивать твои сомнения, оттачивать твой интеллект. А для так называемых религий это очень опасно. Они хотят, чтобы ты был вялым, безжизненным, пассивным; им нужно, чтобы ты не включал свой разум. Но они наловчились давать всему хорошие названия; такое состояние они называют «верой». А это не что иное, как самоубийство твоего разума.

Истинная религия не будет требовать от тебя веры; она потребует опыта. Она не попросит тебя оставить сомнения, она поможет тебе умножить их настолько, чтобы до самого конца ты мог познавать. Истинная религия поможет тебе найти твою собственную истину.

И помни, что моя правда никогда не будет твоей правдой, ведь никак нельзя передать истину от одного человека другому. Истина Мухаммеда — это истина Мухаммеда; она не может стать твоей только потому, что ты принял мусульманство. Для тебя она останется только верой. А кто знает, познал Мухаммед истину или нет? Может, Иисус тоже был просто фанатиком и невротиком. Кто его знает? Многие психиатры, психологи и психоаналитики сходятся на том, что Иисус был душевнобольным. А по-твоему, это нормально — объявить себя единственным сыном Господа и заявить: «Я мессия, и пришел, чтобы весь мир избавить от страданий и греха»?

Даже если Гаутама Будда знает истину, ты никак не сможешь проверить это. Да, если ты сам знаешь истину, ты сможешь определить того, кто тоже ее знает, тогда у тебя будет способность ощутить это. В противном случае ты просто доверяешь общественному мнению: вы веришь массовой психологии, которая находится на самом низком уровне.

Истина приходит к наивысшим проявлениям разума. Но, если с самого начала тебя научили верить, тогда ты связан по рукам и ногам, ты уничтожен. Если с самого начала ты поставлен перед необходимостью верить, тогда ты теряешь свою душу. Тогда ты не живешь, а прозябаешь. Именно так существуют миллионы людей во всем мире: они живут как растения.

Какая у тебя может быть жизнь? Ты ведь даже не знаешь себя. Ты не знаешь, откуда пришел, куда идешь, где цель твоей жизни. Кто же мешает тебе знать? Не дьявол, а попы, священники, раввины, шанкарачарьи — вот кто настоящие дьяволы.

Мне кажется, что все эти синагоги, храмы, мечети и церкви строятся в честь дьявола, а не Бога, поскольку то, что они сделали, божественным никак не назовешь. Это чистое убийство, расправа над человеческим разумом.

Ни одной религии не хватило духу сказать: «Существует то, о чем вы можете спросить. Но не ждите ответа. Жизнь — это загадка». У нас может получиться жить лучше, дольше и с большим комфортом, но мы не можем знать, что собой представляет жизнь. Этот вопрос так до самого конца и останется вопросом.

Сейчас я стараюсь помочь тебе снова оказаться в неведении.

Религии наполнили тебя разными знаниями, вот в чем зло, совершенное ими. Ты легко и просто можешь взять у них целый христианский катехизис, можешь за час его вызубрить и потом повторять, как попугай. Но тебе так и не удастся постигнуть истину — настоящую, ту, что вокруг тебя и внутри. Катехизис не даст тебе этой истины.

Правда, это так сложно — забыть о своих знаниях, ведь знание дает эго так много пищи. Эго желает властвовать над знанием. И когда я говорю, что ты должен забыть всю свою ученость и снова стать ребенком, я имею в виду, что тебе следует начать с той точки, где тебя сбили с толку раввин или священник. Ты должен снова туда вернуться.

Ты снова должен стать невинным и необразованным, как чистый лист, чтобы у тебя опять могли появиться вопросы. Снова оживает дух исследования, и тогда ты не сможешь жить как растение. Тогда жизнь становится путешествием, приключением.

В прошлые времена во всем мире люди были язычниками, они просто поклонялись природе. Не существовало понятия греха, вопрос о вине не ставился. Жизнь принимали такой, какая она есть. Не было никаких оценок, никаких интерпретаций, разум еще не вмешался.

Как только начинает вмешиваться разум, возникает суждение. Как только разум выходит на сцену, начинается разделение, человек становится разобщенным. Тогда ты начинаешь осуждать какую-то часть своего существа — одна часть возвеличивается, а другая принижается, и ты теряешь внутреннее равновесие. Но это должно было случиться, разум должен был пробудиться, это — часть роста. Как и с каждым ребенком, это должно было произойти со всем человечеством.

Когда ребенок рождается, он — язычник. Каждый ребенок язычник от рождения, он счастлив быть таким, каков он есть. У него нет представлений о том, что хорошо и что плохо, у него нет никаких идеалов. Критерии, суждения — всего этого у него тоже нет. Когда он голоден, он просит есть. Если хочет спать, засыпает. Мастера дзэн говорят, что это проявление наивысшей религиозности — есть, когда голоден, и спать, когда клонит в сон. Не вмешивайся — пусть жизнь идет своим ходом.

Каждый ребенок рождается язычником, но рано или поздно он теряет свою непосредственность. Это часть жизни, это должно случиться. Это часть нашего роста, взросления, часть нашей судьбы. Ребенок должен потерять и обрести это вновь. Когда ребенок теряет это, он становится обычным, приземленным. Когда же эта способность возвращается к нему, в нем рождается религиозность.

Детская невинность стоит дешево, это подарок от Мироздания. Мы его не заработали, и мы непременно теряем его. Только потеряв, мы осознаем, чего лишились. Тогда мы начинаем поиск. И только когда мы ищем это, зарабатываем, достигаем, становимся этим, только тогда мы понимаем огромную его ценность.

Я всегда, с самого детства, чувствовал, что во мне обитает много людей. Что Ты можешь об этом сказать?

Каждый человек рождается единой целостной личностью. Но к тому времени, как он готов вступить в активную жизнь, внутри него поселяется целая толпа. В том, что ты чувствуешь, нет ничего особенного, это случается почти с каждым. Единственная разница в том, что ты понемногу осознаешь, что происходит внутри тебя. И это хорошо. А многие люди этого просто не понимают.

Если ты просто посидишь в тишине и прислушаешься к своему сознанию, ты услышишь много голосов. Ты удивишься, тебе будет легко узнать эти голоса. Вот слышен голос твоего дедушки, а вот — твоя бабушка, там говорит твой отец, а здесь — мать. Другие голоса принадлежат священнику, учителю, соседям, твоим друзьям и врагам. Все эти голоса создают внутри тебя невообразимый шум, и если ты захочешь услышать твой собственный голос, это будет почти невозможно — уж очень большая вокруг суматоха.

По существу, ты давным-давно забыл свой собственный голос. Ты никогда не был достаточно свободен для того, чтобы высказать собственное мнение, тебя всегда учили послушанию. Тебя учили говорить «да» всему, что исходило от старших. Тебя учили, что ты обязан повторять все, что делают твои учителя или священники. Никто и никогда не говорил тебе, чтобы ты искал свой собственный голос. А есть ли он у тебя вообще — свой голос? Итак, твой голос оставался неслышим, а другие голоса звучали громко, они командовали. И поскольку они отдавали приказы, ты эти приказы выполнял — вопреки себе самому. Ты не собирался им следовать, ты же видел: «Это не есть хорошо». Но для того, чтобы тебя уважали, чтобы тебя принимали и любили, ты должен был стать послушным.

Конечно же, внутри тебя не хватает только одного голоса и одного человека — тебя самого. Вообще-то там целая куча людей, и все они ежеминутно сводят тебя с ума, ведь один голос говорит: «Делай так!», а другой ему возражает: «Никогда так не делай! Не слушай этот голос!» И тебя разрывает на части. Всю эту толпу нужно ликвидировать. Ей нужно сказать: «А теперь, пожалуйста, оставьте меня в покое!» Люди, которые уходили в горы или поселялись в глухом лесу, убегали не от общества; они пытались отыскать местечко, где можно было бы разогнать их внутреннюю толпу.

Конечно же, люди, поселившиеся у тебя внутри, не хотят никуда уходить. Но если ты намерен стать личностью со своими собственными правами, если хочешь избавиться от этого постоянного внутреннего конфликта и неразберихи, тогда тебе нужно распрощаться с ними — даже если они принадлежат твоему глубокоуважаемому папочке, твоей маме или дедушке. Не важно, чьи они. Ясно одно — это не твои голоса. Это голоса людей, живших в свое время, и у них нет ни малейшего представления о том, что нас ждет в будущем. Они передали детям свой жизненный опыт; а их опыт не подходит для будущего. Они думают, будто помогают своим детям быть мудрыми, будто передают им знания и благодаря этому их жизнь станет легче и комфортнее. Но они совершают ошибку. Все их благие намерения приводят к тому, что они разрушают в ребенке его непосредственность, его собственное сознание, его способность стоять на своих ногах и соответствовать новому будущему, о котором их предки не имели никакого представления.

Этому ребенку предстоят новые испытания, он столкнется с новыми ситуациями, и для того, чтобы реагировать на них, ему нужно абсолютно новое сознание. Лишь тогда его реакция будет адекватной; лишь в этом случае он добьется в жизни успеха и его жизнь будет не длинной чередой страданий, каждое ее мгновение станет танцем, который проникает все глубже и глубже и длится до последнего вздоха. Тогда человек встретит смерть танцем и улыбкой на лице.

Прекрасно, что ты начинаешь осознавать, будто внутри тебя сидит не один человек. Со всеми происходит то же самое! Благодаря тому что к тебе приходит такое осознание, ты можешь избавиться от этой толпы.

Побудь в тишине и отыщи себя самого. Пока ты не найдешь себя, очень трудно будет разогнать толпу, ведь все эти люди говорят тебе: «Твое “я” здесь»; и ты не сможешь ни согласиться, ни опровергнуть эти слова. Так что не конфликтуй с этой толпой. Пусть они передерутся между собой — у них это очень хорошо получается! А ты тем временем попробуешь отыскать самого себя. И как только ты узнаешь, кто ты есть, ты просто скажешь им, чтобы они убирались из дому. Видишь, все так просто! Но вначале тебе нужно найти свое «я». Как только у тебя получится, как только найдется хозяин, владелец дома, все эти люди, изображавшие из себя хозяев, начнут исчезать. Как только ты станешь самим собой и на тебя больше не будет давить груз прошлого, когда ты порвешь с ним все связи, станешь тем, кем был вначале, — сильным, как лев, и невинным, как дитя, тогда ты сможешь долететь до звезд и даже выше; тогда твое будущее — блестяще.

До сих пор люди всегда говорили о золотом веке в прошлом. Теперь нам нужно научиться помнить о золотом будущем. Тебе не нужно менять весь мир, просто изменись сам, и ты начнешь менять мир, ведь ты — его часть. Если изменится даже один-единственный человек, это изменение заденет тысячи и тысячи других людей. С тебя начнется та революция, после которой может родиться новое человечество.

Ты сказал, что для познания самого себя знание бесполезно. Объясни, пожалуйста, в чем заключается развитие сущности человека.

Сущность никогда не развивается. Она просто есть. Никакой эволюции не происходит, время здесь ни при чем. Это вечность, это не становление. Духовно ты никогда не развиваешься; это невозможно. Что касается высшей цели, то ты ее уже достиг. Ты больше нигде и не был.

Тогда в чем заключается развитие? Это лишь один из способов пробудиться и постичь правду о том, кто ты есть. Правда не растет, растет только ее понимание, воспоминания о ней.

Вот почему я не говорю о «развитии человека». Я говорю о препятствиях на пути к твоему осознанию. Знание — это самое большое препятствие; вот почему я так много о нем говорил. Это барьер.

Если ты думаешь, что уже знаешь, то ты не узнаешь никогда. Если ты думаешь, что знание у тебя в кармане, к чему все эти поиски? Ты можешь пойти поспать и помечтать. В ту секунду, когда ты признаешься себе, что «не знаешь», это признание пронзает твое сердце, как стрела, оно вонзается в тебя, подобно копью. Осознание приходит к человеку именно в этот момент — когда его пронзает острая боль.

А знание подобно болеутоляющему средству. Оно не позволяет тебе ощутить этот шок и потрясение. Оно тебя защищает, оно как броня. Я выступаю против знания, чтобы ты сумел сбросить эту броню и жизнь могла пронзить тебя осознанием.

Жизнь — вот она, рядом, она каждую минуту готова поразить тебя. Твоя сущность прячется внутри тебя, она готова проснуться в любой момент. Но между тобой и ею стоит знание. И чем его больше, тем дольше придется ждать твоего самопробуждения.

Стань незнающим.

И никогда не думай о духовности как о процессе роста. Рост тут ни при чем. Вы — уже боги, с самого начала вы — будды. Тебе не нужно становиться буддой — сокровище лежит рядом, просто ты не знаешь, куда его положили. Ты забыл ключи, или забыл, как ими пользоваться. Ты так опьянен знаниями, что забыл о том, кто ты есть. Знание — это алкоголь, оно опьяняет людей. Тогда их восприятие размыто, они почти ничего не помнят. Люди начинают видеть то, чего нет, и перестают видеть то, что есть.

Вот почему я не говорил о том, как развивать твою личность. Человек уже таков, каким и должен быть, он совершенен. Добавлять ничего не нужно, да и не получится. Это творение всего сущего. Оно было создано совершенством, поэтому и само совершенно. Просто убери все созданные тобой препятствия.

Все наше общество трудится не покладая рук, все пытается создать новые барьеры. Когда рождается ребенок, мы в тот же миг начинаем возводить в нем внутренние барьеры. Мы начинаем сравнивать: «Кто-то красивее тебя, а кто-то здоровее, а тот ребенок... посмотри, какие у него оценки, какой он умный, а ты чем занимаешься?» Мы сравниваем. А сравнение несет идею о неполноценности и превосходстве, а ведь и то, и другое — уже нездоровое состояние, барьер. Теперь ребенок никогда не будет думать о себе просто так, он всегда будет себя сравнивать с кем-то другим. Яд сравнения начал действовать. Теперь человек обречен на страдания, блаженство бытия становится все более иллюзорным.

Каждый человек рождается уникальным и неповторимым. Никакое сравнение невозможно. Ты — это ты, а я — это я. Будда —- это Будда, Христос — это Христос, как можно сравнивать? Когда ты сравниваешь, ты создаешь чувство превосходства и неполноценности — качества, присущие личности. Естественно, все это рождает жажду соперничества, появляется большое желание одержать верх над другими. Ты скован страхом: получится или нет, ведь это жестокая битва, и каждый стремится к тому же — он хочет быть первым. Миллионы людей пытаются стать первыми. Вокруг нас — насилие, агрессия, ненависть, вражда. Жизнь превращается в ад. Если ты потерпел поражение, ты страдаешь... А шансов проиграть гораздо больше, чем одержать победу. Но даже если ты победил, счастья это не приносит. Ведь в ту секунду, когда ты добиваешься успеха, ты испытываешь страх: теперь у тебя могут это отнять. Вокруг полно соперников, и все они наступают на пятки!

До того как тебе повезло, ты переживал, получится у тебя или нет; теперь ты на коне: у тебя есть деньги и власть, но ты боишься, что у тебя могут все это отнять. Ты трясся от страха раньше и трясешься теперь. Страдают неудачники, страдают и победители.

В этом мире очень трудно найти счастливого человека, поскольку никто не соблюдает условий счастливой жизни. Первое условие — нужно отказаться от любых сравнений. Оставь все эти дурацкие идеи о том, что кто-то лучше, а кто-то хуже. Ты и не лучше, и не хуже. Ты — это просто ты. Такого, как ты, больше нет, нет никого, с кем тебя можно было бы сравнить. И вот тогда ты вдруг оказываешься дома.

Но мы начинаем отравлять мозги детей знаниями. Мы начинаем учить их тому, что они не знают, что не испытали. Мы учим их верить в Бога — мы учим их лжи. Этот Бог не станет настоящим Богом — такого они не знают; мы заставляем их верить, и эта вера станет их знанием. Вера не может стать настоящим знанием, это будет лишь претензия на такое знание. Всю свою жизнь они будут думать, что знают, а они не будут знать никогда. Фундамент был построен на лжи.

Мы учим детей: «Ваша душа — бессмертна». Какой же глупости мы их учим! Я не говорю, что не существует бессмертной души или не бывает такого качества, как благочестие. Я говорю о том, что это не должно внушаться, не должно быть верованием. Это сущностное переживание. Ребенку нужно помочь в исследовании его внутреннего мира.

А мы вместо того, чтобы помочь ребенку в этих исследованиях, вручаем ему готовые знания. Такое знание становится самой большой проблемой. Как же уйти от этого?

Вот почему я говорил о бессмысленности знания — потому что под маской знания прячется невежество. Когда ты отказываешься от знаний, ты снова становишься ребенком — чистым, живым, подвижным, любопытным; удивление будет светиться у тебя в глазах, а твое сердце снова забьется чаще, наполненное тайной жизни. Тогда ты станешь на путь поиска, а с ним придет и осознание. Ты все больше приходишь к осознанию своей внутренней сущности, которая всегда живет в глубине тебя, но она слишком набита знаниями, вот почему, когда ты заглядываешь внутрь себя, ты никогда ее не находишь; твое сознание вечно завалено каким-то хламом.

Знание похоже на облака в небе. Даже сейчас на небе так много облаков. Если ты поднимешь свой взгляд и захочешь увидеть небо, то ты его не найдешь: там будут только облака. В таком же состоянии находится разум человека, переполненного знаниями: мысли, священные книги, великие теории, догмы, доктрины — все они плавают, как облака, и из-за них не видно чистого неба.

Пусть эти облака исчезнут. Они все еще здесь, потому что ты за них цепляешься. Они здесь, потому что ты продолжаешь за них держаться. Ослабь свою хватку, отпусти их. Тогда небо станет девственно чистым, мы увидим, что оно бесконечно. Это свобода. Это сознание. Это истинное познание.

Великий западный философ Дэвид Юм, который много раз слышал от великих мистиков слова «Познай себя!», как-то написал: «Я однажды тоже попытался познать себя. Я закрыл глаза и отправился внутрь себя. Там я обнаружил несколько желаний, немного мыслей, какие-то воспоминания, мечты, образы и тому подобное. Но больше ничего найти мне не удалось. Себя я найти так и не смог».

Это очень правдивое описание состояния сознания почти каждого человека, за исключением нескольких будд. Что ты найдешь, если ты заглянешь внутрь себя? Много всего разного — облака, застилающие небо.

Даже такой умный человек, как Дэвид Юм, не смог понять главного: кто же был тот, кто смотрел на все это? Что есть то самое осознание, которое находит все новые воспоминания и желания? Конечно, этот кто-то не может быть желанием и не может быть воображением. Этот кто-то не может быть мыслью. Все проходит перед глазами этого «кого-то»... А Юм его искал! Так вот, нельзя искать свидетеля как объект. Единственный способ узнать свидетеля — это отстраниться от всего содержимого и стать абсолютно пустым. Когда смотреть уже не на что, твоя способность видеть оборачивается на тебя самого.

Это то, что Иисус называл обращением. Когда не остается ничего, на чем можно остановить свой взгляд, начинаешь видеть себя самого. Когда все помехи устранены, сознание очищено, в этой чистоте рождается осознание себя.

Когда я употребляю термин «самоосознание», я не имею в виду твое «самосознание». Твое самосознание — это не осознание твоего «я», не осознание его целостности. Ты не знаешь, кто ты, как же ты можешь быть в состоянии самосознания? Твое самосознание — это болезнь. Ты сознаешь себя, только когда сталкиваешься с другими людьми. Если вам нужно произнести речь, ты сознаешь свое «я», из-за чего тебе становится не по себе, ты почти парализован страхом. Ты сознаешь свое «я» и когда играешь роль в спектакле. Твое «самосознание» здесь — не что иное, как желание твоего эго наилучшим образом сыграть свою роль и всем понравиться.

Когда я говорю о самосознании, то имею в виду другое. Когда все исчезло и не осталось никакого содержимого — тогда зеркало отражает само себя. Представь себе маленькую свечу, горящую в комнате. Ее свет отражается на стенах, на мебели, на картине, висящей на стене. Он отражается на потолке. Представь на мгновение, что стены исчезли, нет больше ни картины, ни крыши — все исчезло, осталась лишь маленькая свечка. От чего будет отражаться ее свет теперь? Он будет отражать только себя и освещать будет только себя.

Это состояние существования.

Оставь знания. Оставь сравнения. Забудь о тех фальшивых свойствах, что определяют твою индивидуальность. Все это вредно! Откажись от этого, от того. И продолжай в том же духе до тех пор, пока не останется ничего, — лишь тогда ты достигнешь цели: твое сознание очистится.

Стоит ли тратить энергию на совершенствование моей личности?

Ты должен порвать со своей личностью, чтобы могла проявиться твоя индивидуальность. То, что мы называем личностью, — это не ты, это маска, которую на тебя надели люди. Это не твое истинное проявление, не твое настоящее лицо. Ты спрашиваешь меня, стоит ли тратить силы на совершенствование твоей личности. Направь всю свою энергию на ее разрушение! Потрать силы на раскрытие твоей индивидуальности, при этом ты должен четко понимать разницу: индивидуальность — это твое естество, данное тебе от рождения. Индивидуальность — это твоя изначальная сущность, а личность — это то, что с тобой сделало общество, то, что оно хотело с тобой сделать.

За всю человеческую историю ни одно общество не смогло дать своим детям свободу быть самим собой. Кажется, что это большой риск. Дети могут взбунтоваться. Они могут отказаться от религии своих предков; могут подумать, что великие политики на самом деле не такие уж и великие; они могут разувериться в ваших моральных ценностях. Они найдут свою собственную мораль и придумают свой собственный образ жизни. Они не станут точными копиями, не повторят прошлое; они будут людьми будущего.

И становится страшно: они ведь могут сбиться с пути. Но пока они с пути не сбились, каждое общество пытается внушить им некие стереотипы, научить, как жить; общество объясняет им, что есть добро и что есть зло, дает им религию и какие-то священные тексты. Так формируется личность, и она подобна тюрьме.

Миллионы людей во всем мире знают лишь то, что у них есть личность; они не имеют представления о том, что бывает что-то еще. Они совершенно забыли себя, они забыли даже то, как можно прийти к себе. Все они стали актерами, лицедеями. Они делают то, чего им совсем не хочется, а то, чего они желали бы больше всего на свете, не делают никогда. Их жизнь настолько суетлива, что покой для них недостижим. Их природа заявит о себе снова и снова, она не даст им покоя. Но их так называемая личность будет настойчиво ее подавлять, загонять в глубины подсознания. Этот конфликт разрывает тебя на куски, забирает твою энергию, а ведь если дом поделить на части, долго он не простоит. Вот где источник страданий человека — вот почему не видно танцев, не слышно песен и криков радости.

Люди слишком заняты военными действиями с самими собой. У них не остается ни энергии, ни времени на что-то другое, кроме бесконечных внутренних сражений. Они должны побороть свою чувственность, свою сексуальность, они должны бороться со своей индивидуальностью и неповторимостью. При этом им приходится прилагать усилия, чтобы стать тем, чем они быть не хотят, ведь это совсем им не присуще, это не их удел. Да, на некоторое время можно притвориться — но реальность напоминает о себе снова и снова.

Так проходит вся жизнь, в ней бывают взлеты и падения, и человек никак не может понять, кто же он на самом деле: тиран или жертва, угнетатель или угнетаемый. И что бы люди ни делали, они не могут разрушить свою природу. Да, конечно, они могут отравить ее, могут убить ее радость и танец, могут разрушить ее любовь. Они могут превратить свою жизнь в руины, но полностью уничтожить свою природу им не дано. Они не могут отбросить свою личность, ибо в этой личности прячутся все их предки, родители, учителя, священники, все их прошлое. Это их наследие; они крепко держатся за него.

А суть моего учения состоит в следующем: не держись за личность. Она не твоя и никогда не станет твоей. Дай своей природе полную свободу. Уважай себя, гордись тем, что ты — это ты, кем бы ты ни был. Имей же достоинство! Не позволяй мертвецам уничтожать себя.

Люди, которые уже тысячи лет мертвы, крепко засели у тебя в голове. Твоя личность — это они, и ты хочешь их совершенствовать? Ну тогда позови еще парочку мертвецов! Выкопай еще пару могил, вытащи оттуда скелеты, окружи себя всевозможными привидениями. Общество тебя будет очень уважать. Тебе окажут почести, тебя вознаградят; ты будешь пользоваться почетом и уважением, тебя будут считать святым. Но в окружении мертвецов ты не сможешь смеяться, это будет крайне неуместно, ты не сможешь танцевать, петь и любить.

Личность — это штука неживая. Выбрось ее! Одним махом, и не по кусочкам, не постепенно, чуть-чуть сегодня, немного завтра; ведь жизнь так быстротечна, и никто не знает, что будет завтра. Фальшивка есть фальшивка. Избавься от нее окончательно!

Каждый настоящий человек должен быть бунтарем... Против чего, спросишь ты. Против своей собственной личности.

Один японец, живущий в Америке, был завсегдатаем греческого ресторана. Оказалось, что там готовят особенно вкусный жареный рис. Каждый вечер он приходил в этот ресторан и всегда заказывал «жаленый лис». И каждый раз владелец ресторана покатывался со смеху. Иногда он звал парочку своих друзей — только для того, чтобы они послушали, как этот японец будет заказывать свой «жаленый лис».

В конце концов японца так допекли, что он взял несколько уроков дикции только для того, чтобы правильно выговорить слова «жареный рис». Когда он снова появился в ресторане, то очень четко произнес:

«Пожалуйста, жареный рис».

Хозяин ресторана не поверил своим ушам, он попросил: «Сэр, не могли бы вы повторить еще раз?»

Японец ответил: «Ты же слышал, что я сказал, ты, хлен глеческий».

Сколько ты можешь притворяться? Рано или поздно реальность даст о себе знать, и лучше, чтобы это произошло пораньше. Не нужно улучшать дикцию, просто забудь обо всем, что касается твоей личности. Будь собой. Каким бы грубым и несовершенным это ни казалось вначале, скоро начнут проявляться и изящество, и красота.

А личность... ты, конечно, можешь и дальше шлифовать ее, но это всего лишь наведение красоты у трупа, на это уйдет не только твое время, энергия и жизнь, это разрушит людей вокруг тебя.

Мы все друг на друга влияем. Если все вокруг тебя заняты каким-то делом, то и ты начнешь делать то же самое. Жизнь — очень заразная вещь, и все заняты совершенствованием своей личности, вот почему у тебя в голове родилась эта идея. Не нужно этого делать. Ты же не в стаде живешь. И ты — не часть толпы. Уважай себя и относись с уважением к другим. Гордись своей свободой. Когда твоя свобода наполняет тебя гордостью, ты хочешь, чтобы свободными были все, ведь свобода сделала тебя таким любвеобильным и милосердным! Как бы тебе хотелось, чтоб все люди на земле были свободны, наполнены любовью и добродетелями.

Это возможно только если ты подлинный — не собран из кусков, не фальшив, когда внутри тебя что-то прорастает: корни — в глубинах твоего существа, а в свое время появятся и цветы. Свои собственные цветы — только в этом удел человека, это единственное, что значимо в его жизни.

Но у личности корней нет, она податлива и притворна. Отказаться от нее совсем несложно; нужно лишь немного смелости. Мои ощущения после встреч с тысячами людей говорят мне, что у каждого из них смелости достаточно, люди просто не используют ее. Как только ты применишь свою смелость, проснется все, что дремало внутри тебя, и ты будешь способен даже на более храбрые поступки, на бунт. Внутри себя ты станешь бунтарем.

Радостно видеть, когда это происходит, ведь ты выполнил свое предназначение. Ты возвысился над массой, над спящей толпой.

Ты говоришь «Просто будь собой». А что это означает? Как я могу быть собой, если не знаю, кто я есть? Я знаю, что мне нравится и не нравится, знаю, к чему я стремлюсь, все это кажется просто продуктом запрограммированного биокомпьютера, который называется разумом. Может, «быть собой» значит, что все рожденное разумом нужно проживать как можно более отстраненно?

Да, в точности это означает — жить с осознанием. С осознанием всех программ, сидящих в мозгах, осознанием всех импульсов, желаний, воспоминаний и фантазий... всего, что может породить разум. Нужно не быть частью всего этого, быть свидетелем — видеть, но не быть этим, осознавать, свидетельствовать.

И нужно помнить одну очень важную вещь: ты не можешь свидетельствовать свое свидетельствование. Если ты это делаешь, тогда свидетельствующий ты, а не осознаваемое. Ты не можешь выйти за пределы свидетельствования. Суть в том, что ты не можешь подняться над своей сущностью, ты не можешь выйти за ее пределы. Ты легко можешь свидетельствовать все мысли, эмоции и чувства. Но одно ты свидетельствовать' не можешь — само твое осознание. Если тебе удастся взглянуть на него, это будет означать, что угол зрения у тебя сместился: первоначальное свидетельствование стало всего лишь мыслью, теперь ты стал вторым свидетелем. Ты можешь вернуться назад, но не можешь уйти из осознания, свидетельствования, поскольку теперь это ты, и другим ты быть уже не можешь.

Так что когда я говорю «Просто будь собой», я имею в виду: «Будь ^запрограммированным, безусловным осознанием». Именно так ты пришел в этот мир, и именно так покидает его просветленный человек. Он покидает мир, но остается полностью индивидуальным.

У одного из величайших мистиков, Кабира, есть на эту тему прекрасное стихотворение. Все его стихи великолепны; нельзя себе представить ничего лучше. В одном его стихотворении сказано: «Я верну данную мне при рождении душу такой же чистой и незапятнанной, какой она была мне вручена. Я верну ее, когда буду умирать». Когда он говорит, что душа осталась незапятнанной, то имеет в виду осознание. Весь мир приложил руку к тому, чтобы ее загрязнить, но он оставался свидетельствующим.

Тебе нужно только свидетельствовать, и ничто тебя не затронет. Эта неуязвимость сохранит твою чистоту, которая принесет тебе всю свежесть жизни, радость существования — все сокровища, которыми ты наделен.

Но ты привязываешься к окружающим тебя мелочам, забываешь, кто ты есть на самом деле. Это самое великое открытие в твоей жизни и самое захватывающее путешествие за истиной. И тебе не нужно быть аскетом, не нужно отказываться от жизни; ты не должен отвергать окружающий тебя мир и уходить в горы. Ты можешь оставаться там, где живешь, и продолжать заниматься тем же, что и раньше. В твоей жизни изменится лишь одно: что бы ты ни делал, ты будешь делать это с осознанием даже малейшего движения тела или ума, и с каждым таким движением ты будешь все глубже постигать красоту, ценность, величие и бессмертие твоего бытия.

На Земле существовало уже много цивилизаций, которые достигали расцвета, но потом сами себя уничтожали, так как их развитие было крайне негармоничным. Они развивали технологии, но забывали, что даже самый распрекрасный технологический прогресс не сделает людей более счастливыми и мирными, не добавит им ни любви, ни сострадания.

Развитие нашего сознания не поспевало за темпами роста научного прогресса, и это было причиной саморазрушения многих цивилизаций. В области машин и механизмов человек создал настоящих монстров и при этом остался отсталым и неосознанным. А давать такую власть людям, не обладающим развитым сознанием, очень опасно.

Это происходит и сейчас. Они умны и хитры. К тому же они жестоки, все свои силы они бросают на достижение одной-единственной цели, и цель эта — еще больше власти. Больше власти — вот их единственное стремление — не больше мира, правды или любви.

А зачем им еще больше власти? Чтобы управлять другими людьми, чтобы уничтожать их. Вся власть сосредоточена в руках людей с низким уровнем сознания. Так что, с одной стороны, у всех цивилизаций, которые расцветали и умирали, а точнее сказать, совершали самоубийство, вся власть была в руках у политиков. С другой стороны, человеческий разум изобретал все новые технологии, делал научные открытия, и все это в конце концов оказывалось в руках политиков.

Нашу Землю разрушат не инопланетяне — мы сами роем себе могилу. Мы можем понимать это, можем ни о чем не догадываться, но все мы — могильщики, роющие могилы для самих себя. Сейчас ядерным оружием владеет всего несколько стран. Вскоре многие другие страны тоже обзаведутся ядерными арсеналами. Этот процесс выйдет из-под контроля, а когда такое количество стран обладает столь мощным разрушительным потенциалом, то одно-единственное государство может уничтожить всю нашу планету. Один ненормальный, какой-нибудь политик — просто для того, чтобы продемонстрировать свою власть, — может уничтожить всю цивилизацию, и все придется начинать с нуля. Не только человечество будет уничтожено. Вместе с людьми погибнет все живое — животные, деревья, птицы, цветы. Все может исчезнуть, все, живущее на этой планете.

И причиной тому — дисбаланс в нашем развитии. Мы продолжаем развивать научные технологии, не думая о том, что теми же темпами должно эволюционировать и наше сознание. По существу, наше сознание должно даже несколько опережать технологический прогресс.

Если бы наше сознание достигло просветления... В руках Гаутамы Будды ядерное оружие уже не было бы столь опасным. В его руках это оружие превратилось бы в созидательную силу, ведь сила всегда нейтральна; можно использовать ее для уничтожения, но можно применить и для созидания. А сейчас силы наши велики, чего не скажешь про наши человеческие качества. Это все равно что дать гранату детям для игры.

Во все времена люди вели эту битву. Речь о дисбалансе между внутренним и внешним.

Внешнее проще, и оно реально. К примеру, один человек, Томас Эдисон, изобрел электричество. Теперь им пользуется все человечество; его не нужно изобретать много раз. А внутреннее развитие — совершенно другое. Гаутама Будда мог достичь просветления, но это не значит, что просветленным станет кто-то еще. Каждый человек должен дойти до истины сам. Что бы ни происходило во внешнем мире, все это собирается и накапливается; научный прогресс добавляет новое к тому, что уже создано, поскольку каждый ученый стоит на плечах своих предшественников. А эволюция сознания не подчиняется этим законам. Каждый человек должен сделать свое собственное открытие; он не может взобраться на чьи-то плечи.

Всем существующим в материальном мире можно поделиться, можно преподавать в школах, колледжах и университетах. А субъективное живет по другим законам. Я могу знать о внутреннем мире все; но я не смогу передать мои знания тебе. Один из фундаментальных законов бытия состоит в том, что внутреннюю истину каждый человек должен постигать сам, прилагая свои собственные усилия. Истину нельзя купить на рынке или украсть. Никто тебе ее не подарит. Это не товар, не вещь; это духовный опыт.

О наличии у человека такого духовного опыта говорит сама его личность, его внешний вид и то сопереживание, любовь и внутреннее безмолвие, которые наполняют его. Но это лишь признаки того, что внутри человека что-то произошло. Такой человек может тебя приободрить, он может сказать тебе, что ты не напрасно отправляешься в это внутреннее путешествие: «Так же как и я, ты найдешь там сокровища». Каждый мастер — это не что иное, как аргумент, доказательство, очевидец. Но сам опыт остается индивидуальным.

Наука принадлежит обществу, то же можно сказать и о технологии; а царство духа остается уделом отдельных индивидуумов. В этом главная проблема: как найти равновесие.

В одном из красивейших лесов Германии, в знаменитом Черном лесу без всякой видимой причины погибали деревья. Правительство Германии пыталось скрыть факты, но шила в мешке не утаишь. Лес погибал, и не по вине «природных факторов». Причиной стали какие-то газы, которые вырабатывались на заводах, эти газы проникали в атмосферу, после чего выпадал кислотный дождь. Когда такой дождик поливал дерево, оно начинало засыхать, поскольку было отравлено. На сегодня погибла, наверное, половина Черного леса.

Землю окутывает озоновый слой, он выполняет защитные функции — защищает все живое на планете. Солнечное излучение не очень полезно для живых организмов, а озоновый слой отражает немалую его часть. Это излучение, если оно проникает в атмосферу, губительно сказывается на живых существах. Озоновый слой пропускает только те лучи, которые не уничтожают жизнь, а помогают ей развиваться. А мы наделали в этом слое дырок. Посылали ракеты на Луну — нельзя придумать ничего более глупого. Когда ракеты выходили за пределы атмосферы, они создавали дыры в озоновом слое, когда они возвращались, появлялись новые дыры. Теперь смертельное солнечное излучение проникает в атмосферу.

Когда эта цивилизация погибнет, люди, наверное, подумают, что это было стихийное бедствие. Но это не так, бедствие создали мы сами. Концентрация углекислого газа и других соединений привела к потеплению в атмосфере Земли, и это создает новые проблемы. На обоих полюсах, и Северном, и Южном, тает лед, и вызвано это потеплением. Когда такие явления будут изучать через сотни лет, то, наверное, подумают, что случилась природная катастрофа. Но это не так. Это наша собственная глупость.

Мы многое сможем понять, взглянув на происходящее вокруг и вспомнив о других цивилизациях, которые исчезли или по причине войн, или в связи с бедствиями, которые, по-видимому, были стихийными. Но совсем не обязательно. Те цивилизации могли натворить каких-то глупостей, которые и привели к бедствиям. На Земле уже были высокоразвитые цивилизации, но с ними случилась та же беда, которая поджидает и нас.

Все они погрузились во тьму, к которой приближаемся и мы. Они не потеряли свое сознание, у них его не было. Точнее их сознание было таким же поверхностным, как и у нас.

Что ты делаешь для того, чтобы предотвратить катастрофу, которая надвигается на нас с каждым днем? Гибель Земли все ближе, осталось самое большее несколько десятилетий, и это по оптимистичным прогнозам; для пессимистов она может произойти и завтра. Но даже если бы у тебя в запасе было сто лет, что ты собираешься сделать, чтобы помочь человеческому сознанию подняться настолько, чтобы мы могли предотвратить предстоящее глобальное самоубийство? Оно надвигается со многих сторон. С одной стороны — абсолютно реальная ядерная угроза. Можно в любой момент нажать на кнопку, и начнется война. И уже не нужно будет посылать армии и самолеты, чтобы нанести ответный удар. Если в океаны попадет весь лед из Гималаев, с Северного и Южного полюсов, из Альп и других гор, то все мы потонем.

Единственный способ избежать всего этого — создать в мире больше медитативности. Но мир настолько обезумел, что иногда это кажется почти невероятным.

Если в ближайшие годы произойдет революция и мы сумеем достичь нового уровня сознания, то, вероятно, удастся избежать последствий всего, что до сих пор происходило в мире. Мы должны приложить все усилия, чтобы избежать этих последствий. Сейчас особенно темные времена, и эта темнота будет сгущаться, если только каждый не зажжет внутри себя маленький лучик света и не осветит все вокруг. Если каждый человек не поделится своим светом и огнем со страждущими, рассвет сам по себе не наступит. Мы должны быть в полной боевой готовности, должны приложить все усилия, чтобы помочь развитию сознания.

Это великая битва против тьмы, но, кроме того, это и большая возможность, захватывающее испытание. Не нужно воспринимать все слишком серьезно. Все нужно делать с любовью, танцуя, распевая песни, радуясь жизни, потому что лишь так можно вызвать рассвет и разогнать тьму.

Есть один космический закон, который гласит: «Лотос может вырасти только из грязи». Политики, священнослужители всех религий, правительства и чиновники — все они создали много грязи. Теперь нам нужно вырастить на ней лотосы. Ты не должен утонуть в этой грязи; ты должен посеять в ней семена лотосов.

Семя лотоса творит чудо: оно превращает грязь в прекрасный цветок. На Востоке лотос почти обожествляют. И вот почему. Во-первых, потому что он растет из грязи. Английское слово «human» означает просто «грязь». Арабское слово mdmi» тоже означает «грязь», ведь из грязи Бог сотворил человека. Но можно вырастить цветок лотоса. Это большой цветок, и он раскрывает свои лепестки только на рассвете, когда начинают петь птицы и небо окрашивается в разные цвета. Когда темнеет и садится солнце, лепестки складываются. Лотос любит свет.

Во-вторых, лепестки лотоса и даже его листья такие бархатистые, что ночью на них собирается роса. Рано на рассвете капельки росы сияют, подобно жемчужинам, и даже прекраснее, а вокруг них светятся маленькие радуги. Но самое прекрасное то, что, хотя роса лежит и на лепестках, и на листьях, ее капельки их не смачивают. Налетает легкий ветерок, и они скатываются обратно в воду, не оставляя следов.

Цветок лотоса на Востоке стал символом. Там говорят, что нужно жить в мире, но так, чтобы он тебя не затронул.

Ты должен оставаться в миру, но он не должен оставаться внутри тебя.

Иди по жизни, оставив позади все превратности и удары судьбы. И если в свой последний час ты сможешь сказать, что твое сознание осталось таким же чистым и невинным, каким оно было при рождении, то ты прожил религиозную, духовную жизнь. Вот почему цветок лотоса стал символом жизни, наполненной духовностью. Лотос вырастает из грязи, но остается незапятнанным. И это символ трансформации. Грязь превращается в самый прекрасный и благоухающий цветок на Земле. Гаутама Будда так любил лотос, что говорил о «рае лотосов».

Наша глубокая медитация и благодарность всему сущему могут помочь Земле. Здесь станет больше сознания, расцветут новые цветы; наша планета может стать раем лотосов.

Правда, понадобятся невероятные усилия, чтобы произвести революцию в человеческом сознании, и я призываю всех принять в ней участие. Делай все, что в твоих силах. Революции нужно посвятить всю свою жизнь. У тебя не будет другого шанса, другой возможности для твоего внутреннего роста и для роста всей нашей прекрасной планеты.

Это единственная планета во Вселенной, где есть жизнь; ее гибель была бы огромной трагедией. Но этого можно избежать.

Кажется, что научное видение объективной реальности и субъективный опыт бытия абсолютно различны и несовместимы. Такова природа вещей или это всего лишь иллюзия нашего разума?

В прошлом научный и религиозный подходы к существованию были различны и несовместимы. Причиной тому были старые религии, которые упорно держались за предрассудки, системы верований, отрицали возможность поиска и сомнения. По существу, ничего несовместимого в науке и религии нет, и нет между ними никакого отличия. Но религия настаивала на необходимости веры, а наука не могла этого принять.

Вера прикрывает твое невежество. Она никогда не открывает тебе правду; она дает какие-то догмы и убеждения, и с их помощью ты создаешь иллюзию знания. Но такое знание — только иллюзия. Все, что основано на слепой вере, — ненастоящее. Поскольку религии неизменно настаивали на необходимости веры, а в науке основным инструментом является сомнение, то между ними произошел раскол, который стал непреодолимым. Таким он и останется, если религия не осмелится решить проблему сомнения.

По моему мнению, существует только наука, у которой есть два раздела. Первый занимается внешним миром, а второй — внутренним. Один мир объективен, другой — субъективен. Нет никаких отличий в методах и умозаключениях этих разделов науки. И каждый из них начинается с сомнения.

Так много было обвинений в адрес сомнения, что все позабыли, насколько оно прекрасно, как много в нем заключено.

Когда рождается ребенок, в нем нет никакой веры, но есть любопытство, способность сомневаться, скептический разум. Сомнение естественно, а слепая вера противна природе. Веру навязывают родители, общество, образовательные системы, религии. Все эти люди состоят на службе у невежества, они тысячи лет служат ему. Они держали человечество в темноте, и на то были свои причины. Дремучего человека, который ничего не знает о реальности, легко эксплуатировать, из него можно сделать раба, его легко провести, держать его в нищете и зависимости. И всем этим пользовались.

Старым религиям до истины не было никакого дела. Они много говорили об истине, но старались удержать людей как можно дальше от нее. До сих пор им это удавалось, но сейчас все они при смерти. И чем быстрее они помрут, тем лучше.

Почему тебе нужно, чтобы вера была на первом месте? Ты же не веришь в розу. И никто тебя не спрашивает: «А веруешь ли ты в розу?» Ты просто рассмеешься и ответишь: «А причем тут вера, я знаю, что роза есть». Когда есть знание, вера не нужна.

А вот слепой верит в свет, он вынужден это делать, потому что у него нет глаз. Из-за веры религиозный человек остается слепым. Если бы в него не вложили веру, если бы ему сказали, что он слеп и его глаза нужно лечить, тогда, возможно, он смог бы видеть. Когда ты увидел свет, вопрос о вере уже больше не встает; ты просто знаешь. Любая вера говорит лишь о твоем невежестве, о твоей слепоте, но она же дает тебе ложную уверенность в том, что ты знаешь.

Если ты будешь задавать вопросы, медитировать, погружаться в глубины своего «я», тебе откроется грандиозная реальность, но ты не найдешь Бога. Ты обнаружишь сознание, вечное, сияющее своей красотой, но старичка с длинной бородой там не будет. Да, теперь его борода, наверное, стала длиннющей — с километр, он же веками там сидит! Ты не найдешь там Бога. Все религии боятся поиска, поэтому и случился этот раскол с наукой. И все религии выступали против науки, поскольку рано или поздно наука докажет, она уже доказала, что ее метод сомнения дает более реальную картину мира. Он открывает секреты жизни, он делает тебя по-настоящему разумным, внимательным человеком, который знает, в чем состоит истина.

Но до недавнего времени наука занималась только объективным миром, который окружает нас с тобой. Я обвиняю религии, потому что они держали человечество в темноте, а ученых я обвиняю в том, что они сделали глупость — они все на свете знают, все на свете исследуют. Все, кроме самих себя. Только ученый, сидящий в своей лаборатории, не стал объектом исследования. Все остальное он изучает, глубоко и непредвзято. Но он забывает о том, кто есть сам исследователь.

Разве возможно исследование без исследователя? Разве можно наблюдать за объективной реальностью, когда нет наблюдателя? А этим наука занимается уже триста лет. Религии совершили преступление, но наука тоже должна взять на себя часть ответственности. Ее часть будет не такой большой, ведь науке всего триста лет. Но о субъективном мире наука не может сказать ничего, ведь его она не исследовала.

Религии должны исчезнуть полностью. Они подобны раковой опухоли на человеческой душе, а наука для полноты картины должна расширить рамки своих исследований. Но это только половина дела. Ты просто смотришь на какой-то предмет и забываешь о человеке, который смотрит. Науке необходимо развивать новое направление, которое отправится исследовать внутреннее. Оба раздела науки будут опираться на сомнение, и вопрос о точках соприкосновения этих разделов уже не возникнет. В центре лежит сомнение. Отсюда ты можешь отправиться в объективную реальность — то, чем до сих пор была занята наука. Опираясь на то же сомнение, ты можешь пойти вглубь своей личности, вот этого наука до сих пор не делала. И поскольку наука была занята другим, мир духовности оказался в руках религий.

Религии делают вид, что занимаются поисками в области духовного, в царстве сознания; но это лишь притворство, потому что свои поиски они начинают с веры. Как только ты во что-то поверил, твой поиск можно считать законченным. Ты уже убил сам вопрос, уничтожил сам предмет поисков.

Нельзя начинать исследование, опираясь на веру. Каждый поиск — то ли в субъективном, то ли в объективном мире — требует открытости твоего разума, и сомнение дает тебе это прекрасное качество, открытый ум. И помни, так как здесь можно запутаться: сомнение не означает неверия, ведь неверие — это та же вера, только вверх ногами. Карл Маркс и его последователи-коммунисты говорили, что Бога нет. Это была их вера. Ни Карл Маркс, ни Ленин, ни любой другой коммунист никогда и не пытались выяснить, есть Бог на самом деле или нет. Они приняли эту идею на веру, точно так же, как христиане, индуисты, мусульмане или иудеи приняли идею о существовании Бога. Не думай, что между атеистами и верующими есть какая-то разница; все они плывут в одной лодке.

Я не отличаю христианина и индуиста от коммуниста. С первого взгляда кажется, что разница между ними велика. Коммунист в Бога не верит, а религии верят. Но это только на первый взгляд; если взглянуть повнимательнее, немного в этом покопаться, то ты будешь удивлен: неверие так же невежественно, как и вера. Оба приняли что-то на веру, без какого бы то ни было исследования. Поэтому я утверждаю, что коммунизм — это атеистическая религия. У мусульман есть Мекка, у иудеев — Иерусалим, а у коммунистов есть Кремль. А смотреть на Кремль очень забавно: он похож на храм! Наверное, до революции это и был храм. Ну, его точно построили не коммунисты. Это, наверное, была самая большая церковь в России. Они ее захватили и сделали своим главным штабом. Но по архитектуре это явно храм.

Да и не только архитектура Кремля, но и сознание людей, правящих страной из Кремля, точно такое же, как и у попов, аятолл и шанкарачарьев. Нет никакой разницы! По основным принципам они бы договорились. Коммунисты верят в «Капитал», христиане верят в Библию, так в чем же разница? Книги разные, но люди, которые в них верят, устройство сознания, которое верит, — одно и то же.

Поскольку наука по непонятным причинам отказывалась замечать существование собственно ученого, она продолжает играться с крысами, проводить с ними эксперименты. Они работают с крысами, обезьянами, с чем угодно. Научные исследования дошли до уровня молекул, атомов и электронов. Ученые были так заняты своими поисками, что забыли об одном: что они тоже существуют. Без ученого нет никакого смысла в существовании лаборатории. Кто проводит эксперименты? Конечно же, существует сознание, некая сумма знаний, некое существо, способное наблюдать. Это такой простой факт, но вот уже триста лет наука не может его принять. Я считаю ее виновной, поскольку, если бы она признала этот факт и сделала его субъектом научного исследования, религии давно уже прекратили бы существование. Наука должна взять на себя часть ответственности за то, что религии до сих пор существуют.

Само слово «наука» объясняет мою точку зрения. Наука означает познание. Для любого знания, любого познания нужно три вещи: объект знания, его субъект, и между ними возникает собственно знание.

Даже если бы на Земле не существовало людей, на ней росли бы деревья и розовые кусты, но они бы не знали, что они кусты роз и деревья. На небе собирались бы тучи, но никто бы не знал, что наступил сезон дождей. Всходило бы солнце, но не было бы рассвета, потому что некому было бы его описать. Человек познающий — это самое драгоценное явление природы, и ввиду того, что наука отвергала это явление, у религий была абсолютная свобода в навязывании своих устаревших верований.

Моя задача состоит в том, чтобы помочь религиям почить с миром. Место, которое они занимали, должна занять наука. Можно оставить два названия: изучение объективной реальности будет называться наукой, а субъективной — религией, но на самом деле необходимости в двух названиях нет. Лучше, если будет одно название, наука, и два ее раздела — один будет заниматься внешним, а другой отправится вглубь человека.

Научный метод начинается с сомнения. Сомнение живет, пока не достигнута точка, где оно становится невозможным. Когда сомнение сталкивается с реальностью, оно исчезает.

Религии подавляли сомнение. Я не встречался еще ни с одним религиозным лидером, в глубине души которого не жило бы сомнение. Все его верования старались это сомнение подавить, но уничтожить его они не могли. Ты можешь заглянуть в свой собственный разум. Ты веришь в Бога, но разве у тебя нет сомнения на этот счет? По существу, если у тебя нет сомнений, зачем тебе верить? Ты не болен, так зачем же ты носишь с собой целую кучу лекарств? Вера доказывает наличие сомнения; и вера остается лишь на поверхности; она загоняет сомнение поглубже в недра твоего подсознания. Но она не может разрушить сомнение.

У веры нет на это сил, она бессильна. В сомнении заключена огромная энергия. Вера — это нечто отжившее, труп. Ты можешь носиться с этим трупом, сколько захочешь, но помни, он для тебя — совершенно ненужная ноша. Вскоре ты сам начнешь вонять, как труп, и в конце концов он сделает из тебя такой же труп. Нехорошо водиться с мертвецами. Это опасно. Слово «вера» должно исчезнуть из всех языков. На трон следует посадить сомнение, а веру нужно оттуда свергнуть. Сомнение сразу же наведет мосты между объективным и субъективным. Это два полюса одной и той же реальности, а соединяет их сомнение.

Почему я так восхваляю сомнение? Потому что оно приводит тебя на путь поиска, оно задает вопросы, благодаря ему ты переживаешь новые приключения. Оно никогда не позволит тебе оставаться в неведении. Оно продвигается все дальше и дальше, пока ты не увидишь свет.

Люди часто спрашивают меня: «А ты в это веришь? А веришь ли ты вот в это?» И я не устаю повторять, что эти вопросы бессмысленны. Я или знаю что-то, или не знаю. Внутри моего существа нет места вере, нигде. Если я чего-то не знаю, тогда я попытаюсь узнать. Вот в чем состоит сомнение, вот что значит исследование. А если я знаю, мне не нужно верить. Я сам для себя авторитет. Почему я должен верить в Иисуса Христа или Гаутаму Будду? Мне это совсем не нужно.

Наука должна открыть двери возможностям, которые религии всегда держали взаперти. Вокруг тебя огромная Вселенная, она бесконечна. Ты можешь отправиться исследовать ее, конца этому не будет. Но внутри тебя живет еще большая Вселенная, и она так близко — в глубине твоего существа! Ты можешь отправиться изучать и эту Вселенную. Ты наконец-то узнаешь, кто ты есть, но это будет еще не все; опыт будет вести тебя все глубже, и так до бесконечности.

Человек может быть одновременно и научен, и религиозен, и это будет целостный человек. Я много раз давал определения нового человечества и делал это с разных точек зрения. Давай добавим к этим определениям следующее: мы будем совершенны, целостны, знакомы с внешним миром и с миром внутренним. В ту секунду, когда ты познаешь оба этих мира, ты понимаешь, что их не два; что это та же самая энергия, имеющая два полюса. Один становится объектом, а другой субъектом. Я назвал бы это наукой о внутреннем мире. А то, что сегодня известно под названием наука, я назвал бы наукой о внешнем мире. Но внутреннее и внешнее — это две стороны одной медали. Внешнее не может существовать без внутреннего, а внутреннее — без внешнего. Нет между ними никакого разделения, и вопрос о наведении мостов не стоит.

Проблема объединения науки и религии возникает из-за того, что мы склонны воспринимать науку отдельно от фальшивых религий, опирающихся на верования, а не на исследование.

Мы должны быть исследователями. Твоей единственной обязанностью должно быть познание самого себя. Тебя учили тому, что у тебя множество обязанностей, но об этой всегда забывали. Тебе говорили, что у тебя есть обязательства перед родителями, женой, мужем, детьми, государством, церковью, человечеством, Богом. Этот список бесконечен. Но самая главная твоя обязанность в этот список не попала.

Я бы сжег все эти списки! Ты ничего не должен ни государству, ни церкви, ни Богу. У тебя есть только одна обязанность, и состоит она в самопознании. И, что самое удивительное, если ты сможешь выполнить эту обязанность, то и все другие дадутся тебе без труда. В ту секунду, когда ты придешь к самому себе, в твоем восприятии произойдет революция. Все твои взгляды на жизнь изменятся радикально. Ты почувствуешь новые обязательства, но они не будут давить на тебя, не будут долгом, который необходимо исполнить. Тебе будет радостно их выполнять.

Ты ничего уже не будешь делать из чувства долга, ответственности лишь потому, что от тебя этого ждут. Направлять твои поступки будут переполняющее тебя счастье, любовь и сострадание. И речь не о том, что ты должен, ты просто делишься. У тебя так много любви и счастья, что тебе хочется ими поделиться.

Итак, я учу только одной обязанности — обязанности перед самим собой. Все остальное придет само, без всяких усилий с твоей стороны. А когда что-то случается легко и без усилий, есть в этом неизъяснимое очарование.

Наука должна признать, что она игнорировала самую главную часть всего сущего: человеческое сознание. И как только наука начнет изучать внутренний мир человека, религии сами по себе начнут исчезать. Их существование потеряет всякий смысл. Когда доступно знание, кому придет в голову верить? Когда есть доступ к опыту, кто будет читать о нем в Библии или Коране? Когда у тебя есть еда, я не думаю, что ты предпочтешь почитать о ней в поваренной книге. Ты, конечно, можешь это сделать попозже; а возможно, тебе это и не понадобится.

В глубинах твоего существа есть секретный ключ, и сейчас наука обязана помочь тебе отыскать этот ключ. Мое видение религиозности научно. Вот почему я не предлагаю никакой системы верований. Я предлагаю методику, подобно тому как это делается в науке. При помощи методик в науке изучают объекты; при помощи наших методик мы изучаем наше сознание.

Наши методики называются медитациями. Они абсолютно научны. Молитва не научна, поскольку вначале тебе следует поверить в Бога и лишь потом ты можешь молиться. Ведь молитву нужно кому-то адресовать.

Медитацию не нужно никому адресовать, это просто методика погружения вглубь себя. И цель достигнута! В то, что ты существуешь, тебе верить не нужно. По существу, даже если бы ты захотел, отрицать самого себя ты не сможешь. Даже само такое отрицание будет служить доказательством твоего существования. И это единственное, чего отрицать нельзя. Все, кроме этого, ты можешь опровергать. Может быть, это мираж в пустыне или сон, может, у тебя галлюцинации, тебя загипнотизировали и ты видишь то, чего нет на самом деле. Ты можешь отрицать все, что существует в мире, кроме себя самого. Ты — это самая что ни на есть реальная реальность, неопровержимая, не подлежащая никакому сомнению.

И поиск этой реальности есть научный опыт.

В нарождающемся мире новому человечеству не надо будет заботиться о том, как найти взаимопонимание между религией и наукой, как сблизить их, как остановить их вражду и уничтожение друг друга. В этом не будет необходимости. Мы можем создать науку, подобно тому как создавались все другие науки. Мы можем утвердить медитацию в качестве научного метода, который не так уж и сложен, каждый может медитировать. Для этого не нужны большие лаборатории, ты сам для себя лаборатория. И больше ничего не нужно, ни пробирок, ни горелок, ни химических реактивов — ничего.

Все, что тебе нужно, чтобы познать себя, дано тебе от рождения. Нужно всего лишь развернуться на сто восемьдесят градусов.

Если истина о нашем собственном бытии уже находится внутри нас, почему же так мало людей нашли ее? И как мы можем определить разницу между этой истиной и всем тем хаосом, который мы обнаруживаем, когда обращаемся внутрь себя?

Причина только в нашей невежественности. Не то чтобы у нас не было истины, она всегда была с нами, но мы забыли ее. Мы перестали обращать на нее внимание, наши глаза закрыла пелена. Зрение утратило кристальную ясность, и нужно вновь ее искать.

С тобой, наверное, так тоже бывает. Иногда пытаешься вспомнить чье-то имя. Ты его знаешь, но вспомнить никак не можешь. Ты в растерянности. Вот оно, это имя, вертится на кончике языка. Ты говоришь: «Я же знаю его». А когда кто-то возражает: «Ну, если знаешь, тогда почему не назовешь?» — ты отвечаешь: «Никак не вспомню».

С тобой такое случалось? Ты знаешь имя, знаешь, что знаешь его, но в голове — провал. И провал этот не пустой, он не дремлет. Он очень активен, чрезвычайно деятелен. Этот провал ищет, он сам пытается вспомнить то самое имя.

И вот еще как интересно бывает: кто-то предлагает какое-то имя, а ты говоришь: «Нет, это не то». Это великолепно! Ты не знаешь правды, но ты знаешь, где ложь. Ты говоришь: «Это не то». Предлагают другое имя. «Нет, я знаю, что там другое имя, это не подходит», — отвечаешь ты. Провал в голове — не просто что-то мертвое, он живет, двигается. Он знает, что ложно, знает, что это — неправда, но правду он забыл.

Так что, когда кто-то будет учить тебя верить в ложного бога, ты сразу это поймешь. Тут нет никаких проблем. Когда тебе будут давать фальшивку, ты тоже это поймешь. Ты не знаешь, где истина, ты не знаешь, в чем она заключается, но ты сразу же почувствуешь ложь, поскольку истина спрятана внутри тебя. Ты, наверное, забыл ее, но ты не забыл, что она там.

Вот почему, когда ты слышишь истину, что-то внутри тебя сразу же откликается на нее. Тут вопрос не во времени. Другие, те, кто не могут воспринять ее, подумают, что тебя загипнотизировали. Они думают, что нужно спорить, доказывать, обдумывать, вынашивать в сердце, а потом поверить. Но когда ты услышишь истину, она будет такой, что моментально заполнит твой провал, ведь из глубин твоего существа поднимется твоя собственная истина.

Когда бы ты ни услышал истину, она не приходит снаружи. Внешнее — это всего лишь возможность для открытия внутреннего. Ты сразу узнаешь, что это истина. Дело не в том, что ты мог спорить о ней, или что-то доказать, или тебя в чем-то убедили, нет. Истина изменит тебя, а не убедит. Это преображение, а не убеждение.

Разум не может находиться в покое. Ему нужно все время думать, о чем-то заботиться. Он работает как велосипед: если ты крутишь педали, он едет. Как только ты перестал крутить педали, ты падаешь. Разум — это двухколесное средство передвижения наподобие велосипеда, а твое мышление — это бесконечное кручение педалей.

Даже в те моменты, когда ты на секунду затих, сразу же появляется беспокойство: «А почему это я молчу?» Чтобы создать чувство обеспокоенности, сгодится все, ведь разум может существовать только так — в постоянном движении. Он бежит за чем-то или от чего-то, но всегда бежит. Это движение и есть сам разум. Когда ты останавливаешься, разум исчезает.

Сейчас ты отождествляешь себя с разумом. Ты думаешь, что ты — это он. Отсюда появляется страх. Если ты — это твой разум, то, конечно же, когда остановится разум, будет покончено и с тобой, тебя не станет. Ты не знаешь ничего вне пределов разума.

На самом же деле ты — это не разум. Ты — это то, что лежит за его пределами. Поэтому совершенно необходимо, чтобы разум остановился, чтобы впервые в жизни ты мог понять, что ты — это не твой ум... Ведь ты все еще будешь здесь. Разум исчезнет, а ты будешь здесь — и внутри тебя будет больше радости, ликования, света, сознания и больше жизни. Разум притворялся... а ты попал в ловушку.

Тебе нужно понять, как происходит этот процесс — как человек может отождествить себя с чем-то, чем он не является.

В одной древней восточной притче рассказывается, как львица прыгала с одного холма на другой. И вот, когда она совершала очередной прыжок, у нее родился львенок. Он упал на дорогу, по которой шло большое стадо овец. Львенок, конечно же, смешался с овцами. Он остался в овечьем стаде и был воспитан как овца. Он не мог себе представить, даже во сне, что он лев. А как он мог это сделать? Вокруг него были овцы, и только овцы. Он никогда не рычал как лев, ведь овцы не рычат. Он никогда не бродил в одиночестве, как это делают львы, ведь овцы никогда не бывают одни. Они всегда в стаде — там уютно и безопасно. Ты, может быть, видел, как ходят овцы. Они так тесно прижимаются друг к другу, что чуть ли не спотыкаются. Они очень боятся остаться в одиночестве.

Но лев стал подрастать. И было так странно! Лев считал себя овцой, но его биология никак с этим не соглашалась; природа не слушает голоса рассудка. Он превратился в прекрасного молодого льва, но поскольку все происходило очень медленно, овцы к нему привыкли и он тоже к ним привык.

Овцы думали, что он — немного ненормальный ягненок. Он себя как-то странно вел, был немного с приветом. А тем временем лев рос. Ну кто же так делает! Это ж надо, изображать из себя льва! Они знали, что он не лев, они видели его с самого рождения. Они воспитали его, вскормили его своим молоком. От природы лев был плотоядным, львы ведь вегетарианцами не бывают, а этот лев ел траву, потому что так делали овцы. Он ел траву с огромным удовольствием. Овцы признавали, что он немного отличается от них, он был немного великоват и похож на льва. Одна мудрая овца сказала: «Он — просто причуда природы. Иногда такое случается».

И сам лев принимал это как истину. Он был другого цвета, его тело отличалось — так и есть: он причуда, ненормальный. Но подумать о том, что ты лев, было совершенно невозможно! Овцы окружили его, овечий психоаналитик все ему объяснил: «Ты — ошибка природы. Не переживай. Мы здесь для того, чтобы позаботиться о тебе».

Но однажды мимо проходил старый лев. Среди стада овец он заметил фигуру молодого льва. Он не поверил своим глазам! Такого он никогда не видывал и не слыхивал. Чтобы лев стоял посередине овечьего стада и ни одна овца его не боялась! А этот лев двигался ну точно как овца, да еще и траву щипал!

Старый лев не поверил своим глазам. Он забыл о том, что собирался поймать на завтрак овцу. Он совершенно забыл о завтраке. Это было так странно, что он решил поймать молодого льва и выяснить, что происходит. Но этот лев был стар, а лев из овечьего стада молод — он удрал. Хоть он и считал себя овцой, но когда приближалась опасность, то об этом как-то забывалось. Бежал он как лев, и старому льву стоило больших трудов поймать его.

Но в конце концов старый лев таки поймал молодого. Тот кричал и стонал: «Прости меня, я бедная овца. Отпусти меня, пожалуйста».

«Ты идиот, — отвечал ему старый лев. — Перестань молоть ерунду и пойдем со мной на пруд». Пруд был как раз неподалеку. Он потащил молодого льва туда. Тот упирался и шел с большой неохотой, но что ты можешь поделать со львом, когда сам ты только бедная овца? Он же может тебя убить, если ты не пойдешь, и молодой лев шел.

На пруду было тихо, его поверхность была гладкой, как зеркало.

Старый лев сказал молодому: «Посмотри сюда. Просто взгляни на мое лицо, а потом посмотри на себя. Посмотри на мое тело и сравни со своим отражением в воде».

И тут раздался громкий рык! Его эхо прокатилось по холмам. Овца исчезла; это было уже совершенно другое существо — лев узнал себя. Он думал, что он овца. Но это не было реальностью, эта идея просто сидела в его мозгу. Теперь он увидел реальность. Старый лев произнес: «Теперь мне не нужно больше ничего говорить. Ты понял».

Молодой лев почувствовал странную энергию, которой у него раньше никогда не было, — как будто он спал. Он чувствовал огромную силу, а он всегда был слабой, покорной овцой. Вся эта покорность и слабость просто испарились.

Это старинная притча о мастере и ученике. Роль мастера состоит в том, чтобы показать ученику, кто он есть на самом деле, и что то, что он думает о себе, — неправда.

Твой разум не создан природой. Никогда не забывай эту разницу: природой создан твой мозг. Твой мозг — это механизм, который принадлежит телу, а твой разум создает общество, в котором ты живешь. Тут участвуют религия, церковь, идеология, которой придерживаются твои родители, образовательная система, в которой тебя обучали, и тому подобное.

Вот почему есть разум христианский и индуистский, мусульманский и коммунистический. Мозг — это природное явление, а разум — творение искусственное. И зависит оно от того стада овец, в котором тебя вырастили. Это было индуистское стадо? Тогда, понятное дело, ты будешь вести себя как индуист.

Только медитация может помочь тебе в осознании того, что ты — это не твой разум; и это даст тебе огромную силу. Тогда ты сможешь выбирать, что твоему разуму подходит, а что — нет, потому что ты будешь отстраненным, ты станешь свидетелем, зрителем. Тогда ты уже не будешь настолько привязан к своему разуму... вот этого-то ты и боишься. Ты совершенно забыл себя, ты стал сплошным умом. Ты полностью отождествляешь себя с ним.

Когда я говорю: «Пусть внутри тебя будут тишина и покой. Внимательно следи за тем, что происходит у тебя в голове», ты можешь растревожиться, появится страх; это похоже на смерть. В чем-то ты прав, но это не твоя смерть, это кончина сдерживающих тебя условностей. Все вместе они называются твоим разумом.

Как только ты сможешь четко видеть, что ты не есть твой разум, а разум — это не то же самое, что мозг, это свершится почти сразу же. Как только ты отстранишься от своего рассудка, ты вдруг увидишь, что он находится посередине; по одну сторону от него будет мозг, а по другую — твое сознание.

Мозг — это просто механизм. Ты можешь делать с ним все, что пожелаешь. Проблема в твоем рассудке, потому что за тебя его создали другие. Это не ты, он даже тебе не принадлежит; ты взял его взаймы.

Священники, политики — люди, в руках у которых власть и которые вложили свои капиталы, — они не хотят, чтобы ты знал, что ты выше рассудка, что твоя сущность выходит за его рамки. Они прилагают массу усилий, чтобы ты отождествлял себя с разумом, ведь он подвластен не тебе, это они управляют твоим разумом. Тебя так искусно обводят вокруг пальца. Властители твоего разума находятся вне тебя.

Когда сознание отождествляется с рассудком, то мозг бессилен. Мозг — это просто механизм. Он делает все, что хочет разум. Но если ты отделен от разума, он теряет свою власть; иначе он становится полновластным правителем.

Так страшно себе представить, что разум теряет свою власть. Как же человек может жить без разума?

Просветленный может использовать свой разум гораздо более эффективно, чем самый выдающийся интеллектуал, — по той простой причине, что он отстранен от разума и видит общую картину. Возможно, определенные части мозга, которые не работают у обычного человека, начинают действовать, когда твое сознание выходит за пределы рассудка, когда ты переступаешь через ограничения, налагаемые твоей рациональностью. Другие части работают только после такого перехода.

Это опыт всех просветленных. И если я говорю об этом, то только потому, что пережил это сам. Я не поверил бы, если бы об этом сказал Будда. Может быть, он врет, может, его ввели в заблуждение; а может, он и не обманывал, просто то, о чем он говорил, неверно. Возможно, он не собирался никого обманывать, а просто что-то перепутал — ошибся.

Но я знаю это по моему собственному опыту, это настолько глубинное изменение, что не заметить его нельзя. Как если бы половина твоего тела была парализована; а потом однажды ты вдруг чувствуешь, что больше не парализован. Обе части твоего мозга отлично работают. Ты можешь такое не заметить? Если парализованный человек вдруг обнаруживает, что больше не парализован, как он может этого не заметить? Такое пропустить невозможно.

Я прекрасно знаю разницу между своим состоянием перед тем, как просветление пришло ко мне, и состоянием после него. Я знал абсолютно четко, что внутри моего разума — а я даже не подозревал, что такое там есть, — что-то завертелось и начало работать. С тех пор для меня не существует проблем. С тех пор я живу не зная забот, переживаний и напряжения.

Все эти состояния приходят из других частей рассудка, которые у меня не работают. А когда работает весь рассудок целиком, а ты находишься вне его, тогда ты — хозяин. Разум — лучший слуга, которого ты мог бы отыскать, и худший хозяин. Но обычно хозяином бывает разум, и то — только его половина. Хозяин наполовину парализован! Тогда ты становишься хозяином, а рассудок превращается в слугу, крепкого и здорового.

Просветленный человек находится «не в своем уме», но полностью управляет своим рассудком. Достаточно лишь его знания. Если ты на некоторое время углубишься в созерцание какого-нибудь предмета, ты получишь опыт, подобный опыту просветленного... Не полный, конечно, ты лишь прикоснешься к нему, почувствуешь его вкус на кончике языка. Если ты примешься наблюдать за своим гневом, он исчезнет. Если ты чувствуешь сексуальное желание, пристально взгляни на него, и вскоре оно исчезнет.

Если они испаряются только от твоего внимания, что же говорить тогда о человеке, который всегда находится над своим рассудком и осознает его целиком? Тогда все те отвратительные качества, от которых ты хочешь избавиться, просто испарятся. И помни, у всех у них есть энергия. Гнев обладает энергией — когда он исчезает, энергия, которую он освобождает, превращается в сострадание. Это та же самая энергия. Путем созерцания мы избавляемся от гнева, он был лишь формой, оболочкой, окружающей энергию, а сама энергия остается. Теперь энергия гнева без самого гнева становится сопереживанием. Когда исчезает навязчивое стремление к сексу, остается огромная энергия любви. И так с каждой гадостью, засевшей у тебя в рассудке. Когда она исчезает, то на ее месте остается великое сокровище.

Просветленному не нужно ни от чего избавляться, и ему нечего тренировать. Все плохое уходит само по себе, поскольку не может вынести осознания. А все хорошее само по себе появляется, ведь осознание дает прекрасную почву для этого.

Просветленный поднялся над механикой разума на высоту немеханического сознания. Ты можешь уничтожить мозг, тогда с рассудком будет покончено, но нельзя уничтожить сознание, ведь оно не зависит от мозга или нервной системы. Можно уничтожить тело, убить мозг, но, если ты смог освободить сознание от них обоих, ты знаешь, что неуязвим, неприкосновенен. На тебе не появится ни единой царапины.

Есть один важный закон: у мыслей нет своей собственной жизни. Это паразиты; они живут, пока ты отождествляешь себя с ними. Когда ты говоришь «Я зол», ты тратишь на злость свою жизненную энергию, ведь ты отождествляешься с этой злостью. Но когда ты говоришь «Я смотрю на гнев, который внутри меня мелькает на экране разума», ты больше не отдаешь гневу ни жизненных сил, ни энергии. Ты сможешь увидеть это, потому что отделил себя и гнев совершенно обессилен. Он никак на тебя не влияет, он тебя не меняет, не затрагивает. Он совершенно пустой и мертвый. Он просто пройдет мимо, и небо останется чистым, а экран твоего рассудка — пустым.

Потихоньку ты начнешь выбираться из плена своих мыслей. В этом и заключается процесс наблюдения и созерцания. Георгий Гурджиев называл это не-отождествлением, ты больше не отождествляешь себя со своими мыслями. Ты просто безучастно стоишь в сторонке, ты полон равнодушия, как будто это чьи-то чужие мысли. Ты разорвал свои связи с ними. Лишь в этом случае ты можешь осознавать их.

Для созерцания нужна некая дистанция. Когда ты отождествлен, то дистанции нет, они слишком близко. Это похоже на то, как если бы ты поднес зеркало близко к глазам: ты не сможешь увидеть свое лицо. Нужна определенная дистанция; только в этом случае ты сможешь разглядеть себя в зеркале.

Если мысли пролетают слишком близко от тебя, ты не сможешь посмотреть на них. Твои мысли оказывают на тебя воздействие, раскрашивают тебя: гнев заставляет тебя злиться, жадность делает тебя жадным, от похоти ты становишься похотливым, потому что нет никакой дистанции. Они так близко, что ты обречен думать, будто ты и твои мысли — это одно и то же.

Созерцание разрушает это единство и создает разделенность. Чем больше ты созерцаешь, тем больше увеличивается дистанция. И чем она больше, тем меньше энергии забирают у тебя твои мысли. У них нет никакого другого источника энергии. Вскоре они начнут умирать, исчезать. В моменты такого исчезновения ты переживешь первые вспышки состояния не-ума.

Благодаря Фрейду, Адлеру, Юнгу и Вильгельму Райху психоаналитики на Западе решают многие проблемы, связанные с разумом человека. Это чувство неудовлетворенности, конфликты, шизофрения, сумасшествие. Не мог бы Ты объяснить роль системы психоанализа в решении человеческих проблем, связанных с разумом, описать ее ограниченность и недостатки, а также сравнить эту систему с твоими техниками медитации.

Самое главное, что ты должен понять, — ни одну проблему, связанную с разумом, нельзя решить, пока ты не выйдешь за его пределы. Можно твое состояние привести в норму, можно отложить решение проблемы, можно приглушить ее остроту, но решить ее не получится. Психоанализ может сделать из человека «нормального члена общества», но решить проблему он не в состоянии. А когда решение проблемы откладывается, когда она смещается, возникает новая проблема. Она просто уходит в другое место, но никуда не девается. Рано или поздно произойдет новый приступ, и каждый раз, когда это будет случаться, все сложнее и сложнее будет ее спрятать или отложить решение.

Психоанализ — это временное избавление, ведь этот метод не предлагает ничего, что выходило бы за рамки разума. А проблему можно решить лишь тогда, когда тебе удается выйти за его пределы. Если ты не можешь этого сделать, тогда проблема в тебе. И тогда кто будет решать ее? Как ее вообще решать? Проблема — в тебе; это не что-то отдельное от тебя.

Йога, тантра и все техники медитации основаны на совершенно иных принципах. Они говорят, что проблемы здесь, вокруг тебя, но это не ты, не твоя личность. Ты можешь подняться над ними; ты можешь взглянуть на них, как наблюдатель смотрит с высокого холма на долину. Такое свидетельствование своего «я» может решить проблему. На самом деле простое осознание проблемы уже наполовину ее решает, ведь если тебе удается видеть проблему отстраненно, беспристрастно за ней наблюдать, когда ты в нее не вовлечен, — тогда ты можешь стоять в сторонке и просто смотреть. Та ясность, которая возникает во время такого свидетельствования, и приносит тебе решение, дает тебе секретный ключ. А почти все проблемы существуют только из-за того, что нет вот такой ясности, благодаря которой можно было бы их понять. Тебе не нужны решения, ты нуждаешься в ясности.

Когда есть правильное понимание проблемы, она решена, ведь проблему порождает неосознающий ум. Ты создаешь проблему, потому что не понимаешь. Так что самое главное — не решить проблему; главное — подняться на более высокий уровень понимания. А когда есть понимание, ясность, то на проблему можно взглянуть беспристрастно, с точки зрения свидетеля; будто это вовсе и не твоя проблема, а чья-то чужая. Проблему можно решить лишь тогда, когда тебе удается создать между тобой и ею некую дистанцию.

Такую дистанцию создает медитация, она дает тебе перспективу. Ты поднимаешься над проблемой. Меняется уровень восприятия. В психоанализе ты остаешься на том же уровне. И этот уровень никогда не меняется; ты к нему привязан. Не меняются ни твой уровень осознания, ни твое сознание, ни твоя способность к созерцанию. В медитации ты поднимаешься все выше и выше. На свои проблемы ты можешь взглянуть сверху. Теперь они где-то там, в долине, а ты поднялся на холм. С этой точки, с этой высоты все проблемы выглядят по-другому. И чем больше дистанция, тем больше растет твоя способность смотреть на них со стороны, как будто они и не твои вовсе.

Запомни одно: если проблема не твоя, ты всегда можешь дать хороший совет, как ее разрешить. Если это чья-то чужая проблема, если в беде кто-то другой, у тебя всегда найдется немного мудрости, ты дашь дельный совет. Но, если проблема твоя, то ты просто не знаешь, что делать. Что же произошло? Проблема та же самая, но теперь она касается тебя. Когда эта проблема была чужой, ты был на расстоянии, с которого и смотрел на нее беспристрастно. Любой человек может быть хорошим советчиком для других, но когда дело касается его, то вся его мудрость куда-то девается, потому что исчезает та самая дистанция.

Вот в семье кто-то умирает, и все родственники безутешны: мы можем дать хороший совет. Ты можешь сказать, что душа бессмертна, что ничто в этом мире не умирает, а жизнь вечна. Но когда умирает человек, которого ты любил, который что-то для тебя значил, был тебе близок, то ты рыдаешь и стонешь. У тебя уже не получится сказать себе то же самое — что жизнь вечна и никто никогда не умирает. Все это выглядит несколько странно.

Так что помни: когда даешь советы другим, ты можешь выглядеть глупо. Если ты скажешь кому-то, у кого умер близкий человек, что жизнь вечна, он подумает, что ты идиот. Ты несешь чушь. Он знает, каково это, когда теряешь любимого человека. Тут не поможет никакая философия. И он знает, почему ты все это говоришь — потому что эта проблема тебя не касается. Ты можешь себе позволить быть мудрым, а он — нет.

Благодаря медитации ты поднимаешься над своим обычным существованием. Внутри тебя рождается новое состояние, точка, с которой ты можешь взглянуть на все происходящее новым взглядом. Появляется дистанция. Проблемы никуда не деваются, но теперь они очень далеко, как будто все это происходит не с тобой. Теперь ты сам можешь давать себе советы, но они уже не нужны. Сама дистанция сделает тебя мудрым.

Вся техника медитации заключается в создании дистанции между проблемами и тобой. Вот сейчас ты настолько запутался в своих проблемах, что не в состоянии думать, размышлять, ты не можешь выйти за рамки проблем, не можешь взглянуть на них со стороны.

Психоанализ помогает только видоизменить ситуацию. Это не трансформация; в этом заключается одна проблема. А вторая состоит в том, что психоанализ делает тебя зависимым. Тебе нужен эксперт, который сделает все. На это уйдет три, четыре года, а если проблема серьезная — то и все пять лет. Ты просто попадешь в зависимость, и ты не развиваешься. Скорее наоборот, ты будешь становиться все более и более зависимым. Каждый день — ну, или два-три раза в неделю — ты будешь испытывать потребность в этом психоаналитике. Если ты пропустишь прием, тебе будет не по себе. Если ты перестанешь ходить к психоаналитику, то будешь чувствовать себя потерянным. Это становится похожим на алкогольную зависимость. Ты впадаешь в зависимость от кого-то, кто является специалистом. Ты можешь рассказать этому человеку о своей проблеме, и он решит ее. Вы все обсудите, найдете причины проблемы в твоем подсознании. Но сделает это другой человек; решит проблему кто-то другой.

Помни, если проблема решена не тобой, это решение не добавит тебе зрелости. Если проблему решил другой человек, то это решение может добавить зрелости ему, но не тебе. Ты можешь стать еще более незрелым; и потом, когда у тебя будут возникать новые проблемы, тебе понадобится совет специалиста, профессионала. Правда, я не думаю, что сами психоаналитики как-то развиваются благодаря решению твоих проблем, поскольку они ходят за психоанализом к другим психоаналитикам. У них свои собственные проблемы. Они решают твои проблемы и не могут решить своих. Здесь опять вопрос дистанции.

Каждый психоаналитик ходит к другому со своими проблемами. Это как в медицине. Если врач заболевает, он не может поставить диагноз самому себе. Это все так близко, что ему страшно, лучше он пойдет к другому врачу. Если ты хирург, ты же не можешь сам себя оперировать, или можешь? Нет дистанции. Очень сложно оперировать самого себя. А когда заболеет твоя жена и ей понадобится серьезная операция — это тоже будет тяжело, ты не сможешь ее оперировать: у тебя будут дрожать руки. Она для тебя близкий человек, и тебе будет страшно: ты не сможешь быть хорошим хирургом. Придется позвать другого хирурга, чтобы он прооперировал твою жену.

Что же происходит? Ты хирург и провел уже много операций. Но оперировать своего ребенка или жену ты не сможешь, дистанция недостаточна — ее почти нет, а без нее ты не можешь быть беспристрастным. Поэтому психоаналитик может помочь другим, но, когда он сам оказывается в беде, ему нужны советы постороннего, нужно, чтобы другой специалист провел психоанализ.

И как же это странно, когда даже такой человек, как Вильгельм Райх, в конце концов сошел с ума. Невозможно себе представить, чтобы Гаутама Будда сошел с ума, а ты можешь это представить? Если бы Будда мог сойти с ума, то из этих страданий нет никакого выхода. Просто невероятно, чтобы Будда сошел с ума.

Посмотри на жизнь Зигмунда Фрейда. Он отец и основатель психоанализа; он очень глубоко проник в суть проблем. Но в том, что касается его самого, ни одна проблема решена не была. Ни одна! Страх был для него такой же проблемой, как и для любого другого человека. Он был полон страхов и переживаний. У него случались такие приступы гнева, что он мог потерять сознание. Этот человек так много знал о человеческом разуме, но, когда дело касалось его самого, похоже, что все эти знания были абсолютно бесполезны.

Юнг тоже, когда переживал глубокую тревогу, терял сознание; у него были припадки. В чем же заключается проблема? Опять в наличии дистанции. Они размышляли над проблемами, но их сознание не расширилось. Мыслили они рассудочно, логично, въедливо, пришли к некоторым умозаключениям. И, наверное, в чем-то были правы, но суть не в этом. Их сознание не расширилось, они не переступили пределы. А без этого проблему ты решить не сможешь; ее можно только видоизменить.

В последние дни своей жизни Фрейд говорил, что человек неизлечим. Правда, человек способен приспосабливаться, но это самое большее, на что мы можем рассчитывать; другой надежды нет. И это все! Фрейд говорит, что человек не может быть счастлив. Мы можем сделать его не таким несчастным, но не более того. Вот так. Ну и какое же решение может прийти при таком подходе? И это после сорока лет работы с людьми! Он делает вывод, что человеку помочь нельзя, что страдание заложено в самой нашей природе и мы обречены страдать.

А приверженцы медитации говорят, что это не человек неизлечим; это наше крохотное сознание создает проблемы. Пусть сознание растет, расширяется, и проблемы станут уменьшаться. Существует взаимосвязь: если уровень сознания минимален, то проблемы бесчисленны; если сознание находится на наивысшем уровне, проблем почти нет. Когда сознание становится абсолютным, проблемы попросту исчезают, подобно капелькам росы в лучах восходящего солнца. При абсолютном сознании проблем не бывает, они просто не могут появиться. Самое большее, на что способен психоанализ: он может залечить старую проблему, но на ее месте будут возникать новые; и ему не удастся их предотвратить.

Медитация идет в самые глубины. Она настолько изменит тебя, что проблемы просто не могут появиться. Психоанализ занимается проблемами. Медитация обращена непосредственно к тебе, ее совершенно не интересуют проблемы. Вот почему величайшие психологи Востока — Будда, Махавира или Лао-цзы — не говорят о проблемах. Поэтому западная психологическая школа думает, что психология — новое явление. Но это не так!

Только в первой половине XX века Фрейд смог научно доказать существование такого явления, как бессознательное. Будда говорил о нем двадцать пять веков назад. Но Будда никогда не занимался решением проблем, поскольку, как он говорил, проблемы бесконечны. Если начать заниматься каждой проблемой, то тебе никогда их не разрешить. Займись человеком, забудь о проблемах. Занимайся самой личностью и помоги ей вырасти. Когда она вырастет, когда ее сознание расширится, проблемы постепенно уйдут; тебе не нужно будет заботиться о них.

К примеру, человек страдает шизофренией, его личность разделена, расколота. Психоанализ будет заниматься этим расколом, он будет пытаться поставить его под контроль, попытается изменить человека так, чтобы он был дееспособен, чтобы мог мирно существовать в обществе. Психоанализ будет заниматься проблемой, шизофренией. Если же этот человек придет к Будде, то Будда не будет рассуждать о шизофрении. Он скажет: «Медитируй, чтобы твоя внутренняя сущность воссоединилась. Когда это случится, раскол на ее краях исчезнет». Раскол есть, но это не причина, это следствие. Где-то глубоко внутри ты чувствуешь двойственность, и она создала этот внешний раскол. Ты можешь зацементировать раскол, но внутренняя разделенность останется. Тогда раскол появится в другом месте. Твой цемент даст трещину; и где-то снова появится разделение. Поэтому, когда ты излечиваешь одну психологическую проблему, тотчас возникает другая; ты лечишь ее, но появляется третья. Это совсем неплохо с точки зрения профессионалов, они ведь с этого живут. Но толку от этого — никакого. Нужно будет выйти за рамки психоанализа, и пока мы не придем к методикам роста сознания, внутреннего развития человека, расширения сознания, никакой психоанализ не поможет.

И в наше время это уже происходит; психоанализ устарел. Самые выдающиеся умы на Западе размышляют о том, как расширить сознание, а не как решить проблемы, о том, как пробудить в людях внимательность и осознание. Теперь время пришло; семена взошли. Нужно помнить самое главное.

Я не занимаюсь твоими проблемами. Их миллионы, и совершенно бесполезно пытаться их решить, поскольку создаешь проблемы ты сам и тебя это решение не затронет. Я решаю одну проблему, а ты сотворишь еще десять. За тобой не успеешь, ведь создатель всех проблем остается в тени. И чем дальше я буду их решать, тем больше моей энергии будет потрачено попусту.

Я просто откладываю твои проблемы в сторону и занимаюсь тобой. Нужно изменить творца. И как только мы изменим создателя проблем, исчезнут и поверхностные проблемы. Теперь никто с ними не носится, никто не помогает их создавать, никто ими не наслаждается. Тебе может показаться странным слово «наслаждаться», но хорошо запомни, что ты наслаждаешься своими проблемами; вот поэтому-то и создаешь их. Есть много причин, почему ты ими наслаждаешься.

Все человечество больно. На то есть серьезные причины и основания, о чем мы еще будем говорить. Когда болеет ребенок, он получает внимание, когда же он здоров, до него никому нет никакого дела. Когда ребенок болен, родители любят его — или по крайней мере делают вид, что любят. А когда с ребенком все в порядке, о нем заботятся мало. Никому и в голову не придет поцеловать его или обнять. Ребенок все это понимает. Любовь — это основная потребность, а внимание — главная пища. Для ребенка внимание даже более необходимо, чем молоко. Без внимания внутри у него что-то умирает.

Ты, наверное, слышал об исследованиях в лабораториях, где проводились эксперименты с растениями. Даже растения растут быстрее, если уделять им внимание, если с любовью смотреть на них. Для эксперимента взяли два растения. Одному растению уделяли внимание, за ним ухаживали с любовью и улыбкой. А другому растению не уделяли никакого внимания. Все остальное у них было — вода, удобрения, свет; все это растения получали поровну — все, кроме внимания. Второе растение было внимания лишено, когда проходили рядом, на него даже не смотрели. Ученые заметили, что одно растение быстрее растет, цветы у него больше, а рост второго растения замедлен и цветет оно мелкими цветками.

Внимание — это энергия. Когда кто-то смотрит на тебя с любовью, он дает тебе пищу — и очень тонкого плана. Итак, каждому ребенку необходимо внимание, а получает он его, только когда болен, когда есть какая-то проблема. Поэтому, если ребенок хочет получить внимание, он создает проблему, он становится творцом проблем.

Любовь — это главная потребность. Твое тело растет благодаря пище, а душа растет в лучах любви. Но получить любовь ты можешь, только когда болен, когда у тебя проблемы; иначе никто тебе никакой любви не даст. Ребенок усваивает этот урок и начинает создавать проблемы. Когда человек болен или у него какие-то проблемы, он получает внимание.

Наверное, ты это тоже замечал. У тебя дома дети тихо и спокойно играют. Если приходят гости, они начинают шуметь. Это потому, что твое внимание переходит к гостям и детям очень хочется получить его обратно. Им нужно, чтобы на них смотрели все: и ты, и твои гости. Они что-нибудь натворят, сделают какую-нибудь шкоду. Это все неосознанно, но потом такое поведение становится стереотипом. И когда ты вырастаешь, ты продолжаешь поступать точно так же.

Психоаналитик уделяет тебе внимание, потому что работа у него такая. Целый час он внимательно на тебя смотрит. Он выслушает все, что ты скажешь. Любую ерунду он будет слушать так, будто внимает чтению Святого Писания. Для того чтобы вытащить все, что сидит у тебя в голове, он будет убеждать тебя говорить еще и еще, рассказать обо всем, что имеет и не имеет отношения к делу. И тебе станет так хорошо.

Большинство пациентов влюбляются в своих психоаналитиков. А как уберечься от отношений между клиентом и психоаналитиком? Это большая проблема, поскольку рано или поздно их отношения становятся любовными. Почему? Почему пациент-женщина влюбляется в психоаналитика-мужчину? И наоборот: почему пациент-мужчина влюбляется в психоаналитика-женщину? Причина проста: впервые в жизни им уделяют столько внимания. Потребность в любви удовлетворена.

Пока не изменится твоя глубинная сущность, решить проблемы не получится. В тебе заложен бесконечный потенциал сотворения своей новой личности. Медитация — это попытка, во-первых, сделать тебя независимым, а во-вторых, изменить вид и качество твоего сознания. С новым качеством сознания старые проблемы существовать не могут, они просто исчезают. Ты был маленьким ребенком; у тебя были одни проблемы. Когда ты стал старше, они просто исчезли. Куда они делись? Ты никогда их не решал, их просто не стало. Ты даже не сможешь вспомнить, какие же проблемы были у тебя в детстве. Ты вырос, и проблемы ушли сами собой.

Потом ты стал постарше, у тебя появились другие проблемы; когда ты постареешь, их уже не будет. Это не значит, что ты сможешь решить их, на это не способен никто, из них можно только вырасти. Когда ты станешь старше, ты будешь смеяться над проблемами, которые у тебя были раньше.

А они были такие острые, такие серьезные, что ты много раз подумывал, не совершить ли тебе самоубийство. А теперь, когда ты вырос, тебе просто смешно. А куда делись все эти проблемы? Ты их решил? Нет, ты просто вырос. Эти проблемы существовали лишь на определенном этапе развития.

Точно так же бывает, когда растет твое сознание. Тогда проблемы тоже исчезают. Наступает момент, когда твой уровень осознания настолько высок, что проблемы просто не появляются. Медитация — это не анализ. Медитация — это рост. Она не имеет отношения к проблемам — она занимается сутью человека.