Обсуждение книги Т.И. Ойзермана «Марксизм и утопизм»

В.М. Межуев (доктор философских наук, Институт философии РАН)

Название книги Т.И. Ойзермана, на мой взгляд, совершенно точно определяет главную тему возможного сегодня разговора о марксизме. Он может касаться разных проблем марксистской теории, но в любом случае должен ответить на следующий вопрос: чем все-таки является марксизм – утопией, не имеющей ничего общего с реальностью, или наукой, содержащей в себе элемент объективной истины об истории и обществе? В критической литературе о Марксе обвинение его в утопизме – пожалуй, наиболее распространенное. Проделанный Марксом научный анализ современного ему общества перечеркивается в глазах его критиков якобы совершенно ненаучной проповедью коммунистической утопии.

Т.И. Ойзерман далек от мысли вывести марксизм за пределы критики. Иное дело, что критика эта должна, по его мнению, руководствоваться не субъективными пристрастиями критикующего лица, не существующей на данный момент политической конъюнктурой, а быть во всех отношениях научной, учитывать постоянно обновляющийся исторический опыт человечества, те новые условия и обстоятельства, которые сложились в мире к настоящему времени. Книгу Т.И. Ойзермана можно назвать, с этой точки зрения, опытом научной критики марксизма, не отрицающей в целом его научной ценности, но в то же время признающей историческую относительность, а то и утопичность ряда содержащихся в нем положений и выводов.

Задачей такой критики, как считает Т.И. Ойзерман, является различение в марксизме его научного и утопического содержания. Наличие последнего объясняется как генетическими связями марксизма с утопическим социализмом, так и причинами внутреннего порядка. Именно утопическим элементам марксизма автор книги уделяет наибольшее внимание, что вполне объяснимо после многих лет господства у нас тезиса о том, что учение Маркса верно, а потому и всесильно во всех своих пунктах.

Вопрос, который, естественно, встает при чтении книги, – что, собственно, ее автор называет марксизмом? Учение ли самого Маркса и Энгельса или то широкое и весьма влиятельное в XX столетии направление философской и общественно-политической мысли, которое включает в себя разные, порой конфликтующие между собой марксистские школы и течения? Существует, например, западный и русский марксизм, каждый из которых внутри себя не столь однороден, как это может показаться на первый взгляд. История русского марксизма, например, не исчерпывается одним В.И. Лениным, включает в себя теоретиков легального, социал-демократического, советского марксизма.

Т.И. Ойзерман предлагает называть марксизмом определенную совокупность идей, включающую в себя материализм в сочетании с диалектикой, материалистическое понимание истории, трудовую теорию прибавочной стоимости, теорию классов и классовой борьбы, анализ противоречий капитализма, учение о пролетарской революции и диктатуре пролетариата, социалистическое и коммунистическое видение будущего. Весь этот набор присутствует и в книге. Признавая выдающуюся роль марксизма в истории философской мысли, усматривая в диалектическом и историческом материализме одну из вершинных точек этой истории, Т.И. Ойзерман, как мне показалось, склонен трактовать другие части марксизма, особенно ту, которая связана с социалистическим учением, как во многом утопические и утратившие свое научное значение. Здесь, конечно, есть о чем поспорить. Но прежде чем перейти к этой наиболее важной для автора теме книги, остановимся на вопросе, с которого она начинается – является ли марксизм идеологией? Учитывая, что долгое время марксизм существовал у нас в качестве не только партийной, но и государственной идеологии, постановка такого вопроса представляется вполне оправданной.

Отношение к идеологии в наше время, конечно, отличается от того, каким оно было во времена Маркса и Энгельса. Оно уже не несет в себе прежнего негативистского смысла, отрицавшего право на существование всего, что не является наукой. Но этим еще не снимается принципиальное отличие науки от идеологии. Западные и русские марксисты, реабилитировавшие понятие идеологии применительно к марксизму, проблему соотношения науки и идеологии, на мой взгляд, не решили, а попросту обошли, закамуфлировав ее понятием «научная идеология». Для самого Маркса такое словосочетание столь же неприемлемо, как, например, выражения типа «народное государство», «казарменный коммунизм» и пр. Идеология несовместима с наукой хотя бы потому, что, будучи классовым сознанием, лишена достоинства «всеобщего знания».

Маркс, разумеется, не отрицал важной роли идеологии в истории, ее обратного и порой положительного воздействия на общественную жизнь, ее практической необходимости и даже пользы для определенных общественных классов. Исключением для него является только пролетариат, который, будучи не просто классом, но провозвестником будущего бесклассового общества, обязан мыслить всеобщим образом, т.е. научно. Соотношение науки и идеологии понимается им, следовательно, не только как гносеологическая проблема, отделяющая истинное знание от ложного, но и как социологическая, раскрывающая коренную противоположность пролетарского и буржуазного сознания. Что же предопределило неудачу этой главной претензии марксизма – быть не идеологией, а наукой?

Причину, несомненно, следует искать в самом марксизме, попытавшемся сочетать несочетаемое – научность и классовость, истину с интересом, пусть и пролетарским. В попытке поставить науку на службу интересам пролетариата, создать нечто вроде «пролетарской науки» заключалось то исходное противоречие, которое, как считает Т.И. Ойзерман, было затем преодолено развитием марксизма, а, на мой взгляд, сыграло роковую роль в его истории. Синтеза научности и классовости не получилось. Тесная связь марксизма с рабочим движением и пролетарскими партиями имела обратной стороной постепенную утрату им связи с наукой, что и стало, вопреки намерению его творцов, причиной его последующего превращения в идеологию.

За вопросом о соотношении науки и идеологии скрывается не менее важный вопрос о соотношении науки и политики. Идеология всегда находится на службе политики, тогда как наука в основе своей все же независима от нее, свободна в своих выводах и обобщениях. Маркс был все же больше ученым, чем политиком, тогда как его последователи, особенно в России, были больше политиками, чем учеными. В их деятельности политические интересы часто перевешивали доводы науки, а то и прямо расходились с ними.

Отделить Маркса-ученого от Маркса-политика и идеолога, конечно, трудно, но только так можно провести границу между тем, что в его учении от науки, а что от утопии. Эта граница исчезает, когда учение в целом объявляют идеологией, ибо любая идеология (включая идеологию либеральную, консервативную и пр.) по своему происхождению утопична, склонна к абсолютизации своих идей.

Наличие утопизма в воззрениях Маркса и Энгельса Т.И. Ойзерман усматривает прежде всего в данном ими слишком оптимистическом прогнозе близкого краха капитализма, в недоучете реальных возможностей его дальнейшего развития. За доказательство приближающейся смерти капитализма они поспешили выдать то, что в действительности оказалось лишь симптомом его незрелости и просто молодости. Констатация верная, но ошибка в сроках – следствие, на мой взгляд, все же не утопии, а относительности любого прогноза, ограниченного рамками своего времени. Утопией можно было бы, видимо, считать не ошибочно названную дату предполагаемого конца капитализма, а саму идею такого конца. Но, как я понял, Т.И. Ойзерман не считает эту идею утопической. Не считаю эту идею утопией и я. Из этого для меня следует, что утопией во взглядах Маркса и Энгельса является не неприятие ими капитализма и предвидение его неизбежного конца, а их вера в способность революционных масс своими силовыми действиями приблизить и ускорить этот конец, т.е. их вера в революцию. Утопична не критика капитализма сама по себе, устанавливающая теоретически мыслимые пределы его земного существования, а стремление придать этой критике характер революционного действия. Критика вполне совместима с научностью, желание насильственно изменить ход истории всегда утопично. Маркс и Энгельс, если и были утопистами, то в качестве именно революционеров, радикально мыслящих политиков. В этом качестве они и стали особенно дороги русским марксистам. Маркс и Энгельс для них – прежде всего глашатаи надвигающейся пролетарской революции, неизбежность которой они считали главным выводом из их учения.

Для уяснения связи творцов марксизма с утопизмом вопрос об их отношении к революции – очевидно, основной.

Прослеживая эволюцию взглядов Маркса и Энгельса на революцию, Т.И. Ойзерман приходит к выводу, что мысль о необходимости пролетарской революции сформировалась у них под впечатлением картины бедственного и все более ухудшающего положения рабочего класса в странах современного им капитализма – прежде всего в Англии. Хорошо известная из «Капитала» идея «абсолютного и относительного обнищания пролетариата», уже в конце XIX в. обнаружившая свою фактическую и теоретическую несостоятельность, стала для Маркса, как считает Теодор Ильич, важнейшим политическим аргументом в пользу такой необходимости. Революция нужна не потому, что производительные силы при капитализме перестали развиваться, а накопление капитала стало сокращаться, а потому, что рост капиталов сопровождается ростом нищеты трудящегося населения, ставящим его на грань катастрофы, практически голодного вымирания. Спасением от катастрофы может быть только пролетарская революция. Подобное обоснование ее необходимости, конечно, легко оспаривается по нынешним временам.

В заслугу Марксу и Энгельсу в зрелый период их жизни Т.И. Ойзерман ставит высказанное ими предположение о возможности при благоприятных условиях завоевания рабочим классом политической власти не революционным, а мирным путем – посредством участия в демократических выборах. Демократия с ее всеобщим избирательным правом и парламентаризмом уже в границах буржуазного общества может быть использована для социалистических преобразований – идея, давшая начало «демократическому социализму», ставшему программной установкой многих современных социал-демократических партий. Главу о революции Т.И. Ойзерман заканчивает своеобразным апофеозом в честь современной социал-демократии на Западе, отказавшейся от революционных методов ведения политической борьбы и вставшей на путь социалистических преобразований в рамках самого капиталистического общества. Идею насильственного овладения рабочими государственной властью, коль скоро она уже существует в демократической форме, он относит к безусловно утопическим. Насилие оправдано в борьбе с тиранией, но не там, где демократия уже победила.

Здесь напрашивается следующий вывод: последней революцией, имеющей хоть какой-то исторический смысл, может быть только буржуазно-демократическая революция. Революция оправдана лишь как способ перехода от деспотии (абсолютистской или самодержавной) к демократии, после чего наступает время мирного, эволюционного развития. Любая попытка социального реформирования революционным путем в этих условиях и есть самая большая утопия. Если вначале Маркс и Энгельс и считали, что политическая демократия может быть завоевана в полной мере только в результате пролетарской революции, то затем они пришли к выводу, что и в своей буржуазной форме она может стать методом решения встающих перед обществом социальных проблем, включая переход к социализму. Подобный вывод, по мнению Т.И. Ойзермана, не был понят и принят Лениным и большевиками, что стало причиной разыгравшейся в России трагедии, окончившейся сначала гибелью демократии, а затем и крахом «реального социализма».

Вывод этот ставит, однако, под сомнение правомерность осуществленной большевиками Октябрьской революции. Как в таком случае относиться к ней – как к ошибке (или злому умыслу) большевиков или как к тому, чего нельзя было предотвратить никакими силами? В книге об этом прямо не сказано, но такой вопрос неизбежно напрашивается. Попробую высказать свое мнение на этот счет. Вопрос, видимо, в том, являлся ли Октябрь действительно пролетарской и социалистической революцией или был ею только по названию, данному ему большевиками?

Русская революция, определившая собой лицо XX века в России, началась, как известно, не в Октябре и осуществлялась силами не одних только большевиков. За 12 лет, начиная с 1905 года, в России произошло три революции, из которых первая закончилась поражением. Февраль дал победу умеренно-революционным силам, Октябрь – радикальным. Он лишь довел до конца революционный процесс, начатый в Феврале. Революция в своем движении как бы описывает полную дугу от короткой «демократической увертюры» (термин Питирима Сорокина) до грозного финала однопартийной диктатуры. Таков закон любой революции. Здесь некого винить, кроме самой революции. Раз она случилась, все остальное неизбежно. Не большевики, а начавшаяся в России революция предрешила такой финал. Н.А. Бердяев был прав, когда писал, что большевики были не творцами, а орудием революции, которая всегда идет до конца.

Отсюда следует, что Октябрь был не новой революцией, а своеобразным продолжением уже свершившейся. Хотя большевики и думали (искренне или лицемерно), что открывают собой эпоху перехода человечества от капитализма к социализму, в действительности они решали совсем другую задачу – перехода России от традиционного общества к современному (или индустриальному), т.е. задачу его модернизации. В европейских странах эта задача решалась, как правило, на этапе капитализма. В России, по мысли Ленина, она должна быть решена в так называемый переходный период, отделяющий социалистическую революцию от самого социализма. Сначала, говорил Ленин, цивилизуемся, а уже затем построим социализм. Это еще не социализм, но уже и не капитализм, хотя сам Ленин допускал наличие в этот период элементов рыночной экономики и государственного капитализма (нэп). После Ленина большевики предпочли, однако, иную модель модернизации – без рынка и без демократии. Они первыми встали на путь нелиберальной и нерыночной, хотя и ускоренной модернизации. В результате Россия смогла осуществить прорыв в индустриальное общество, достигнув уровня технологического развития, сравнимого с западным. Если кто скажет, что такой прорыв мог осуществиться и без большевиков, сильно ошибется. Модернизировать многонациональную страну с не сложившимся гражданским обществом и отсутствием развитого среднего класса по либеральному образцу, сохранив при этом ее территориальную целостность и государственный суверенитет, вряд ли возможно. Нельзя назвать победу большевиков ни случайной, ни напрасной. Никто больше их не сделал для модернизации страны, пусть и недемократическими средствами, в режиме традиционной для России мобилизационной экономики. В эпоху постиндустриализма предложенная ими модель модернизации исчерпала себя, но для России начала XX в. она была, очевидно, единственно возможной. Пусть это звучит несколько парадоксально, но наш социализм и был капитализмом по-русски, т.е. капитализмом по своему технологическому содержанию и этатизмом по способу его формирования. В XX в. модернизация отнюдь не везде и не всегда осуществлялась демократическими средствами. И разве сегодня, когда, казалось бы, с социализмом и марксизмом покончено, большевистская вера в централизованную власть, в так называемую властную вертикаль не возрождается с новой силой? Разве не говорит это о том, что буржуазно-демократическая революция в России все еще не завершилась, не стала до конца ни буржуазной, ни демократической, что мы до сих пор живем в фазе революционных (буржуазно-демократических) изменений и преобразований, начатых когда-то Февралем?

Только в таком контексте можно понять и объяснить явление Октября. Он был всего лишь эпизодом, пусть и очень значительным, в той реальной, по существу буржуазной, революции, которая разыгралась в России с начала века и которая в силу обстоятельств была вынуждена свернуть на проторенный путь государственного патернализма.

Говорю об этом не с целью оправдания большевистского террора, всех тех эксцессов и крайних проявлений насилия, которые сопровождают любую революцию. Вообще о революции, в том числе буржуазной, нельзя судить с моральной точки зрения, обвинять ее в жестокости и негуманности. Революция по природе своей – действие не правовое и моральное, а силовое.

Но вот что важно: крайности и жестокости Октября, объяснимые неготовностью России к буржуазно-демократическим преобразованиям (она и сейчас во многом не готова к ним), менее всего можно поставить в вину марксизму и социалистической идее. Судьба марксизма в России, превратившая его в ненавидимую многими официальную идеологию, объясняется не его противоречиями и изъянами, которые в нем, конечно, были, а тем, как он был использован большевиками. Пытаясь обосновать с его помощью пролетарский и социалистический характер осуществленной ими революции, для чего не было никаких аргументов ни в самой теории, ни в действительности, они превратили его в карикатуру на самого себя, исказили содержащееся в нем видение будущего. Это касается как вопросов государственного устройства в период так называемой «диктатуры пролетариата», так и понимания общей природы социалистического строя. Вот почему с особым интересом читаются те главы книги Т.И. Ойзермана, которые посвящены взглядам Маркса и Энгельса как раз по этим вопросам.

По версии Т.И. Ойзермана, эти взгляды претерпели в течение жизни их авторов существенную эволюцию, причем в сторону смягчения, ослабления свойственного им вначале революционного духа. В период своей творческой зрелости Маркс и Энгельс – менее революционно настроенные мыслители, чем в молодости, более привержены демократическому пути развития. Пройти до конца дистанцию, отделяющую демократию от революции, они так и не смогли, что стало причиной определенной противоречивости и непоследовательности в их высказываниях и утверждениях. Восприняв, например, от бабувистов и бланкистов понятие «диктатуры пролетариата», Маркс и Энгельс истолковали его в отличие от них не только как насильственное подавление одного класса другим, что по сути является зеркальным отражением буржуазной диктатуры (примером чего для них был бонапартизм), но и как завоевание рабочим классом самой широкой политической демократии. «Диктатура пролетариата», в их представлении, тем и отличается от диктатуры буржуазии, что, будучи властью большинства, не нуждается в диктаторском режиме с его репрессивно-бюрократическим и военным аппаратом подавления, строится на основе всеобщего избирательного права, разделения властей, равенства всех перед законом, гражданских и политических свобод. Само это понятие наполнялось у них демократическим содержанием, отличающим его от понятия «буржуазная демократия» лишь более широким пониманием демократических принципов и законов. Впоследствии многие западные марксисты, как и все социалистическое движение на Западе, вообще откажется от идеи диктатуры пролетариата, предпочтя ему идею демократического – правового и социального – государства.

Не то в России. В интерпретации Ленина диктатура пролетариата – не только главное в марксизме, но идея с упором не столько на пролетариат, сколько на диктатуру. Родившиеся в период первой революции Советы, мыслившиеся первоначально как будущая форма государственной власти трудящихся, постепенно уступят свое место диктатуре партии, подмявшей под себя на практике и Советы. Диктатура пролетариата оказалась в итоге властью даже не класса, а партии, никем, естественно, не избираемой во власть и потому осуществляющей ее сугубо диктаторскими методами. По существу, партия подменила собой государство, а внутрипартийная дисциплина с ее принципом «демократического централизма» и идеологическим монизмом стала нормой всей общественной и политической жизни. Это и было главным политическим открытием ленинизма и большевизма – чем-то принципиально новым, небывалым во всей предшествующей истории политической мысли. Ничего общего с марксизмом это открытие не имело.

Обо всем этом подробно и обстоятельно говорится и в книге Т.И. Ойзермана. Сказанное им можно подытожить следующим образом: перейти к социализму путем насильственного завоевания власти, посредством партийной или какой-либо иной диктатуры, практически невозможно. Результат будет прямо противоположным. В той мере, в какой марксисты сохраняют веру в возможность изменения общественного строя и перехода к социализму революционными и диктаторскими методами, они остаются утопистами или, как в России, решают совершенно другую задачу. Вопрос, следовательно, в том, как перейти к социализму демократическим путем, т.е. без всякой диктатуры и насилия. Или сама идея такого перехода является утопией?

Здесь мы подходим к главному. Разговоры о завоевании власти рабочим классом революционным или мирным путем, о том, какой может и должна быть эта власть, теряют смысл, если то, во имя чего она берется, является ложной задачей. Если социализм (тем более коммунизм) так и остался утопической идеей, то и весь марксизм следует считать чистой утопией. Книга заканчивается главой о марксистском понимании социализма, но я сделал бы ее первой, поскольку от того, как понимается социализм, зависит и все остальное.

Пытаясь разобраться в сути и смысле социалистической идеи, необходимо прежде всего освободить ее от тех идеологических наслоений, которые во многом были продиктованы нашим недавним прошлым, в частности, сталинским мифом о «победившем социализме». Через двенадцать лет после смерти Ленина Сталин объявил социализм «в основном» построенным, выдав за него систему полуфеодального принуждения к труду и государственного насилия над личностью. Идея была отождествлена с реальностью. Социализм был приравнен к его сталинистской версии, и с тех пор воспринимается многими – как противниками социализма, так и его защитниками – как синоним сталинизма. Те и другие свято верят, что жили при социализме, что никаким другим он быть не может.

За вычетом идеологических привнесений в теорию социализма, порожденных российской действительностью, остается, однако, вопрос, прямо относящийся к нашей теме – о понимании социализма в самом марксизме. Переходя к нему, необходимо предварительно подчеркнуть, что марксистская версия социализма – не единственная в истории социалистической мысли. От других она отличается, на мой взгляд, двумя особенностями – стремлением соединить идею социализма с наукой, с одной стороны, и с рабочим движением – с другой. В марксизме социализм предстал как бы в двух обличиях – научном и пролетарском. Но именно эти обличия оказались плохо совместимыми друг с другом. Пролетарский социализм мало походил на науку, тогда как научный социализм – на пролетарскую идеологию. Попытка марксизма сочетать то и другое была, наверное, одной из самых серьезных его неудач.

Но, прежде всего, о термине «социализм». В книге Т.И. Ойзермана этот термин трактуется, как мне показалось, в духе традиции, идущей от русского марксизма. Маркс, как известно, предпочитал называть себя не социалистом, а коммунистом. В «Манифесте Коммунистической партии» он вместе с Энгельсом подверг критике все известные к тому времени разновидности социалистического сознания. Коммунизм же для них – синоним рабочего движения в его наиболее зрелой фазе развития. Поэтому партия, называющая себя коммунистической, – это интернациональная партия «пролетариев всех стран», лучше других партий знающая условия и цели мирового пролетарского движения. Впоследствии Энгельс введет в оборот термин «научный социализм», понимая под ним теоретическую сторону коммунистического движения, систему воззрений коммунистов на ход мировой истории. Научный социализм для него – название не партии или движения, а учения, базирующегося на таких открытиях Маркса, как материалистическое понимание истории и трудовая теория прибавочной стоимости. Во всяком случае, для Маркса и Энгельса социализм – не первая фаза коммунизма, не особое общественное состояние, как у нас принято считать, а именно система взглядов на развитие общества и человека. В «Критике Готской программы» Маркс говорит о двух фазах – низшей и высшей – коммунизма, но не называет первую из них социализмом. Социализм относится к коммунизму как теория к практике, мысль к действию, идея к реальности. В плане теории нет, поэтому, смысла противопоставлять их друг другу, хотя люди, называющие себя социалистами и коммунистами, разошлись между собой в политической практике XX века. Поэтому и мы будем понимать под социализмом прежде всего теорию, как бы ее ни называть – «научным социализмом» или «научным коммунизмом». Обсуждению подлежит лишь то, в какой мере эта теория является действительно научной.

С какими бы планами и прожектами ни связывалась в прошлом социалистическая идея – а в ней, естественно, было много надуманного, фантастического и даже реакционного, несущего на себе печать неизжитой патриархальщины, – она явилась концентрированным выражением тех претензий, которые можно предъявить западной цивилизации, как она сформировалась в Новое время, со стороны европейской культуры. В отличие от цивилизации, сделавшей своей целью свободу и благо частного лица, принципом существования культуры в ее классических образцах явилась творчески реализующая себя личность, свободная индивидуальность. Если цивилизация с ее прогрессирующим разделением труда делит человека, приравнивает его к части, то культура как бы сохраняет и воспроизводит (пусть только на духовном уровне) целостность, уникальность и неповторимость человеческого лица, его индивидуальность. С позиции этой индивидуальности и ведется в социалистических учениях критика цивилизации, которая достигает на этапе капитализма своего наивысшего развития.

В истоке социалистической идеи лежит, следовательно, гуманистическая установка европейской культуры, о чем в книге Т.И. Ойзермана сказано достаточно подробно и убедительно. Первые утописты (Томас Мор, например) недаром почитаются и как выдающиеся гуманисты своего времени. Ранний Маркс с полным на то основанием мог назвать коммунизм «реальным, или практическим, гуманизмом». Но отсюда следует, что своим появлением на свет социалистическая (или коммунистическая) идея обязана не только бедственному положению рабочего класса, но и четко обозначившемуся в буржуазном обществе разрыву между существованием человека в культуре (как свободной индивидуальности) и его существованием в цивилизации (как частного лица). Социализм и возник в истории мысли в результате осознания этого разрыва и стремления его преодолеть в пользу культуры.

Понятно, что своими корнями подобная идея уходит в образ жизни и менталитет того общественного слоя, который связан с «всеобщим трудом» и получил на Западе название интеллектуалов.

Интеллект, творчество и культура, люди, представляющие их, никогда не примирятся с властью над ними не только государства, но и денежного богатства. Не о том речь, что они за бедность, а о том, что деньги для них – не цель и не побудительный мотив их творчества. Деньги могут служить творчеству и культуре, но не властвовать над ними, ибо там, где они – власть, творчество и подлинная культура кончаются. Но только такую власть социализм и призван был оспорить (подобно тому, как либерализм отрицает всевластие государства). И как либерализм означает не уничтожение государства, а лишь его перевод в правовое пространство, так и социализм, вопреки его революционной версии, не обязательно означает отмену денег и рыночной экономики, а ставит своей целью максимально возможное на данный момент расширение пространства («царства») свободы, находящееся «по ту сторону» экономической необходимости. Это пространство можно назвать пространством культуры.

На одном лишь политическом и экономическом пространстве социализм явно проигрывает по сравнению с другими общественными теориями.

Социалистическое видение будущего исходило из перспективы создания не какой-то новой и ни на что не похожей экономической и политической реальности, а совершенной другой реальности, выходящей за пределы первых двух, полностью не укладывающейся в них. В своем марксистском варианте социализм претендовал не на продолжение, а на критику политэкономического мышления (вспомним хотя бы подзаголовок «Капитала» – критика политической экономии) и «юридического мировоззрения» в качестве базовых общественных дисциплин. И критиковались они в марксизме с позиции не экономической и правовой науки, а учения, базирующегося на иных, чем экономика и право, теоретических основаниях. Эти основания, на мой взгляд, лежат в сфере культуры, понимаемой как сфера свободного труда и общения, или, говоря, словами Маркса, как «культивирование всех свойств общественного человека и производство его как человека с возможно более богатыми свойствами и связями, а потому и потребностями – производство человека как возможно более целостного и универсального продукта общества...»[2]. Культура, с этой точки зрения, – тоже производство, но особого рода, которое можно определить как производство человеком себя «во всей своей целостности», или как его самопроизводство в качестве свободной индивидуальности, реально владеющей всем общественным богатством и сознательно строящей свои отношения с другими людьми.

В этом пункте мое понимание научного социализма расходится с общепринятым. Обычно его трактуют как экономическую и политическую теорию, справедливо полагая, что в качестве таковой он не дотягивает до уровня полноценной науки.

Критикуя социалистическую теорию с позиции экономической и политической науки, часто забывают, что сама эта теория возникла как критика этих наук с позиции культуры. В самом общем виде социализм и есть идея общества, живущего по законам культуры, отдающего им приоритет перед экономическими и политическими законами. В соотношении «экономика – политика – культура» он ставит культуру на первое место, делает ее базисом общества, подчиняя ему все остальные отношения, институты и учреждения. Научный социализм можно назвать в этом смысле не политической или экономической, а гуманистической, или, говоря современным языком, культурологической теорией. Я и раньше писал о том, что понятия «коммунизм» и «культура» у Маркса (как и у Ленина в его теории культурной революции) практически совпадают. Не о том речь, что до коммунизма не было культуры, а о том, что именно культура содержит в себе исчерпывающее объяснение того, чем был для Маркса коммунизм, что он понимал под ним. Трактовать научный социализм не как политическую и экономическую теорию, а как, прежде всего, теорию культуры, покажется кому-то, возможно, экстравагантной идеей, но только так, я думаю, можно объяснить смысл и других основополагающих категорий этого учения – общественной собственности, свободного времени, всеобщего труда, социального равенства, всестороннего развития индивидов, свободной индивидуальности и пр. Все они описывают основные параметры существования и поведения человека в сфере культуры, или в том, что Маркс называл «царством свободы», отличая его от «царства необходимости». В своей совокупности они выражают историческую тенденцию перехода общества не к свободной экономике (рыночной или какой-то другой), а к свободе от экономики, позволяющей человеку быть самим собой, т.е. таким, каким сделала его природа или он сам себя, т.е. независимым от навязанных ему обществом экономических функций и ролей.

Речь не идет об отрицании социализмом экономики, что действительно было бы утопией и весьма вредной, а об ином источнике экономического развития, лежащем за пределами материального производства и не сводимом лишь к непосредственному и разделенному труду рабочих. Капитализм хорошо знает этот источник и широко пользуется им, оказываясь именно в этом пункте в состоянии противоречия между создающей его производительной силой и его же производственными – рыночными и частнособственническими – отношениями. Источником роста капитала и одновременно усиливающегося противоречия внутри самого капиталистического производства становится наука. Вот на какое противоречие, сформулированное Марксом, не всегда обращают должное внимание. Это противоречие не вообще между наемным трудом и капиталом, пролетариями и работодателями, а между всеобщим (научным) трудом и капиталом. Капитализму, с этой точки зрения, следует бояться не рабочих, а людей интеллектуального (или умственного) труда, которые по самой своей природе существуют по иным законам, чем законы рыночной экономики. Но такие люди становятся опасными для капитализма, конечно, тогда, когда оказываются работающим большинством, по существу, новым производительным классом общества. Сегодня они образуют костяк того, что принято называть новым средним классом, в значительной своей части как раз и тяготеющим к социал-демократическим взглядам.

Само по себе существование науки, разумеется, недостаточно для перехода к социализму. Но там, где она становится главной производительной силой, сводя непосредственный труд рабочих «к минимуму», превращая его во «второстепенный момент производства», возникают и объективные предпосылки для такого перехода. Производство, в котором наука играет решающую роль, а соединение человека со знанием обретает значение его главного фактора, Маркс называл «научным производством» (отличая его от фабрично-заводского), а мы именуем сегодня постиндустриальным, информационным и пр. Проанализированная Марксом тенденция превращения капиталистического производства в производство научное содержала в себе иную версию перехода к социализму, чем та, которая обычно излагается в качестве марксистской – через классовую борьбу, революцию, диктатуру пролетариата, насильственную экспроприацию и пр. В отличие от последней – чисто политической – версии, которую сегодня, действительно, следует признать устаревшей и утопической, первая намного ближе к реальности и вполне заслуживает названия научной. Но и она не ограничивается сферой исключительно экономических отношений, усматривая источник, причину такого перехода в реальности, выходящей далеко за пределы этих отношений. То, что происходит с производством и человеком в связи с наукой, вряд ли можно проанализировать в одних лишь экономических понятиях и категориях.

На наших глазах рождается новый тип производительного работника, оперирующего не механическими орудиями труда, а сложной вычислительной техникой и информационными технологиями. Профессиональной характеристикой такого работника является его способность генерировать новое знание, внедрять в производство новые образцы, поставлять полезную информацию, повышающую конкурентоспособность предприятия на рынке. В лице такого работника мы также имеем дело с классом, но качественно иным, чем рабочий класс в его традиционном понимании. В отличие от последнего источником его дохода является не физическая рабочая сила, а полученное им образование, которое он затем превращает в средство производства нового знания, его расширенного воспроизводства. Хотя данный класс также непосредственно включен в процесс материального производства, причем в расширяющемся масштабе, его уже нельзя назвать экономическим классом в обычном смысле этого слова. Принадлежность к нему во многом определяется внеэкономическими факторами – наличием образования и определенных интеллектуальных способностей и умений.

Свою надежду на переход к новому обществу Маркс, как видно из его работ, связывал не только с ростом революционной активности пролетариата, но и с постепенным вытеснением физического труда умственным, с превращением последнего в главный фактор производства. И, как очевидно сегодня, надежда эта – никакая не утопия, а самая что ни на есть реальная тенденция современного общественного развития. Уже сейчас многие западные социологи характеризуют западное общество в его нынешнем виде как общество среднего класса. Только в наше время обнаруженная когда-то Марксом прямая связь между социалистическим видением будущего и интеллектуализацией человеческого труда, требующей прямого выхода в сферу образования и культуры, обрела характер непосредственно зримой связи, эмпирически констатируемой реальности.

Сказанное, как мне кажется, не сильно отличается от того, о чем пишет Т.И. Ойзерман. Он также оправдывает нежелание Маркса и Энгельса создавать политическую экономию социализма, справедливо полагая, что такая попытка лишь усилила бы элемент утопизма в их социалистических воззрениях. Но в то же время он объясняет это нежелание отсутствием соответствующих эмпирических данных, а не характером самой теории, пытающейся преодолеть односторонне экономический взгляд на природу социалистического общества. В этом пункте я придерживаюсь несколько иного взгляда.

Для Т.И. Ойзермана Маркс – утопист там, где противопоставляет капитализму общество без частной собственности, рынка и денег, в котором преодолено разделение труда, а все средства производства обобществлены в руках ассоциированных производителей. Если ограничиться этим, то автор книги, несомненно, прав, хотя я сомневаюсь, что именно в этом состояла у Маркса вся идея социализма и коммунизма. Маркс действительно довольно смутно представлял, кому при социализме будут принадлежать заводы и фабрики, земля с ее недрами, орудия материального производства, кто будет реально распоряжаться ими. В этих вопросах он предпочитал отделываться общими фразами о совместном владении ими со стороны то ли всего общества, то ли трудовых коллективов. Но это, как я думаю, не самое важное для него. Вот в чем он никогда не сомневался, так это в том, что производство, в котором наука становится главной производительной силой, «всеобщим условием труда», не может существовать и развиваться по законам капиталистической экономики. Наука, знание не может быть объектом чьей-то частной собственности. И в качестве главной производительной силы она не подлежит приватизации, по самой своей природе принадлежит каждому и потому всем. Частная собственность на средства материального производства не распространяется на воплощенное в них научное знание, что и отличает его от стоимости – сгустка абстрактного труда, измеряемого всего лишь рабочим временем. Можно приватизировать электростанцию, но нельзя приватизировать теорию электричества. Она, как и любое другое научное знание, принадлежит каждому. Но только в таком смысле можно говорить об общественной собственности. Маркс понимал под ней не коллективную (совместную) собственность всех на что-то (коллективной может быть и частная собственность), а собственность каждого, индивидуальную собственность на все, которая потому только и является общественной собственностью, собственностью всех. Т.И. Ойзерман также упоминает об индивидуальной (она же и общественная) собственности, которая, по мнению Маркса, должна придти на смену частной. Но почему-то он отказывается признать, что такой собственностью может быть только собственность на науку (и культуру в целом), которая не подлежит никакому дележу, в равной степени и в полном объеме принадлежит каждому. В этом смысле общественная собственность – не экономическая категория, а категория культуры. Она означает реальное присвоение каждым индивидом всего общественного богатства в его не вещественной или денежной, а культурной (или, как сказал бы Маркс, человеческой) форме, и не на рынке, на котором приобретается только частная собственность, а в процессе индивидуального образования и самообразования. Обеспечение каждому равного доступа к этому богатству и составляет собственную задачу социализма.

Так я понял Маркса и не вижу в том, что понял, честно говоря, ничего утопического. Маркс – ученый, когда утверждает, что будущее человечества, если оно состоится, за культурой. Только тогда, когда культура вступит в свои права, утвердит свой приоритет перед экономикой и политикой, начнется новая эпоха – уже не капиталистическая, а социалистическая или коммунистическая (дело, в конце концов, не в том, как ее называть). Когда и где это произойдет – покажет время, но другой альтернативы в истории пока не видно. Сейчас много пишут о наступлении эры постэкономической формации, о вхождении человечества в постиндустриальное общество с его глобальными информационными сетями и технологиями, о возрастающей роли образования и переносе центра общественной жизни из экономической во внеэкономическую – публичную, гражданскую, духовную – сферу, о приоритете экологии и культуры над всем остальным. Все это, на мой взгляд, – в копилку марксизма. Скажут, и вера в культуру – утопия, научно недоказуемая. Но в общественной науке заслуживающим внимания следует считать не только математически точное предсказание будущего, но и указание – с опорой, разумеется, на реальные факты – на то, что уже сегодня следует считать для себя необходимым ориентиром, чтобы это будущее вообще могло состояться. Иначе все разговоры о будущем, кроме тех, которые предсказывают конец всему или бесконечный status quo, следует признать утопическими. Маркс не мог, конечно, всего предвидеть и предсказать, оставался во многом в плену утопии, но в понимании общей логики и смысла исторического процесса он стоит на научной высоте не только своего, но и нашего времени. Тем он и интересен сегодня, что бы ни говорили нам о нем его многочисленные недоброжелатели.

Разумеется, это не все, о чем можно сказать в связи с новой книгой Т.И. Ойзермана. Но следует быть благодарным автору уже за то, что, написав ее, он дал замечательный повод для разговора на важную и до сих пор актуальную тему. Его книга заставляет внимательно отнестись к собственным представлениям о марксизме, в чем-то их существенно пересмотреть или уточнить, содержит многое такое, о чем раньше не знал или знал плохо.