Отказ от стыда. Как мы можем отвергнуть культуру самобичевания и вернуть себе силу

Пуританский подход к стыду особенно интересен тем, как долго он сохранялся, несмотря на все доказательства того, что он не работает. Пуританские общины боролись и голодали из-за своей изоляции и одержимости независимостью. В них наблюдался высокий уровень младенческой смертности [39] и повальная бедность и недоедание. [40] При воспитании детей пуритане ожидали от них поведения маленьких взрослых, даже заставляя их развивающиеся тела сидеть во взрослых позах. Когда дети оказывались неспособными сделать невозможное с точки зрения развития, их все равно наказывали, делали выговоры и стыдили за это. [41] Удивительно, как часто люди обращаются к стыду как к инструменту социального контроля, видят, что он не работает, и приходят к выводу, что нужно еще больше стыда.

Американская культура была построена на пуританской идее о том, что индивидуальный упорный труд делает человека хорошим. [42] Наши законы, национальные мифы и большая часть средств массовой информации, которые мы потребляем, основаны на идее, что любой человек может добиться успеха в жизни, если только он проявит силу воли и будет очень упорно работать. Эта идеология делает крайне трудным разговор о системных препятствиях на пути к успеху, таких как структурный расизм, юриспруденция или патриархат.

По сей день пуританские убеждения поддерживают гораздо больше американцев, чем жителей других стран. [43] Мы чаще верим, что мир в принципе справедлив, а наша правовая и экономическая система справедлива. [44] У нас более консервативные взгляды на секс по сравнению с жителями большинства других стран, [45] и если человек случайно забеременеет или заразится венерической болезнью, мы скорее всего сочтем его "безответственным". Многие американцы также считают, что жертвы сексуальных нападений, насилия и бездомные заслуживают своей участи. [46]

Как и наши пуританские предшественники, американцы придерживаются более карательного подхода к воспитанию детей, чем многие другие страны мира, чаще шлепая детей и чаще делая им устные замечания. [47] Мы также арестовываем и сажаем в тюрьму гораздо больший процент нашего населения, чем большинство других стран. Сорок пять процентов всех американцев имеют ближайших родственников, побывавших в тюрьме; в семьях чернокожих эта цифра возрастает до 63 процентов. [48] И это несмотря на десятилетия психологических исследований, показывающих, что телесные наказания и тюремное заключение не меняют поведение человека в лучшую сторону, [49] и только заставляют детей и взрослых чувствовать себя более травмированными, лишенными поддержки и стыда. [50]

Хотя карательный подход к решению социальных проблем никогда не приносил нам реальных плодов, многие американцы продолжают верить, что позор - это выход. Стыд - это огромная часть религиозной истории и культуры Америки (как и многих других стран, сформировавшихся в результате колонизации), и он прочно вошел в нашу правовую, экономическую, образовательную и уголовную системы правосудия.

Психологи десятилетиями изучали влияние пуританства на сознание американцев и разработали хорошо проверенную меру пуританских установок под названием Шкала протестантской трудовой этики. [51] Созданная в 1970-х годах, Шкала протестантской трудовой этики популярна среди исследователей и сегодня, поскольку она является эффективным предиктором социальных взглядов человека и его политических установок. Люди с высокими показателями по этой шкале свысока смотрят на тех, кто получает пособия по безработице и социальному обеспечению, [52] и бесконечно преданы своей работе. [53] Они считают, что осужденные преступники должны отбывать более длительные сроки заключения, [54] и что правительство не должно вмешиваться в решение вопросов, связанных с предрассудками или структурным неравенством.[55] В целом, люди с высокими показателями по шкале протестантской трудовой этики считают, что мир справедлив, что упорный труд - это ключ к осмысленной жизни, и что выделение времени на отдых или требование помощи от других делает вас слабым и аморальным человеком.

Шкала протестантской трудовой этики состоит из девятнадцати пунктов и разделена на четыре подшкалы, которые измеряют отношение человека к трудолюбию, независимости, отдыху и самодисциплине соответственно. Заполнение этой шкалы может помочь вам задуматься о том, насколько сильно вы усвоили пуританские ценности.

ШКАЛА ПРОТЕСТАНТСКОЙ ТРУДОВОЙ ЭТИКИ

Адаптировано из Mirels & Garret (1971)

Пожалуйста, прочитайте каждое из приведенных ниже предложений и укажите, насколько вы согласны с каждым утверждением, выбрав цифру из следующей шкалы:

5 Сильно согласен

4 Согласитесь

3 Ни согласен, ни не согласен

2 Не согласны

1 Сильно не согласен

Тяжелая работа

Я считаю, что большинство людей, которые не справляются со своей работой, на самом деле недостаточно старались. ____________

Работа в полную силу приносит мне огромное удовлетворение. ____________

Упорный труд почти всегда гарантирует успех. ____________

В общем, у каждого, кто хочет и может упорно трудиться, есть все шансы добиться успеха. ____________

Большинство людей, которые не добиваются успеха в жизни, просто ленивы. ____________

Отвращение к тяжелому труду обычно отражает слабость характера. ____________

Независимость

Дешевые кредиты часто становятся билетом к необдуманным тратам. ____________

Я лично считаю, что человек, сделавший себя сам, скорее всего, будет более этичным, чем тот, кто родился в богатстве. ____________

Я считаю, что деньги, приобретенные легко, обычно тратятся неразумно. ____________

У большинства людей будет хорошая жизнь, если они будут много работать. ____________

Досуг

Жизнь была бы менее осмысленной, если бы у нас было больше свободного времени. ____________

Большинство людей тратят слишком много времени на невыгодные развлечения. ____________

Я чувствую себя неловко, когда долгое время не работаю. ____________

Люди в моей стране слишком много думают о развлечениях и отпусках и слишком мало - о том, чтобы усердно работать. ____________

Самодисциплина

Мне часто кажется, что я был бы более успешен, если бы пожертвовал некоторыми удовольствиями. ____________

Страдания делают жизнь более осмысленной. ____________

Тот, кто с энтузиазмом подходит к неприятной задаче, добивается успеха. ____________

Самые сложные задачи часто оказываются самыми полезными. ____________

Интерпретация результатов: Общее количество баллов по шкале протестантской трудовой этики варьируется от 18 до 90, в среднем респондент набирает около 61 балла. [56] Чем больше "4" и "5" вы перечислите в рамках конкретной субшкалы, тем более высоко вы одобряете эту конкретную ценность.

Читая эту шкалу, вы можете задуматься о своем воспитании, об уроках, которые могли дать вам воспитатели и учителя в отношении подобных идеалов. Даже если вы сознательно не соглашаетесь со многими из этих пунктов, вы можете заметить, что интуитивно или эмоционально чувствуете их истинность, особенно когда разочаровываетесь в себе или в ком-то другом. Позже в этой главе мы подумаем о том, как подобные установки могли сформировать наше мнение по различным социальным вопросам. А пока просто держите эти утверждения и ценности в голове и, продолжая двигаться по американской истории, обратите внимание на то, как одержимость личной ответственностью и независимостью продолжает всплывать.

Системный позор: Где рынки встречаются с моралью

Из-за своей глубоко укоренившейся пуританской истории Соединенные Штаты всегда относились к общественным кризисам как к личным проблемам. Например, в течение первых ста лет существования Соединенных Штатов не было никакого государственного регулирования того, кто может называть себя врачом. [57] Не было никакого надзора и за медицинскими школами. [58] Выбор авторитетного врача был обязанностью отдельного пациента. [59] Конечно, большинство американцев вообще не могли позволить себе нанять врача, и это тоже не считалось проблемой, которую должно было решать правительство. Отдельные потребители обладали всей полнотой власти, чтобы решать, что является законным медицинским лечением, и могли получить доступ к любому лечению только благодаря значительному богатству.

Философ общественного здравоохранения Дэниел Бошамп пишет, что Соединенные Штаты подходят к социальным кризисам, используя систему, которую он называет рыночной справедливостью. [60] Согласно рыночной справедливости, единственным реальным источником власти человека в мире является его богатство, и единственный способ распорядиться этой властью - воспользоваться свободой потребительского выбора: "голосовать своим долларом", а не в избирательной кабинке. Согласно логике рыночной справедливости, правительство не должно вмешиваться, чтобы защитить уязвимые группы людей, и оно также не должно облагать налогами богатых или регулировать крупные отрасли промышленности, чтобы принести пользу всему обществу. Любая проблема должна решаться за счет ответственного поведения отдельных людей и разумного расходования их собственных средств.

Рыночная справедливость, говорит Бошамп, является сильным контрапунктом социальной справедливости. По его словам, социальная справедливость - это проблема, в которой индивидуальный выбор никогда не может быть достаточным для снижения риска. Возьмем, к примеру, огромную электростанцию, которая наполняет воздух целого района опасным смогом. Если вы живете рядом с электростанцией, вы не можете просто выбрать, чтобы не вдыхать токсичный воздух. И даже если несколько человек в районе могут позволить себе переехать, весь район, вероятно, тоже не сможет собрать вещи и уехать подальше от электростанции. Загрязнение будет заметно сказываться на всем районе, заполняя больницы больными людьми и затрудняя выход на работу.

В подобной ситуации, говорит Бошамп, люди в конце концов осознают, что загрязнение окружающей среды - это проблема, требующая коллективных, системных решений, а не индивидуальной силы воли. Члены общины могут организовать акции протеста против электростанции или подать на нее в суд, чтобы получить компенсацию за возникшие заболевания или инвалидность. При достаточном общественном давлении правительство может вмешаться и заставить электростанцию установить воздушные фильтры. Благодаря такому процессу коллективных действий загрязнение окружающей среды насильственно превращается из проблемы рыночной справедливости в проблему социальной справедливости.

К сожалению, когда речь идет о большинстве проблем общественного здравоохранения, обычно есть элемент личного выбора в том, кто подвергается риску, а кто нет. Поэтому найти коллективное решение и добиться социальной справедливости становится гораздо сложнее. Возьмем, к примеру, другой основной источник загрязнения воздуха в США: сигаретный дым. Табачная промышленность отвечает за производство сигарет, их рекламу и наполнение смертельными химикатами. А федеральное правительство пристрастило миллионы американцев к никотину, раздавая солдатам бесплатные пайки сигарет с 1918 по 1970-е годы. [61] Несмотря на эти внешние, системные причины, каждый курильщик физически выбирает вводить сигаретный дым в свой организм, и поэтому его можно винить за последствия этого решения.

Справедливость на рынке

Социальная справедливость

Здоровье - это личная ответственность

Здоровье - это ответственность общества

Доступ к ресурсам определяется платежеспособностью человека

Основные ресурсы предоставляются всем

Государственное регулирование ограничено или отсутствует

Государственное регулирование необходимо

Индивидуальная сила воли определяет нравственность

Благополучие общества определяет нравственность

Люди отвечают только за себя

Все действия людей влияют друг на друга

Если человек страдает, то это потому, что ему не хватает денег или силы воли.

Если человек страдает, это потому, что общество его подвело.

Отличительные черты подходов к общественному здравоохранению, основанных на рыночной и социальной справедливости, адаптировано из Beauchamp (1976)

"Рыночная справедливость заставляет проводить базовое различие между вредом, наносимым фабрикой, загрязняющей атмосферу, и вредом, наносимым сигаретной или алкогольной промышленностью, - пишет Бошамп, - потому что в последнем случае те, кому наносится вред, воспринимаются как участники "добровольного" поведения". [62]

Бошамп начал писать о рыночной справедливости в 1970-х годах, как раз тогда, когда компания Big Tobacco столкнулась с повышенным вниманием со стороны правительства. Связь между курением и раком было трудно отрицать, и индустрия отчаянно пыталась избежать последствий для социальной справедливости, связанных с усилением регулирования и штрафов. Для этого "Биг Тобакко" в значительной степени опиралась на рыночную справедливость, рассматривая курение как добровольный выбор, и начала систематически позорить потребителей, утверждая, что они морально виноваты в своем выборе.

Принятие риска

В 1965 году Конгресс принял Закон о маркировке и рекламе сигарет, который требовал, чтобы на всех потребительских табачных изделиях размещались предупреждающие надписи о вреде курения. Этот закон вступил в силу всего через год после того, как федеральное правительство окончательно запретило табачным компаниям заявлять о пользе сигарет для здоровья. Оба эти изменения в политике готовились долгое время. Медицинские эксперты знали, что курение вызывает рак легких, по крайней мере, с начала 1950-х годов, как и руководители табачных компаний. [63] Тем не менее, в течение многих лет индустрия тратила миллионы долларов на сокрытие этого факта, пропаганду курения среди врачей, искажение данных о рисках для здоровья и маркетинг определенных марок сигарет как "более безопасных", чем другие. Но, наконец, в 1960-х годах это перестало быть возможным.

Поскольку отрицать опасность курения было уже невозможно, табачная промышленность стала подчеркивать освобождающую силу личного выбора. [64] Все знают, что курение связано с риском, утверждала промышленность (хотя они годами пытались помешать всем узнать об этом). Кроме того, существует множество ресурсов для тех, кто хочет бросить курить (включая горячие линии по борьбе с курением, разработанные самими табачными компаниями). [65] Когда все эти факты и ресурсы стали доступны потребителям, "Биг Тобакко" утверждала, что каждый человек может свободно "принять на себя риски" своего собственного решения. Реклама сигарет этого периода связывала курение с образами свободы, мужественности и суровой независимости, такими как мужчина Marlboro, стоический ковбой, которому нельзя указывать, что делать и как жить. [66]

По мере того, как возрастал документально подтвержденный вред курения для здоровья, по всей стране принимались все более жесткие законы против курения. В 1980-х и 90-х годах курильщики начали подавать в суд на компанию Big Tobacco за ее роль в их болезнях. Чтобы попытаться опередить эту пиар-катастрофу, компания Big Tobacco обратилась к американской истории и взяла пример с автомобильной промышленности, которая в 1920-х годах изобрела пешеходный переход.

Компания "Биг Тобакко" постепенно перешла от празднования свободы к обвинению людей в том, что они заболели. [67] Например, в деле Верховного суда "Чиполлоне против Лиггетт Групп, Инк." в 1992 году адвокат Роберт Нортрипп утверждал, что табачная промышленность не может нести ответственность за смерть пожизненной курильщицы Роуз Чиполлоне (или других подобных ей), поскольку она знала, что сигареты опасны. В конце концов, Чиполлоне курила только сигареты с маркой "безопасные". Газета New York Times цитирует его слова:

"Наша позиция заключается в том, что если кто-то умный, начитанный и независимый, как Роуз Чиполлоне, верит, что курение вызывает рак легких, как Роуз Чиполлоне, но при этом любит курить, то это ее выбор, и мы не должны ее переубеждать". [68].

В какой-то момент эта риторика личной ответственности была применена даже к маленьким детям: Выступая в 1996 году перед активистом движения против курения, председатель совета директоров табачной компании R. J. Reynolds Чарльз Харпер заявил: "Я не буду ограничивать право каждого на курение. Если детям не нравится находиться в прокуренной комнате... они уйдут". [69]

Конечно, табачная промышленность проиграла немало судебных процессов и в итоге попала под жесткое регулирование. Но их риторика о личной ответственности сдерживала принятие таких законов в течение многих лет, а в некоторых случаях даже десятилетий, и достаточно запутала моральные устои, чтобы запутать многих американцев в том, кто же на самом деле виноват в смерти от рака легких и других осложнений со здоровьем. В опросах общественного мнения респонденты все чаще стали рассматривать курильщиков как нежелательных и безответственных людей, а не как жертв хищнической индустрии. [70] В нескольких исследованиях даже бывшие курильщики рассматривались менее благосклонно, чем люди, которые никогда не курили, как будто выбор употреблять канцерогенное вещество запятнал их в социальном плане. Кроме того, в ряде исследований курильщики отмечали, что стигма, связанная с курением, активно затрудняла их отказ от курения (например, делая более сложным и дорогостоящим откровенный разговор с врачами о своем статусе курильщика). [71]

Стратегия Big Tobacco, заключавшаяся в том, чтобы обвинять людей в их собственных болезнях, оказалась чрезвычайно успешной и оказала огромное влияние на культурную дискуссию, которую быстро подхватили другие корпорации. Начиная с 1990-х годов самые разные отрасли стали обвинять и стыдить отдельных потребителей за проблемы, которые они создали своими собственными действиями.

Бум системного позора

На протяжении 1990-х годов американская общественность все больше и больше беспокоилась о влиянии на здоровье продуктов с высоким содержанием трансжиров и сахара в газировке и фасованных закусках. В 1995 году исследователи в области общественного здравоохранения ввели термин "продовольственная пустыня", обратив внимание на то, что обедневшие люди часто живут в километрах от продуктовых магазинов и свежих продуктов. [72] Индустрия продуктов питания и напитков столкнулась с жесткой критикой, а вместе с ней и с риском увеличения налогов и регулирования. Поэтому они приняли ту же стратегию индивидуальной вины и системного позора, что и автомобильная промышленность и Big Tobacco, утверждая, что в подобных проблемах виноваты безответственные и жадные люди.

Представители индустрии продуктов питания и напитков в 1990-х годах стали утверждать, что вред для здоровья от продуктов с высоким содержанием транс-жиров и сахара [73] "общеизвестен", подобно тому как за много лет до этого табачная промышленность утверждала, что вред курения для здоровья населения хорошо известен. Если все уже знают о признаках правильного питания, утверждали они, то правительству нет необходимости вмешиваться и менять способы производства продуктов питания.

Такие корпорации, как Nestlé, работали вместе с мясной и молочной промышленностью, лоббируя в федеральном правительстве редактирование пищевой пирамиды для продвижения своей продукции. [74] Продукты все чаще упаковывались как "не содержащие жира", "полезные для диеты" и "часть сбалансированного завтрака", что подпитывало идею, что здоровье человека определяется тем, что он свободно выбирает для потребления. [75] Рекламные ролики и новостные сегменты призывали население питаться здоровой пищей и покупать правильные продукты для своих детей. В дневных ток-шоу, таких как "Рикки Лейк" и "Шоу Мори Повича", толстых людей и людей, живущих в бедности, очерняли за то, как они едят и одеваются, а родителей толстых детей считали жестокими и публично позорили. [76]

Будучи ребенком 1990-х годов, я до сих пор отчетливо помню, как стал свидетелем передачи Мори Повича, в которой врач-бариатрист обрушился на родителей нескольких крупных младенцев (почти все они были темнокожими), заявив, что это они виноваты в том, что у их детей повышен риск сердечных проблем, затрудненного дыхания и ранней смерти. Несколько женщин и детей открыто рыдали в прямом эфире, пока их отчитывали, а большинство зрителей смотрели на это с отвращением.

Смысл всего этого сообщения был очевиден: такие проблемы, как болезни сердца и повышенный уровень сахара в крови, вызваны ленивыми и обжорливыми людьми, которых нужно пристыдить, чтобы они стали лучше питаться. К сожалению, эта риторика очень точно соответствовала тому, что многие врачи уже считали в отношении бедных, толстых или чернокожих пациентов: они были беспечны, безответственны и не следовали медицинским инструкциям, и если они не улучшали свое поведение, то заслуживали любых негативных последствий для здоровья.[77] К сожалению, многие исследования показывают, что и врачи, и представители общественности по-прежнему так считают. [78] Даже когда дискуссии о регулировании индустрии продуктов питания и напитков продвинулись вперед, а влияние медицинской фэтфобии подверглось более открытой критике, общественная стигма в отношении толстокожести, чернокожести и бедности не стала лучше. Не улучшилось и состояние здоровья людей, подвергающихся предвзятому отношению. Мало того, что толстые, чернокожие и бедные пациенты по-прежнему сталкиваются с массовым неравенством в доступе к медицинскому обслуживанию, они также всегда сообщали (и продолжают сообщать) о снижении мотивации к занятиям спортом или профилактическим медицинским услугам, во многом из-за системного стыда, с которым они сталкиваются. Если общество на протяжении всей вашей жизни неоднократно говорит вам, что вы просто ленивы и небрежны и сами виноваты в своей болезни (а также что преодолеть такую "лень" и улучшить свое здоровье безнадежно), вы, вероятно, поверите в это. [79].

В 1990-х годах индустрия ископаемого топлива также приняла подход "системного позора", обвиняя отдельных водителей в экологическом ущербе, причиняемом использованием бензина. [80] Такие компании, как ExxonMobil, внимательно изучили, а затем скопировали тактику Big Tobacco. В рекламе они призывали потребителей меньше ездить, следить за своим углеродным следом и покупать более экологичные товары. [81] Компании, производящие ископаемое топливо, продвигали идею о том, что, приобретая нужные "зеленые" товары (например, энергосберегающие сушилки или многоразовые сумки), потребитель может нивелировать уже нанесенный им ущерб окружающей среде. Другими словами, эти компании пропагандировали большее потребление как решение проблемы стыда за прошлое потребление. [82]

К сожалению, психологические исследования показывают, что многие потребители купились на эту логику и стали верить в так называемый эффект негативного следа: идея о том, что человек может отменить "плохую" с моральной точки зрения покупку, совершив при этом "хорошую". На самом деле это убеждение, конечно, не соответствует действительности. Во многих случаях покупка нового энергосберегающего прибора или сумки гораздо хуже для окружающей среды, чем использование того, что у вас уже есть. Но в экономической системе, где людей учат голосовать своим долларом, где потребление наделяется моральной и символической ценностью, покупка "хорошей" вещи кажется единственным способом изменить ситуацию к лучшему. Таким образом, "Системный позор" оказался не просто способом переложить вину на корпорации: он помог набить карманы компаний, производящих ископаемое топливо, наполнив обычных людей такой тревогой и печалью о будущем планеты, что они бросились в магазины, чтобы попытаться искупить свою вину.

К концу 1990-х годов "системный стыд" стал преобладающим подходом к решению самых разных проблем неравенства и кризисов. А когда мы вступили в новое тысячелетие, он принял последний, особенно мрачный оборот. Поскольку массовые расстрелы со смертельным исходом стали происходить в США все чаще, лоббисты оружейного бизнеса начали защищать свою индустрию, возлагая вину на отдельных людей, как правило, страдающих психическими заболеваниями. [83]

После массового убийства в Колумбине в 1999 году противники контроля над оружием обратили внимание на видеоигры и музыкальные предпочтения стрелков, Эрика Харриса и Дилана Клеболда, а также на их рецепты антидепрессантов, утверждая, что это признаки социопатии и зла мальчиков. Средства массовой информации и американская общественность с восторгом восприняли это, подробно обсуждая риски, связанные с тем, что подростки носят тренчи, слушают Мэрилина Мэнсона и принимают флувоксамин. Я могу вспомнить, как мои сверстники с похожим стилем одежды и интересами подвергались травле за то, что были похожи на членов "мафии тренчей". Даже учителя смотрели на них с подозрением. Многие из них были застенчивыми или неловкими аутистами, как и я, которые не заслуживали и уж точно не получали пользы от такого сильного очернения и пристального внимания к каждому их шагу. И даже если медиапривычки и психическое здоровье стрелков подвергались тщательному изучению, их симпатии к белым супремасистам (которые, несомненно, сыграли большую роль в их отношении к массовому насилию, чем игры) были практически сметены с лица земли.

Обвинение злых людей и психических заболеваний быстро стало частью программы Национальной стрелковой ассоциации. После стрельбы в начальной школе Сэнди-Хук в декабре 2012 года президент NRA Уэйн Лапьер заявил, что во всем виноваты "бредовые убийцы". Он призвал правительство создать национальный реестр людей с психическими заболеваниями, [84] выступая за то, чтобы на группу, которую и так несправедливо боятся, наложили огромное клеймо и позор. Оружейные лоббисты также обвинили психические заболевания в массовом расстреле в кинотеатре в Авроре, штат Колорадо, в 2012 году [85] и в покушении на убийство конгрессвумен США Габриэль Гиффордс. [86]

Когда Эллиот Роджерс застрелил шесть человек в Исла-Виста, Калифорния, в 2014 году, аутизм Роджерса был представлен в новостях как причина, способствующая этому. [87] Аутизм был снова обвинен (наряду с транснесс) в стрельбе в школе Ковенант, недалеко от Нэшвилла, в 2023 году.[88] На конференции NRA, состоявшейся вскоре после массового расстрела в 2022 году в начальной школе Робб в Увалде, штат Техас, защитники оружия повторяли, что истинной причиной являются "злые" люди и психические заболевания. [89] Объясняя массовые расстрелы как феномен психических заболеваний, а не безнадежности, ненависти и легкого доступа к оружию, NRA удалось эффективно снять с себя ответственность за продолжающийся кризис. А связав психические заболевания и инвалидность с насилием, они усугубили стигматизацию, которая и так оставляет многих нейродивергентных людей одинокими и разочарованными.

Раны, нанесенные жизнью в условиях системного позора

Я - аутист, который провел много лет своей жизни, испытывая огромный стыд за свои отличия. В своей работе я внимательно изучал влияние стигмы психического здоровья на людей с нейродивергенцией. Поэтому мысль о том, что психически больные и инвалиды вроде меня каким-то образом являются источником массового насилия при стрельбе, вызывает у меня невыразимую душевную боль.

Из эмпирических исследований мы знаем, что люди с психическими заболеваниями гораздо чаще подвергаются опасности насилия, чем сами являются таковыми. [90] Мы также знаем, что психически больные люди страдают от краж, сексуальных нападений, побоев и насилия со стороны полиции с чрезвычайно высокой частотой. [91] Почти половина всех людей с психическими заболеваниями переживает в своей жизни хотя бы один из этих актов насилия. С другой стороны, только 3 процента всех насильственных преступлений совершаются людьми с психическими расстройствами. [92]

Мне кажется абсурдным, что я даже вынужден ссылаться на такие цифры, потому что должно быть совершенно очевидно, что клеймение всего сообщества маргинализированных людей как опасного сделает их уязвимыми для дальнейшего насилия. Люди с нейродивергенцией подвергаются эксплуатации, бедности, бездомности и домашнему насилию на очень высоком уровне, [93] и многие люди против того, чтобы мы получали какие-либо государственные пособия или ресурсы, которые могли бы помочь предотвратить такие случаи. [94] Как класс, мы рассматриваемся как жалобщики, лжецы и опасные фрики, и инстинктивно не нравимся большинству людей без инвалидности, когда они впервые встречают нас. [95]

Общественные стереотипы о психически больных людях как об "опасных", "нечестных" и "злых" могут сильно повлиять на ход нашей жизни. В подкасте Reply All репортер Срути Пиннаманени рассказала о том, как стигматизация психических заболеваний привела к пожизненному заключению одного аутичного подозреваемого в убийстве, человека по имени Пол Модровски. Судья по делу об убийстве Модровски, Сэм Амиранте, признался в интервью, что он решил приговорить Модровски к пожизненному заключению, потому что аутист "выглядел как убийца" для него. На протяжении всего судебного процесса Модровски избегал зрительного контакта. В особо напряженные моменты суда он просто сидел совершенно неподвижно и смотрел вперед. [96] Судья Амиранте решил, что это означает, что Модровски был хладнокровным убийцей без угрызений совести. Все это, конечно, очень распространенное поведение аутичных людей, особенно тех, кто перегружен или чья жизнь находится под непосредственной угрозой.

Независимо от личности человека или его положения в обществе, скорее всего, Системный стыд научил его считать, что все проблемы общества вызваны плохим поведением отдельных людей, и что, как следствие, решение проблемы заключается в том, чтобы проявлять больше силы воли, использовать больше стыда и заставлять себя и других принимать более правильные решения. Но, как будет показано в следующей главе книги, данные однозначны: Стыд не работает.

Выявление корней системного стыда

На протяжении всей этой главы мы обсуждали, откуда берется системный стыд на историческом и культурном уровне. В завершение я хочу предложить вам задуматься о происхождении вашего собственного системного стыда, а также о различных социальных и культурных силах, которые могли заставить вас обвинять себя и других людей в далеко идущих проблемах общества.

I’ve already discussed how I absorbed messages early in life telling me that queer folks were perverse and that Autistic people were unlikable. Эти взгляды преследовали меня до конца жизни и заставили возвести резкие, самозащитные барьеры, которые сохраняли дистанцию между мной и другими людьми. Если вы сталкиваетесь с расизмом, сексизмом, абьюзизмом, фэтфобией, трансфобией или любой другой несправедливостью, то, скорее всего, вы тоже усвоили множество постыдных представлений о себе. Но даже если вы обладаете приличной долей привилегий, вы выросли в культуре и экономической системе, которая поощряет стыд как решение проблемы.

Чтобы начать думать о том, откуда взялось ваше собственное чувство системного стыда, выполните задания, приведенные в следующей таблице.

ИССЛЕДОВАНИЕ СИСТЕМНОГО СТЫДА

Откуда он берется? За что вы испытываете системный стыд?

Инструкции: Выполните следующее задание по самоанализу, ответив на вопросы в отведенном месте.

Были ли в вашем детстве группы людей, которых вы считали жадными и эгоистичными? Что это были за группы?

Были ли в вашем детстве группы людей, которых вы считали опасными, непредсказуемыми или пугающими? Что это были за группы?

Были ли в вашем детстве группы людей, которым вы внушали, что они не заслуживают доверия или являются лжецами? Что это были за группы?

Есть ли у вас что-то общее с какой-либо из этих групп? Если да, то что?

Когда вы начали взрослеть, было ли у вас ощущение, что люди считают вас жадным, страшным, ленивым или мошенником? Попробуйте описать один опыт, который вызвал это чувство.

Когда вы росли, что взрослые рассказывали вам о причинах таких проблем, как наркомания, бедность или насильственные преступления?

Когда вы были маленьким, вас когда-нибудь публично позорили взрослые или другие дети? Какие несправедливые стандарты навязывали вам в то время?

В следующих главах мы подробнее разберем эту культурную обусловленность и рассмотрим некоторые инструменты, которые могут помочь человеку избавиться от разрушительных посланий Системного стыда. Но чтобы выйти за рамки системного стыда, мы должны искренне поверить в то, что избавление от ненависти к себе и осуждения стоит того. Поэтому в следующих двух главах мы рассмотрим многочисленные данные социальных наук, которые показывают, почему стыд никогда не помогает людям расти, меняться или бороться с системными проблемами, и рассмотрим, как сама логика системного стыда как системы убеждений в корне ошибочна.

ГЛАВА 3. Ценности системного стыда

В прошлой главе мы рассмотрели политическую и экономическую историю "Системного стыда" и его неизгладимое наследие для каждого из нас. В этой главе мы немного углубимся в основные ценности, которых придерживался системный стыд на протяжении всей этой истории, чтобы лучше понять, как он действует и почему продолжает разрушать разговоры о социальных проблемах и отравлять наше самосознание.

Системный стыд - это не просто чувство изнурительного самоуничижения, это еще и мировоззрение о том, как происходят изменения и что значит для человека вести осмысленную или нравственную жизнь. Но, ставя ценности перфекционизма, индивидуализма, потребительства, богатства и личной ответственности выше всего остального, системный стыд на самом деле учит нас сохранять статус-кво, а не нарушать его. Проповедуя, что человек может быть нравственным только в том случае, если он полностью соответствует этим ценностям, системный стыд оставляет нас в изоляции, недоверии и полном тупике, когда речь заходит о том, чтобы представить себе более обогащающий, более связный способ вести свою жизнь.

Итак, давайте рассмотрим основные ценности системного стыда, а также многочисленные противоречия и двойные узы, которые он создает для нас. Мы также сделаем несколько перерывов в этой главе, чтобы рассмотреть некоторые инструменты самоанализа, которые помогут нам лучше понять, какую роль играет системный стыд в нашей повседневной жизни и мышлении и как много он отнимает у нас.

Перфекционизм

В декабре 2020 года поп-певица и флейтистка Лиззо подверглась публичной критике со стороны тысяч людей за то, что написала в интернете о десятидневной "очистке смузи". [1] Поклонники обвинили Лиззо в том, что она "предала" движение за позитивный образ жизни, сев на диету [2] и подвергла жизнь людей опасности, пропагандируя потенциально опасный метод похудения.[3] Через несколько дней Лиззо ответила на полемику, уточнив, что на самом деле она не ставила перед собой цель похудеть или пропагандировать диету среди своих поклонников, но и не считает себя активисткой движения за позитивный образ жизни.

Это был не первый раз, когда Лиззо столкнулась с массовой критикой за выбор, который она сделала в отношении своего тела. Ранее в том же году, опубликовав видео, на котором она занимается спортом, Лиззо также пришлось успокаивать тысячи обескураженных поклонников, что она не пытается похудеть. С другой стороны, на протяжении всей своей карьеры Лиззо почти постоянно сталкивалась с общественным осуждением за "прославление" толстой фигуры, просто в силу того, что она известная женщина plus-size, которая не испытывает открытой ненависти к себе. [4]

1 августа 2023 года три бывших танцовщицы Лиззо подали иск, обвинив исполнительницу в создании враждебной, сексуально окрашенной рабочей обстановки и критических замечаниях по поводу их тел. Это еще больше выявило проблемы, связанные с приравниванием личности и размера тела Лиззо к ее политике. То, что она была толстой женщиной, не гарантировало, что Лиззо лично придерживалась либеральных убеждений в отношении жира или жила в соответствии с ними. Но из-за ее идентичности предполагалось, что она отстаивает идеалы, которые существовали совершенно вне ее. Если Лиззо излучает уверенность в себе, фэтфобы стыдят ее за то, что она якобы пропагандирует быть толстой, как это сделала ведущая программы The Biggest Loser Джиллиан Майклс, заявив о Лиззо: "Нет ничего прекрасного в закупоренных артериях". [5] Однако когда Лиззо показывает себя занимающейся спортом или употребляющей фрукты и овощи, она, по мнению вокальной группы ее поклонников , демонстрирует провал в самопринятии. Если она плохо обращается с другими людьми, фанаты Лиззо шокированы тем, что она не является идеальным символом идеалов, которые они спроецировали на ее бренд. Лиззо не позволено быть человеком, который способен причинить вред или который принимает личные решения относительно своего тела по разным причинам. Вместо этого ее заставляют олицетворять все предрассудки, с которыми живет Америка, - фэтфобию, сексизм и женоненавистничество - и служить образцом того, как следует решать эти проблемы.

Системный стыд политизирует каждый выбор, который делает маргинализированный человек, пока все его существование не становится объектом общественной критики. Каждый их поступок может быть разобран, осужден и оценен с точки зрения морали. В какой-то степени системный стыд политизирует выбор практически каждого человека - вот почему любой из нас может испытывать чувство стыда, когда мы идем в продуктовый магазин или задерживаемся, держа алюминиевую банку над мусорным баком. Но поскольку сами жизни и тела маргиналов рассматриваются Системным стыдом как политические по своей сути, угнетенным людям действительно не избежать осуждения каждого своего выбора. Чем более маргинализированным является человек, согласно Системному стыду, тем большее давление оказывается на него, чтобы он всегда вел себя идеально - потому что он существует как символ каждой несправедливости, которую он когда-либо пережил, и он несет полную ответственность за исправление своего угнетения.

Зачастую системный стыд возлагает на маргиналов осуждение за поведение, которое не вызывает сомнений и позора среди относительно более привилегированных людей. Худые белые знаменитости постоянно открыто обсуждают свои фитнес-режимы и голодные диеты. Когда они упоминают о том, что набрали несколько килограммов или пострадали от потери уверенности в себе, журналы и разделы комментариев отмечают их "храбрость". Но если толстая чернокожая женщина делает что-то из этого, она одновременно является предательством общественного здоровья и любви к себе. [6] Просто существуя в своем черном теле plus-size, она, как предполагается, отстаивает что-то вне себя и является более нравственной, чем другие люди.

Аналогичным образом я часто наблюдала, как к трансженщинам в моей жизни предъявлялись непозволительно высокие стандарты совершенства. В начале 2010-х годов, когда я все еще исследовала свою гендерную идентичность в частном порядке, я подружилась со многими транссексуалами на блогерском сайте Tumblr. В течение последующего десятилетия я наблюдала, как одна за другой почти все транс-женщины, за которыми я следила, были обвинены в каком-то сексуальном преступлении, как правило, не имевшем абсолютно никаких доказательств. Это произошло почти с каждой трансженщиной, которую я знаю, включая многих, которые вообще не были общественными или политическими фигурами - за исключением того, что само их существование стало символом трансгендерной "испорченности" для людей, которые их ненавидели.

В нашей культуре трансженщины несправедливо воспринимаются как хищные и гиперсексуальные. На протяжении десятилетий СМИ изображали трансженщин как опасных "мужчин", которые лишь притворяются женщинами, чтобы охотиться на детей и цисгендерных женщин. И в результате всей этой стигмы и системного позора каждый поступок отдельных трансженщин безжалостно разбирается на предмет наличия в нем признаков опасности или извращения. Как заметила писательница Ана Валенс, почти каждая трансженщина, которая хорошо известна в сети, в конце концов сгорает от этой системы сексизма и жестокой трансфобии. Даже транссексуалы подхватывают факел. [7] Мы предъявляем к своим сородичам более высокие требования, чем к цис-людям, потому что хотим, чтобы транс-люди "хорошо представляли" наше сообщество и заслужили больше коллективного уважения. Но совершенство никогда не приносило никому из нас ни равенства, ни безопасности. Неважно, насколько усердно вы работаете или подвергаете себя цензуре, - как маргинальная личность, ваша жизнь будет политизирована.

Исследования показывают, что двойные стандарты системного стыда начинают влиять на маргинализированных людей уже в раннем возрасте. В статье, опубликованной в журнале Cognition and Emotion в 2021 году, говорится, что чернокожие дети воспринимаются взрослыми как более взрослые, чем белые дети того же возраста. [8] Это неверное восприятие сопровождается большим бременем обязательств. От чернокожих детей ожидают более зрелого поведения и считают, что они нуждаются в меньшей заботе, защите и руководстве, чем белые дети того же возраста. [9] Наше общество действительно требует от чернокожих детей большего, хотя им дано гораздо меньше. Когда чернокожие дети не оправдывают этих нереалистичных ожиданий, их стыдят, а иногда даже жестоко наказывают.

То же исследование показало, что взрослые воспринимают чернокожих детей как более сердитых, чем белых, даже если у них нет никаких эмоциональных проявлений гнева. Простое нейтральное выражение лица воспринимается как признак враждебности чернокожего ребенка, а это значит, что чернокожие дети должны улыбаться и излучать фальшивое счастье, если они хотят, чтобы их воспринимали просто нейтрально. По другим данным, от чернокожих детей учителя ожидают большей уступчивости и покладистости, и чаще наказывают их, если они хоть немного выходят за рамки. [10] Все это начинается уже в дошкольном возрасте.

В ходе исследования, посвященного тому, как члены национальной феминистской активистской группы разговаривали друг с другом, авторы Одра Нуру и Коллин Арендт обнаружили, что чернокожие активистки постоянно получали от окружающих их белых женщин замечания по поводу их "тона". [11] Когда чернокожие женщины указывали на случаи расизма в группе, белые женщины просили их сохранять терпение, просили их "остыть" и советовали им быть более мягкими в своих высказываниях. Авторы исследования также обнаружили, что для чернокожих женщин то, что переходило порог и считалось "гневом" в глазах людей, было гораздо ниже. Белые женщины могли быть язвительными или неприязненными без ответной реакции, но если чернокожая женщина проявляла хоть малейшие признаки напряжения, ее поведение расценивалось как враждебное.

Системный стыд заставляет нас оценивать действия маргиналов гораздо строже, чем других людей, и, следовательно, мы находим в их поступках больше недостатков. Белые люди говорят себе, что мы бы сделали больше для борьбы с расизмом, если бы только черные люди объяснили, что им нужно (в тоне, свободном от осуждения). Если мы можем найти какой-либо недостаток в ответах, которые слышим от чернокожих, у нас есть готовое оправдание, чтобы не воспринимать их всерьез. Наша одержимость совершенством дает нам право сохранять статус-кво.

Следующее упражнение призвано заставить вас задуматься о двойных стандартах, с которыми вы сталкиваетесь, и о несправедливых стандартах совершенства, которых требует от вас система стыда. Помните, что существует множество различных способов маргинализации человека, и даже если вы обладаете некоторыми привилегиями, многие из этих проблем все равно могут относиться к вам.

ИНСТРУМЕНТ ДЛЯ АНАЛИЗА ДВОЙНЫХ СТАНДАРТОВ

Ниже приведены некоторые распространенные двойные стандарты, к которым обычно прибегают маргинализированные люди. Отметьте каждое утверждение, которое вам созвучно, и в отведенных местах подумайте о том, как эти стандарты повлияли на вашу жизнь.

☐ Другие люди могут высказать свое мнение, но мне никогда не дают места, чтобы мой голос был услышан.

Как эти двойные стандарты повлияли на вас?

☐ Эмоции других людей воспринимаются всерьез, но когда я рассказываю о своих чувствах, люди думают, что я слишком остро реагирую или ошибаюсь.

Как эти двойные стандарты повлияли на вас?

☐ Сколько бы работы я ни брала на себя, кто-то всегда злится на меня за то, что я делаю недостаточно.

Как эти двойные стандарты повлияли на вас?

☐ Когда другие люди совершают ошибки, кто-то протягивает им руку помощи. Когда я совершаю ошибку, меня обвиняют.

Как эти двойные стандарты повлияли на вас?

☐ Другие люди могут расслабиться и быть людьми, а мне приходится постоянно следить за тем, что я делаю и говорю, чтобы не "соскочить".

Как эти двойные стандарты повлияли на вас?

Если вы сталкиваетесь с расизмом, классом, жирофобией, гомофобией или любыми другими предрассудками, вы вполне привыкли жить в условиях этих двойных стандартов каждый день. Но даже если вы находитесь в относительно привилегированном положении, вы можете заметить, что от вас как от личности ожидают большей ответственности и более безупречного поведения, чем от окружающих вас влиятельных институтов. Если генеральный директор вашей компании сокращает рабочее время или уменьшает количество сотрудников в вашем отделе, вы, как работник, все равно обязаны выполнять все свои обязанности. Когда федеральное правительство сокращает государственное финансирование тестов Covid или вакцинации, вы остаетесь внакладе, если хотите продолжать снижать риски.

Индивидуализм

Системный стыд утверждает, что отдельный человек - единственный агент изменений в этом мире. Согласно этому мировоззрению, социальное давление никогда не является адекватным объяснением плохого поведения, и не существует экономических стимулов или правовых исключений, которые могут помочь нам понять любое социальное заболевание. В рамках системного стыда насильственные преступления происходят потому, что мир полон непокорных и отвратительных людей, а воровство вызвано не бедностью или лишениями, а личной жадностью. Назвав структурные факторы, способствующие возникновению подобных проблем, человек может быть обвинен в отсутствии морали или "оправдании" непростительных поступков. Это в значительной степени объясняет, почему системный стыд заставляет нас искать, казалось бы, приемлемую мишень, чтобы снять с себя всю вину, когда мы осознаем, что широкомасштабный кризис требует решения. На интуитивном уровне мы часто считаем, что пристыдить отдельного человека, символизирующего большую социальную проблему, - это единственный способ добиться значимых перемен.

Если вы любите психологию или книги по самопомощи, вы почти наверняка сталкивались с работами Эми Кадди. Пожалуй, она наиболее известна благодаря выступлению на TED Talk в 2012 году, которое стало вирусным и его посмотрели более 65 миллионов человек. В ней Кадди рассказала о том, как она боролась после автомобильной аварии, в результате которой она получила травматическое повреждение головного мозга. [12] После травмы Кадди барахталась в колледже и аспирантуре. Она потеряла многие из своих когнитивных способностей и не была уверена в том, что у нее есть все необходимое, чтобы добиться успеха. Но все изменилось, когда одна из ее наставниц, психолог по имени Сьюзан Фиск, дала Кадди ободряющую речь: Она посоветовала Кадди говорить "да" каждой возможности выступить, какая бы тревога ее ни подстерегала, и симулировать уверенность в себе до тех пор, пока однажды она не почувствует ее по-настоящему. Следование советам Фиск принесло свои плоды, и в конце концов сайт вдохновил Кадди на проведение исследования преимуществ симулирования уверенности с помощью того, что она назвала "силовым позированием", которое подразумевает доминирующую или уверенную в себе позу.

В своем выступлении на TED Кадди рассказывает об исследованиях, показавших, что, когда люди "принимают позу силы" за несколько минут до стрессовой ситуации, например, собеседования, их уверенность в себе возрастает, физиологическая реакция на стресс снижается, а эффективность работы улучшается. Она объясняет, что позирование может быть особенно полезно для женщин и людей с цветом кожи, которые привыкли, что их недооценивают в ситуациях высокого давления. Выступление Кадди на TED Talk - это мастер-класс в данном формате: Она личная, но в то же время научная, с аккуратным, счастливым разрешением, и все это кажется очень мощным. "Силовое позирование" Кадди предлагает решение проблем сексизма, расизма и инвалидности, которое является простым и достижимым: Просто стойте более уверенно. Ведите себя как привилегированный белый человек, и вы воплотите в себе мужество, необходимое для достижения успеха. Я часто включала TED Talk Кадди в свои занятия по социальной психологии, потому что находила его настолько убедительным.

Но с исследованиями Кадди были большие проблемы: Другие ученые не смогли воспроизвести почти ни одного из ее результатов. [13] По мере роста ее популярности усиливалось внимание к тому, как Кадди проводила свои исследования. [14] Многие из ее статистических методов оказались под вопросом. В конце концов один из соавторов Кадди публично признался, что для получения потрясающих результатов, готовых к выступлению на TED Talk, они использовали целый ряд сомнительных исследовательских протоколов. [15]

Сомнительные протоколы исследований (также известные как QRP) включают в себя такие шаги, как многократное тестирование одного и того же потенциального эффекта, но сообщение о результатах только тогда, когда они "сработали", сбор дополнительных данных и многократное повторное тестирование анализов до появления желаемых эффектов, несообщение ключевых элементов методологии исследования, а также вбрасывание и выкидывание переменных из анализа в ходе несфокусированной "рыболовной экспедиции" до появления какого-либо значимого и пригодного для публикации эффекта. Использование QRP не так проблематично с этической точки зрения, как откровенный обман данных, но оно подрывает достоверность результатов исследователя. И чем регулярнее и шире будут применяться QRP, тем больше сомнений будет вызывать вся научная литература в целом.

В то время, когда соавтор Кадди выступил с речью, социальная психология столкнулась с кризисом репликации. Многочисленные известные психологические эффекты, о которых писали в популярной прессе и публиковали в книгах, не могли воспроизвести другие ученые, а широкий круг мошенников с данными, недобросовестных ученых и пользователей QRP становился достоянием общественности. Так Кадди мгновенно превратилась из любимицы основных СМИ в икону всего плохого, что есть в поп-психологии. Статьи в научных журналах и мейнстримной прессе осуждали Кадди и ее работу. Она начала получать оскорбительные сообщения и угрозы смерти. Профессиональные коллеги дистанцировались от нее. В блогах, посвященных кризису репликации, некоторые пользователи даже предположили, что Кадди подтасовала результаты своих исследований, потому что травма мозга сделала ее неспособной к хорошей науке. [16].

"Я люблю социальную психологию, но здесь я больше не чувствую себя как дома", - призналась Кадди на одной из конференций. "Я не чувствую, что это моя группа. Люди не встали на мою защиту". [17]

Когда я впервые увидел, что Кадди дискредитируют, помню, меня охватило нездоровое чувство, что справедливость восторжествовала. Я был потрясен кризисом репликации и стремительно терял веру в свою собственную область исследований и работу, и даже одно из моих собственных исследований не было воспроизведено другими учеными. Я почувствовал облегчение, когда увидел, что эстафету вины передают одному человеку. Своими громкими результатами и непоследовательными исследованиями Кадди напомнила мне всех гиперпродуктивных психологов-карьеристов, которым я когда-либо завидовал и втайне говорил себе, что я лучше. Она также напомнила мне мою собственную нервную, неловкую , которой часто приходилось скрывать, как сильно я боролась за существование в академии. Мне было приятно видеть, как Кадди несет на себе позор лживой самозванки - позор, который я не хотела испытывать.

Однако в конечном итоге с такой интерпретацией ситуации было много проблем. Кадди не лгала намеренно и не искажала никаких данных. На самом деле, ничего из того, что она делала, не было необычным для того времени. Сомнительные методы исследования, которые она применяла, считались нормальными. Опрос исследователей в этой области, проведенный Джоном, Лоуэнштейном и Прелеком в 2012 году, показал, что 66,5 % социальных психологов признались, что в разные периоды своей карьеры использовали QRP. [18] Некоторые из наиболее распространенных сомнительных методов, на самом деле, были теми, которые меня активно инструктировали использовать еще в аспирантуре. Один из моих научных наставников усадил меня перед программой статистического анализа и шаг за шагом показал, как проводить "рыболовную экспедицию" на свежем наборе данных. Эти и другие методы без споров преподавались во многих моих лабораториях. Ведущий редактор престижного журнала открыто поддержал QRPs на национальной конференции в первый год моей аспирантуры. Проблема QRPs была системной - она была заложена в самом фундаменте социальной психологии. Однако как только общественность начала критиковать эти проблемы, вся ответственность была возложена на отдельных "плохих" психологов.

После того как ее начали критиковать, Кадди сотрудничала с каждым исследователем, пытавшимся воспроизвести ее работу. Она открыто отвечала на вопросы о своих методах и анализах, а также профессионально и прозрачно вела себя с исследователями, которые бросали ей вызов. Но этого было недостаточно. Она была названа главным героем кризиса репликации - и с этим пришла вся сила системного стыда.

"Будучи молодым социальным психологом, [Кадди] играла по правилам и выигрывала по-крупному", - пишет Сьюзан Доминус в очерке для The New York Times. "Затем, внезапно, правила изменились". [19]

Системный стыд относится к "плохим" поступкам людей так, как будто они произошли в вакууме, игнорируя стимулы и нормы, которые могут подтолкнуть почти любого из нас к неэтичным действиям. Но если мы действительно хотим изменить эти нормы и структуры стимулов, мы должны взять на себя коллективную ответственность за то, чтобы это произошло.

Если социальные психологи действительно хотят сократить использование сомнительных исследовательских протоколов, мы не можем просто нападать на тех, кто их применяет. Вместо этого мы должны обратиться к первопричинам этого явления. [20] И существует множество структурных причин, по которым социальные психологи так долго подтасовывали результаты.

Одна из причин, по которой многие ученые полагаются на QRP, заключается в том, что академики испытывают сильное давление, требующее опубликовать как можно больше исследований. Если вы не публикуетесь, ваши шансы получить работу в качестве профессора (или получить статус профессора) сводятся практически к нулю. А большинство научных журналов публикуют только значимые результаты, в которых исследователь успешно обнаружил эффект, который он предсказал (или, по крайней мере, эффект, который, как он утверждает, предсказал заранее). Люди с солидным послужным списком публикаций получают больше финансирования, больше ассистентов-аспирантов, предоставляющих им бесплатную рабочую силу, и больше внимания на конференциях и в СМИ. Если ваши результаты достаточно интригующие, публичность превращается в оплачиваемые выступления и сделки на покупку книг. Таким образом, у ученых появляется сильный стимул написать как можно больше "успешных" исследований - притвориться, что удивительные результаты были ожидаемы с самого начала, и скрыть, сколько раз они пытались найти эффект и потерпели неудачу.

Единственный способ предотвратить появление Эми Кадди в будущем - перестать поощрять людей, которые ведут себя так же, как она, и начать поощрять те действия, которые мы действительно хотим видеть в наших ученых. Это может означать, что будет продвигать ученых, основываясь на качестве их работы или навыках сотрудничества, а не на количестве их публикаций. Мы также должны поощрять исследователей за получение незначительных результатов - ведь не найти поддержку гипотезы так же ценно для науки, как и найти ее. Мы должны обеспечить постоянное финансирование молодых исследователей, особенно представителей цветного населения, женщин и ученых с ограниченными возможностями, чтобы они могли позволить себе вкладывать годы в создание надежных исследовательских программ. Если у наших ученых-стажеров будет время и средства на создание разнообразной программы исследований, им не придется гнаться за быстрыми и небрежными результатами.

При наличии такого рода решений сверху вниз мы могли бы положить конец кризису QRP. Но вместо этого системный стыд отвлекает нас на междоусобицы и конфликты, особенно направленные на маргинализованных людей, которые чаще всего становятся символическими козлами отпущения. То, что Кадди, женщина с черепно-мозговой травмой, стала лицом QRP, не случайно. Более старые, более авторитетные социальные психологи-мужчины, такие как Джон Барг, дискредитировали столько же своих исследований, сколько и Кадди, но общественное внимание и профессиональное порицание, с которым он столкнулся, было гораздо тише.

Когда нам стыдно за себя или мы расстраиваемся из-за чувства застоя, мы часто начинаем искать виноватого. Вот упражнение, которое заставит вас задуматься о том, как вы распределяете вину и ответственность за насущные проблемы, влияющие на вашу жизнь.

СИМВОЛИЧЕСКОЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ

Куда вы деваете свой стыд?

Поразмышляйте над следующими вопросами и оставьте ответ в отведенном месте.

Попробуйте подумать о том, как вы можете использовать других людей в качестве символов более серьезных проблем. Есть ли кто-то, чьи действия постоянно раздражают или выводят вас из себя, потому что напоминают о более серьезных проблемах, происходящих в вашей жизни?

В нижеследующем разделе перечислите людей, которые приходят вам на ум, и некоторые из их поступков, которые вас расстраивают.

Что общего у вас с этим человеком (или людьми)? Попробуйте перечислить несколько общих черт характера или аспектов вашей жизненной ситуации, которые вы разделяете с ними.

Как вы думаете, почему этот человек (или люди) ведет себя так, как он ведет? Попробуйте назвать несколько выгод, которые они могут получить за свои действия.

Боитесь ли вы, что другие люди могут увидеть в вас сходство с этим человеком (или людьми)? Если да, то в чем именно?

Когда я задумываюсь над этими вопросами, то замечаю, что часто возлагаю на близких людей ответственность за гораздо более серьезные стрессы, с которыми я сталкиваюсь. Я злюсь на свою консервативную мать из-за действий законодателей-республиканцев и испытываю презрение к коллегам, которые ставят свои карьерные перспективы выше научной честности. Однако стоит мне на минуту "уменьшить масштаб", как я вижу, что все необходимое гораздо сложнее, чем наказание одного человека, который действует мне на нервы. Мне нужно здравоохранение и автономия тела. Мне нужен способ платить за квартиру, который не будет казаться подлым и нечестным. Вероятно, человек, на которого я злюсь, нуждается во многих из этих же вещей. Размышления об этом помогают мне вести себя более сострадательно, даже если я все еще обижен или разочарован. Это также заставляет меня снова сосредоточиться на системах, которые нас подвели, а не на людях, которые, как я решил, являются неудачниками.

Консьюмеризм

"Я не могу перестать покупать аксессуары и одежду с бисексуальным флагом", - говорит моя подруга Кэрис. "Постоянное стремление транслировать свою бисексуальность изматывает. Я никогда не чувствую себя достаточно квиром".

Кэрис - бисексуальная женщина, состоящая в здоровых и счастливых долгосрочных отношениях с мужчиной. Но когда она появляется с ним на публике, Кэрис чувствует себя отчужденной. Она жаждет признания в сообществе квиров и хочет жить так, чтобы ее сексуальная ориентация была полностью признана как ее главная часть. Но сейчас ей кажется, что единственный способ подтвердить свою идентичность - это потребление, покупка и украшение себя одеждой с кодом квира.

"Это мелочь, но я очень хочу улыбаться, смотреть в глаза и кивать с другими квирами в дикой природе", - говорит она. "Я стараюсь, но когда квиры избегают зрительного контакта, потому что я выгляжу как гетеро, я их не виню".

Из-за системной гомофобии и трансфобии квиры обычно довольно изолированы друг от друга. В мире, где наша идентичность регулярно стирается, а то и вовсе представляется как отвратительная и хищная, нам по-прежнему очень сложно найти друг друга или открыто выразить, кто мы есть. Системный стыд затем разворачивается и предлагает нам потребление и личный брендинг как средство от одиночества и невидимости. Вместо того чтобы принимать других ЛГБТК, заводить дружбу с квирами, создавать сообщества и заниматься сексом и отношениями, о которых мы мечтаем, системный стыд говорит нам, что мы должны обрести личную силу и гордость за свою идентичность, покупая правильные вещи и делая себе правильный стиль.

Кэрис говорит мне: "Я вливаю слишком много денег в машину капиталистической гордости, тихо отчаянно желая быть известной". Она знает, что это не выход, но в отсутствие реальной поддержки сообщества потребление кажется ей всем, что у нее есть.

Помню, раньше я чувствовала себя совсем как Кэрис. Когда у меня были отношения с натуралом, я не позволяла себе переходить так "далеко", как мне действительно хотелось. Я знала, что если буду выглядеть как мужчина и жить как мужчина, это оттолкнет его, и поэтому вместо этого я разыгрывала свою идентичность в сфере фантазий. Я проводила много времени в Интернете, играя в видеоигры в роли гея и читая фанфики с романами между мужчинами (например, Ганнибалом и Уиллом из сериала "Ганнибал" на канале NBC). Я покупал булавки с местоимениями и браслеты в цветах флага гордости трансгендеров и навязчиво покрывал себя этими вещами. Каждый раз, когда булавка с местоимением падала с моего пиджака или браслет с флагом трансгендера увядал в стиральной машине, я чувствовал себя голым и мчался в ближайший книжный магазин или Target, чтобы скупить все предметы гордости, которые я мог найти, чтобы заменить их.

Ношение всех этих предметов гордости никак не помогало мне избавиться от одиночества и стыда. Не помогла и дисфория от того, что в глазах общества я живу как женщина и при этом знаю, что я мужчина. Что помогло, так это выход в квир-пространство и дружба с другими квирами и транссексуалами. Мне нужно было много времени проводить с другими квирами, говорить о наших мечтах, оплакивать наши потери, разбирать наши конфликты и наслаждаться совместной деятельностью, чтобы не чувствовать себя невыразимо разбитой. Переходный период также помог мне почувствовать собственное тело как дом, а не как неполный сосуд, который я должна была украсить внешними доказательствами того, что я такая, какая есть, - это нормально. Как только я начал передвигаться по миру как гей, встречая других геев в барах и круизных местах, занимаясь сексом и танцуя с незнакомцами, и ко мне стали относиться как к человеку, которому там место, горделивая одежда и булавки с местоимениями перестали быть для меня привлекательными. Я вел ту жизнь, которую действительно хотел, поэтому мне не нужно было покупать вещи, чтобы показать, кем я являюсь.

Я разговаривал со многими квирами, которые пережили похожую траекторию развития своей идентичности. Когда они были закрыты и отрезаны от реальной жизни своей квир, они чувствовали сильный импульс к приобретению и исполнению своей идентичности любыми способами. Некоторые из них застряли в отдаленных сельских районах или с гомофобными членами семьи или партнерами, и поэтому символический квир был единственным утешением, которое они могли получить. Но потребление никогда не могло заполнить ту пустоту, которую могла бы заполнить настоящая гей-жизнь. Настоящая гей-жизнь требует общения с другими.

Системный стыд часто побуждает людей тратить деньги на предметы, которые выражают их идентичность и систему убеждений. Когда усиливаются атаки на права женщин и репродуктивное здоровье, люди, идентифицирующие себя как феминистки, достают ярко-розовые "кискины шапочки" или пьют из кружек с надписью "мужские слезы". После избрания Дональда Трампа прогрессивные деятели из лучших побуждений стали распространять в социальных сетях посты, предписывающие людям носить булавки на куртках , чтобы сообщить незнакомцам, что они "безопасный" человек, к которому можно подойти в случае преступления на почве исламофобии или расизма. [21] Когда по стране разносятся новости о расистском насилии со стороны полиции, союзники антирасистов пытаются заявить о своих убеждениях, надевая футболки и напульсники Black Lives Matter.

Однако, к сожалению, психологические исследования показывают, что символические жесты, такие как ношение футболки BLM или булавки безопасности, не всегда являются безобидными социальными представлениями - в некоторых случаях они действительно снижают вероятность того, что человек впоследствии предпримет более значимые действия. Это связано с тем, что психологи называют эффектом морального лицензирования: [22] Когда человек делает символический шаг, чтобы показать другим людям, что он обладает добродетельной моральной идентичностью, он может почувствовать, что уже удовлетворил внутреннюю потребность быть "хорошим человеком" (или выглядеть как хороший человек). Доказав свою доброту, они теперь имеют моральную "лицензию" на то, чтобы лгать, обманывать или сидеть спокойно и наблюдать за преступлением на почве ненависти, не вмешиваясь. [23] Когда мы приравниваем то, кто мы есть, к тому, что мы потребляем, мы перестаем думать о наших ценностях и морали в терминах того, что мы можем сделать.

Психологи заметили, что эффект морального лицензирования может снижать готовность людей к экологическому поведению, [24] , а также к актам антирасизма или феминизма. [25] Системный стыд подсказывает нам, что мы можем купить себе путь к моральной идентичности, но когда мы сосредоточены только на повышении своего личного бренда, мы часто теряем импульс для борьбы за что-то большее. К сожалению, часто кажется, что потребление - это единственная возможность выразить свои убеждения.

Когда компания хочет заявить о себе как о дальновидной и дружественной к окружающей среде, она часто продает многоразовые хлопковые тотализаторы рядом с кассой или раздает их покупателям бесплатно. Для отдельных потребителей сумка-тоут может стать символом либерального "зеленого" мышления, а забыв взять ее с собой в магазин, они могут испытывать чувство вины. К сожалению, все это неуместное внимание: Как сообщила газета The New York Times в августе 2021 года, производство одной хлопковой сумки настолько ресурсоемко, что человеку придется пользоваться одной и той же сумкой каждый день в течение пятидесяти четырех лет, чтобы оправдать ее покупку. [26].

Журналистка Грейс Кук пишет, что мода на тотализаторы началась еще в 2007 году, когда британский дизайнер Аня Хиндмарч создала хлопковую сумку с надписью "I'm Not a Plastic Bag", напечатанной на ее боках. [27] Эта вещь пользовалась огромной популярностью среди покупателей британских продуктовых магазинов, многие из которых выстраивались в очередь вокруг квартала, чтобы купить такую сумку, а затем стали носить ее с собой в качестве аксессуара и квази-статусного символа. В конце концов, когда исследования стали указывать на вред, наносимый окружающей среде производством хлопковых тоутов, Хиндмарч изменила направление и создала новую сумку из переработанного пластика. Новый слоган? "Я - пластиковый пакет". Благодаря системному стыду и эффекту негативного следа продуктовые магазины теперь могут наживаться на чувстве вины потребителей за покупку хлопковых сумок, снова продавая им пластиковые.

Как потребителям, нам предлагают ошеломляющее количество вариантов экологичных и устойчивых продуктов, но в конечном итоге, похоже, ни один из них не дает нам возможности изменить ситуацию к лучшему. Вместо этого они дают нам временную возможность избавиться от постыдного чувства, что мы не делаем достаточно. А поощряя нас отождествлять себя с нашими покупками и рассматривать потребление как основной способ выражения наших убеждений миру, "Системный стыд" способствует обогащению тех самых корпораций, которые в первую очередь виноваты в экологической деградации.

В таблице ниже приведены подсказки, которые помогут вам задуматься о собственном отношении к потреблению и о том, как ваши привычки формируются под влиянием системного стыда:

УПРАЖНЕНИЕ НА СИМВОЛИЧЕСКОЕ ПОТРЕБЛЕНИЕ

Ответьте на вопросы ниже в отведенном месте.

Есть ли компании, за поддержку которых вы испытываете чувство вины или стыда? Какие это компании и почему?

Есть ли предметы, которые вы регулярно покупаете в повседневной жизни и которые, по вашему мнению, плохо отражают ваше отношение к ним? Что это за предметы, и почему их потребление вызывает у вас неприятные ощущения?

Какие факторы мешают вам отказаться от покупок у этих компаний или от приобретения этих товаров?

Есть ли телешоу, фильмы или музыканты, которые вам стыдно слушать?

Есть ли у вас привычки в потреблении, которые вы считаете нужным скрывать от других людей, чтобы избежать осуждения? Если да, то какие? Какие шаги вы предпринимаете, чтобы скрыть их?

Используете ли вы когда-нибудь свои покупки или потребительские привычки для того, чтобы донести до других свою идентичность или убеждения? Если да, то каким образом?

Когда мы задумываемся о нравственности наших покупок и потребительских привычек, мы руководствуемся самыми благими намерениями. В конце концов, большинство людей хотят чувствовать, что своим ежедневным существованием они оказывают положительное влияние на мир. Это хороший порыв! Никто не хочет чувствовать, что его жизнь бессмысленна. Но, убеждая нас в том, что покупательная способность - наш основной источник социального влияния, системный стыд заставляет нас чувствовать себя перегруженными тысячами мелких ежедневных решений и глубоко виноватыми - это мешает нам сосредоточиться на более коллективных решениях существующих проблем.

Богатство

В своей книге "Белый феминизм" бывший редактор Jezebel Коа Бек описывает, как движение за освобождение женщин часто подрывалось стремлением к "индивидуальной автономии, индивидуальному богатству, вечной самооптимизации и превосходству" [28] В белом феминизме, как его описывает Бек, личные достижения важнее солидарности с другими женщинами, особенно с теми, кто может быть беднее, темнокожее или иным образом более маргинализирован. Это идея, на которой также процветает системный стыд.

Белые феминистки сыграли активную роль в распространении системного позора, и это потому, что у них было много финансовых стимулов для этого. В начале 1900-х годов белые обеспеченные суфражистки пытались заслужить право голоса, создавая впечатление, что они как можно более добродетельны и не представляют угрозы для статус-кво. Они подчеркивали свои традиционные семейные ценности и приверженность домашнему хозяйству, чтобы не прослыть мужененавистницами или радикалками. Другими словами, они усвоили системный стыд, согласно которому женщины не должны требовать слишком многого от окружающего их общества и должны делать все возможное, чтобы влиятельные мужчины не чувствовали угрозы или страха.

Видные белые суфражистки, такие как Сьюзен Б. Энтони и Элизабет Кэди Стэнтон, заставляли молчать черных и коричневых феминисток, которые хотели не только права голоса, но и более широких мер экономической и расовой справедливости. [29] Такие женщины придали движению злобный и радикальный вид, боялись белые суфражистки, и за это их не допускали на организационные собрания и оттесняли на задний план на парадах и демонстрациях. Когда белые женщины успешно добились права голоса, они оставили в стороне проблемы черных и коричневых женщин. Их феминизм сводился к индивидуальному праву белых женщин голосовать, а не к решению проблем, которые вредят широкому кругу женщин, таких как бедность, домашнее насилие, эксплуатация детского труда или многочисленные смерти женщин из рабочего класса на производственных предприятиях.

Спустя десятилетия, в 1977 году, Combahee River Collective, группа активисток из числа чернокожих лесбиянок, заметила, что основные белые феминистки по-прежнему оставляют черных женщин и их проблемы без внимания. [30] Белые феминистки "второй волны" не были заинтересованы в борьбе с экономическими и социальными силами (такими как расизм), которые позволили несправедливо присвоить так много власти и богатства. Освобождение белых женщин означало лишь предоставление им возможности владеть собственностью, нанимать и увольнять людей и покупать все, что они хотят. Но освобождение черных женщин требовало, как выразилась черная феминистка Мишель Уоллес, борьбы со всем миром. [31].

Вместо того чтобы бороться со всем миром, противостоять сложным сетям сексизма, расизма, трансфобии и экономической несправедливости, белый феминизм предлагает вам просто много работать и стать "девочкой-боссом". Это системный подход, основанный на стыде, сфокусированный на достоинствах и издержках бритья ног, смены фамилии, нанесения макияжа и стремления получить повышение на работе, воспитывая детей ("иметь все это" обычно возможно только с помощью неоплачиваемого труда других женщин). Каждая покупка, манера поведения, голосовые реплики и решения по стилю могут быть как феминистскими, так и нефеминистскими, и только сделав все правильные выборы, женщина может "победить".

"[Белый феминизм] позиционирует вас как агента перемен, делая ваши индивидуальные потребности точкой соприкосновения для всех революционных потрясений", - пишет Бек. "Все, что вам нужно, - это лучший утренний распорядок дня, этот хак для электронной почты, эта женская юбка-карандаш, эта конференция, эта рассылка".

И наоборот, когда женщины терпят неудачу в рамках белого феминизма, они сами виноваты в этом: Они были слишком злыми, слишком кроткими, слишком пронзительными; они слишком рано завели детей, они слишком много сил вкладывали в свою внешность, они вышли замуж не за того мужчину. Неправильный подход к феминизму - это знак позора.

Такой подход наносит огромный ущерб женщинам. Психологические исследования показывают, что феминистки часто испытывают стыд за все виды выбора, который им приходится делать, [32] от кормления молочными смесями, [33] до эпиляции [34] и видов секса и поп-музыки, которая им нравится. [35] Исследование 2020 года показало, что многие феминистки испытывают стыд за то, что во время пандемии им пришлось взять на себя больше обязанностей по воспитанию детей и ведению домашнего хозяйства. Во время пандемии женщины испытали значительный удар по своей профессиональной и академической карьере, [36] но белый феминизм мало что мог предложить в связи с этим. Быть вынужденными приспосабливаться к глобальному кризису казалось нефеминистским "выбором", хотя на самом деле это был вовсе не выбор. [37]

Когда мы понимаем гендерное равенство как вопрос личного выбора и частного стыда, продуктивные разговоры о гендерных нормах распадаются на части. На протяжении многих лет я с разочарованием наблюдала за тем, как дискуссии, например, о том, что женщины должны краситься, превращаются в споры о том, является ли "выбор" в пользу макияжа антифеминистским актом, усугубляющим сексизм, или смелым, выразительным актом женского неповиновения. Войны за макияж" до сих пор регулярно собирают десятки тысяч ответов в социальных сетях, таких как Instagram и Tumblr, [38] с женщинами, выражающими недовольство тем, что их стыдят за их выбор с обеих сторон. В 2020 году бывшая писательница Джессика ДеФино написала в The New York Times, что испытывает облегчение от того, что пандемия заставила многих женщин усомниться в трудоемких режимах красоты, которых они должны были придерживаться всю свою жизнь, и что она приветствует тот факт, что маникюр больше не рассматривается как нечто абсолютно необходимое.[39] Она получила шквал возмущения и критики, в основном от коллег-женщин, которые обвинили ДеФино в том, что она не поддерживает свободу женщин принимать собственные решения и нападает на многомиллионную индустрию, которая в основном принадлежит женщинам.

Женщины также подвергаются неустанному контролю, когда решают, заводить ли им детей, брать ли фамилию супруга, объединять финансы с партнером или делать косметические операции. Зачастую на женщину оказывается значительное социальное и юридическое давление, заставляющее ее сделать тот или иной выбор в этих сферах, однако, если женщина обращает на это внимание, это воспринимается как сексизм, не позволяющий женщинам делать все, что они хотят. Благодаря системному стыду женщины часто воспринимают критику сексистских стандартов как обвинение их собственного поведения в соответствии с этими стандартами. Люди идентифицируют себя со своим выбором, даже если их возможности были ограничены или принуждены. В конце концов, Системный стыд учит, что наше потребление морально и что личный выбор - единственный инструмент изменений.

Личная ответственность

Системный стыд невероятно эффективен для того, чтобы свести на нет мощные общественные движения. Как только большие группы людей начинают организовываться, чтобы потребовать изменений в своей правовой системе, правительстве или работодателях, те же самые силы используют системный стыд, чтобы заменить тщательно продуманные коллективные требования призывом к личной ответственности. Системный стыд говорит нам, что изменения должны исходить изнутри - что расизм решается выбором людей не быть фанатичными, что несправедливые стандарты красоты могут быть улучшены только путем принятия женщинами большей уверенности в себе, и что насилие с применением оружия прекратится только тогда, когда каждый психически больной человек подчинится лечению. И когда человека действительно волнуют подобные социальные проблемы, анализ собственных взглядов и невежества, конечно, не является плохим началом для перемен. Настоящая проблема возникает, когда системный стыд использует одержимость личной ответственностью вместо более широкого понимания того, откуда на самом деле берутся социальные проблемы.

Когда Брэнсон, социальный работник небольшой некоммерческой организации по охране психического здоровья в Миннеаполисе, заявил о себе как о гендерно ориентированном человеке, его сразу же назначили консультантом организации по всем вопросам Trans 101. Исполнительный директор пригласил Брэнсона на закрытую встречу с правлением организации, где его засыпали вопросами о медицинских процедурах, связанных с переходом, и попросили защитить правомерность использования людьми местоимений "они/они" (Брэнсон не проходил медицинский переход, и его местоимения - "он/она"). Затем ему "добровольно" предложили создать и провести семинар, на котором все сотрудники организации будут учиться тому, как удовлетворять потребности своих транс-клиентов.

"Мое образование было связано с работой с пациентами, которые занимались самоповреждением, и семьями, живущими в бедности", - говорит Брэнсон. "Я не думала, что я подходящий человек для того, чтобы вести подобные дискуссии".

Вместо того чтобы внедрить процедуры, которые помогли бы сотруднику в будущем легче перейти на новую работу, работодатель Брэнсона ожидал, что он сам создаст все необходимые знания и ресурсы. Но более того, Брэнсона использовали в качестве символической фигуры, обозначающей проблемы всех остальных трансгендеров и гендерно неполноценных людей в целом. И именно здесь системный стыд заявил о себе с наибольшей силой. "После долгих разговоров я убедил свою компанию нанять консультанта по вопросам трансгендерности", - рассказывает он. "Они привели человека, который перечислил длинный список гендерной терминологии и сказал, чтобы все начали указывать свои местоимения в подписях к электронным письмам. И они говорят что-то вроде: "Используйте слово "трансгендер", не используйте слово "транссексуал"". Я знаю людей, которые с удовольствием используют слово "транссексуал"! Наши клиенты - бедные люди, в основном BIPOC, и у многих из них нет документов. Им нужна помощь в посещении врачей, в работе с агентствами социального обслуживания. Им нужно от нас больше, чем местоимения в наших электронных письмах".

Когда Брэнсон пожаловался на эти пробелы, его руководитель сказал ему, что он вносит "раздор" и затрудняет работу. А когда он решил не быть "открытым" для всех своих клиентов или для всех внешних агентств, с которыми он работал, Брэнсона раскритиковали.

"Я забочусь о людях, которых обслуживаю, хочу, чтобы у них был хороший опыт, и если я буду все объяснять тем, что я гендерно озабоченная, это не обезопасит их", - объясняет Брэнсон. "Если я взаимодействую с системой патронатного воспитания, которая дискриминирует родителей-педиков, то моя открытость может не улучшить ситуацию для моих клиентов - более того, она может ухудшить ее. И для меня это тоже отстой".

Опыт Брэнсона - это то, чему я был свидетелем как защитник прав инвалидов. Из-за того, что я пишу и выступаю в защиту аутизма, организации часто приглашают меня выступить с докладом о том, как лучше приспособить сотрудников с нейродивергенцией. Прежде чем выступить, я провожу как можно больше исследований, а затем прихожу в компанию с целым списком рекомендаций: Например, они должны предлагать всем сотрудникам возможность работы на дому, а также гибкий график, а приспособления для людей с ограниченными возможностями должны быть доступны даже тем, кто не может получить доступ к официальной документации. Когда это уместно, я также люблю указывать на некоторые изменения в политике, в которых нуждаются аутисты: Мы должны иметь возможность быть открытыми инвалидами , не рискуя лишиться юридической самостоятельности или опеки над детьми, и наш нейротип должен перестать считаться настолько социально нежелательным, что многим из нас запрещено иммигрировать в другие страны. Это высокоуровневые, системно-ориентированные решения проблемы абьюзинга, и мне больно говорить, что многие компании, университеты и некоммерческие организации не хотят их слышать.

Вместо этого руководители организаций просят меня наполнить свои выступления советами, полезными только для отдельных людей: длинным списком того, какие термины, связанные с инвалидностью, являются оскорбительными, и советами о том, что должны делать аутичные сотрудники, чтобы лучше справляться со своей рабочей нагрузкой. Некоторые из этих бесед заслуживают внимания. И все же я не могу не заметить, что глаза менеджеров стекленеют, когда я обсуждаю изменения, которые должна сделать компания, - например, начать оплачивать оценку аутизма в рамках медицинской страховки, - но они снова оживляются, как только кто-то спрашивает, можно ли использовать фразу "на спектре". В одном случае, когда я начал рассказывать о том, как использование программ слежения за сотрудниками (например, кейлоггеров и экранных трекеров) вредит аутичным сотрудникам, напряженный HR-специалист прервал мою речь раньше времени, а затем удалил все жалобы сотрудников на использование таких программ из чата на совещании. Обсуждение систематических способов нанесения вреда определенным категориям работодателей стало невозможным. Все, что компания хотела услышать, - это банальности о том, как аутисты гордятся тем, что работают у них.

Будучи профессором, я также наблюдал в реальном времени, как коллективное стремление к расовой справедливости медленно размывается системным стыдом и превращается в нечто гораздо меньшее, слабое и сфокусированное на личной ответственности. Многие организации заинтересованы в том, чтобы рассматривать расизм через призму индивидуального подхода, а не вносить дорогостоящие и кардинальные изменения в свою деятельность. Это было очевидно в моем собственном университете. В течение 2020 года разнообразная коалиция студентов Лойолы лоббировала прекращение сотрудничества службы безопасности кампуса с департаментом полиции Чикаго . Указывая на ужасающие акты расистского насилия со стороны полиции Чикаго, а также на случаи, когда чернокожие студенты подвергались преследованиям в кампусе, студенты требовали четких системных изменений.

Университет послал чикагскую полицию арестовать протестующих студентов [40] - после чего выступил с публичными заявлениями о своей приверженности антирасизму. После этого университет призвал всех своих преподавателей и сотрудников посетить семинары, посвященные оценке наших личных расовых предубеждений, где нас попросили подсчитать, сколько цветных ученых мы включили в свои учебные планы. Включение большего числа цветных ученых в учебные планы - дело, безусловно, стоящее. Но мое учебное заведение, похоже, не желало задумываться о том, как его собственное отношение к чернокожим студентам могло способствовать отсутствию чернокожих ученых во многих областях. Трудно быть молодым чернокожим ученым, когда полицейские преследуют тебя за попытку посетить баскетбольный матч своей школы, как это случилось с одним из студентов Лойолы. [41] В этот период чернокожий сотрудник приемной комиссии Лойолы ушел с поста, сославшись на "токсичную атмосферу враждебности... особенно по отношению к цветным людям". [42]

Я работал со многими учеными и консультантами DEI в различных государственных и частных учреждениях, поэтому знаю, что то, чему я стал свидетелем, далеко не редкость. Многие работодатели отреагировали на протесты 2020 года, предложив отдельным сотрудникам поработать над своим расизмом, при этом не предпринимая никаких шагов на институциональном уровне, чтобы повысить зарплату чернокожим сотрудникам, предоставить им больше лидерских полномочий или изменить враждебную по отношению к ним организационную культуру. К сожалению, когда организация все же проявляет интерес к борьбе с расизмом, исследования показывают, что зачастую именно на чернокожих и темнокожих сотрудников ложится бремя руководства инициативами, причем зачастую без дополнительной оплаты. [43].

Чернокожих сотрудников как некоммерческих, так и коммерческих организаций часто просят содействовать диалогу в сообществе на тему расизма и отвечать на вопросы белых коллег о расовой справедливости, независимо от того, проявляют ли они к этому интерес. [44] Данные показывают, что такая же тяжелая эмоциональная нагрузка ложится и на чернокожих учеников в преимущественно белых школах. [45] Системный стыд обвиняет жертв в их страданиях. Поэтому неудивительно, что эпидемия организационного расизма превращается в проблему, которую чернокожие сотрудники и студенты должны решить, усердно работая над постоянно расширяющимся списком ожиданий. [46]

Конечно, обсуждение проблем защиты белых и случайного расизма очень важно. Но как отдельные потребители не могут покончить с изменением климата, зацикливаясь на покупках в продуктовом магазине, так и белые люди не могут покончить с системным расизмом, зацикливаясь на собственных чувствах.

Если я действительно хочу облегчить жизнь чернокожих, я могу добиться конкретных структурных изменений. Я могу бороться за расовое равенство в оплате труда на своем рабочем месте и привлечь внимание к тому факту, что у чернокожих преподавателей гораздо меньше шансов получить долгосрочные или бессрочные контракты, чем у белых преподавателей. Я могу лоббировать отмену требований стандартизированных тестов при поступлении, поскольку знаю, что эти тесты ставят в невыгодное положение чернокожих, коричневых и иммигрантов. [47] Я могу поддержать профсоюзы адъюнктов и аспирантов, поскольку знаю, что повышение зарплаты и льгот улучшит положение самых маргинализированных работников Лойолы. И, конечно, я вместе со студентами требую, чтобы наш кампус перестал сотрудничать с Департаментом полиции Чикаго, который несет ответственность за боль и смерть стольких чернокожих людей в нашем городе. [48] К сожалению, в условиях системного стыда личные чувства и реакции - это все, что мы можем исследовать, а коллективная организация для более масштабных изменений не рассматривается.

Факты показывают, что системный подход к борьбе с расизмом не работает. Harvard Business Review проанализировал десятилетия исследований в области разнообразия и инклюзивности и обнаружил, что в лучшем случае положительный эффект от таких мероприятий длится несколько дней. Зачастую организации, использовавшие антирасистские семинары, впоследствии оказывались хуже в плане назначения чернокожих и коричневых сотрудников на руководящие должности. [49] Одна из причин этого, по мнению авторов, заключается в том, что само наличие таких семинаров обеспечивает юридический щит от обвинений в институциональном расизме. Легче пристыдить несколько расистских винтиков, чем разрушить всю расистскую машину. К тому же, психологически приятнее сосредоточиться на небольших галочках, которые можно поставить ("Добавьте заявление о расовом равенстве на свой сайт!" "Добавьте больше цветных ученых в свои учебные планы!"), чем противостоять громоздкой, многовековой проблеме. [50]

Наши законы и экономическая система на протяжении столетий активно создавали расовое, гендерное и инвалидное неравенство в богатстве, образовании и смертности. Потребуются масштабные правовые и экономические изменения, чтобы даже начать замедлять эту машину, не говоря уже о том, чтобы повернуть ее вспять. Большинству компаний не выгодно вкладывать деньги в этот процесс. На федеральном уровне законопроект о простом исследовании расовых компенсаций пролежал в Конгрессе более двух десятилетий. [51] Люди, получающие выгоду от нашей нынешней экономической системы, неустанно лоббируют сохранение статус-кво - и один из способов, которым они это делают, заключается в том, что люди испытывают постоянный, непреодолимый стыд.

К сожалению, как будет показано в следующей главе, стыд - один из худших способов способствовать переменам. Напротив, он замораживает и подавляет нас, наводняет ужасом и мешает рационально мыслить о долгосрочных решениях глобальных проблем.

Прежде чем мы обратимся к богатой исследовательской литературе, показывающей, что стыд не мотивирует к здоровым изменениям или сотрудничеству, я подумал, что будет полезно сделать паузу и переключить наше внимание на ценности, которые нам действительно наиболее дороги. Как я уже отмечал в этой главе, системный стыд ставит во главу угла такие ценности, как перфекционизм, индивидуализм, потребительство, богатство и личная ответственность. Если нам важнее такие ценности, как сотрудничество, терпение, щедрость, рост или милосердие, то подход, основанный на системном стыде, никогда нам не поможет. Если мы хотим построить любящие, поддерживающие друг друга семьи и сообщества или работать над улучшением жизни тех, кто вокруг нас страдает, то взгляд через призму системного стыда принесет только вред и уведет нас от решений и совместного исцеления, в которых мы больше всего нуждаемся. Поэтому давайте уделим время списку некоторых потенциальных ценностей и посмотрим, насколько сильно наши собственные убеждения расходятся с разрушительными уроками Системного стыда.

ЧТО ВЫ ЦЕНИТЕ?

У "Системного стыда" пять основных ценностей:

Перфекционизм: Только бесконечная, безупречная работа и достижения имеют значение.

Индивидуализм: Все, что мы делаем, мы делаем в полном одиночестве.

Консьюмеризм: Кто мы есть - это то, что мы покупаем и чем владеем.

Богатство: Единственная власть, которая имеет значение, - это экономическая власть над другими.

Личная ответственность: Изменения происходят только благодаря личной силе и воле.

Однако каждый из нас сам решает, какие ценности в жизни важнее всего. Вот лишь несколько примеров других ценностей, которые человек может считать важными: [52]

Приключение Аутентичность Искусство Забота Связь Мужество Свобода Гибкость Прощение Волнение Благодарность Рост Интимность Изобретательность Справедливость Любовь Открытость Удовольствие Терпение Взаимность Уважение Самосознание Духовность Мастерство Доверие

Выберите пять ценностей, которые кажутся вам важными (они могут быть из приведенного выше списка или те, которые вы придумали сами), и напишите, что каждая из них значит для вас.

Значение 1:

Значение 2:

Значение 3:

Значение 4:

Значение 5:

ГЛАВА 4. Почему стыд не работает

Просто сказать "нет" недостаточно

Впервые я увидела, как мама заказывает вино в ресторане, когда мне было пять лет, и это меня невыносимо расстроило. Как только бокал оказался на нашем столике, я разразилась рыданиями: "Не употребляй наркотики, мама!". Я не могла поверить, что она могла сделать что-то настолько неправильное.

Я был ребенком 1990-х годов и глубоко погрузился в преподавание дисциплины "Обучение противодействию злоупотреблению наркотиками", или D.A.R.E. В 1980-х и 90-х годах, в то время как пропаганда личной ответственности компании Big Tobacco была принята другими отраслями промышленности, D.A.R.E. распространялась по всем Соединенным Штатам, уча детей, что жизнь без зависимости так же проста, как выбор сказать "нет". [1].

Занятия D.A.R.E. обычно проходили в середине школьного дня, их вели и проводили сотрудники полиции. Сотрудники D.A.R.E. рассказывали детям об "уличных названиях" и действии различных веществ, делились историями о том, как они видели, что эти вещества делают с людьми (обычно с теми, кого им предстояло арестовать), и показывали детям различные сценки, чтобы помочь им научиться говорить "нет" наркотикам. Вспоминая свое пребывание в программе, я в основном вспоминаю ужасные истории о том, как люди, одурманенные наркотиками, теряли связь с реальностью и причиняли вред себе и другим. Я также хорошо помню, как один из офицеров насмехался, размышляя о том, почему кому-то вообще захотелось попробовать что-то настолько отвратительное, как сигарета. Привлекательность курения казалась ему совершенно непостижимой - даже когда он читал лекции о том, насколько оно соблазнительно и популярно.

D.A.R.E. дает прямой и личный ответ на проблему зависимости: Всегда принимайте правильные решения. Не поддавайтесь злому искушению. Выделите себя среди других людей, решив делать добро. Благодаря D.A.R.E. я вырос, считая употребление наркотиков постыдным и даже злым. Мои родители не держали в доме алкоголь, поэтому всякий раз, когда я видела взрослых, употребляющих алкоголь, я испытывала растерянность и ужас. Когда я узнала, что лучшая подруга моей мамы, Кэрол, курит всю жизнь, это меня встревожило. Как мама могла позволить мне находиться рядом с человеком, который делал что-то настолько неправильное?

D.A.R.E. не признает, что такие факторы, как бедность, травмы, хроническая боль или безработица, способствуют употреблению психоактивных веществ, а также роль фармацевтических компаний в том, чтобы подсадить людей на барбитураты, а затем и на опиоиды. В нем не упоминается о том, что надежная сеть поддержки помогает зависимым людям обрести стабильность и регулировать употребление. Кроме пропаганды тюремного заключения, D.A.R.E. не предлагала никаких социальных решений. Это был подход, полностью укорененный в индивидуалистическом, морализаторском "Системном стыде".

Мои друзья, дети 90-х, в большинстве своем уже знают об этом, но программа D.A.R.E., как известно, не сработала. [2] Исследования показывают, что в лучшем случае учащиеся, прошедшие программу D.A.R.E., были неотличимы от сверстников того же возраста, не посещавших программу, в плане их знаний, отношения и поведения в отношении наркотиков.[3] Поскольку программа D.A.R.E. распространяет множество неточных мифов об употреблении наркотиков (например, утверждение, что марихуана - это "наркотик-путь", который ведет к употреблению более тяжелых веществ), она иногда оставляет учащихся менее информированными, чем они были до начала программы. [4]

В худшем случае D.A.R.E., похоже, действительно заставила некоторых студентов попробовать наркотики, поскольку создала у многих из нас впечатление, что наркотики невероятно привлекательны и популярны. [5] D.A.R.E. проповедовал, что быть слабовольным потребителем наркотиков - обычное дело и что решение воздержаться от наркотиков сделает вас аутсайдером. Воздержание также представлялось как черно-белая моральная бинарность: Либо у вас хватает силы воли сказать "нет" всему и всегда, либо вы сдаетесь, открывая путь к зависимости, аресту и насилию. D.A.R.E. также усугубила социальную стигму для потребителей наркотиков: Бывшие студенты D.A.R.E. чаще считают наркоманов слабыми и аморальными, а рецидивы - личными неудачами, в то время как на самом деле они являются невероятно распространенным этапом процесса выздоровления. [6].

Дополнительные данные свидетельствуют о том, что в рамках D.A.R.E. многие чернокожие и коричневые студенты чувствовали себя отчужденными и стигматизированными. [7] Занятия в рамках D.A.R.E. проводили полицейские, а не профессиональные педагоги или специалисты по наркомании, и многие из них придерживались неточных, расистских взглядов на то, кто и почему употребляет наркотики.[8] Я помню, как офицер D.A.R.E. в моей школе рассказывал в расовых стереотипах о наркозависимых "крэк-мамах", у которых государство отбирает детей. [9] После этой лекции бирасовый ученик из моего класса получил от одноклассников прозвище "крэк-ребенок" - оно преследовало его в течение многих лет.

Данные очень рано показали, что D.A.R.E. неэффективна. Но на протяжении 1990-х годов она оставалась самой популярной антинаркотической программой в США, получала сотни миллионов долларов государственного финансирования [10] и в итоге была принята в более чем пятидесяти странах. [11] Однако нет ни одного опубликованного научного исследования, подтверждающего ее пользу.

Для большинства школьных администраторов и законодателей не имело значения, что программа D.A.R.E. не основана на доказательствах. В мире, где правит системный стыд, решение широко распространенной социальной проблемы наркомании путем указания пальцем на "наркоманов" имело интуитивный смысл. На сайте удобнее было ориентироваться на конкретных людей, употребляющих наркотики, чем обсуждать, как общество может предотвратить такие вещи, как болезни сердца и печени, массовое лишение свободы, раннюю смертность и порочный круг бедности. Программа D.A.R.E. была в значительной степени вдохновлена образовательной программой по борьбе с преступностью Scared Straight 1970-х годов, которая также учила детей личной ответственности за противодействие преступности и насилию, и которая, как показали данные, также оказалась неэффективной. [12] Тем не менее, как и D.A.R.E., Scared Straight имела массовый общественный резонанс. Документальный фильм о тактике Scared Straight получил "Эмми" и "Оскар" [13] и продолжал демонстрироваться в классе еще долго после того, как исследователи обнаружили, что дети, прошедшие через Scared Straight, на самом деле чаще подвергались арестам. [14]

Длительная привлекательность фильмов "D.A.R.E." и "Scared Straight" показывает, насколько привлекательным для нашей культуры является стыд и насколько он контрпродуктивен для изменения индивидуального поведения или предотвращения общественных кризисов. Стыд лишает сил. Он демотивирует и изолирует нас. Если его применить к таким масштабным социальным проблемам, как эпидемии заболеваний или изменение климата, он вселяет в нас ужас. И все же мы продолжаем тянуться к нему. В этой главе мы изучим психологию стыда и обратимся к исследованиям, которые показывают, почему полагаться на стыд не только неэффективно, но и саморазрушительно. Мы также узнаем, почему системный стыд продолжает затягивать нас в свои сети, несмотря на горы доказательств против него.

Стыд заставляет запретное казаться более привлекательным

В то время как я учился в D.A.R.E., мой собственный отец тайно курил сигареты за мусорными контейнерами и в укромных парках по всему городу. Хотя он утверждал, что бросил курить, когда я родился, мой отец тайно продолжал курить более шестнадцати лет. Однажды, когда я учился в десятом классе, я прервал занятия, чтобы пойти покурить в парк со своими друзьями. Он стоял между деревьями, с пачкой в руках, с выражением лица "оленя в свете фар".

Все взгляды моего отца на жизнь были разрушены стыдом. Он всю жизнь скрывал свой церебральный паралич и судороги. Все мое детство он говорил мне, что мне повезло, что я не унаследовал его "уродливые" рыжие волосы и большой нос. Когда в среднем возрасте у него развился диабет, он лгал нашей семье и своему врачу о своих пищевых привычках, налегая на спрятанные в тайниках сладкие продукты поздно вечером. Он верил в то, что у него есть банковские счета, о которых никто не знает, что у него есть незаконные связи и что он держит других людей на расстоянии. Когда он впал в диабетическую кому и умер, когда мне было восемнадцать, никто не мог найти его тело в течение нескольких дней, потому что он был настолько социально изолирован.

"Твоему отцу нравилось иметь секреты", - так объясняет это моя мама. Я думаю, он чувствовал себя обязанным упиваться своим позором. Когда он умер, моя семья нашла кипы визиток психотерапевтов, разбросанных по всему дому, но, насколько мы можем судить, он так и не позвонил ни одному из них. Его стыд не давал ему провести сильную границу между остальным миром и его одиноким, закручивающимся в спираль "я", и именно это его и погубило.

В начале двадцатых годов я делал примерно то же самое, курил наедине с собой, наслаждаясь острыми ощущениями от того, что мне удается избежать наказания за что-то запретное, и мучаясь от стыда за отсутствие самоконтроля. По сей день я не могу объяснить, почему я это делал, кроме того, что я ненавидел себя и чувствовал, что меня тянет, словно какая-то гравитационная сила, сделать что-то рискованное и тайное. Как и мой отец, я переедал, а также чрезмерно занимался спортом. Я всегда занимался этим по ночам, после того как все ложились спать. Я скрывал свои привычки к самоповреждению от других людей. Я скрывала, что выхожу в Интернет и знакомлюсь с незнакомцами для анонимного секса, часто в захватывающе рискованных сценариях. Когда у меня обострилось расстройство пищевого поведения, я скрывала, что у меня пропали месячные, и объясняла внезапные обмороки последствиями переутомления (которым я, конечно же, занималась, потому что стыдилась). Моя огромная ненависть к себе никак не могла подавить мои саморазрушительные импульсы. Оно лишь подпитывало их и гарантировало, что я удовлетворяю свои потребности наименее здоровыми способами.

В стыде есть что-то притягательное. Запирание определенных действий за решеткой запрета часто делает их более привлекательными для нас. А интенсивность стыда затрудняет принятие взвешенных решений о том, как получить то, что нам нужно, и вместо этого мы реализуем свои желания импульсивно, неконтролируемо, что приводит к еще большему ухудшению самочувствия.

Как пишет лицензированный диетолог Мишель Эллисон в своем блоге The Fat Nutritionist, обучение людей полному воздержанию от якобы "плохих" продуктов только повышает вероятность того, что они будут заедать или испытывать ощущения "пищевой зависимости". [15] Как толстый человек, которого неоднократно стыдили за то, как выглядит его тело и как он питается, Эллисон хорошо знакома с этим явлением в своей собственной жизни.

"Раньше я была немного зациклена на сладостях", - пишет Эллисон. "С детства они были для меня слегка запретной пищей... Я считала, что я в какой-то степени плохая, раз так их люблю, и верила, что никогда не смогу их контролировать". [16]

Эллисон пишет, что, когда в зрелом возрасте она начала сидеть на диетах в попытке похудеть, это только усугубило ее убежденность в том, что некоторые продукты "плохие". Вера в то, что сахар - зло и вызывает привыкание, стала для нее самоисполняющимся пророчеством, наделив его силой, которой он иначе не обладал бы. Хотя в средствах массовой информации часто рассказывают о вреде сахара, [17] его опасность для здоровья в значительной степени преувеличена, [18] и нет никаких эмпирических доказательств того, что такое понятие, как "сахарная зависимость", действительно существует. На самом деле, согласно обзорной статье в European Journal of Nutrition, единственные люди, подверженные риску неконтролируемого увлечения сахаром, - это те, кто активно ограничивает потребление сахара. [19]

Этот вывод согласуется со многими исследованиями расстройств пищевого поведения , показывающими, что люди чаще всего "теряют контроль" и налегают на еду, когда жестко ограничивают калории. [20] Главным предиктором налегания на еду является депривация, а не зависимость. Чем больше мы отчитываем себя за то, что хотим сладкого, или торта, или картошки фри, тем меньше мы контролируем себя в отношении этих продуктов и тем сильнее становится наш голод.

В своем блоге Эллисон рассказывает, как она перестала испытывать тягу к еде, когда перестала считать сахар злом. Вместо того чтобы придерживаться подхода D.A.R.E.-типа "просто скажи "нет"", она разрешила себе наслаждаться всем, что хочется, и начала беспристрастно прислушиваться к желаниям своего тела и сигналам голода. Со временем сладости потеряли свою привлекательность.

"Теперь я чувствую себя вполне счастливой со сладостями", - пишет Эллисон. [21] "Иногда я съедаю слишком много за один присест и чувствую себя немного не в своей тарелке, и я принимаю это... Я не втягиваюсь в спираль стыда, осуждая себя. Обычно после этого я чувствую себя менее голодной в течение следующих нескольких приемов пищи или на следующий день, или мне начинает хотеться совершенно другой пищи, которая, кажется, устраняет чувство дисбаланса".

В своей работе с клиентами Эллисон пропагандирует то, что она называет "нормальным питанием". Нормальное питание имеет много общего с методом, который специалисты по избавлению от расстройств пищевого поведения называют "интуитивным питанием". Оба подхода подразумевают, что человек учится доверять своему телу, чтобы оно сигнализировало о том, что ему нужно, и не осуждать желания, которые он может испытывать, или "ошибки", которые он может совершить. Согласно интуитивному питанию и нормальному питанию, нет запрещенных продуктов и нет причин пытаться бороться с голодом - благодаря этому гораздо меньше риск негативных последствий для здоровья, связанных с диетами или компульсивными, беспорядочными привычками.

Системный стыд учит, что наше здоровье находится под нашим контролем, и когда мы принимаем "плохие" решения, то в последствиях виноваты мы сами. Когда мы якобы "рискуем" своим здоровьем, нам, скорее всего, будет стыдно и аморально. Даже тот факт, что десерты с поблажками обычно рекламируются как "греховные" или даже "лучше, чем секс", свидетельствует о тесной связи диетической культуры с пуританской моралью и ее страхами перед сексуальностью и другими телесными импульсами. Но чем больше вы транслируете то или иное действие как убедительное и плохое, тем сложнее людям принимать разумные решения по этому поводу. Отчасти поэтому диеты обычно приводят к тому, что гораздо больше людей набирают вес, чем теряют его. [22] Запрещенные продукты, как правило, являются основным триггером эмоциональных потрясений и компульсивных привычек питания и для людей с расстройствами пищевого поведения. [23] Ассоциирование пищи со стыдом только искажает наше отношение к ней.

И наоборот, люди, которые прислушиваются к сигналам своего тела о голоде и едят интуитивно, как правило, имеют лучшие показатели здоровья и более стабильный вес [24] , чем те, кто подавляет или ограничивает себя. Наши тела неплохо умеют саморегулироваться. После нескольких дней плотной, богатой углеводами еды мы начинаем жаждать овощей, свежих фруктов и клетчатки. Если мы слишком долго не получаем достаточного количества сахара или жира, наш мозг гиперфиксируется на этих питательных веществах, пока мы не съедим все, что нам нужно. Но когда мы стыдимся своих пристрастий или чувства голода, это сбивает эффективную, почти автоматическую систему.

Некоторые исследования показывают, что, например, простое убеждение в том, что вы сокращаете количество калорий, может стимулировать выработку гормона голода грелина. В эксперименте, проведенном психологом Алией Крам и ее коллегами, участники, выпившие коктейль с надписью "низкокалорийный", испытали значительный подъем выработки грелина и чувствовали себя после этого более голодными, тогда как у участников, выпивших коктейль с надписью "высококалорийный", наблюдалось снижение уровня этого гормона. [25] Оба коктейля были идентичны. Таким образом, даже просто мысль о том, что вы ограничиваете себя в еде, может усилить чувство голода. Таким образом, навязчивые мысли о вреде сахара и необходимости борьбы с ним могут привести к тому, что человек будет есть больше сахара в порыве стыда и чувствовать себя после этого ужасно.

То же самое можно сказать и о других видах поведения, которые в нашей культуре ассоциируются со стыдом, например о незащищенном сексе. Хотя обычно такое поведение само по себе абсолютно нейтрально с моральной точки зрения, наш страх "потерять контроль" и получить от него чрезмерное удовольствие становится самоисполняющимся пророчеством. Стыд только усложняет задачу честного общения о том, что мы переживаем и какие потребности пытаемся удовлетворить. Ниже приведено упражнение, которое заставит вас задуматься о том, какие потребности и голод в вашей жизни вы склонны подавлять, потому что боитесь, что, поддавшись им, вы "потеряете контроль".

ТЕРЯЕТ КОНТРОЛЬ:

Каких потребностей вы боитесь?

Запишите свои ответы на следующие вопросы.

Есть ли продукты, вещества, сексуальные переживания или другие увлекательные занятия (например, шопинг, азартные игры или даже самоповреждение), которые заставляют вас чувствовать себя "вышедшим из-под контроля"? Что это такое?

Что для вас означает "выйти из-под контроля"?

Что вы чувствуете в своем теле, когда компульсивно едите, играете, употребляете наркотики и т. д.?

О чем вы думаете, когда "теряете контроль"?

Многие люди отмечают, что "теряют контроль" над своей силой воли, когда в них пробуждаются определенные чувства. Ниже приведен краткий список некоторых потенциальных триггеров. Отметьте те из них, которые вам подходят: