Память острова Мэн

1

Гальфрид Монмутский. История бриттов; Жизнь Мерлина. М.: Наука, 1984. С. 157.

2

Даннинг Р. У. Артур — король Запада / Пер. с англ. А. Ю. Смирнова. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. С. 132.

3

Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов. М.: ВЛАДОС, 1996. С. 77.

4

Леру Ф., Гюйонварх К.-Ж. Кельтская цивилизация. СПб.: Культурная Инициатива, 2001. С. 189.

5

Рис А., Рис Б. Наследие кельтов: Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе / Пер. с англ. Т. Михайловой. М.: Энигма, 1999. С. 413–414.

6

Леру Ф., Гюйонварх К.-Ж. Кельтская цивилизация. С. 177.

7

Широкова Н. С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. СПб.: Евразия, 2000. С. 60–61.

8

Шотландская старина: Книга сказаний / Пер. с англ., сост. и коммент. С. Шабалова. М.; СПб.: Летний сад, 2001. (Anima Celtica). С. 172.

9

Рис А., Рис Б. Наследие кельтов. С. 358.

10

Там же.

11

Meyer K. The voyage of Bran // An anthology of Irish literature / Ed. by D. H. Greene. New York, 1974. Vol. 1. P. 135.

12

Барсов H. И. К литературе об историческом значении русских народных заклинаний // Русская старина. СПб., 1893. Т. 77. № 1. С. 214–215.

13

Лики Ирландии: Книга сказаний. М.; СПб.: Летний сад, 2001. С. 18.

14

Stenning С. Е. Н. The Isle of Man. London: Robert Hale Ltd, 1950. P. 4.

15

Беда Достопочтенный. Церковная история народа англов / Пер. с лат., вступ. ст., коммент. В. В. Эрлихмана. СПб.: Алетейя, 2001. (Pax Britannica). Р. 53.

16

Kermode Р. М. С. A Welsh inscription in the Isle of Man // Zeitschrift für Celtische Philologie. Halle, 1897. Bd. 1. S. 48.

17

Chambers R. Popular rhymes of Scotland. Edinburgh; London: W. and R. Chambers Limited, 1870. P. 271.

18

Jenner H. The Manx language: Its grammar, literature, and present state // The transactions of the Philological Society. London, 1875–1876. P. 181.

19

Леру Ф., Гюйонварх К.-Ж. Кельтская цивилизация. С. 50.

20

Manx ballads and music / Ed. by A. W. Moore, with A Preface by the Rev. Т. E. Brown. Douglas (Isle of Man): G. and R. Johnson, 1896.

21

«Баллада о Мананнане» — наиболее раннее, как полагают, произведение на мэнском языке, дошедшее до нас (иногда таковым считают балладу «Финн и Ойсин», см. наст. изд.). «Балладу о Мананнане» датируют самым началом XVI века. Она сохранилась в двух рукописных копиях Мэнского Музея, изготовленных около 1770 года.

Баллада содержит 62 катрена, которые последовательно излагают важнейшие события истории острова Мэн, начиная с легендарных времен и кончая второй половиной XV пека. Первые 12 катренов баллады, подстрочный перевод которых мы предлагаем, представляют наибольший интерес.

Баллада полностью соответствует традиции, изложенной и источнике на латинском языке, — в так называемой «Подлинной Хронике Острова Мэн» [65].

Ту же традицию почти дословно повторяет «Лансдоунский Манускрипт» 1573 г., извлечение из которого мы приводим.

Перевод «Баллады о Мананнане» сделан по изданию: Thomson R. L. The Manx Traditionary Ballad // Eludes Celtiques. Paris, 1961. Vol. 9, F.2; Paris, 1962. Vol. 10. F. 1. Перевод «Лансдоунского Манускрипта» — по изданию: Monumenta de Insula Manniae, or a Collection of National documents relating to the Isle of Man; In 3 vols. / Transl. and ed. by J. R. Oliver. Douglas, 1860. Vol. 1. (Manx Society Publications; Vol. 4).

Мананнан (Мак Лир) — король Страны Обетованной, иначе Эмайн Аблах (Яблоневой Эмайн), отделенной от Ирландии морем. Эта чудесная Страна красочно описана феей-вестницей и самим Мананнаном в сказании VIII века «Плавание Брана, сына Фебала» [7].

«Многоликая Эмайн у моря», земля Мананнана Мак Лира, в ирландской традиции часто отождествляется с Инне Мананн (островом Мэн). В сказании XI века «Сватовство к Луайне и смерть Атирне» говорится, что именно Мананнан, король острова Мэн, «дал имя Эмайн Аблах» [27, с. 215]. В «Словаре Кормака» (ок. 900 г.) написано, что «скотты и бритты называли его богом моря и говорили, что он сын моря — Мак Лир, то есть сын моря. И по имени Манананна наречен остров Мэн» [76, р. 195]. Мананнан принадлежит к сонму гэльских и отчасти общекельтских божеств, который в ирландской традиции именуется Племенем Богини Дану. В перечне этого Племени присутствует «Мананнан, сын Аллода, сына Элата, сына Делбаота» [54, I, р. 217].

Сказание «Воспитание в Домах Двух Чаш» сообщает следующее. После поражения, которое Племя Богини Дану потерпело от Сыновей Миля — предков ирландцев, — боги этого Племени «призвали благородного верховного короля, великого и могущественного Мананнана, чтобы дал он им совет. И сказал Мананнан, что надо воинам разойтись по сидам и жить в холмах и приветливых долинах Ирландии… И указал Мананнан всем благородным мужам их сиды… и даровал им Фет Фиада, из-за чего и были они невидимы, Пир Гоибниу, дабы отвратить от королей смерть и старость, и свиней Мананнана, чтобы могли убивать их, и снова были живыми те свиньи» [27, с. 88].

В более поздней традиции образ Мананнана подвергается переосмыслению. В «Словаре» архиепископа Кормака Мананнан представлен не королем Племени Богини Дану, а «прославленным торговцем, который жил на острове Мэн. Он был лучшим кормчим на западе Европы. Он имел обыкновение, изучая небо, узнавать, когда будет ясная погода, а когда дурная, и когда та и другая погода изменится» [76, р. 195]. Сказание «Сватовство к Луайне и смерть Атирне» говорит даже, что «было всего четыре Мананнана, что жили не в одно время», хотя все они имели отношение к острову Мэн [27, с. 215].

В конце XVII века губернатор острова Мэн W. Sacheverell писал: «Мананнан Мак Лир, коего они почитают отцом, основателем и законодателем своей страны, относя его примерно к началу пятого столетия, был, как они утверждают, сыном короля Ульстера и братом Фергуса Второго», короля Шотландии [73].

Мэнский епископ Вильсон в XVIII веке отмечал, что «ирландская древность дает особенный рассказ об этом Мананнане, а именно, что его подлинное имя было Орбсен, сын Аллода, короля Ирландии, что он был знаменитым купцом и получил имя Мананнан Мак Лир, то есть Сын Моря, из-за того, что вел торговлю меж Ирландией и островом Мэн, по большому своему искусству в мореплавании… И вполне возможно, что рассказ о том, как он укрывал остров туманом, мог возникнуть оттого, что он был единственным в те дни, кто вел с ними торговлю» [76, р. 195].

Народная традиция острова, однако, вплоть до XX века сохранила представление о Мананнане как о могучем чародее, который мог, например, «сделать все морем там, где не было моря, и побережье там, где не было волн, и прилив с отливом там, где не было воды» [50, p. 44].

«Приемы», с помощью которых Мананнан ограждал свой остров, можно сравнить с действиями друидов Племени Богини Дану, не подпускавших Сыновей Миля к Ирландии. Согласно традиционной хронологии, Сыновья Миля — предки нынешних ирландцев, т. е. гэлов, — прибыли в страну около 1694 года до н. э. [69, II, р. 3]. В «Книге Захватов Ирландии» (XI в.) сказано: когда корабли Сыновей Миля подошли к ирландскому берегу, «Племя Богини Дану не позволило им высадиться и не явилось заключать с ними мир; и друидством своим оно устроило так, что Ирландия перед ними уподобилась спине кабана», дабы корабли нигде не могли пристать к берегу. Затем, продолжает «Книга Захватов», «друиды сотворили вослед им друидические ветры, так что песок с морского дна поднялся на поверхность моря. Столь велика была буря [поднятая] против них, что ветер нес их к западу, покуда они не изнемогли. „Это ветер чародеев“, — сказал Донн, сын Миля». В той же «Книге» упоминается, как Эриу, королева из Племени Богини Дану, сотворила «из ничего» великое воинство, сразившееся с Сыновьями Миля [57, р. 51–55].

Могилу Мананнана, тридцати футов в длину, показывали близ Замка Пил на западной оконечности острова [76, р. 177].

Согласно Джону Рису, имена «Manannan» в ирландской традиции и «Manawyddan» в традиции валлийской (Мабиногион) восходят, соответственно, к гэльскому и бриттскому названиям острова: «Manann» и «Manaw», которые, в свою очередь, являются генитивами от «Mana» или «Manu» [76, р. 195]. Следует заметить, что название острова Мэн (Mannin) в мэнском языке — женского рода. Ср. «Эрин» (Ирландия), производное от «Eriu» — имени одной из королев Племени Богини Дану [27, с. 54]

22

Патрик. — Согласно распространенной версии, св. Патрик, бритт по национальности, родился в 372 году в Шотландии, между Глазго и Замком Думбартон, в местечке, называемом Кирк-Патрик; отцом его был дьякон по имени Кальпурний, а матерью — Конха родом из Паннонии [Chaloner].

В стихотворной «Жизни святого Патрика», сложенной ирландским епископом Фиахой, сыном Эрк, который был крещен и рукоположен самим Патриком, рассказывалось о рождении Патрика, о его плене в Ирландии, о его бегстве и путешествии в Италию, где он получил образование, о его возвращении в Ирландию и крещении им страны при верховном короле Лоэгайре и, наконец, о его смерти (493 г.) [69, II, р. 75]. Среди важнейших источников также — «Трехчастное житие святого Патрика» (X в.) и «Исповедь», автором которой считается сам Патрик.

«Анналы Четырех Мастеров», составленные в XVII веке, говорят о св. Патрике: он был «тот, кто разлучил ирландцев с поклонением идолам и призракам, кто победил и уничтожил идолов, которых они имели для поклонения, кто изгнал демонов и злых духов из среды их… Это он окрестил и благословил мужчин, женщин, сыновей и дочерей Ирландии, с землями их и племенами, водами и заливами морскими… Столь много див и чудес сотворил он, что ум человеческий не способен запомнить или запечатлеть все то благо, что сделал он на земле» [36,1, р. 155–159].

Жизнь св. Патрика изобилует столкновениями и с представителями сословия друидов, и с самими королями Племени Богини Дану. Об одном таком столкновении — св. Патрика с Энгусом Мак Оком из Бруга — повествует сказание «Воспитание в Домах Двух Чаш» [27, с. 99].

Патрик крестил остров Мэн, согласно традиции, в 444 либо в 447 году. Его имя увековечено в названии одного из округов, на которые делится остров Мэн — Кирк Патрик. Его праздник, как и повсюду, на острове Мэн отмечается 17 марта. В те же 40-е годы V века Патрик посетил на юге Британии знаменитую обитель Гластонбери (Инис Витрин), прочно связанную с историей Артура и Грааля.

23

…первого христианина… — Это Герман, один из помощников св. Патрика в деле крещения Ирландии, которого св. Патрик оставил первым епископом на острове Мэн.

Герман похоронен при кафедральном соборе своего имени, который находился в Замке Пил, что у западной оконечности острова Мэн (см. примечание к «Приходу св. Патрика» в наст. изд.).

Епископство на Мэне считается древнейшим епископством Британских островов.

24

Стенли (Stanley) — династия владетелей Мэна из Ланкашира (Англия), правившая островом с начала XV почти до середины XVIII века; затем остров отошел под власть британской короны (1765). Первый Стенли — Сир Джон — получил Мэн в 1406 году от английского короля Генри IV. С династией Стенли мэнская традиция связывает мир и благополучие острова.

25

…в канун Иванова дня. — Иначе в канун праздника Середины лета, или летнего солнцестояния, которое было важной вехой в древнем кельтском календаре (24 июня по старому стилю, 5 июля по новому). У. Б. Йейтс писал: «В канун летнего солнцеворота, когда на каждом крутогоре зажигают костры в честь св. Иоанна, у фэйри бывает самое веселье, и порой они похищают себе в жены красивых человеческих дочерей» [8, с. 9].

Каждый год в церкви св. Иоанна, что в центре острова, на 5 июля происходит служба, после которой праздничная процессия с охапками зеленой травы направляется к расположенному неподалеку холму (Tynwald Hill), на котором в этот день собирается законодательная власть Острова, Этот обычай, несомненно, восходит к легендарным временам Мананнана [76, р. 177]. Холм Тинвальд стоит на месте погребального кургана бронзового века, т. е. он был сакральным центром задолго до прихода сюда скандинавов [25, с. 255].

26

Гора Барруль (Южный Барруль) — одна из самых значительных гор на острове; гора эта «увенчана массивными стенами крепости эпохи кельтского Железного века, подобной тем, что выстроены в южной Британии накануне римского завоевания. Традиционно именуемая Замком Мананнана, крепость на горе вмещает остатки примерно восьмидесяти жилищ округлой формы. Тщательные раскопки 1960–1961 годов обнаружили глиняные черепки, указывающие на вероятное заселение этих жилищ в IV веке н. э. По окружности идут два вала, ограждающие пространство около 200 ярдов в поперечнике» [82, р. 60].

27

Гора Кеамуль (или Мам, как она названа в «Лансдоунском Манускрипте») — учеными не идентифицирована. Можно предположить, однако, что это «Холм Восходящего Дня» на юго-западе острова Мэн, называемый еще «Холмом Мананнана» (см. примечание к «Приюту св. Патрика» в наст. изд.).

28

…вместе с дурным его и неправедным обществом. — Речь идет о Племени Богини Дану, которое стало впоследствии Расой Холмов (сидов); в англоязычной литературе сидов обычно называют просто «фэйри».

Предание о том, что первыми обитателями острова Мэн были именно фэйри, долго сохранялось в народной памяти (см. «Огонь фэйри» в наст. изд.).

«Книга Бурой Коровы» (ок. 1100 г.), имея в виду Ирландию, рассказывает: «…Велико было могущество демонов перед введением христианской веры; и столь велико оно было, что они, демоны, имели обыкновение соблазнять людей, принимая человеческие обличья, и имели обыкновение открывать людям тайны и места счастья, где они-де пребудут бессмертными; и таким вот образом те бывали убеждены. И этих самых призраков неученые люди называют сидами и народом сидов» [75, II, р. 110].

Впрочем, можно предполагать, что «общество» Мананнана, изгнанное, истребленное либо обращенное Патриком, было не чем иным, как сословием друидов. W. Sacheverell в своем «Кратком описании острова Мэн» (1692) говорит, что первоначальной и притом превосходной формой правления на Мэне была друидическая теократия [73].

В самом деле, «согласно традиции, остров довольно долго был одной из главных ставок друидов. Крестьяне почти все старинные памятники приписывали друидам» [81, p. 453].

Вполне возможно, что друиды Британии, изгнанные римлянами с «южной Моны» (острова Англси) — своего древнего сакрального центра, — нашли убежище на «северной Моне», т. е. на острове Мэн [65, IV, р. 233].

Дональд Монро, составивший «Описание Западных Островов Шотландии», которые он посетил в 1594 году как «верховный декан Островов», писал об острове Мэн: «…Некоторое время, говорят старинные историографы, он пребывал местом, которое Финан, король скоттов, предназначил прежде всего жрецам и философам, называемым по-латыни друидами, по-английски кульдеями, то есть богопоклонниками, по-ирландски же — Leid Draiche, кои были первыми учителями веры в Альбионе…» [64, р. 113].

Даже в Новое время некоторые ученые предполагали, что т. н. Deemsters, судьи и законодатели на острове Мэн, осуществлявшие свою власть по неписаным законам вплоть до XV века, были наследниками друидов [81, р. 452].

Джеффри Китинг, автор «Истории Ирландии» (ок. 1634 г.), полагал, со своей стороны, что в Европу — в частности, в Галлию — друиды пришли либо из Ирландии, либо с острова Мэн [54, II, р. 65].

Jocelinus из аббатства Фурнесс (1112 г.) в рассказе о пребывании св. Патрика на острове Мэн сообщает: «Среди чудес, которые совершил он, наиболее славное вот какое: некоторый чародей, по имени Мелин, претендуя, подобно Симону Магу, на то, что он бог, предпринял демонический полет в воздухе, однако его (Патрика) молитвами стремглав низвергся со своего высокого полета, вдребезги разбился и так погиб» [65, IV, р. 15).

Джон Рис, специалист по традиции Уэльса, посетивший остров Мэн в конце XIX века, писал, что «семейные династии» колдунов на Мэне, вероятно, восходят к друидам и целителям, «пользовавшим» древних правителей острова [71, р. 300].

29

Варфильд — норвежское название горы Южный Барруль.

30

Сей остров был управляем ирландцами… — Имеются в виду наследники св. Патрика, епископы ирландского происхождения, которые, начиная с Германа, соединяли в своих руках духовную и светскую власть над островом, «Баллада о Мананнане» перечисляет их в такой последовательности: Герман, Моголд, Лоннан, Конхан, Марон. Их имена, как и имя св. Патрика, увековечены в названиях округов острова Мэн.

Известно также, что в V–IX веках остров оспаривали друг у друга короли скоттов и бриттов, пока в конечном счете он не достался скандинавам (норманнам), которые с конца VIII века начали набеги на Британские острова.

31

Орри, сын короля Дании. — Первый из скандинавской линии королей Мэна, которая продлилась до середины XIII века, когда остров перешел под власть шотландского короля Александра III (1266 г.).

«Орри» — имя, которым мэнская традиция называет всех 12 или 13 скандинавских королей Мэна. В хрониках же и других исторических источниках (например, в исландских сагах) короли эти носят иные имена; так, в собственно мэнской хронике — Chronica Kegum Manniae et Insularum (XV в.) — никто из скандинавов, овладевших островом, не носил имя Орри [80].

Первый Орри, согласно традиции, высадился на севере острова Мэн в начале X века. Это был, пишет Sacheverell, «удачливый и предприимчивый королевич, который, говорят, сначала завоевал Оркнейские, а затем Гебридские острова и наконец утвердил свою ставку на острове Мэн. Он правил долго и спокойно и стал родоначальником второго поколения королей, называемых Орри» [73]. Многие авторы склоняются к тому, чтобы отождествить первого Орри с Годредом Крованом, однако тот, согласно хроникам, завладел островом не в начале X, а в конце XI века.

32

Это одно из устных преданий, записанных на острове Мэн в самом начале XX века и вошедших в собрание фольклористки Софии Моррисон (г. Пил). Предание о приходе святого Патрика как бы дополняет «Балладу о Мананнане»; оба текста являются фрагментами одной и той же традиции, сохранявшейся веками и дожившей до новейшего времени.

Перевод выполнен по изданию: Morrison S. Manx Fairy Tales. London: David Nutt, 1911.

33

…прибыл… верхом на коне по морю. — Бригита, младшая современница Патрика и наиболее почитаемая всеми гэлами святая, также, согласно традиции, прибывает из Ирландии на Мэн по морю «аки посуху». Ее прихода ждали 1 февраля, в древний кельтский праздник Имболк, посвященный Бригите из Племени Богини Дану и знаменующий начало весны. См., например, мэнскую сказку «Старуха с хворостом» из собрания Китлин Киллип [55].

34

Гора Пил — находится на западном побережье острова (округ Кирк Герман); ныне город Пил, вблизи от которого лежит остров св. Патрика с развалинами Замка Пил (см. ниже).

35

…проклял морское чудище… — Здесь следует упомянуть о том, что «подобно Ирландии, остров Мэн свободен от ядовитых рептилий и жаб, — деяние, которое традиция приписывает Патрику, святому покровителю обоих островов» [81, р. 451]. Гиральд Камбрийский (XII в.), впрочем, в своей «Топографии Ирландии» (Chapter XV) писал, что, поскольку на острове Мэн прижились привезенные сюда ради опыта ядовитые рептилии, было решено, что остров по справедливости должен принадлежать Британии, а не Ирландии.

36

Источник св. Патрика. — На острове было немало целебных источников, связанных с именами покровителей острова [71, р. 332–335].

Традиция Британских островов вообще богата примерами, свидетельствующими о культе вод и источников у кельтских народов. Как пишут Н. Пенник и П. Джонс, «в роли святилищ и мест для поклонения нередко выступали и источники, обладавшие, по кельтским представлениям, исцеляющей способностью… Каждый источник имел своего бога-покровителя, как, например, Ковентина в Карраборо. На севере Англии, где когда-то жили бриганты, и в Ирландии источникам продолжают поклоняться и поныне: иногда поклонение проходит в форме местных народных празднеств, но чаще языческая традиция соединяется с христианской в церемонии „наряжания источника“… В далеком прошлом источникам покровительствовали и местные святые, преемники старых кельтских богов, однако где-то в протестантские времена обычай этот прервался» [25, с. 156]. См. рассказ об озере Лох Мари на северо-западе Шотландии [33, с. 144–154].

О благих источниках в Уэльсе и Корнуолле см. [34, с. 371–372].

37

Холм Мананнана. — Возможно, это «Холм Восходящего Дня» (Cronk-yn-Irree-Lhaa) на юго-западе острова Мэн (см. также «Теваль, королевна океана» в наст. изд.).

Джон Рис объяснял это название обычаем мэнцев встречать восход солнца 1 мая, в праздник Бельтан, на возвышенных местах [71, р. 311].

38

…в облике людей о трех ногах… — «Согласно преданиям, существующим на острове Мэн и в восточных графствах Лейнстера, сей первый человек Мэна [Мананнан] катился на трех ногах, подобно колесу, через туман» [76, р. 195]. Принято было считать, что колесо это было огненным. Вальдрон упоминает, что в его время (начало XVIII в.) на острове Мэн были в ходу деньги с изображением трех ног, которые назывались в народе «тремя ногами Мэна» [87, р. 71]. Три ноги эти оставались на мэнских пенни еще и в XIX веке и выглядели как три спиралевидные линии. См. также примечание к «Огню фэйри» в наст. изд.

39

Испанский Мыс (Spanish Head) — мыс на юго-западной оконечности острова Мэн; напротив этого мыса в море находится островок Кальф.

40

Кальф (Calf of Man) — островок, расположенный у юго-западной оконечности Мэна. Их разделяет узкий пролив Kitterland Sound (см. «Земля Киттера» в наст. изд.). Кальф занимает площадь примерно 600 акров. Название островка означает «теленок» и напоминает о гэльской присказке, которая гласит: «Где корова, там и теленок».

41

Мананнан погрузил остров на дно моря… — Некогда зачарованной землей, окутанной туманом, считался сам остров Мэн; затем такую землю стали располагать к западу от Мэна [63, p. 250]. Об этой традиции см. примечания к «Зачарованному острову у Порт Содерик» в наст. изд.

42

…и благословлял остров… — Место, с которого св. Патрик, по преданию, благословил остров, называется «Креслом св. Патрика». Это помост из грубых каменных плит, который поддерживают несколько вертикально стоящих камней, причем два из них, самых высоких, образуют знак креста. «Кресло» это находится к северу or Горы Кьярн в поле [82, р. 44–45].

43

Остров св. Патрика — точнее, большая скала в море; позже на скале этой был воздвигнут Замок Пил, который, как писал Георг Вальдрон (1726), «по расположению своему, по древности, по мощи и по красоте можно по праву почитать одним из чудес света… он построен на вершине огромной скалы, которая на ужасающую высоту возносится над морем, что окружает ее» [87, р. 9]. Скала эта, с руинами Замка Пил, церкви св. Патрика и кафедрального собора св. Германа, занимает площадь около пяти акров. Вальдрон пишет также, что в его время сохранялись остатки еще более древних сооружений на этой скале — церквей, «которые были, без сомнения, некогда храмами языческих божеств», с многочисленными могильными камнями, на которых «вы еще без труда можете различить фрагменты надписей еврейскими, греческими, латинскими, арабскими, саксонскими, шотландскими и ирландскими буквами; некоторые даты, что еще виднеются на них, сообщают, что они были сделаны до Рождества Христова» [87, р. 11]. Замок Пил — место действия мэнской легенды об огромной черной собаке-призраке, Moddey Dhoo [87, p. 12]. Вальтер Скотт в нескольких своих сочинениях поминает эту легенду [37, р. 134–135].

44

…ужасные скалы. — Наличие скал и островков у побережья мэнская традиция объясняла так. «Они рассказывают также, — писал Вальдрон, — что остров их был некогда гораздо больше, нежели в настоящее время, но что один волшебник, имевший великую власть над ним и совершивший множество изумительных и ужасных деяний, столкнулся с таким, который был другом острову; и под конец, когда тот одолел его, он поднял в отместку неистовый ветер, не в воздухе только, но и в недрах земли, который выломал из нее несколько кусков, что уплыли в море, с течением времени обратились в камни и стали теми скалами, которые ныне столь опасны для мореходов» [87, р. 76].

45

…с живыми и мертвыми в лодке. — Молитва, записанная Эвансом-Венцом около 1910 года у одной старой женщины с острова Мэн, гласила:

«Эту молитву знали дед и отец старой женщины. Дед обращался к морскому богу кельтов Мананнану, а отец уже заменил Мананнана на св. Патрика» [25, с. 200].

46

Георг Вальдрон, записавший этот текст, был комиссионером британского правительства на острове Мэн с 1710 по 1730 год. Прожив на острове около 20 лет, он составил непревзойденное в своем роде «Описание» острова, которое является наиболее ценным источником сведений по устной мэнской традиции.

Вальдрон писал, что на Мэне «главные диковины содержатся в преданиях и в суеверно соблюдаемых древних обычаях». В его время, надо полагать, не многое изменилось в средневековом облике острова и традиционном мышлении его жителей.

Перевод сделан по изданию: Waldron G. A Description of the Isle of Man with some useful and entertaining reflections on the laws, customs, and manners of the inhabitants / Ed., with an introductory notice and notes by W. Harrison, Esq. Douglas (Isle of Man), 1865. (Manx Society Publications, Vol. 11).

47

…поддерживали негасимый огонь… — Традиция «негасимых огней» известна и в Ирландии. Так, «первейший друид и хранитель преданий Ирландии» по имени Миде «первым возжег в Ирландии огонь для потомков Немеда. Шесть лет горел тот огонь, и были зажжены от него все главные огни Ирландии» [27, с. 220]. Этот огонь был зажжен на сакральном Холме Уснеха, где сходились границы всех королевств страны. См. также примечания к тексту «Бельтан» в наст. изд.

48

…берег открылся неким рыбакам… — Джозеф Трейн, посетивший Мэн через сто с лишним лет после Вальдрона, прибавляет к его рассказу следующее: «…Несколько рыбаков, застигнутых непогодой, высадились на берег. Когда они готовились разжечь на взморье костер, то были поражены ужасающим шумом, исходившим из темной тучи, что сокрыла остров у них из глаз. Когда первая искра огня упала в их коробку с фитилем, туча стала подниматься по склону горы, а за нею по пятам следовал вращавшийся предмет, весьма напоминавший три человеческих ноги, соединенных вместе верхними частями бедер и вытянутых так, что они походили на спицы колеса» [84, II]. О «трех ногах Мэна» см. также примечание к «Приходу св. Патрика».

49

Замок Рушен. — См. «Подземелье Замка Рушен» в наст. изд.

50

…были перебиты племенем великанов… — Легендарная история Британских островов содержит множество указаний на то, что первыми или одними из первых обитателей этих островов были великаны. Например, у Гальфрида Монмутского в его «Истории бриттов» (XII в.) читаем: «На острове, который назывался тогда Альбионом, не жил никто, кроме немногих гигантов… Среди этих гигантов был один особенно отвратительный, которого звали Гоемагог. Двенадцати локтей ростом, он был наделен такой силой, что в одно мгновение вырывал из земли мощный дуб со всеми корнями, точно он был всего лишь ореховый куст. Однажды, когда Брут [мифический прародитель британцев. — С. Ш.] устроил в гавани, где впервые высадился на землю Британии, праздник в честь богов, Гоемагог с двадцатью гигантами истребил в беспощадной схватке множество бриттов. Но бритты, сбежавшись, наконец, отовсюду, взяли верх над гигантами и перебили их всех, кроме Гоемагога» [1, с. 17–18].

Однако традиция о «расе великанов» в Ирландии, Британии и на прилегающих островах гораздо древнее текста Гальфрида Монмутского. Подробнее на эту тему см. «Осаду Острова Фалга», «Чертог трех мэнских великанов» и «Подземелье Замка Рушен» в наст. изд.

51

…вплоть до правления короля Артура… — Sacheverell пишет: «Древности Гластонбери сообщают нам, что около 520 года король Артур завоевал этот остров [Мэн], который он великодушно возвратил местному правителю, и впоследствии включил того в число своих рыцарей Круглого Стола… Кто был этот правитель, создатели нашей легенды не оповещают нас» [73].

52

Мерлин. — См. примечание к «Подземелью Замка Рушен» в наст. изд.

53

Устное предание из собранной в начале XX века коллекции Софии Моррисон. Остров Мэн в общей для гэлов традиции связан с Ирландией многими нитями письменных и устных повествований. Кроме известного нам Мананнана, фигурирующего в т. н. Мифологическом цикле ирландских сказаний, с островом Мэн общая традиция связывает героев цикла Ульстерского, цикла Королевского и, наконец, цикла Финна. Причем между текстами, записанными в средневековой Ирландии, и преданиями, бытовавшими на острове Мэн в устной форме, видно большое соответствие. Это доказывается, между прочим, и текстами, приведенными в наст. изд.

«Теваль, королевна океана» — мэнское предание, которое записано в начале XX века, но имеет прямое отношение к Ульстерскому циклу, который складывался задолго до конца XI века, когда основные его тексты были переписаны в «Книгу Бурой Коровы».

Можно сказать, что устная мэнская традиция сумела до XX века сохранить древнюю Память, общую для Мэна с Ирландией.

Перевод сделан по изданию: Morrison S. Manx fairy tales. London: David Nutt, 1911.

54

Кузнец богов Кулан. — В ирландской традиции известен прежде всего по отношению к знаменитому герою Ульстерского цикла Кухулину, чье имя (Cu-Chulain) означает «Пес Кулана». То, что Кулан был «кузнецом богов», а точнее — Племени Богини Дану, известно из более поздних источников. Так Кулан именуется, например, в сказании «Охота на Слиав Куллин» из собрания П. Джойса [70, р. 237].

На Кулана были перенесены многие характеристики «первокузнеца» Племени Богини Дану по имени Гоибниу, который возглавлял в ним Племени сословие Aes Dana, то есть Людей Искусства. В сказании «Битва при Маг Туиред», например, читаем: «Собрались у Луга величайшие из Племен Богини Дану, и спросил он [Луг] у своего кузнеца Гоибниу, как сумеет тот послужить им своим искусством. „Нетрудно ответить, — промолвил кузнец, — коли даже случится ирландцам сражаться семь лет, то вместо любого копья, соскочившего с древка, или меча, что расколется в схватке, смогу отковать я другие. И уж тогда ни один наконечник, откованный мною, не пролетит мимо цели, а кожа, пронзенная им, не срастется вовеки“». И действительно, написано далее, «все их [Племени Богини Дану] притупленное и треснувшее оружие на другой день оборачивалось целым, ибо кузнец Гоибниу без упали выделывал копья, мечи и дротики» [27, с. 42–43].

Известно, что древняя Европа относилась к сословию кузнецов с мистическим почтением, которое сохранилось в устной и письменной традиции кельтов. Роберт Грейвс справедливо пишет, что «в бронзовом веке и в начале железного века кузнецы, которые, как поэты и врачеватели, непосредственно подчинялись Музе, никогда не украшали свои работы бессмысленным орнаментом. Все, что они делали, — меч, наконечник копья, щит, нож, ножны, застежка, кувшин, кружка, ведро, зеркало, — имело магические свойства, о которых говорили форма и размеры узоров» [3, с. 334].

В ирландской «Книге Гимнов» (XII в.) сохранилась молитва св. Патрика, в которой он просит защиты «против чар женщин, кузнецов и друидов» [71, р. 295].

55

Конхобар — легендарный король одного из пяти исторических королевств Ирландии, именно Ульстера (Улада) на севере страны. Согласно традиции, жил на рубеже н. э. и правил в знаменитой столице Ульстера, Эмайн-Махе (разрушена в IV в.).

В ирландской традиции вокруг Конхобара группируется один из трех воинских «орденов» страны, а именно «орден» Красной Ветви, главные герои которого — Кухулин, Конал Кернах и некоторые другие.

В Ульстерском цикле сказаний Конхобар становится королем Ульстера, сместив прежнего короля, Фергуса Мак Ройха, однако не силой, как в мэнском предании о Теваль, а обманом: Фергус женился на матери Конхобара (Несс) и в качестве свадебного дара предоставил свой трон ее сыну — «на зиму и лето», что означало не только «год», но и «вечность» [28, с. 99 и 174].

56

Клохер (Clogher) — некогда друидическое капище, а затем древнее епископство в Ульстере, нынешнем графстве Тирон. Джон О'Донован писал, что название Клохер, по преданию, происходит от камня, называемого Cloch-oir, то есть Золотой камень, у которого ирландцы-язычники поклонялись идолу по имени Керман Келстах [36, I, р. 302].

57

В одно прекрасное майское утро… — Вероятно, это утро 1 мая, которое по кельтскому календарю означало Бельтан, начало лета, и сопровождалось у всех кельтских народов богатой древней обрядностью (см. «Бельтан» в наст. изд.).

В кельтской традиции многие важные встречи случаются именно на Бельтан, как, например, встреча Томаса Рифмача с Королевой фей [33, с. 90–105].

58

Кронк-ин-Ирре-Ла (Cronk-yn-Irree-Laa) — «Холм Восходящего Дня» на юго-западе острова Мэн, неподалеку от горы Барруль. Вероятно, именно этот Холм предание называет Холмом Мананнана (см. «Приход св. Патрика» в наст. изд.).

59

…это морская дева… — Кельтская традиция богата примерами такого рода. В «Книге Бурой Коровы» (ок. 1100 г.) содержится сказание под названием «Погибель Эохи Мак Майреда», главное действующее лицо которого — королевна Либан, ставшая русалкой и пойманная через триста лет после этого монахами из Бангора на севере страны [15, с. 89–97]. В ирландской хронике (Chronicum Scotorum), написанной в XVII веке, под 565 г. значится: «В этом году на берегу Олларба [реки Лармы] в сети Бедана, сына Иннле, рыбака [святого] Комгалла из Бангора, попалась муйргельт [„дива морская“], то есть Либан, дочь Эохайда Мак Майреда» [44, р. 57]. Там же под 900 г. пространное сообщение из Альбы, то есть Шотландии: «В Альбе выброшена морем на берег огромная женщина, а именно — в длину была она девять раз по двадцать, и еще двенадцать футов; шесть футов было меж двумя ее сосцами, волосы ее были длиною в пятнадцать футов; длина пальцев на руках ее была шесть футов; длина ее носа была семь футов; белее, чем лебедь или пена волны, была каждая пядь ее тела» [44, р. 177]. Это сообщение повторяется и в других ирландских хрониках — Анналах Ульстера и Анналах Четырех Мастеров.

Клан Маккей в горной Шотландии, по преданию, происходит от такой морской девы [34, с. 451].

См. также рассказ Георга Вальдрона о русалках на Мэне в наст. изд.

60

Хом Мор, Чудесный Скрипач. — Предание, связанное с этим Скрипачом, нам не известно. Однако Вальдрон (1726) передает рассказ одного английского джентльмена, который, оказавшись на острове Мэн, поначалу не хотел верить в существование фэйри. Однажды он переправлялся на своем коне через реку у города Дуглас и, когда был на полпути к берегу, услышал вдруг «чудеснейшую симфонию», которая заставила его и, главное, его коня, оказавшегося не менее чувствительным к музыке, замереть и простоять около часа (как потом оказалось) в воде. Англичанин, который прежде смеялся над всеми историями о фэйри, после этого «обратился» и уверовал в них, как истый мэнец [87, р. 37].

У. Б. Йейтс писал об ирландских фэйри: «Множество старых красивых мелодий Ирландии — это просто их музыка, подслушанная украдкой» [8, с. 9]. Джон Рис отмечал, что «мэнские фэйри, кажется, так же музыкальны, как их сородичи повсюду», и что на Мэне, как и в Уэльсе, иные мелодии заимствованы у фэйри [71, р. 292].

61

…щит… меч… и копье [Конхобара]… — В одном из дворцов Конхобара, т. н. Пестром дворце, говорит древнеирландский текст, «хранились копья, и щиты, и мечи; то есть, был он [дворец] испещрен золотыми рукоятями мечей и блистающей зеленью копий, с кольцами, золотыми и серебряными лентами на них; также покрытием и ободами щитов, исполненными из золота и серебра; также блеском кубков и рогов [для питья] и сосудов» [69, II, р. 332–333].

62

Муйртемне — знаменитая равнина в Ульстере, на северо-востоке Ирландии, простиравшаяся в древности от реки Бойны до гор Куальнге. С этой равниной ирландская традиция связывает детство героя Кухулина и, главное, один из первых его подвигов, благодаря которому он обрел свое имя. Кузнец Кулан поселился на равнине Муйртемне и пригласил однажды короля Конхобара и его людей к себе на пир. «Конхобар позвал с собой и Сетанту (так звали тогда Кухулина), но тот сказал, что придет позже. Когда гости расселись вокруг стола, Кулан, не зная о том, что Конхобар позвал на пир своего племянника, выпустил во двор свирепого сторожевого пса. Вскоре к дому подошел Кухулин, и пес кинулся на него, широко разинув пасть, но мальчик бросил в открытую пасть пса шар, которым играл с юношами на лугу; тяжелый шар проскочил псу в глотку, и Кухулин, воспользовавшись этим, успел схватить его за ноги и размозжить ему голову о камень. Конхобар и его люди были очень рады, что мальчик не пострадал, сам же кузнец Кулан весьма опечалился потерей пса. Чувствуя себя виноватым, мальчик вызвался сам сторожить дом Кулана в течение года, отчего и получил имя „Кухулин“ (букв. „пес Кулана“). Так уже в шестилетнем возрасте он начал исполнять функции стража, сначала при доме кузнеца Кулана, а затем — при всем Ульстере» [28, с. 282].

63

В ранней ирландской традиции существует множество версий сказания о гибели Курои; эта история пересекла море и стала известна также в Уэльсе. Кроме текстов, излагающих эту историю в прозе или стихах, имеется большое число упоминаний о ней в других источниках. В «Лейнстерской Книге» (ок. 1150 г.) приводится перечень старинных «повестей», которые был обязан знать и исполнять ирландский филид — ученый поэт, хранитель традиции. В этом списке, разграниченном по «жанрам» — Похищения, Осады, Бегства и т. д., — в перечне Осад содержится «Осада Фир Фалга» («Людей Фалга»), а в перечне Бегств — «Бегство Блатнайт, дочери Палла, сына Фидаха, с Кухулином». Обе эти истории до нас не дошли [68, р. 588–590].

Из сохранившихся версий сказания наиболее полным можно считать текст «Гибель Курои, сына Дайре», содержащийся в «Желтой Книге из Лекана» (конец XIV в.), а также извлечение из «Истории Ирландии» Джеффри Китинга, составленной около 1634 года в лесах и пещерах на юге Ирландии, где Китинг скрывался от протестантской нетерпимости, на основе древних рукописей, которые он имел при себе и которые по большей части до нас не дошли [68, р. 442].

Для перевода мы выбрали именно версию Китинга, тогда как более древняя версия «Желтой Книги из Лекана» была использована нами в примечаниях для пояснения основного текста.

Перевод выполнен по изданию: Keating G. Foras Feasa ar Eirinn: The History of Ireland. Vol. 2 / Ed. with transl. and not. by Rev. P. S. Dineen. London: David Nutt, 1908.

64

Курои — сын Дайре и Моранн, король западного Мунстера (Мунстер — королевство, занимавшее юг Ирландии и издревле поделенное на «два Мунстера»); глава одного из легендарных воинских «орденов» на рубеже н. э. — клана Дедад, враждебного «Красной Ветви», или ульстерскому «ордену» во главе с Конхобаром [54, II, р. 220–221].

Курои фигурирует во многих сказаниях Ульстерского цикла. В «Опьянении уладов» о нем говорится: «Король Мира, прекрасный обликом Курои, сын Дайре» [35, р. 220]. В сказании «Пир у Брикриу» читаем: «С семилетнего возраста, когда он взялся за оружие, и до самой своей смерти Курои не обагрил [кровью] меч свой в Эрине, а уста его никогда не прикоснулись к пище Эрина. Не могла Ирландия выносить его из-за надмения его, славы и сана, властительной ярости, силы и храбрости» [35, р. 273]. В «Пире у Брикриу» Курои обладает способностью менять облик и предстает в виде чудовищного «бахлаха» («мужика»). «Курои был не только колдуном, но и мастером изменять собственную внешность, по крайней мере, он мог представать то в одном, то в другом обличье. Так, на пиру в доме Конхобара, когда он неожиданно появляется среди присутствующих, он выглядит как столп ярко светящегося пламени, а шум его шагов слышится как завывание ветра и стон метели» [28, с. 155–156].

Добавим, что имя матери Курои — Моранн Мананнах — может говорить о ее мэнском происхождении. Мать архидруида Мог Рута — Кахт — тоже была родом с Мэна. Оба чародея, Мог Рут и Курои, ассоциируются с Мунстером на юге Ирландии.

65

Отправились… грабить… Мананн… — «Оккупация Мэна [ирландцами] датируется, вероятно, временем грабительской экспедиции Курои Мак Дайре и Кухулина» [69, I, р. XXXVIII]. Гибель Курои случилась примерно в 1 году н. э. [68, р. 274].

Альба — гэльское название Шотландии, реже — Британии в целом; собственно Англия именовалась Sacsa. В «Словаре Кормака» (ок. 900 г.) три гэльских земли стоят в одном ряду: «Эриу, и Мананн, и Альба…» [75,1, р. 1].

66

…множество ценных сокровищ… — Версия «Желтой Книги из Лекана» объясняет: «Почему люди Ульстера убили Курои, сына Дайре? Нетрудно сказать. Из-за Блатнат, что была похищена при осаде Фир Фалга, из-за трех коров Иухны и „трех мужей Охайн“, то есть маленьких птиц, что обычно сидели на ушах у коров Иухны. И вместе с коровами был похищен котел. Котел этот был их теленком. Вмещал котел молоко от дойки тридцати коров, и всякий раз, покуда птицы и пели, они наполняли его молоком» [35, р. 328]. Далее в «Желтой Книге» цитируется поэтический фрагмент из сказания «Призрачная колесница Кухулина», посвященный чудесному котлу (см. «Осада Острова Фалга» в наст. изд.).

67

Бланайд (Блатнат). — Владетель острова, дочерью которого она была, в различных версиях именуется по-разному. Версия «Желтой Книги из Лекана» говорит, что «она была дочерью Иухны, короля Фир Фалга [Людей Фалга]» [35, р. 329]. В сказании «Пир у Брикриу» из Ульстерского цикла она «дочь Минна, короля Острова Людей Фалга» [35, р. 276]. В недошедшем до нас тексте, упоминаемом в «Лейнстерской Книге», она «дочь Палла, сына Фидаха» [68, р. 590]. В более поздней традиции она иногда считалась дочерью Мидира, хозяина одного из «сидов» Ирландии (Бри Лейт), что уже было результатом смешения Иного Мира холмов с заморским Иным Миром [76, р. 183].

Иухна, отец Бланайд в версии «Желтой Книги из Лекана», владелец чудесных коров и котла (см. выше), упоминается также в одном из преданий «о старине мест» (dinnsenchas) под названием «Тонн Клидна». В этом предании рассказывается, как Иухна Кудрявый с Клидной, дочерью Генанна, плывут из Обетованной Страны в гости к Энгусу Мак Оку, хозяину Бруга, главного чудесного холма Ирландии, причем, пока они плывут, Иухна играет для Клидны волшебную музыку [35, р. 598].

Так или иначе, Бланайд — дочь короля Иного Мира, расположенного на острове; Мэн (Manannan), именуемый также «Островом Людей Фалга», принадлежит в ирландской традиции к Иному Миру (см. «Осада Острова Фалга» в наст. изд.). Бланайд (Блатнат) имеет «близнеца» в валлийской традиции: это Блодуэд (Блодайвед) — неверная жена Ллю Ллау, сотворенная для него из цветов дуба, ракиты и таволги (Мабиногион: «Мат, сын Матонви»). Имена обеих женщин этимологически восходят к понятию «цветы», и сюжет, связанный с той и с другой, примерно одинаков. Это значит, что у гэльской Бланайд и валлийской Блодуэд был общий прототип (см. об этом в «Наследии кельтов» братьев Рис и в «Белой богине» Р. Грейвса).

«Есть поэма о Блодайвед-сове, сочиненная Давидом ап Гвилимом, в которой она клянется святым Давидом, что она — дочь властителя Моны, равного самому Мейрхиону. То есть она называет себя „дочерью Протея“ — Мейрхион легко менял обличья…» [3, с. 361]. В древности, напомним, были известны две Моны — «северная» (о. Мэн) и «южная» (о. Англси). Обе Моны были островными сакральными центрами и обе могли считаться областями Иного Мира.

68

…овладеть дуном… на острове… — Дун («крепость» или «град») на острове, принадлежащем к Иному Миру, с чудесным сокровищем, заключенном в дуне, — характерный «рефрен» кельтской традиции. В поэме «Preiddeu Annwfn» («Добыча из Аннувна»), приписываемой легендарному бриттскому барду Талиесину (VI в.), рассказывается о морской экспедиции короля Артура в Иной Мир (Аннувн), расположенный на острове, средоточием которого также является «дун», а именно Caer Sidi с чудесным котлом внутри [72, p. XXII–XXV].

И в бриттской, и в гэльской традициях известно множество версий путешествия Гвалхмэя (Гавейна) за девушкой на остров с замком, властитель которого — великан или чародей [52, р. 18–33].

См. также «Осада Острова Фалга» в наст. изд.

69

…волшебное колесо, что вращалось у входа в крепость… — Ср. это с описанием крепости самого Курои (примечание ниже).

В упомянутой нами поэме Талиесина «Добыча из Аннувна» чудесный остров называется «Островом Проворной Двери», а «Каер Сиди» — дун на острове — означает, возможно, «вертящаяся крепость» [3, с. 111].

70

Эмайн (Эмайн-Маха) — столица Ульстера, основанная королевой-воительницей Махой, по некоторым хроникам, в 645 году до н. э. и разрушенная в 332 году н. э. Древнеирландское сказание «Недуг уладов» и одно из преданий «о старине мест» возводят название града к близнецам, которых родила Маха, состязаясь в беге с лошадьми короля [26, с. 7–9; 27, с. 231–232]. Сказание «Сватовство к Эмер» и Джеффри Китинг возводят это название к шейной заколке, которой Маха очертила границы будущего града [26, с. 39–41; 15, с. 113–122].

Обитель Мананнана в традиции также именуется «Эмайн» — «Эмайн Яблок». Возможно, это означает, что град в Ульстере и град в Ином Мире, а именно на острове Мэн, считались как бы «близнецами»; «Эмайн» ведь и значит «близнецы».

71

…унес ее в волшебной личине. — Версия «Желтой Книги из Лекана» говорит, что Курои унес также и другие сокровища, добытые на острове Мэн: он «вбежал промеж коров и собрал их пред собою, запихнул птиц за свой пояс, ухватил женщину к себе под мышку и ушел от них с котлом на спине» [35, р. 329].

Из других текстов известно, что до того, как Курои унес Бланайд, она успела пожить с Кухулином, чем и объясняется их дальнейшая связь [28, с. 327].

72

Солхойд («Лес Ивняка») — лес, расположенный на границе графств Лимерик и Типперери в южной Ирландии.

73

…наложил на него путы о пяти узлах… — то есть на два запястья, на две лодыжки и на шею.

74

Лаэг (Лойг), сын Риангабара — верный колесничий Кухулина, постоянно упоминаемый рядом с ним в Ульстерском цикле сказаний.

75

Бенна Бойрхе — горы в Ульстере, ныне Слив Донард в графстве Даун на севере страны.

76

…увидел он… стаю черных птиц… — Как пишет Ф. Леру, «почти все птицы в Галлии и в Ирландии по поверью принадлежали к Другому Миру» [13, с. 135].

Преследование птиц и сами птицы — многозначительный «рефрен» в жизни Кухулина, как она описана в ирландской традиции, от «Рождения Кухулина» до его «Смерти» [7; 26]. Что касается ворона, то он был у кельтов птицей Луга из Племени Богини Дану — отца Кухулина [32, с. 271].

77

«Тайтбейм», или «возвратный удар» — один из приемов боевого искусства Кухулина. О'Карри объяснял его как «вертикальный удар, пригвождавший противника к земле» [69, II, р. 372]. Своим чудесным боевым приемам, список которых довольно велик и причудлив, Кухулин, согласно традиции, выучился у королев-воительниц Альбы (Шотландии), прежде всего у «амазонки» по имени Скатах, как повествует о том сказание «Сватовство к Эмер» [26].

78

Сруб Брайн («Клюв Ворона») — река на западе графства Керри, название которой напоминает о черной птице, которую убил здесь своей пращою Кухулин.

79

Киаррайге — область между устьем реки Шэннон и рекой Майне в Мунстере. Ныне это графство Керри на юге Ирландии.

80

…крепость — жилище Курои. — В графстве Керри (прежнее Киаррайге) на юге Ирландии, в горах Слемиш (прежде Слиаб Мис) сохранились остатки доисторических крепостных сооружений, до сих пор известных как «Град Курои» [35, р. 328–329].

Ср. у Цезаря: «Городом британцы называют всякое место в труднопроходимом лесу, защищенное валом и рвом» [6, V, 21].

Согласно традиции, «в каком бы месте земли ни находился сам Курои, крепость его с наступлением ночи начинала вертеться быстрее, чем мельничный жернов, ибо такова была сила заклятья, которое наложил он на свое жилище. Так было оно устроено, что после захода солнца никто не мог даже отыскать вход в него» [28, с. 155]. Волшебный дун на острове Мананн, который сумел захватить Курои, весьма напоминает его собственную крепость. Как же Кухулин и ульстерцы смогли проникнуть в крепость этого чародея в ночь на Самайн? Благодаря помощи Бланайд, дочери иномирного короля.

81

Самайн — ночь на 1 ноября, по кельтскому календарю — начало зимней половины года, новогодняя ночь. Это «ночь ночей» (ср. «Улялюм» Э. По), когда грань между этим миром и миром Иным особенно «прозрачна». См. примечание к «Паршивому Патрику» в наст. изд.

82

…большие камни, что стоят в Ирландии… — Скорее всего, речь идет о менгирах, то есть о вертикально стоящих одиночных камнях, рассеянных не только по Ирландии, но и по другим областям кельтской Европы загадочными предшественниками кельтов — создателями мегалитической культуры, которые могут ассоциироваться с Племенем Богини Дану.

В сказании «Болезнь Кухулина» герой во время Самайна охотится на двух чудесных птиц, явившихся ему над озером, и ранит одну из них. После этого «он прислонился спиной к высокому плоскому камню. Тоска напала на него, и вскоре он погрузился в сон. И во сне явились ему две женщины» — жена Мананнана по имени Фанд и сестра ее Либан, одна в пурпурном плаще, а другая в зеленом. Они начали бить Кухулина плетью и били, «пока он не стал уже совсем близок к смерти; тогда обе они исчезли» [7, с. 635].

В сказании «Смерть Кухулина» говорится, что он «подошел к высокому камню, что стоял на равнине, и привязал себя к нему, ибо не хотел умирать ни сидя, ни лежа, а только стоя»; так он и умер, привязанный к менгиру [26, с. 340].

Эти-то менгиры, которые были «вратами» в Иной Мир и «следами» его обитателей, и предполагалось использовать в строительстве крепости Курои. Известно, что Сыновья Миля, т. е. гэлы, предпочитали строить из дерева, тогда как камень широко использовали их предшественники [69, р. 153]. Однако ведь сам Курои, по существу, — персонаж иномирный.

83

…убили его, одинокого и безоружного… — Версия «Желтой Книги из Лекана» сообщает, что Курои был убит при следующих обстоятельствах: Бланайд стала его мыть и привязала его волосы к ложу, затем украла его меч и открыла ворота крепости [35, р. 330]. Из сказания «Пир у Брикриу» известно, что Кухулин и его друзья ранее приходили в крепость Курои с миром и были хорошо, хотя и причудливо, приняты. В этом сказании Курои и его крепость представлены особенно гротескно [35].

84

Филид — «имя, относившееся к ученому, знатоку в литературе и философии; искусство стихосложения, поэзии, входило в состав первой из них» [68, р. 2]. «Словарь Кормака» (ок. 900 г.) производит слово «филид» от Fi — «яд, отрава» и от Li — «блеск, красота»: «…Это значит, что сатира поэта была ядовитой, хвала же его — блестящей и прекрасной» [69, II, р. 49]. Про филида говорилось: «Перед ним отступают озера и реки, когда он уязвляет их, насмехаясь над ними, и они вздувают перед ним свои воды, когда он их хвалит» [13, с. 100]. Отчего филид Ферхертне, имея возможность отомстить за гибель своего патрона обычным для филидов образом, то есть сочинить песнь поношения, от которой лицо жертвы покрывалось волдырями и она «теряла свое лицо», — отчего Ферхертне вместо этого отомстил как простой смертный, да еще пожертвовав собою? Вероятно, оттого, что он имел дело не с кем-нибудь, а с Бланайд.

Ферхертне. — После гибели Курои филид его по имени Ферхертне «сочинил элегию в честь павшего героя, в которой славит его доблесть, благородство, честь, также его щедрость к поэтам и мудрецам и вдобавок приводит длинный список даров и подношений ему самому», то есть Ферхертне [69, II, р. 9]. Элегия эта сохранилась и дошла до нас.

85

Так они вдвоем и погибли. — В «Желтой Книге из Лекана» сохранилась поэма Фланна Мак Лонана Фланнагана (IX в.) о «трех трагических смертях»: смерти Курои, Бланайд и Ферхертне. В ней рассказывается о том, как после гибели Курои филид Ферхертне убежал в горы Киаррайге и вскоре задумал отомстить Бланайд. Он отправился на север и в должное время прибыл в Эмайн-Маху, где был радостно встречен своей бывшей госпожой, Бланайд, и ее новым мужем, Кухулином. Вскоре после этого Конхобар и жители Ульстера собрались у обрыва пропасти, и Ферхертне привел свой план в исполнение. «Это и была трагическая смерть троих: Курои, неверной его жены Бланайд и верного его поэта и арфиста Ферхертне» [69, II, р. 97].

86

«Осада Острова Фалга», как мы озаглавили этот текст, — поэтический фрагмент из сказания «Призрачная колесница Кухулина», которое содержится в «Книге Бурой Коровы» (ок. 1100 г.). Сказание повествует о том, как св. Патрик, стремясь обратить ирландского короля Лоэгайре, сына Ниалла (правил в 427–462 гг.), в христианскую веру, по его просьбе вызывает из преисподней Кухулина на призрачной колеснице, который, рассказывая о своих деяниях королю, убеждает его принять веру Патрика. «Сказал Лоэгайре Патрику: „Никоим образом не уверую я ни в тебя, ни в Бога, покуда не вызовешь ты Кухулина во всем его величии, каким запечатлен он в старинных сказаниях, дабы мог я увидеть его и мог обратиться к нему, присутствуя здесь; после этого я поверю в тебя“» [35, р. 347]. Рассказ Кухулина о его визите в «Страну Скат» цитируется в той версии «Гибели Курои», что содержится в «Желтой Книге из Лекана» (конец XIV в.): «Посему сказал Кухулин в „Призрачной Колеснице“…» [35, р. 328]. Это означает преемственность традиции о походе воинов Ульстера на «Остров Людей Фалга», иначе Мэн, и доказывает тождество «Страны Скат» с этим островом.

Перевод сделан по изданию: O'Beirne С. J. The Phantom Chariot of Cu Chulain // Ancient Irish tales / Ed. by T. P. Cross and С. H. Slover. New York: Barnes and Noble Inc., 1969.

Остров Фалга (Остров Фир Фалга). — Юджин О'Карри в своих «Лекциях по рукописным материалам древней ирландской истории» (1861) писал: «Фалга была, я полагаю, древним именем острова Мэн; и „осада“ ее велась мужами Ульстера во главе с Кухулином» [68, р. 588].

В «Желтой Книге из Лекана» имя «Фир Фалга» («Люди Фалга») объясняется так: «…то есть были они „морскою дамбой“ на островах моря» [68, р. 329]. Смысл названия остается темным. О ком же все-таки может идти речь?

Известно, что островным окружением Ирландии издревле владели фоморы: «…Они были, поистине, демонами в обличии людей, то есть людьми с одной рукою и одной ногою каждый» [44, р. 7]. «Вообще, во всех сагах, где идет речь о фоморах, они описываются несколько неясно, но всегда физически ужасными, отталкивающими и злыми» [32, с. 153]. Фоморы владели, в частности, таинственной крепостью, «дуном на острове» у северо-западного побережья Ирландии. «Интересно, что фоморов никогда не изображают как одно из племен, заселивших Ирландию. Владельцы сидов, они вечно пребывают как бы в тени, и жизнь их постоянно связана с морем и островами» [28, с. 43] В преданиях «о старине мест» («Айлех») об одном из персонажей говорится, что предок его был «из фоморов с Фир Фалга» [27, с. 231].

Фир Болг, владевшие Ирландией до Племени Богини Дану, потерпели поражение, и, как сказано в «Битве при Маг Туиред», «те из Фир Болг, что спаслись с поля битвы, отправились прямо к фоморам и остались на [островах] Аран, Иле, Мананн и Рахранн» [27, с. 34]. Ирландские «дополнения к Неннию» также говорят: «Фир Болг овладели Мананном и схожим образом некоторыми островами — Араном Айлеем и Ратлином» [43, р. 23]. Смысл названия «Фир Болг», как и «Фир Фалга», остается дискуссионным; можно даже предположить, что это варианты одного и того же имени. Потомки Фир Болг описывались как темноволосая, угрюмая и грубая раса: это сближает Фир Болг с фоморами [68, р. 223]. На острове Хирта, иначе св. Кильды, — самом дальнем из Гебридских островов — сохранились остатки древнего форта под названием «Дун Фир Болг» [75,1, р. 184].

В свое время, однако, «королем Мэна и Островов» становится Мананнан, который принадлежит к Племени Богини Дану (хотя изначально, быть может, и не принадлежал к нему). Это произошло, вероятно, тогда, когда многие из Племени Богини Дану покинули Ирландию после прихода Сыновей Миля, то есть гэлов [66].

Кто же именно подразумевается под «Людьми Фалга»? Кого застают ульстерцы во главе с Кухулином, приплывшие опустошить остров и «дун на острове»? Из описания «трех мэнских великанов» (см. в наст. изд.) можно заключить, что это, скорее всего, те, кого ирландская традиция именует фоморами (однорукость и одноногость при этом упоминаются не всегда). Остается предположить, что на острове Мэн каким-то образом уживались «люди Мананнана» и фоморы (или же Фир Болг).

Братья Рис писали: «Как бы то ни было, Туата Де Дананн [Племя Богини Дану] оттесняются на периферию освоенного пространства, на острова и в недра холмов, где ранее было убежище фоморов… Изначально и в итоге — в мире оккультного — между ними нет вражды; их противостояние целиком принадлежит к явленному миру» [28, с. 43]. Можно представить даже, что фоморы были на острове Мэн «податным сословием», которым правили Мананнан и другие Люди из Племени Богини Дану. Во всяком случае, следы пребывания на острове Мэн «расы великанов» описаны Вальдроном и другими авторами (см. «Чертог трех мэнских великанов» и «Подземелье Замка Рушен» в наст. изд.).

87

Страна Скат. — «Scath» значит «тень, призрак». Наставницу Кухулина в боевом искусстве, королеву-воительницу, что жила где-то на уединенном острове в Альбе, то есть Шотландии, звали Скатах, — имя с корнем «Scath» [26, с. 42–54].

88

Дун Скайт («Крепость, или Град Тени»), описанный в нашей поэме, — тот же дун, что захватили ульстерцы в сказании «Гибель Курои», и речь в обоих текстах ведется об одной и той же экспедиции на остров Мэн.

В упомянутой нами поэме Талиесина «Добыча из Аннувна» подобный дун на острове также описывается как «совершенное узилище» Каер Сиди, с «тяжкими мрачными узами», в котором властители его «в сумерках и черноте [ночи] смешивают искрящееся вино»; здесь хранятся сокровища Аннувна: Котел, обогреваемый дыханьем девяти дев, и Крапчатый Бык с крепким поводом [72, p. XXII–XXIV].

В ирландском «Приключении корноухого пса» «остров друидов — это темный остров, на котором царит мрак» [13, с. 227].

89

…Сильны были их чародейства. — Ср. в «Гибели Курои» о «сноровке в волшебстве» у защитников дуна на острове. В поздней традиции сохранились представления о причудливых обитателях этого дуна и не менее странных средствах, которыми они стремились оградиться от всякого вторжения. Р. Грейвс упоминает, например, что «в замке на острове Мэн, принадлежавшем Мананнану, три журавля сторожили у ворот, отгоняя пришельцев: „Не входите! Идите прочь! Держитесь подальше!“» [3, с. 264].

Здесь уместно вспомнить куда более древнее свидетельство, а именно Плутарха (De defectu oraculorum, 18), которое вполне могло относиться к острову Мэн: «По словам Деметрия, большинство из островов, окружающих Британию, пустынно; они расположены далеко друг от друга, и некоторые из них названы по именам демонов или героев. Пустившись в плаванье по этим областям по приказу царя, он высадился, чтобы собрать сведения, на ближайшем из этих пустынных островов; на нем было немного жителей, но в глазах британцев они священны, и это служит им защитой от всякого ущерба с их стороны; когда он прибыл, в воздухе возникло великое волнение, сопровождавшееся множеством небесных знамений; с воем дули ветры, и молнии сверкали во многих местах; затем, когда вновь установилось затишье, островитяне сказали, что на какое-то высшее существо нашло помрачение» [13, с. 227–228].

Можно сказать, что таким образом остров (вероятно, Мэн либо Англси) реагировал на вторжение. См. также примечания к «Балладе о Мананнане» в наст. изд.

90

Был в этом дуне котел… — В «чудесно-вещной» кельтской традиции Котел является одной из главных «чудесных вещей». Котел Дагды из Племени Богини Дану в Ирландии был «котлом изобилия» — «не случалось людям уйти от него голодными» [27, с. 33], — и его подобия нередко встречаются в ирландских сказаниях: «он функционирует как котел изобилия, как средство воскрешения и как символ верховной власти» [32, с. 163].

Котел Керидвен в Уэльсе был «котлом вдохновения», и этот котел тождествен Котлу Аннувна из поэмы Талиесина. Мальчик Гвион Бах стал бардом Талиесином, вкусив варева из котла ведуньи Керидвен [28, с. 261].

На известном кельтском котле из Гундеструпа (II–I вв. до н. э.), найденном в Ютландии, изображен исполин, окунающий воинов в котел, — божество, которое производит воскрешение или, возможно, инициацию воинов [32, с. 282–284].

«Святой Грааль» из артуровского круга романов — христианское переосмысление кельтского чудесного Котла [20, с. 780]. «Этот котел имеет силу давать жизнь, обеспечивать обильной пищей и даровать его обладателю редкую удачу. Им обладали боги и богини, но он потом снова и снова утрачивался. Скрываемый и снова находимый, он пребывает в самом центре древних британских мистерий, которые были, в сущности, кельтскими» [23, с. 19].

Важно отметить, что Котел или Чаша — символ по преимуществу женский, и принадлежит эта чудесная вещь именно Женщине («Котел Керидвен»), даже если об этом не говорится впрямую. Ср. в нашем тексте: «Этот котел был нам отдан дочерью короля».

…теленок трех коров… — Это коровы Иухны, владетеля острова, отца Бланайд, которая названа здесь просто «дочерью короля» (см. примечания к «Гибели Курои» в наст. изд.).

91

Куррах — традиционный водный транспорт кельтов. «Куррах был лодкой или каноэ, состоявшей из легкого деревянного каркаса, покрытого звериными шкурами» [70, р. 310]. У бриттского историка VI века Гильдаса читаем, например: «…Ужасные полчища скоттов и пиктов тут же высадились из своих курук [куррахов], на которых плавали как через проливы, так и в далекие моря» [2, с. 216].

92

«Чертог трех мэнских великанов» — фрагмент сказания из «Книги Бурой Коровы» (ок. 1100 г.) под названием «Разрушение Дома Да Дерга». Первым русским переводчиком и комментатором этого сказания был С. В. Шкунаев [27].

Текст «Разрушения» относят к IX веку. В центре повествования — легендарный ирландский король Конайре, который находится вместе со своим пестрым и разноликим воинством в огромном Доме Гостеприимства, или «бруйдене», имеющем множество покоев и чертогов. Дом этот осаждает другое воинство, состоящее из ирландцев (их представляет Фер Рогайн) и бриттов (их представляет Ингкел). Фрагмент текста, посвященный выходцам с острова Мэн, — ценный источник по общей для Мэна с Ирландией традиции; поэтому мы решили заново перевести его и включить в нашу книгу.

Перевод сделан по изданию: Stokes W. The Destruction of Da Derga's Hostel // Ancient Irish Tales / Ed. by T. P. Cross and С. H. Slover. New York: Barnes and Noble Inc., 1969.

93

Найди им подобье… — В ирландской традиции известен феномен «гельт», или «дикого человека» (иначе «безумца»), который вместе с новым статусом приобретает характерное «косматое» обличие: таковы Суибне Гельт и близкие к нему персонажи, описанные и исследованные Т. А. Михайловой. Например, в повести о Мис из Мунстера говорится: «…так выросли перья и волосы на ней, что они волочились по земле вслед за нею» [22, с. 121]. К этим персонажам можно отнести старинную ирландскую глоссу к Книге пророка Исайи: «…волосатые, то есть демоны типа гельт» [22, с. 123]. В Ирландии и Шотландии хорошо известны создания, именуемые «уриск» и «груагах», а на острове Мэн — «финнодери», к которым также подходит эта глосса (см. «Финнодери» в наст. изд.).

У бриттского историка Гильдаса (VI в.) о самих скоттах (гэлах) говорится, что им присуще «обыкновение более прикрывать свои грубые лица волосами, чем свою наготу лохмотьями» [2, с. 216].

94

…при осаде Людей Фалга… — Три косматых великана, описанные в данном тексте, отождествляются с защитниками «дуна на острове», который взяли и опустошили ульстерцы во главе с Кухулином (см. «Гибель Курои» и «Осада Острова Фалга» в наст. изд.). Наружность этих великанов говорит за то, что они — фоморы. Возможно, догадка о фоморах как о «податном сословии» или подневольной расе на острове Мэн не лишена смысла. Джон Рис писал, что по-мэнски «великан» — foawr: слово, эквивалентное ирландскому fomhor в современной огласовке [71, р. 286].

В сказании «Сватовство к Эмер» описан еще один случай, когда Кухулин сразился с тремя фоморами где-то на Гебридских островах, возвращаясь из Альбы от Скатах; однако там говорится, что он убил их. В этом сказании отмечено, что «в те времена Острова Чужеземцев [Гебриды] платили дань уладам [ульстерцам]». Фоморы же, которых убил Кухулин, спасая дочь короля островов, приходят с одного «дальнего острова», расположенного в тех же широтах [27, с. 54–55].

В «Преследовании Диармайда и Грайне» содержится описание юноши из Племени Богини Дану, оставленного в Ирландии сторожить «древо жизни»: он «был широкоплечим, длинноносым, красноглазым и темнокожим великаном… Был у него лишь один глаз посреди его черного лба, и толстый железный обруч опоясывал его гигантское туловище» [7, с. 745]. «Юноша» этот описан как фомор.

Во многих версиях путешествия Гвалхмэя (Гавейна) либо его «Аналога» на чудесный остров властитель острова — обладатель девы — представлен как «fear mor», великан [52, р. 23]. Именно Гвалхмэй («Ястреб Мая») является самой близкой бриттской параллелью к Кухулину с его «приключениями» [52, р. 27].

Эдвард Феархар (1899) приводит рассказ мэнского рыбака о видении, случившемся с ним и его товарищами на море. Заметим, что вряд ли эти рыбаки были знакомы с преданиями о башне, построенной фоморами на островке Тори у северо-западного побережья Ирландии. «Случилось ему заглянуть под парус, рассказывал он, и увидел он свет перед носом лодки; и он побежал на нос, чтобы рассмотреть его, но свет вмиг оказался вблизи от них с другой стороны. Затем показалась огромная башня, очень высокая и с огнем, пылавшим на ее вершине, а другая башня [тем временем] поднималась из пламени. И был там большой человек, подобный великану, — он стоял посреди пламени и размахивал палицей, огромной, будто мачта корабля… и все море вокруг было объято пламенем». Видение это длилось час или более, а потом исчезло [41, р. 166–167].

95

«Финн и Ойсин» — одно из старейших произведений на мэнском языке, дошедшее до нас.

Это сохранившаяся часть поэмы, примыкающей к т. н. циклу Финна (иначе циклу Ойсина), который создавался и распространялся в гэльской «ойкумене» — Ирландии, Шотландии и на Островах, — начиная, быть может, с V века, когда сын Финна Ойсин, возвратившись из Страны Юности (Тир на н-Ог), встретился со св. Патриком и пересказал ему свою жизнь в Фианне — легендарном воинстве Финна. Ойсин считается автором древнейших поэм, входящих в цикл Финна — Ойсина. Однако самое раннее упоминание о Финне и Ойсине в письменных источниках относится лишь к VII веку (в поэме Сенхана Торпейста, «короля поэтов» Ирландии). Историчность этих персонажей, живших в III веке, подтверждается хрониками: в «Анналах Тигернаха» под 283 г. отмечена смерть Финна Мак Кумала [60].

Данная поэма, или баллада, записана в 1762 году двумя мэнскими клириками из уст древней старухи-сказительницы (округ Kirk Michael). Старуха говорила, что балладу эту она выучила от своей матери, мать знала ее от бабки и так далее в глубь поколений; женщины напевали ее, работая по хозяйству. В 1789 году запись была помещена в Британский Музей (Add. MS. 11215).

Несомненно, что до этого поэма, подобно «Балладе о Мананнане», много веков существовала в устной форме [58]. Поэма совершенно традиционна: в середине XX века Джон Лорн Кэмпбелл записал на острове Южный Уист (Гебриды) «повесть» с той же фабулой и теми же героями, только вместо «Орри» в ней фигурирует «Гарри» (Гара), соратник Финна [79, р. 14–16]. Русский перевод этой версии («Гарри и женщины») см. в [33]. Известно также, что версия сказания о Финне, тождественная мэнской поэме, бытовала на севере Шотландии — в Кромарти и Каитнессе [53, р. 182].

Перевод сделан по изданию: Moore A. W. The Folklore of the Isle of Man, being an account of its myths, legends, superstitions, customs and proverbs, collected from many sources; with a general introduction, and explanatory notes to each chapter. Douglas (Isle of Man): Brown and Son; London: David Nutt, 1891.

96

…отправились на охоту… — Основными занятиями фениев были охота и война (оборона страны от чужеземцев, которые в традиции чаще всего представлены скандинавами).

В период от Бельтана (1 мая) до Самайна (1 ноября), т. е. в летнюю половину года, фениям приходилось рассчитывать только на свою охотничью добычу: жалованья от верховного короля Ирландии им не полагалось. В пищу шло мясо, а вместо жалованья — шкуры добытых зверей [54, II, р. 327–329].

97

…юного Орри… — По нашему мнению, в исходном варианте речь шла не об Орри (Горри), легендарном родоначальнике скандинавской линии королей Мэна, а о Гарри, правильнее Гаре, одном из фениев-соратников Финна, упоминаемом в гэльских поэмах Шотландии и Островов. Версия, записанная в середине XX века на острове Южный Уист («Гарри и женщины»), ближе к изначальной традиции. Гарри (Гара) превращается в Орри (Горри), «сына короля Дании и Норвегии», уже на мэнской почве. Об Орри см. примечание к «Балладе о Мананнане» в наст. изд.

В данной поэме Орри представлен как враг Финна, находящийся у него в плену. Впрочем, в гэльских поэмах и сказаниях из цикла Финна — Ойсина постоянно действуют персонажи из Лохланна, т. е. Скандинавии, хотя это анахронизм, так как скандинавы появляются на Британских островах в конце VIII века, а отнюдь не в III веке, когда, согласно традиции, жили Финн и его фении.

Финн оставался популярным героем мэнского фольклора вплоть до XX века. В традиции Мэна он неоднократно посещает остров и предстает в виде исполина и могучего чародея (см. «Зачарованный остров у Порт Содерик» в наст. изд.).

«Ареал» деятельности Финна и его фениев охватывал всю гэльскую ойкумену — Ирландию, Шотландию и Острова. В старинном сказании «Охота у СиднамБан и Смерть Финна» говорится: «Тогда поднялся царственный вождь фениев Ирландии и Шотландии, саксов и бриттов, [острова] Льюис, и Лохланна, и ближних островов…» [68, р. 85]. Власть его была «на востоке через море» не меньше, нежели в Ирландии [там же, р. 69].

98

Как бы нам выместить злобу на юном Орри? — Причину этой злобы Артур Мур объяснял тем, что «юный Орри», будучи пленником Финна, ухаживал одновременно за обеими женщинами [58].

В версии с острова Южный Уист женщины ополчаются на Гарри за то, что он подсмотрел, как они собирают моллюсков, дабы съесть их втайне от своих голодающих мужчин, которым не везло на охоте [33].

99

Традиционная «повесть», связанная с именем одного из скандинавских королей Мэна (одного из «Орри», как их величала мэнская традиция). Записана в 40-е годы XIX века Джозефом Трейном, вторым после Вальдрона автором наиболее ценного и богатого сведениями труда, посвященного острову: Train J. Historical and Statistical Account of the Isle of Man from the Earliest Times to the Present Date; with a view of its indent laws, peculiar customs, and popular superstitions. Douglas (Isle of Man), 1844–1845. Vol. 1–2. Трейн, между прочим, был другом и корреспондентом Вальтера Скотта, живо интересовавшегося обрядами и преданиями острова Мэн.

Почти дословно эта «повесть» совпадает с той, что записана Софией Моррисон в ее собрании мэнских преданий, составленном в начале XX века. Из-за отсутствия каких-либо серьезных разночтений между двумя текстами мы выполнили наш перевод по изданию Софии Моррисон, где текст содержится в виде отдельного повествования: Morrison S. Manx fairy tales. London: David Nutt, 1911.

100

Олаф Годдардсон. — Chronica Regum Manniae et Insularum, составленная монахами аббатства Рушен на Мэне в XV веке, сообщает: «В году 1102 Олаф, сын Годреда Крована, начал править надо всеми островами [включая Мэн и Гебриды], и правил он сорок лет. Был он человеком мирным и находился в столь тесном союзе со всеми королями Ирландии и Шотландии, что никто во дни его не отваживался тревожить державу короля островов» [80].

101

Барон Киттер, норвежец. — Вместе с чередой скандинавских королей Мэна (X–XIII вв.) остров воспринял за три с лишним века их владычества большое число поселенцев из Норвегии. В нескольких округах острова образовалась даже смешанная кельто-скандинавская раса [58]. Однако двуязычие на острове не прижилось; немногие «следы», оставленные норвежцами в языке, — некоторые топонимы (например, Snaefell, Tynwald). До XIX века большинство мэнцев говорило единственно на мэнском (гэльском) наречии [59].

102

Барруль. — См. примечание к «Балладе о Мананнане» в наст. изд.

103

…пошли к мудрейшим ведьмам острова… — В «Пениартском Манускрипте» из Уэльса (XVI в.) об острове Мэн говорится: «Велики были прежде навыки чар и волшебства на сем острове; ибо там водились женщины, творившие ветер для моряков, а ветер сей заключали они внутри трех узлов, завязанных на нити. И когда они имели нужду в ветре, то развязывали один из узлов на нити» [71, р. 330]. То же самое писал Ранульф Хигден в «Полихрониконе» [38, р. 5].

Джон Рис отмечал в конце XIX века, что подобная практика сохранялась на Мэне и в его время. Он сравнивает мэнских ведьм с древними галльскими друидессами на острове Сена, описанными Помпонием Мелой [71, р. 331].

Чтобы составить впечатление о мэнской ведьме, стоит привести один фрагмент из книги Джона Риса «Celtic Folklore, Welsh and Manx» (1901): «Мужчина средних лет из округа Андреас рассказывал мне, как он трижды или четырежды натыкался на женщину, славившуюся как ведьма, когда она занималась своими дурными делами на перекрестках дорог или на границе трех межей. Однажды это случилось ранним утром на Старый Первомай, а впоследствии он встречал ее несколько раз, возвращаясь домой от своей возлюбленной. Он пригрозил ведьме, что если опять застанет ее, то прибьет, — вот что он рассказывал мне. Ладно, спустя какое-то время он снова застал ее за работой у скрещенья четырех дорог, где-то близ Лезайра. Вокруг нее, говорил он, был начисто выметен круг, такой же большой, как тот, что делают кони при молотьбе. Он ударил ее и отнял у нее метлу, которую припрятал до полудня. Затем он заставил мальчишек с фермы принести сухого дрока, и положил метлу ведьмы на вершину кучи. Потом дрок подожгли, и, странно сказать, — метла, покуда горела, трещала так, как будто стреляли из ружей. Шум и вправду можно было слышать у церкви Андреас, то есть за несколько миль оттуда. На метле было „семнадцать разного рода узлов“, заявил он, и сжигали как бы саму эту женщину: в самом деле, добавил он, „она ненадолго пережила свою метлу“» [71, р. 295–296].

В XX веке Сесил Уильямсон, хранитель «музея ведьм» на острове Мэн, воздвиг памятник жертвам охоты на них [25, с. 358].

См. также балладу «Бурый Берри» в наст. изд.

104

Кальф. — См. примечание к «Приходу св. Патрика» в наст. изд.

105

Куррах. — См. примечание к «Осаде Острова Фалга» в наст. изд.

106

Земля Киттера (Скала или Утес Киттера) — находится в проливе, отделяющем островок Кальф от южной оконечности Мэна, Spanish Head. Пролив этот называется Kitterland Sound.

107

Тогда он сказал… — В данной «повести» Эоха отчасти играет роль Гарри, а король Олаф — роль Финна из сказания «Гарри и женщины» с острова Южный Уист [33, с. 47–52]. Меч Олафа, Макабуйн, — это меч Финна, Мак а'Луйн, и весь фрагмент, повествующий о том, как Эоха выбирал свою смерть, с описанием чудесного меча и отрубанием головы, взят, очевидно, из общих «запасников» гэльской традиции.

108

Лоан Маклибуйн, Темный Кузнец из Дронтхейма. — В поэме, записанной Дж. Лорном Кэмпбеллом на острове Южный Уист, Ойсин, сын Финна, рассказывает:

Незнакомец представляется Финну и его спутникам как «Лунн Мак Лиобайн», он говорит, что пас коз для короля Норвегии; затем он ведет их в свою демоническую кузницу (причем движется он, несмотря на свою одноногость, со сверхъестественной скоростью), и там каждый фений получает по чудесному мечу, а Финн закаливает меч Мак а'Луйм в крови [79, р. 16–19].

Фигура Кузнеца из Иного Мира типична для гэльской традиции, а одноногость его (как у фоморов) подтверждает, что он «одной ногою здесь, а другою — там», то есть, что такие существа доступны человеческому восприятию лишь «наполовину». В «Земле Киттера», впрочем, одноногим представлен не сам кузнец, а его помощник, Хиаллус-нан-урд.

Дронтхейм — средневековая столица Норвегии; здесь находился архиепископство, откуда утверждали епископов Мэна. Таким образом, путь короля Олафа и молотобойца пролегает по морю, от острова Мэн к Норвегии.

109

Меч короля. — Кроме чудесных Котлов и Чаш, особое место кельтской «чудесно-вещной» традиции занимают Мечи и Копья.

В древнеирландской «Битве при Маг Туиред» говорится о неотразимом мече Нуаду из Племени Богини Дану и мече Тетры, короля фоморов, вещающем о своих подвигах [27, с. 33 и 47].

У всех прославленных воителей кельтской традиции были мечи, обладавшие душою и именем, волшебным происхождением и сверхъестественными способностями.

Таковы меч Фергуса, Каладболг, и меч Кухулина, Круайдин Крепкоголовый [69, II]; меч Финна, Мак а'Луйн [79]; меч Артура, Эскалибур, он же Каледвулх, или Каладболг [72] и т. д.

«В древнем гэльском Житии святого Колумкилле говорится о мече, святость коего была такова, что никто не мог умереть в его присутствии» [52, р. 24–25].

Эти примеры можно умножить. См. также «Теваль, королевна океана» в наст. изд.

110

Старый Пустой Колпак, король Норвегии. — Какой норвежский конунг имеется в виду, неясно.

111

Он сделал Эмергайд своей королевой… — Согласно хронике, Олаф женился на дочери Фергуса, властителя Галлоуэя (Шотландия), которую звали Аффрика, но имел также много наложниц; у него было несколько сыновей и дочерей [80].

112

Один из важнейших текстов, представляющих мэнскую традицию и записанных Георгом Вальдроном в начале XVIII века со слов ее носителей. Как и «Огонь фэйри», текст этот проливает свет на легендарную историю острова, а также на традиционное мышление его коренных обитателей.

Следующий текст, помещенный в наст. изд. — «Охота на крапивника» из книги Дж. Трейна, — отражает, вероятно, ту же «память» о Владычице острова, что и «Техи-Теги».

Перевод сделан по изданию: Waldron G. A Description of the Isle of Man with some useful and entertaining reflections on the laws, customs, and manners of the inhabitants / Ed., with an introductory notice and notes by W. Harrison, Esq. Douglas (Isle of Man), 1865. (Manx Society Publications; Vol. 11).

113

…слабейшему полу. — К женщинам кельтской расы это определение никогда не относилось. Например, Диодор Сицилийский (I в. до н. э.) писал: «Женщины у галлов не только почти равны мужчинам ростом, но и могут соперничать с ними в силе» (Историческая Библиотека, V, 32). Страбон, его младший современник, отмечал в обычаях кельтских племен «мужество женщин, так же как и мужчин. Например, эти женщины обрабатывают землю, а после родов укладывают своих мужей вместо себя и ухаживают за ними; нередко они рожают во время полевых работ и тогда отходят в сторону к какому-нибудь источнику и сами моют и пеленают ребенка» (География, III, IV, 17). Аммиан Марцеллин (IV в. н. э.) еще более красноречив: «Когда один из них [галлов] поссорится с другим и ему станет помогать его жена, которая сильнее его и голубоглаза, то целая толпа чужеземцев не справится с ними, особенно когда та, гневно откинув голову, скрежеща зубами и размахивая белоснежными и могучими руками, начнет наносить кулаками и ногами удары не слабее снарядов катапульты, выбрасываемых при помощи скрученных жил» (Римская История, XV, 12,1).

Что касается женщин острова Мэн, следует привести один исторический факт, попавший в Британскую Энциклопедию. В 1093 году на острове вспыхнула война между южанами во главе с Макманусом и северянами во главе с Октаром. В решающей битве у Сантварта, когда победа уже клонилась на сторону южан, на поле боя ворвались женщины севера; они полностью изменили исход сражения, правда, не раньше чем оба вождя были убиты [81, р. 453].

114

…чародейка, гостившая на этом острове… — Фигура Женщины-владычицы волшебного острова известна не только в кельтской традиции: достаточно вспомнить Калипсо на острове Огигия.

В древней Европе, писал Р. Грейвс с поэтической категоричностью, «женщина властвовала над судьбой мужчины — преследуя, вместо того чтобы быть преследуемой, насилуя, а не подвергаясь насилию… На различных островах, находившихся под властью женщин, существовала опасность для явившегося туда мужчины подвергнуться сексуальному насилию, грозившему смертью» [3, с. 462–463].

Античные писатели оставили несколько любопытных свидетельств о подобных островах у побережья Галлии и Британии. Страбон, например, писал: «В океане, говорит Посидоний, лежит островок, находящийся не особенно далеко в открытом море, прямо перед устьем реки Лигера [Луары]; на острове живут самнитские женщины, одержимые Дионисом; они умилостивляют этого бога мистическими обрядами, так же как и другими священнодействиями; и ни один мужчина не вступает на остров, хотя сами женщины отплывают с него для общения с мужчинами и затем возвращаются обратно. Существует обычай, продолжает Посидоний, раз в год снимать крышу святилища и затем крыть ее снова в тот же день перед заходом солнца, причем каждая женщина приносит свой груз соломы для крыши; но женщину, у которой груз выпадет из рук, остальные разрывают на куски; они носят куски жертвы вокруг святилища с криками „эу-а“ и не прекращают хождения, пока не утихнет их неистовство; по его словам, обыкновенно кто-нибудь поражает [насмерть] обреченную женщину» (Страбон, География, IV, IV, 6). Речь идет, напомним, об острове у западного побережья Галлии.

Особую «женственность» кельтской традиции отмечали Алвин и Бринли Рис: «Если взглянуть на описываемые нами события с точки зрения современного человека, непременно бросится в глаза та важнейшая роль, которую в мире, населенном фоморами, Туата Де Дананн и иными сверхъестественными существами, играли женские персонажи. С точки зрения средневекового человека, в таких местах, как волшебные холмы или острова бессмертия, главенствующая роль женщин не вызывала никаких сомнений. В прекрасном Ином Мире, описанном в саге „Приключение Конлы“, вообще живут одни лишь женщины и девушки» [28, с. 44].

Поскольку остров Мэн и в ирландской, и в местной традиции рассматривался порой как «иномирный», то данная цитата может служить комментарием к «Техи-Теги» и к «Охоте на крапивника» в наст. изд.

115

…обратилась в летучую мышь… — «Старинное шотландское поверье утверждает: если летучая мышь взлетает и снова падает к земле, — значит, наступил ведьмовской час» [34, с. 227].

На острове Мэн, по свидетельству Джона Риса, ведьмы охотнее всего обращались в зайцев, «притом в таких быстрых и толстокожих зайцев, что никакая борзая не может поймать его, кроме черной без единой белой шерстинки, и никакая пуля не может пронзить его тело, только серебряная монетка. Обе эти особенности хорошо известны также и в Уэльсе» [71, р. 294].

Ср.: «Корнуолльское суеверие гласит, что девица, которая слишком сильно влюблена в парня, может умереть, если он бросит ее, а затем будет преследовать его в облике белого зайца. Считалось, что это видение является изменнику повсюду, и его не видит никто, кроме него. Это одно из древнейших корнуолльских суеверий, и существует множество историй о мужчинах, доведенных белым зайцем до самоубийства» [34, с. 143].

116

Морская свинья — теплокровное животное, подобное дельфину. Роберт Грейвс пишет: «Она ведь не обычная рыба, потому что морские свиньи-мужчины и морские свиньи-женщины соединяются в пары. А как по-царски она вплывает в реку из моря! Внизу она светлая, наверху темная, и морда у нее темная. А еще у нее великолепные светлые плечи и ласты, широкие, как весла» [3, с. 407].

117

…что была виновницей этого закона между ними. — Сам Вальдрон комментирует это сказание так: «…как бы много уроженцы Мэна ни предавали себя некогда воле и прихоти своих хозяек, ныне они обращаются с ними столь бесцеремонно, что я удивляюсь, как эти бедные создания могут еще находить какую бы то ни было радость в любви» [87, р. 76].

118

Книга Джозефа Трейна, из которой взят данный текст, является, наряду с книгой Вальдрона, основным источником по устной традиции острова Мэн.

Перевод сделан по изданию: Train J. Historical and statistical account of the Isle of Man from the earliest times to the present date; with a view of its ancient laws, peculiar customs, and popular superstitions. Douglas (Isle of Man), 1844–1845. Vol. 1–2.

119

Крапивник (королек) — маленькая певчая птичка, ловкая охотница за бабочками. У нее золотой хохолок, длинный клюв, округлые крылышки и короткий хвост торчком.

Есть сведения, что у древних кельтов эта птица содержалась в клетках для магических целей. Археологи полагают, что на многих золотых предметах, найденных в кельтских могильниках, изображен крапивник. «Английский ученый Армстронг, внимательно изучавший процессии с крапивником, считает, что культ крапивника мог проникнуть в Британию с западного побережья Франции еще в бронзовом веке» [4, с. 90–91].

В «Словаре Кормака» (ок. 900 г.) крапивник называется «колдуном птиц» (magus avium), птицей друидов. В Ирландии, писал Юджин О'Карри, щебет крапивника, наряду с карканьем ворона, был предметом для гаданий [69, II, р. 224].

В ирландском фольклоре крапивника звали «королем птиц», но также и «слугою дьявола». Можно было наблюдать порой, как народ целого округа, словно обезумев, носится по зарослям, охотясь на крапивника, — писал Джон Обри об ирландцах XVIII века [38, p. 198].

Обряд охоты на крапивника в XIX–XX веках бытовал кое-где в южной Франции, Бретани, Ирландии и Уэльсе. «К сожалению, — пишут Эдвин и Мона Рэдфорд (1947), — эта охота на крапивников продолжалась на острове Мэн еще в 1933 г.» [34, с. 324].

В канун Рождества, писал Грейвс, «судя по британскому фольклору, красногрудый Робин-малиновка, как Дух Нового Года, выходит с березовым прутом убить своего предшественника, королька золотоголового, Духа Старого Года, который прячется в плюще» [3, с. 208].

«В некоторых местностях Уэльса крапивника не убивали, а ловили и сажали в особый домик — „дом крапивника“, деревянный, с окнами и дверью. Домик укреплялся на четырех шестах, и несли его четыре человека. Группа юношей с таким домиком обычно посещала дома молодоженов или новоселов. Их встречал на пороге молодой хозяин и угощал пивом, а его жена дарила для крапивника ленту. Процессию сопровождали музыканты» [4, с. 90–91].

120

В дни Вальдрона… — Георг Вальдрон, живший на острове с 1710 по 1730 год, посвятил этому обряду лишь несколько строк. Он пишет, что в ночь с 24 на 25 декабря вся челядь острова отправляется охотиться на крапивника; отыскав и убив одну из сих несчастных птиц, они несут ее к церкви, торжественно хоронят и отпевают ее плачем на мэнском языке: «после чего Рождество начинается» [87, р. 49].

Все традиционные праздники на острове Мэн предпочитали отмечать по старому стилю, т. е. по юлианскому календарю: «Старое» (или «Большое») Рождество, «Старый» Первомай (Бельтан), «Старый» Хеллоуин (Самайн) и др.

121

День св. Стефана — 26 декабря. Интересно, что «в некоторых областях Уэльса в этот день мужчины большими связками колючего падуба хлестали обнаженные руки и ноги женщин — до тех пор, пока не появлялась кровь» [4, с. 95]. Возможно, это лишь случайное совпадение. Однако вот что писал о своем родном Уэльсе Джон Рис (1901): сельская «застенчивая девушка предоставляет влюбленному в нее парню пылко изъявить совершенную его готовность „cusanu ol ei thraed“, то есть проделать на коленях за нею весь путь через луг, целуя землю везде, где та удостоилась прикосновения ее милой ножки» [71, р. 304].

122

Это варварское упражнение во владычестве… — Ср. с рассказом о Техи-Теги в наст. изд.

123

…средство, предохраняющее от кораблекрушения… — «Шотландская энциклопедия Галлоуэя» отмечала в начале XIX века: «Мэнские рыбаки не дерзают выходить в море за сельдью, не взяв с собою одну из этих мертвых птиц, ибо страшатся бедствий и бурь. У них есть предание о духе моря, который следовал за косяком сельди, всегда сопровождаемый бурями, а под конец принимал облик крапивника и улетал прочь. Поэтому, полагают они, когда у них с собою мертвый крапивник, все будет в порядке» [38, р. 199].

124

…это называлось ее отпеванием. В обряде похорон крапивника сохраняется воспоминание об их любимой некогда и ненавидимой Госпоже. Скорее всего, предание о Техи-Теги (см. в наст. изд.). и рассказ Трейна восходят к одной и той же традиции о Владычице острова. Джозеф Кэмпбелл, автор «Тысячеликого героя», писал, что «коллективное бессознательное», которое питает мифы и легенды, отражается «в образах, предполагающих угрозу насилия и воображаемое опасное наслаждение, — не только в фигурах великанов-людоедов, но и в виде сирен загадочно обольстительной, ностальгической красоты» [12, с. 85].

125

Данный текст — извлечение из «Описания острова Мэн» Георга Вальдрона.

Перевод сделан по изданию: Waldron G. A description of the Isle of Man / Ed., with an introd. notice and notes by W. Harrison, Esq. Douglas (Isle of man), 1865. (Manx Society Publications; Vol. 11).

Замок Рушен (ныне Castletown) — древняя столица острова Мэн, расположенная на южном побережье. В 1815 году на одной из дубовых балок замка обнаружили предполагаемую дату его возведения: «947». В 1863 году, пишет Вильям Харрисон, здесь были найдены неизвестные ранее подземные помещения.

Георг Вальдрон отмечал: «Древние обитатели острова, кажется, питали особое пристрастие к подземельям, ибо нет на нем ни одного старинного строения, которое не имело бы, по меньшей мере, столько же помещений под землею, сколько и наверху, а порой даже больше, — они богато украшены резьбою, а полы в них покрыты разноцветным каменьем наподобие мозаики, великолепной для глаза». Вальдрон писал, что подземное жилище было и в Крепости Дуглас, что на восточном побережье острова; и оно называлось «Покоем Великана» [87, р. 47].

126

…замок был населен феями… — Для сравнения приведем свидетельство, относящееся к Рат Круахан на западе Ирландии — крепости легендарной королевы Медб (I в. н. э.). Джон О'Донован (1854) писал, что от крепости остался зеленый ров, в центре коего есть пещера, а в пещере — большая круглая зала с конической крышей. Местные жители верят, что Медб (Мейв), ставшая Королевой фей, по-прежнему обитает там вместе со своею свитой; повсюду вокруг рва есть отверстия, пропускающие воздух и свет в это сокровенное жилище [36, III, р. 204].

См. также «Огонь фэйри» в наст. изд.

…а впоследствии великанами… — В другом месте своей книги Вальдрон пишет: «…сколь странным ни казалось бы их предание о том, что остров был некогда населен великанами, я своими собственными глазами видел немалое сему доказательство. Когда они рыли новую могилу на кладбище Кирк Браддан, то нашли человеческую кость длиною почти в четыре фута от лодыжки до колена; лишь увидев ее воочию, мог я убедиться в истинности этого; но жители, казалось, мало обратили на нее внимания, ибо часто, по их словам, выкапывали кости такой же величины. Они рассказали мне, что лишь за несколько месяцев до моего приезда на кладбище Кирк Кабра выкопали человеческий череп столь чудовищной величины, что его едва ли покрыл бы бушель; и когда они копают, то самое обычное дело у них — вырыть ребро или руку, соразмерные той ноге, что я видел». Вальдрон упоминает также о находке глубоко под землею пары башмаков, сделанных из латуни и подходящих разве что великану [87, р. 61, 72].

Джон Рис, посетивший остров в конце XIX века, писал (1901): «Честно говоря, я слышал лишь об одном великане, но уж это был великан! Я видел отпечатки его громадных рук, оставленные на вершинах двух массивных монолитов. Они стоят в поле у Балла Кейл Перик… Мне рассказали, что изначально этих камней было пять; они стояли, образуя круг, и все были также помечены тем великаном, когда он швырнул их вниз оттуда, где стоял, — с вершины горы, именуемой Кронк-ин-Ирре-Ла, что на расстоянии в несколько миль» [71, р. 285–286]. Ср. известие Гальфрида Монмутского о великанах как о первых обитателях Британии [1, с. 17–18] и «Чертог трех мэнских великанов» в наст. изд.

…до дней Мерлина… — У нас нет сведений, подтверждающих приводимое Вальдроном деяние Мерлина-Мирддина (VI в.). Гальфрид Монмутский в «Истории бриттов» (XII в.) также приводит рассказ о деянии Мерлина, почерпнутый из неизвестного источника: речь идет о перенесении Мерлином из Ирландии в Британию «Кольца Великанов», т. е. камней знаменитого Стоунхенджа. «Некогда великаны вывезли их из крайних пределов Африки и установили в Ибернии [Ирландии], где тогда обитали»; Мерлин же своим искусством низвел камни с горы Килларао и переправил их на юг Британии [1, с. 87–88]. Джон Рис (1886), а впоследствии Дж. Хокинс и Дж. Уайт (1966) считали, что в этой легенде Гальфрида может быть доля правды [31, с. 18–19].

127

Два рассказа, записанных Вальдроном (1726) в разных частях острова от старых рыбаков.

Перевод сделан по изданию: Waldron G. A description of the Isle of Man / Ed., with an introd. notice and notes by W. Harrison, Esq. Douglas (Isle of man), 1865. (Manx Society Publications; Vol. 11).

128

Оливер Кромвель (1599–1658) — диктатор («лорд-протектор») Британии в период гражданской войны; известен между прочим террором и карательными экспедициями против Ирландии, Шотландии и Уэльса.

В ту эпоху, как писал Грейвс, «англо-саксонско-датский юго-восток [Британии] был в основном парламентским, а кельтский северо-запад — монархическим» [3, с. 471].

129

…морским мужам и девам… — В кельтской традиции известны особи и того и другого пола, хотя чаще речь идет о морских девах (по-бретонски — «морганах»).

В одном из ирландских преданий «о старине мест» рассказывается, как корабли королевича Руада встали однажды в море, «словно держали их якоря. Тогда перелез Руад через борт своего корабля, дабы узнать, в чем дело. Проплыл он под кораблем и увидел девять прекраснейших во всем свете женщин, которые по трое держали каждый корабль. Увели с собой женщины Руада, и по одной ночи провел он с каждой из них на сухой земле или ложах из бронзы» [27, с. 219].

Как пишет С. В. Шкунаев, «морские девы, по поверьям, обитали на дне моря во дворцах и вели обычный человеческий образ жизни, стремясь привлечь приглянувшихся им смертных, прежде всего моряков; иногда, щедро одарив, они отпускали их» [19, с. 480].

В Шотландии, как писал Роберт Чэмберс (1826), «морские девы были и благодетельными, и опасными персонами» [42, р. 330].

Вальдрон в своей книге приводит рассказ о том, как некие охотники за подводными сокровищами опустили рядом с островом Мэн на огромную глубину специальный аппарат с человеком внутри; человек этот обнаружил на дне моря чудесный град из драгоценных каменьев, а также увидел его обитателей — красивых морских мужей и дев. После этого он потерял вкус к жизни и вскоре умер [87, р. 56–57]. Новелла Герберта Уэллса «В бездне», вероятно, написана под влиянием этого рассказа из книги Вальдрона.

В самом конце XIX века мэнский поэт Эдвард Феархар писал в своих воспоминаниях: «…Один старик рассказывал мне, как он с двумя своими сестрами видел у Касс Строан русалку, сидевшую на скале; у нее были огромные груди. Как только она заметила их, то прыгнула в море, и они ее больше не видели. В наше время русалки, однако, пропали, так же как и фэйри» [41, р. 139].

См. также примечания к «Теваль, королевне океана», «Кутлару МакКуллоху» и к «Зачарованному острову у Порт Содерик» в наст. изд.

130

…на этом побережье острова. — Т. е. на восточном.

131

Порт Айрон (Port Iron). — Вероятно, Вальдрон имел в виду Порт Эрин на юго-западном побережье острова.

132

Кельтская традиция, и в частности, традиция острова Мэн, изобилует разного рода странными и чудесными созданиями, которые с трудом умещаются под безразличной английской вывеской: «fairy». Одно из таких созданий — phynnodderee, — описанное Джозефом Трейном, кажется специфически мэнским, хотя оно имеет близких родичей в других гэльских землях.

Перевод сделан по изданию: Train J. Historical and statistical account of the Isle of Man from the earliest times to the present date; with a view of its ancient laws, peculiar customs, and popular superstitions. Douglas (Isle of Man), 1844–1845. Vol. 1–2.

133

Финнодери. — В Ирландии и Шотландии известно несколько персонажей, которых можно считать близкими родичами финнодери. Например, Уриск (Uruisg) — человекоподобное и козловидное чудище с длинными косматыми волосами и бородой, обитающее в горных ущельях поблизости от рек и водопадов. Как и финнодери, оно обладает нечеловеческой силой, способно быть полезным другом и опасным врагом. Кое-где эти же качества приписывались Груагах (Gruagach), или «Длинноволосой Девушке» [86, р. 296–297]. См. также тексты «Уриск из Ущелья Завываний», «Уйсден Мор и Желтая Безрогая Коза» в нашей книге «Шотландская старина» [33].

Феномен «geilt», описанный Т. А. Михайловой, внешне подобен таким существам: «…Во множестве текстов можно найти примеры реализации мотива изоляции индивида, сопровождающейся утратой человеческого сознания и маркированной волосяным покровом на теле» [22, с. 247]. В ирландской традиции «мотив шерсти, покрывающей тело человека, превратившегося в гельт, встречается и в саге о Суибне, и в легенде о Мис, и в фольклорных повестях» [22, с. 240].

Наш финнодери, кроме внешнего сходства, близок geilt еще и тем, что он — изгой: он приобретает характерный косматый облик вследствие изгнания из «своего» пространства в «чужое».

134

Глен Альдин — долина, расположенная к северу от горы Снайфелл (см. примечание ниже).

135

Осеннее полнолуние — полнолуние, ближайшее ко времени осеннего равноденствия (23 сентября) в «месяце винограда» (Muin). Это подходящее время для языческих мистерий и пиршеств.

136

Долина Рушен (Глен Рушен) — одна из самых уединенных долин острова, расположенная у западного побережья, к югу от Замка Пил.

137

Округ Мароун (Кирк Мароун) — округ в центральной части острова, названный в честь одного из первых мэнских епископов, наследников св. Патрика, — Марона (см. прим. к «Балладе о Мананнане» в наст. изд.).

Руины церкви св. Триниана — находились на зеленом лугу у подножья гор Греба (Greeba) в округе Мароун. Согласно преданию, записанному С. Моррисон (1911), эта церковь была разрушена «бугганом» — чудищем, обитавшим в горах, которое трижды сносило крышу церкви. Буггана одолел храбрый портняжка, однако церковь так и не восстановили [67].

138

Гора Снайфелл (Snaefell) — самая высокая гора на острове; находится в северном округе Лезайр.

Вальдрон писал: «Есть у них множество гор весьма большой высоты, однако три горы превосходят прочие. Первая называется Снайфелл, с вершины которой можно увидеть Англию, Шотландию и Ирландию, следующая — Барруль и третья — Каррахан. Рассказывают, что под сими горами лежат тела трех королей, по чьим именам горы и прозываются, ибо поднялись после погребения их. Ведь в те дни не имели понятия об архитектуре или о возведении монументов; единственным способом увековечить память об усопших было набросать над ними огромный холм из земли. Всякий прохожий, чувствуя себя обязанным внести вклад в благочестивый труд, бросал немного земли, согласно силе или времени, коими располагал, и за великое множество лет горы вознеслись на ту громадную высоту, которой достигли ныне; особенно Снайфелл, под которой, как можно предполагать, лежит величайший, либо наиболее древний, или же самый любимый монарх» [87, р. 58].

Таким образом, согласно мэнской традиции, горы эти были огромными каирнами, погребальными курганами. Нужно отметить, что на самом деле третьей высотой острова, после гор Снайфелл и Северный Барруль, является не Каррахан, а Клах Ойр.

139

…он удалился с печальным причитанием… — Ср. рассказ Роберта Чэмберса (1826) о шотландском «brownie»: «Это было самое бескорыстное существо. Предложить ему плату или даже подарить что-нибудь по случаю значило наверняка разгневать его и, быть может, вынудить его покинуть хозяйство. Множество историй рассказывают о том, как он негодовал, будучи оскорблен таким образом. Например, хозяин фермы в округе Глендевон однажды ночью оставил для брауни кое-что из одежды; слышно было, как тот ушел той же ночью, приговаривая весьма оскорбленным тоном:

[42, р. 325].

То же рассказывали о валлийских и корнских «pixies».

140

«Кутлар МакКуллох» — баллада, сочиненная в первой половине XIX века «одним старинным жителем» острова Мэн (имя его неизвестно), вероятно, англичанином, который был хорошо знаком с преданиями и обычаями мэнцев [63, р. 49].

Во всяком случае, впервые баллада эта напечатана на английском языке в собрании мисс Э. Куксон «Legends of Manxland. Douglas, 1859». В основе баллады лежит устное предание, которое может восходить к XVI веку, когда свежа была память о визитах на остров шотландского пирата Кутлара МакКуллоха. Баллада построена в форме диалога между мэнским фермером и его женой и должна объяснить происхождение обычая, бытовавшего на севере острова, в округе Кирк Бриде: есть за обедом сначала мясо, а потом уже суп.

Перевод сделан по изданию: Mona Miscellany. A selection of proverbs, sayings, ballads, customs, superstitions and legends, peculiar to the Isle of Man / Collect, and ed. by W. Harrison. Second series. Douglas (Isle of Man), 1873. (Manx Society Publications; Vol. 21).

141

Кутлар МакКуллох — могущественный пират из Галлоуэя, области на юго-западе Шотландии; в самом начале XVI века (ок. 1507 г.) неоднократно совершал грабительские рейды на северную оконечность острова Мэн, унося с собою все, на что мог наложить руку. Именно поэтому северяне привыкли съедать мясо прежде супа, боясь, как бы внезапный налет Кутлара МакКуллоха не лишил их самой существенной части обеда [62].

142

Галлоуэйский вождь. — Галлоуэйцы издавна считались «дикими» шотландцами: испокон веку славились они жестокостью нравов и ужасностью внешнего облика. Они носили кильт, оставляя ноги ниже колен голыми; плечи покрывали звериными шкурами, сменяя их изредка на алые накидки; отпускали волосы и бороды непомерной длины. У них были длинные копья и щиты из грубой бычьей кожи. В шотландском войске галлоуэйцы имели опасную привилегию зачина битвы. Поднимая свой боевой клич — «Альбаних! Альбаних! Альбаних!» [«шотландцы!»], — они устремлялись в сражение [33, с. 83].

143

Залив Рэмси (Ramsey) — находится у северо-восточного побережья острова, где расположен одноименный порт.

144

Бен Варри — морская дева. Согласно традиции, «солнечные блики на волнистой зыби моря, которое разбивается с приливом о каменистый берег, суть драгоценности, предназначенные украшать волосы морских дев по случаю всякого праздника. Когда эти „цепи“ сверкают полным блеском, с близлежащих утеса или скалы во все глаза следят, дабы ни один расхититель не приблизился незамеченным. Если какое-либо чудище моря или земли окажется слишком осторожным, чтобы русалки своими чарами увлекли его прочь, или же слишком сильным, чтобы его успешно отразили, — тогда русалки немедленно погружаются в свои потайные пещеры, драгоценности исчезают, а волны покрываются мрачной тенью. В редких случаях эти водяные и фэйри могут объединяться, преследуя какой-нибудь взаимный интерес, — движимые, например, враждою к таким грубым оскорбителям русалок, как Кутлар МакКуллох, или прихотью дружбы к одной из прекрасных дочерей земли; и тогда к зачарованному берегу невозможно приблизиться. Однако благосклонность их непрочна, как стихия» [63, р. 48–49].

См. также «Теваль, королевна океана» и «Русалки» в наст. изд.

145

Милехаран (Mylecharaine) — прославленный герой одноименной баллады XVI–XVII веков, из которой известно, что он был первым мужчиной на Мэне, который дал за своей дочерью приданое и подвергся за это проклятию: ведь, согласно древнему обычаю, выкуп отцу невесты (ирл. coibhe) должен был платить жених [63, р. 103–105].

Милехаран жил, вероятно, в начале XVI века в северной части острова и был соседом героев нашей баллады.

146

Кутлар МакКуллох приметил дымок. — Дым из очагов округа Кирк Бриде на севере острова Мэн можно было видеть в ясный летний день с противолежащего шотландского берега (Галлоуэй). Кутлар МакКуллох и его пираты следили, не появится ли дымок — знак того, что на Мэне готовится вкусный обед, — и, завидев его, тут же отплывали [63, р. 49].

147

Дони Мор — вероятно, будущий зять героев нашей баллады, либо зять Милехарана: неясно, кому приходится дочерью Джен, «королева его сердца».

148

Хаггис (haggis) — шотландское блюдо из потрохов овцы или теленка, тушенных вместе с жиром, специями и овсянкой в оболочке из желудка.

149

Ят (Yate) — гавань на северном побережье острова Мэн.

150

Традиционная песнь, обе версии которой содержатся в манускрипте Мэнского Музея, датируемом приблизительно 1830–1840 гг. Первая версия песни состоит из семи строф с рефреном, вторая — из пятнадцати строф. В краткой версии отсутствует «тема» Маргайд-в-Переднике, зато рефрен и две последние строфы ее являются «ключом» ко всей песне, — однако их нет во второй, пространной версии. Поскольку два этих текста дополняют друг друга, мы сочли возможным соединить их в нашем переводе.

В упомянутый манускрипт песнь могла попасть из «старшей» рукописи либо прямо из устной традиции, где она бытовала и в начале XX века [39, S. 194]. Традиция эта достаточно древняя: в 1700 году перед церковным судом в округе Мароун предстала женщина, которая называла священника «воровским отродьем и семенем Бурого Берри» [39, S. 198–199].

Содержание песни вкратце таково. Хозяин пропавшего вола (Бурого Берри) напрасно обходит горы: ведьма по имени Маргайд-в-Переднике уже зарезала и освежевала вола, распределив Мясо по разным местам. Песнь заканчивается пожеланием, дабы «мясники» Бурого Берри, т. е. Маргайд и ее сообщники, были повешены, иначе в тех краях не будет урожая. Это позволяет предположить, что вол Бурый Берри был каким-то образом задействован в календарно-аграрных обрядах на севере острова. Об этом свидетельствует и обращение (рефрен) в начале песни: «Ну же, гони прочь долгую зиму и дай нам немного жита на лето».

Перевод сделан по изданию: Broderick G. Berrey Dhone — A Manx Caillech Beni? // Zeitschrift für Celtische Philologie. Tübingen, 1984. Bd. 40.

151

Бурый Берри (Berrey Dhone). — По нашему мнению, это был вол, предназначенный хозяином и его ближними (или соседями) в жертву. Такое жертвоприношение, как писал Джон Рис, происходило на острове Мэн, притом в северных его округах, на Старый Первомай (кельтский Бельтан), когда теленка или овцу сжигали ради спасения остального поголовья. Этот же обычай имел место в Девоншире, Уэльсе, Корнуолле [71, p. 305–308]. Эдвин и Мона Рэдфорд (1947) отмечали: «Обычай сожжения телят заживо дольше, чем везде, сохранялся на острове Мэн. Еще несколько лет назад на острове были живы люди, которые когда-то видели на полях дымящиеся остовы жертв. Одно место на острове называется „Cabbal yn Oural Losht“, что значит „часовня огненной жертвы“. Мур в своей книге о географических названиях острова Мэн говорит, что это название — память о реальном событии, случившемся в XIX веке. Один фермер, у которого от ящура пало много скота, сжег теленка, пожертвовав его Богу, а затем на этом месте была построена часовня» [34, с. 417].

В нашей песни, однако, эпидемия не упоминается. Бурого Берри должны были принести в жертву ради урожая. Маргайд-в-Переднике, украв и зарезав вола, лишила народ той округи возможности принести его в жертву. Быть может, она сама совершила жертвоприношение, только с противоположной целью — хотела навести голод? Теперь спастись от неурожая можно лишь в том случае, если «мясники Бурого Берри обмякнут на виселице».

В кельтской традиции известны разные варианты ритуальных жертвоприношений: например, «праздник быка» в столице верховных королей Ирландии, Таре. «Праздник этот представлял собой сложный гадательный обряд, в ходе которого приносили в жертву священного быка. Из мяса этого быка варили затем особую похлебку, над которой друиды пели заклинания. После этого специально избранный муж, над которым пели заклинание правдивости, должен был отведать похлебки и мяса быка и лечь спать, а во сне ему явится будущий король» [28, с. 280].

Впрочем, для чего именно Маргайд украла вола, можно только гадать. Дж. Бродерик стремился найти в образе Berrey Dhone черты сходства с известным персонажем гэльской традиции — Старухой из Берри (Caillech Berri). С этой Старухой, конечно, имеет сходство не сам вол, а его «мясник», Маргайд-в-Переднике. Самого же Бурого Берри можно сопоставить с Бурым из Куальнге — Быком, который стал главным «виновником» ирландской эпопеи «Похищение Быка из Куальнге» [26].

152

Барруль (северный) — гора на северо-востоке острова, в округе Моголд; вторая, после горы Снайфелл, высота острова. Не путать с Южным Баррулем (см. «Балладу о Мананнане» в наст. изд.).

153

Куррах Тростника — «Тростниковые Болота», значительная по площади низина на севере острова, местность, богатая растительностью и птицей.

154

…и дай нам немного жита на лето. — В краткой версии песни эта строфа является рефреном. Такое обращение к Бурому Берри позволяет считать эту песнь весенне-обрядовой, а самого вола — главным участником весенней обрядности. Лето у кельтов начиналось с Первомая, или Бельтана (см. «Бельтан» в наст. изд.). Жертва Бурого Берри на Бельтан, как предполагалось, должна была окончательно прогнать зиму, обеспечить людям пропитание на лето, а осенью принести обильный урожай. Вероятно, такое жертвоприношение не было на севере Мэна ежегодным, а назначалось в особенно трудные времена.

155

Гора Каррахан — находится южнее горы Снайфелл, в округе Кирк Браддан.

См. «Маленькая женщина с горы Каррахан» в наст. изд.

Гора Снайфелл. — См. примечание к «Финнодери» в наст. изд.

…лежал за дверью с крышкой на голове. — То есть лежал в бочке, освежеванный и засоленный.

156

Гора Слиав Бег («Маленькая Гора», «Горка») — не локализована.

157

Гора Пенни-Пот — находится в округе Лезайр, между горами Снайфелл и Каррахан.

Гора Слиав Ойр — находится к востоку от горы Снайфелл, на границе округов Лонан и Моголд на северо-востоке острова.

158

Четверть Бурого Берри перешла через реку у Омута. — В оригинале именно «перешла», а не «была переправлена». Это подчеркивает ассоциацию Бурого Берри со сверхъестественным. Омут, который так и назывался — Lhing Berrey Dhone, был известен тем, что «в омуте этом местные девушки могли увидеть своих будущих мужей, если пройдут босиком по камням брода и исполнят верное заклинание» [77, р. 98]. Дж. Бродерик пишет: в мэнской традиции «Бурый Берри связан с омутом в Долине Корнаа, куда местные девушки ходили в ночь первого осеннего полнолуния, дабы узнать с его [Бурого Берри] помощью, выйдут ли они замуж до конца года. Бурый Берри, полагали также, обитал в Гобни-Скуйт на Барруле в образе призрачного вола, а иногда коровы; и верили еще, что она [эта корова] возглавляла „училище ведьм“, двух из которых она обучила приподнимать гору Барруль с ее основания так, чтобы она со своею сворой могла входить внутрь» [39, S. 196].

Поэтому Дж. Бродерик предполагал, что и сам Бурый Берри в своем архетипе — ведьма и даже языческое божество, так как эпитет Dhone («Бурый», «Темный»), а также обиталище под северным Баррулем могут указывать на связь с потусторонним миром, как и в случае с «Домом Донна» — островком у южного побережья Ирландии [39, S. 198–199]. «Дом Донна» имел еще другое название — «Бык», и «бык ассоциируется с Донном как атрибут последнего» [9, с. 58].

Мэнская традиция, между прочим, богата примерами призрачных, а также водяных быков и коней. Вальдрон (1726) и Трейн (1844) дают описание этих существ и рассказывают о встречах с ними.

159

Корнаа. — Имеется в виду Долина Корнаа неподалеку от горы Северный Барруль. Что касается Оврагов Корнаа, где обитала Маргайд-в-Переднике, то они находятся на склонах этой горы. У омута в Долине Корнаа Маргайд зарезала Бурого Берри (по одной из версий, сначала она утопила вола в этом омуте, а затем разделала его).

160

Рэмси — город (порт) на северо-восточном побережье острова.

161

Баллайоги — селение в округе Кирк Андреас на севере острова.

162

…Ведьма-воровка с мешком… — то есть Маргайд-в-Переднике.

163

Маргайд-в-Переднике. — В мэнских преданиях эта ведьма (Caillech) «была грозою фермеров и охотилась в холмах на скотину — опутывала ей ноги веревкой из зеленого тростника и так валила ее с ног». Кроме того, из реки Лакси на северо-востоке острова появлялся водяной бычок (tarroo ushtey), который терроризировал скотину с близлежащей фермы, — его называли «Быком Маргайд» [39, S. 196].

Артур Мур (1896) писал, что Маргайд-в-Переднике из Корнаа жила в конце XVIII века и что отец его информанта видел ее, когда был мальчишкой: это была рослая и могучая женщина, она обладала силой двух мужчин и очень дурной репутацией [58].

Известный персонаж ирландской и шотландской традиции, Старуха из Берри, также ассоциировалась с горами и крупным рогатым скотом: ее настоящее имя — Буи — значило «подобная корове», и каждый год на день ее рождения отец этой Старухи резал в Ирландии вола или быка [39, S. 197].

Слово «Caillech» не сразу приобрело значение «Старуха»: сначала оно имело смысл «посвященная» [59]. Образ Старухи из Берри, пишет И. Г. Матюшина, «первоначально ассоциировался с чисто мифологическим персонажем, бессмертной прародительницей родов людских, богиней-праматерью, всеобщей женой, создательницей гор и каменных пирамид». В ирландской «Жалобе Старухи из Берри» (ок. 800 г.) говорится:

Caillech Berri была «самой значительной фигурой гэльской мифологии. Горы, озера и острова обязаны ей своим существованием, а каменные вымостки — каирны — считаются камнями, выпавшими из ее передника… А еще прожила она свою юность семь раз, так что было у нее много мужей, и каждый проживал с ней свой век до глубокой старости, и поэтому внуки и правнуки ее столь многочисленны, что насчитываются целыми родами» [28, с. 151].

Алвин и Бринли Рис отмечали, что в основе многих «повестей» кельтской традиции лежит один и тот же принцип — «женщина, хоть и в облике смертного существа, по сути своей обитательница Иного Мира» [28, с. 315].

164

Долли Воар — селение или долина близ реки Салби на севере острова. Вероятно, именно здесь проживал хозяин Бурого Берри.

165

…станут узкими шеи. — То есть, когда они будут повешены. Неизвестный переписчик песни замечает: «Эта песнь была сложена на нескольких людей, повешенных за кражу скота. Помянутая Маргайд не была повешена» [39, S. 195].

166

Одна из «традиционных» историй мэнского поэта и знатока старины Эдварда Феархара (1831–1908), известного на острове под именем Ned Beg Hom Ruy. В его родном Крегнеше — селении на южной оконечности острова — мэнский язык и старинные обычаи сохранялись до 20-х годов XX века.

«Знание всего мэнского, — писал о Феархаре его друг Чарльз Редер, — было у него неисчерпаемо» [59]. Рукописное наследие писателя хранится по большей части в Мэнском Музее (г. Дуглас). В рукописях Феархара содержатся и сказания из устной традиции острова, и собственные его произведения (см. «Бельтан» в наст. изд.).

Перевод сделан по изданию: Broderick G. Manx stories and reminiscences of Ned Beg Hom Ruy // Zeitschrift für Celtische Philologie. Tübingen, 1981. Bd. 38.; Tübingen, 1982. Bd. 39.

Фир Дариг — «Красный Человек» из воинства сидов. Ср.: Бодб Дерг (Бодб Красный) — хозяин Сид Фемен, чудесного холма на юге Ирландии [26, с. 59–65].

Т. А. Михайлова пишет: «Тот факт, что в ирландской фольклорной традиции сиды, как правило, имеют красно-рыжие волосы, является далеко не случайным и восходит к архаическим представлениям о красном цвете — как о цвете смерти и Иного Мира». «Ассоциация красного (рыжего) цвета волос (одежды, шапки, масти коня и др.) с Иным Миром для ирландской фольклорной традиции является необычайно стойкой и представленной как на нарративном уровне, так и в разного рода поверьях и приметах» [21, с. 72–73].

Ср. описание всадников из сидов, которых видит король Конайре в «Разрушении Дома Да Дерга»: «Три красных плаща на них были, три красные рубахи, три красных копья да три красных щита в руках, три красные копны волос да три красных коня. С ног до головы были красными их тела, волосы и платье, кони и они сами» [27, с. 107].

167

…Дармот вмиг превратился в коня… — Ср. историю о «Женщине, которую подковали» в нашей книге «Шотландская старина» [33, с. 213–219]. Превращение в коня или лошадь часто встречалось в колдовской практике. Последняя ведьма, которую сожгли в Шотландии (1722 г.) обвинялась как раз в том, что «превратила свою дочь в лошадь и подковала ее с помощью самого дьявола во плоти» [79, р. 225].

Что касается любви фэйри к лошадям, конным выездам и охоте, то она хорошо известна в кельтской традиции (т. н. «дикая охота»). Об этом, в частности, писал и Вальдрон [87, р. 33]. Ср. эпизод из «Дела Бесси Данлоп» (1576): «…она пошла к озеру Ресталриг, чтобы выкупать своего жеребца; как вдруг мимо промчалась компания всадников, издававших такой грохот, будто небо упало на землю, и, неудержимые, они вверглись прямо в озеро с ужасающим шумом. Но Том говорил, что это были добрые существа, которые поскакали в сердце земли» [33, с. 120].

В традиции исторической и легендарной сами кельты представлены на боевых колесницах о двух лошадях, тогда как всадники (особенно в Ирландии) «чаще всего относятся к сверхъестественному миру» [27, с. 261].

Джон Рис отмечал (1901), что на острове Мэн, как и в Уэльсе, фэйри имеют не только лошадей для верховой езды, но и «своих» собак [71, р. 292]. Возможно, в этих представлениях о фэйри «отражается» тот факт, что и лошади, и собаки были постоянными спутниками кельтов с незапамятных времен.

См. также «Потерянная жена» в наст. изд.

168

Так благодаря Дармоту они победили. — Смертные герои нередко принимают участие в «иномирных» усобицах: это сюжет многих приключений Кухулина и Финна. Ср. тот же мотив в древнеирландском сказании «Сватовство к Эмер»: в то время, когда Кухулин пребывал в Альбе, случилась у королевы Скатах, наставницы его в воинском искусстве, распря с королевой по имени Айфе; Кухулин выступил с воинством Скатах и одолел Айфе; побежденная королева зачала от него сына [26, с. 49–51].

169

…они сели за обильную трапезу. — На острове Мэн была известна категория лиц, которых называли «друзьями фэйри»: фэйри допускали этих людей в свой круг и делили с ними трапезу. Согласно традиции, однако, совместная трапеза с фэйри могла иметь печальные последствия [71, р. 289–290].

Георг Вальдрон (1726) приводит рассказ «об одном человеке, которого несколько миль вели за собой невидимые музыканты, и он, будучи не в силах противиться гармонии, следовал за музыкой, покуда она не привела его на обширный пустырь, где было множество маленьких человечков, сидевших вокруг стола, которые ели и пили поистине на Зевесов манер. Среди них было несколько лиц, которые, как ему показалось, он видел прежде, однако он, как и они, удержался от всяких расспросов. Когда же маленькие человечки предложили ему выпить, — один из тех, чьи черты показались ему знакомыми, дернул его за платье и велел ему ни в коем случае не прикасаться к тому, что он видит перед собой, „…ибо, если ты сделаешь это, — добавил он, — ты станешь таким как я, и не вернешься более к своей семье“. Бедняга был страшно напуган, однако решил последовать совету. И вот, когда ему вручили большой серебряный кубок, наполненный чем-то вроде ликера, он улучил возможность и выплеснул его содержимое на землю. Сразу после этого музыка оборвалась, и вся компания исчезла, оставив кубок у него в руках; он же, страшно усталый и измученный, воротился домой» [87, р. 28].

170

Еще одна «традиционная» история из коллекции Эдварда Феархара. Перевод сделан по изданию: Broderick G. Manx stories and reminiscences of Ned Beg Hom Ruy // Zeitschrift für Celtische Philologie. Tübingen, 1981. Bd. 38; Tübingen, 1982. Bd. 39.

Холм Мулл — расположен над селением Крегнеш на юго-западе острова (округ Кирк Рушен). О «Кольце Друидов», что находится в тех местах, см. примечание к «Бельтану» в наст. изд.

171

…примерно того же роста, что дети… — У. Б. Йейтс писал: «Не надо думать, что фэйри — это вечно малютки. В них все своенравно, даже их рост» [8, с. 9].

172

Провалы (The Chasms) — серия примечательных трещин в земле различной ширины и глубины, расположенных за отвесными скалами при Заливе Стака на юге острова. Место, где находятся эти Провалы, окружено невысокой каменной стеной. Джозеф Трейн (1845) приводит удивительный рассказ одного старика, который в молодости спускался в одну из этих трещин за прыгнувшей туда овцой и чуть было не достался вслед за нею на обед неким «господам» — обитателям тех мест, которые оживленно пировали там в глубине. Самих этих «господ» он, к счастью, увидеть не успел, потому что со всех ног помчался к выходу, слыша за собой злобный гул. Старик рассказывал, что отец предостерегал его от этих Провалов и, в свою очередь, рекомендовал Трейну держаться от края большой трещины подальше [84, II]. Ср., однако, с примечанием ниже.

173

Порт Эрин — находится на юго-западной оконечности острова, между Мысом Брадда и Испанским Мысом.

174

Крош Молли Мор — место не локализовано; Crosh означает «крест» либо «перекресток».

175

Конский Источник — один из тринадцати источников, известных вокруг селения Крегнеш.

176

Мыс Брадда — находится на юго-западе острова, округ Кирк Рушен.

177

…никогда они не причинили ему никакого вреда. — Вальдрон писал в свое время: «Вера в существование фэйри столь крепко владеет мэнцами, и столь часто они, как им представляется, видели и слышали фэйри, что ничуть не страшатся их, но, напротив, радуются всякий раз, когда те посещают их, ибо полагают, что фэйри — друзья людям и что вместе с ними всегда приходит удача». Вальдрон писал, что для мэнцев фэйри — нечто вроде «дружественных демонов» [87, р. 38; 69].

Эдвард Феархар вспоминал, как одна старая женщина из Балдуина «каждой ночью, перед тем как ложиться спать, подходила к двери и говорила: „Мое благословение на фэйри“» [41, S. 147].

См. также «Огонь фэйри» в наст. изд.

178

Сказание из коллекции мисс Софии Моррисон с острова Мэн. Перевод сделан по изданию: Morrison S. Manx fairy tales. London: David Nutt, 1911.

179

…ее забрал Маленький Народец. — Джон Рис (1901) писал по этому поводу: «Мэнские фэйри, как и фэйри Уэльса, забирают людей с собой и годами удерживают их. Например, один мужчина из округа Кирк Андреас отсутствовал для своих ближних четыре года, которые он провел с фэйри. Он не мог сказать, каким образом возвратился, — казалось, что он, будучи без памяти, пробудился наконец в этом мире. Однако мир иной, в котором он пробыл четыре года, не был где-то в отдалении, поскольку он мог видеть, чем его братья и другие родичи занимаются каждый день, хотя они его видеть не могли» [71, р. 290–291]. Джон Рис указывает для сравнения на ирландское «Приключение Конлы Красного» (VIII в.): в этом древнем тексте фея-вестница из Иного Мира также говорит, что ее народ («Племя Тетры») всякий день наблюдает за королевичем Конлой в кругу его ближних [15, с. 17].

Сюжет сказания «Потерянная жена» является в кельтской традиции «бродячим». Один из его вариантов (со счастливым концом) называется «Возвращенная жена». Если взглянуть шире, то вся кельтская традиция без конца варьирует эту тему «похищения» или «увода», объектом которых может быть всякий смертный, избранный фэйри, — и мужчина, и женщина, и ребенок. Так, в ирландском сказании «Сватовство к Этайн» («Книга Бурой Коровы», ок. 1100 г.) Мидир, хозяин чудесного холма Бри Лейт, «уводит» подобным образом жену короля Эохайда [27, с. 60–74].

180

Пойнт Айр (Point of Ayre) — северная оконечность острова Мэн. «От Пойнт Айр до Кальфа» значит «из конца в конец, по всему острову». Протяженность острова с севера на юг (от Пойнт Айр до Испанского Мыса) составляет 33 мили с четвертью.

Кальф. — См. примечание к «Земле Киттера» в наст. изд.

181

Ты начисто вымети амбар… — Джон Рис писал, что в колдовской практике на острове Мэн соломинка, взятая из крыши, могла служить предметом для магических действий, направленных против хозяина дома. Вместе с соломинкой к взявшему ее переходило обладание всем имуществом и даже удачей человека [71, р. 345]. Возможно, поэтому соломинка, спрятанная в амбаре, не позволила фермеру спасти свою первую жену.

182

…въехала компания нарядных человечков… — Георг Вальдрон приводит рассказ о человеке, увидевшем кавалькаду фэйри: зрелище это «столь усладило его взор, что он с радостью последовал бы за ними, если бы мог поспеть»; «все они были одеты в зеленое и галантно восседали на своих лошадях» [87, р. 33].

183

История из коллекции Вильяма Харрисона с острова Мэн.

В свое время П. Джойс писал: «Гэльские сказания изобилуют намеками на прекрасную страну, расположенную под морем, — зачарованную землю, которая погрузилась на дно в какие-то отдаленные времена и на которой по-прежнему лежит заклятье. В иных романтических текстах она называется Тир-фа-Тонн, Страна-под-Волнами. Иногда это О'Бразил, та желанная земля, что показывается над водою однажды в семь лет — „на краю лазурного моря“; и она освободилась бы от заклятья и навсегда осталась бы над водою, если бы кто-нибудь сумел перекинуть на нее огонь…» [70, р. 309]. В нашем тексте вместо огня говорится о Библии.

Кельтская традиция содержит множество историй о затопленных городах и землях, поглощенных морем (как было с бретонским городом Ис) либо озером (например, озером Лох Ни в Ирландии). Такими преданиями весьма богаты Уэльс и Корнуолл. Залив Кардиган, говорит валлийская традиция, некогда был сушей. Все эти предания обоснованы реальной историей и географией кельтской «ойкумены», часть земель которой в самом деле покоится под водой. Еще Аристотель (IV в. до н. э.) упоминал о том, что кельты «берут оружие, чтобы атаковать волны», имея в виду их пылкость в борьбе с наступающей стихией (Евдемова этика, III, 1, 25).

Что касается острова Мэн, то жители его знали об участках суши, погрузившихся на дно моря не только у Порт Содерик, но и у Лангнесса, и, как сказано в «Приходе св. Патрика», к юго-западу от Кальфа. Много поколений мэнских рыбаков слышало в разных местах доносившееся из-под волн блеянье овец, лай собак или волчий вой.

Вальдрон рассказывает о подводном городе, который видел у побережья острова Мэн некий искатель сокровищ, опустившийся в стеклянном аппарате на большую глубину [87, р. 56–57]. У юго-восточной оконечности острова, в заливе Castletown Вау, находится, как полагали многие, великолепный город с позолоченными башнями. Видели, как он иногда появляется из воды во всем своем былом великолепии; рыбаки сообщали, что часто слышали в воскресное утро, как звонят под волнами церковные колокола [63, р. 250].

См. также примечания к «Приходу св. Патрика» и «Русалкам» в наст. изд.

Перевод сделан по изданию: Mona Miscellany. A selection of proverbs, sayings, ballads, customs, superstitions, and legends, peculiar to the Isle of Man / Collect. and ed. by W. Harrison. Second series. Douglas (Isle of Man), 1873. (Manx Society Publicatons; Vol. 21).

184

Порт Содерик — находится на восточном побережье острова Мэн, южнее г. Дуглас (округ Кирк Браддан).

185

…Финна Мак Кула, могучего волшебника… — Финн Мак Кул (Мак Кумал), предводитель ирландских фениев III века, обладал в гэльской традиции многими дарами, которыми наделялись обыкновенно друиды и филиды. Среди этих даров был дар «поэтического озарения» (Teinm Laegda), или ясновидения, которое находило на Финна, когда он закусывал свой большой палец [13, с. 166–167]. Традиция представляет Финна мудрецом и чародеем: это понятно, ибо матерью его была фея-сида, а в юности он съел знаменитого Лосося Мудрости. В сказаниях о Монгане из «Книги Бурой Коровы» (ок. 1100 г.) говорится, что Финн заново родился в теле Монгана, короля Ульстера, и произошло это в конце VI века, через триста лет после гибели Финна; при этом подлинным отцом Монгана-Финна был не кто иной, как Мананнан, который и воспитал его в своей Обетованной Стране, то есть, вероятно, на острове Мэн [15, с. 213–227]. Древняя традиция, таким образом, связывает Финна с островом Мэн.

В сказании «Приход св. Патрика» (см. в наст. изд.) упоминается о том, что Мананнан погрузил некий остров к юго-западу от Кальфа на дно моря. В настоящем сказании то же самое, но у Порт Содерик, делает Финн.

См. также примечания к балладе «Финн и Ойсин» в наст. изд.

186

…превратив жителей его в глыбы гранита. — Легенды Британских островов часто связывают камни (особенно стоячие камни, т. е. менгиры) с друидами, которые могли обращать в камни людей; монолиты называются по-гэльски Fir Chreig, «люди-камни» [49, р. 435].

187

Сказание из коллекции Артура Мура с острова Мэн. Источник: Н. Jenkinson.

В традиции Мэна известно множество историй о «непокойных» духах усопших, а также о «двойниках» людей, существующих независимо от них (представления, распространенные на Гебридских островах). Несколько таких историй приводит Вальдрон [87].

Из нашего текста не ясно, кем была Маленькая Женщина с горы Каррахан: похоже, что после того, как ее прогнали из родных мест, она умерла. К. Стеннинг (1950) писал: «В фольклоре Каррахан — самая волшебная гора, и у нее есть хозяйка-ведьма: маленькая, облаченная в красное Ben Veg Carraghan» [77, p. 90].

Перевод сделан по изданию: Moore A. W. The Folklore of the Isle of Man, being an account of its myths, legends, superstitions, customs, and proverbs, collected from many sources; with a general introduction and with explanatory notes to each chapter. Douglas (Isle of Man); London: David Nutt, 1891.

Гора Каррахан — находится в округе Кирк Браддан, в центральной части острова, южнее горы Снайфелл.

188

Мыс Моголд — находится на северо-восточном побережье острова, округ Кирк Моголд.

189

Северный Барруль. — См. примечание к «Бурому Берри» в наст. изд.

190

История из коллекции Эдварда Феархара (Крегнеш).

Перевод сделан по изданию: Broderick G. Manx stories and reminiscences of Ned Beg Hom Ruy // Zeitschrift ftir Celtische Philologie. Tübingen, 1981. Bd. 38.; Tübingen, 1982. Bd. 39.

191

Самайн (Хеллоуин) — ночь на 1 ноября; по кельтскому календарю, начало зимы и нового года. Самайн, как и другие праздники, отмечался на острове Мэн по старому стилю. Алвин и Бринли Рис писали: «На границе двух различных периодов времени проявляется некая таинственная сила, обладающая склонностью делать и добро, и зло… эти магические силы наиболее активны в Канун ноября и в Канун мая — точки, делящие год пополам. Эти два Кануна (а также канун дня середины лета) носили в Уэльсе название „ночи духов“. Всюду, где жили кельты и где было распространено их культурное влияние, традиционно считалось, что в эти дни, а точнее, ночи, силы хаоса максимально активны, феи являются людям, колдуны занимаются волшебством. Будущее в эти моменты открывается во всевозможных предвестьях…

Современный Хеллоуин, канун зимы, был праздником торжественным и таинственным. В эту ночь открывались сиды и их обитатели выходили наружу, причем в куда более реальном смысле, чем в иные ночи. Живые могли видеть возвратившиеся души умерших… В эту же ночь традиционно практиковали разного рода гадания: именно в канун зимы можно было узнать, каким будет весь год, кто женится или выйдет замуж и за кого… В празднике Хеллоуина намеренное стирание границ между живыми и мертвыми, между мужчинами и женщинами, между своим добром и чужим, а в гаданиях — между настоящим и будущим символизируют возврат хаоса» [28, с. 99–101].

192

…она боялась, что останется на всю жизнь одна. — Описанный способ гадания на Самайн был далеко не единственным. Джон Рис приводит еще пять традиционных способов гадания, о которых слышал на острове Мэн в конце XIX века: по кучкам соли, высыпанным из наперстка на блюдо; по следам ног, появившимся за ночь на золе; по именам, подслушанным у чужих дверей, набрав в рот воды и взяв в руки соль; по предметам, нащупанным с завязанными глазами; по снам, которые видели, наевшись сельди и не испив воды [71, р. 318–320]. Разнообразные гадания на Самайн были распространены у всех кельтских народов. Некоторые виды таких гаданий, принятые в шотландских Highlands, описал Джон Рамсей [74, р. 461–462].

193

…они повстречали друг друга на вечеринке. — Такая вечеринка (giense), длившаяся обычно до утра, устраивалась по случаю какого-либо праздника, например, в канун Старого Рождества. На нее собирались молодые парни и девушки и непременно приглашались скрипачи, под музыку которых все танцевали. «Хозяину праздника предоставлялось избирать [для каждого] партнера по танцам. Иногда хозяин сводил неудачные пары, ибо получал мзду, и это было причиной недовольства и досады, потому что всякому хотелось получить свою девушку или ту, которая ему нравилась. „Слушайте, внимайте и примечайте! Такой-то и такая-то — партнеры на сей год и долее, если будут согласны. Радуйтесь и веселитесь, налегайте и ешьте до отвала!“ И какую бы пару ни назначил кому хозяин, тому полагалось придерживаться ее в течение целого года» [45].

Подобный обычай, скорее всего, восходит к кельтской традиции «временных», или испытательных браков, которые заключались обычно на один год и один день и бытовали кое-где вплоть до XX века.

См. также «У скрипачей» в наст. изд.

194

«У скрипачей» («Ec ny Fiddleryn») — традиционная мэнская песнь, известная в нескольких вариантах. Вариант, легший в основу данного перевода, записан в 1883 году от мэнского скрипача и исполнителя традиционных песен Томаса Кермода из Брадда на юге острова. Кермод, слепой бард (1825–1901), выучил эту песнь в первой половине XIX века. Дж. Стрэчен из Чешира опубликовал ее в ZCP, Bd. 1 (Halle, 1897).

С добавлением Дж. Бродериком пяти катренов из других версий песнь приобрела настоящий вид. Здесь она приводится в дословном прозаическом переводе.

«У скрипачей» — один из образцов гэльской любовной лирики. У. Б. Йейтс писал: «В древней Ирландии любовь почиталась смертельной болезнью, и в „Любовных песнях Коннахта“ есть стихотворение, звучащее как погребальный плач:

Другая [ирландская] народная песня кончается: „Озеро Эрна хлынет на сушу, горы равниной станут, валы морские окрасятся в пурпур, земля напитается кровью, долины и пустоши, где цветет вереск, холмами станут, прежде чем ты узнаешь страданье, черная моя роза“» [8, с. 29–30]. Ср. это с концовкой песни «У скрипачей».

Известно, что «ирландское слово, которым в преданиях обозначаются любовь, взаимные чувства и привязанность, — это название болезни: serg „томление“ или „неврастения“» [14, с. 85].

Перевод сделан по изданию: Broderick G. Ec ny Fiddleryn // Zeitschrift für Celtische Philologie. Tübingen, 1984. Bd. 40.

195

У скрипачей на Рождество… — Вальдрон писал: «Все двенадцать дней [празднования Рождества на острове] нет ни одного свободного амбара; каждый приход нанимает на общественный счет скрипачей; все молодые люди и даже люди более преклонных лет, не раздумывая, оказываются в числе ночных плясунов… многие заросли бывали свидетелями ласк, от коих приходилось впоследствии отрекаться под страхом наказания, каясь у святого алтаря. На двенадцатый день скрипач кладет свою голову в подол одной из девиц и кто-нибудь третий вопрошает: „За кого эта девица выйдет замуж?“ — называя одну за другой присутствующих там девушек. Скрипач отвечает согласно своей прихоти либо симпатиям, которыми он обзавелся за время сих празднеств. Но что бы он ни сказал, на него полагаются как на оракула, и если ему случается соединить в пару тех, кто питает друг к другу отвращение, за весельем следуют слезы и досада. Это они называют „отрезать голову скрипачу“, ибо после этого он как бы мертв в течение всего года» [87, р. 49].

Ср. с примечанием к «Паршивому Патрику» в наст. изд.

196

…на зеленых склонах старого Ренви. — Возможно, имеется в виду густо поросшая лесом долина Glen Rhenab (иначе Glen Mona), которая находится на северо-востоке острова, округ Кирк Моголд.

197

Пепельная Среда. — В римско-католической церкви так называется первый день Великого поста, когда по обычаю, введенному еще папой Григорием Великим, священник посыпает головы кающихся пеплом.

198

Не стану… творить заклятья против нее… — Указание на распространенную до XX века практику колдовства на острове Мэн. Джон Рис писал, что колдовство здесь наследственное и передается от отца к дочери, а от дочери к сыну [71, р. 300]. Давнюю традицию имела здесь и любовная магия. Например, в 1712 году церковным судом в округе Кирк Микаэль была осуждена некая Алиса Коули. В вину ей вменялось между прочим то, что она обещала дать одному юноше порошок, который приворожит к нему молодую женщину [62].

Любовная магия хорошо известна в кельтской традиции. В ирландском сказании XI века повествуется о том, как некий Атирне, живший во времена короля Конхобара, пришел с двумя своими сыновьями к девушке по имени Луайне. «Когда же увидели они Луайне, то все трое полюбили ее и возжелали так, что лучше было им расстаться с жизнью, чем не быть вместе с девушкой… И все же отказалась девушка возлечь с ними. Тогда спели они ей три песни поношения, что оставили на ее лице три нарыва — Стыда, Упрека и Позора, что были черного, красного и белого цвета. Тотчас испустила Луайне дух от стыда и позора» [27, с. 215–216].

Что касается острова Мэн, то кроме колдунов были на острове особые места, куда могли приходить люди, одержимые любовным недугом. Стенли Джексон Кольман (1959) сообщает, что в одном таком месте — в Глен Гарвик — «можно было почувствовать, будто фэйри взяли тебя под свою опеку». Там стоял Камень Желаний, на котором была высечена следующая надпись:

199

Ярмарка Патрика — ежегодная ярмарка, имевшая место в день св. Патрика (17 марта) у Замка Пил, на западном побережье острова. На ярмарке, между прочим, собирались девушки, искавшие себе работу.

200

Стихотворение мэнского поэта Вильяма Кенниша, написанное около 1840 года (из его книги «Mona's Isle and other poems», 1844). Кенниш был одним из первых «природных мэнцев», чьи произведения были посвящены обычаям и «старине» острова.

Мэнская речь, олицетворяемая Старухой (Caillech), — образ характерно гэльский: Ирландия в поэзии также олицетворяется Caillech. Жанр «плача» или «жалобы» — один из древнейших, и чаще всего это монолог, который вложен в уста Женщины. Самый известный тому пример — ирландская Жалоба Буи, Старухи из Берри (VIII в.). О значимости этого образа см. примечание к «Бурому Берри» в наст. изд.

В кельтской традиции Родина и Земля, подобно Судьбе и Власти, изначально олицетворялись Женщиной: в Ирландии это была Эриу из Племени Богини Дану. Mannin Veg Veen, «дорогая маленькая Мона» — так именовали мэнцы свой остров. Поэтому, представляя родную речь в образе дряхлой (некогда — цветущей и властной) Женщины, Вильям Кенниш совершенно традиционен. X. Вагнер (1970) писал: «Отношения между матерью и сыном — наиболее значимые в раннем (и современном!) кельтском обществе» [85, S. 18].

Мэнская речь к середине XX века почти сошла на нет, разделив судьбу речи Корнуолла. Уже в 1875 году ни об одной части острова нельзя было сказать, что она вполне «мэнская» по языку, хотя в некоторых местах (например, в Крегнеше на юге, в Кирк Бриде на севере) мэнская речь еще преобладала над английской; почти все носители мэнской речи были людьми преклонного возраста, и было ясно, что она уйдет вместе с ними [53, р. 194–195]. «Последний традиционный носитель мэнского языка умер в 1975 году, и лишь националистические организации, насчитывающие несколько сот человек, пытаются поддерживать употребление мэнского языка» [11, с. 457].

Э. Феархар писал (1899): «С тех пор как народ перестал говорить по-мэнски, не видно стало и самих фэйри, и старинные истории о них сошли на нет» [41, S. 165].

Перевод сделан по изданию: Manx ballads and music / Ed. by A. W. Moore with a pref. by the Rev. Т. E. Brown. Douglas (Isle of Man): G. and R. Johnson, 1896.

201

Снайфелл. — См. примечание к «Финнодери» в наст. изд.

202

…Маннин моего сердца. — Mannin (Мэн) в мэнском языке — женского рода. Полное имя острова звучит так: «Elian Vannin veg veen» («милый маленький остров Маннин»).

203

Барруль. — Неясно, какой Барруль имеется в виду, северный или южный.

204

Долина Толт-и-Вилл — живописная долина, расположенная к северо-западу от подножья горы Снайфелл.

Пустоши Кардле Мор — место не локализовано (возможно, неподалеку от Cardie Veg на северо-востоке острова).

Холм Крег Вилли — находится неподалеку от Глен Хелен на западе острова, округ Кирк Герман.

205

Ниарбил — один из мысов на западном побережье острова (округ Кирк Патрик), откуда хорошо видны Ирландия и Британия.

Грудл — порт на восточном побережье острова, а также одноименная долина.

Кальф. — См. примечание к «Земле Киттера» в наст. изд.

Чикенс — утес (скала) в море неподалеку от Кальфа. На этом утесе находится маяк.

206

…и не доверять чужеземцу. — Джон Рис писал: «Мэнская манера общаться восходит к тем временам, когда над душою мэнца довлело опасение привлечь зловредные воздействия мира духов, окружавшего его. Это сообщило характеру простолюдина оттенок скрытности и подозрительности, из-за чего трудно войти к нему в доверие: с ним нужно познакомиться как следует, прежде чем вы сможете сказать, что знаете, что творится в его душе» [71, р. 347].

207

Стихотворение мэнского поэта Эдварда Феархара (см. «Дармот и Фир Дариг», «Фэйри на Холме Мулл» и «Паршивый Патрик» в наст. изд.). В оригинале — «Laa Boaldyn» («День Бельтана»).

Перевод сделан по изданию: Manx Notes and Queries, with an account of Francois Thurot and his Naval Engagement off the Isle of Man: Reprinted from The Isle of Man Examiner / Ed. by C. Roeder. Douglas (Isle of Man), 1904.

Бельтан. — Кельты издревле делили год на зимнюю и летнюю половины, начинавшиеся, соответственно, Самайном (1 ноября) и Бельтаном (1 мая). Традиционная этимология имени первомайского праздника такова. Джеффри Китинг (ок. 1634 г.), в согласии со «Словарем Кормака» (ок. 900 г.), писал о древних ирландцах: «Они имели также обыкновение приносить жертву главному богу, которого они почитали и который назывался Белом; и было у них в обычае зажигать в честь Бела по два костра в каждом округе Ирландии и прогонять хилую скотину всякого рода, что была в этой местности, меж двух костров, как бы предохраняя ее, дабы защитить оную от всех болезней в течение этого года; и от сего огня, что бывал зажжен в честь Бела, дано имя Бельтана славному празднику, на который приходится день двух апостолов, а именно Филиппа и Якова; Бельтан значит „огонь Бела“» [54, II, р. 247–249].

О древнейшем общекельтском культе Бела, или Беленоса, см., например, в книге Н. С. Широковой [32, с. 274–276].

208

Буиллох (bwillogh, bullogh) — мэнское название желтого сорняка («болотные ноготки»), который часто встречается на лугах; считалось, что он обладает силой противодействовать злым чарам.

С незапамятных времен в канун Старого Бельтана (11 мая по новому стилю) мэнцы сжигали на острове кусты дрока, полагая, что вместе с ними сжигают всех ведьм и фэйри, которые нашли в них убежище. Затем стар и млад собирали некоторые растения с желтыми цветами (первоцвет, болотные ноготки и др.), а также рябину и помещали их у своих дверей и в домах, дабы предотвратить проникновение туда ведьм.

Считалось, что ведьмы питают особое отвращение к желтым цветам и никогда не посещают дома, украшенные ими. Вероятно, поэтому Бельтан в гэльской традиции называется еще «желтым» или «золотым» Бельтаном, а болотные ноготки — цветком Бельтана. Обычаи, связанные с «охотой на ведьм», с огнем и с «охранительными» растениями, наблюдались на острове Мэн и в канун Иванова дня, или праздника Середины лета [59].

209

Королева фей. — Известно, что прообразом Мэб, Королевы фей у Спенсера, Шекспира и в гэльском фольклоре была славная ирландская королева Медб (см. примечание к «Подземелью Замка Рушен» в наст. изд.).

210

Крегнеш (Cregneish) — старинное селение среди холмов на юге острова (округ Кирк Рушен). Рядом находится одно из уникальных мегалитических сооружений, известное как «Кольцо Друидов», — шесть пар дольменов, расположенных по окружности. Кольцо это относят к той же эпохе, что и Стоунхендж в Солсбери (2000–1500 гг. до н. э.).

211

Бузина — считалась любимым деревом мэнских эльфов и фэйри. «В Британии, — писал Грейвс, — существует давнее суеверие, что если положить ребенка в люльку из бузины, то он зачахнет или весь покроется синяками от щипков фей». «Ее белые цветы, которые очень красивы в середине лета, превращают бузину в еще одну ипостась Белой Богини; и то же самое относится к рябине» [3, с. 207–208].

212

Рябина. — Почтение к этому дереву и его употребление в различных магических действах было известно уже в глубокой древности. Рябину часто находили рядом с каирнами и каменными кругами в горной Шотландии, где ее использовали как надежный оберег против колдовства; на Самайн и на Бельтан сквозь обруч, сделанный из рябины, проводили овец и ягнят [74, II, р. 454]. Роберт Чэмберс (1870) писал: «Среди горцев Шотландии рябина находится в великом почтении по сей день. Они почитают ее как самое благодатное из деревьев» [42, р. 328–329]. Плуги, мельницы, маслобойки, кадки для молока, одежду доярок, двери хлева — все это предохраняла рябина.

О Бельтане на острове Мэн Джон Рис писал: «Это был день, когда прикладывали систематические усилия, чтобы защитить человека и скотину от эльфов и ведьм; именно тогда люди носили на своих шляпах крестики из рябины и помещали майские цветы поверх своих дверей и повсюду, чтобы предохраниться от всяких недобрых влияний. С той же целью рябиновые крестики прикрепляли к хвостам скотины, — и крестики эти следовало сделать без помощи ножа…» [71, р. 308].

213

…на каждом холме зажигались костры… — «Огонь Бела» с друидических времен возжигали на возвышенностях. На холме Уснеха, в сакральном центре Ирландии, друид по имени Миде, согласно традиции, первым возжег огонь Бела [27, с. 220].

Гэлы Ирландии, Шотландии и Островов продолжали делать это и в Новое время. Джон Рамсей (ок. 1800 г.) дает подробное описание данного обряда в шотландских Highlands XVIII века. Прежде чем трением добывали «чистый огонь», все прочие огни бывали погашены. «Огонь этот казался исшедшим непосредственно с небес, и ему приписывали разнообразные благие свойства. Полагали, что он предохраняет от колдовства и является превосходным лекарством от насланных колдунами недугов как у людей, так и у животных; с его помощью сильнейшие яды должны были сделаться безвредными» [74, II, р. 442–443].

Алвин и Бринли Рис писали: «Обычай разжигать такие костры с помощью особой палочки сохранился в отдельных районах Ирландии вплоть до наших дней, как и вера, что зажигание очага в день Бельтана сопряжено с опасностью и потому весьма знаменательно» [28, с. 180].

Таким же образом почитали огонь Бела и на острове Мэн. Джозеф Трейн писал: «Мэнцы неколебимо верят в то, что огонь защищает их от влияния злых духов. И по сей день ни один уроженец острова Мэн не одолжит [никому огня] во время одного из больших друидических праздников, 1 мая и 1 ноября…» [84, II, р. 316].

Джон Рис писал: «Огонь, кажется, был главным средством, к которому прибегали, чтобы очиститься от ведьм и прочих зловредных существ». Первомайская охота на ведьм заключалась в повсеместном сжигании зарослей вереска и дрока, в которых, как считалось, прячутся ведьмы, принявшие облик зайцев [71, р. 309].

Если у мэнского фермера пала корова или овца и он полагал, что причиной тому был человек с дурным глазом или ведьма, то существовал верный способ вынудить врага явиться на место преступления. Павшую скотину следовало сжечь на открытом воздухе, и первый, кто явится туда, и будет виновник. Такова была «странная сила огня», писал Джон Рис [71, р. 304–305].

О том, что на Бельтан приносились также «огненные жертвы», см. примечание к «Бурому Берри» в наст. изд.

Однако праздник Бельтана — прежде всего праздник встречи с летним солнцем, и «опасности Кануна мая — всего лишь прелюдия к радостям первого дня лета, а это и любование восходом солнца с вершины холма, и купание в утренней росе, и питье воды из колодца перед рассветом, и собирание листьев и цветов, и украшение одежды зеленью, а не соломой» [28, с. 102]. Кельтский Бельтан сопровождался эротически окрашенной обрядностью, связанной со знаменитым Майским деревом и Майской королевой, с «шалашами любви» и лесною вольницей.

214

…они ушли домой, в страну фэйри. — В одном из своих «Мэнских рассказов» Феархар писал: «…кажется мне, что и ведьмы потеряли свою способность творить колдовство. Ныне они убрались вместе с фэйри к себе на родину» [41, S. 156].

Ностальгия по «чудесной старине» — распространенный лейтмотив в произведениях, питаемых кельтской традицией. Ср., например, у Чосера (XIV в.) в «Рассказе женщины из Бата»:

215

Кронк Гленчесс — «Холм Сухой Долины» неподалеку от Крегнеша; он считался излюбленным пристанищем мэнских фэйри, и о нем рассказывали множество историй [59].