Письмо христианам Рима апостола Павла. Комментарий

Введение

Апостол начинает все свои письма со вступления, в котором указано имя автора (чаще всего нескольких человек, которых он называет своими соавторами), имя или имена адресатов письма. Затем, как правило, содержится краткая молитвенная формула-благословение, следом за которой идет молитва за адресатов.

1.1-7 ПРИВЕТСТВИЕ

¹От Павла, служителя Христа Иисуса, апостола, призванного Богом и получившего повеление возвещать Его Радостную Весть, ²которую Он обещал через Своих пророков в Святом Писании. ³Это Весть о Его Сыне, по человеческому происхождению потомке Давида, ⁴по Духу Святому – Сыне Бога, которого Бог явил в полноте силы, воскресив из мертвых, – об Иисусе Христе, нашем Господе. ⁵Через Него я получил дар апостольства, чтобы покорить вере в Него все народы, во славу Имени Его.

⁶В их число входите и вы, которые были призваны стать Иисусовыми. ⁷Всем вам, живущим в Риме, кого полюбил Бог и призвал стать Его святым народом, – милость и мир от Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

1.7 живущим в Риме – в некоторых рукописях эти слова отсутствуют.

1.1 Деян 9.15; 13.2; Гал 1.15; 2 Тим 2.8 1.2 Рим 16.25-26; Тит 1.2 1.3 Мф 22.42; 2 Тим 2.8; Рим 9.5 1.4 Деян 13.33 1.5 Деян 26.16-18; Рим 15.18; Гал 2.7,9 1.7 1 Кор 1.2; 2 Кор 1.1

Ст. 1 – От Павла, служителя Христа Иисуса, апостола, призванного Богом и получившего повеление возвещать Его Радостную Весть – Еврейское имя апостола Павла было Шауль (в традиционном русском произношении – «Саул» и «Савл»). Но так как он был потомственным римским гражданином, то имел и римское имя – Павел (Paulus, «маленький»). После того как Павел, став христианином, отправился в первое миссионерское путешествие, он стал называть себя только своим римским именем (см. Деян 13.9). Употребление языческого имени, возможно, имело целью подчеркнуть, что он по Божьей воле стал апостолом язычников. Служитель – буквально: «раб», но это слово имело разное смысловое наполнение в еврейском и греческом языках. В греческом служителем, или слугой, рабом обычно назывался человек, который не свободен и не принадлежит себе. Но в Библии так могли называть не только слугу, но и пророка, царя или священника, подчеркивая этим, что их призвал себе на служение Бог, так что это слово не было уничижительным, но почетным. См. Ис 42.1, где в оригинале «э́вед» – работник. Вероятно, Павел соединил оба смысла, ведь он часто называл себя принадлежащим одному только Христу, говорил о себе, что он узник Христа, Его раб. Но одновременно он – служитель Бога, призванный Им еще прежде рождения, как пророк. «Бог решил, по Своей великой доброте, избрать меня и предназначить Себе на служение еще до рождения из чрева матери и, явив мне Своего Сына, велел возвестить о Нем всем народам» (Гал 1.15-16). И все же многие богословы сейчас считают, что понятие «раба» здесь превалирует, потому что апостол хочет подчеркнуть, что и он, и другие христиане принадлежат не императору, а одному только Христу. Здесь особенно важно подчеркнуть, что апостол с самого начала указывает на то, что он не более чем посланец, исполнитель воли Бога. Как говорит Карл Барт, Павел – слуга, а не хозяин[1].

Многие люди, в том числе и христиане, воспринимают словосочетание «Иисус Христос» как имя и фамилию. Но это не так.

Экскурс: Христос

Христос (евр. Маши́ах, «Мессия») – это титул, который переводится с греческого как «Помазанник», так что перевод должен был бы быть: «Помазанник Иисус». В еврейской традиции цари (2 Цар 2.4), священники (Числ 3.3) и пророки (Ис 61.1) помазались оливковым маслом в знак того, что Бог доверил им исполнить возложенные на них задачи. Но постепенно так стал называться только долгожданный царь из рода Давида, который, по мнению большинства народа, должен был свергнуть римское иго и восстановить былое могущество Израиля. Затем эта фигура земного могущественного царя и полководца все чаще стала видеться в эсхатологическом свете: он явится в конце времен, перед наступлением Царства Бога, и принесет освобождение от грехов. Но вряд ли кто-то мог предположить, что может прийти такой Помазанник, как Иисус. Никто не мог представить Мессию страдающим и умирающим страшной и позорной смертью на кресте. Во время земной жизни Иисуса Его мессианство было открыто только небольшому количеству Его учеников. Иибус вкладывал в это понятие новый, духовный смысл, который и был воспринят Церковью. Но когда христианство выходит за пределы Палестины, слово «Помазанник» в эллинистической среде скоро перестанет быть понятным для большинства людей и превратится во второе имя Иисуса. Апостол Павел сохраняет этот титул, но вкладывает в него свое понимание: чаще всего он употребляет его в контексте страданий на кресте (см. 6.3-11). Кроме того, в понятии «Христос» для него воплотились все Божьи обещания Своему народу, Христос есть их исполнение.

Скорее всего, формула, в которой на первом месте стоит «Христос», должна подчеркнуть царское достоинство Божьего Сына, все последователи которого являются Его подданными.

* * *

Иисус – одно из самых распространенных в те времена еврейских имен – Йешу́а (полная форма «Йешуа́гу»). Конечное «с» в имени Иисус – это окончание греческого именительного падежа мужского рода, которое в косвенных падежах отпадает. Но русский язык воспринял этот звук как составную часть имени, хотя ср. «Христос», но «Христа».

Апостол – это греческое слово «апостолос» (евр. «шали́ах»); оно означает «посланец, полномочный представитель кого-либо». К этому времени апостолом Христа мог называться человек, не только принадлежавший к Двенадцати, избранным Иисусом, но и тот, кто видел Господа воскресшим и получил от Него особую миссию. См. 1 Кор 9.1: «Разве я не апостол? Разве я не видел Иисуса, нашего Господа? Разве то, что вы в единении с Господом – не результат моих трудов?» (см. также 1 Кор 15.8). Так, например, в Деяниях Павел и Варнава дважды названы апостолами (Деян 14.4, 14), хотя обычно для Луки это прежде всего двенадцать, избранных Христом. Павел, тогда еще Саул, во время земной жизни Иисуса не был Его последователем и даже был гонителем Его Церкви. Но на дамасской дороге он встретил живого Господа (Деян 9.3-9; Гал 1.15-16), и с ним произошел переворот: он внезапно осознал, что стоит на краю гибели, ведь он кощунствовал на Мессию и преследовал Его учеников. Его самые благочестивые намерения чуть не привели его к катастрофе. Павел всю жизнь помнил об этом и сумел извлечь урок из своего опыта. С этого времени все ценности его прежней жизни теряют для него всякое значение. См. Флп 3.4-8. Он понял, что они стали причиной самоуверенности и самопревозношения перед Богом.

Призванного Богом – Апостол постоянно подчеркивает, что он не самочинно присвоил себе апостольский статус, несмотря на то что он не принадлежал к числу избранных Иисусом апостолов и не был послан на служение иерусалимской Церковью. Противники Павла противопоставляли его тем, кого призвал Иисус. По их мнению, только они были истинными апостолами, потому что являлись учениками Господа. Он же мог бы стать «второстепенным» апостолом, если бы был избран собранием иерусалимской Церкви, как Матфий (Деян 1.15-26). Слово «Богом» добавлено в переводе, потому что в Новом Завете страдательный оборот обычно предполагает, что субъектом предложения является Бог.

Получившего повеление возвещать Его Радостную Весть – Бог всегда совершает избрание для какой-то Своей цели. Павел был избран Им, чтобы стать благовестником. Апостол воспринял Божье поручение как долг, который он обязан исполнить. Он сам сказал об этом в 1-м Письме коринфянам: «Ведь если я возвещаю Радостную Весть, чем мне хвалиться? Это мой долг, меня обязали его исполнять! Горе мне, если я не буду ее возвещать» (1 Кор 9.16). Иисус провозглашал Весть о скором воцарении Бога на земле, то есть о наступлении Божьего Царства. В остальных произведениях Нового Завета смысл этих слов видоизменяется: содержанием Радостной Вести является жизнь, смерть, воскресение и прославление Господа Иисуса, в котором Царство Бога было явлено во всей полноте. Несомненно, для Павла Христос и есть сама Радостная Весть, но Христос, понимаемый не как личность, а как событие. В англоязычной библеистике есть замечательное слово, аналога которому, к сожалению, нет в русском языке: это Christ-event (дословно: «событие Христа»; это словосочетание начинает постепенно внедряться и в русский богословский язык), то есть вся Его спасительная деятельность, особенно Его искупительная жертвенная смерть. Его Радостную Весть – Так как Павел проповедовал, что спасение достигается без соблюдения дел Закона, многие обвиняли его в том, что он возвещает какую-то собственную весть. Но апостол настаивает на том, что эта Весть была вручена ему самим Богом и что поэтому она принадлежит Ему.

Ст. 2 – Которую Он обещал через Своих пророков в Святом Писании – Апостолу важно подчеркнуть, что Весть, которую он возвещает, не является чем-то абсолютно новым, но была возвещена задолго до прихода Христа. См. 3.21: «Но теперь Бог открыл людям путь избавления от вины помимо Закона, хотя и Закон, и Пророки тоже свидетельствуют о нем». А в Письме галатам Павел даже сказал, что Писание впервые возвестило Радостную Весть, когда Аврааму было обещано, что через него все народы получат благословение Божье (Гал 3.8). С одной стороны, религиозных людей, как правило, пугает новизна, они стремятся придерживаться традиции. Сам Иисус указал на эту тенденцию в варианте притчи, приведенном в Евангелии от Луки: «Никто из пивших старое вино не хочет молодого. Он говорит: “Старое лучше”» (Лк 5.39). Но важнее другое: апостол созидает свое учение на фундаменте Писания. Недаром в его письмах такое количество цитат из. Писания, а еще больше аллюзий. Это значит, что учение получено от Бога и что устами Павла говорит сам Бог. Писание названо Святым, потому что Бог свят, а оно исходит от Него. Хотя апостол не указывает на то, какой конкретный текст он имеет в виду, но, вероятнее всего, это пророк Аввакум (Авв 2.4) и Книга Бытия (Быт 15.6). Он уже ссылался на них в Письме галатам (см. Гал 3.11 и 3.6). Надо помнить, что пророческими книгами считались тогда не только привычные для нас тексты Исайи, Иеремии и др., но и все Писание целиком.

Ст. 3-4 – Это Весть о Его Сыне, по человеческому происхождению потомке Давида, по Духу Святому – Сыне Бога, которого Бог явил в полноте силы, воскресив из мертвых, – об Иисусе Христе, нашем Господе – Апостол расшифровывает понятие Радостной Вести, о которой он говорил в первом стихе. Большинство ученых предполагает, что здесь он приводит один из самых древних христианских символов веры. Иисус – Сын Бога.

Экскурс: Сын Бога

Понятие сыновства – одно из ключевых в Писании. В Ветхом Завете сынами Бога назывались духовные существа. Это прежде всего Быт 6.2,4, а в более поздние времена о «небесных сынах Божьих» упоминается в Иов 1.6; 2.1; 38.7 и в Пс 29(28).1; 89(88).7.

Кроме того, сыном Бога назывался весь Израиль. «Израиль – это Мой сын, Мой первенец», – говорит Бог в Исх 4.22 (см. также Ос 11.1). Израильтяне также назывались сынами, что отражено в обращении «Отец наш» (Ис 64.8; см. также Ис 1.2 и 30.1). Сын Бога был, вероятно, одним из титулов царей Израиля, который давался им в момент восшествия на престол: «Ты Мой сын, Я сегодня родил тебя» (Пс 2.7); «Я буду ему Отцом, а он будет Мне сыном» (2 Цар 7.14). Главное здесь то, что и народ в целом, и его лидеры избраны Богом для особой цели, особой миссии, и они должны проявлять абсолютное послушание Божьей воле. В принципе сыном Бога можно было назвать любого особенно благочестивого человека, праведника. В христианской традиции мы называем таких людей святыми, а в еврейской их можно было бы назвать сынами Божьими.

При этом важно помнить, что речь всегда шла о духовном сыновстве, в отличие от языческих представлений о детях богов: богах, полубогах и героях, связанных с родителями биологическим родством. В языческом мире цари Египта, а затем и римские императоры также считались сынами богов и богами. Но и там титул постепенно начинает пониматься в расширительном смысле. Все харизматические лидеры, особенно чудотворцы, назывались «божественными мужами». Ориген, например, сообщает о том, что в Сирии и Палестине были люди, говорившие о себе: «Я бог, я сын бога, я божественный дух. Я хочу спасти вас» (Против Цельса, 7.9).

В Кумране присоединение к общине избранных описывается как сыновство. Известно, что они называли себя сынами света, сынами милости, сынами Божьей любви. Кумраниты верили, что сама их община есть исполнение ветхозаветных обещаний Бога о том, что Он является Отцом Своего народа. Кроме того, в Кумране найден текст, где Сыном Бога называется грядущий Мессия (Бог говорит: «Сын Мой, Мессия»).

Хотя нигде в Евангелиях не зафиксировано, что Иисус называл себя Сыном Бога, но Он сам обращался к Богу «Мой Отец» или «Абба» (Мк 14.36; Гал 4.6; Рим 8.15). Так не обращался к Богу ни один из Его современников. Своим Сыном Иисуса называет Бог во время Его омовения и преображения. «Иисус есть Сын Божий» – это одно из самых ранних исповеданий веры Церкви (Деян 9.20; 13.33; Рим 1.3-4). Иисус – это единственный Сын, находящийся со Своим Отцом в отношениях, какие немыслимы ни для кого из людей. Сыновья любовь, по древним представлениям, проявлялась прежде всего в послушании отцу, и никто, кроме Иисуса, не явил столь полного послушания воле Небесного Отца.

* * *

По человеческому происхождению потомке Давида – дословно: «в отношении плоти Сыне Давида». Слово «плоть» употреблялось как в Писании, так и Павлом в разных значениях. Здесь, несомненно, оно означает «человеческое происхождение» и не несет никакого дополнительного отрицательного смысла, как это часто бывает у апостола. См. экскурс Плоть. Сыном могли называть не только того, кто был рожден отцом, но и его отдаленного потомка. Например, все израильтяне назывались сынами Авраама. Титул Сына Давида с давних пор закрепился за грядущим Помазанником, который, по мнению большинства современников Павла, восстановит, согласно предсказанию Бога, царство Израиля.

Комментаторы подчеркивают, что апостол, в центре богословия которого были смерть и воскресение Иисуса и который почти не интересовался земной жизнью Христа, тем не менее начал свое письмо церкви Рима с указания на Его происхождение от Давида. Вероятно, Павел с самого начала хотел показать, что он ни в чем не расходится с верованиями Церкви.

Святой Дух (евр. «ру́ах кадо́ш») – Это Дух Божий, это сила и энергия Бога, который Бог давал прежде отдельным личностям. Например, он давался пророкам, священникам и царям, потому что они были Божьими слугами. Благодаря Духу человек способен исполнить любое веление Бога. Дарование Духа означает избрание и предназначение. По Духу Святому – дословно: «в отношении Духа Святости». Согласно мнению подавляющего большинства толкователей, «Дух Святости» здесь то же, что и «Дух Святой», это еврейская идиома. Здесь никоим образом не имеется в виду Святой Дух как одна из ипостасей триединого Бога, но как антитеза «плоти». Такие тексты послужили основанием для догмата о двух природах Христа – Божественной и человеческой, который сложился во II веке.

Сыне Бога, которого Бог явил в полноте силы, воскресив из мертвых – Это трудные слова, потому что греческий оригинал позволяет понять это утверждение двояким образом. Дело в том, что глагол, переведенный как «явил», имеет значении «назначил», и тогда эти слова можно понять следующим образом: «которого Бог назначил Своим Сыном со времени воскресения» (или: «что проявилось в том, что Он воскресил Его»). Как известно, в I веке существовали группы христиан, веривших в то, что земной человек Иисус стал Сыном Бога во время Своего омовения, или преображения, или воскресения и что Он был таким образом награжден за Свою святость. Подобные взгляды в богословской литературе позже получили название «адопционистского богословия», то есть «богословия усыновления».

Мог ли так думать Павел? Если взять не этот короткий текст, а все дошедшие до нашего времени его письма, можно сделать вывод, что, скорее всего, апостол имел в виду: «Бог назначил Христа Сыном в полноте силы». То есть Сыном Иисус был всегда, но Его сыновство во время Его земного служения было прикровенным, скрытым, Он пребывал в облике раба (см. Флп 2.7), а с момента воскресения оно стало очевидным для всех, кто верит. Благодаря воскресению Иисус стал не Сыном Бога, но Сыном Бога в полноте силы. Важность этих слов также в том, что они указывают на то, что с воскресением Христа начался Новый Век Божий, а старый век подошел к концу[2]. Существует также понимание, хотя и менее распространенное, что, воскресив Иисуса, Бог явил полноту Своей собственной силы.

Об Иисусе Христе, нашем Господе – Здесь апостол употребляет более привычный для нас порядок слов «Иисус Христос». Он называет Иисуса нашим Господом, то есть Господином всех тех, кто в Него верит, посвящает Ему свою жизнь и исполняет Его повеления. Некогда титул Господа принадлежал одному только Богу, но христиане с самых ранних времен стали употреблять его и по отношению к Христу после Его воскресения и прославления. См. Флп 2.9-11: «Бог вознес Его над всеми и Имя даровал превыше всех имен, чтобы пред именем Иисуса всякое колено преклонилось – на небе, на земле и в преисподней – и всяк язык провозгласил, что Иисус Христос – Господь, во славу Бога Отца». С момента встречи с Иисусом Павел осознал себя рабом и служителем Христа и стал называть Его своим Господом (см. Флп 3.8). Для него титул «Господь» обозначает живое присутствие Христа. Как говорит Альберт Швейцер, «именуя Иисуса “Господом”, Павел одним этим возносит Его выше всех обусловленных временем представлений, которые привлекались для объяснения тайны Его личности, утверждает Его как превышающее все определения духовное Существо, которому мы должны отдать себя без остатка»[3]. «Иисус Христос есть Господь» – вероятно, самый древний символ христианской веры.

Ст. 5 – Через Него мы получили дар апостольства, чтобы покорить вере в Него все народы, во славу Имени Его – И снова Павел подчеркивает, что апостольское служение было предпринято им не по собственной воле, но получено непосредственно от Бога через Христа. Он, вероятно, никогда не видел Иисуса в Иерусалиме, во время Его земной жизни, но встретил воскресшего Господа на дамасской дороге и там получил этот дар. Мы – Апостол говорит от имени всех посланных Богом возвещать Его Весть или же употребляет множественное число вместо единственного «я», что он иногда делает и в других письмах. Дар апостольства – дословно: «благодать и апостольство». Греческое слово «ха́рис», традиционно переводимое как «благодать», имеет несколько значений, объединяемых общим понятием «дара». См. экскурс Божья доброта. Следовательно, Павел не заслужил своими делами это высокое назначение, но оно было ему даровано. Но «дар» и «апостольство» не являются двумя разными понятиями. Перед нами очень часто встречающаяся греческая конструкция, которая называется «гендиадис»[4].

Цель апостольства – покорить вере в Него все народы (дословно: «для покорности веры или верности». Смысл понятен, но перевод может слегка отличаться: апостол видит свою цель в том, чтобы все народы изъявили по отношению к Христу исполненную верности покорность или проявили верность, из которой проистекает покорность. По мнению многих, слова «верность» и «покорность» в данном случае являются синонимами. Но интересно отметить, что в еврейской традиции понятие покорности относилось к исполнению Закона Моисея. У апостола же это относится к Христу.

Павел довольно часто употребляет военную терминологию, которую следует понимать не буквально, но метафорически. Он рассматривает свои миссионерские путешествия не как странствия бродячего проповедника, но как военный поход во славу Бога, поход, не похожий на человеческие войны, потому что в нем нет ни насилия, ни оружия, ни желания славы. Эта покорность и есть вера, потому поверившие признают Христа своим Господином, а себя Его служителями, исполняющими все Его повеления. У этих слов может быть и другой оттенок: вера в Христа потребует от новообращенных покорности. Современные люди часто отрицательно воспринимают само это слово, видя в нем насилие и отсутствие свободы. Но в древнем обществе покорностью называлась и глубокая преданная любовь сына по отношению к отцу: отец повелевал, а сын исполнял повеление не из страха, а из любви и полного доверия.

Есть и некоторые оттенки понимания этих слов. Поскольку греческое слово «пи́стис» означает не только «вера», но и «верность», в светском языке оно обозначало также «лояльность». Граждане Римской империи должны были быть лояльными по отношению к императору, который часто носил титул господина и спасителя. Но у христиан есть лишь один Господь и Спаситель, по отношению к которому они должны быть «лояльными». Правда, это не исключает и гражданской лояльности, о ней Павел будет подробно говорить в 13-й главе этого письма.

Апостол сразу же подчеркивает важнейшую особенность своего служения: его послал Господь к язычникам, потому что словосочетание «все народы» обычно относилось к языческим народам. Большая часть членов римской Церкви состояла из обратившихся язычников, хотя в ней было много и евреев. Итак, Радостная Весть обращена ко всем людям и едина как для евреев, так и для язычников. Во славу Имени Его – Если земные полководцы благодаря своим победам стремятся приобрести славу, то апостол преследует другую цель: слава будет принадлежать одному только Богу. К этому времени слово «Имя» в устах благочестивых людей служило заменой слова «Бог», так что «во славу Имени Его» означает «для Его Славы».

Ст. 6 – В их число входите и вы, которые были призваны стать Иисусовыми – Теперь наконец названы адресаты письма. Как и сам Павел, римские христиане последовали за Христом, потому что они были призваны Богом. Они тоже должны принадлежать Иисусу и исповедовать Его как своего Господа.

Ст. 7 – Всем вам, живущим в Риме, кого полюбил Бог и призвал стать Его святым народом, – милость и мир от Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа – Столица Римской империи была самым большим городом того времени. Хотя, согласно преданию, основателями Церкви в Риме были апостолы Петр и Павел, она существовала до их появления в городе. Неизвестно, кто первым принес туда Весть о Христе. Это, вероятно, были те евреи, которые, придя паломниками на праздник Пятидесятницы, услышали проповедь Петра (см. Деян 2.10). Наверно, в их числе были Приска и Аквила (см. 16.3).

Поскольку в некоторых рукописях отсутствуют слова «живущим в Риме», на основании этого часть комментаторов считает, что изначально письмо было соборным посланием, обращенным ко всем христианским церквам, а до нас дошла копия, направленная в Рим. Кого полюбил Бог и призвал стать Его святым народом – Любовь Бога заключается именно в том, что Он призвал римлян, как и других христиан, принадлежать Ему. Бог свят, и поэтому христиане тоже должны стать святыми. Святым народом – буквально: «святым». Святыми назывались все христиане, а не только отдельные, достигшие нравственного совершенства. Так, например, назывался народ Израиля, который был сделан Богом Его святым народом. Так и христиане все призваны Богом и отделены Им для Себя, их целью является служение Богу и святость.

Милость и мир – Это короткая молитвенная формула, в которой апостол призывает благословение Божье на своих адресатов. Но одновременно это и приветствие – новое, христианское приветствие, в котором соединились и еврейские, и греческие понятия. Милость (греч. «ха́рис» – греческий глагол «ха́йро» («радоваться») по звучанию похож на слово «харис»; см. экскурс Божья доброта. Это необыкновенно важное для Павла слово здесь вряд ли несет всю полноту религиозной нагрузки, а означает, скорее всего, «милость, милосердие». Евреи при встрече желали друг другу мира (евр. «шало́м»), а греки – радости. Мир – гораздо более широкое понятие для евреев, чем для европейцев. Это прежде всего мир с Богом, полнота Божьих благодеяний для человечества. Возможно, именно апостол Павел – автор нового приветствия (но см. также 1 Петр 1.2; 2 Петр 1.2; Иуд 2).

От Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа – Греческий текст позволяет двоякое понимание: а) милость и мир исходят от Бога, который является нашим Отцом и Отцом Иисуса; б) отныне они исходят как от Бога, так и от Его Сына. Второе толкование, вероятно, предпочтительнее, так как воскресший и прославленный Иисус занимает центральное место в богословии Павла. Отца нашего – Бог является Отцом всего человечества в силу того, что Он – Творец. Но Он также Отец прежде всего христиан, ставших Его сынами благодаря единению с Христом (см. 8.15-17; Гал 4.5-7). Павел, как и остальные авторы новозаветных книг, никогда не пытается определить природу Бога, ведь Бог непостижим. Но отныне христиане знают Бога, потому что Он – Отец их Господа. О Боге они знают также то, что Он воскресил Иисуса.

1.8-15 БЛАГОДАРСТВЕННАЯ МОЛИТВА

⁸Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, потому что о вере вашей известно во всем мире. ⁹Свидетель мне Бог – а я всем своим существом служу Ему, возвещая Радостную Весть о Его Сыне, – ¹⁰что я всегда неустанно вспоминаю вас в своих молитвах и прошу, чтобы я по воле Божьей смог теперь наконец прийти к вам. ¹¹Ведь я жажду увидеть вас, чтобы разделить с вами духовные дары и тем укрепить вас, ¹²то есть поддержать друг друга нашей общей верой: себя – вашей, вас – моей. ¹³Мне хотелось бы, братья, чтобы вы твердо знали: я много раз собирался к вам прийти, но до сих пор обстоятельства мешали мне пожать у вас те же плоды, что и у остальных народов. ¹⁴Я должник греков и варваров, мудрых и невежд. ¹⁵Итак, что касается меня, то я готов и вам, римляне, возвещать Радостную Весть.

1.15 римляне – в некоторых рукописях это слово отсутствует.

1.8 1 Фес. 1.8 1.9 Флп 1.8; 1 Фес 2.5, 10; Эф 1.16 1.10 Деян 19.21; Рим 15.23, 32 1.13 Ин 15.16

Ст. 8 – Прежде всего благодарю Бога моего через Христа Иисуса за всех вас, потому что о вере вашей известно во всем мире – Хотя благодарственная молитва была в те времена традиционной как для евреев, так и для язычников, Павел возносит благодарение Богу не в силу обычая, но потому что он действительно счастлив от того, что Божья Весть ширится по всему миру и все больше людей приходят к Нему через Христа. Бога моего – Он называет Бога Своим Богом. «Тем самым он указывает на личный опыт богообщения, но подчеркивает, что общение это реализуется, становится актуальным только через Иисуса Христа»[5]. Комментаторы обращают внимание на то, что апостол практически никогда не обращается с молитвой к Христу, но к Богу через Иисуса Христа. Таким образом он остается в рамках строгого монотеизма.

Апостол никого не выделяет из общины, он благодарит за всех. Причина его благодарности – их вера. О вере вашей известно во всем мире – Это привычная гиперболизация, тем более что церковь находится в столичном городе, а Римская империя даже в официальных документах часто называлась всей населенной землей, хотя люди того времени знали о других территориях, не входивших в состав империи. «Воскресение Христа доказало свою силу: есть христиане – даже в Риме»[6].

Ст. 9-10 – Свидетель мне Бог – а я всем своим существом служу Ему, возвещая Радостную Весть о Его Сыне, – что я всегда неустанно вспоминаю вас в своих молитвах и прошу, чтобы я по воле Божьей смог теперь наконец прийти к вам – В доказательство своей искренности апостол даже приносит клятву, призывая в свидетели Бога, которому он служит. Всем своим существом – дословно: «моим духом». Следует помнить, что в древних рукописях не было прописных букв, так что нельзя быть уверенным в том, какой дух имеется в виду: дух человеческий или Дух Божий. Кроме того, в семитских языках слова «дух, душа, сердце» часто обозначали все человеческое существо, его истинную суть. Поэтому нельзя исключить и другого смысла: служение апостола совершается при помощи Божьего Духа. Павел не только постоянно благодарит Бога за своих адресатов, но и просит Его даровать ему возможность побывать в Риме, если на то будет Его воля. В 15-й главе этого письма он объяснит причины этого желания: поскольку он намерен отправиться в Испанию, путь его будет пролегать через Рим.

Ст. 11-12 – Ведь я жажду увидеть вас, чтобы разделить с вами духовные дары и тем укрепить вас, то есть поддержать друг друга нашей общей верой: себя – вашей, вас – моей – Апостол лично знает многих римских христиан, а с теми, с кем он незнаком, он хотел бы познакомиться поближе. Оказавшись в Риме, он встретится с людьми, уже знающими Христа, и поэтому Павел выражается в высшей степени деликатно. Он не хочет, чтобы его адресаты подумали, что он, будучи апостолом, намерен демонстрировать свой авторитет, проявлять апостольскую власть и переучивать их на свой лад. Так вели себя некоторые миссионеры, его современники, которые в отсутствие Павла приходили в основанные им церкви с целью доказать свое превосходство над их апостолом. Павел ведет себя совершенно иначе. Он сам говорит о том, что знает, что римская община основана не им, он не является их духовным отцом. Разделить с вами духовные дары – Павел подчеркивает, что его цель – взаимное обогащение духовными дарами, которыми обладает как он, так и они. Апостолу не свойственна заносчивость и высокомерие. «Он считает, что мог бы преподать им некое духовное дарование, но при этом он сознает, что вера римлян настолько велика, что способна утешить и его самого. Это еще один пример смирения ап. Павла и хороший урок для нас. Ведь как часто приходится наблюдать, что одни христиане свысока смотрят на других только потому, что чуть больше знают или занимают какое-то место в церковной иерархии. Вообще плох тот учитель или проповедник, который стремится только к одному – учить других. Ап. Павел, уча других, всю жизнь учился сам, и он был готов учиться не только у Христа, но и у своих учеников, ибо Бог в этом мире действует через всех людей и даже через самых немощных в вере»[7]. Под духовными дарами имеются в виду не те, о которых апостол говорит в 1 Кор 12–14 (пророчество, исцеление, говорение на языках и др.), но духовные благословения. В 15.14 он говорит им: «Я совершенно уверен в том, что вы исполнены добра, все знаете сами и способны наставлять друг друга». Но дальше Павел говорит о своем праве учить их и наставлять (15.15).

Ст. 13 – Мне хотелось бы, братья, чтобы вы твердо знали: я много раз собирался к вам прийти, но до сих пор обстоятельства мешали мне пожать у вас те же плоды, что и у остальных народов – Одно из наиболее распространенных самоназваний христиан было «братья». Ведь они все стали членами одной большой семьи, и их связывала взаимная любовь и взаимопомощь. Если раньше евреи называли братьями своих соплеменников, то теперь так обращаются друг к другу христиане вне зависимости от их этнического происхождения. Греческое слово «адэльфо́й» подразумевает не только лиц мужского пола, но и женского, это слово с инклюзивным, то есть «включающим», значением. Поэтому не был бы ошибкой перевод: «братья и сестры». Чтобы вы твердо знали – Апостол употребляет часто встречающуюся в греческом языке конструкцию двойного отрицания, усиливавшего смысл: «Я не хочу, чтобы вы не знали». Он пользуется ею, когда хочет привлечь внимание своей аудитории к чему-то важному, в данном случае к причине, почему он до сих пор не побывал в Риме. Обстоятельства мешали мне – Павлу не дали возможности раньше посетить римлян не случайные вещи, не мелкие житейские обстоятельства. Его апостольскую деятельность направляет Бог и, следовательно, это Он обязал Павла возвещать Весть не в Риме, а в других местах. Жатва – частая метафора миссионерской деятельности в Новом Завете (см. Ин 4.35-38). Возможно, апостол уже здесь задумывает сбор помощи для иерусалимской Церкви.

Ст. 14 – Я должник греков и варваров, мудрых и невежд – Апостол имеет в виду, что исполнение доверенной ему миссии есть его обязанность перед Богом. Это прежде всего обязательство перед Христом, который умер за него, а следовательно, и перед всеми остальными, за которых Он умер. Греки – культурный и цивилизованный народ того времени в отличие от варваров. Само это слово – звукоподражательное; эти люди говорят не на греческом, а бормочут: «бар-бар». Мудрые и невежды – это другой способ сказать о греках и варварах. Бог принимает и тех и других, Его избрание не зависит от образования, интеллекта, пола, расы или социального положения, и поэтому Его вестник Павел возвещает Божью Весть всему человечеству.

Ст. 15 – Итак, что касается меня, то я готов и вам, римляне, возвещать Радостную Весть – Следует помнить сказанное выше (ст. 11-12): апостол не намеревается переучивать римлян, он хочет поделиться с ними тем, что ему было дано Богом. Как и в ст. 7, в некоторых рукописях отсутствует слово «римляне».

1.16-17 КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕСТИ

¹⁶Я не стыжусь Радостной Вести, ведь она – сила Божья, спасающая всех верующих, прежде всего евреев, а потом и язычников. ¹⁷Ведь в ней открывается, что избавление от вины дается Богом за веру и только за веру. Потому что в Писании сказано: «Кто праведен благодаря вере, тот будет жить».

1.16 Пс 119(118).46; Мк 8.38; 1 Кор 1.18, 24; Деян 13.46 1.17 Рим 3.21-22; Авв 2.4; Гал 3.11; Евр 10.38

В этом коротком тексте, который является своеобразным введением в корпус письма, в предельно сжатом виде изложено все содержание той Вести, которую проповедует апостол Павел. В строгом смысле слова весь последующий текст можно было бы назвать комментарием на эти два стиха. Здесь говорится о том, что Бог выступает инициатором спасения всех людей, которые поверили, вне зависимости от их прежней жизни, происхождения и религии. Праведность, то есть человеческая вера, не предварительное условие для откровения Божьей праведности, но ответ на нее.

Ст. 16 – Я не стыжусь Радостной Вести, ведь она – сила Божья, спасающая всех верующих, прежде всего евреев, а потом и язычников – В этом стихе апостол объясняет причину своей проповеди язычникам. Слова «Я не стыжусь» могут вызвать некоторое недоумение у читателей. Почему апостол говорит о стыде? Одним комментаторам кажется, что эти слова призваны подчеркнуть бесстрашие апостола, который не боится возвещать Весть Христа в трудное и опасное для проповеди время, когда могут последовать гонения. Возможно, здесь есть аллюзия на слова самого Христа, который, обращаясь к Своим последователям, предупреждает их о том, что тех, кто постыдится Его и Его Вести, и Он сам постыдится во время Своего пришествия в Славе (см. Мк 8.38; Лк 9.26). Во 2-м Письме Тимофею автор ободряет своего робкого ученика и призывает его не стыдиться Господа (2 Тим 1.7-8). Кроме того, апостолу прекрасно известно, что проповедь о Сыне Бога, распятом на кресте, многим язычникам кажется глупостью и слабостью (см. 1 Кор 1.23; ср. 1 Кор 4.10).

Но апостол убежден в истинности Вести и в том, что, когда он предстанет перед Судьей во время последнего Суда, ему не придется стыдиться, хотя многие в те времена обвиняли Павла в том, что его проповедь о спасении без дел Закона приведет к уничтожению отеческой веры и к безнравственности. Как замечательно сказал Карл Барт: «Если бы Он не был Богом, Он стыдился бы нас. Мы, в любом случае, не можем стыдиться Его»[8].

Радостная Весть – см. коммент. на 1.1. Павел называет Радостную Весть силой Божьей. Весть Бога – это не информация и не собрание нравственно-религиозных и ритуальных установлений, это сила. По словам Карла Барта, через Радостную Весть неведомый Бог, Иной, Святой Бог, живущий в неприступном свете, делает Себя известным нам[9]. Апостол на собственном опыте узнал о том, как действует эта сила, как она спасает и преображает человека. Известный английский библеист Джеймс Данн говорит, что она – «источник энергии, поддерживающий качественно иную жизнь»[10]. Божья сила явила себя в Христе и через Христа (см. 1 Кор 1.24). У христиан нет причин для страха, потому что Весть Божья – это спасительная сила Божья. Ср. 1 Кор 1.18, 24. Слово «сила», относящееся к Богу и Христу, одно из наиболее часто употребляющихся Павлом слов в Новом Завете.

Сила Бога, спасающая – дословно: «сила Бога для спасения». Спасение – настолько привычный богословский термин, что многие люди не задумываются над его значением. В обычном языке это спасение от болезни, от тяжкой беды, от угрозы смерти. Но в Библии его смысл гораздо глубже. В религиозном языке «спасение» означает свободу от власти темных духовных сил, от греха и вечной смерти, жизнь, преданную без остатка Богу. Верующий – это человек, радостно и добровольно приходящий к Богу, которому он верит, которому доверяет всю свою жизнь и от которого получает дар спасения. Самый частый синоним этого слова – освобождение. Бог, выведший народ Израиля из Египта, назван Спасителем.

Бог избрал путь спасения всех людей, поверивших в Христа, через Его смерть и воскресение. Евреев... язычников – дословно: «еврея... грека». Единственное число часто употребляется для большей силы обобщения. В Новом Завете греками обычно называются не только люди определенной национальности, но все язычники вообще (как некогда на Руси всех иностранцев называли немцами). См. также 1 Кор 1.23; Деян 13.46. Прежде всего евреев – Апостол не имеет в виду какое-либо превосходство евреев над язычниками. То, что сначала это спасение пришло к евреям, свидетельствует о том, что исторически Божий призыв был первым обращен к избранному Им народу. Но есть предположение, что в некоторых церквах, в частности в церкви Рима, где большинство уже составляли бывшие язычники, появляется идея, что Бог отказался от Своего народа и отныне Его новый народ – это Церковь. Апостол решительно отвергает подобную мысль. Но исторически Бог дал им Свое откровение первым, а Иисус по рождению принадлежал к народу Израиля. В этом отражается и личный миссионерский опыт Павла, который, попадая в незнакомый город, сначала шел в синагогу, а затем уже проповедовал язычникам (см. Деян 13.5, 14; 14.1; 17.1, 17).

Ст. 17 – Ведь в ней открывается, что избавление от вины дается Богом за веру и только за веру – дословно: «Ведь праведность Бога в ней открывается от веры к вере». Это сверхкраткое изложение главного тезиса апостольской проповеди о приоритете веры. Открывается – Человек может узнать Бога только через Его откровение, когда Бог сам открывает Себя человеку. Поэтому явление Божьей спасительной силы описывается не как нечто статичное, но как прорыв силы в мир, как начало осуществления Его спасительной деятельности в человеческой истории.

Экскурс: Оправдание; избавление от вины; праведность; справедливость (греч. «дикайосю́нэ»)

Апостол употребляет греческое слово, которое не имеет точного соответствия в русском, да и в других европейских языках. В русском оно традиционно переводилось как «праведность; справедливость», а эти слова обозначают некие качества. В еврейском и в греческом у него тоже есть подобные значения, но апостол гораздо чаще употребляет как само слово, так и его производные в другом смысле. «Праведность» у Павла – не качество, но динамическое действие. С одной стороны, у слова есть юридическое значение: «оправдание, объявление невиновным, вынесение оправдательного приговора». Но есть и другой смысл: «избавление от вины, освобождение от власти [греха]». Для апостола это оправдание во время Божьего Суда, когда Верховный Судья, восседающий на престоле, освобождает грешника от наказания, объявляя его невиновным не потому, что грешник этого заслуживает, но в силу доброты и милосердия Бога. Это всегда дар Бога.

Но следует помнить, что при этом всегда присутствует дополнительное значение – восстановление должных отношений с Богом, полное изменение жизни человека, перемещение его из одной сферы в другую: из греха в праведность, из смерти в жизнь, из рабства у Закона в свободу и послушание вере»[11]. Итак, «праведность» Бога состоит не в том, что Он – высоконравственная и религиозная Личность. Нет, это Его верность Своим обещаниям, данным Своему народу Израилю, а затем и всем поверившим в Него и в Его Сына. А верность заключается в том, что Он избавляет и спасает их невзирая на их падения и недостоинство. Примеры подобного понимания особенно часто встречаются в Псалмах (см. Пс 51(50).14; 65.5(64.4); 71(70).15) и у пророков Исайи и Михея (Ис 46.13; 51.5-8; 62.1-2; Мих 6.5; 7.9)

Апостол также часто употребляет глагол с тем же набором значений. «Простой глагол «принимать» часто является адекватным переводом»[12].

Вера в Библии всегда означает не знание о существовании Бога, не какую-то информацию о Нем, но верность и преданность Богу, полную самоотдачу, или еще проще – человеческий ответ Богу. Так как здесь апостол говорит о спасении человечества по инициативе Бога, то вера – это согласие принять этот Божественный дар новой жизни. После принятия этого дара в понятии веры появятся дополнительные оттенки смысла, но здесь речь идет прежде всего об ответе человека Богу. Только благодаря вере сила Божья становится для человека спасительной силой. За веру и только за веру – дословно: «из веры в веру» или «через веру для веры». По поводу этих слов в течение многих веков велись жаркие споры, но ученые так и не пришли к единому мнению. Предполагалось, что Павел говорит об историческом развитии – от веры ветхозаветной к новозаветной вере. Существовало также предположение, что речь идет о двух верах: вере человека и верности (в греческом языке одно и то же слово) Бога. Другие утверждали, что вера изначально малого числа людей распространяется и приводит к вере многих и даже большинства. Но, вероятно, ближе всего к истине мнение Мартина Лютера, который увидел в повторе слов риторическое усиление. Он утверждал, что это словосочетание значит sola fide, что по латыни значит «одной только верой». И в таком случае апостол хочет сказать, что для того, чтобы Бог принял человека, нужна вера и только вера. Ср. подобную конструкцию в Ин 1.16. Но слово может означать верность, и тогда смысл будет таким: верность – это верность Иисуса Христа воле Небесного Отца, и к этой верности могут стать причастными все, последовавшие за Иисусом. Итак, через причастность к верности Иисуса – к личной верности.

Потому что в Писании сказано: «Кто праведен благодаря вере, тот будет жить» – Это цитата из пророка Аввакума (по-еврейски его имя звучит Хаббакук). Для апостола она настолько важна, что он использовал ее в другом своем письме – христианам Галатии, потому что, с его точки зрения, ею подтверждается центральный тезис его Вести о том, что человеку, для того чтобы его принял Бог, нужна одна только вера.

О чем говорилось у Аввакума? Пророк просит у Бога ответа на вопрос, когда наконец вавилоняне, первоначально бывшие инструментом Божьего суда над грешным народом Божьим, прекратят зверски его уничтожать. Бог велит пророку терпеливо дожидаться конца: «Даже если не сразу сбудется, жди его исполнения, ибо непременно в точности сбудется» (2.3). А далее следуют слова, которые уже во времена Павла понимались еврейскими богословами по-разному. Ведь по-еврейски они звучат так: «праведный будет жить его верой». Местоимение «его» может относиться к Богу[13] или к человеку, а «вера» может быть верой/верностью самого праведника или верностью Бога по отношению к праведнику. В итоге получается четыре варианта понимания. К тому же греческие рукописи Септуагинты имеют два чтения: «Праведник будет жить Моей верностью» и «Мой праведник будет жить верой»[14]. Известно, что некоторые еврейские богословы, стремившиеся свести все сотни заповедей Закона к нескольким исходным, считали, что эти слова Аввакума представляют собой суть Закона, самую краткую его формулировку.

Для апостола Павла самое важное в тексте пророка то, что в нем есть все необходимые для его аргументации ключевые слова: «праведник», «вера», «жить». Он вообще опускает местоимение, и смысловое ударение падает на слово «вера». Смысл пророческих слов в его интерпретации таков: «кто праведен благодаря вере [в Христа], тот будет жить». Это значит, что вера – единственный путь к достижению праведности, к оправданию Богом. Праведность достигается верой, вера дает жизнь.