Письмо христианам Рима апостола Павла. Комментарий

3.21-26 ОПРАВДАНИЕ ЧЕРЕЗ ВЕРУ

²¹Но теперь Бог открыл людям путь избавления от вины помимо Закона, хотя и Закон, и Пророки тоже свидетельствуют о нем. ²²Это оправдание за веру в Иисуса Христа – для всех, кто верит, без разницы: ²³все согрешили и все лишены сияния Божьей Славы. ²⁴И все оправданы даром, по Его доброте, через Иисуса Христа, выкупившего их на свободу. ²⁵Бог предназначил Ему стать жертвой, кровью которой будут очищены все поверившие Ему. Бог явил Свою справедливость, простив грехи, совершенные в прошлом, ²⁶в те времена, когда Он их терпел. И тем явил Свою справедливость в настоящее время, показав, что сам Он праведен и оправдывает верящих Иисусу.

3.22 для всех – в некоторых рукописях: «для всех и на всех». 3.26 Иисусу – в ряде рукописей: «Иисусу Христу», «Христу Иисусу», «Господу Иисусу Христу».

3.21 Деян 10.43 3.23 Рим 3.9 3.24 Эф 2.8; Рим 5.1 3.25 Эф 1.7

Этот отрывок, несомненно, представляет собой сердцевину письма. Как сказал один комментатор, это ключ к пониманию структуры и мысли всего текста. В нем, невзирая на его краткость, содержится в яркой и выразительной форме все великое учение апостола Павла об оправдании Богом человечества через жертвенную смерть Его Сына. Спасение, в котором так нуждалось все человечество, исходит только от Бога. То, что люди не могут сделать сами, за них и для них сделал Бог. Он явил милосердие ко всем – и к нравственно разложившимся язычникам, и к самодовольным евреям.

Главный тезис отрывка повторяет, расширяя и углубляя, уже сказанное апостолом в 1.16-17.

Ст. 21 – Но теперь Бог открыл людям путь избавления от вины помимо Закона – Итак, что же должен был бы сделать Бог, видя ужасающее состояние сотворенного Им человечества? Если бы Он поступил по справедливости, как понимают ее люди, Ему оставалось бы только уничтожить человечество. Но Бог избирает совершенно иной, новый путь: Он прощает. Об этом так часто рассказывал в Своих великих притчах Иисус. Теперь – в греческом оригинале наречию «нюн» придано усилительное значение благодаря частице «и» – «нюни́». Павел хочет этим подчеркнуть, что великое время свершения наступило, оно уже здесь и сейчас. Люди живут на перекрестке двух веков: старого, или эпохи Адама, и нового, или эпохи Христа. Ср. евангелиста Луку, который несколько раз в своем Евангелии употребляет слово «сегодня» в том же эсхатологическом значении (2.11; 4.21; 23.43). Открыл путь избавления от вины – дословно: «была явлена праведность Бога»[30]. Ср. 1.18, где говорилось о том, что «явлен» гнев Божий. Слово «дикайосю́нэ» чрезвычайно важно здесь, недаром оно употреблено в этом коротком отрывке целых четыре раза (ст. 21, 22, 25, 26). О том, что эта «праведность» не есть пассивное качество Бога, но Его активная деятельность по спасению, уже говорилось выше (см. экскурс Оправдание). Апостол, скорее всего, употребляет это слово в расширительном смысле: оно может быть переведено как «оправдание», «спасение», «прощение», «принятие». Избавление от вины – это и есть вынесение оправдательного приговора на Суде тем, кто его не заслуживает, это прощение грешников не за их заслуги, а лишь по доброте и милосердию Бога. «Этот юридический вердикт, которого, согласно еврейскому богословию, человек должен был ждать вплоть до момента последнего Суда, наступает, по Павлу, в тот миг, когда человек обретает веру»[31].

Помимо Закона – Если бы Закон обладал спасительной силой, можно было бы обязать «беззаконных», то есть язычников, не имеющих Закона, соблюдать его заповеди и установления. Но апостол на собственном опыте и на опыте своих соплеменников убедился в том, что Закон не спасает, что его время прошло. Здесь слово «Закон» употреблено в значении Пятикнижия, в котором изложены основные заповеди и требования. Закон и Пророки – Так часто называлось все Священное Писание. Хотя и Закон, и Пророки тоже свидетельствуют о нем – Павел повторяет мысль, высказанную им в самом начале письма (см. 1.2 и комментарий). Это время праведного Суда и оправдания провидели и Авраам, и Моисей, и пророки, и Иов, и псалмопевцы. Обещание, некогда данное им Богом, исполнилось ныне[32]. Апостола, вероятно, неоднократно обвиняли в том, что он проповедует нечто неслыханно новое, для чего нет основания в Писании. Он утверждает, что это не так. Павел уверен в том, что все Писание, включая Пятикнижие, или Закон, является пророческим. Иисус и Его верный последователь Павел были революционерами, но не ниспровергателями, они взяли из Закона все то, что в нем является вечным Словом Бога.

Ст. 22 – Это оправдание за веру в Иисуса Христа – для всех, кто верит, без разницы – Апостол начинает объяснять, в чем заключается этот новый Божий путь. Вера означает полную преданность и верность своему Господу, доверие к Нему, благодарность за спасение, которое было совершено через Его жертвенную смерть на кресте. Здесь Павел употребляет это слово в его основном значении: вера – это ответ человека на инициативу Бога. Бог предлагает людям новую жизнь, и от них зависит, принять этот дар или отвергнуть. Если они его принимают, это и есть вера.

За веру в Иисуса Христа – дословно: «через веру в Иисуса Христа». Это излюбленное словосочетание апостола здесь появляется впервые (в его письмах оно встречается 83 раза). Греческий язык позволяет понять словосочетание «пи́стис Иесу́ Христу́» по-иному: «за веру (то есть верность) Иисуса Христа [по отношению к Богу]» или даже «за верность Бога, явленную в Христе». Действительно, мы оправданы, примирены и приняты Богом благодаря верности Сына Божьего Своему Отцу, которая выразилась в том, что Он исполнил Его волю и умер вместо нас на кресте. Но эта точка зрения менее распространена, так что большинство переводчиков добавляют в переводе предлог «в». Ср. Гал 2.16, где та же экзегетическая и переводческая проблема.

Для всех, кто верит, без разницы – Если все согрешили и заслуживают обвинительного приговора и вечной гибели, то и способ спасения для всех одинаков. Так как в древних рукописях не было ни знаков препинания, ни пробелов между словами, можно перевести всю фразу немного по-другому: «Причина, по которой Бог оправдывает всех, кто верит в Иисуса Христа, в том, что нет различий между людьми».

Ст. 23 – Все согрешили и все лишены сияния Божьей Славы – Согрешили и язычники, у которых не было Закона, и евреи, которым был дарован Закон. Грех удаляет человека от Бога. Божья Слава – В библейской традиции так называлось Божье присутствие в сотворенном Им мире, та Его ипостась, благодаря которой Он мог действовать среди людей. Она часто символически представлялась в виде сияющего облака. Согласно еврейским верованиям, она обитала в иерусалимском Храме. Но так как народ Израиля тоже грешен, и он лишился этого Божественного присутствия. Некоторые комментаторы считают, что у Павла здесь аллюзия на раввинистические писания его времени, в которых утверждалось, что до грехопадения первые люди были причастны Божьей Славе, но лишились ее из-за нарушения ими воли Бога. В некоторых еврейских апокрифах Адам упрекает Еву в том, что из-за нее он лишился этой Славы.

Ст. 24 – И все оправданы даром, по Его доброте, через Иисуса Христа, выкупившего их на свободу – Бог выступает инициатором спасения грешников. Оправдание и спасение нельзя заслужить, они даруются Богом, это Его дар. За дары не платят, их дают даром. Причиной этого является Божья доброта.

Экскурс: Божья доброта, благодать (греч. «ха́рис»).

Это одно из самых важных богословских понятий апостола, центральных для его богословия. Оно принадлежит апостолу Павлу (в его письмах оно встречается 100 раз, больше всего в этом письме – 24 раза), до него оно в этом значении практически не употреблялось. Но он сделал его одним из самых великих слов христианского богословского словаря. Само греческое слово «харис» в светском языке означало «прелесть, очарование, обаяние, изящество, привлекательность» (ср. его латинский перевод «грация»). В эллинистическом иудаизме понятие «харис» редко имело религиозное значение. Так, в Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, оно только трижды было употреблено в значении «Божья милость». Но для Павла в этом слове, как в капле воды, заключена вся спасительная забота и любовь Бога к падшему человечеству. В глазах апостола это не пассивное благорасположение, а активное, динамическое излияние Божьей силы, направленной на благо Его творения. Это проявление свободной и ничем не обусловленной любви Бога к человечеству. Бог спасает людей не потому, что они это заслужили или захотели измениться, но потому что Он добр и любит их. «Для Павла “харис” есть сущность того решающего спасительного деяния, которое Бог совершил через Иисуса Христа и которое заключалось в Его жертвенной смерти, а также во всех его последствиях в настоящем и будущем».[33] Харис – это величайший дар Бога человечеству, потому что Бог есть любовь. От людей зависит лишь одно – принять этот дар или отвергнуть. Если человек его принимает, это и есть акт веры.

В европейских языках нет слова, которое точно бы соответствовало ему[34]. Поэтому приходится передавать его смысл несколькими словами, как, например, «любовь и доброта Бога, выражающаяся в Его спасительной деятельности по отношению к человечеству». Доброта и любовь Бога обусловлены самим характером Господа, относящегося к Своим творениям так, как отец относится к детям. Бог абсолютно свободен, и Он может излить этот дар Своей благодатной силы на кого пожелает. Бог поступает так, как кредитор в притче Иисуса: поскольку должники не могли заплатить, он просто прощает им долги (см. Лк 7.41-42). Этот дар нельзя заслужить, заработать. Именно поэтому апостол Павел так часто употребляет его, противопоставляя «делам». Ср., например, его слова в Письме галатам: «Так неужели я отвергну Божий дар?! Ведь если оправдание может дать Закон, значит, Христос умер напрасно!» (Гал 2.21). Этот дар щедр, потому что Бог всегда дает Свои благодеяния людям в избытке, «без меры». «Харис» – это сила Бога, которая навеки останется ею (см. 1.16). Карл Барт называет ее «обещанием нового человека, новой природы, нового мира – обещанием Царства Бога»[35].

В некоторых случаях апостол употребляет это слово и в значении «благодарность, благодарение» (см. 6.17; 7.25; 1 Кор 15.57; 2 Кор 2.14; 8.16; 9.15). Иногда он представляет себе все поступательное движение христианской жизни как «харис» (см. 5.2; 2 Кор 6.1-9). Особенно верно это в отношении апостольской деятельности (см. 1.5; 12.3; 15.5; 1 Кор 3.10; Гал 2.9; Флп 1.7).

* * *

Оправдание совершается через Иисуса Христа, выкупившего их на свободу – Грешники были под властью греха, были его рабами. Понятие выкупа – платы за освобождение военнопленного или раба – очень рано стало употребляться в переносном смысле. Например, в Библии сказано, что Бог искупил народ Израиля из египетского рабства. Это означает, что Он освободил его, но при этом никому ничего не платил. То есть слово стало означать «избавить от рабства, освободить». Правда, в Средние века люди задавались вопросом, кому был выплачен выкуп, и некоторые церковные писатели и богословы тех времен зачастую давали нелепые ответы: якобы Бог выплатил его Сатане или даже самому Себе[36].

Ст. 25а – Бог предназначил Ему стать жертвой, кровью которой будут очищены все поверившие Ему – Это объяснение предыдущего стиха. Предназначил – точное значение греческого глагола здесь вызывает споры. Согласно одним толкователям, он значит «иметь целью, задумывать»; согласно другим – «выставлять перед всеми, демонстрировать». Если принять второе толкование, то смысл будет таков: распятый на кресте Иисус был выставлен на всеобщее обозрение и позор (распятие считалось самой позорной казнью). Но Мудрость Бога, согласно Павлу, не похожа на человеческую: Бог превращает смерть в жизнь, слабость в силу, позор в славу. Кроме того, в стихе, несомненно, содержится аллюзия на ритуал Дня Искупления, но он противопоставлен публичной казни Христа. Ведь тот ритуал совершается в Святыне Святынь, а это помещение не имеет окон, а лишь отверстие в потолке, и туда никто не имеет права входить, кроме первосвященника, притом единственный раз в году и на самое короткое время, чтобы, окропив его кровью жертвенного животного, снискать прощение грехов народа, совершенных по неведению.

Смерть Иисуса – это жертвоприношение. Апостол Павел употребил греческое слово «хиласте́рион». В Новом Завете оно употреблено всего лишь два раза (здесь и в Письме евреям 9.5). В синодальном переводе в Письме римлянам оно переведено как «жертва умилостивления», а в Письме евреям как «очистилище». У этого греческого слова три значения: 1) место милости; 2) умилостивление; 3) искупление. Вопрос заключается в том, какое из них имеет в виду апостол. Язычники верили, что своих капризных и раздражительных богов следует умилостивить, задобрить каким-нибудь подношением или жертвой. И тогда они сменят гнев на милость, а их вражда превратится в благоволение. Конечно, ничего подобного нет в Библии, особенно в Новом Завете. Небесному Отцу не нужны взятки. Он видит и в грешниках Своих несчастных заблудших сыновей. В этом же письме Павел скажет: «Бог показал нам всю силу Своей любви к нам, потому что Христос умер за нас, когда мы были грешниками! Мы прощены благодаря жертвенной смерти Христа – тем более теперь будем спасены от гнева. Ведь будучи еще врагами, мы примирились с Богом через смерть Его Сына – тем более теперь, уже примиренные, будем спасены через Его жизнь» (5.8-10). Как сказал один ученый, в язычестве сначала человек, ублажая божество, смиряет его гнев, а затем уже божество изливает на него свою милость. Но Бог Библии, наоборот, действует из любви, смиряя Свой собственный гнев; умилостивление не превращает Божий гнев в любовь. И все же следует помнить, что тема гнева звучит в этом письме часто, так что какие-то основания для «умилостивления», пусть и не в грубом языческом смысле, существуют. Апостол не случайно сопоставляет явление Божьего гнева (1.18) и явление Божьей спасительной деятельности (3.21). Он сознательно употребляет в обоих случаях один и тот же греческий глагол «апокалю́птетай» («открывается, является»). «Если те, кто получает оправдание Бога через веру в Иисуса Христа, спасены от Божьего гнева, это должно быть потому, что Христос смирил этот гнев Своей смертью за них»[37].

Но все же большинство ученых склоняется к мысли, что «хиластерион» следует понимать как искупление, точнее, искупительную, очищающую жертву, кровь которой как бы смывала грех. Итак, искупительная жертвенная смерть Иисуса прощает прежде совершенные грехи и освобождает от рабства. Есть также точка зрения, что «хиластерион» означает стирание, уничтожение греха. Это подтверждается и тем, что и в Септуагинте существует такое же понимание. Павел говорит о том, что грешники нуждаются не в перемене Божьего отношения к ним, а в перемене своего собственного греховного существования перед лицом Бога. Ведь смерть Христа есть одновременно смерть нашего греховного существа, а Его воскресение – наша новая жизнь, когда мы воистину становимся новым творением Божьим.

В Септуагинте словом «хиластерион» переводилось еврейское «каппо́рет» – то место на крышке ларца Договора (ковчега Завета), которое первосвященник окроплял кровью жертвенного животного в День Искупления, когда совершалась жертва за грехи народа, совершенные по неведению. Оно получило название «место умилостивления, место милости». Конечно, надо помнить, что к I веку этот ковчег уже давно перестал существовать, так что действие первосвященника носило символический смысл.

И все же некоторые комментаторы предлагают вернуться к пониманию того, что отныне Христос есть в каком-то смысле то самое «место милости», о котором говорилось в Книге Левит, «средство» очищения и искупления. Они видят здесь аллюзию на День Искупления, когда приносилась жертва за грехи всего народа, совершенные по неведению. Отныне этим «местом милости» становится Сын Божий, жертва которого удалила грехи человечества. Это Он – «место» присутствия Бога, Его Славы и спасительной силы. Очищение и прошение совершаются на кресте.

Ученые также обращают внимание на то, что в этом отрывке много слов, употреблявшихся при заключении договора, а оно всегда сопровождалось принесением жертвы, скреплявшей договор и делавшего Бога его свидетелем. В таком случае здесь присутствует дополнительная идея: смерть и воскресение Христа вводят Новый Век вместе с новым творением (эти темы будут подробнее рассмотрены в главах 5-8). Павел возвещает обновление Договора, в котором Бог предлагает человечеству новый исход из рабства у греха к свободе сынов Божьих.

Ст. 25б-26 – Бог явил Свою справедливость, простив грехи, совершенные в прошлом, в те времена, когда Он их терпел. И тем явил Свою справедливость в настоящее время, показав, что сам Он праведен и оправдывает верящих Иисусу – Здесь говорится о цели и причине искупительной жертвы. Цель Бога в том, чтобы явить Свою справедливость, а причина – в том, что Бог по Своему милосердию оставил совершенные в прошлом грехи ненаказанными. Греческий текст настолько краток, что остается очень много неразрешимых загадок, и комментаторы не прекращают споров по поводу как отдельных слов, так и точного значения этого отрывка. Ведь некоторые слова апостол редко или даже никогда не употребляет в других своих письмах, что тоже затрудняет понимание. Например, здесь присутствует очень редкое слово «па́ресис» (буквально «прохождение мимо»). Чаще всего это слово употребляется в юридическом смысле: «оставление без наказания», а возможно, также в переносном смысле «прощение». Оно ни разу не встречается в Септуагинте, в Новом же Завете только один раз, в этом стихе. И неизвестно, в каком именно значении апостол употребляет слово «дикайосю́нэ». Выше уже говорилось, что, будучи многозначным, оно может означать не только «справедливость», «праведность», «оправдание», но и «верность».

Текст не представлял бы затруднений, если бы речь шла о тех грехах, что некогда совершил человек, не знавший Христа, а затем уверовавший в Него. Ведь Павел утверждает, что крещение есть акт смерти прежнего человека и воскресение (рождение) нового. Но здесь речь идет о грехах прошлых поколений. Что будет с теми, кто жил за столетия до Христа? Должно ли их судить, а если судить, то по какому закону? Евреев по Закону Моисея, а язычников по «естественному закону» или, говоря современным языком, исходя из общечеловеческих нравственных норм?

Но вряд ли апостола волновал этот вопрос, у него было слишком много забот, касающихся его современников, чтобы думать о том, что будет с некогда жившими людьми. Так, например, большинство ветхозаветных авторов не заботила судьба своих соседей-язычников, и лишь несколько пророков предвозвестили в загадочной и не совсем ясной форме, что, когда явится Бог, язычники придут, привлеченные сиянием Сиона, к Богу, и принесут Ему дары.

Многие в нашей стране в этом тексте Павла не видят никаких трудностей, потому что они убеждены в том, что Христос после смерти сошел в ад (точнее, в царство мертвых, шеол) и проповедовал там, так что одни, уверовав, спаслись, а другие, если таковые были, отказались поверить и тем самым «подписали» себе вечный приговор. Но таково лишь одно из толкований очень трудного стиха в 1-м Письме Петра, у Павла же об этом нигде прямо не говорится. Да и побывал ли Иисус в шеоле, если разбойнику на кресте Он пообещал, что тот уже сегодня будет с Ним в раю? (Лк 23.43).

Были ли такие времена, когда Бог проявлял кротость и терпение, более похожие на равнодушие, когда Он лишь смотрел на нечестивцев, но ничего не предпринимал? Действительно, хотя Бог лично и не карал смертью грешников, о которых говорилось в 1.18-32, но Он отдал их во власть их собственной нечистоты, так что они карали себя сами. Это не значит, что на грехи язычников Бог смотрел сквозь пальцы. Ведь в Библии повествуется о всемирном потопе, о страшной участи Содома и Гоморры, о том, как часто Бог отдавал даже Свой собственный народ во власть поработителей в наказание за грехи. Конечно, и до явления Христа Бог был кроток и терпим к грешникам, отнюдь не заслуживающим такого обращения, но в полной мере Его доброта проявилась во время и после крестной смерти Сына. Скорее всего, смысл этих слов в том, что Бог откладывал наказание до Суда, а не просто не обращал на грешников внимания. Так считали многие современные Павлу еврейские богословы и греческие философы (Иосиф Флавий, Дионисий Галикарнасский, Плутарх и др.) Бог давал человечеству шанс исправиться. См. 2.4 и Прем 11.23. Это оставление грешников ненаказанными есть первый шаг к примирению человечества с Богом, к восстановлению должных отношений между ними.

Но есть и еще одно толкование: Бог доказал Свою справедливость и верность Своим обещаниям, заключив с нами вечный Договор о том, что Христос взял на себя наши грехи и понес наказание на кресте вместо нас. Поступив так, Он оставил ненаказанными и прощенными грехи, совершенные во время действия прежнего Договора, согласившись признать эффективной жертвенную систему, ныне уже потерявшую смысл после великой и единственной жертвы Христа. Но важно также понимать то, что в таком случае смерть Христа каким-то образом воздействует не только на настоящее, но и на прошлое.

Раньше Бог проявлял терпимость, не наказывая за грех, но теперь Он явил Свою справедливость, наказав вместо нас Христа. В Письме галатам Павел писал, что проклятие за нарушение Закона должно было пасть на нас, но Христос принял его вместо нас на себя. Эсхатологический век прорвался в человеческую историю через Христа. Христос – это главное эсхатологическое откровение о спасительной деятельности Бога. Там, где Закон, обрезание и добрые дела потерпели крах, орудием спасения и для евреев, и для язычников оказался Христос и Крест.

3.27-31 ЗАКОН ВЕРЫ

²⁷– Так чем же нам сейчас гордиться?

– Нечем.

– На основании какого закона? Закона, требующего дел?

²⁸– Нет, закона, требующего веры. • Потому что мы утверждаем: человек может быть оправдан верой, без дел Закона.

²⁹– А Бог? Он Бог только евреев? Или язычников тоже?

³⁰– Да, Он – Бог и язычников. • Бог – один, Он оправдывает и обрезанного за веру, и необрезанного за веру.

³¹– Значит, мы упраздняем верой Закон?

– Никоим образом. Мы укрепляем Закон.

3.28 Потому что – в некоторых рукописях: «Итак».

3.27 1 Кор 1.31 3.28 Гал 2.16 3.29 Рим 10.12 3.30 Втор 6.4; Гал 3.20; Рим 4.11-12 3.31 Мф 5.17; Рим 4.3; 8.4

После насыщенного богословского текста апостол возвращается к формату диатрибы. Друг за другом следуют короткие вопросы воображаемого оппонента и ответы Павла. Но, несмотря на их краткость, а может быть, именно в силу краткости, здесь тоже много трудных для понимания мест.

Ст. 27 – Так чем же нам сейчас гордиться? – Здесь, несомненно, аллюзия на 2.17, 23. Евреи считали, что они могут гордиться тем, что им дарован Закон, а следовательно, они в привилегированном по сравнению с другими людьми положении. Но все сказанное выше лишает их этой самоуверенности. Нечем – буквально: «Исключено». Никто не может чем-то похвалиться перед лицом Бога. Тот, кто так поступает, совершает грех. Не Бог в долгу перед нами, а мы перед Ним – в долгу неоплатном, так что уповать можно лишь на Его благодатное милосердие и доброту. На основании какого закона? Закона, требующего дел? – Здесь, возможно, имеется в виду не Закон Моисея, но закон как некий принцип или система, хотя не все исследователи с этим согласны. Все люди находятся в равном положении, и все одинаково нуждаются в спасении. Здесь не помогают никакие дела. Закона, требующего дел (дословно: «Закона дел»). Есть ученые, которые считают, что Павел говорит о Торе, то есть о Законе Моисея, и что он по-своему обыгрывает это словосочетание, значащее то же, что «дела Закона». Нет, закона, требующего веры (дословно: «закона веры») – В оригинале отрицанию придана еще большая сила, поэтому возможен перевод: «нет, напротив!»

Оснований для национальной гордости, разъединяющей людей, нет. Вера же, наоборот, объединяет всех в единый народ Божий без различия национальности или прошлого религиозного опыта. Апостол применяет риторический прием для привлечения внимания своих слушателей и читателей, чтобы заставить их еще раз продумать те важные мысли, которые он высказывает. Ст. 28 – Потому что мы утверждаем: человек может быть оправдан верой, без дел Закона – См. 3.21-26 и комментарий.

Ст. 29 – А Бог? Он Бог только евреев? Или язычников тоже? – Хотя Бог – Творец вселенной и всего человечества, Он назывался Богом Израиля, потому что избрал этот народ для Себя и заключил с ним Договор. Это придавало многим евреям чувство горделивой обособленности от других народов и уверенность в собственном спасении. Если для того, чтобы войти в Его народ, необходимо исполнять Закон вместе с обязательным обрезанием, то из спасения исключаются язычники, кроме тех из них, кто стал прозелитом. Да, Он – Бог и язычников – Но если спасение обусловлено только верой, значит, Бог становится Богом всех.

Ст. 30 – Бог – один, Он оправдывает и обрезанного за веру, и необрезанного за веру – Он Бог и язычников, потому что есть только один Бог, а не множество богов, в которых верили языческие народы. Монотеизм – незыблемый фундамент библейской веры. См. Втор 6.4: «Слушай, Израиль! Господь, наш Бог, – единственный Господь!». Но если Он Бог всех людей, то и доступ к Нему должен быть для всех один и тот же. Закон Моисея, напротив, служил преградой. Недаром позже апостол скажет, что Христос Своей смертью разрушил «стену вражды» между народами (Эф 2.11-22).

Если главным критерием становится вера, то и оправдание (прощение, спасение) Бог дарует только за веру, а не за дела, не за заслуги, не за исполнение Закона. См. 1.17.

Ст. 31 – Значит, мы упраздняем верой Закон? – Собеседник Павла задает закономерный вопрос, и мы уже готовы согласиться с ним. Апостол, как нам кажется, нас убедил. Действительно, зачем теперь Закон? И что Павел имеет в виду под этим словом? Это Закон Моисея? Никоим образом. Мы укрепляем Закон – Этот стих вызывает споры и рождает разные толкования. Ведь такой ответ поражает. Конечно же, мы ожидали, что он скажет «да». Но логика апостола в иных случаях непостижима. Возможно, что все-таки имеется в виду Закон Моисея. В Рим 8.4 (ср. также 13.8-10) Павел приравнивает веру в Христа к исполнению Закона. См. также Мф 5.17-20. Вероятно, смысл таков: в Христе Закон не аннулирован, но исполнен, так что, обращаясь к Христу с верой, мы в действительности исполняем Закон во всей его полноте, вера сама по себе является его исполнением. К сожалению, апостол здесь выражается чересчур кратко и не разъясняет, как именно его весть, которую он проповедует, способствует утверждению Закона.

ПРИМЕР С АВРААМОМ (4.1-25)

НОВАЯ ЖИЗНЬ В ХРИСТЕ (5.1-8.39)

С пятой главы начинается центральная часть письма. По мнению Р. Лонгенекера, это и есть духовный дар апостола Павла, обещанный римлянам. Главная ее тема – любовь Бога, Христос как посредник этой любви и примирение как следствие этой любви.

5.1-11 ЖИЗНЬ В МИРЕ С БОГОМ

¹Оправданные за веру, мы теперь в мире с Богом – благодаря Господу нашему Иисусу Христу. ²Это Он привел нас путем веры к благодатному единению с Богом, в котором мы живем. И мы гордимся надеждой на то, что будем участвовать в Славе Божьей. ³Но не только этим. Мы гордимся и страданиями, потому что знаем: из страданий рождается стойкость, ⁴из стойкости – твердость, из твердости – надежда.

⁵А надежда не подведет, потому что Бог изливает Свою любовь в наши сердца – через Святого Духа, данного нам. ⁶Потому что, когда мы еще были слабы, Христос умер в назначенное Богом время за нас нечестивых. ⁷Вряд ли кто умрет даже за праведника (хотя, впрочем, за хорошего человека, может, кто и пойдет на смерть). ⁸Но Бог показал нам всю силу Своей любви к нам, потому что Христос умер за нас, когда мы были грешниками! Мы прощены благодаря жертвенной смерти Христа – ⁹тем более теперь будем спасены от гнева. ¹⁰Ведь будучи еще врагами, мы примирились с Богом через смерть Его Сына – тем более теперь, уже примиренные, будем спасены через Его жизнь. ¹¹Но это не все! Мы гордимся Богом благодаря нашему Господу Иисусу Христу, через которого мы обрели примирение.

5.1 мы теперь в мире – в некоторых рукописях: «так будем в мире».

5.1 Рим 3.24,28 5.2 Эф 2.18; 3.12 5.3 Иак 1.2-3; 1 Петр 1.5-7 5.5 Пс 22(21).5; 25(24).20; Евр 6.18-19 5.8 Ин 3.16; 1 Ин 4.10 5.9 Рим 1.18; 2.5,8 5.10 Рим 8.7-8

Ст. 1 – Оправданные за веру, мы теперь в мире с Богом – благодаря Господу нашему Иисусу Христу – Этот стих подхватывает то, о чем говорилось в предыдущей главе. Греховное человечество находилось в недолжных, враждебных отношениях с Богом, отвернулось от Бога, поклоняясь не Творцу, но тварным существам, как язычники, или самодовольно кичась своей праведностью и презирая других, как евреи. Не Бог враждует с человеком, но человек восстает против Бога.

Мы – это христиане. Будучи истинными сынами Авраама, мы оправданы Богом за веру. Конечно, вера в Христа – нечто качественно иное, чем вера Авраама. Та была лишь прообразом, предчувствием, своего рода пророчеством, в то время как христианская вера есть исполнение Божьего обещания Аврааму.

Инициатором примирения выступает Бог. Некоторые «видят в этих терминах [мир и примирение] обозначение перемены, совершившейся в отношении Бога к человеку: Бог перестал враждебно относиться к человеку и стал милостив к нему... Но с этим мнением нельзя согласиться. Только у греков объектом примирения являлся бог, а субъектом человек, т. е. человек умилостивлял бога, и в силу этого бог примирял себя самого с человеком. У Апостола же Павла, напротив, не человек примиряет Бога с собою, а Бог – человека, мир водворяется в душе человека, а не Бога, потому что Бог и не мог враждовать с человеком. “Бог не враждует против нас, но мы против Него. Бог никогда не враждует (Златоуст к 2 Кор V, 20)”»[52].

Мир – см. коммент. на 1.7. Отныне христиане пребывают в мире с Богом, то есть вступили с Ним в «такие отношения, при которых им больше не угрожает гнев Божий»[53]. Тема мира особенно важна, потому что она была понятна римским адресатам апостола. Павел пишет им в начале правления императора Нерона, когда тема благоденствия и мира во всей империи стала государственной идеологией и патриотическом лозунгом. Надо помнить о том, что первое пятилетия Нерона было действительно многообещающим, люди были счастливы, потому что наконец-то на троне воссел философ. А для Павла император и его чиновники не более чем слуги Бога. Лишь Он – правитель и примиритель[54]. Господь – см. коммент. на 1.4. Благодаря Иисусу Христу – дословно: «через Иисуса Христа». Посредником в этом вселенском примирении выступает Иисус Христос, Он одновременно есть посредник и жертва, скрепляющая этот великий Новый Договор о мире. «Иногда Радостную Весть представляют так, что она опасно приближается к кощунству. Особенно часто так изображают весть Павла. Иногда Евангелие представлено так, как если бы был контраст между суровым и злым Богом и кротким любящим Христом, как если бы был контраст между Богом, который желает осудить, и Христом, который желает спасти... Иногда Евангелие представляют таким образом, что как будто Иисус Христос сделал что-то, чтобы изменить отношение Бога, как будто Он переменил гнев Бога на любовь, как будто Он убедил уже поднятую Божью руку не наносить задуманный удар»[55].

Ст. 2 – Это Он привел нас путем веры к благодатному единению с Богом, в котором мы живем – Если попытаться перевести эту фразу дословно, она будет выглядеть примерно так: «через которого мы получили доступ благодаря вере к этой милости, в которой мы [сейчас] стоим». Она, конечно, очень корява, но только так можно понять образ, присутствующий в ней. Апостол использует здесь метафору доступа к монарху в его покои, куда раньше вход был воспрещен. Но теперь Христос ввел нас туда. Слово «харис» в этом контексте обозначает «(царскую) милость, благорасположение».

И мы гордимся надеждой на то, что будем участвовать в Славе Божьей – Дословный перевод: «Мы хвалимся надеждой на Славу Бога». Но так как греческий глагол может выступать здесь как в форме изъявительного наклонения, так и сослагательного в значении повелительного, возможно иное понимание: «Так давайте хвалиться надеждой на Славу Бога». Апостол сознательно употребляет слово «хвалиться», которое раньше имело отрицательное значение (2.17,23; 3.27; 4.2). Там у него был негативный смысл, потому что люди хвалились собой, своей избранностью, своей праведностью. Хвастовство в Библии есть нечто однозначно плохое. Но Богом можно и должно хвалиться. Хвалиться Богом – то же, что радоваться Ему, это форма нашего доверия к своему Творцу и Спасителю. Как говорит пророк Иеремия: «Кто хочет похвалиться, пусть похвалится Господом» (Иер 9.24). Слава Бога – см. коммент. на 3.23. Согласно еврейской традиции, первые люди до грехопадения были причастны к Божественной Славе, но лишились ее из-за того, что, нарушив волю Бога, совершили первый грех. Но сейчас эпоха Адама проходит, наступила эра Христа, и мы снова становимся причастными к Славе, можем участвовать в Божественной жизни.

Ст. 3-4 – Но не только этим. Мы гордимся и страданиями, потому что знаем: из страданий рождается стойкость, из стойкости – твердость, из твердости – надежда – Павел утверждает, что, кроме этого, у христиан есть еще одна причина для того, чтобы хвалиться. Хвалиться страданиями кажется чем-то противоестественным, но это только на первый взгляд. Это вовсе не значит, что христиане – мазохисты и сознательно стремятся к страданиям, как это делали средневековые аскеты. Во-первых, страдания – это повседневная реальность их жизни. Если даже в то время, когда Павел писал это письмо, христиан не подвергали гонениям, как это будет позже, все равно многие из них испытывали нравственные страдания из-за непонимания родных и друзей, из-за разрыва самых дорогих уз, из-за клеветы и нападок. Но это можно понимать и как страдания, связанные с апокалиптическими ужасами последних дней перед концом мира и Судом. Страдающий христианин знает, что его ждет награда от Бога. Он убежден в том, что земные страдания ничего не стоят по сравнению с теми небесными дарами, которые его ждут. Апостол сказал об этом так: «Страдания наши легки и мимолетны, а приносят они нам огромную, полновесную, вечную славу, которая многократно перевешивает страдания (2 Кор 4.17). Ср. Рим 8.18; Иак 1.2-4; 1 Петр 1.6-7. Христианин не боится земных невзгод, потому что в основании его жизни лежит мир с Богом. Христос сказал об неизбежности страданий Своим последователям, чтобы они шли за Ним с открытыми глазами и были готовы даже к смерти, так что, страдая, они подражают Христу.

Но, кроме того, на первый план выходит и другая идея, широко распространенная в христианской среде того времени: страдания есть испытание их веры. В древности оно часто понималось как форма божественного воспитания – в том случае, если человек сбился с пути и его нужно образумить (см. Сир 18.13; Притч 3.11-12; 2 Мак 6.12; ср. Евр 12.5-11)[56]. Ср. 1 Кор 9.24-25. О них много говорится в Новом Завете. Почти все 1-е Письмо Петра посвящено теме христианских страданий, где апостол объясняет их причины, их неизбежность и необходимость стойкого перенесения.

Далее Павел использует привычный для риторики прием, широко распространенный в христианской проповеди: автор выстраивает цепочку качеств, которые вытекают друг из друга (см. Прем 6.17-19, но особенно Иак 1.2-4; 2 Петр 1.5-7). Из страданий рождается... – дословно: «страдания производят...» Стойкость – это качество, которое означает мужество, терпение, выносливость, непоколебимость. Твердость – практически то же, что и стойкость, это нечто прошедшее испытание, испытанность. Это метафора связана с проверкой качества драгоценных металлов, которые подвергались переплавке, чтобы удалить из них примеси и избавиться от подделок – ср. русское «проба». См. также 1 Петр 1.7. Оба эти качества высоко ценились у воинов, а раннехристианские писатели и особенно Павел часто использовали военную лексику. Надежда – см. коммент. на 4.18. Казалось бы, надежда выбивается из этого ряда. Греки вряд ли бы так завершили эту цепочку. Но евреи и христиане, возлагавшие упования на Бога, видели то, что скрывается за горизонтом земной жизни.

Ст. 5 – А надежда не подведет – Когда наступит конец мира, а с ним вместе Суд Божий, нам не придется стыдиться себя и своей веры. Не подведет – дословно: «не посрамит, не разочарует, не принесет стыда, не покроет позором». Это привычный для Библии глагол, он встречается множество раз, особенно в псалмах (см. Пс 22.5 (21.6); 25(24).2-3, 20; 31(30).1; ср. Ис 28.16; 50.7; 54.4). Ведь люди в те времена жили в культуре стыда и чести.

Потому что Бог изливает Свою любовь в наши сердца – Так как сердце в библейской антропологии означало разум и истинную сущность человека, любовь Бога понимается как внутренний духовный опыт, воспринимаемый нами на глубочайшем уровне нашего бытия. Интересно отметить, что в Библии чаще всего говорится о том, что изливается гнев. Но Новый Завет открыл нам лицо любящего Бога, который изливает любовь. Через Святого Духа, данного нам – В Письме галатам любовь стоит на первом месте в перечне свойств единого плода Святого Духа (5.22). Святой Дух есть одновременно залог и доказательство того, что Бог нас любит. Каждому христианину даруется Святой Дух, что является знаком того, что уже занялась заря будущего Века, что исполнились пророчества Исайи, Иезекииля и Иоиля. Получив Святого Духа, христиане на собственном опыте убедились в любви к ним Бога, а это основа их спокойствия в настоящем и уверенности в будущем. В библейской традиции любовь понимается не как эмоция. Любовь Бога к человеку означает защиту и спасение, это деятельная любовь, имеющая целью дарование нам вечной жизни вместе с Ним. О Святом Духе тоже часто говорится, что он изливается (см. особенно Иоиль 36.28-29, а также Деян 2.17-18, 33; Тит 3.6). По мнению Джеймса Данна, употребление этого глагола свидетельствует о том, что апостол не стремится к четкому различению между даром Святого Духа и излиянием Божьей любви.

Некоторые комментаторы предполагают, что дар Святого Духа в терминологии Павла означает христианское крещение, но вряд ли апостол имел в виду именно это.

Ст. 6 – Потому что, когда мы еще были слабы, Христос умер в назначенное Богом время за нас нечестивых – В этом стихе (и в последующих ст. 8 и 9) Павел объясняет, как именно Бог стал инициатором примирения. Он любил нас и тогда, когда мы были слабыми. Это слово призвано указать на естественную человеческую слабость в сравнении с силою Бога (см. также 8.26; 1 Кор 15.43; ср. Прем 9.5). Мы, будучи грешниками, не были способны сделать что-либо, заслуживающее вечности. Любовь Бога проявилась в том, что Он отдал за нас на смерть Своего собственного Сына. Он полюбил нас еще тогда, когда мы как объекты любви были весьма непривлекательны, мы ее не заслуживали, будучи нечестивыми. Христос умер в назначенное Богом время – то есть в эсхатологическое время, когда подходит к концу этот век (см. также коммент. на 5.3).

Ст. 7 – Вряд ли кто умрет даже за праведника (хотя, впрочем, за хорошего человека, может, кто и пойдет на смерть) – Апостол поправляет себя. Все-таки в человеческой истории известны случаи, когда человек отдавал свою жизнь за дорогого и близкого ему человека, за друга. Ведь даже грешник иногда способен на нравственный подвиг. Но такие случаи исключительны. Более характерно для евреев то понимание, которое было высказано в Сир 12.1-7: «Если делаешь добро, знай, для кого оно, и за твою доброту будет тебе благодарность. Делай добро набожному, получишь воздаяние, если не от него, то от Всевышнего... Дай набожному, но не помогай грешнику, делай добро смиренному, но не давай нечестивцу... Дай хорошему, не помогай грешнику». Интересно, праведник и хороший человек – это синонимы или Павел говорит, что за хорошего человека кто-нибудь готов пожертвовать жизнью, но не за праведника? Ведь известно, какими не очень приятными людьми могут быть иные праведники... Тем более, что в те времена праведниками обычно назывались люди, строго соблюдавшие Закон Моисея.

Ст. 8а – Но Бог показал нам всю силу Своей любви к нам, потому что Христос умер за нас, когда мы были грешниками! – Апостол повторяет мысль, высказанную в ст. 6. Слабые и нечестивые здесь названы грешниками.

Ст. 8б-9 – Мы прощены благодаря жертвенной смерти Христа – тем более теперь будем спасены от гнева – Павел применяет аргумент, который в логике называется a fortiori, а по-еврейски каль-ва-хо́мер («легкое и тяжелое»). Если Бог дал нам высшее доказательство Своей любви на Голгофе, если мы благодаря смерти Христа уже здесь и сейчас прощены Богом, то тем более Бог простит нас – уже оправданных, примиренных и получивших дар Святого Духа, который преображает нашу жизнь. Прощены – буквально: «оправданы». Некоторые толкователи предпринимали попытки увидеть разницу в понятиях оправдания и примирения, но сейчас все большее количество ученых склоняется к мысли, что разные слова употреблены скорее в стилистических, чем в богословских целях. См. экскурс Оправдание.

Будем спасены – Если раньше апостол употреблял прошедшее время, указывая на уже свершившиеся события, о спасении он говорит в будущем времени, потому что Суд ожидает нас всех в будущем, когда первые могут стать последними, а последние первыми (Мф 19.30; Мк 10.31). В 1-м Письме коринфянам Павел употребляет причастия настоящего времени: «спасаемые» и «погибающие» (см. 1 Кор 1.18). Бог дает шанс на спасение всем, но человек свободен и может отказаться от него. Кроме того, спасение – не единовременное событие. Прав У. Баркли, говоривший о том, что «процесс спасения продолжается и никогда не заканчивается, пока мы не увидим Его лицом к лицу и будем такими, как Он»[57].

«В этой фразе апостола мы вновь видим указание на процесс оправдания-спасения. Оно начинается смертью Христа, когда мы были грешниками, но теперь оно продолжается жизнью Его, жизнью Его в нас и среди нас. Его сила и благодать освящают верующего человека, очищают от греха и делают праведным, все более и более вводя человека в присутствие Божие, облекая в славу Божию»[58]. Благодаря жертвенной смерти – дословно: «Его кровью». Так как в Библии кровь считается носительницей жизни, то пролитием крови называлась всякая смерть, даже бескровная. Кровь Христа – это в Новом Завете всегда Его жертвенная искупительная и заместительная смерть. Гнев – это обвинительный приговор Бога на последнем Суде, недаром в 2.5 День Суда назван Днем гнева.

Ст. 10 – Ведь будучи еще врагами, мы примирились с Богом через смерть Его Сына – тем более теперь, уже примиренные, будем спасены через Его жизнь – Слабые, нечестивые (ст. 6) и грешники (ст. 8) теперь названы врагами Бога. Апостол употребляет ряд синонимов, делая каждый последующий еще сильнее и выразительнее, так что получается крещендо. «Бог не стал ждать, когда мы сделаем первый шаг к Нему, но Сам в акте чистого милосердия дал нам способ восстановить отношения с Ним»[59]. Если мы были прощены и примирены с Богом через смерть Христа, то, прощенные и примиренные, мы уже сейчас причастны к Его жизни, живем в Христе. Оправданный и примиренный с Богом грешник уже не сможет оставаться во власти греха, ведь «мы для греха умерли!» (6.2).

Ст. 11 – Но это не все! Мы гордимся Богом благодаря нашему Господу Иисусу Христу – Стих 11 завершает эту часть письма. Мы хвалимся Богом, хотя мы живем во времена, для которых характерны страдания и беды. Если в 2.17 подвергались критике те, кто хвалился Законом и Богом, здесь наша гордость Богом объяснима, потому что на Голгофе мы увидели любящий лик Бога. Наш Господь – посредник во всем, что делает Бог. И мы благодарим Бога и хвалимся Им тоже через посредничество Иисуса Христа. Через которого мы обрели примирение – см. ст. 5.10.

5.12-21 АДАМ И ХРИСТОС

¹²Итак, грех вошел в мир через одного человека, а с грехом смерть; и так смерть перешла на всех людей, потому что все согрешили. ¹³И до того, как был дан Закон, грех был в мире, но там, где нет Закона, грех не ставится в вину. ¹⁴Но и от Адама до Моисея смерть царила – даже над теми, кто сам не согрешил грехом Адама.

Адам – прообраз Другого, Того, кто должен был прийти. ¹⁵Но преступление Адама нельзя равнять с Божьим даром. Из-за преступления одного человека погибло множество людей. А Божий дар – Его дар многим через одного Человека, Иисуса Христа – неизмеримо больше. ¹⁶Дар Бога нельзя равнять с грехом одного человека: единственная вина – и обвинительный приговор, множество преступлений – и благодатный дар полного оправдания.

¹⁷Ведь если из-за одного преступления, совершенного одним человеком, воцарилась смерть – тем более, благодаря одному Человеку, Иисусу Христу, будут жить и царствовать с Богом те, кто получил щедрый дар Божьей доброты, дающей оправдание. ¹⁸Действительно, как преступление одного принесло осуждение всем людям, так и праведное деяние одного избавляет от вины всех людей и дарует им жизнь.

¹⁹Если неповиновение одного сделало множество людей грешниками, то повиновение одного сделает множество людей праведниками. ²⁰Закон пришел, чтобы увеличить преступления. Но где возрос грех, там во много раз больше возросла Божья доброта, ²¹и как грех воцарился, принеся с собой смерть, так и Божья доброта воцарится, чтобы избавить нас от вины и дать вечную жизнь через Иисуса Христа, Господа нашего.

5.12 перешла на всех людей – в некоторых рукописях: «пришла ко всем людям». 5.17 дар полного оправдания – в ряде рукописей: «дар и полное оправдание».

5.12 Быт 2.17; 3.6,19; Рим 6.23 5.13 Рим 4.15 5.14 1 Кор 15.21-22,45 5.18 1 Кор 15.22 5.19 Ис 53.11 5.20 Рим 4.15; 7.8; Гал 3.19 5.21 Рим 6.23

Этот отрывок, по мнению многих, представляет собой завершение вводной части письма (1.18–5.11). Здесь Павел переходит от описания катастрофического состояния человечества к Божественному исцелению, к роли Закона в Божьем замысле, к будущей надежде верующих. Если в предыдущей части акцент был на вине за грех и на осуждении, то текст 5.12–8.39 имеет дело со свободой от силы греха. Новая жизнь в Христе побеждает грех. Христианское богословие, начиная с Августина, было сосредоточено на ст. 12-14 как базисе для теории первородного греха, но апостол Павел гораздо более заинтересован в том, что он излагает в ст. 15-21. Отрывок имеет хиастическую[60] форму, в центре которого ст. 17. Ст. 18-19 указывают на сходство поступков. Павла интересуют не сами личности, но то, что они сделали. Тема, которой посвящен этот отрывок, не нова для апостола. Он уже высказал ее, причем в гораздо более краткой форме, в 1-м Письме коринфянам: «Потому что как смерть пришла через человека, так и воскресение мертвых – через человека. И как все, сопричастные Адаму, умирают, так и все, сопричастные Христу, будут возвращены к жизни» (15.21-22).

Ст. 12 – Итак, грех вошел в мир через одного человека, а с грехом смерть – Павел неоднократно говорил и в последующих главах этого письма будет продолжать говорить о грехе. Но сейчас он возвращается ко времени возникновения греха, к самым его истокам. Это рассказ Книги Бытия о том, как первый человек Адам проявил непослушание и нарушил волю Бога, сорвав плод с древа познания добра и зла[61], потому что пожелал стать «как Бог». Эта история была хорошо известна адресатам Павла, поэтому он ее не пересказывает в деталях. Для апостола грех – некая могущественная темная сила, почти персонифицированная, на это указывает и глагол «вошел». Грех понимается Павлом не только как дурной поступок, но и как неверная ориентация жизни. Грех пронизывает все бытие человека, потому что человек родился в мир, окутанный грехом, словно паутиной. Грех, совершенный Адамом, часто называется «первородным», то есть первым, из которого проистекают все остальные греховные поступки. Мир – здесь в значении «человечество». Имя первого человека – Адам, что по-еврейски значит и «человек», и «человечество». Это важно для понимания дальнейшего текста. Современные Павлу еврейские богословы считали, что речь идет именно о человечестве, потому что Адам, по их мнению, был создан из земной пыли, собранной со всех четырех сторон света, а это свидетельствует о единстве всего человечества в Адаме. «Тело» Адама, таким образом, включало в себя всех людей[62]. Правда, были и другие объяснения того, как возник грех[63]. Кроме того, Павлу важно подчеркнуть, что Адам – один человек, потому что в этом отрывке апостол проводит параллель между двумя отдельными личностями – между Адамом и Христом. Павел не обсуждает источник возникновения греха, он лишь указывает на факт греха. Возможно, он разделяет еврейскую идею корпоративной солидарности: Адам представляет все человечество.

Итак, смерть непосредственно связана с грехом. У некоторых современников Павла было мнение, что первые люди были бессмертны, но совершенный ими грех отнял у них бессмертие. Интересно отметить, что в Книге Мудрости Соломона причиной смерти является дьявол: «смерть вошла в мир по зависти дьявола» (2.24; ср. 2 Кор 11.3).

И так смерть перешла на всех людей – Грех отделил человека от Бога непреодолимым барьером и принес ему смерть, которая перешла на всех потомков Адама. Есть споры о том, как следует понимать эту смерть – как физическую или духовную. Вероятно, имеется в виду и то, и другое: это и отпадение от Бога (духовная смерть), и наказание за грех (физическая смерть). Что есть смерть? Жизнь – это соединение четырех отношений: а) с Богом; б) с другими людьми; в) с природным миром; г) с самим собой. Смерть – это нарушение или потеря этой целостности. В Быт 3.8 рассказано, что после грехопадения люди прячутся от Бога, так что нарушена первая связь. Люди осознали себя нагими, и это означает, что нарушена связь с себе подобными. Нарушение первыми людьми воли Бога навлекает проклятие на землю и на рожающую женщину: нарушена связь с природой. В Быт 3.10 человек говорит Богу, что он боится, ему стыдно своей наготы: нарушена связь с самим собой. И, как вершина всего, людей постигает физическая смерть. И так то есть смерть вошла не через Адама, а через грех.

Потому что все согрешили – Апостол объясняет, почему грех и смерть, войдя в мир через одного человека, распространились на всех. Это один из самых трудных и спорных текстов, предмет горячих дискуссий со времен раннего христианства и до наших дней. Споры идут о точном значении греческого сложного союза «эф хо», и в зависимости от его значения изменяется и перевод. Есть самые разные точки зрения, но наиболее распространенными из них являются три. 1) Согласно первой, союз следует переводить «в котором». Она принадлежит Августину, считавшему, что грех передается через сексуальный акт и зачатие. Поскольку в Адаме содержится семя всех его потомков, все люди наследуют грех и смерть, говоря современным языком, на генетическом уровне, и грех становится как бы «биологическим фактором» (ср. Евр 7.10). Люди унаследовали от Адама его испорченную греховную природу. Это мнение было длительное время распространено в западной Церкви. Тогда перевод будет: «в котором [Адаме] все согрешили». 2) Иоанн Златоуст и некоторые другие (например, Иоанн Дамаскин) понимали этот союз как союз причины, отсюда перевод: «потому что все согрешили». 3) Некоторые восточные Отцы Церкви видели здесь следствие: «так что все согрешили». Кстати, в греческой литературе, например, у Плутарха, у этого союза тоже следственное значение. «Возможно, Павел рассматривает общность нашего с Адамом греха в “юридическом” смысле: Бог наделил грех Адама представительским правом, и потому он засчитывается как грех всех людей и является причиной их смерти»[64]. Хотя споры не окончены, все же подавляющее большинство современных исследователей полагает, что наиболее верным является причинное значение союза. Тем более что в письмах Павла встречается этот союз еще несколько раз и всюду имеет значение причины (2 Кор 5.4; Флп 3.12; 4.10).

Еще еврейские богословы, современники Павла, утверждали, что люди умирают не из-за греха Адама, а по причине своего собственного. Вот что говорится в апокрифическом Апокалипсисе Варуха: «Потому что, хотя Адам согрешил первым и навлек смерть на всех тех, кто жил в его время, все же... каждый, кто был рожден от него, приготовил сам для себя грядущий гнев. Адам, следовательно, не причина, разве только для себя, но каждый из нас становится своим собственным Адамом» (2 Вар 54.15,19). Павел тоже не объясняет, как адамов грех «повторен» каждым, но подразумевает это. В любом случае для Павла важно, что все люди – грешники и в силу своего происхождения от Адама приговорены к смерти. Такова безутешная ситуация, в которой находилось человечество до прихода Христа.

Павел не пересказывает историю падения, не упоминает ни о Змее, ни о Сатане, не объясняет, почему Бог позволил греху войти в мир. Важно одно: грех и смерть вторглись в мир, они не часть сотворенного Богом мира. Грех и смерть не естественные вещи, поэтому Бог хочет вернуть вселенную к тому порядку, который был Им для нее задуман. Смерть – это враг (1 Кор 15.26). Смерть не непобедима, ведь Павел знает о воскресении Иисуса. После греха Адама смерть стала характерным признаком человеческого бытия, так что даже человек, идеально исполнявший Закон, умирал. Когда явился Закон, он не смог одолеть эту ситуацию, напротив, он ухудшил ее, грехи теперь стали преступлениями.

Этот стих не завершен, он обрывается. Надо помнить, что апостол не писал свои тексты, а диктовал, так что здесь одна мысль незаметно сменила другую и предложение осталось незаконченным. Оно будет продолжено в ст. 18.

Ст. 13 – И до того, как был дан Закон, грех был в мире – Хотя Закон был дан Моисею лишь спустя множество столетий (согласно еврейской традиции – через три тысячи лет), казалось бы, в отсутствие Закона нет и его нарушения (см. 4.15 и комментарий). Но грех, совершенный Адамом и каким-то образом унаследованный его потомками, все равно существовал.

Но там, где нет Закона, грех не ставится в вину – Этот стих представляет собой настоящую загадку. Если грех не ставится в вину, почему тогда существует смерть? Может быть, мысль очень проста: греша, люди не понимают, что их проступок является нарушением Закона, потому что он не существует. В 1.18-21 апостол говорил о том же: язычники, не имеющие Закона, все равно повинны смерти за свое поведение. Пока не было Закона, грех не считался преступлением, но это не значит, что Бог игнорировал грех. Ведь был и потоп, и уничтожение Содома. Возможно, Павел имеет в виду существовавшее в еврейской традиции деление греха на сознательный и несознательный, то есть совершенный по неведению. Филон Александрийский говорит очень похожую вещь: «Пока Божественный Разум не вошел в нашу душу, все ее дела были свободны от вины».

Ст. 14а – Но и от Адама до Моисея смерть царила – даже над теми, кто сам не согрешил грехом Адама – Следовательно, невзирая на то, что не все грешили точно таким же грехом, как Адам, и что еще не существовало Закона, люди все равно находились во власти смерти. Это подчеркнуто глаголом царила. Смерть воспринимается как некое одушевленное существо, обладающее колоссальным могуществом. От Адама до Моисея – то есть и в тот период, когда Закона не было. Казалось бы, ситуация, в которой находится человечество, безнадежна. «Причиной краха старого творения, как и старого человека, Адама, был грех. Грех никогда не мог быть частным делом, он разлагал весь народ, который состоял из людей, рожденных вне истинных отношений с Богом, и был осужден постоянно ухудшать эти взаимоотношения, вне зависимости от того, игнорировали ли они их бездумно или из эгоистических соображений старались исправить. Людей можно уподобить планетам, сдвинутым с центра своих орбит. Они, вероятно, уже не могли держаться верного курса. Чем больше они стремились к жизни для себя, тем больше они покидали Бога и погружались в смерть. Их участь могло бы изменить лишь новое творение, с самого начала»[65].

Ст. 14б – Адам – прообраз Другого, Того, кто должен был прийти – В библейской традиции было широко распространено представление о том, что какие-то личности или события прошлого предвозвещают, указывают на будущее, а иногда повторяются на более высоком уровне[66]. Это синонимические прообразы. Например, прообразами Христа могут выступать Авель, Исаак, Давид и другие. Но бывает и наоборот, когда личности могут быть противоположными, и тогда их можно назвать антонимическими прообразами, или антитипами. В данном случае между Адамом и Христом есть сходство, заключающееся в том, что оба они – родоначальники своих эпох (век Адама и век Христа); каждый из них сыграл решающую роль в судьбе тех, кто им принадлежит. Но они одновременно и противоположности, о которых будет говориться дальше. Так как человеческое состояние не есть результат постепенного ухудшения, но причина деградации – событие, случившееся на заре человеческой истории, то преображение этого состояния требует преодоления того, что случилось в начале. Нужно уничтожить саму причину греха. Именно поэтому Адам назван прообразом Того, кто должен прийти. Это Христос.

Это предложение может быть понято по-иному: «[грехом Адама], который есть прообраз будущего».

Ст. 15 – Но преступление Адама нельзя равнять с Божьим даром – Начиная с этого стиха, Павел использует риторический прием «от малого к большому» (см. коммент. на 3.19). Он показывает, что Бог не просто прощает грех, но дарует людям неизмеримо больше. Божья мера иная, чем человеческая. Из-за преступления одного человека погибло множество людей – Деяния и последствия деяний Адама и Христа противоположны. Поступок Адама – это преступление, навлекшее бедствия и смерть не только на него, но и на все человечество. Грех и смерть поразили множество людей – Это не значит, что кто-то из людей сумел избежать смерти, речь идет обо всех. Но в семитских языках слова «многие, множество» употреблялись в инклюзивном («включающем») значении, обозначая множество безотносительно к количеству, а не в эксклюзивном («исключающем») значении, как в русском и в других европейских языках, где слово «многие» подразумевает «но не все» (ср. Мк 10.45).

А Божий дар – Его дар многим через одного Человека, Иисуса Христа – неизмеримо больше – Если с Адамом связываются грех – осуждение – смерть, то с Христом праведность – оправдание – жизнь, а это дар Бога (см. 3.21-26). Многим – то же, что «множеству» (см. выше). Павел называет Христа Человеком, противопоставляя Его первому человеку Адаму. Апостол не хочет употреблять семитизмы, не понятные большинству его римских адресатов, иначе он назвал бы Иисуса Сыном человеческим. Ведь это словосочетание, означающее «человек», постоянно употреблял Иисус по отношению к себе.

Ст. 16 – Дар Бога нельзя равнять с грехом одного человека: единственная вина – и обвинительный приговор, множество преступлений – и благодатный дар полного оправдания – Здесь повторяется содержание предыдущего стиха, но объясняется, что именно означает «неизмеримо больше». Если единственное преступление Адама повлекло за собой множество преступлений его потомков и обвинительный приговор в виде физической и духовной смерти, то через Христа Бог даровал грешникам полное оправдание. Новая жизнь в Христе побеждает грех Адама.

Ст. 17 – Ведь если из-за одного преступления, совершенного одним человеком, воцарилась смерть – тем более, благодаря одному Человеку, Иисусу Христу, будут жить и царствовать с Богом те, кто получил щедрый дар Божьей доброты, дающей оправдание – Апостол понимает, что возвышенное богословие, которое он здесь излагает, трудно воспринять обычному человеку. Поэтому он, как хороший педагог и психолог, вновь и вновь повторяет одну и ту же мысль, слегка варьируя ее и уточняя. Щедрость Божьего дара апостол испытал на собственном опыте. Ведь на дамасской дороге он не только был прощен в силу Божьей доброты, но и получил дар апостольства. Так и люди, поверившие в Христа и полностью положившиеся на Бога, получат неизмеримо больше, чем просто прощение: они будут жить и царствовать вместе с Богом. Бог не только возвращает человеку потерянный им Рай, но делает его соправителем Бога. Недаром существует богословское понятие «обо́жение».

Ст. 18 – Действительно, как преступление одного принесло осуждение всем людям, так и праведное деяние одного избавляет от вины всех людей и дарует им жизнь – Если в предыдущих стихах Павел употреблял слово «множество», то теперь он говорит обо всех людях (см. коммент. на ст. 15). Конечно, речь идет не о том, что абсолютно все будут спасены вне зависимости от их желания и выбора. В ст. 17 ясно сказано, что это те, кто получил дар Божьей доброты. Бог предлагает спасение всем, но не все принимают его и отвечают на Божье предложение верой. Но мысль апостола сосредоточена здесь не на том, кто будет спасен, а кто нет. Ему важно показать, что Христос – истинный образ Бога, и Адам должен был бы быть таким же, но он потерял все, совершив грехопадение. Для Павла самое важное в его рассуждениях – это солидарность всех с тем, кто является представителем эпохи. В эпоху Адама все адамовы, в эпоху Христа все получили возможность принадлежать Христу. Жизнь – это вечная жизнь вместе с Богом. В ст. 18-19 видна параллельная структура.

Ст. 19 – Если неповиновение одного сделало множество людей грешниками, то повиновение одного сделает множество людей праведниками – Апостол объясняет, в чем различие между Адамом и Христом. Первый проявил неповиновение воле Бога, он сам захотел стать как Бог, то есть стал богоборцем. Будучи творением, он противопоставил себя Творцу. Христос же, будучи Сыном Божьим, проявил сыновью любовь тем, что исполнил волю Отца, взойдя даже на крест. Это и значит повиновение. Повиновение, или послушание – одно из самых важных слов в богословии апостола (см. коммент. на 1.5). Об этом Павел скажет в более позднем письме так: «Он, по природе Бог, не держался за равенство с Богом, но добровольно лишился всего, приняв природу раба и человеком родившись. Он был во всем человеку подобен, но еще больше себя умалил и так был послушен, что принял и смерть саму – смерть на кресте» (Флп 2.6-8). Люди, жившие и живущие «в Адаме», получили грех и смерть, но тот, кто соединился с Христом, кто, обретя веру, живет «в Христе», тот получает то же, что и Христос. Значит ли это, что поверивший человек автоматически становится праведником? Апостол, конечно, снова напоминает нам об Аврааме, веру которого Бог признал за праведность. Но вера в Христа неизмеримо выше и глубже веры Авраама, который является лишь прообразом верующего.

Очень многие люди, называющие себя верующими, искренне убеждены в том, что вера – это некое знание, например, о том, что Бог существует. И дальше этого их вера не идет. Но вера в библейском смысле (и в павловом тоже!) означает верность и преданность своему Господу и желание следовать Ему во всем. Христиане должны быть святы, как свят Бог. Они освободились от власти греха. Конечно, никто еще не совершенен, но верующий уже перестал быть рабом у греха. Об этом апостол будет подробно говорить в следующей главе письма. Но есть и дополнительный оттенок: праведниками в еврейской традиции назывались только евреи, соблюдавшие Закон. В новую эпоху, когда Закон изжил себя, все люди, включая язычников, могут стать праведниками.

Ст. 20 – Закон пришел, чтобы увеличить преступления – Апостол снова возвращается к теме Закона, что показывает, как важна эта тема для его богословия. Кроме того, и этот стих – один из самых трудных и спорных в письме. См. также коммент. на 4.15. Закон пришел – Подобно греху и смерти, Закон тоже не часть творения, но вошел во вселенную позже. Чтобы увеличить преступления – Возможно иное истолкование, ведь греческий союз «хи́на», который обычно вводит придаточные предложения цели, в языке этого времени начинает приобретать также значение следствия (есть много примеров такого употребления в греческой литературе и в Новом Завете). Таково, например, понимание и в синодальном переводе («таким образом»). Тогда смысл отчасти меняется: «так что преступления умножились». В этом случае апостол констатирует результат, а не цель.

Но все же большинство толкователей придерживаются мнения, что апостол говорит о цели Закона. Что Павел имеет в виду? Одни комментаторы отвечают на этот вопрос так: людям всегда сладок и желанен запретный плод; когда Закон запрещает что-либо, у человека появляется желание нарушить приказ и получить запретное. Так думали и некоторые Отцы. В своей «Исповеди» Августин рассказывает о том, как он подростком лазил в чужие сады воровать груши, хотя в его собственном саду груши были даже лучше. А вот что говорит Ориген: Закон «продвигает похоти плоти и ведет людей пленными, склоняя их к желаниям и излишествам, так что грех изобиловал в них». С ним согласен и Августин: через Закон «грех возрастает, потому что желание становится более жгучим в свете запрета. Теперь грех искушает нас, но не контролирует. Хотя грех потерял свою власть над нами, мы часто впадаем в грех, он не утратил свою силу обмана. Он все же лев рыкающий». До некоторой степени мысль о соблазнительном характере запретного верна. Но вряд ли нормальный человек возжаждет воровства или убийства только потому, что они запрещены.

Вторая точка зрения такова: до появления Закона многие люди не знали, что своими поступками они нарушают Закон, но теперь, когда они об этом узнали, получилось так, что количество того, что стало называться преступлениями, возросло. То есть Закон не только не справился с тяжким положением, в котором находилось человечество, но еще усугубил его, потому что теперь грехи стали преступлениями. Нарушение Закона усиливает грех, делая его сознательным нарушением воли Бога.

Но возможна и иная точка зрения. Во-первых, число грешников увеличилось потому, что таковыми стали считаться все язычники, которым не было дано Закона. Во-вторых, даже самые благочестивые люди, строжайшим образом соблюдавшие все заповеди (а к таким, несомненно, относился Савл-Павел), могли, сознательно или бессознательно, гордиться тем, что Бог дал им Закон, и презирать всех тех, у кого Закона или не было (язычники), или кто недостаточно, по их мнению, его соблюдал. То есть они полагались не на Бога, а на Закон (см. 2.17). А это грех законничества, который постоянно обличал Иисус во время Своей земной жизни.

Кроме того, и в Ветхом, и в Новом Завете есть идея, трудно постигаемая современными людьми. Это идея ожесточения. Некогда Бог ожесточил фараона, чтобы тот не отпускал народ Израиля (Исх 10.27; ср. Рим 9.17-18). Возможно, целью Закона было такое же ожесточение, после которого люди осознают необходимость спасения, недостаточность собственных усилий для его достижения и понимание того, что все люди, включая язычников, дети Божьи, которых Бог любит. Евреи и язычники – все от Адама и в силу этого грешники. И все, кто придет к Богу с ясным пониманием этого, будут Им прощены благодаря смерти Иисуса Христа.

«Павел ясно дает понять, что он имеет в виду, говоря о соблюдении Закона и о нарушении Закона. Можно пренебречь таким важным требованием, как обрезание, и исполнять Закон; можно соблюдать букву Закона, включая обрезание, – и преступать Закон. Это не раввинистический и никакой иной вид ортодоксального иудаизма. Новое христианское убеждение Павла в том, что Иисус, которого Закон отверг, распял и проклял, есть воскресший Господь на небесах, привел его к переоценке религии и в частности Закона, являвшегося фундаментом его собственной национальной религии, – к переоценке гораздо более радикальной, чем она иногда воспринимается. У него не только новая вера и новое богословие. В их свете он пришел к заключению, что старая вера – Ветхий Завет и иудаизм – значит нечто иное, чем все то, что он раньше о ней думал. Она не была закрытой системой, самодостаточной, требующей только строгого и беспрекословного подчинения. Тем, у кого есть глаза, чтобы видеть, она указывала вперед – на Христа и на Евангелие... То, что Павел верил, что евреи-нехристиане заблуждаются в чем-то очень важном, очевидно. Но равным образом очевидно и то, что он продолжал считать их своими сородичами и жаждал их спасения (9.1-3; 10.1). Он был менее терпим к тем, кто пытался извлечь выгоду из того и другого и использовать обе веры. Он был истинным радикалом»[67].

Но где возрос грех, там во много раз больше возросла Божья доброта – Новая жизнь в единении с Христом делает то, чего не смог сделать Закон: она побеждает адамов грех и смерть. Недаром в этом отрывке апостол постоянно употребляет слова «щедрый дар» (буквально: «изобилие дара»). Этим он подчеркивает, что Бог всегда поступает парадоксально: Он прощает грешников вместо того, чтобы их уничтожить, Он дает не «мерой», а неизмеримо больше, чем может представить себе человек.

Ст. 21 – И как грех воцарился, принеся с собой смерть, так и Божья доброта воцарится, чтобы избавить нас от вины и дать вечную жизнь через Иисуса Христа, Господа нашего – Этот стих обобщает все то, что было сказано апостолом выше. Эпоха Адама, которую можно было бы назвать эпохой царствования греха и смерти, сменится царством вечной жизни. Божья доброта – см. экскурс Божья доброта. Все это делает Бог через Иисуса Христа, Господа нашего. Именем нашего Господа будут заканчиваться также шестая, седьмая и восьмая главы.

6.1-11 СМЕРТЬ ДЛЯ ГРЕХА, ЖИЗНЬ С ХРИСТОМ

¹– Так что из этого следует? Будем жить по-прежнему, в грехе, чтобы возрастала Божья доброта?

²– Ни в коем случае! Мы для греха умерли! Разве мы сможем и дальше жить в грехе? ³Или вы забыли, что, когда мы крестились, чтобы соединиться с Христом Иисусом, мы тем самым разделили Его смерть: ⁴крещением – соучастием в смерти – мы погребли себя с Ним. И теперь, подобно Христу, поднятому из мертвых величием Славы Отца, мы тоже сможем жить новой жизнью.

⁵И если мы умерли такой же смертью, как и Он, и тем соединились с Ним, то и воскреснем, подобно Ему. ⁶Мы знаем, что прежний человек в нас умер вместе с Ним на кресте, чтобы наша греховная сущность лишилась силы, чтобы мы перестали быть рабами греха. ⁷Ведь умерший освобождается от греха. ⁸Мы верим, что раз мы умерли с Христом, то и жить будем с Ним. ⁹Мы знаем, что Христос, поднятый из мертвых, уже не умрет, смерть над Ним уже не властна. ¹⁰Он однажды умер – и для греха Он мертв. Он теперь жив – и живет для Бога. ¹¹Так и вы, соединясь с Христом Иисусом, считайте себя мертвыми для греха, но живыми для Бога.

6.11 с Христом Иисусом – в некоторых рукописях: «с Христом Иисусом, Господом нашим».

6.1 Рим 3.5-8 6.2 1 Петр 4.1 6.3 Гал 3.27 6.4 Кол 2.12 6.5 Флп 3.10-11 6.6 Гал 5.24 6.7 1 Петр 4.1 6.10 Евр 9.26-28; 1 Петр 3.18; Гал 2.19 6.11 2 Кор 5.15; 1 Петр 2.24

«В этой главе (и, как мы увидим, в следующей) Павел описывает христианский опыт в понятиях смены «режима», перехода от одного «царства» к другому. Он утверждает, что быть христианином – значит освободиться от старого режима, где правит Адам (5.12-21), грех (гл. 6), Закон (гл. 7) и смерть (гл. 8), и войти в новое Царство, где властвует Христос (5.12-21; 7.1-6), праведность (гл. 6), Дух (7.6,8), благодать (6.14,15) и жизнь (5.12-21; 6.4; 8.1-13)»[68].

Ст. 1 – Так что из этого следует? Будем жить по-прежнему, в грехе, чтобы возрастала Божья доброта? – Последние слова 5-й главы рождают провокационный вопрос. Действительно, если результатом греха является Божья доброта (благодать), если ее, так сказать, «количество» зависит от количества греха, значит можно и даже нужно грешить? Не только евреи, не принявшие Христа, но и многие христиане были убеждены в том, что отсутствие Закона обязательно приведет к моральному разложению. Одни из них не понимали апостола, другие сознательно на него клеветали (см. 3.8). Например, Ириней Лионский в своей книге «Против ересей» свидетельствует о том, что эбиониты[69] считали Павла еретиком и отступником. См. также Деян 21.20-21. Другие же были уверены в том, что раз христиане уже оправданы и спасены, то отныне они свободны от всяких норм и правил. Такие люди получили в научной библейской литературе название либертинистов (см. коммент. на 3.8). Жить в грехе – Это не просто образ жизни, это жизнь там, где грех господствует, откуда нет возможности побега. Божья доброта – см. экскурс Божья доброта.

Кто на этот раз задает апостолу этот вопрос? Вряд ли тот самый человек, который спорил с ним раньше. Такова, вероятно, была позиция либертинистов, понимавших свободу как своеволие, вседозволенность. Конечно же, Павлу часто приходилось слышать этот вопрос как от врагов и клеветников, так и от некоторых христиан, которые не могли вместить мысль апостола. Об этом свидетельствует 2-е Письмо Петра, в котором сказано: «В них [в письмах Павла] есть вещи, трудные для понимания, и люди невежественные и нестойкие извращают их, как и остальные Писания, себе на погибель» (2 Петр 3.16).

Приведя вопрос своих оппонентов, апостол отвечает на него не сразу, а откладывает ответ до ст. 6-11.

Ст. 2 – Ни в коем случае! Мы для греха умерли! – Апостол гневно отвергает предположение, что оправдание за веру поощряет грех. Греческие слова, употребленные здесь, очень выразительны, по смыслу они соответствуют русскому «Нет, Боже упаси!» Грех для Павла – некая могущественная сила, от которой человек своими силами избавиться не может. Есть только один способ – умереть. Мысль предельно ясна: умерший больше никому ничего не должен; если он раб, он перестает быть собственностью своего господина; если он грешник, он уже не в состоянии совершить греховный поступок. Апостол будет дальше развивать свою мысль: христиане уже не во власти греха, грех больше не господствует над ними (см. ст. 6 и 14, а также ст. 17, 18, 22). Решающее событие, покончившее со всевластием греха и смерти, уже произошло. Это жертвенная заместительная смерть Христа, умершего вместо нас и ради нас. Разве мы сможем и дальше жить в грехе? – Это риторический вопрос, предполагающий отрицательный ответ.

Ст. 3-4а – Или вы забыли, что, когда мы крестились, чтобы соединиться с Христом Иисусом, мы тем самым разделили Его смерть? – Хотя вопрос предыдущего стиха риторический, апостол понимает, что мало сказать «нет», нужно серьезное и подробное объяснение. И он это делает здесь, а также в ст. 5. Или вы забыли...? – Это тоже риторический вопрос, предполагающий отрицательный ответ. Ведь христиане не могли забыть того, что сделал для них Христос и что значит крещение, иначе они перестанут быть христианами.

Крестились, чтобы соединиться с Христом Иисусом – дословно: «крестились в Христа Иисуса». Есть разные толкования, что именно значит это словосочетание, употребляемое в Новом Завете только апостолом Павлом. Возможно, перед нами сокращенная формула «креститься во имя Христа» (ср. 1 Кор 1.13). Но, может, этим подчеркивается «вхождение» в Него, нераздельность их общего бытия, когда христианин уподобляется Христу? Конечно, это не означает, что мы с Ним идентичны. Как раньше человечество было солидарно с Адамом в том, что касалось греха и смерти, так теперь мы, вступив в Новый Век, солидарны с Христом в смерти от греха и в воскресении для новой жизни.

Крещением – соучастием в смерти – мы погребли себя с Ним – Крещение через погружение в воду символизирует смерть. Смысл крещения – смерть для греха. Поскольку мы благодаря вере соединились с Христом, то все, что произошло с Ним, происходит и с нами. Погрузившись в воду крещения, мы символически умерли и были погребены, как умер и погребен был Он. «Когда мы читаем в Рим 5, что Христос умер за нас, когда мы еще были грешниками, мы думаем о Христе как о нашем заместителе. Но здесь Павел говорит о Христе как о нашем представителе. Если Он умер на кресте как наш представитель и эта смерть была принята [Богом], она была принята как наша смерть; значит, когда Он умер, умерли мы»[70].

Хотя погружение в воду (омовение) в качестве религиозного ритуала было распространено в средиземноморских странах, его значение не было таким, как у христианского крещения, хотя некоторое сходство, несомненно, есть. Оно означало возрождение и новую жизнь. Но при всех различиях в понимании христианского крещения Павел пользовался таким языком и такими образами, чтобы это было понятно как евреям, так и язычникам. Возможно, уже в это время существовал обряд омовения для прозелитов, желавших принять библейскую веру. Прозелит погружался в воду, что означало смерть для прежней жизни. Ему прощались прежние грехи, потому что они были совершены, так сказать, до его нового рождения. Известно также, что в языческих мистериях и культах омовение играло важную роль[71]. Правда, нам очень мало известно об обрядах посвящений, потому что, как правило, адепты давали клятву хранить все в тайне. Но им были понятны слова Павла о крещении как об умирании, воскресении и соединении с Богом.

Нужно отметить, что для апостола крещение никоим образом не является неким магическим действием, которое автоматически преображает человека, уничтожая в нем грех. «Павел не придавал крещению такого значения, какое в иудаизме того времени имело обрезание. Если бы Павел понимал крещение так же, как понимали его в Коринфе, или как обычно понимают его в нынешнем сакраментальном богословии, то он не стал бы в подобном тоне говорить об обрезании... Он отвергает ритуализм, лишенный реальности, – однако не в пользу ритуализма, наполненного реальностью, а в пользу реальности как таковой. То, к чему он призывает своих читателей, это реальная причастность к Духу в жизни (Рим 5.5; 2 Кор 1.21-22; Эф 1.13-14). Именно общая причастность к одному Духу связывает христиан воедино (1 Кор 12.13; 2 Кор 13.13; Эф 4.3; Флп 2.1). Ритуальные акты старого Израиля заменены не крещением, а обрезанием сердца (Рим 2.28-29; 2 Кор 3.6; Флп 3.3; Кол 2.11). Для Павла крещение не так уж важно (1 Кор 1.17). Сталкиваясь с теми, кто понимал крещение неправильно и трактовал его как квазимагический акт, Павел не тратил силы на исправление подобного богословия таинств. Вместо этого он просто предпочитал отодвинуть все эти проблемы на задний план»[72].

«Из того факта, что вера провозглашается в каждой главе Письма римлянам, в то время как крещение упомянуто лишь в двух стихах, мы можем сделать вывод, что истинная вера, даже если она не “запечатлена” крещением, достаточна для спасения»[73]. Недаром в Письме галатам Павел говорит, что христиане соединяются с Христом и становятся сынами Бога через веру (3.26-27).

Ст. 4б – И теперь, подобно Христу, поднятому из мертвых величием Славы Отца, мы тоже сможем жить новой жизнью – «Событие Христа» – это не только Его смерть на Голгофе, но и Его воскресение. Это не два события, а две неотъемлемые стороны одного и того же события. Так и с нами. Когда мы уподобляемся Ему в Его смерти, мы это делаем для того, чтобы уподобиться Ему и в Его воскресении. А воскресение – это не оживление трупов, но возможность наконец жить новой жизнью в свободе от греха и смерти. Поднятому из мертвых величием Славы Отца – И снова апостол подчеркивает, что Христос был воскрешен Отцом. Причем он придает особое значение тому, что это совершилось Славой Отца. В 2 Кор 4.6 Павел говорит о Славе Отца, сияющей на лице Его воскрешенного Сына и облекшей Его силой Божьей, способной даровать жизнь (см. 1.4; ср. 1 Кор 6.14; 2 Кор 13.4). Эта животворящая сила теперь в свою очередь способна преображать тех, кто принадлежит Христу. Символически это действительно новое рождение. Новая жизнь – это не только стремление не совершать греховных поступков, нет, это стремление к преображению всего человеческого существа, оно называется освящением. Закон не давал людям средств и силы для такой радикальной трансформации. Но соединение с Христом и смерть для греха действительно дает нам новые силы для полного и истинного послушания воле Бога. Пройдя через преображение, которое символизируется крещением, верующие должны жить новой жизнью (дословно: «ходить в новизне жизни»). Библейский глагол «ходить» означает человеческое поведение, поэтому здесь говорится о нравственной жизни. Павел убежден в том, что христиане способны жить такой жизнью. Апостол последовательно истолковывает крещение в эсхатологических категориях. Крещение отвергает прежнюю жизнь и инкорпорирует людей в новую реальность, трансформирующую прежние взаимоотношения Бога и человека.

Ст. 5 – И если мы умерли такой же смертью, как и Он, и тем соединились с Ним, то и воскреснем, подобно Ему – Апостол повторяет мысль предыдущего стиха. Если – здесь этот союз имеет значение не условия, но причины: «поскольку». Соединились – В оригинале здесь очень яркая метафора: греческое слово «сю́мфютой» означает «срослись» (метафора прививки деревьев). Это означает такое соединение, какое невозможно разорвать. Христос уже воскрес, и это стало фактом истории, христиан же воскресение ожидает в будущем, хотя крещение символически предвосхищает его. В крещении человек не только погружается в воду, что уподоблено смерти, но и встает, выходит из нее, а это уподоблено вставанию из мертвых. Ведь по-еврейски «воскреснуть» передается простым глаголом «встать». Соединение Христа и христиан можно было бы назвать мистическим, но слово это может увести нас не туда. Это не слияние бога и его адептов, как в восточных мистических культах. «Это соединение с Христом – не мистическое слияние нашей личности с личностью Христа, а отношения, имеющие “юридическую” силу: Бог видит нашу связь с Христом и поэтому дает нам те преимущества, которые были завоеваны для нас Его Сыном»[74].

Ст. 6-7 – Мы знаем, что прежний человек в нас умер вместе с Ним на кресте, чтобы наша греховная сущность лишилась силы, чтобы мы перестали быть рабами греха Конечно, крещение не означает физической смерти, оно есть символическое уподобление ей. Но что-то все равно умирает. Мы знаем – Этими словами Павел подчеркивает, что его адресаты, будучи христианами, несомненно, сами это знают и пережили на личном опыте. Апостол называет это прежним (буквально: «старым») человеком – человеком, пребывающим в рабстве у греха, истинным потомком Адама. Недаром у некоторых христиан даже сложилась традиция менять после крещения свои имена, подчеркивая этим, что прежнего человека больше нет в живых. «Старый» человек должен умереть, чтобы лишилась силы наша греховная сущность (дословно: «тело греха»); это выражение практически является синонимом «старого человека». Конечно же, речь не идет о смерти нашего физического тела. «Тело греха» – это наше старое и греховное «я», которое в центре ставит не Бога, но себя, свою волю, свои желания, стремление к успеху и превосходству над другими. Как сказал Тертуллиан, «мы утверждаем... что то, что было уничтожено в Христе – это не «грешная плоть», но «грех в плоти». «Не какая-то часть меня названа моей ветхой природой, но весь я, каким я был до моего обращения»[75]. Только в этом случае мы перестаем быть рабами греха. Ведь умерший освобождается от греха – см. коммент. на 6.2. См. также Сир 26.29; Деян 13.38. Существует очень похожее изречение в Талмуде. Вероятно, это пословичное выражение, бытовавшее в те времена. Там же есть и другое изречение: «Когда человек умер, он освобождается от исполнения Закона».

Ст. 8 – Мы верим, что раз мы умерли с Христом, то и жить будем с Ним – Христианская вера была бы мрачной и безрадостной, если бы главным в ней была наша смерть, пусть и с Христом. Как уже говорилось выше, в ст. 4, эта духовная смерть – залог и свидетельство того, что мы воскреснем, как и Он, и будем жить вместе с Ним. Мы верим – Это первое и единственное употребление глагола «верить» в главах 5–8.

Ст. 9 – Мы знаем, что Христос, поднятый из мертвых, уже не умрет, смерть над Ним уже не властна – Во всех Евангелиях есть рассказы о том, как Иисус кого-то воскрешает. Конечно, эти воскрешенные спустя какое-то время снова умрут. Но воскресение Иисуса иное, Он навсегда свободен от смерти. Жизнь, которой Он живет, есть жизнь вечная.

Ст. 10 – Он однажды умер – и для греха Он мертв. Он теперь жив – и живет для Бога – Смерть Христа – событие, имевшее место в прошлом, оно уже состоялось (глагол стоит в прошедшем времени) и больше не повторится. Теперь Он живет (глагол в настоящем времени), и эта жизнь бесконечна. Для греха Он мертв – Апостол повторяет мысль, высказанную в ст. 7 («Умерший освобождается от греха»). Хотя Павел безусловно верит в безгрешность Христа, Он, будучи воплощенным, стал солидарен с теми, кто принадлежал к этому веку, над которым властвует грех и смерть.

Именно потому, что Он полностью уподобился человеку, приняв на себя все условия человеческого существования, Его победа над смертью есть и наша победа над отчаянием и страхом смерти, которое отравляет жизнь человечества. Живет для Бога – Мысль Павла остается теоцентричной, то есть в центре ее – Бог. Ср. 1 Кор 15.28: «Когда Он [Бог] все отдаст Ему [Христу] под начало, тогда и сам Сын отдаст себя под начало Тому, кто отдал Ему все под начало – чтобы Бог был все во всем». Ср. также Флп 2.11: «И всяк язык провозгласил, что Иисус Христос – Господь, во славу Бога Отца». «Соединение христологии и антропологии есть квинтэссенция христианства»[76].

Ст. 11 – Так и вы, соединясь с Христом Иисусом, считайте себя мертвыми для греха, но живыми для Бога – Здесь Павел напрямую обращается к своим читателям, прилагая к ним все вышесказанное. Раз они соединены с Христом, то власть греха над ними закончилась, они свободны от греха, мертвы для его власти. Освобождение Христа от смерти – не для Него одного, но для всех, кто в Него верит. Его воскресение неотделимо от воскресения всех (1 Кор 15.20-23). Христиане призваны быть живыми для Бога, участвуя в жизни Христа. Ср. 2 Кор 5.15: «Он умер ради всех, чтобы те, кто живет, жили уже не для себя, но для Того, кто за них умер и был воскрешен». Возможно также иное понимание: «Так и вы считайте себя мертвыми для греха, но живыми для Бога благодаря единению с Христом Иисусом».

6.12-23 ЖИТЬ ДЛЯ БОГА

¹²Так пусть грех не царит в вашем смертном теле и не подчиняет вас его вожделениям. ¹³Не допускайте, чтобы какая-нибудь часть вашего тела служила греху как орудие зла. Вместо этого отдайте себя – умерших и обретших жизнь – Богу и все свое существо Богу как орудие добра. ¹⁴Пусть не правит вами больше грех, потому что вы не во власти Закона, а во власти Божьей доброты.

¹⁵– Так что же? Будем грешить, раз над нами теперь не Закон, а Божья доброта?

Ни в коем случае! ¹⁶Разве вы не знаете, что если вы отдали себя кому-либо в рабство, то вы действительно стали рабами того, кому повинуетесь: вы или рабы греха, что ведет к смерти, или рабы того повиновения, что ведет к примирению с Богом. Некогда вы были рабами у греха, ¹⁷но, благодарение Богу, всем сердцем стали повиноваться тому учению, которое было вам передано.

¹⁸Вас освободили от рабства у греха, но для того, чтобы вы стали рабами добра – ¹⁹я говорю таким языком из-за человеческой непонятливости, чтобы вам было яснее. И как некогда вы отдали себя в рабство нечистоте и пороку, для дурных дел,– так теперь отдайте себя в рабство добру, чтобы посвятить себя Богу.

²⁰Когда вы были рабами греха, вы были свободны от добра. ²¹Какую пользу вы от этого получили? Получили то, чего теперь стыдитесь, а в конечном итоге – смерть. ²²Теперь же, свободные от греха, рабы у Бога, вы получаете в награду освящение, а в конечном итоге – вечную жизнь. ²³«Плата, которую платил грех, – смерть, а Божий дар – вечная жизнь в единении с Иисусом Христом, Господом нашим.

6.12 не подчиняет вас его вожделениям – в некоторых рукописях: «не подчиняет вас ему своими вожделениями». 6.16 что ведет к смерти – в ряде рукописей эти слова отсутствуют.

6.12 Гал 4.7 6.13 Рим 12.1; Эф 2.5; 5.14 6.14 1 Ин 3.6 6.15 Рим 5.17,21 6.16 Ин 8.34; 2 Петр 2.19 6.18 Ин 8.32 6.21 Рим 7.5; 8.6,13 6.22 1 Петр 1.9 6.23 Рим 5.12,15

Отрывок построен на антитезах греха, зла, порока, смерти и Божьей доброты, жизни, добра и освящения. Павел опровергает ложные взгляды на мораль христиан, живущих под благодатью, а не под Законом. Это не только свобода от греха, но и от определенного образа жизни, это свобода свободно служить Богу.

Ст. 12 – Так пусть грех не царит в вашем смертном теле и не подчиняет вас его вожделениям – Повелительное наклонение у Павла свидетельствует о том, что он призывает христиан принять сознательное решение, они должны выбрать правильный путь и следовать тому, чего хочет Бог. Мы видим, что для апостола на первом плане стоят не теоретические богословские вопросы, но нравственное поведение христиан. Хотя формально повеление относится к греху, но, конечно же, это обращение к человеку. В начале этого отрывка могло показаться, что христиане, приняв крещение, уже окончательно, раз и навсегда умерли для греха. Если бы это было так, Павел выглядел бы наивным идеалистом, который не видит реальности, или чересчур большим оптимистом. Но апостол – трезвый и здравомыслящий человек, он прекрасно видит как достижения, так и заблуждения современных ему христиан. Да, они уже не рабы у греха, грех не имеет над ними прежней деспотической власти, от которой невозможно избавиться. Он уже не царствует. Но они всё еще живут в этом мире, хотя уже причастны и к Новому Миру. Они, так сказать, живут на перекрестке двух миров. Грех в мире не погиб, он потерпел поражение, но всегда наготове, «как лев рыкающий» (1 Петр 5.8). Грех и смерть будут брошены в огненное озеро лишь после Суда Божьего (Откр 20.14). Пока что душа христианина – поле сражения. Мартин Лютер замечательно сказал, что христианин simul justus et peccator (лат. «одновременно праведник и грешник»). Поэтому он призван бодрствовать и бороться, чтобы не допустить возвращения греха в свою повседневную жизнь. Вспомним притчу Иисуса о человеке, из которого был изгнан бес. Если сердце человека останется пустым, бес вернется, прихватив с собой других бесов, и тому человеку станет еще хуже (см. Мф 12.43-45; Лк 11.24-26). В Письме галатам апостол дал такой совет: «Поэтому я говорю вам: живите, как велит Дух, и тогда вы не поддадитесь вожделениям плотской природы» (5.16). Опасность поджидала тех, кто считал, что спасенный может делать все, что ему заблагорассудится, потому что он на Суд уже не пойдет. Другим же казалось, что Христос возложил на них слишком тяжкое бремя требований, а жертвоприношения уже не имеют силы. «Одной из опасностей для христиан в этой новой ситуации было то, что, считая себя свободными от всех видов господств, они невольно могли скатиться вниз под власть греха. Есть и другая опасность: встретившись с новой ситуацией с ее новыми требованиями послушания, христиане могли романтизировать прежнюю ситуацию и думать о ней с тоской»[77]. Смертное тело – здесь синоним «тела греха» в ст. 6. Это не наше физическое, материальное тело, но вся человеческая природа в ее падшем состоянии. Падший человек смертен не только в физическом, но и в духовном смысле.

Было бы большой ошибкой понимать слова Павла как призыв к аскетизму, к умерщвлению своего тела. Замечательно сказал Иоанн Златоуст: «Тело, подобно военному оружию, само по себе не склонно ни к пороку, ни к добродетели. Оно может делать и то, и другое в зависимости от того, кто его носитель. Плоть становится доброй или злой в зависимости от решения ума, а не из-за своей природы».

Ст. 13 – Не допускайте, чтобы какая-нибудь часть вашего тела служила греху как орудие зла – Апостол употребляет слова, которые, казалось бы, противоречат комментарию к предыдущему стиху. Но это неверное впечатление. Какая-нибудь часть вашего тела – Речь не идет о членах или органах человеческого тела, которые якобы сами по себе грешны. Конечно, само слово может означать и органы тела (см. 1 Кор 12.12-14), но часто употребляется в более широком смысле: это весь человек со всеми его способностями (ср. «отдайте себя» во второй половине стиха). Так называли члена общества, государства, Церкви (см. 1 Кор 12.27). Это призыв не допустить, чтобы что-то в христианине оставалось греховным или вновь подпадало под власть греха. Мы всё еще пребываем в опасности, и грех «бродит, как лев рыкающий, ищет, кого сожрать» (1 Петр 5.8). Это способ сказать, что христианин всем своим существом должен противиться ему. Ничто в нас не должно быть на службе у греха. Но если человек легко смотрит на грех, тот может превратить его в свое орудие. Так как дальше апостол будет развивать тему рабства, возможно, он сознательно употребляет слово «орудие», которое может быть понято и как оружие – и тогда это будет военная метафора, и как орудие труда, инструмент. Ведь в древнем мире рабов часто называли «одушевленным орудием»[78]. Грех же предстает как рабовладелец. Грех и зло здесь понимаются как персонифицированные темные силы.

Вместо этого отдайте себя – умерших и обретших жизнь – Богу и все свое существо Богу как орудие добра – Апостол применяет частый риторический прием: сначала он высказывает мысль в форме отрицательного повеления, а затем – положительного. Призыв отдать себя Богу означает призыв принять твердое решение. У. Баркли очень верно говорит о том, что «как Бог, так и грех ищут среди людей орудия для осуществления своих намерений. Бог не может действовать без людей. Если Бог хочет сказать слово, Ему нужен человек, который бы сказал это слово. Если Он хочет ободрить человека и побудить его к действию, Ему нужен другой человек, который подвигнет его на это. Так же обстоит дело и с грехом. Человека нужно сперва побудить к греху. Грех тоже ищет людей, совращающих своими словами или поведением других людей к греху. Павел как бы говорит: “В этом мире идет вечная борьба между грехом и Богом; выбирай, на чьей ты стороне”. Мы стоим перед колоссальной альтернативой: стать орудием в руках Бога или в руках греха»[79]. Орудие добра – Как и в первой половине стиха, орудие может означать оружие, и тогда Павел понимает жизнь христианина как сражение вместе с Богом против зла; он словно воин на стороне добра. Но дальше апостол будет говорить о нашем «рабстве» у Бога. Добро здесь также персонифицировано.

Ст. 14 – Пусть не правит вами больше грех – Начало стиха очень похоже на ст. 12, только слово «царствует» заменено синонимом «правит». Пусть не правит – дословно: «не будет править» (глагол в будущем времени). Есть толкователи, которые видят здесь обещание, что грех больше не будет господином, потому что у христиан уже есть другой Господин – Господь, и считают, что следует переводить: «Грех вами больше не будет править». Но будущее время может употребляться и в качестве повелительного наклонения или иметь модальное значение (таково, например, понимание синодального переводчика: «не должен господствовать»).

Потому что вы не во власти Закона, а во власти Божьей доброты – Христианская жизнь определяется уже не приверженностью к Закону, но безграничной и незаслуженной добротой Бога (благодатью). «Это не предполагает, что мы можем делать, что хотим. Наоборот, мы свободны от греха, а не от способности грешить»[80]. О Законе уже говорилось в 4.14-15 и 5.20 (см. комментарий). Жить во власти Закона – это характеристика всей эпохи Адама. Павел же подчеркивает, что благодаря дару Бога новая эпоха, эпоха Христа, ворвалась в старый мир, что дает возможность жить по-новому, освободившись от тисков греха. Прекрасный комментарий на этот стих содержится в другом, вероятно, самом раннем письме Павла: «Если вас направляет Дух, Закон над вами не имеет власти» (Гал 5.18).

Ст. 15 – Так что же? Будем грешить, раз над нами теперь не Закон, а Божья доброта? – Снова риторический вопрос, содержание которого, с одной стороны, повторяет ст. 1, а с другой – ст. 14. Если в ст. 12-14 Павел употреблял форму 2-го лица множественного числа, здесь он возвращается к 1-му лицу, стремясь избежать впечатления, что вопрос обращен только к адресатам. «У людей определенного образа мыслей такая теория свободной благодати всегда может вызвать искушение сказать: “Если прощение так просто и столь неизбежно, как это тут утверждается, если единственное желание Бога заключается в том, чтобы простить людей, и если Его милосердие настолько велико, что покрывает любое пятно и всякий позор, – то стоит ли вообще заботиться о грехе? Почему бы не поступать так, как нам захочется? В конечном счете все будет одинаково...»[81] Ни в коем случае! – см. ком-мент. на 6.2.

Ст. 16а – Разве вы не знаете, что если вы отдали себя кому-либо в рабство, то вы действительно стали рабами того, кому повинуетесь? – Павел отвечает риторическим вопросом, впрочем, он уверен, что его читатели сами прекрасно знают ответ. Чтобы понять смысл этих слов, нужно знать, что в древнем мире добровольная отдача себя в рабство не была редкостью. Обедневшие люди иногда так поступали, потому что рабу в некоторых отношениях жилось легче, чем свободному. У раба не было личной свободы, но его владелец обеспечивал его пищей, одеждой и кровом, в то время как свободный человек мог умереть с голоду. Не всем рабам жилось невыносимо тяжко, были даже такие, кто умудрялся разбогатеть и выкупить себя на свободу или же покупал раба, который трудился вместо него (такие рабы по латыни назывались викариями)[82]. Смысл фразы предельно ясен: если ты раб, ты уже не принадлежишь себе, а повинуешься своему господину.

Вы или рабы греха, что ведет к смерти, или рабы того повиновения, что ведет к примирению с Богом – Теперь апостол описывает христианскую жизнь в терминах рабства. У раба, как правило, был только один хозяин, поэтому он и подчинялся одному человеку. Ср. притчу Иисуса: «Никто не может служить двум господам... Вы не можете служить и Богу, и деньгам» (Мф 6.24). Но христиане были рабами у греха, а стали рабами у Бога. Вероятно, здесь снова метафора, известная тогдашним читателям: хозяева довольно часто освобождали рабов, но иногда это освобождение происходило в форме фиктивной продажи раба какому-либо божеству, так что раб, хотя и получал свободу, но как бы менял своего господина. Будучи рабами Бога, христиане должны повиноваться Богу, а не греху, потому что тот перестал быть их господином. Когда человек был рабом у греха, это вело к смерти. Рабство у Бога приводит к примирению с Богом, оно не мрачное и безнадежное, но радостное. Что ведет к смерти – см. 5.12-14. Примирение с Богом – буквально: «праведность» (см. экскурс Оправдание). Ученые ведут спор по поводу того, что значит «дикайосю́нэ» в этом контексте. У апостола это слово постоянно меняет оттенки значения, поэтому никто не знает точного смысла, о нем можно высказывать лишь предположения. Повиновения, что ведет к примирению с Богом – дословно: «повиновения для праведности», что может также означать: «в результате чего Бог призвал вас к праведности».

Ст. 16б-17 – Некогда вы были рабами у греха, но, благодарение Богу, всем сердцем стали повиноваться тому учению, которое было вам передано – Апостол употребил здесь прошедшее время, потому что он уверен в том, что его адресаты в Риме уже стали такими, какими он призывал их стать. Но процесс преображения длительный, поэтому нас не должна удивлять смена глагольных времен. Всем сердцем – Сердце в еврейской антропологии часто обозначает всего человека, его истинную сущность. Учение – буквально: «образец учения»; вероятно, это так называемая ке́ригма, устная проповедь, образцы которой мы находим в первых восьми главах Деяний апостолов. В ней содержатся в предельно сжатом виде основные сведения об Иисусе, о Его жертвенной смерти и воскресении, а также призыв обратиться к Богу и принять крещение в знак веры в Христа и наставления, как жить новой жизнью. Павлу важно подчеркнуть, что учение, которое было передано римлянам, ни в чем не расходится с его собственной вестью, полученной им непосредственно от Христа. Но, возможно, что, употребив словосочетание «образец учения», он противопоставляет его тем учениям, которые, по его мнению, содержат в себе элементы законничества. Хотя некоторые толкователи считают, что под этим учением понимается некий новый свод правил, «Закон Христа», с этим трудно согласиться. Апостол не предлагает никакого нового закона, но призывает отдать себя под водительство Духа (см. Гал 5.16, 18). Всем сердцем стали повиноваться – Услышав Весть о Христе, они приняли ее не формально, но всем своим существом.

Ст. 18-19а – Вас освободили от рабства у греха, но для того, чтобы вы стали рабами добра – Впервые в этом письме появляется тема свободы, хотя и в контексте рассуждений о рабстве. Это предостережение тем, кто считает, что отныне им все дозволено. Нет, христиане лишь поменяли владельца. См. коммент. на 6.16. Вас освободили – дословно: «Вы были освобождены»; это значит, что освободил их Бог (о «божественном страдательном» см. коммент. на 4.25.) Я говорю таким языком из-за человеческой непонятливости, чтобы вам было яснее – Апостол объясняет, что «рабская» лексика, которую он употребляет, избрана им для того, чтобы объяснить очень сложные богословские вещи при помощи понятного для читателей примера. Вероятно, многие из тех, кому предстояло услышать или прочитать это письмо, были шокированы тем, что о них говорят как о рабах. Ведь, несмотря на то, что жизнь у некоторых рабов была лучше, чем у свободных, все жаждали получить свободу. Она считалась высшей ценностью. Но Павел сознательно употребляет такие контрасты, как смерть и воскресение, рабство и свобода.

Ст. 19б – И как некогда вы отдали себя в рабство нечистоте и пороку, для дурных дел, – так теперь отдайте себя в рабство добру, чтобы посвятить себя Богу – Здесь в основном повторена мысль, уже высказанная раньше, в ст. 13. Некогда, то есть до обретения веры и до крещения, христиане жили в рабстве у греха, как все те, кто «в Адаме». Павел подчеркивает параллель между тем, как раньше они добровольно отдавали себя в услужение пороку, и тем, как теперь они должны оставить все это в прошлом, приняв твердое решение отдать себя полностью Богу, перейти в рабство к Нему. Нечистота – очень еврейское понятие, так назывались идолопоклонство и разврат. И пороку, для дурных дел – дословно: «беззаконию для беззакония», что значит, вероятно, «все большему и большему беззаконию». См. 1.18-32. Первоначально «беззаконие» означало отсутствие Закона, поэтому это была характеристика язычников, но в более поздние времена слово стало употребляться в более широком смысле, означая «зло, порок».

Посвятить себя Богу – дословно: «для освящения». Это слово не так уж часто употребляется в Новом Завете (см. 6.22; 1 Кор 1.30; 1 Фес 4.3,4,7; 2 Фес 2.13; 1 Тим 2.15; Евр 12.14; 1 Петр 1.2). В Ветхом Завете оно означало отделение священников от ритуальной нечистоты (см. Исх 19.6). Это понятие было очень распространено в кругах фарисеев и особенно ессеев, которые, будучи мирянами, стремились к достижению той степени чистоты, которая требовалась только от священников. Бог назывался святым, что означало Его инаковость, запредельность. Поэтому все, что Ему принадлежит, тоже должно быть «отделено», свято. Отсюда возникают такие понятия, как святая земля, святой храм и т. д. Народ Израиля тоже был свят в том смысле, что был отделен Богом для Себя. Итак, первоначально освящение было культовым термином. Но постепенно оно стало включать в себя и высокие нравственные качества. Одно из первых самоназваний христиан было «святые», это были не отдельные высоконравственные люди, но все члены Церкви, потому что они принадлежали Богу и Христу. Все они, как сказано в 1-м Письме Петра, «избранный род, священство Царя, святой народ, Божье владение» (1 Петр 2.9). Говоря об освящении христиан, апостол никоим образом не имеет в виду культовое освящение, которое требовало бы их ухода из мира в некую христианскую резервацию (см. 1 Кор 5.10). Итак, христианское освящение – это понятие духовное и нравственное, это отдача себя Богу и стремление жить по Его воле и не быть запятнанными пороками, то есть полное посвящение себя Ему и преображение. Процесс освящения начинается в человеческой жизни, когда человек становится рабом Бога, рабом, услышавшим Его призыв и исполняющим Его волю. Он должен ежедневно предоставлять себя Богу «как живую жертву, освященную и угодную Ему» (12.1).

Ст. 20 – Когда вы были рабами греха, вы были свободны от добра – Перед нами еще один парадокс. См. притчу Иисуса о том, что человек не может служить двум господам (Мф 6.24). У рабов греха есть только один хозяин – грех.

Ст. 21 – Какую пользу вы от этого получили? Получили то, чего теперь стыдитесь, а в конечном итоге – смерть – Слово, переведенное как польза, в оригинале означает «плод»; оно широко употреблялось в переносном значении. Люди, увидевшие истинный свет, стыдятся того, чем они занимались, когда пребывали во тьме. Грех ведет к смерти – см. 6.16. Ср. Иак 1.15: «Грех же, созрев, производит на свет смерть». Послушание греху неизбежно заканчивается смертью – не только физической, но и духовной.

Ст. 22 – Теперь же, свободные от греха, рабы у Бога, вы получаете в награду освящение, а в конечном итоге – вечную жизнь – См. ст. 18. Награда – буквально: «плод». Освящение – См. коммент. на 6.19.

Ст. 23 – Плата, которую платил грех, – смерть, а Божий дар – вечная жизнь в единении с Иисусом Христом, Господом нашим – Этот стих подводит итог всему вышесказанному, особенно в ст. 21 и 22. Плата – греческое слово первоначально означало жалованье солдата-наемника. Но известно также, что рабы иногда получали денежное содержание, так что слово очень подходит к этому контексту. Грех платит своим рабам плату, потому что ее платят за дела (ср. 4.4), но вечная жизнь – не плата, ее нельзя заработать даже человеку, ведущему святую и праведную жизнь. Она всегда Божий дар. В единении с Христом Иисусом, Господом нашим – Глава заканчивается теми же словами, что и пятая (см. также гл. 7 и 8).

7.1-6 СМЕРТЬ ДЛЯ ЗАКОНА

¹Братья, вы, конечно, знаете (я говорю это тем, кто знает, что такое закон), что закон властен над человеком только при его жизни. ²К примеру, замужнюю женщину закон привязывает к мужу. Но если муж умрет, она свободна от закона, который привязывал ее к мужу. ³Так, если при живом муже она будет принадлежать другому, она нарушит супружескую верность. А если муж умрет, она будет свободна от этого закона и, выйдя замуж за другого, верности не нарушит.

⁴То же и с вами, братья: и вы умерли для Закона через смерть Христа, чтобы принадлежать другому, Тому, кто был поднят из мертвых, и теперь будете приносить плоды Богу. ⁵Когда мы жили, подчиняясь своей низшей природе, греховные страсти, подстегиваемые Законом, действовали в нашем теле для того, чтобы приносить плоды смерти. ⁶А теперь мы свободны от Закона, потому что умерли для всего того, что держало нас в плену; и теперь мы служим Богу по-новому, духовно, а не как встарь – следуя букве Закона.

7.6 Закона, потому что умерли – в некоторых рукописях: «закона смерти».

7.4 Кол 2.14 7.5 Рим 5.21; 8.6,13 6.6 Рим 6.4; 8.2

Ст. 1 – Братья, вы, конечно, знаете (я говорю это тем, кто знает, что такое закон), что закон властен над человеком только при его жизни – Апостол называет своих адресатов братьями второй раз в этом письме (первый раз в 1.13; см. комментарий). Апостол уверен в том, что его адресаты знают, что такое закон. Он всячески подчеркивает свою уверенность, что римляне не нуждаются в наставлениях того, кто не является их духовным отцом и поэтому не собирается их учить (ср. 15.14). Это способ не оттолкнуть от себя людей, но, наоборот, добиться благожелательного отношения к себе.

Не совсем понятно, какой закон имеется в виду – Закон Моисея или закон в самом широком смысле – как некий принцип. Если это Закон Моисея, то возникает вопрос, откуда он известен бывшим язычникам. Но есть предположение, что очень многие римские язычники обратились в христианство не непосредственно из язычества, но первоначально принадлежали к так называемым боящимся Бога, то есть они уже верили в единого Бога, придерживались заповедей Закона, хотя оставались необрезанными. Большинство ученых склоняются к мысли, что апостол подразумевает Закон Моисея. Но что бы ни значило здесь это слово – Закон Моисея, римское законодательство или естественный закон, – смысл фразы понятен: любой закон властен над человеком лишь при его жизни. Когда он умирает, он умирает и для закона.

Ст. 2 – К примеру, замужнюю женщину закон привязывает к мужу. Но если муж умрет, она свободна от закона, который привязывал ее к мужу – Апостол приводит пример с браком. Женщина, имеющая мужа, не может выйти замуж за другого мужчину. Это брачное законодательство, которое действует до сих пор во всех странах, где существует моногамный брак. Но, овдовев, она может выйти замуж снова. Кроме того, надо помнить, что в древности женщина в браке была подчинена мужу. Замужняя – в греческом языке это слово не «за-мужем», а «под-мужем», то есть под его властью. Женщина вообще считалась собственностью своего мужа. Вот почему апостол употребляет глагол «привязывать». Кроме того, апостол указывает на временный характер брачного закона, который прекращает свое действие после смерти супруга. Ср. слова Талмуда: «она свободна по свидетельству о разводе или из-за смерти мужа». Интересно, что вдова становится свободной от закона, а не от мужа. Но в данном контексте нет речи о разводе[83].

Ст. 3 – Так, если при живом муже она будет принадлежать другому, она нарушит супружескую верность. А если муж умрет, она будет свободна от этого закона и, выйдя замуж за другого, верности не нарушит – Женщина, которая отдается другому мужчине, нарушает права своего мужа и владельца. Ее освобождает от власти мужа лишь его смерть.

Ст. 4 – То же и с вами, братья: и вы умерли для Закона через смерть Христа, чтобы принадлежать другому, Тому, кто был поднят из мертвых – Когда апостол приводит пример с браком, его цель – показать при помощи этого сравнения, что Закон больше не привязывает христиан к себе, не владеет ими. Вы умерли – дословно: «вы были умерщвлены». Павел часто употребляет метафоры, связанные со смертью, когда говорит о Законе. В Письме галатам, например, он говорит: «Закон меня умертвил, и я умер для Закона, чтобы жить для Бога» (Гал 2.19). Здесь же страдательный залог глагола указывает на то, что умерщвление совершено Богом, а не Законом или людьми. Апостол не боится употреблять такие, на первый взгляд, пугающие сравнения. В то время как муж умирал естественной смертью, Бог прерывает власть Закона над человеком самым радикальным образом.

Павел уподобляет христиан замужней женщине, которая была привязана к мужу, под которым здесь должен пониматься Закон. Но, как известно, «всякое сравнение хромает», и здесь оно тоже несовершенно. Ведь, следуя логике сравнения, не христиане должны были умереть, но Закон! Закон же еще жив, умерли для него некогда принадлежавшие ему христиане. Но мысль апостола все равно понятна. Закон символизирует зависимость, подчинение, рабство, характерные для этого века.

Теперь христиане могут наконец принадлежать другому – «новому мужу», то есть Христу. Брачная символика часто встречается в Библии, где Бог изображается как муж или жених Своего народа. В Новом Завете она прилагается к Христу и Церкви (см. 2 Кор 11.2; Эф 5.25-32; Откр 19.7). Через смерть Христа – дословно: «через тело Христа»; имеется в виду смерть Христа на кресте. Христос умер, чтобы освободить верующих от тирании Закона, но Он воскрес, а с Ним воскресли и те, что принадлежат Ему. И теперь будете приносить плоды Богу – Слово плод связывает этот отрывок с предыдущей главой, где оно было употреблено в ст. 21 и 22. В контексте брака оно должно было означать потомство, но здесь, конечно, у него другой смысл. Плод, который будут приносить христиане, – это вера, любовь, послушание, новая жизнь, свободная от нечистоты и порока.

Ст. 5 – Когда мы жили, подчиняясь своей низшей природе, греховные страсти, подстегиваемые Законом, действовали в нашем теле для того, чтобы приносить плоды смерти – Апостол снова напоминает адресатам их печальное прошлое, он говорит «мы», тем самым подчеркивая, что это и его личная история. Греховные страсти были теми плодами смерти, которые приносили злу потомки Адама. Своей низшей природе – буквально: «плоти».

Экскурс: Плоть, или низшая природа

В богословском словаре Павла это очень важное и сложное понятие. Слово «плоть» (евр. «баса́р» и греч. «саркс») может выступать в разных значениях: это материя, из которой состоит человек; это физическое происхождение; человечество; человеческая природа в ее слабости и ее зависимости от удовлетворения телесных потребностей, в ее тленности и разложении, противопоставленная Божеству. Но, хотя апостол Павел иногда употребляет его в нейтральном значении, он сделал его одним из наиболее важных понятий своего богословского словаря, придав ему резко отрицательное значение. Ведь, при всем различии значений, их объединяет общая идея: плоть – это человек падшего миропорядка, воображающий себя самодостаточным, несмотря на свою слабость и смертность. Еврейские богословы учили о наличии двух побуждений в человеке: желании добра («ецер-ха-то́в») и желании зла (ецер-ха-ра́»). В отличие от буддизма библейская мысль не считала всякое желание злом, понимая, что без него невозможна жизнь. Как сказано в Талмуде, без желания «невозможно ни построить дом, ни зачать детей, ни заняться торговлей». Но если человек не контролирует свои желания, они обязательно приведут его к желанию зла. Согласно представлениям коллег фарисея Шауля (будущего апостола Павла), таким противовесом желанию зла был Закон. Но см. Иак 1.14-15: «Всякий человек искушает себя сам: его увлекают и манят собственные желания. А желание, зачав, рождает грех. Грех же, созрев, производит на свет смерть». Апостол же, объявив, что с приходом Христа время Закона прошло (Рим 10.4; Гал 3.19, 24-25), призывает христиан отдать себя под водительство Духа (Гал 5.25).

Плоть в понимании Павла – это побуждение к злу, которое человек не может или не хочет контролировать. «Только Дух Божий обладает достаточной силой, чтобы победить и превзойти силу слабости плоти»[84]. Именно в этом богословском, отрицательном смысле чаще всего употребляет это слово Павел. Он видит в «плоти» нечто удаленное от Бога и сосредоточенное на себе или на чем-то ином, чем Бог. В понятие «плоти» заложено представление не об исконной греховности человеческого существа, но о наклонности к упадку, к греху, к удалению от Бога неискупленного человеческого существа. Вероятно, это можно было бы назвать эгоцентризмом, сосредоточенностью на себе с ее приоритетом собственных интересов. Это жизнь на одном только физическом уровне. Когда апостол резко говорит о плоти, он не призывает каким-то образом отказаться от человеческой природы, но он опасается, как бы люди не ограничились жизнью на уровне удовлетворения материальных запросов. Ведь это неизбежно приводит к самодостаточности, к отпадению от Бога, то есть к греху. Иногда апостол сознательно соединяет «дела плоти» с «делами Закона», показывая их внутреннюю связь, потому что ни Закон, ни плоть не имеют отношения к Духу. Иногда же под словом «плоть» нужно понимать весь ветхий миропорядок, или эпоху Адама.

* * *

Жили, подчиняясь своей низшей природе – то есть жили в рабстве у греха, не повинуясь Богу, но враждуя с Ним. Под греховными страстями апостол имел в виду не только разврат, но и заносчивость и гордость, которую испытывали люди, обладавшие Законом, по отношению к тем, кто его не имел. Закон Моисея диагностировал грех, но не имел силы для его уничтожения, он требовал послушания Богу, но не давал сил для этого и поэтому подстегивал, обострял власть греха и смерти над человечеством (см. 4.15; 5.20; 6.14,15; Гал 3.21-25). Вот почему мы приносили не плоды добра, но плоды смерти. Апостол снова указывает на неразрывную связь между грехом и смертью. «Смерть, с одной стороны, есть сила, властвующая над человеком в этом веке (в противоположность Богу в ст. 4), и одновременно его плод, конечный продукт греховных страстей с их неограниченным влиянием на телесное существование в этой жизни (как в 6.21,23)»[85].

Ст. 6 – А теперь мы свободны от Закона, потому что умерли для всего того, что держало нас в плену; и теперь мы служим Богу по-новому, духовно, а не как встарь – следуя букве Закона – Свобода от Закона для апостола равнозначна свободе от греха. Таким образом, может показаться, что он почти отождествляет Закон с грехом. Но надо помнить, что, читая Павла, нельзя делать скоропалительные выводы. У апостола сложное и неоднозначное отношение к Закону. О нем он будет подробнее говорить в следующем отрывке. Служим по-новому, духовно – Новое, духовное служение означает, что мы живем под водительством Святого Духа (дословно: «в новизне Духа»). Слово «Закон» в переводе добавлено для ясности, дословно же: «в старости/обветшалости буквы». Под буквой Павел понимает все внешнее, видимое в отличие от внутреннего, невидимого, ритуал, Закон, а не Дух. Это внешнее символизирует старый (ветхий) Договор, некогда заключенный с Моисеем. Он пришел к концу, потому что сменился Новым Договором через Христа и Святого Духа. Ср. 2 Кор 3.6: «Потому что буква убивает, а Дух дарует жизнь». Тема Духа станет главенствующей в 8-й главе письма.

7.7-13 ЗАКОН И ГРЕХ

⁷– Что из этого следует? Значит, Закон – то же, что и грех?

– Ни в коем случае! Но если бы не Закон, я и не знал бы, что такое грех. Если бы Закон не сказал: «Не пожелай...», – я и не знал бы такого желания. ⁸Грех, воспользовавшись заповедью как орудием, пробудил во мне разные желания. А вне Закона грех мертв. ⁹Было время, когда я жил, не имея Закона; но когда появилась заповедь, стал жить грех, ¹⁰а я умер. И заповедь, призванная давать жизнь, принесла мне смерть. ¹¹Грех, воспользовавшись заповедью как своим орудием, обманул меня и с ее помощью убил. ¹²Но сам Закон исходит от Бога, и заповеди его святы, справедливы и хороши.

¹³– Так значит, нечто хорошее принесло мне смерть?

– Вовсе нет! Это сделал грех и тем явил себя в своем истинном обличье: он воспользовался этим хорошим как своим орудием и принес мне смерть. Итак, благодаря заповеди становится еще яснее, насколько грешен грех.

7.7 Исх 20.17; Втор 5.21; Рим 13.9 7.8 Рим 5.13 7.10 Лев 18.5 7.11 Быт 3.13; Евр 3.13 7.12 1 Тим 1.8 7.13 Рим 5.20

Ст. 7 – Что из этого следует? Значит, Закон – то же, что и грех? – Это закономерный вопрос, потому что, казалось бы, все предыдущие рассуждения апостола неизбежно приводили к такому выводу. Кроме того, его раннее письмо, обращенное к христианам Галатии, свидетельствовало о его резко отрицательном отношении к Закону, который уподоблен одной из стихий мира, держащих людей в плену (Гал 4.8-10). Правда, нужно отметить, что в Письме римлянам апостол высказывает гораздо более спокойное и сбалансированное отношение к Закону Моисея.

Но кто задает этот вопрос? Маловероятно, что это говорит все тот же Павлов оппонент. Возникает впечатление, что перед нами сам Павел, мучительно пытающийся разобраться в том, почему же Закон, исходящий от Бога, принес человечеству не благо, но зло. Апостол пока что ни разу не сказал ничего положительного о Законе, но только то, что он навлекает Божий гнев; умножает преступления; обладает властью над людьми; умножает сознание греха; освободиться от него можно лишь через смерть. Когда Павел говорит об умирании для Закона, он знает, что это такое, потому что сам пережил это умирание в момент встречи с Господом на дамасской дороге.

Ни в коем случае! – Подобное предположение шокирует Павла, и он отвечает резким ни в коем случае. См. коммент. на 6.2. Но если бы не Закон, я и не знал бы, что такое грех – О том, что через Закон приходит осознание греха, было уже сказано в 6.20 (см. комментарий). Такова его функция. Человек, не знающий Закона, грешит, но не знает, что грешит. Следовательно, Закон, указывающий ему на это, полезен. Но апостол совсем недавно (7.5) сказал, что греховные страсти подстегиваются Законом.

Так как этот отрывок – один из самых трудных у Павла, возникает ряд вопросов. И первый из них, кто такой «я», от имени которого говорит апостол. Это очень важно понять, потому что иначе смысл отрывка останется темным. Толкователи понимали «я» по-разному: а) как автобиографическое: так думал не Павел, а Савл до того, как он встретил Христа; б) как психологическое: апостол говорит от имени еврейского мальчика, который переходит от детского незнания и невинности к опыту взрослеющего человека, обязанного исполнять требования Закона[86]; в) он говорит как уже переживший обращение христианин, осознающий, что теперь он должен жить новой жизнью с ее качественно новыми требованиями (это точка зрения многих западных Отцов, например, Августина, Фомы Аквинского, а также Лютера, Кальвина и многих современных комментаторов); г) это «я» общечеловеческое: Павел говорит от имени всего человечества, жившего до прихода Христа (точка зрения преимущественно Отцов восточной Церкви, таких, как Иоанн Златоуст[87], Кирилл Александрийский; ее разделяет и ряд современных ученых). Согласно Уильяму Баркли, «здесь Павел дает нам свою собственную духовную автобиографию и раскрывает свою душу и сердце»[88].

Если бы Закон не сказал: «Не пожелай...», – я и не знал бы такого желания – Многие Отцы Церкви видели здесь риторическое уподобление Адаму, а они ведь прекрасно знали греческий и риторику того времени, так что им можно доверять. Следовательно, когда апостол говорит «я», он говорит это от имени Адама, нашего всеобщего прародителя, чья беда ясна в свете Христа. Ведь только его одного можно назвать человеком, который некогда жил, не зная греха. Именно он впервые узнал заповедь и нарушил ее. Не пожелай – В некоторых еврейских преданиях утверждалось, что Закон существовал еще до сотворения мира и был дан Адаму в раю. Считалось, что Адам нарушил ту заповедь, которая позже стала называться десятой и которая запрещала вожделение, то есть желание присвоить себе то, что тебе не принадлежит. Такое желание рассматривалось как основной грех, как грех-матрица, из которого проистекают все прочие грехи. Оно опасно и тем, что его греховность не всегда очевидна.

Существенным элементом Закона для современников Павла был запрет похоти (она понималась в широком смысле). Апокрифические Апокалипсисы Моисея и Авраама связывают грех с сексуальностью человека. Филон Александрийский истолковывал рассказ Бытия аллегорически, видя в Адаме разум, в Еве чувственность; для него Змей был символом наслаждения или желания. Ср. Иак 1.14-15.

Ст. 8 – Грех, воспользовавшись заповедью как орудием, пробудил во мне разные желания – Павел впервые начинает оправдывать Закон, указывая, что не он виновен в появлении греховных желаний, нарушающих волю Бога, но грех. Здесь мысль апостола несколько отличается от того, что он писал в более раннем письме – Письме галатам. Грех выступает в персонифицированном виде, как, впрочем, и Закон, заповедь, желания, смерть. Именно грех воспользовался заповедью (в данном контексте под заповедью понимается весь Закон) как своим орудием. Он, по словам одного комментатора, превратил в союзника того, кто должен был бы быть его смертельным врагом[89]. См. также коммент. на 5.13; ср. 6.12,13. Закон не приравнивается к греху, но между ними есть связь. Грех правит через Закон, тот самый Закон, который запрещает грех!

Желания – Это не все человеческие желания, а греховные вожделения. В отличие от буддизма, который видит зло в любых желаниях, библейская мысль не ставила своей целью избавление от желаний вообще, она различала желания хорошие и плохие. Ведь без желаний невозможна жизнь, но, если оставить их без контроля, они, по мнению еврейских богословов, обязательно превратятся в дурные побуждения, они называли их «ецер-ха-ра́», то есть побуждение к злу. Впрочем, существовало и противоположное мнение, утверждавшее, что желание порождает грех (см. апокрифическую «Жизнь Адама и Евы»). Ева там говорит, что Змей «окропил своим злым ядом плод, который дал мне есть, то есть желанием». Та же мысль есть и в новозаветном тексте – письме Иакова: «каждый человек искушает себя сам: его увлекают и манят собственные желания. А желание, зачав, рождает грех. Грех же, созрев, производит на свет смерть» (1.14-15). См. также экскурс Плоть. Но у Павла грех производит желание, а не наоборот.

О том, что запретный плод сладок, говорили и языческие авторы (Ливий, Овидий). Любопытно отметить, что в той же «Жизни Адама и Евы» Змей, зная об этом, говорит Еве: «Я передумал, я не позволю тебе съесть этот плод», после чего Ева уже не может удержаться и срывает его. Если античные авторы настроены по большей части пессимистически[90], в Израиле пророки были, скорее, оптимистами. Те же люди, которые собирали древние устные сказания для Книги Бытия, были бо́льшими реалистами. Согласно им, добро и зло в человеке переплетается так, что иногда их невозможно разделить. В Книге Даниила в ее апокалиптических разделах звучит пессимизм. Но особенно много его в кумранских текстах.

А вне Закона грех мертв – Апостол, вероятно, говорит о том, что до появления заповеди «Не пожелай», грех уже существовал – в образе Змея. Но без заповеди, которая понимается здесь как резюме всего Закона, грех существовал потенциально, он, так сказать, спал, был пассивен, заповедь же пробуждает, активизирует его. Грех был мертв, то есть бессилен, неспособен толкнуть человечество на мятеж против Бога. В этом значении, например, употребляется слово «мертв» у Иакова (см. 2.17,26).

Ст. 9-10 – Было время, когда я жил, не имея Закона; но когда появилась заповедь, стал жить грех – Эти слова подтверждают гипотезу о том, что Павел, скорее всего, говорит от имени Адама. Ведь еврейского мальчика, даже не достигшего религиозного совершеннолетия, нельзя было назвать не знающим Закона, потому что его с самых малых лет наставляли в Законе. Появилась заповедь – Апостол в Письме галатам говорил о том, что Закон не извечен, а был добавлен (Гал 3.19). Так и заповедь вошла в мир позже сотворения мира, чтобы показать людям, что их греховные поступки есть нарушение Божьей воли. Стал жить грех – Нарушение Адамом воли Бога, Его непослушание пробудило спящий грех, дало ему жизнь. А я умер. И заповедь, призванная давать жизнь, принесла мне смерть – Бог, запретив первым людям есть плоды с дерева познания добра и зла, предупредил их, что иначе они умрут. И действительно, вслед за грехом пришла смерть, хотя и не в тот же миг (см. 5.12). Еврейское предание утверждало, что люди должны были быть бессмертными, но были наказаны смертью за свой грех. Хотя Адам, согласно Книге Бытия, прожил 930 лет, он жил уже в состоянии духовной смерти, а затем умер и физически. Будучи прародителем людей, он передал смерть своим потомкам.

Нужно сказать, что не все разделяют такую точку зрения. Некоторые толкователи видели в человеке, который жил, не зная Закона, невинного ребенка[91]. Но эта точка зрения устарела, и в наше время мало кем поддерживается.

Ст. 11 – Грех, воспользовавшись заповедью как своим орудием, обманул меня и с ее помощью убил – Слова «воспользовавшись заповедью как своим орудием» уже были в ст. 8 (см. комментарий) и будут еще раз повторены в ст. 13. Обманул – Змей в Раю обманул Адама и Еву: он извратил смысл заповеди, внушив им, что Бог дал ее из страха, как бы они, нарушив ее, не стали равными Ему и не превратились в Его соперников. Кроме того, он убедил их в том, что Бог не станет их наказывать за это (Быт 3.4-5). Но в итоге они потеряли все, были изгнаны из Рая, а затем умерли. Смерть не настигла их в момент грехопадения, но они не стали бессмертными. Филон Александрийский называл эту смерть внутренней. Ср. также Откр 12.9. Ср. Прем 2.24: «Смерть вошла в мир по зависти дьявола». В Евангелии от Иоанна дьявол назван человекоубийцей, лжецом и отцом лжи (8.44). Грех извратил смысл Закона, который был призван диагностировать грех, но он внушил людям, что их спасение зависит только от исполнения Закона, что не они должны Богу, но Бог будет им должен.

Ст. 12 – Но сам Закон исходит от Бога, и заповеди его святы, справедливы и хороши – Уже говорилось о том, что отношение апостола к Закону неоднозначно. Павел допускал очень резкие высказывания в его адрес в Письме галатам, но здесь его суждения гораздо более сбалансированы. Не Закон виноват в падении людей, но грех, который воспользовался Законом при помощи обмана. Павел не может отрицать, что Закон исходит от Бога, ведь об этом говорится в Писании, а он не подвергает сомнению свидетельство Писания. Правда, в том же Письме галатам он несколько туманно намекает на изъяны Закона, потому что «он был установлен через ангелов и с помощью посредника» (3.19) в отличие от Договора с Авраамом, который был установлен лично Богом. Но такие резкие выпады в адрес Закона можно объяснить обстоятельствами написания письма: обращенные им галаты по наущению неких сторонников обрезания готовы были подчиниться Закону. Здесь же ситуация иная. Будет небезынтересно перечислить все качества Закона, которые Павел приводит в этом письме: Закон свят (7.12), справедлив (7.12), хорош (7.12,16), духовен (7.14); через него приходит осознание греха (3.20; 7.7); Закон умножает преступления (4.15; 5.13; ср. 20; 7.5,8,9,13; ср. Гал 3.19); грех умеет использовать Закон (7.5,11,13; 1 Кор 15.56); Закон слаб из-за слабости нашей природы (8.3); Закон дает невыполнимые обещания (7.10).

Ст. 13 – Так, значит, нечто хорошее принесло мне смерть? – Вопрос очень похож на тот, что был поставлен в ст. 7. Даже если сам по себе Закон прекрасен, как можно его оправдать, если его появление причинило смерть? Вовсе нет! – Апостол решительно отвергает предположение, что нечто, данное Богом во благо человеку, стало непосредственной причиной его смерти. Это сделал грех и тем явил себя в своем истинном обличье: он воспользовался этим хорошим как своим орудием и принес мне смерть – Виноват грех, а не Закон, данный Богом. Грех сумел исказить и извратить Закон. Итак, благодаря заповеди становится еще яснее, насколько грешен грех – Таким образом, становится еще очевидней, насколько страшен и опасен грех. Иногда он выглядит очень приятным и соблазнительным, но апостол показывает его истинное обличье.

7.14-25 ВНУТРЕННИЙ КОНФЛИКТ

¹⁴Ведь мы знаем, что Закон исходит от Духа. А я человек из плоти, проданный в рабство греху. ¹⁵Я сам понять не могу своих поступков. Чего хочу, того не делаю, а то, что мне ненавистно, делаю. ¹⁶И если я делаю то, чего не хочу, значит, я признаю, что Закон хорош. ¹⁷Но на самом деле это действую не я, а живущий во мне грех. ¹⁸Я знаю, что добра во мне (то есть в моей природе) нет. Желание делать добро есть, но это у меня не получается. ¹⁹И я не делаю добра, хотя и хочу, а зло, хотя и не хочу этого, делаю. ²⁰А если я делаю то, чего не хочу, это значит, что действую не я, а живущий во мне грех.

²¹Итак, я открыл в себе закон: каждый раз, когда я хочу сделать добро, у меня выходит зло. ²²Внутренний человек во мне радуется закону Бога. ²³Но в своем теле я вижу иной закон, восстающий против закона моего разума и делающий меня пленником закона греха, который действует во мне. ²⁴Несчастный я человек! Кто освободит меня от этого смертоносного тела! ²⁵Благодарю Бога моего – Он сделал это через Иисуса Христа, Господа нашего.

Итак, сам по себе я только разумом служу закону Бога, а своей плотской природой – закону греха.

7.18 это у меня не получается – в некоторых рукописях: «этого я не нахожу». 7.25 Благодарю Бога – в ряде рукописей: «Благодарение Богу», «Благодарение Господу».

7.14 Пс 51(50).5; Ин 3.6 7.18 Быт 6.5; 8.21 7.23 Гал 5.17; Иак 4.1; 1 Петр 2.11 7.25 1 Кор 15.57

Ст. 14 – Ведь мы знаем, что Закон исходит от Духа – В дополнение к тем качествам, что были перечислены в ст. 12, Закон теперь назван духовным (в буквальном переводе), а это указывает на его происхождение от Духа Божьего. Такое утверждение не может не вызвать удивления, ведь совсем недавно апостол противопоставлял Дух и Закон (он был назван буквой), заявляя, что Дух дает жизнь, а буква убивает. А я человек из плоти, проданный в рабство греху – Слово «плоть» употреблено здесь не в невинном значении «материя; телесность», но в его резко отрицательном значении, указывающем на слабость и конечность человеческой природы, противопоставляющей себя Богу (см. экскурс Плоть). Проданный в рабство – Метафора была распространенной, ведь в древности военнопленных обычно продавали в рабство. См. 6.16-22. Апостол не говорит о том, кто его продал. В качестве владельца несчастного «я» выступает грех, та темная сила, с которой сам человек не в силах справиться. Не Закон является причиной мучительной раздвоенности человека, его внутреннего конфликта, когда он почему-то предпочитает повиноваться не Закону, но греху и, следовательно, выбирает для себя не жизнь, но смерть.

Ст. 15 – Я сам понять не могу своих поступков. Чего хочу, того не делаю, а то, что мне ненавистно, делаю – Человек, проданный в рабство, теряет не только свободу. Ведь если его хозяин – грех, то, можно сказать, он теряет и разум, потому что перестает понимать себя и превращается в загадку для самого себя. Он понимает, что его поведение неадекватно, но ничего изменить не может. Налицо внутренний конфликт. То, что мне ненавистно, делаю – Человеческий опыт слишком часто подтверждает правоту этих слов, особенно тогда, когда речь идет о сильных желаниях и страстях[92].

Ст. 16 – И если я делаю то, чего не хочу, значит, я признаю, что Закон хорош – Но человек откуда-то знает, как следует поступать. Источник такого знания – Закон, он учит человека добру и поэтому охарактеризован словом «хорош», которое, вероятно, лучше было бы перевести «прекрасен». Встает вопрос, о каком законе говорит апостол. Это Закон Моисея или некий естественный закон, который мы назвали бы законом совести или законом сердца? Почти все толкователи согласны с тем, что для Павла это слово практически всегда значит Закон Моисея. Человек знает не только из Библии, что Закон исходит от Бога, но и сознает из собственного нравственного опыта, что Божий Закон духовен и прекрасен. Но, хотя он и свят и прекрасен, у него нет средств, чтобы остановить человека от совершения греха, напротив, он часто даже подстегивает греховные желания (см. ст. 13).

Ст. 17 – Но на самом деле это действую не я, а живущий во мне грех – Это знание не является непреодолимым препятствием для греха, который толкает человека на зло. Зло понимается как нечто коренящееся в самом человеке. Это напоминает нам слова Иисуса о том, что человека оскверняет не то, что в него входит, но то, что из него исходит (см. Мф 15.18-19). Апостол противопоставляет не Закон и грех, но самого человека и грех. Итак, человека, как своего раба, заставляет творить зло не Закон, но грех, живущий в нем. Мы видим, что в Библии есть две теории зла. Согласно первой, зло объективно и внешне по отношению к человеку (Змей, Сатана, бесы), согласно же второй, зло субъективно, потому что коренится в самом человеке, из него исходят злые помыслы, реализующиеся в греховных поступках. Обе теории сосуществуют в Новом Завете.

Ст. 18 – Я знаю, что добра во мне (то есть в моей природе) нет. Желание делать добро есть, но это у меня не получается – Если в человеке живет грех, повелевающий им, в нем (дословно: «в моей плоти») не может быть добра; см. экскурс Плоть. Он знает о добре и хочет его делать, но противник слишком силен, и все попытки сопротивления раз за разом проваливаются. Конечно, Павел говорит это в сильном волнении, он этим не утверждает, что человек – абсолютно безвольное существо, которое грех превратил в свое послушное орудие. Апостол повторяет другими словами то, что уже было сказано в ст. 15-17.

Ст. 19 – И я не делаю добра, хотя и хочу, а зло, хотя и не хочу этого, делаю – См. ст. 15.

Ст. 20 – А если я делаю то, чего не хочу, это значит, что действую не я, а живущий во мне грех – См. ст. 15. Если бы это говорил не апостол, а обычный, рядовой человек, возникло бы ощущение, что он просто находит себе оправдание, как некогда Адам, после грехопадения ответивший Богу, что его побудила к этому женщина, которую Бог ему дал. Но к словам апостола нужно отнестись в высшей степени серьезно, их нужно продумать. Грех, хотя и живет в человеке, осознается им как некая чуждая сила, захватившая его в плен.

Ст. 21 – Итак, я открыл в себе закон: каждый раз, когда я хочу сделать добро, у меня выходит зло – Ситуация так часто повторялась, что нельзя не сделать вывод: увы, это не случайность, но общее правило. Здесь слово «закон» значит не Закон Моисея, но некий общий принцип, закономерность. Именно этот принцип противопоставлен Закону. Следовательно, перед нами человек, не ищущий для себя оправдания, но страдающий и мучительно раздумывающий над тайнами добра и зла, над загадкой человеческой природы.

Ст. 22 – Внутренний человек во мне радуется закону Бога – Понятие внутреннего человека встречается у Павла в Эф 3.16, оно значит то же, что «сердце» (ср. 2 Кор 4.6) и «ум» (ср. Рим 12.2; 1 Петр 3.4). Представление о «внутреннем человеке» было широко распространено: например, Платон говорил о «внутреннем человеке человека», а Филон Александрийский о «человеке в человеке». Это истинная сущность человека. Итак, в душе он любит Бога, радуется Его Закону, жаждет его исполнять, но в нем есть раздвоенность, две части его существа борются друг с другом. Закон Бога – вероятно, здесь апостол возвращается к пониманию закона как Закона Моисея, хотя нельзя исключить и смысл: «воля Бога».

Ст. 23 – Но в своем теле я вижу иной закон, восстающий против закона моего разума и делающий меня пленником закона греха, который действует во мне – Если в предыдущем стихе говорилось о конфликте между двумя частями моего «я», то здесь присутствует идея борьбы двух законов. В своем теле – дословно: «в моих членах». У Павла иногда слова «тело» или «члены тела» выступают в роли той самой зловещей плоти. Возможно, это объясняется тем, что, хотя греческий язык для него был родным, он также великолепно знал еврейский и арамейский и, может быть, думал на них. А в еврейском было одно слово «баса́р», которое означало и «плоть» и «тело»[93]. Закон моего разума – по поводу точного значения этих слов существуют споры. Некоторые ученые считают, что это равнозначно совести, другие же утверждают, что Павел здесь так назвал Закон Моисея. Закон «в моих членах», видимо, синоним словосочетания «закон греха». У Павла тело и разум не враждующие силы, как думали Платон и его последователи. Закон Бога – это внешняя сила, которая выступает против закона греха. В такой же роли выступает и закон разума («внутренняя сила»), она выступает против закона в теле. См. также ст. 25.

Ст. 24 – Несчастный я человек! Кто освободит меня от этого смертоносного тела! – Заключенный молит о спасении из плена, из уз закона греха в своем теле. Смертоносного тела – дословно: «тела этой смерти». Как и в 6.6, тело – это нечто большее, чем та материя, из которой мы состоим, это все наше существо. Как говорилось выше, здесь оно, вероятно, выступает как синоним «плоти». Но это не вопль мольбы о спасении от тела, как может показаться, ведь наше тело, в отличие от языческих представлений, которые видели в нем темницу души, – храм, в котором будет обитать Святой Дух (1 Кор 6.19), оно будет искуплено и станет свободным (см. 8.23)[94].

Ст. 25 – Благодарю Бога моего – Он сделал это через Иисуса Христа, Господа нашего – В греческом тексте отсутствует глагол, который приходится добавлять по смыслу. Но, возможно, это ответ на вопрос ст. 24: «Кто освободит...?» – «Освобождает доброта Бога через Иисуса Христа». Действительно, Бог через жертвенную смерть своего Сына разрешил тот внутренний конфликт, что мучил человека.

Итак, сам по себе я только разумом служу закону Бога, а своей плотской природой – закону греха – Эта фраза представляет собой повторение того, что уже было сказано в ст. 23. Но удивляет не повтор (их много у апостола), а то, что после слов о разрешении этой проблемы человечества, о ней снова говорится так, как будто ничего не изменилось. Многие ученые даже предлагают изменить порядок, поставив вторую половину стиха на первое место, перед благодарением. Некоторые переводчики так и делают. Есть также мнение, что эти слова не принадлежат апостолу, но представляют собой глоссу переписчика. Но, увы, нет ни одной рукописи письма, в котором не было бы ст. 25б или была бы перестановка частей стиха.

После того, как были рассмотрены все стихи этого отрывка, перейдем к гораздо более трудной теме – к его истолкованию. Споры по этому поводу начались давно, еще с раннехристианских времен. Существуют две основные точки зрения. Первая гласит, что перед нами личная исповедь Павла, он раскрывает свою душу, так что мы видим его в минуты кризиса и смятения. Основанием для такого понимания является употребление личного местоимения «я», которое понято здесь в автобиографическом смысле, а также настоящее время глаголов. Ведь в предыдущем тексте (ст. 7-13) глаголы стояли в прошедшем времени, что давало основание говорить о том, что апостол говорил о прошлом – своем или человечества. Но главное доказательство – это то, что практически все христиане как в древности, так и в наши дни, читая этот текст, узнают себя. Об этом, например, У. Баркли говорит так: «Павел обнажает свою душу, и он делится с нами своим жизненным опытом, который является таким типичным человеческим положением. Он знал, что есть доброе, и хотел делать его, но как-то никогда не получалось. Он знал, что такое зло, и ему не хотелось его делать, но как-то выходило, что он именно его и делал. Он чувствовал себя раздвоенной личностью. Все было так, как будто в одном теле находились два человека, тянувшие его в разные стороны. Его преследовало чувство полного крушения, его способность видеть, что есть добро, и его полная неспособность делать его, его способность познавать зло и неспособность удержаться от него. Современники Павла хорошо знали это чувство, знаем его и мы»[95]. Да, говорим мы, и с нами время от времени такое происходит... Христианам становится даже как-то легче от того, что и Павел страдал. Вот что говорил, например, Мартин Лютер: «Воистину, большое утешение для нас узнать, что такой великий апостол тоже испытывал те же борения и печали, в которых пребываем мы, желая быть послушными Богу». О том, что вместе с обретением веры конфликты, внутренняя борьба, ощущение раздвоенности никоим образом не заканчивается, говорит сам апостол в Письме галатам: «То, чего хочет наша природа, противоположно Духу, а то, чего хочет Дух, противоположно природе. Они постоянно враждуют, чтобы вы не всегда поступали так, как хотели бы» (5.17).

Толкователи, уверенные в том, что Павел говорит о себе, даже высказывали предположения, что его хроническое заболевание, о котором говорится в Письме галатам (4.13-14) и во 2-м Письме коринфянам (12.7-10), это, так сказать, приступы потери веры или похоти. Это не более чем гипотезы, причем ни на чем не основанные.

Вторая точка зрения противоположна первой: этот отрывок есть продолжение того, что Павел обсуждал в первой части главы. Там он говорил от имени Адама, а это имя значит не только «человек», но и «человечество». Апостол употреблял «я» в риторических целях, что было очень распространено в древности, да и в более позднее время. Известно, что в риторических школах ученикам давались упражнения, где они должны были произносить речи от имени знаменитых людей древности. Так что употребление «я» естественно и нормально. Если же Павел говорит от своего имени, то тогда возникает закономерный вопрос: когда же это он пребывал в счастливом неведении и не знал Закона, а потом узнал и Закон его умертвил? См. коммент. на ст. 9. Итак, употребление личного местоимения не является доказательством, так же как и употребление настоящего времени. Оно широко использовалось и используется в разговорном языке и в риторике, когда люди говорят о прошлых событиях, желая придать рассказу больше живости и эмоциональности. Со словами о борьбе двух сил в человеке Павел обращался к новообращенным христианам, еще очень неустойчивым и слабым. Если он сам и знал сомнения, то не в таком масштабе, иначе апостол предстает перед нами не тем, кем он был в действительности, а каким-то копающимся в себе нытиком (именно таким его изображает Уильям Баркли).

Но это еще не главные доказательства. Действительно, этот текст выглядит странно, ничего подобного в других его письмах нет. Поэтому обратимся к свидетельству более широкого контекста, в котором находится этот отрывок. В 6-й главе апостол доказывает христианам, что раньше они были рабами у греха и поэтому не могли быть одновременно рабами у добра. Но из этого рабства их выкупил на свободу Бог через искупительную жертву Своего Сына. В первой части ст. 25 7-й главы говорится о том же. Но особенно важно рассмотреть следующую, восьмую, главу и сравнить ее с 7.14-26. Они словно антиподы друг другу.

7.14 Я продан греху – 8.2 Христианин освобожден от закона греха

7.17 Грех живет во мне – 8.9 Дух живет в вас

7.18 Я = плоть – 8.9 Вы больше не плоть

7.23 «Иной закон» – 8.6 Мир в Духе

Поэтому естественно будет предположить, что Павел описывал состояние, в котором пребывало неискупленное человечество, а может быть, и он сам до своей встречи с Христом. Он пишет не только об Израиле, но и о тех язычниках, которые не были укоренены в грехе и знали некий естественный закон (см. 2.14-15). Зная о добре, они не всегда могли его делать, потому что сила зла намного превосходит силы человека. Вот почему нужна была страшная жертва на Голгофе. Да, христиане живут на пересечении двух миров: они уже частично в Новом Мире, но и в старом веке тоже. Уйдя от диктата «плоти» и начав жить в сфере Духа, они еще не достигли совершенства, но его и невозможно достигнуть в этом веке, пока они живут земной жизнью. Их жизнь характеризуется напряжением между «уже» и «еще не», на них все еще остаются, так сказать, «родимые пятна проклятого прошлого». Вот почему христиане иногда терзаются внутренними противоречиями. Но сила тех, кто отдал себя Христу, в том, что они уже не беззащитны перед силами плоти и греха, ведь им на помощь приходит Дух самого Господа, который поддерживает их, укрепляет и наставляет. Пока человек живет в двух измерениях, он представляет собой поле битвы двух противоположных сил. Вероятно, конфликт двух сил приводит к тому, что «плоть» иногда мешает нам исполнить веления Духа, а иногда Дух препятствует тому, чтобы мы поддались влечению «плоти». Христианин, еще будучи до какой-то степени «плотью», противостоит Духу, но он же, обладая Духом, противостоит «плоти». Вот почему так важно принять внутри себя решение отдать себя Духу, чтобы вместе с ним суметь не покориться плоти в себе. Освящение, которое является целью христианской жизни, это процесс, это длительный путь, а не мгновенное событие.

Есть и варианты этих двух толкований. Так, например, утверждается, что Павел описывает свой дохристианский опыт, когда он переживал внутренний конфликт, некое раздвоение. «Если бы Павел был совершенно “счастливым” евреем до того, как он встретил Христа, его христианский взгляд на свое несчастное еврейское прошлое в Рим 7.7-25 был бы фальшивым и не аутентичным, потому что его утверждения были бы лишены какого-либо основания в собственном опыте... Когда он уличает евреев в нарушении Закона и в хвастовстве, невзирая на их нарушения, он должен был испытать это напряжение в своей собственной еврейской жизни»[96]. Возможно, автор этой цитаты прав. Но, увы, сам апостол, вспоминая свою прежнюю жизнь, не говорит ни о каком борении. Автобиографические данные содержатся в Письме галатам и в Письме филиппийцам. Особенно важен для нас текст из Письма филиппийцам: «Обрезанный на восьмой день, родом израильтянин, из племени Вениамина, чистокровный еврей; по отношению к Закону – фарисей, по рвению – гонитель Церкви, по праведности, достигаемой исполнением Закона, – человек безупречный» (3.5-6). В Письме галатам апостол говорит: «Во всем народе мне не было равных среди моих ровесников в том, что касалось нашей религии, и особенно ревностно я придерживался отеческих преданий» (1.14). Есть даже ощущение, что у апостола возникает невольное чувство гордости при этих воспоминаниях. Конечно, в этом же письме есть намек на то, что никто не способен исполнить требования Закона полностью. Но у нас есть многочисленные свидетельства того, что люди были уверены в том, что они способны это сделать, и они радовались Закону, а не видели в нем укор для своей совести. Особенно много таких свидетельств в целом разделе псалмов, посвященных Закону (см., например, псалом 118, столь любимый в православной Церкви). Поэтому многие толкователи не принимают гипотезы, что Савл испытывал подобные терзания. Но другие все же полагают, что он, будучи глубоким и мыслящим человеком, не мог не задумываться над этими проблемами. По их мнению, даже его борьба с христианством была попыткой подавить в себе зарождающиеся сомнения и тревоги. И все же «большинство Отцов верило, что Павел говорит от имени невозрожденного человека, а не описывает свою собственную борьбу как христианина... Становясь христианином, человек освобождается от той дилеммы, которую излагает здесь апостол»[97].

Но, скорее всего, если допустить, что Павел действительно описывает свой прежний опыт, теперь он видит его уже с христианской перспективы. Психологически это понятно и объяснимо. Став христианином, человек оценивает свою прежнюю жизнь совсем не так, как раньше, многие события, которым он не придавал значения, теперь вызывают в нем стыд и раскаяние. Приведем еще одну цитату, на этот раз из Толковой Библии под редакцией Лопухина: «Апостол... говорит здесь не о естественном человеке в его состоянии неведения добровольного греха, не о чаде Божием, возрожденном благодатию Божией, а о человеке, совесть которого, пробужденная законом, с серьезностью, со страхом и трепетом, но все-таки собственными силами, начала сомнительную борьбу со злом. Конечно, такая борьба должна была окончиться для человека неудачею... Так же оканчивается она и для возрожденного, когда он становится в положение человека, изображенного в VII гл. Ап. Павлом. Если он забывает о Христе и Его благодатной помощи, то и для него не может быть надежды на успех, как бы ни были идеальны те цели, к которым он стремится. Поэтому жалобы Ап. Павла на разлад душевный, какой он испытал в фарисействе, могут снова раздаться из уст христианина без Христа!»[98]

СВОБОДА ОТ ПЛОТИ (8.1-30)

Здесь соединены все важнейшие темы, которые начинаются с 5.12. Эту главу можно разделить на две части. Первая часть (ст. 1-17) характеризуется «уже», в то время как вторая (ст. 18-30) – «еще нет»; в первой части ключевым словом является слово «Дух» (15 раз), во второй – «ждать».

8.1-11 ЖИЗНЬ В ДУХЕ

¹Итак, тем, кто соединен с Христом Иисусом, теперь не грозит обвинительный приговор, ²ведь закон Духа, дающий жизнь в единении с Христом Иисусом, освободил тебя от греха и смерти. ³То, что было невозможно для Закона из-за слабости нашей природы, сделал Бог. Послав Своего собственного Сына, облеченного в тело, подобное греховному человеческому телу, чтобы покончить с грехом, Он вынес смертный приговор греху в человеческом теле, ⁴чтобы мы могли жить так, как справедливо требует Закон, потому что мы живем согласно Духу, а не плотской природе.

⁵Кто живет согласно плотской природе, живет устремлениями этой природы; кто живет согласно Духу – устремлениями Духа. ⁶Жить устремлениями собственной природы означает смерть, а устремлениями Духа – жизнь и мир. ⁷Итак, человек, живущий устремлениями собственной природы, враждебен Богу: он не подчиняется закону Бога, да и не может ему подчиниться. ⁸Люди, живущие согласно своей природе, не могут понравиться Богу.

⁹Но вы живете устремлениями не собственной природы, а Духа, если в вас действительно обитает Дух Бога. А у кого нет Духа Христова, тот не Его. ¹⁰Но если Христос в вас, то хотя тело ваше и смертно из-за греха, но Дух живет благодаря примирению с Богом. ¹¹И если Дух Того, кто поднял Христа из мертвых, живет в вас, Тот, кто поднял Христа из мертвых, оживит и ваши смертные тела Своим Духом, живущим в вас.

8.1 с Христом Иисусом – в некоторых рукописях: «с Христом Иисусом, не живущим согласно плотской природе»; «с Христом Иисусом, не живущим согласно плотской природе, но согласно Духу». 8.2 тебя – в ряде рукописей: «меня»; «нас». 8.11 Христа из мертвых – в некоторых рукописях: «Иисуса из мертвых»; «Иисуса Христа из мертвых»; «Христа Иисуса из мертвых»; «из мертвых Христа Иисуса»; «из мертвых Иисуса Христа». Своим Духом, живущим – разночтение «Свой Дух, живущий».

8.2 Рим 3.27; 7.23,24 8.3 Деян 13.38; 15.10; Ин 1.14; Флп 2.7; Евр 2.17; 4.15 8.4 Гал 5.16,25 8.6 Рим 6.21; 7.5; 8.13 8.7 Иак 4.4; Мф 12.34; Ин 8.43; 12.39 8.9 1 Кор 3.16; 12.3 8.10 Гал 2.20; 1 Петр 4.6

Ст. 1 – Итак, тем, кто соединен с Христом Иисусом, теперь не грозит обвинительный приговор – Апостол подводит итог сказанному выше. Это подчеркнуто словом «Итак». Тем более что во второй части 7-й главы шла речь не о христианах, но об их дохристианском прошлом. Начало главы настолько важно, что оно начинается очень торжественно: в оригинале: «Нет осуждения тем, кто...» Соединен с Христом Иисусом – дословно: «тем, кто в Христе Иисусе». «В Христе» – одно из любимых выражений апостола. Иногда оно означает то же самое, что «через Христа». Но есть много случаев, когда видно, что смысл его намного глубже: Павел понимает жизнь христианина как мистическую связь с Христом, как вхождение и пребывание в Христе, словно в некоей корпоративной Личности. Быть в Христе – это, говоря современным языком, находиться в Его силовом поле. Здесь наиболее вероятен именно этот смысл. Теперь – Это не просто указание на время, когда живет автор и его адресаты, но это эсхатологическое теперь, вводящее Новый Век (ср. 3.21 и комментарий; ср. «сегодня» в Евангелии от Луки, которое всегда связано со спасением – 2.11; 13.32,33; 19.5, 9; 23.43). Вместе с искупительной смертью Христа наступила эра спасения, еще до того как Он вернется облеченным в Божественную Славу Отца. Обвинительный приговор – тот приговор, который должен был бы вынести нам Бог на Своем Суде, если бы мы не уверовали в Иисуса Христа и не соединились бы с Ним. Теперь же мы, в этом единении со своим Спасителем, во всем разделяем Его судьбу и не будем осуждены, потому что получили от Бога оправдание.

Ст. 2 – Ведь закон Духа, дающий жизнь в единении с Христом Иисусом, освободил тебя от греха и смерти – Некогда в нашем теле жил грех и вынуждал нас следовать требованиям закона греха, влекшего за собой смерть. Пока эта порабощающая сила не была заменена внутри другой силой, ничего бы не было. Но теперь в нас обитает Дух, и мы обрели новый закон – закон Духа. Слово «дух» в этой главе встречается 20 раз (в то время как в первых семи главах 5 раз, а в трех следующих – 8 раз), и, как правило, имеется в виду Святой Дух. «Говоря о «pneuma», Духе, Павел понимает его в том же смысле, в каком он видится в Ветхом Завете (см. Иез 36.26, «новый Дух»; Ис 44.3). Это способ сказать о продолжающейся деятельности Бога и о Его присутствии в мире и в Своем народе – в творчестве, пророчестве, даровании жизни и обновлении пути (см. Быт 1.2; Пс 51.11 (50.12); 139(138).7; Ис 11.2; Иез 37.1-14). Это также то базовое значение, которое Павел приписывает (hagion) pneuma. Он [Дух] еще не понимается как личное существо, отличающееся от Отца и Сына, как это станет в позднейшем христианском тринитарном богословии святоотеческого периода. Там оно ясно рассматривается как третье Лицо Троицы, но это логическое развитие стоит вне того, что думает и говорит Павел. Конечно, он может персонифицировать Дух, иными словами, персонифицировать его деятельность и присутствие в ветхозаветном смысле, но все же Дух еще не воспринимается как личность в богословии Павла. Для Павла это способ выражения динамического воздействия Бога на оправданных христиан, проявления Его любви к ним и могущественный источник их новой жизни в Христе. Это животворящая сила самого Христа (1 Кор 15.45). Так «Дух Божий» для Павла становится и «Духом Христовым». Конечно, тексты Павла сыграли важную роль в возникновении и развитии троичного богословия... Текст ст. 9-13 стал основой для позднейшего тринитарного богословия, говорящего о том, что в христианине обитают три Лица Троицы. Действительно, христианин неразрывно связан не только с Христом, но и с Отцом, и с Духом»[99]. «Однако, несмотря на то, что тема Духа занимает весьма важное место, не она является настоящей темой данной главы. Тема, развиваемая Павлом, – не Сам Дух, а та уверенность в вечной жизни, возрастанию которой Дух способствует»[100].

Закон Духа, дающий жизнь в единении с Христом – дословно: «закон Духа жизни в Христе». Освобождение от плена греха совершено Христом Иисусом. Но это жизнь в Христе Иисусе или жизнь через Христа Иисуса? Точного ответа нет, так как в данном контексте подходят оба значения. Закон Духа противопоставляется закону греха и смерти, о которых так подробно говорилось в двух предыдущих главах. Он же противопоставлен Закону Моисея, который не может давать жизнь, иначе не понадобилась бы смерть на кресте Христа. Присутствие Духа в христианской жизни указывает на смену эпох и на наступление эсхатологического века. Это его начало, он уже начался, особенно для тех, кто в Христе. См. Иер 31.31-34: «Настанут дни, – говорит Господь, – когда Я заключу с потомками Израиля и с потомками Иуды Договор Новый – не такой договор, какой Я заключил с их отцами, когда взял их за руку и вывел их из Египта. Тот договор они нарушили, хотя Я был их Владыкой, – говорит Господь. – Иной договор Я заключу тогда с потомками Израиля, – говорит Господь. Я вложу Закон Мой им в сердце, в их сердцах его начертаю. Я буду их Богом, они будут Моим народом! И никто больше не будет наставлять ближнего своего, брата своего, говоря: «Познайте Господа!» – ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня, – говорит Господь. – Я прощу им преступление их, о грехе их больше не вспомню». Этот закон гарантирует христианам жизнь и мир. Через него в наши смертные тела, пораженные грехом, приходит истинная жизнь. Тебя – В стихе внезапно появляется второе лицо единственного числа, чтобы подчеркнуть истинность всего сказанного для каждого отдельного христианина. Это прямое обращение придает тексту торжественную серьезность и одновременно теплоту. Но см. также разночтения.

Ст. 3-4 – То, что было невозможно для Закона из-за слабости нашей природы, сделал Бог – Уже неоднократно говорилось, что собственными усилиями человек не смог бы избежать тлетворного влияния закона греха и смерти, потому что его природа (буквально: «плоть») слишком слаба (слабость – одна из главных ее характеристик) и не способна на это. Но из любви к нам это сделал Бог.

Послав Своего собственного Сына, облеченного в тело, подобное греховному человеческому телу, чтобы покончить с грехом, Он вынес смертный приговор греху в человеческом теле, чтобы мы могли жить так, как справедливо требует Закон, потому что мы живем согласно Духу, а не плотской природе – Это объяснение того, что сделал для нас Бог. Послав Своего собственного Сына – Вероятно, перед нами раннехристианская исповедальная формула, взятая Павлом из традиции (ср. Ин 3.16; Гал 4.4; Флп 2.5-11). Иисус – Божественный Посланец, чей авторитет основывается не на Нем самом, а на Том, кто Его послал. Есть ли в этих словах идея предсуществования и воплощения? Одни толкователи уверены в этом, в то время как другие сомневаются, что глагол «послал» может указывать на подобные идеи. Впрочем, в этом тексте идея предсуществования не играет главной роли. И все же важно отметить, что здесь соединены два важнейших понятия раннехристианского богословия: Богосыновство Иисуса и посланничество. Так, Бог посылал людям Мудрость, Дух, ангелов, пророков, Иоанна Крестителя, Слово, Сына. Ср. особенно Ин 3.17: «Бог послал Сына в мир не для того, чтобы Он мир осудил, но для того, чтобы мир через Него был спасен». Собственного – Это слово призвано подчеркнуть уникальные отношения Бога с Сыном, невозможные ни для кого из людей. Облеченного в тело, подобное греховному человеческому телу – Это способ сказать о полноте воплощения. Иисус стал настоящим, а не кажущимся человеком. См. Ин 1.14: «Слово стало плотью» (у Иоанна плоть – синоним тела). Слово «подобный» говорит не о том, что тело Христа лишь казалось человеческим, но им не было. Это, кстати, утверждали последователи первой христианской ереси, так называемые докетисты (или докеты). Они утверждали, что Христос – Бог, а человеком лишь казался и не обладал физическим телом. Апостол употребил выражение «в подобии людей» в Письме филиппийцам (2.7), что призвано подчеркнуть тот факт, что Иисус стал настоящим человеком, во все подобным нам. У него реальная плоть, но не падшая и греховная – словно плоть до грехопадения. Подобное греховному человеческому телу – Так как здесь, несомненно, есть противопоставление Христа, Сына Божьего, другому сыну Бога – Адаму, то необходимо, чтобы Иисус стал истинным потомком Адама (во всем, кроме греха – Евр 4.15), чем, возможно, также объясняется слово «подобный». Чтобы покончить с грехом – дословно: «и ради греха». Существуют разные толкования этих слов. Одни считают, что здесь содержится аллюзия на жертву за грех, которая приносилась в иерусалимском Храме. Например, синодальные переводчики добавляют слово «жертва», так что перевод звучит так: «послал Сына... в жертву за грех». По мнению других, речь идет о цели послания Иисуса: Он был послан, чтобы сразиться с грехом и покончить с ним. Чтобы покончить с грехом в человеческом теле – Здесь содержится древняя идея, часто встречающаяся как в греческой, так и в еврейской литературе: «подобное – подобным». Ср. Евр 2.14-18: «Поскольку эти дети одной плоти и крови, то и Он, подобно им, стал сопричастен человеческой плоти и крови, чтобы Своей смертью лишить силы того, у кого есть власть причинить смерть, то есть дьявола, и освободить их, потому что из страха смерти они всю жизнь были в рабстве. Конечно же, Он приходит на помощь не ангелам – Он приходит на помощь потомкам Адама. Из этого следует, что Ему надлежало во всем уподобиться братьям, чтобы стать милосердным и верным Первосвященником на службе у Бога и принести себя в жертву для искупления грехов народа. И так как Он сам прошел через испытание страданиями, то теперь может помочь тем, кто подвергается испытаниям». Ср. Гал 1.4; 1 Петр 3.18.

Чтобы мы могли жить так, как справедливо требует Закон – Дословно: «чтобы требование (греч. дика́йома) Закона было исполнено». После всего, что было сказано в 7-й главе о смерти для Закона, эти слова звучат, по крайней мере, странно. Казалось бы, именно смерть для Закона открывает нам путь к «новому браку», к бытию с Христом, к спасению. Может быть, апостол хочет сказать, что исполнение Божьей воли значит больше, чем исполнение культовых и юридических норм Закона? Ведь не только в ранних письмах, но и в этом апостол свободно относится к таким требованиям Закона, как обрезание и соблюдение субботы (2.29; 14.5,14). Вероятно, смысл этих слов Павла недалек от смысла того, что было сказано Иисусом в Евангелии от Матфея: «Не думайте, что Я пришел отменить Закон или Пророков. Не отменить Я пришел, а исполнить» (5.17). Тот текст тоже вызывает большие споры. Чтобы – Союз цели «хи́на» в языке новозаветного времени часто встречается в значении следствия «так что». Поэтому возможно иное понимание: «так что мы можем жить так, как справедливо требует Закон».

Ученые отмечают, что поскольку здесь слово «дика́йома» стоит в единственном числе, то вряд ли оно включает в себя все 613 заповедей, а должно значить нечто иное, более близкое по значению к «цели, замыслу» Бога по отношению к Закону. Апостол неоднократно говорит, что цели Закона были искажены грехом, который воспользовался им как орудием для собственных замыслов. Вряд ли апостол думал, что язычники должны будут в этой новой ситуации исполнять Закон со всеми его бесчисленными культовыми предписаниями, многие из которых безнадежно устарели уже к I веку.

Есть еще одна точка зрения, над которой имеет смысл серьезно подумать. В 13.10 Павел утверждает, что суть Закона – любовь: «Любовь не причиняет ближнему зла. Поэтому любовь – исполнение всего Закона». Ср. Гал 5.14: «Потому что весь Закон заключен в одной-единственной фразе: “Люби ближнего своего, как самого себя”». Если христиане будут движимы любовью, то нравственные требования Закона – то, что большинство понимает под заповедями, будут исполняться, и не из страха наказания, но из любви к своим собратьям по вере и ко всему остальному человечеству, потому что все люди – дети Божьи.

Нельзя исключить и несколько иного понимания: так как в 7-й главе апостол был сосредоточен на десятой заповеди, то именно она остается обязательной для христиан. Ведь желание присвоить себе то, что тебе не принадлежит, а принадлежит другому, есть нарушение любви. И это не обязательно воровство, это и нарушение супружеской верности, и зависть, и любая форма корысти и т. д. Исполнение десятой заповеди, понимаемой в широком смысле, сделает христиан способными жить высоконравственной, истинно христианской жизнью – так, как этого хочет Бог. Обратим внимание на то, в Декалоге (Десяти заповедях) девять говорят о делах, а десятая – о внутреннем настрое человека. Иисус говорит, что изнутри, из сердца человека проистекают злые желания, превращающиеся в злые дела (см. Мк 7.21-23).

Кроме того, ряд ученых обращает внимание на то, что в греческом оригинале глагол стоит в форме страдательного залога (буквально: «было исполнено»), и полагают, что его следует воспринимать как «божественный страдательный» (см. коммент. на 4.25). А это означает, что субъектом предложения является Бог. Следовательно, исполнение Закона, в каком бы смысле он ни понимался, не может быть достигнуто христианами. Это «Бог... действует в нас через Дух вследствие события Христа»[101].

Потому что мы живем согласно Духу, а не плотской природе – А это возможно, потому что нас направляет Дух Божий. Живем – буквально: «ходим»; распространенное библейское слово, обозначающее повседневную жизнь. Плотская природа – буквально: «плоть»; см. экскурс Плоть. Тема противопоставления Духа и «плоти», развитая Павлом в Письме галатам (5.16-25), здесь появляется впервые. Если прежнюю эпоху можно назвать эпохой «плоти», то доминирующей силой Нового Века является Дух. Для Павла пребывание в Духе и пребывание в Христе – почти идентичные понятия (см. 8.1).

Ст. 5 – Кто живет согласно плотской природе, живет устремлениями этой природы; кто живет согласно Духу – устремлениями Духа – Апостол объясняет, что́ значит жить согласно «плоти», а что – согласно Духу. Лучший комментарий к этим словам – текст Гал 5.16-25. Процитируем ст. 16: «Поэтому я говорю вам: живите, как велит Дух, и тогда вы не поддадитесь вожделениям плотской природы». Ст. 17-18 уже приводились, когда обсуждалась проблема внутреннего конфликта (см. 7.14-25 и комментарий). Устремления – вероятно, лучше было бы перевести словом «интересы». Человек, живущий жизнью, в центре которой стоит не Бог, совершает дела «плоти». В Письме галатам Павел приводит каталог таких дел: это «разврат, грязь, распущенность, идолопоклонство, колдовство, вражда, раздор, гнев, своекорыстие, распри, расколы, зависть, попойки, оргии и тому подобное» (Гал 5.19-21). Как мы видим, большую часть перечисленных дел мы бы скорее отнесли к духовным, а не к так называемым плотским грехам. А далее апостол говорит о плоде Духа. Единственное число («плод») призвано показать, что дело Духа есть нечто целостное и неделимое. Если мы живем устремлениями Духа, если мы всегда на его стороне, то мы приносим плод Духа. «А плод Духа – любовь, радость, мир, стойкость, доброта, щедрость, верность, кротость, умение владеть собой» (Гал 5.22-23).

«Противопоставляя Дух и “плоть”, а также их противоположные интересы, апостол говорит не о разных составляющих частях человеческого существа, но об альтернативных направлениях их жизни»[102], о двух путях, один из которых должен выбрать для себя человек и уже не сворачивать с него. Как говорил Иисус: «Тот, кто взялся за плуг, а потом оглядывается назад, непригоден для Царства Бога» (Лк 9.62). Пророки Иеремия и Иезекииль называют это же «новым сердцем» (см. Иер 31.33-34; Иез 36.26-27).

Ст. 6 – Жить устремлениями собственной природы означает смерть, а устремлениями Духа – жизнь и мир – См. 6.21; 8.13. Павел сейчас говорит о последствиях этого человеческого выбора. Если человек выбрал жизнь, в центре которого стоит самость, эгоизм и эгоцентризм, то его неизбежно ждет смерть. Означает ли это, что человек умрет естественной смертью, или будет наказан смертью за грехи, или сама его жизнь, ориентированная на интересы греховной природы, есть духовная смерть? В любом случае в результате подобного выбора он ничего не имеет, кроме смерти. Но если он выберет путь Духа, его ждет истинная жизнь и мир. Ведь Дух изначально связан с жизнью (см. Быт 1.2; 2.7). Мир – это мир с Богом (см. коммент. на 1.7). Это полнота жизни всего того, что является плодом Духа (см. Гал 5.22).

Ст. 7 – Итак, человек живущий устремлениями собственной природы, враждебен Богу: он не подчиняется Закону Бога, да и не может ему подчиниться – Павел назвал смерть последним врагом (1 Кор 15.26; ср. Откр 20.14), она – следствие греха, а грех ненавистен Богу. Враждебен Богу – Но Бог ненавидит грех, а не грешника. Это человек, попавший под власть греха, он не может находиться с Богом в должных отношениях, он или отрицает Бога, или Его боится. Грехопадение Адама – это богоборчество. Апостол убедительно показал, что такой человек не хочет и не может подчиняться Закону Бога. Хотя некоторые считают, что под Законом Бога понимается Закон Моисея, другие склоняются к мысли, что это или воля Бога, или десятая заповедь, или заповедь любви (см. ст. 3-4).

Ст. 8 – Люди, живущие согласно своей природе, не могут понравиться Богу – Чистосердечное желание нравиться кому-либо – вещь вполне хорошая и желанная (см. Деян 6.5; 1 Кор 10.33; 2 Тим 2.4). Но такого рода люди живут жизнью, в которой нет места для Бога, а значит, не могут нравиться Богу, не могут заслужить Его похвалу.

Ст. 9 – Но вы живете устремлениями не собственной природы, а Духа – Павел употребляет настоящее время, говоря о том, что христиане уже здесь и сейчас живут интересами Духа. Конечно, апостол был трезвым и прозорливым человеком, а не наивным идеалистом. Он лучше других понимал, что многие из христиан еще не достигли желаемого, потому что они живут на пересечении двух миров. Но самое важное – это не их нынешние достижения, а ориентация их жизни. С одной стороны, их жизнь можно охарактеризовать как «уже», но скоро Павел перейдет к советам и увещеваниям, потому что, пока они в этом мире, о них можно сказать «еще не». Вот как апостол говорит об этом в Письме галатам: «И раз мы живем Духом, отдадим себя под начало Духу»[103]. Если в вас действительно обитает Дух Бога – Это необходимое условие христианской жизни. Дух Бога – то же самое, что Дух Святой; здесь в первый раз в письме появляется это словосочетание. Дух освободил человека, порабощенного грехом, из рабства. Апостол не раз назовет Дух залогом нашей вечной жизни вместе с Богом, через него Бог усыновляет людей (см. 8.14). Дух понимается как некая мощная сила, действующая на человека изнутри и преображающая его. Если – В некоторых случаях союз, вводящий условные придаточные предложения, может пониматься как союз причины; в таком случае смысл немного изменится: «поскольку в вас действительно обитает Дух Бога». Именно так понимает эти слова Иоанн Златоуст, видевший в них не сомнение, а утверждение.

А у кого нет Духа Христова, тот не Его – Но в глазах апостола Павла центром христианской духовности является то, что этот Дух – Дух Христа. «С древних пор евреи стремились научиться отличать Дух Бога от прочих духов. Но никаких твердых критериев для такого различения они не нашли... Но первые христиане разрешили эту загадку, сделав критерием самого Иисуса: Дух для них теперь должен быть узнаваем как Дух Иисуса, Дух Сына (Деян 16.7; Гал 4.6; Флп 1.19; 1 Петр 1.11)... Духа Божьего теперь можно определить как Духа Христова, благодаря образу Его жизни и служения... Те, что претендуют на звание Христовых, должны продемонстрировать, что их направляет Дух, своим образом жизни и поведением... В отличие от предшествующих поколений, ключевым элементом в павловом определении понятия “христианин”, является не словесное исповедание и не ритуальный акт... но свидетельство Духа, активно действующего в чьей-либо жизни как Дух Христа. Это свидетельство может включать в себя разнообразные проявления (например, любовь – 5.5; радость – 1 Фес 1.6; дары Духа – 1 Кор 1.4-7; Гал 3.2,5; нравственное преображение – 1 Кор 12.3; Рим 10.9-10 и акт крещения (Рим 6.4)»[104]. «Быть с Христом, принадлежать Ему означает “иметь Дух”... Это не субъективное состояние сознания, но “объективный” способ бытия»[105]. «Православное богословие не имеет ничего против того, что Дух Божий и Дух Христов – один и тот же Дух... Все это свидетельствует о том, что ап. Павел рассуждает совсем не догматически, ему и в голову не приходит, что через века кто-то будет пытаться из его слов вывести обоснование для каких-либо своих догм, с тем, чтобы отлучать от Церкви тех, кто, также ссылаясь на ап. Павла, будет думать несколько иначе»[106].

Ст. 10 – Но если Христос в вас, то хотя тело ваше и смертно из-за греха, но Дух живет благодаря примирению с Богом – Апостол обычно говорит, что мы живем в Христе (см. 8.1), а здесь «если Христос в вас». Но это взаимозаменяемые понятия. Ср. Гал 2.20: «живу уже не я, а живет во мне Христос». См. также 2 Кор 13.5; Кол 1.27; Ин 17.23. Если – см. коммент. на ст. 9. Христос здесь – то же, что Дух Христа. «Из того, что он [Павел] заменяет выражение “Дух Христов” одним словом “Христос”, ясно видно, что бытие Христа в нас в то же время есть и бытие Его Духа или Духа Божия (V, 11): одно предполагает собою и другое»[107]. Тело – Как и во многих других случаях, Павел понимает под телом не физическое тело, но всего человека или даже телесность, характерную для человечества, живущего в этом веке. Не будет ошибкой даже сказать, что тело – это все человечество. Так как этот век еще подвластен греху и смерти, люди обречены на смерть, они смертны, но в будущем Веке их ждет воскресение, когда их смертные тела будут преображены и станут прекрасными и нетленными (см. 1 Кор 15.35-55). Из-за греха – Здесь речь идет не о том, что и христианин грешит, но о том, что этот век по определению век греха; грех – его характерный признак. «Естественнее всего... здесь видеть указание на грех Адамов или, по крайней мере, на некоторые остатки его, которые не вполне уничтожаются и в возрожденном человечестве»[108]. Хотя Дух жизни открывает для нас совершенно новые перспективы, наши связи с этим веком еще не разорваны.

Но это только одна сторона, есть и сторона Духа (или духа). Синодальный перевод «для греха» неверен. Но Дух живет в нас – Многие толкователи полагают, что здесь апостол играет двумя значениями слова «дух»: это и Дух Бога или Христа, и дух как характеристика живого существа. По их мнению, здесь как раз имеется в виду человеческий дух. Но не все с этим согласны. В таком случае следует писать слово с заглавной буквы. Это подтверждается следующим стихом. Благодаря примирению с Богом – дословно: «из-за праведности». Как уже многократно говорилось, слово «дикайосю́не» имеет как активное значение (действие Бога, оправдывающего и примиряющего с Собой грешников, потому что Он добр и милосерден), так и пассивное (наша «праведность», заключающаяся в том, что мы стараемся исполнять Его волю). Зачастую мы просто не в силах найти адекватное выражение для этого слова. См. экскурс Оправдание. Наверно, правильно будет сказать, что апостол противопоставляет два эона, или века, как грех и праведность.

Ст. 11 – И если Дух Того, кто поднял Христа из мертвых, живет в вас, Тот, кто поднял Христа из мертвых, оживит и ваши смертные тела Своим Духом, живущим в вас – Поскольку Дух живет в верующем (о причинном понимании союза «если» см. коммент. на ст. 9), тогда тот же Дух даст новизну жизни смертному телу верующего в будущем, точно так же, как он поднял Христа из мертвых в прошлом. Павел говорит о том, что Новый Век вводится двумя воскресениями: сначала Христос поднят из мертвых, а затем – верующие в Него. Об этом апостол уже сказал в 1-м Письме коринфянам: «И как все, сопричастные Адаму, умирают, так и все, сопричастные Христу, будут возвращены к жизни. Но каждый в свою очередь: сначала Христос, потом, когда Он вернется, все Христовы» (15.22-23). «Христос умер и вновь воскрес, и человек, нераздельно единый с Христом... разделяет с ним Его победу. Человек, управляемый Духом и одержимый Христом, находится на пути жизни; смерть представляет собой лишь неизбежный промежуток, который нужно пройти на этом пути»[109].

Павел не говорит о всеобщем воскресении, потому что он пишет для христиан. Апостол не ставит своей целью удовлетворение их любопытства о том, что будет с остальными людьми. Это дело Бога, а не наше. Павел также говорит о воскресении верующего в будущем, а не о духовном преображении при обращении.

8.12-17 ДУХ УСЫНОВЛЕНИЯ

¹²Итак, братья, у нас есть долг, но это не долг перед нашей плотской природой, не долг жить так, как хочет она. ¹³Потому что если вы будете жить согласно собственной природе, то умрете, а если умертвите Духом греховные дела тела, будете жить.

¹⁴Кем движет Дух Бога, те сыны Бога. ¹⁵Дух, который вы получили, это не дух рабства, вынуждающий вас опять жить в страхе. Нет, вы получили Дух Бога, который сделал вас сынами Бога! Это Он побуждает вас взывать «Абба! Отец!» ¹⁶Он сам вместе с нашим духом свидетельствует о том, что мы дети Бога. ¹⁷А если дети, то наследники – наследники Бога, сонаследники Христу, потому что если мы разделили Его страдания, то разделим и Его славу.

8.12 Рим 6.7,18 8.13 Гал 6.8 8.15 2 Тим 1.7; Гал 4.5-6; Мк 14.36 8.16 2 Кор 1.22 8.17 Гал 4.7; Откр 21.7

Ст. 12 – Итак, братья, у нас есть долг, но это не долг перед нашей плотской природой, не долг жить так, как хочет она – Слово «Итак» указывает на то, что Павел подводит итог сказанному выше. Он делает заключение, что христиане едины с Христом и в том, что они не зависят от интересов и желаний плотской природы. Братья – см. коммент. на 1.13. Это не долг – дословно: «мы не должники». Хотя христиане все еще живут здесь, в этом веке, их принадлежность Христу освобождает их от «долгов» перед плотской природой (см. экскурс Плоть).

Ст. 13 – Потому что если вы будете жить согласно собственной природе, то умрете – Это будет духовная смерть, когда не останется никакой надежды на жизнь с Богом. Ведь плата, которую платит грех, смерть (6.23). А если умертвите Духом греховные дела тела, будете жить – Только при помощи Святого Духа можно справиться, победить и даже уничтожить те вожделения плотской природы, которые влекут к греху и смерти. Речь идет не о подавлении материального (сон, еда, движение и т. д.), не об аскетической практике «умерщвления плоти», как это будет понято позже (апостол подвергнет ее сокрушительной критике в Кол 2.20-23), но о смерти греховной плотской природы. О делах ее см. Гал 5.19-21. Таким образом, мы видим предложенные нам альтернативные пути. Нам сообщается и то, что стоит в конце того или иного пути. Ср. Втор 11.26-28: «Вот, ныне я предлагаю вам благословение – или проклятие. Благословение – если вы будете слушаться повелений Господа, вашего Бога, которые я возвещаю вам ныне. Проклятие – если вы не послушаетесь повелений Господа, вашего Бога, свернете с того пути, на который я наставил вас ныне».

Это первая функция Духа, о которой говорит апостол: Дух способствует умерщвлению злых дел нашей природы и дарует новую жизнь

Ст. 14 – Кем движет Дух Бога, те сыны Бога – Если в предыдущих стихах (ст. 1-13) определяющим понятием была «жизнь», то здесь главенствующей темой является усыновление. Кем движет Дух – Этим подчеркивается активная роль Духа в христианской жизни; если переводить дословно, получится: «которые увлекаемы, водимы Духом». Конечно, «это говорит не о том, что Дух руководит нами в принятии отдельных решений, а о том, что мы находимся под Его определяющим влиянием»[110].

Те – сыны Бога – Понятие «сынов Бога» было не чуждо бывшим язычникам, потому что в их мифологии содержатся многочисленные рассказы о детях, которых производили на свет боги и богини, вступая в сексуальные отношения друг с другом, а также со смертными. Но существовали и более возвышенные представления философов. Так, стоики называли Зевса «отцом всех», потому все человеческие существа были причастны божественному разуму. В Библии сынами Бога назывался народ Израиля (Втор 14.1; Ис 43.6; ср. Рим 9.26). Но если там сыновство определялось верностью Закону, то для Павла это не Закон, но Дух, излияние которого свидетельствует о наступлении эсхатологических времен. Здесь апостол, несомненно, хочет сказать, что благодаря единению с Иисусом Христом, Сыном Бога, мы тоже станем сынами Бога, следовательно, вступим в новые отношения с Богом, станем членами Божьей семьи.

Ст. 15 – Дух, который вы получили, это не дух рабства, вынуждающий вас опять жить в страхе – Получение Духа было для первых христиан совершенно «объективным» явлением, о котором говорится в многочисленных текстах Нового Завета, где даже превратилось в устойчивую формулу раннехристианского словаря. Дух, получаемый во время крещения (иногда до, а иногда после), помогал новообращенным начать новую жизнь и затем сопровождал жизнь Церкви дарами пророчества, исцеления, учительства, говорения на языках и т. п. (см. 1 Кор 12-14). Плодом Духа были любовь, радость, мир и др. (Гал 5.22-23). Для этого века характерен страх, особенно перед будущим. Ведь и язычники, и члены народа Божьего Израиля жили в рабстве у греха и смерти, или, говоря другими словами, в них жил дух рабства. А рабы – это люди, которые живут в вечном страхе. И те, что названы рабами в переносном смысле, тоже боялись: одни – наказания, другие – того, что вдруг они не исполнили какой-то мельчайшей заповеди. И все боялись смерти[111]. Раньше Павел называл христиан рабами повиновения, добра, но все же рабами. Но называть христиан только рабами, только слугами Бога – лишь половина правды. Повиновение не обязательно указывает на рабское положение, любящие дети с радостью повинуются родителям. Так повинуются Богу и христиане.

Нет, вы получили Дух Бога, который сделал вас сынами Бога! – Дословно: «Но вы получили Духа усыновления». В этом мы отличаемся от Христа, который был Сыном Бога по природе, мы же были усыновлены. Усыновления не существовало в Израиле, но оно было невероятно широко распространено в языческом мире, особенно в Римской империи. Его цель заключалась в том, чтобы дать усыновленному права на наследство усыновителя. Уильям Баркли указывает на важные последствия усыновления: 1) усыновленный терял свои права в прежней семье и получал права законного сына в новой; 2) он становился законным наследником имущества своего нового отца, даже если у того позже рождались свои дети; 3) в нем видели нового человека, только что родившегося на свет, а все его прежние долги и обязательства аннулировались[112]. К этим положениям необходимо прибавить еще одно: на усыновленного распространялась власть отца, причем гораздо большая, чем в наши дни[113]. Интересно отметить, что чаще всего усыновляемые были взрослыми людьми, а не младенцами[114]. Но понятие усыновления присутствует и в библейском образе Бога, который избрал себе в удел народ Израиля и тем самым дал ему сыновьи права и привилегии. Ср. Ос 11.1: «Когда Израиль был ребенком, Я полюбил его, из Египта призвал Своего сына».

Целью Бога было не только выкупить нас на свободу из рабства греха, смерти и страха, но и усыновить. Бог всегда дает нам больше, чем мы могли бы надеяться получить. Если Иисус умер вместо нас, то сейчас благодаря Ему, Сыну Божьему, и мы становимся сынами. Здесь снова можно увидеть принцип «взаимообмена»: поскольку Христос – Сын, то и те, кто Христовы, тоже сыны. Ср. также 8.23; Эф 1.5.

Это Он побуждает вас взывать «Абба! Отец!» – Дух Сына произносит слова той же молитвы, что во время Своего земного служения обращал к Своему Отцу Иисус (Мк 14.36). Взывать – буквально: «кричать». Это вопль радости, потому что и земное усыновление обычно раскрывало перед человеком более радужные перспективы. Вероятно, сам Павел молился такими словами, он верил, что Дух присутствует в христианской жизни и побуждает их молиться так, как научил Своих учеников Иисус Христос. Абба́ – Этим арамейским словом дети в семье называли отца, это было теплое, интимное слово в отличие от более почтительного и формального «отец». Так называл Отца Иисус, и это уникальное обращение к Богу, передающее чувство сокровенной близости. Пока не найдено убедительных примеров, чтобы кто-нибудь из соотечественников Иисуса рискнул назвать Небесного Отца таким именем[115]. В Новом Завете это слово употреблено только в Евангелии от Марка и дважды в письмах Павла (здесь и в Гал 4.6). Отец – это перевод на греческий арамейского слова «абба», потому что адресаты Павла могли его не понять.

Ст. 16 – Он сам вместе с нашим духом свидетельствует о том, что мы дети Бога – Вероятно, эти слова вызваны практикой римского усыновления, при котором обязательно должен был быть свидетель. У нас два свидетеля – Святой Дух и наш собственный. Но эти слова можно понять по-другому: об усыновлении Дух свидетельствует нашему духу. Знание о том, что мы – дети Божьи, не есть нечто естественное, данное нам от природы. Сам Дух Божий должен это засвидетельствовать и подтвердить нам, потому это знание мы получаем извне и не от себя, а от Бога.

Ст. 17 – А если дети, то наследники – наследники Бога, сонаследники Христу – Этот стих – торжественное завершение, вывод из всего того, что было сказано раньше. Став сынами, мы обязаны слушаться воли Отца, потому что, как говорилось в коммент. на ст. 15, усыновленные оказывались под властью Отца. Ведь отношения отца и сына в древности во многом понимались не так, как в наше время. Сейчас, говоря о них, мы прежде всего думаем о взаимной любви. Но тогда главным проявлением любви сына к отцу было его полное послушание отцу: отец приказывал – сын исполнял. Но сын, в отличие от раба, был послушен не потому, что боялся отца, но потому, что любил его. И христиане должны жить по-новому: место страха перед Богом, страха наказания, должна занять доверительная любовь, преданность и послушание, вызванное любовью. Их любовь к Отцу свободна, и они должны жить как люди, ответственные за свою жизнь, за свой выбор. Ведь рабы ни за что не отвечают, они обязаны выполнять приказы хозяина. К сожалению, люди гораздо чаще предпочитают рабство и боятся свободы. Но Христос освободил нас для свободы. Основатель методизма Джон Уэсли вспоминал о своем прошлом: «У меня и тогда была вера, вера раба, но не вера сына»[116]. Любовь Отца заключается в том, что Он заботится о детях, воспитывает их, наставляет и спасает. Наследники – Апостол говорит о юридических последствиях того, что Бог усыновил нас и мы стали Его детьми. Истинные сыны Авраама получат то наследие, которое было некогда обещано ему и его потомкам, особенно теперь, когда они стали сынами Бога через веру в Иисуса Христа. Они стали сонаследниками Христу, который, таким образом, отныне наш старший брат. Ср. Евр 1.2. Но что значит само слово «наследие»? В светском языке так называется имущество, которое получают наследники после смерти завещателя. Но это просто привычное библейское выражение, отнюдь не имеющее в виду «смерть Бога». Это наследство можно назвать по-раз­ному: вечная жизнь, бессмертие, Царство Бога, Слава.

Потому что если мы разделили Его страдания, то разделим и Его Славу – Этот стих построен по риторическому принципу климакса (греч. «лестницы»). Павел применит такой же прием в ст. 29-30. Подобно тому, как Сын Бога претерпел страдания и смерть, перед тем как войти в Свою Славу (1 Петр 1.11), так и нам, усыновленным детям Бога, младшим братьям Христа, надо подражать Его страданиям, чтобы затем разделить вместе с Ним принадлежащую Ему Славу (Флп 1.29; 3.21; 2 Кор 1.5). Ведь нынешние страдания христиан, гонения и преследования свидетельствуют о том, что прежний мир движется к концу (5.17; ср. также 2 Кор 4.17).

«Когда-то мы находились полностью во власти нашей собственной грешной человеческой натуры; но Бог, в Своем милосердии, принял нас в Свое абсолютное обладание. Прежняя жизнь не имеет больше прав на нас; Бог же имеет абсолютное право. Прошлое наше вычеркнуто начисто, и долги наши утеряли силу; мы начинаем новую жизнь с Богом и становимся наследниками всех Его сокровищ. Если это так, то мы становимся сонаследниками Иисуса Христа, Сына Божия. Мы наследуем то же, что наследует и Христос. Если Христу пришлось страдать, то мы тоже наследуем страдание: но если Христос был вознесен к жизни и славе, то мы тоже наследуем эту жизнь и славу.

Именно такую картину нарисовал нам Павел, что, когда человек становится христианином, он входит в семью Божию. Человек ничего не делает для того, чтобы заслужить это; Бог-Отец, в Своей изумительной любви и милосердии, принял потерянного, беспомощного, бедного, погрязшего в долгах грешника в Свою семью, так что теперь все его грехи погашены и он наследует славу»[117].

Ст. 14-17 высоко ценил Мартин Лютер, считавший, что они должны быть написаны золотыми буквами, настолько они замечательны.

8.18-30 ГРЯДУЩАЯ СЛАВА

¹⁸Я уверен, что нынешние наши страдания – ничто в сравнении с той славой, которая ждет нас. ¹⁹Ведь все мироздание с нетерпением ждет, когда Бог открыто явит Своих сынов ²⁰(оно не исполняет своего предназначения не по собственной вине, а потому что такова была воля Бога), в надежде на то, ²¹что оно, само мироздание, станет свободным от рабства у гибели и разделит свободу и славу детей Божьих. ²²Ведь мы знаем, что все мироздание стонет и мучится до сих пор, как при родах. ²³И не только мироздание, но и мы, уже получившие Духа как начаток новой жизни, – и мы в душе стонем, дожидаясь того дня, когда Бог примет нас как Своих сынов и все существо наше сделает свободным. ²⁴Ведь мы спасены пока что только в надежде. Если бы наша надежда уже исполнилась, незачем было бы надеяться. Кто же надеется на то, что уже есть? ²⁵Но если мы надеемся на то, чего еще не видим, мы должны надеяться терпеливо и стойко.

²⁶Дух тоже приходит нам на помощь: ведь мы слабы и не знаем, о чем нам следует молиться. Но сам Дух просит за нас воздыханиями, которые нельзя выразить словами. ²⁷И Тот, кому известны даже самые сокровенные наши помыслы, знает, чего хочет Дух, потому что Дух просит за святой народ Божий так, как того хочет сам Бог. ²⁸А мы знаем, что для тех, кто любит Бога, кто был призван согласно Его замыслам, Он все обращает во благо. ²⁹Это те, кого Бог знал еще тогда, когда их не было, и предназначил быть истинным подобием Своего Сына, чтобы Сын Его стал первенцем среди множества братьев. ³⁰Кого Он предназначил, тех и призвал; кого призвал, тех оправдал; кого оправдал, с теми разделил Свою Славу.

8.21 на то, что – в ряде рукописей: «потому что». 8.23 Бог примет нас как Своих сынов – в некоторых рукописях эти слова отсутствуют. 8.24 надеется на то – в ряде рукописей: «ждет того». 8.26 просит – разночтение: «ходатайствует». 8.28 обращает – разночтение: «Бог обращает».

8.18 2 Кор 4.17 8.19 Кол 3.4 8.20 Быт 3.17-19; 5.29; Эккл 1.2 8.21 2 Петр 3.13; 1 Ин 3.2 8.23 2 Кор 5.2-4; Гал 5.5 8.24 2 Кор 5.7 8.27 Пс 139(138).1; 1 Кор 4.5 8.28 Эф 1.11; 3.11 8.29 Кол 1.18; Евр 1.6

Ст. 18 – Я уверен, что нынешние наши страдания – ничто в сравнении с той славой, которая нас ждет – Нам неизвестны никакие инициированные государством гонения на христиан в то время, когда апостол Павел писал это письмо. Но ведь и разрыв с дорогими и близкими людьми, клевета, насмешки, оскорбления, подозрительное отношение – это тяжкие моральные страдания. Но апостол, вероятно, предвидит и гораздо более страшные события, когда христиан будут предавать пыткам и казням за их веру. Их страдания – это подражание Христу и, одновременно, испытание их веры. Будучи в единении с Христом, они дожидаются причастности к Славе Божьей (см. 5.2-4). Во 2-м Письме коринфянам Павел писал: «Страдания наши легки и мимолетны, а приносят они нам огромную, полновесную, вечную славу, которая многократно перевешивает страдания» (4.17). С той славой, которая нас ждет – см. 5.17.

Ст. 19-21 – Ведь все мироздание с нетерпением ждет, когда Бог открыто явит Своих сынов – Спасение через Христа означает и завершение творения, оно имеет антропологические и космологические последствия. По мнению одних, под мирозданием следует понимать его человеческую составляющую, но, скорее всего, это вселенная, включающая в себя не только человечество, но и всю природу. Ведь с грехопадением человека произошло и падение природного мира. Об этом говорят многочисленные еврейские легенды, согласно которым многие животные, особенно хищники и обитатели пустыни: скорпионы, змеи и прочие пресмыкающиеся – перешли на сторону Сатаны. Мироздание понимается как некое одушевленное существо. С нетерпением ждет – Так переведен греческий глагол, который означает напряженное ожидание (образ человека, который напряженно вытягивает шею, пристально вглядываясь вдаль). Бог открыто явит Своих сынов – Это те, что оправданы Богом и принадлежат Христу. Их богосыновство еще скрыто, прикровенно, но в Конце, когда вернется Христос в Славе и будет установлено Царство Бога, оно будет явлено всем. Об их судьбе см. 8.29-30; 1 Кор 15.22-23; Флп 3.20-21.

Оно не исполняет своего предназначения не по собственной вине, а потому что такова была воля Бога – В этих стихах аллюзия на историю падения, рассказанную в Быт 3, и на ее трагические последствия для вселенной. Этим снова подчеркивается контраст между Адамом и Христом. Падение Адама навлекло проклятие на землю (Быт 3.17-18) и на весь тварный мир, который был подчинен ему Богом. Там тоже царствует дисгармония, жестокая борьба за выживание, смерть и тление. Не исполняет своего предназначения – дословно: «покорилась пустоте». Слово «пустота», часто неверно переводимое как «суета», многозначно и означает бесцельность, ничтожество, а также хаос, упадок и разрушение. Природа страдает от того, как жестоко и хищнически обращается с ней человек, тот самый человек, что должен был заботиться о ней. Не по собственной вине – В то время как человек сознательно пошел на нарушение воли Божьей, что закончилось для него трагически, природа вступила на путь гибели не добровольно. Такова была воля Бога – дословно: «по воле подчинившего». Но кто тот, кто ее подчинил? Наиболее распространенная точка зрения, что апостол имеет в виду Бога, который, сотворив природный мир, поставил Адама над ним. Но, согласно еврейским легендам, мир оказался под властью Сатаны, так что и земля, и животный мир стали враждебны к человеку. Но это может быть и Адам, бывший главой мироздания, так что природа была вынуждена последовать за ним как за своим властелином. Ср. 3(4) Ездр 7.11-12: «Ради израильтян Я сотворил мир, и когда Адам нарушил Мои установления, то, что было сотворено, подверглось осуждению. Проходы в этот мир были сделаны узкими, болезненными и трудными, их немного, и они плохи, полны опасностей и требуют невероятных усилий». См. также Быт 3.17-18. Прежний мир и согласие были разорваны, и природа стала враждебна к человеку.

В надежде на то, что само мироздание станет свободным от рабства и разделит свободу и славу детей Божьих – Будучи нераздельно связанной с человеком, судьба природы зависит от его судьбы. «Однако эта покорность всегда сопровождалась надеждой на то, что однажды Бог вернет Свое творение в его изначальное состояние, когда “будет волк жить вместе с ягненком” (Ис 11.6)»[118]. Вместе с восстановлением изначального статуса человека как господина над творением и все творение обретет первоначальную красоту, гармонию и мир с Богом и человеком. Если человеческий грех подействовал отрицательно на физический мир, то и спасение окажет на него свое воздействие. Цель вселенной – преображение. Вот что говорит Иоанн Златоуст в своей проповеди на Письмо римлянам: «Павел имеет в виду, что творение стало тленным. Почему и по какой причине? Из-за тебя, о человек! Творение мучительно страдало из-за тебя и стало тленно, но оно повреждено не окончательно. Потому что оно станет нетленным снова ради тебя. Это и есть смысл слов “в надежде”». Свобода еще не полностью стала достоянием христиан, но они ее обретут, потому что она – одна из наиболее ярких характеристик нового, эсхатологического времени, когда все мироздание разделит вместе с верными эсхатологическую славу.

Ст. 22 – Ведь мы знаем, что все мироздание стонет и мучится до сих пор, как при родах – Нам ли не знать, как человек издевается над природой, загрязняя окружающую среду, отравляя землю и воздух, вырубая леса, хищнически уничтожая животных?! Мы знаем – Апостол говорит от имени всех людей, которые знают, что природа находится, прежде всего из-за них самих, в бедственном положении. Природа – великий дар Бога человеку, но он превращает ее в ад. Перед нами настоящее экологическое богословие. Как при родах – Страдания, о которых говорит здесь апостол, можно понять и по-иному. Так, например, современные ему греческие философы часто сравнивали весеннее возрождение природы с родовыми муками. Возможно, Павел заимствует у них этот образ. Кроме того, согласно представлениям еврейской богословской мысли, широко распространенным в Израиле, перед наступлением грядущего Века вся вселенная будет переживать страшные катаклизмы. Как женщина испытывает страдания при рождении ребенка, так и явлению Конца и наступлению Нового Века предшествует особый период, который в постбиблейской литературе часто назывался «родовыми муками Мессии», что означает страдания не Мессии, но мира, «рождающего» Мессию. Но такого рода страдания указывали на скорое прекращение страданий, потому что конец этого века был уже очень близок. Эти страдания – не цель творения мира. Апокалиптическая литература рисует, часто очень пышными красками, будущее восстановление и невероятное изобилие природы и говорит о том, что будет «новая земля и новое небо» (Откр 21.1; ср. 2 Петр 3.13). «Из стонов твари о своем бедственном состоянии апостол выводит заключение о том, что тварь ожидает себе восстановления в первобытном своем состоянии»[119].

«В этом отрывке Павел рисует удивительно поэтический образ тварного мира. Это не механистическая вселенная, а единый живой организм, стенающий, и мучающийся, и жаждущий спасения. Апостол наделяет его способностью чувствовать и надеяться. Конечно, это не осознанная надежда, а некоторое смутное предчувствие, поэтически одушевленная потенция обновления. О будущем обновлении и прославлении тварного мира говорится и в Ветхом Завете, и в Новом Завете»[120]. См. Ис 65.17; Пс 102(101).27; Откр 21.1.

Ст. 23 – И не только мироздание, но и мы, уже получившие Духа как начаток новой жизни, – и мы в душе стонем, дожидаясь того дня, когда Бог примет нас как Своих сынов и все существо наше сделает свободным – Вторая функция Духа связана с надеждой. Христиане тоже стонут, что может показаться странным после всего того, о чем уже сказал апостол. Но и мы – следует понимать как «даже мы». Христиане не исключены из природного мира. Но их стоны – от нетерпеливого ожидания. Наша надежда, с которой мы дожидаемся нашего будущего, когда мы станем причастными к Славе нашего Господа, «не подведет» (см. 5.5). Начаток – так в древности назывались первинки урожая; они, а также первородные дети и животные посвящались Богу (см. Лев 22.12; 23.15-21). Когда, например, Богу приносился и посвящался первый сноп пшеницы или ячменя, это означало, что освящался весь остальной урожай и люди могли употреблять его на свои нужды. Но слово также означало гарантию или задаток, залог. Святой Дух, который мы получили, есть одновременно и начаток, и гарантия обещанной нам Славы. Как принесение Богу первинок урожая означает, что освящается весь урожай, так и дарование Духа является залогом будущей жизни в Божьей Славе и самим началом этой жизни. См. 2 Кор 1.22: «Это Он отметил нас Своей печатью и послал как залог Своего Духа в наши сердца». Ср. также Эф 1.13-14: «Благодаря Ему вы поверили и были отмечены печатью обещанного вам Святого Духа, который есть залог того, что мы получим наше наследие, когда Бог даст полную свободу тем, кто Ему принадлежит, и станем хвалой Его Славе». «Мы, христиане, имеем Духа Святого как начаток, первый дар из всех ожидающих в будущей жизни благ»[121]. Дожидаясь... когда Бог примет нас как Своих детей – дословно: «дожидаясь усыновления». Здесь антитеза между «уже» и «еще нет». О том, что Бог усыновил нас, говорилось в ст. 15, но права усыновленных лишь отчасти реализованы и будут осуществлены в полном виде лишь в будущем. Все существо наше сделает свободным – дословно: «искупления тела нашего». Наше физическое тело – часть природного мира и поэтому тоже, как и он, подвержено тлению. Ему предстоит освобождение от власти смерти и преображение, оно перестанет быть «смертоносным телом» (см. 7.24). «То, что нередко называют новозаветным напряженным соотношением между «уже» и «еще нет», то есть между тем, что Бог уже сделал для верующего и что еще непременно сделает, проступает со всей очевидностью, если мы сравним ст. 23 со ст. 14-17. «Усыновление», о котором там сказано как о состоявшемся, здесь связывается с искуплением тела нашего и становится предметом надежды и ожидания. Такая надежда становится самой сутью нашего спасения. Следовательно, мы должны терпеливо ждать исполнения того, что обещал Бог (см. ст. 24 и 25)»[122]. Ему еще предстоит стать «духовным телом». «То, что тленно, должно облечься в нетление, и смертное облечься в бессмертие» (1 Кор 15.53). Но тело часто означает всего человека, все его существо. Ведь в библейской антропологии нет принятого в античной мысли деления на тело и душу. Вероятно, апостол здесь говорит о нашем целокупном преображении.

Ст. 24 – Ведь мы спасены пока что только в надежде – Решающее событие для нашего спасения уже произошло, стало историческим фактом. Христос умер за нас и тем спас нас. Да, мы уже спасены, но апостол в письмах коринфянам называет христиан «спасаемыми» (1 Кор 1.18; 2 Кор 2.15). Спасение – это процесс, длящийся всю жизнь, он будет окончательно завершен лишь тогда, когда мы, уже преображенные, предстанем перед лицом Бога.

Если бы наша надежда уже исполнилась, незачем было бы надеяться. Кто же надеется на то, что уже есть? – Это объяснение того, почему даже христиане стонут и мучатся. В этом стихе особенно ясно видна парадоксальная природа вести Павла: «уже» (мы спасены) и «еще не» (в надежде). Надежда – не благое пожелание, но реальность, пока что невидимая для смертных очей. Как замечательно сказал новозаветный автор: она «хранится на небесах для вас... пока не придет спасение, готовое открыться в конце времен» (1 Петр 1.4-5). Ср. также 2 Кор 5.7: «Ведь мы живем верой, а не тем, что видим глазами». «Мы устремляем взор не на видимое, но на невидимое. Ведь видимое – временно, невидимое – вечно» (2 Кор 4.18). У нас уже есть ее залог – Святой Дух, от него христиане ждут еще большего. Нужно не только духовное преображение, но телесное воскресение и преображение тела. «Жизнь для Павла не усталое изматывающее ожидание, а живое, трепетное предвкушение. Христианин связан с общечеловеческой ситуацией, в которой он принужден вести борьбу со своей собственной злой человеческой природой и жить в мире смерти и тлена. Тем не менее христианин живет не только в этом мире; он живет также и во Христе. Он видит не только этот мир, но больше: он видит Бога. Он видит не только последствия человеческого грехопадения, но и силу благодати Божией и Его любви. Поэтому основным значением жизни христианина является надежда, а не отчаяние. Христианин ждет не смерти, а жизни»[123].

Ст. 25 – Но если мы надеемся на то, чего еще не видим, мы должны надеяться терпеливо и стойко – Мы уже обладаем многим, но, так как это все еще только начало, нужно терпение (см. 5.1-5 и комментарий). Если в ст. 23 апостол Павел говорил о горестных, отрицательных сторонах нашего ожидания («мы в душе стонем»), то сейчас подчеркивается положительная сторона: благодаря надежде мы вырабатываем у себя терпение и стойкость (ср. 5.2-4).

Ст. 26 – Дух тоже приходит к нам на помощь: ведь мы слабы и не знаем, о чем нам следует молиться – Это третья функция Духа, которую описывает здесь Павел: участие Духа в молитве. Так как мы слабы в силу того, что живем в ситуации «еще не», Дух выступает нашим учителем и посредником. О чем... молиться – дословно: «как... молиться». Но из контекста совершенно ясно, что речь идет не о форме, а о содержании наших молитвенных взываний к Богу. Вот что говорит Ориген: «Точно так, как больной человек просит врача не о том, что восстановит его здоровье, но о том, что продлит его болезнь, пока мы чахнем от слабости этой жизни, мы время от времени просим Бога о том, что не благо для нас. Вот почему Дух должен помогать нам». Недаром кто-то даже сказал, что некоторые из величайших даров Бога – это молитвы, на которые Бог не ответил. Дух – податель жизни, и он оживляет даже наши молитвы. Чарльз Додд замечательно сказал: «Молитва – это божественное, находящееся внутри нас и взывающее к Божественному, находящемуся выше нас».

Но сам Дух просит за нас воздыханиями, которые нельзя выразить словами – Слова «просит за нас» (дословно: «ходатайствует за нас») означают, что Дух молится не за нас, а вместо нас. Молитва, которая совершается Духом от нашего имени, всегда соответствует воле Божьей. Дух – наш заступник и в деле молитвы[124]. Воздыханиями, которые нельзя выразить словами – Апостол подчеркивает, что «язык», на котором вместо нас молится Дух, это не один из человеческих языков. Это нечто совершенно иное, потому что его молитва связана с невидимой надеждой (ст. 24-25), а для нее в нашем языке нет слов. По выражению Чарльза Додда, мы не можем знать своих собственных реальных нужд; нашим конечным разумом мы не можем знать планов Божьих; в конечном счете мы можем довести до Бога лишь невысказанный вздох, который Дух Святой переведет за нас Богу»[125].

Хотя некоторые ученые высказывали мнение, что речь идет о глоссолалии, это вряд ли верно (хотя см. 1 Кор 14.14- 16). Но то, что апостол допускает критический выпад в адрес тех, кто кичится своей духовностью, говорением на ангельских языках и мистическим опытом, знанием небесных тайн, недоступных простым людям, очень вероятно. Ср. 2 Кор 12.4. Недаром он употребляет похожие слова в этих двух письмах. Но нельзя исключить и того, что Павел, говоря о воздыханиях (буквально: «стенаниях»), скорее всего, использует поэтическую метафору.

Ст. 27 – И Тот, кому известны даже самые сокровенные наши помыслы, знает, чего хочет Дух, потому что Дух просит за святой народ Божий так, как того хочет сам Бог – Только Бог обладает способностью видеть не только внешнее, но и проникать в самые глубины человеческого существа, знать самые тайные его мысли и желания[126]. Просит за нас – дословно: «ходатайствует за нас»; возможно также понимание: «просит вместо нас». Бог знает, чего хочет Дух и исполняет эти прошения, потому что молитвы Духа совпадают с замыслами Божьими. За святой народ Божий – буквально: «за святых»; см. коммент. на 1.7. То, чего хочет Бог – дословно: «согласно Богу». Бог хочет спасения. Об этом замысле Бога см. ст. 28-30.

Ст. 28 – А мы знаем, что для тех, кто любит Бога, кто был призван согласно Его замыслам, Он все обращает во благо – И снова апостол начинает стих словами «мы знаем», что говорит о глубокой убежденности христиан в благости Бога. Верующие могут на Него положиться. Кто любит Бога – Удивительно, что глагол «любить» появляется в этом письме впервые (в 5.5,8 – существительное «любовь»). Те, кто любит Бога – это, согласно Павлу, истинное определение христиан. Раньше (5.5,8) он говорил о любви Бога к нам, но теперь он подчеркивает, что спасенные не могут не ответить Богу на Его любовь своей любовью (см. 1 Кор 2.9; 8.3; Эф 6.24). Любовь к Богу – древняя библейская идея, она впервые встречается в Декалоге (Исх 20.6; Втор 5.10). Как сказал Кальвин: «Любовь к Богу, данная как заповедь в Писании, означает не больше и не меньше как ответ человека во всей полноте его бытия на любовь, которой Бог полюбил его раньше. В этом заключается вся истинная религия»[127]. Кто был призван – Когда Бог призывает (или избирает) человека, что на библейском языке означает, что Он полюбил его, Он хочет поручить ему некую задачу, сделать его Своим сотрудником. Ведь, как говорит одна баскская пословица: «Бог – хороший работник, но Он любит, чтобы Ему помогали». Его замыслам – Греческое слово «про́тасис» многозначно: «план, цель, решение, выбор». Споры о его значении велись с древних времен. Некоторые толкователи полагали, что это выбор, который сделали сами верующие, услышав призыв Бога, это их ответ на Его призыв. Так думали, например, Ориген, Иоанн Златоуст, Феодорит, Феофилакт и большинство других греческих комментаторов. Вот что говорит, например, Златоуст: «Ведь если бы было достаточно одного призыва, тогда почему не все спасены? Поэтому он говорит, что не один призыв производит спасение. Итак, все были призваны, но не все повиновались призыву». Он – Большинство комментаторов убеждено в том, что это Бог (так во многих рукописях). Но в других рукописях местоимение отсутствует, что побудило некоторых толкователей считать, что речь идет о Духе. Все обращает во благо – Под словом «всё», вероятно, следует понимать все то, что было перечислено в ст. 18-27. Было широко распространено философское убеждение, что боги даже зло обращают во благо тому, кого они любят. В Ветхом Завете тоже есть подобная мысль (см. Быт 50.20; Эккл 8.12; Сир 39.27). «Благо, которое Бог производит для нас, мы должны воспринимать с Его точки зрения, а не со своей. Бог знает, что для нас величайшее благо – познавать Его и всегда наслаждаться Его присутствием. Следовательно, стремясь к этому окончательному “благу”, Он может допустить нашу бедность, скорбь и нездоровье. И мы радуемся не от осознания того, что нам никогда не придется с этим столкнуться (ибо столкнуться с этим как раз придется, ст. 17), а от того, что, каким бы тяжелым все это ни было, любящий нас Отец стремится, чтобы мы, как христиане, стали еще сильнее»[128].

Существует также вариант понимания этих слов: «все содействует их благу». В первом случает Бог содействует людям, во втором же они сами содействуют своему благу.

Ст. 29 – Это те, кого Бог знал еще тогда, когда их не было, и предназначил быть истинным подобием Своего Сына, чтобы Сын Его стал первенцем среди множества братьев – Апостол объясняет, кто те люди, о которых говорилось в предыдущем стихе. Знал еще тогда, когда их не было – Бог знает не только то, что уже существует, но и то, чего или кого еще нет. В этом заключается всеведение Бога. Но глагол «пред-знать» («знать заранее») употребляется в Ветхом Завете также в значении «знать», но с дополнительным оттенком любви, предпочтения, желания постоянного общения (ср. Быт 18.19; Иер 1.5). Ср. 1 Кор 8.3: «А кто любит Бога, тот уже познан Богом».

Предназначил – Это очень трудная тема, тема избрания и предопределения. Нам кажется, что предопределение несовместимо со свободным выбором, но в библейской мысли эти две, казалось бы, противоположные идеи идут рука об руку. Человек был создан свободным существом, а не запрограммированным автоматом, предназначенным к спасению или к гибели. Подробнее об этой теме Павел будет говорить в гл. 11. О свободе христиан и о предопределении с древних пор велись споры. «Кроме Августина, который принимал [идею предопределения] всем сердцем, большинство Отцов находили затруднительным принять учение апостола за чистую монету. Они не отрицали, что мир задуман и сотворен Богом, но они также не хотели допустить, что есть какие-то люди, которых Бог предназначил к проклятию. Они были убеждены, что предопределение не отменяет свободы человеческой воли. Божий призыв к спасению был обращен ко всем. Но то, что не все ответили, было полностью их виной и результатом сознательного выбора с их стороны»[129]. «Каждый христианин глубоко убежден, что всё от Бога, что сам он не сделал ничего, но что все сделал Бог. Это и имеет здесь в виду Павел. Это значит, что с самого начала Бог предопределил нас для спасения; что в надлежащий час Он призвал нас; но гордыня человеческого сердца может разбить план Господа, и неповиновение человека может отвергнуть Его призыв»[130]. Быть истинным подобием Его Сына – Здесь снова появляется тема «Адам – Христос» (см. гл. 5). Хотя Адам был сотворен по образу и подобию Бога, он, нарушив Божью волю, не стал истинным сыном Бога в отличие от Христа. Христос стал тем, кем Бог хотел, чтобы стал Адам, и Он, а не Адам становится родоначальником нового человечества (ср. 8.17; Гал 4.4-6; Флп 3.20-21). Благодаря Христу мы вновь обрели сыновство и стали Его братьями и сестрами. Это исполнение Божьего обещания Аврааму: «множество» – это народы, получившие благословение. Чтобы Его Сын стал первенцем среди множества братьев – Это цель, которую преследует Бог, стремясь к тому, чтобы Его усыновленные дети все больше уподоблялись Его Сыну, став Его братьями, Его сонаследниками (8.17). Ср. 2 Кор 3.18: «Мы же все... видим, как в зеркале, сияние Славы Господней и преображаемся, становясь Его подобием и сияя все более яркой славой». Первенец – см. Кол 1.15,18: «Он – видимый образ невидимого Бога, Первенец, выше всего творения... Он есть Начало, Первенец, первым воскрешенный из мертвых, чтобы первенствовать во всем».

Ст. 30 – Кого Он предназначил, тех и призвал; кого призвал, тех оправдал; кого оправдал, с теми разделил Свою Славу – Следующая ступень – призвание. Когда говорится, что Бог призвал, это значит то же, что Он поручил кому-то какую-то цель, задачу. См. коммент. на ст. 8.28. Оправдал – об оправдании уже много говорилось. Хотя первоначально это был сугубо юридический термин, современные ученые полагают, что апостол употребляет его в очень широком смысле – как прощение, спасение, принятие. См. экскурс Оправдание.

И последняя, самая великая и чудесная, пятая ступень: Бог не только принял нас как Своих слуг, но в каком-то смысле приравнял нас к Себе, потому что Он разделил с нами собственную Славу. Это то, что в православном богословии называется обожением. Итак, Божественный замысел, существовавший в разуме Бога извечно – предведение, предопределение, призвание, оправдание – завершается прославлением. Это та цель, ради которой была Голгофа. «Божье “предузнание”, Его решение “прежде создания мира” (Эф 1.4) избрать нас для спасения приводит к тому, что Он “предопределяет” нас, предназначает для конкретной судьбы. Она заключается в том, что мы уподобляемся Христу – окончательное событие, которое Бог совершает, “призывая” (см. ст. 286), “оправдывая” (см. ст. 3.21–4.25) и “прославляя” нас»[131].

Апостол употребляет прошедшее время глаголов, но не потому, что все это уже исполнилось в земной жизни христиан, а в пророческом смысле[132]. Бог уже принял это решение, а оно неизменно.

Этот текст – о терпении и стойкости святых, а не об избрании некоторых, которые станут святыми, из массы неискупленных, только по капризу Бога. Ведь речь идет не только о любви Бога, но и о любви к Богу тех, кого Он избрал.

8.31-39 БОЖЬЯ ЛЮБОВЬ

³¹Что еще к этому прибавить? Если Бог за нас, кто против нас?

³²– Никто! Ведь Бог не пожалел Своего собственного Сына, а отдал Его ради нас всех. Дав такой дар, Он ни в чем остальном не откажет нам.

³³Кто сможет обвинить избранников Бога? – Никто! Ведь Бог их оправдал! ³⁴Кто их осудит? – Никто! Ведь Христос, который умер, – более того, который был воскрешен и пребывает по правую руку Бога, – ходатайствует за нас.

³⁵Кто сможет стать между нами и любовью Христа? – Страдания, притеснения, преследования, голод, нищета, опасность, меч?.. ³⁶Писание говорит: «Из-за Тебя мы все время на грани смерти, мы для них как овцы, которых ведут под нож».

³⁷Но во всем этом мы одержали полную победу благодаря Тому, кто нас любит. ³⁸И я убежден, что ничто: ни смерть ни жизнь, ни ангелы ни другие духовные существа и силы, ни век нынешний ни век грядущий, ³⁹ни вышний мир ни бездна – ничто из всего мироздания не сможет стать между нами и любовью Бога, которого Он явил в Христе Иисусе, Господе нашем!

8.34 воскрешен – в некоторых рукописях: «воскрешен из мертвых». 8.35 Христа – в ряде рукописей разночтения: «Бога», «Бога через Христа Иисуса».

8.31 Пс 118(117).6 8.32 Ин 3.16 8.33 Ис 50.8; Пс 110(109). 1; 1 Ин 2.1 8.36 Пс 44.22 (43.23); 2 Кор 4.11 8.37 Ин 16.33

Этот торжественный текст, написанный в гимническом стиле, завершает собой не только эту главу, но и гораздо больший отрывок – гл. 6–8. Завершив рассказ о том, что сделал для нас Христос, апостол утверждает, что отныне ничто не сможет разорвать узы любви, которые соединяют христиан со своим Господом. Главное здесь – это наша глубочайшая уверенность, которую никто и ничто не может поколебать, потому что наше будущее в руках у Бога. Мы живем в предвкушении нашего окончательного спасения. Один из комментаторов даже сказал об этом тексте так: «В этой победной песни об уверенности в спасении – центр всего письма».

Ст. 31 – Что еще к этому прибавить? Если Бог за нас, кто против нас? – Апостол рисует воображаемый судебный процесс, где есть и судья, и подсудимые, и адвокат, и обвинители. Хотя у нас есть враги, которые желали бы нашей гибели, нам нечего страшиться, потому что Тот единственный, который имеет право судить и карать – за нас.

Ст. 32 – Никто! Ведь Бог не пожалел Своего собственного Сына, а отдал Его ради нас всех – Слово «Никто» отсутствует в оригинале, оно добавлено для ясности (то же в ст. 33 и 34). Не пожалел Своего собственного Сына – Здесь снова появляется тема Авраама, причем в роли Авраама выступает сам Бог. Это жертвоприношение совершеннее того, которое готов был совершить Авраам, ведь то так и не состоялось в отличие от жертвоприношения Христа. См. также 5.8, 8.3, но особенно Ин 3.16-17: «Ведь Бог так полюбил мир, что отдал Своего единственного Сына, чтобы тот, кто верит в Него, не погиб, но обрел вечную жизнь. Ведь Бог послал Сына в мир не для того, чтобы Он мир осудил, но для того, чтобы мир через Него был спасен».

Дав такой дар, Он ни в чем остальном не откажет нам – Божий дар – это Христос, который был отдан за нас на смерть. Так как не может быть выше дара и не может быть большего доказательства Божьей любви к нам, мы не сомневаемся в том, что Он даст все остальное. Что значит все остальное? Все необходимое для спасения, все, что защитит нас от духовной опасности. Это не обещание благополучия, богатства или здоровья. Мысль об Иисусе как о нашем Заступнике, не нова (см. Евр 7.25; 1 Ин 2.1). Хотя «все остальное» может быть спасением, но апостол, скорее всего, подразумевает весь мир, всю вселенную, которые Бог готов отдать нам во владение. Ср. Пс 8.6. Ведь Пс 110(109).1 пророчески говорит о том, что Бог отдал Господу владычество над всем и все покорил Ему под ноги. И мы, Его младшие братья, обретем то, что некогда замыслил Бог: преображенный человек получит власть над всем творением.

Ст. 33-34 – Кто сможет обвинить избранников Бога? – Никто! Ведь Бог их оправдал! – Апостол воображает себе сцену Суда, вероятно, его вдохновил пророк Исайя: «Приближается Тот, кто меня оправдает! Кто же против меня? Предстанем вместе на суд! Кто хочет судиться со мной? Пусть подойдет! Владыка Господь помогает мне – кто сможет в чем-то меня обвинить?» (50.8-9). Во время суда судебный служитель спрашивает, нет ли здесь свидетелей обвинения. Но никто не сможет выступить в такой роли и обвинить тех, кого Бог уже оправдал!

Кто их осудит? – Никто! Ведь Христос, который умер, – более того, который был воскрешен и пребывает по правую руку Бога, – ходатайствует за нас – Смысл этой фразы тот же, но уверенность христиан еще сильнее, потому что Тот, кто ходатайствует за них – сам Христос. Он умер, был воскрешен и пребывает по правую руку Бога. Все это свершил Бог, и Он не осудит тех, ради которых Он принес великую жертву. То, что Христос по правую руку Бога, говорит не только о том, что Он соправитель Божий. В этом воображаемом судебном процессе Он выступает в качестве адвоката, потому что некогда адвокаты стояли справа от подсудимого. Вероятно, к этому времени представление о том, что Иисус – наш небесный Заступник и Помощник, стало общим для христиан (см. 1 Ин 2.1; Евр 7.25)[133]. У апостола Павла Христос предстает не как Судья, но как наш Адвокат, и Он молится за нас. Его молитвы не могут быть бездейственными.

Так как в древних рукописях не было знаков пунктуации и современные знаки, а также деление на предложения зависят от издателей, возможен также незначительно отличающийся перевод ст. 33-34: «Кто сможет обвинить избранников Бога? Бог, который их оправдал?! Кто их осудит? Христос, который умер... за нас?!»

Ст. 35 – Кто сможет стать между нами и любовью Христа? – Страдания, притеснения, преследования, голод, нищета, опасность, меч?.. – Если первая часть отрывка (ст. 31-34) говорила нам о том, что Бог за нас, и обо всех последствиях этого, то во второй части (ст. 35-39) прославляется Божья любовь к нам через Христа. Вопрос, заданный здесь, риторический и требует отрицательного ответа. Даже страдания не сумеют разорвать эту связь любви. О страданиях см. 2 Кор 11.26-27; 12.10; 1 Петр 4.12-13. Хотя нам неизвестно о жестоких гонениях на христиан в то время, Павел мог, во-первых, помнить о насильственном выселении евреев, в том числе и христиан, по указу императора Клавдия, а во-вторых, пророчески предвидеть те опасности и беды, которые не могут не обрушиться на христиан. Но он уверен, что сила взаимной любви Христа и христиан такова, что ничто не в силах разлучить их. Какие бы гонения и страдания нас ни ждали, мы пребываем в уверенности, что Христос с нами, и не падем, не потеряем веру. Ведь христиане знают, что Бог все может обратить во благо (8.28). Меч указывает на возможные казни, потому что так казнили римских граждан. Согласно легенде, сам апостол погиб такой смертью.

Ст. 36 – Писание говорит: «Из-за Тебя мы все время на грани смерти, мы для них как овцы, которых ведут на убой» – Писание, которое говорит о страданиях тех, кто верит в Бога, это Пс 44.22 (43.23). Апостол относился к Писаниям не как к текстам, имеющим сугубо историческое значение, но как к пророчествам. Став христианами, верующие не попали в некую тихую и блаженную гавань, где нет ни страданий, ни гонений, ни болезней, ни печалей. Они не будут жить «как у Христа за пазухой»! Как было в прежние времена, когда верных тащили на смерть, словно обреченных на убой овец, так будет и теперь.

Ст. 37 – Но во всем этом мы одержали полную победу благодаря Тому, кто нас любит – Апостол не хочет задерживаться на печальной теме страданий и сразу же переходит к теме победы. Мы, конечно, одержали ее не благодаря собственным силам, но благодаря Христу. Это Его любовь позволяет нам все пережить и при этом даже испытывать радость. Во всем этом – возможно понимание: «несмотря на все это».

Ст. 38-39 – И я убежден, что ничто: ни смерть ни жизнь, ни ангелы ни другие духовные существа и силы, ни век нынешний ни век грядущий, ни вышний мир ни бездна – ничто из всего мироздания не сможет стать между нами и любовью Бога, которого Он явил в Христе Иисусе, Господе нашем! – Апостол снова начинает говорить от первого лица. Этим он указывает на собственное твердое убеждение в нынешней и будущей победе, а кроме того, подчеркивает, что он разделяет судьбу всех верующих. Христианам не страшны не только императоры, палачи и другие ненавидящие и желающие их смерти люди, но и космические силы. Ничто из всего мироздания – материального и духовного, вышнего и низшего, природного и сверхприродного, ни время ни пространство – ничто не может стать между нами и Христом. Ни смерть ни жизнь – это самое краткое описание человеческого существования. Смерть – это то, чего больше всего страшится человек; жизнь – вероятно, жизнь в этом мире, для которой характерны страдания. В нескольких письмах апостол упоминает ангелов и всякий раз в несколько неодобрительном контексте, вероятно, потому что уже в его время находились христиане, которые видели в Иисусе одного из ангелов или поклонялись ангелам, чем нарушали первую заповедь Декалога (см. Кол 2.18; Откр 19.10; 22.8-9; см. также 1 Кор 6.3; 11.10; 2 Кор 12.7; Гал 3.19; Евр 1-2). Ни другие духовные существа и силы – дословно: «ни начала... ни силы». Силы (также Престолы, Господства, Начала, Власти) – сверхъестественные духовные существа, вероятно, входившие в иерархию ангелов. В Новом Завете так называются духовные силы, враждебные человеку и противящиеся Божьим замыслам о нем. Апостол очень резко относится к ним (см. Кол 2.15; ср. Кол 1.16; Эф 1.21; 3.10). По древним представлениям, они обитали на небесах. Ни век нынешний ни век грядущий – дословно: «ни настоящее ни будущее». Но это также может быть понято как пространственно-временное измерение вселенной. Ни вышний мир ни бездна – дословно: «ни высота ни глубина». Греческие слова, употребленные здесь, это астрологические (и астрономические) термины – зенит и надир (высшие и нижние точки небосвода). В древности, как, увы, и сейчас, многие верили во влияние звезд на человека, поэтому здесь Павел говорит, вероятно, о тех духовных силах, влиявших, по мнению людей, на судьбы человека, а также всей вселенной в целом, сверху донизу. Не сможет стать между нами и любовью Бога, которого Он явил в Христе Иисусе, Господе нашем! – Любовь Бога проявляется во всей силе и полноте через нашего Господа Иисуса Христа. Его именем заканчиваются главы 4–8.