В этих главах апостол обсуждает не судьбу отдельных израильтян, а судьбу избранного народа, в массе своей отвергшего волю Бога о себе. Значит ли это, что обещания, данные Богом Аврааму, потеряли силу? Но тогда мы тоже можем сомневаться во всем, что обещано нам... Здесь Павел не впервые озабочен судьбой Израиля. Мы читали его диалог с еврейским учителем в гл. 2–3, и уже в 2.28-29 Павел задает вопрос о том, кто же настоящий еврей.
Некоторые комментаторы считают эти три главы историософским экскурсом, отступлением или приложением к главам 1–8. Но другие уверены в том, что в действительности это вершина богословской части письма. Павел берет на себя роль свидетеля защиты, начиная с клятвы в 9.1-5. Текст исполнен истинного пафоса и взывает к сочувствию.
В нем достаточно четко выделяются три основные части: 9.6-29; 9.30–10.21 и 11.1-32. Павел подвергает критике идеи и аргументы некоторых верующих из бывших язычников в Риме. В этих главах он чаще всего говорит от первого лица, ведь он сам еврей и вступается за евреев. Если Бог перестал любить евреев, то какова участь язычников в будущем? Если Он больше не любит тех, кого избрал, правда ли то, что ничто не может отделить нас от любви Бога? Может быть, уже в те времена возникла идея суперсессионизма, что означает, что Бог отказался от Израиля и заменил Свой народ другим.
И вообще, почему Павел, будучи апостолом язычников, пишет римлянам о евреях? Возможно потому, что 1) о Павле ходили дурные слухи, что он якобы отрекся от своего еврейства. Именно из-за него евреи не хотели общаться с христианами – из-за его вести, в которой будто бы говорилось, что не только язычники, но и евреи не должны обрезаться. 2) Эти три главы позволяют еще глубже понять Бога, потому что в них говорится о Божьей суверенной свободе, проявляющейся как в избрании, так и в спасении.
Интересно отметить явные параллели между гл. 3 и гл. 9–11.
3.1-2 – 9.1-5 – привилегии Израиля
3.3-4 – 9.6-13 – неверность Израиля не означает неверности Бога
3.5-6 – 9.14-18 – Суд над некоторыми израильтянами не означает, что Бог несправедлив
3.7-8 – 9.19-29 – Бог – праведный Судья
3.9-20 – 9.30-10.3 – Дела Закона не спасают евреев
3.21-26 – 10.4-21 – Христос исполняет Божью праведность
3.27-31 – 11.1-36 – Бог – Бог евреев и язычников и спасает и тех и других
1Я говорю правду, как и следует христианину, я не лгу и свидетель мне моя совесть, руководимая Духом Святым. 2Велика моя печаль, и боль в сердце беспрестанна. 3Лучше бы мне самому быть проклятым и отлученным от Христа ради братьев – моих соплеменников!
4Они израильтяне: их сделал Бог Своими сынами, им явил Свою Славу, с ними заключал договоры, им дал Закон, у них и богослужения, у них и обещания от Бога, 5у них и праотцы, и среди них родился Христос, который превыше всех, благословенный вовеки Бог! Аминь.
9.4 договоры – в некоторых рукописях: «договор».
9.3 Исх 32.32 9.4 Исх 4.22; Втор 7.6; 14.1-2 9.5 Мф 1.1-16; Лк 3.23-38; Ин 1.1; Пс 41.13 (40.14); Рим 1.25
Ст. 1 – Я говорю правду, как и следует христианину, я не лгу и свидетель мне моя совесть, руководимая Духом Святым – Этот стих представляет собой вступление к трем чрезвычайно важным главам письма. Павел произносит торжественную клятву, в которой призывает в свидетели Христа и Святого Духа. Апостол говорит с такой искренностью, с какой только и может говорить христианин, пребывающий в единении со своим Господом. Христос – свидетель и гарант истины слов Павла. Христианину – буквально: «в Христе». Совесть – см. коммент. на 2.15. Я не лгу – ср. 2 Кор 11.31: «Бог и Отец Господа Иисуса – да будет Он благословен вовеки! – знает, что я не лгу». Ср. 1 Тим 2.7.
Ст. 2-3 – Велика моя печаль, и боль в сердце беспрестанна. Лучше бы мне самому быть проклятым и отлученным от Христа ради братьев – моих соплеменников! – Апостола нельзя читать, вырывая отдельные фразы, потому что в таком случае он может остаться непонятым, а иногда даже противоречащим самому себе. Для понимания его мысли требуется вдумчивое чтение всех его писем. Если бы мы ограничились, например, 1-м Письмом фессалоникийцам, то на основании отрывка 2.14-16 того письма мы могли бы сделать вывод о том, что Павел стал ренегатом, что он отрекся от своего народа. Многие его таким и считали и до сих пор считают. Кроме того, апостол постоянно подчеркивал свою любовь к язычникам, и могло возникнуть ощущение, что он ставит их выше своих соплеменников. Но эти стихи говорят о том, что, вероятно, никогда в своей жизни апостол так не любил своих соплеменников, когда он размышлял о судьбе тех, кого избрал и призвал Бог, но кто отверг этот призыв и ответил Ему неверностью и отступничеством. Любовь и страдания апостола столь велики, что, если бы это было возможно, он пошел бы на невероятную жертву, отказавшись ради них от собственного спасения! «Ап. Павел пишет, что ради спасения израильтян он готов пожертвовать самым драгоценным, что у него есть – это единство со Христом и любовь Божия. Возможно, Павел вспомнил, как, заступаясь за согрешивший народ, Моисей обратился к Богу с молитвой: “Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал”. Апостол следует примеру Моисея и, конечно, самого Господа, отдавшего Свою жизнь для спасения рода человеческого. Это величайший пример любви для всех нас. Мы можем сколько угодно говорить о своей любви к кому бы то ни было, но, если во имя этой любви мы не готовы пожертвовать самым дорогим для нас, все это будут только слова. Справедливости надо признать, что ап. Павел сознает невозможность этой жертвы и, выражая свою готовность быть отлученным от Христа ради иудеев, пользуется речевым оборотом, который служит для передачи неисполнимого желания. Но это не потому, что он не искренен в своих словах, а потому что точно знает, что никто и ничто не сможет отлучить его от Христа»[134]. Соплеменников – дословно: «родственников по плоти»; слово «плоть» употреблено здесь в нейтральном значении, указывая на физическое происхождение.
Ст. 4 – Они израильтяне: их сделал Бог Своими сынами, им явил Свою Славу, с ними заключал договоры, им дал Закон, у них и богослужения, у них и обещания от Бога – Его боль объясняется не только естественной любовью к своим братьям, но и тем, что он сознает, какие великие дары были даны им Богом, в какое привилегированное положение был поставлен народ Израиля. Уже в гл. 3 апостол начал говорить об этом, но там он ограничился лишь тем, что указал на дарование Богом Своих Слов (см. коммент. на 3.2). Сейчас же он перечисляет и другие Его дары и привилегии. Апостол не говорит ничего нового, чего не знали бы его соотечественники, особенно фарисеи, к которым он сам некогда принадлежал. Карл Барт, несомненно, прав, утверждая, что Новый Завет представляет собой краткое изложение Ветхого Завета, тщательно выверенное и очищенное[135]. Став христианином, апостол не перестал верить в Бога Израиля, так что у него не было обращения в том смысле слова, какой мы ему теперь придаем. Он лишь увидел в Том, чьих сторонников он преследовал, посланного Богом долгожданного Мессию.
Павел называет своих соплеменников израильтянами. Это важно, потому что Договор с Богом лег в основу конституирования этого народа, он сделал Израиль Израилем. Само это название было дано Иакову, одному из прародителей народа, имя которого Бог сменил, назвав его Израилем. Это не политическое или этническое наименование, но религиозное, очень почетное, в отличие от обычных «евреев» или «иудеев». Бог сделал их Своими сынами – дословно: «у них и усыновление». См. Исх 4.22; Ос 11.1. Об усыновлении см. коммент. на 8.15; см. также 8.23; Гал 4.5; Эф 1.5. Иногда народ Израиля назывался в единственном числе – сыном Бога. См. Ос 11.1: «Когда Израиль был ребенком, Я полюбил его, из Египта призвал Своего сына». Итак, народ состоит в «семейных», родственных отношениях с Богом. Им явил Свою Славу – Слава Бога – это Его присутствие среди верных; Бог неоднократно являлся Своему народу, причем всегда проявляя этим Свою любовь и заботу, а не гнев. Это явления во время Исхода, во время перехода через Красное море и путешествия в пустыне и неоднократно в иерусалимском Храме. См. Исх 16.10; 24.16; 33.22; 40.34-35; 3 Цар 8.11; Ис 6.3; Евр 9.5; 1 Кор 10.1-2. С ними заключал договоры – Самые важные договоры – это уже упоминавшийся в гл. 4 договор с Авраамом (Быт 15.18-19; 17.1-3); договор с народом на горе Синай, то есть договор Моисея (Исх 19.5); договор с Давидом (2 Цар 23.5; Пс 89.3-4 (88.4-5)). И, конечно же, апостол не мог не иметь в виду Новый Договор, заключенный Богом с человечеством через жертвенную смерть Христа. К ним первым пришло эсхатологическое искупление и обновление. Им дал Закон – то есть Закон Моисея. Павел включает Закон, который он не раз подвергал критике, в список преимуществ Израиля, и это говорит об его истинном отношении к нему (см. 7.12 и комментарий). У них и богослужения – Это, прежде всего, храмовые богослужения. Во время скитаний в пустыне они совершались в походном святилище, а затем в иерусалимском Храме. Вероятно, богослужениями названы и синагогальные собрания. Обещания от Бога – Говоря об обещаниях, апостол, вероятно, имеет в виду те, что были даны Аврааму (Быт 12.7; 13.14-17; 17.4-8; 22.16-18), а затем повторены Исааку (Быт 26.3-4) и Иакову (Быт 28.13-14). Но Павел, несомненно, имел в виду не только их, но и многочисленные мессианские и эсхатологические обещания (2 Цар 7.12,16,28-29; Ис 6.9-10; Иер 23.5; 31.31-34; Иез 34.23-24; 37.24-28).
Ст. 5 – У них и праотцы, и среди них родился Христос, который превыше всех, благословенный вовеки Бог! Аминь – Евреи очень почитали тех, кого считали своими прародителями. Они называли их просто отцами. Это великие герои веры Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф и другие. К семи преимуществам Израиля Павел добавляет восьмое, самое главное: среди них родился Христос. Уже в зачине письма апостол говорит о происхождении Иисуса от Давида (ср. Мф 1.1-17; Лк 3.23-28). Здесь Павел употребляет слово Христос как титул, а не как имя (ср. также 1 Кор 1.23, где он говорит о распятом Мессии).
С давних пор соплеменники Павла, как и он сам, ждали, когда придет потомок царя Давида, который восстановит страну и изгонит языческих захватчиков. Одни видели в нем могущественного царя, полководца, воина-победителя, но другие вкладывали в понятие мессианства гораздо более глубокий смысл. К их числу, несомненно, относился Савл, которого Христос на дамасской дороге сделает Своим самым верным и преданным апостолом.
Который превыше всех, благословенный вовеки Бог – По поводу этих слов не прекращаются споры. Частично загадка возникает из-за пунктуации, которой, как известно, не было в древних текстах. Есть три точки зрения. 1) Согласно одной, запятую следует поставить перед словом «который», и в таком случае Павел называет Христа Богом. Для людей нашего времени, в течение многих столетий читающих Никео-Константинопольский символ веры, где Иисус Христос именуется Богом-Сыном, это не кажется чем-то странным. Именно такое прочтение предпочитали большинство толкователей от Иринея Лионского до Эразма Роттердамского, а также очень многие современные интерпретаторы. Так, Кассиан (Безобразов) пишет: «Заключительные слова... представляют и немалый догматический интерес. В той пунктуации греческого текста, которой держатся большинство толкователей и которая лежит в основании русского перевода, Павел исповедует со всей силой свою веру в божественное достоинство Иисуса Христа; он прямо называет Его Богом»[136]. В доказательство приводятся такие доводы: а) стилистически это наиболее естественное прочтение; б) похожий стиль встречается у апостола и в других местах (Рим 1.25; 2 Кор 11.31; Гал 1.5).
2) Те же, что придерживаются другой точки зрения, считают, что нужно поставить точку после слова «Христос», и тогда перед нами славословие Богу, как это было принято у благочестивых евреев (и мусульман). Аргументы, которые выдвигают ее сторонники таковы: а) с точки зрения хода Павловой мысли, это наиболее естественное чтение; б) еврей, несомненно, отнесет благословение к Богу; в) среди благословений Израиля наивысшим будет сам Бог, который представляет Собой благословение «превыше всех»; г) апостол назвал Иисуса Мессией, а после этого было бы по меньшей мере странным как бы вскользь назвать Его Богом; д) в христологии Павла подобное утверждение уникально (чаще всего цитируемый текст из Тит 2.13, во-первых, говорит о Христе как о Славе великого Бога и, во-вторых, относится к более позднему времени и создан в кругу почитателей Павла)[137]. Этот последний довод для многих является решающим. В таком случае перевод будет звучать так: «Христос. Бог, который превыше всех, да будет благословен вовеки!»
Некоторые ученые выдвигают еще две точки зрения, которые представляют собой довольно слабо аргументированные варианты предыдущих. Аминь (евр. «истинно, верно») – традиционное окончание молитв.
«Все преимущества, перечисленные Павлом, исходят от самого Бога и могут восприниматься – что, собственно, и делалось многими иудеями – как залог спасения иудеев вообще. Именно это спасение Павел и ставит под сомнение (см., например, гл. 2) и, поступая таким образом, поднимает основную для этих глав проблему: не отказался ли Бог от Своих обетований Израилю?»[138]
6Но это не значит, что Бог не исполнил Своего обещания. Не все израильтяне – истинный Израиль. 7И не все потомки Авраама – его дети. Ведь Бог сказал: «Твоими потомками будут зваться те, кто родится от Исаака», 8то есть не те дети, что родились от плотского союза, – дети Божьи, а потомками будут считаться те, чье рождение было обещано Богом. 9Вот это обещание: «Я снова приду в такое-то время, и у Сарры будет сын».
10Но это не все. Так было и с Ревеккой, когда она зачала близнецов от нашего праотца Исаака. 11Дети еще не родились и ничего не успели сделать ни хорошего, ни дурного, но Бог сказал ей: «старший будет слугой у младшего», чтобы показать тем самым, что выбор Его свободен 12и зависит не от заслуг человека, а только от призыва Бога.
13Как говорится в Писании:«Иакова Я полюбил, а Исава возненавидел».
14Что же из этого следует? Что Бог несправедлив? – Ни в коем случае! 15Моисею Бог сказал: «К кому захочу проявить милосердие, к тому проявлю. Кого захочу пожалеть, того пожалею».
16Итак, все зависит не от желания человека и не от его усилий, а от милости Бога.
9.6 Числ 23.19; Рим 2.28 9.7 Быт 21.12 9.8 Гал 4.23 9.9 Быт 18.10,14 9.10 Быт 25.21 9.12 Быт 25.23 9.13 Мал 1.2-3 9.14 Втор 32.4 9.15 Исх 33.19 9.16 Эф 2.8
Ст. 6 – Но это не значит, что Бог не исполнил Своего обещания – После краткого вступления (ст. 1-5) апостол приступает к подробному рассмотрению этой темы. Он знает, что его соплеменники стали отступниками, потому что нарушили волю Бога, не приняв посланного Им долгожданного Мессию. Если бы Бог был таким, как человек, Он счел бы Себя свободным от всех Своих обещаний, которые Он дал Израилю. Но еще раньше, в гл. 2, апостол утверждал, что Бог в отличие от человека всегда верен. Здесь он снова говорит о том же, но уже не спрашивает, а утверждает: несмотря ни на что Бог остался верен и исполнит Свои обещания. Обещания – буквально: «слова».
Не все израильтяне – истинный Израиль – Павел начинает аргументацию с традиционного для пророков утверждения, что есть как бы два Израиля. Один – это Израиль этнический, в него входят все, кто принадлежит ему «по плоти». Но второй Израиль – Божий, или истинный, избранный Богом, он состоит из верных Ему, его с давних пор называли святым остатком. Пока что Павел не сообщает ничего нового, о чем не говорили бы пророки, тоже утверждавшие, что есть Израиль в Израиле.
Ст. 7 – И не все потомки Авраама – его дети. Ведь Бог сказал: «Твоими потомками будут зваться те, кто родится от Исаака» – Даже кровное родство не гарантирует принадлежности к избранному Богом истинному Израилю. Как известно, у Авраама было два сына – Измаил, рожденный рабыней Агарь, и Исаак, его сын от свободнорожденной жены Сарры. Здесь не подвергается сомнению то, что Измаил родной сын Авраама. Но он не относится к тем детям, от кого произойдут те потомки, через которых благословение Бога получат все народы. Согласно легендам, от Измаила ведут свое происхождение арабы.
Ст. 8 – То есть не те дети, что родились от плотского союза, – дети Божьи, а потомками будут считаться те, чье рождение было обещано Богом – Под родившимися от плотского союза понимаются Измаил и его потомки. Они родились так, как рождаются все дети. Исаак же и его потомки родились по обещанию Бога. Следовательно, Бог производит первый отбор: генеалогическая линия Израиля будет вестись от ребенка, родившегося по обещанию Бога, хотя оба сына – родные сыновья Авраама. Цель апостола Павла – показать, что гордость многих его соплеменников тем, что Бог избрал Израиль, зависит не от кровного родства и не от обрезания (Измаил тоже был обрезан Авраамом).
Ст. 9 – Вот это обещание: «Я снова приду в такое-то время, и у Сарры будет сын» – См. Быт 18, где описывается, как Бог посетил престарелую пару и обещал им рождение ребенка (см. также гл. 4).
Ст. 10 – Но это не все. Так было и с Ревеккой, когда она зачала близнецов от нашего праотца Исаака – Апостол сознательно приводит еще один пример, где свобода избрания одного ребенка из двух еще более очевидна. Между этими двумя женщинами, Саррой и Ревеккой, есть некоторое сходство: обе они долго не беременели. А затем жена Исаака Ревекка зачала и родила близнецов. Если Измаила и Исаака можно было бы еще сравнивать друг с другом и, скажем, попытаться найти у Исаака больше достоинств (он родился от свободной женщины, чудесным образом и по обещанию Бога, в то время как Измаил от рабыни-египтянки, к тому же многочисленные раввинистические легенды всячески очерняли Измаила и его мать Агарь), то здесь ситуация совершенно другая. Оба сына происходят от одних и тех же родителей и должны родиться в одно и то же время.
Ст. 11-12 – Дети еще не родились и ничего не успели сделать ни хорошего, ни дурного, но Бог сказал ей: «старший будет слугой у младшего», чтобы показать тем самым, что выбор Его свободен и зависит не от заслуг человека, а только от призыва Бога – Бог решил судьбу этих мальчиков еще до их рождения, то есть тогда, когда, с человеческой точки зрения, еще невозможно было узнать, кто из них будет лучше и достойнее. Это был, так сказать, эксперимент в чистом виде. Старший будет слугой у младшего – Они близнецы, и разница в возрасте составляет минуты. Но в древности даже такое первородство значило очень много и давало ряд привилегий, в частности, старший получал большую часть наследства. Но, как мы знаем из рассказа о рождении Исава и Иакова, Исав родился первым и должен был считаться первородным. И все же Бог избрал не его, а его брата Иакова. Итак, Бог снова производит отбор, не руководствуясь никакими человеческими критериями. Его выбор свободен, Он избирает того, кого хочет, а не того, кого, казалось бы, должен. Зависит не от заслуг человека – Некоторые толкователи считают, что под заслугами апостол, вероятно, понимает «дела Закона» (см. коммент. на 3.20). Итак, апостол подчеркивает, что избрание не зависит ни от добрых дел, ни от нынешнего поведения или поведения в будущем и уж тем более не от дел Закона. Бог абсолютно свободен, и Его цели непостижимы для человеческого разума. Проблема людей, принадлежащих к избранному народу, в том, что они хотят рационализировать и формализовать принципы, по которым совершается избрание.
Ст. 13 – Как говорится в Писании: «Иакова Я полюбил, а Исава возненавидел» – Это цитата из пророка Малахии (1.2-3). Нужно помнить, что в силу особенностей семитских языков того времени (отсутствие степеней сравнения) это означает, что Бог полюбил Иакова больше, чем Исава. Любовь же Бога не имеет ничего общего с эмоцией, но означает, что Иаков избран Им для определенной цели: народ Божий будет вести свое происхождение по линии Иакова. Любовь и ненависть означают избрание и отвержение. У Исава будет другая судьба и другое предназначение: он станет родоначальником племени эдомитов. Но Библия сосредоточена не на нем, а на Иакове. Кроме того, нельзя забывать о том, что Измаил и Исав вместе с их потомками не забыты Богом, Он продолжает проявлять к ним любовь и заботу (см. Быт 36; 1 Пар 1; Втор 23.7; Ам 2.1-3).
«Наш ум... может ошеломить такой аргумент. Перед нами опять встает образ Бога, который совершенно произвольно выбирает одного и отвергает другого. Нам этот аргумент кажется необоснованным, потому что он возлагает на Бога вину за действия, которые этически кажутся неоправданными. Но факт остается фактом: этот аргумент звучит убедительно для иудея. И даже для нас в самой сути этого довода остается одна великая истина: всё от Бога; за всем стоит Его деяние; даже то, что кажется на первый взгляд произвольным и случайным, исходит от Него. Ничто в этом мире не идет бесцельным путем»[139].
Ст. 14 – Что же из этого следует? Что Бог несправедлив? – Ни в коем случае! – У человека, не начитанного в Библии, может возникнуть естественный вопрос, что с самого начала Священной истории Бог вел себя несправедливо, а следовательно, Он несправедлив и по отношению к народу Израиля в новозаветные времена. Кто может положиться на Него, если Его поведение непредсказуемо и не основывается ни на каких четких принципах? Можно ли считать справедливым, если Бог избирает одних и отвергает других без какой-либо видимой причины? Разве можно обвинять человека за то, что он отверг Бога, если сам Бог принудил его к этому? Но апостол решительно отвергает подобные предположения.
Ст. 15 – Моисею Бог сказал: «К кому захочу проявить милосердие, к тому проявлю. Кого захочу пожалеть, того пожалею» – Это цитата из Исх 33.19. Бог отвечает этими словами Моисею, который умолял Его предоставить ему доказательства, что Он на стороне народа Израиля. В качестве такого доказательства Моисей просит явить ему Славу Бога, то есть предстать перед ним. Бог обещает ему это. В этом отрывке Исхода есть игра слов, понятная только на еврейском: Слава Бога есть одновременно Его Имя. После этого Бог произносит процитированные выше слова. А Его отношение к народу, милосердие и забота о нем зависят исключительно от Него самого. Для апостола Павла эта цитата важна, потому что из нее следует, что само избрание Израиля совершилось не за заслуги народа, не за какие-то его исключительные качества, а только по суверенной воле Бога, по Его желанию. Его выбор основывается на Его собственных целях, которые для человека остаются тайной.
Ст. 16 – Итак, все зависит не от желания человека и не от его усилий, а от милости Бога – Этот стих подводит итог вышесказанному. Примеры из Священной истории доказывают, что замыслы Бога непостижимы и даже могут показаться несправедливыми. Но «невозможно судить об отношениях между Богом и людьми в категории справедливости. Человек вообще не может требовать от Бога чего-либо. Творение не имеет никаких прав требовать чего-то от Творца... В отношениях Бога с людьми существенными элементами являются Его воля и Его милосердие»[140].
17В Писании Бог говорит фараону: «Я для того возвысил тебя, чтобы через тебя явить Мою силу и Имя Мое сделать известным по всей земле». 18Итак, Бог, к кому захочет, будет милостив, а кого захочет, ожесточит.
19Ты меня спросишь: «Как Он может в таком случае кого-нибудь винить? Разве кто в силах противиться Его воле? 20Но кто ты, человек, чтобы спорить с Богом? Разве скажет горшок горшечнику: «Зачем ты меня таким сделал?» 21Что, разве горшечник не вправе из одной и той же глины сделать и дорогой сосуд, и простой горшок?
22А если Бог, желая показать Свой гнев и проявить Свое могущество, долго терпел «сосуды гнева», которые обречены на уничтожение, 23для того именно, чтобы явить все безмерное величие Своей Славы по отношению к «сосудам милости», предназначенным для славы?
9.17 Исх 9.16 9.18 Исх 4.21; 7.3; 9.12; 14.4,17 9.20 Ис 29.16; 45.9; Прем 12.12 9.21 Иер 18.6; Прем 15.7 9.22 Иер 50.25 9.23 Эф 1.3-12
Ст. 17 – В Писании Бог говорит фараону: «Я для того возвысил тебя, чтобы через тебя явить Мою силу и Имя Мое сделать известным по всей земле» – Если до этого апостол брал в качестве примеров людей из народа Израиля или тех, кто был связан с Израилем кровными узами, то сейчас он продолжает ту же тему суверенного избрания Бога, но на примере негативном. Египет с давних пор был образом врага. Египетский фараон поработил народ и поставил себе целью его уничтожение. Но, оказывается, роль фараона в Священной истории Израиля тоже была определена Богом. Я для того возвысил тебя – возможно иное понимание: «Я для того сделал так, что ты явился на свет». Это Бог вывел его на историческую арену, чтобы сделать его орудием Своей свободы[141].
Ст. 18 – Итак, Бог, к кому захочет, будет милостив, а кого захочет, ожесточит – Это соединение слов, обращенных к Моисею и фараону. Из рассказа об Исходе мы знаем, что Бог, требуя отпустить народ из Египта, насылал на эту страну страшные бедствия, которые получили название «казней египетских». Вероятно, слова этого стиха должны напомнить читателям об одном странном эпизоде: когда фараон наконец был готов отпустить евреев, Бог ожесточил его сердце и тот в очередной раз ответил отказом (см. Исх 9.16). Доискиваться причин такого «ожесточения» – дело безнадежное, и Павел вовсе не намерен как-то логически его объяснить. Бог предопределил фараону вести себя так, а не иначе. Кстати, Писание ничего не говорит о вечной участи фараона. Вероятно, сопротивление фараона дает Богу возможность выступить на защиту Своего народа. Тема «ожесточения сердца» Богом – это способ выразить Божью реакцию на человеческое упрямство, выступающее против Него, так что ситуация возникает как бы не по причине Бога, а по вине человека, отвергающего Бога. Это доказательство, что человеческую историю всегда и во всем контролирует Бог. Согласно Павлу, отпадение Израиля было исполнением воли Бога. В гл. 10 апостол будет упрекать Израиль за упрямство, а в гл. 11 будет утверждать, что ожесточение народа носит временный характер.
Ст. 19 – Ты меня спросишь: «Как Он может в таком случае кого-нибудь винить? Разве кто в силах противиться Его воле?» – Вопрос, который задает Павлу воображаемый собеседник, закономерен. Если свобода Бога безгранична, то кто может быть виноват?
Если взять в качестве примера фараона, в чем вина этого египтянина, исполнившего волю Бога? Разве он смог бы противиться воле Всемогущего? И можно дальше продолжать рассуждения в том же духе: а виноваты ли евреи в том, что не приняли Христа? Не становится ли Божье правосудие избирательным? Апостол дальше будет говорить, что ожесточение евреев – дело Бога, исполнение Его замысла. Ср. Прем 11.21; 12.12.
Ст. 20-21 – Но кто ты, человек, чтобы спорить с Богом? – Но на все эти недоуменные вопросы апостол не дает ответа. Вместо этого он сам задает в резкой форме риторический вопрос, высмеивая того, кто осмеливается поставить себя на одну доску с Богом и призвать Его к ответу: «Ты, что, человек, забыл, кто ты есть? Ты только тварь!» Человек – это всего лишь творение, слабое и конечное, а Бог – Творец, могущественный и бессмертный. У человека близорукий взгляд, он не в силах охватить взглядом время и пространство. Ср. Ис 45.9; Иов 34.36. В греческом оригинале противопоставление выражено еще резче, потому что предложение начинается словом «человек», а заканчивается словом «Бог». «Это ставит человека на место, но не противопоставляя его тварную слабость деспотическому всемогуществу, а лишь напоминая ему, что “человек”, согласно Священному Писанию, есть творение, созданное по образу Бога, грешник, за грех которого умер Христос и ради оправдания которого был воскрешен из мертвых. Вот почему вне зависимости от того, Моисей это или фараон, член верующей Церкви или член все еще неверующего Израиля – это человек, объект Божьей милости. И этот человек не имеет права дерзить Богу»[142].
Разве скажет горшок горшечнику: «Зачем ты меня таким сделал?» – Апостол цитирует близко к тексту слова пророка Исайи 29.16, частично используя также Ис 45.9 и Прем 12.12. Образ горшка и горшечника очень часто встречается в Библии (Иов 10.9; Пс 2.9; Ис 29.16; 41.25; 45.9-11; 64.8; Иер 18.1-12; Прем 15.7-17; Сир 27.5; 33.13; 38.29-30). Как гончар вправе распоряжаться своим изделием, так и Творец. Конечно, прав Чарльз Додд, который горестно воскликнул: «Но проблема в том, что человек не горшок!»[143] Хотя Додд – знаменитый и в высшей степени уважаемый библеист, здесь он все же не понял мысль Павла. Апостол утверждает, что Бог нуждается в Моисее, но для осуществления Своих замыслов Ему нужен и фараон. Именно потому, что темой Павла здесь является Божественный замысел в истории, человеческие существа не имеют права подвергать критике или оценке Божественную справедливость. Божьи замыслы, касающиеся истории, в Его руках и только в Его руках[144].
Что, разве горшечник не вправе из одной и той же глины сделать и дорогой сосуд, и простой горшок? – Образ Бога как горшечника был очень распространен как в библейской, так и в постбиблейской еврейской мысли. Вероятно, это намек на творение человека из земли, из праха земного (Быт 2.7). Из одной и той же глины – Здесь очень важная мысль: апостол подчеркивает тот, казалось бы, простой, но не всем приходящий в голову факт, что человечество создано из одной и той же «глины». Это подрывает веру некоторых в собственную исключительность – как расовую, так и религиозную. Дорогой сосуд, и простой горшок – дословно: «один сосуд для чести, а другой для бесчестия». Но греческое слово «тиме́» значит не только «честь», но и «ценность», так что один сосуд можно изготовить так, что он будет стоить очень дорого и будет стоять на столе у царя, а другой будет простым, для бедняков. Другой вариант понимания: «один сосуд для благородных целей» (например, он будет храмовой посудой), а другой – для обыденного употребления, возможно даже, в качестве горшка для помоев. Но смысл в том, что оба сосуда сделаны из одного и того же материала и одним и тем же мастером[145].
Ст. 22-23а – А если Бог, желая показать Свой гнев и проявить Свое могущество, долго терпел «сосуды гнева», которые обречены на уничтожение, для того именно, чтобы явить все безмерное величие Своей Славы по отношению к «сосудам милости», предназначенным для славы? – Это один из самых трудных текстов апостола Павла, и по нескольким причинам. Во-первых, предложение не закончено, в синтаксическом отношении оно представляет собой эллипс. Читатель должен будет сам закончить его, вкладывая в него собственное понимание. Во-вторых, в каком смысле употреблено деепричастие «желая»? Ведь деепричастие имеет обстоятельственное значение, так что его можно развернуть в целое придаточное предложение. Следовательно, «желая» можно понять как «потому что Он желал» или «хотя Он и желал». По этому поводу комментаторы так и не пришли к общему мнению, а от него во многом зависит смысл предложения. Вероятно, лучше видеть здесь уступительное значение: «Хотя Бог и хотел проявить Свою силу, Его удерживало Его милосердие». В-третьих, кто такие «сосуды гнева» и «сосуды милости»? Это отдельные люди или целые народы? Здесь у ученых полное согласие: апостол говорит о народах, а не об индивидах, как и всюду в этом письме. Но кто эти народы? Это народ Израиля, или язычники, или новый народ Божий, состоящий из тех и других?
То, что Бог проявляет милосердное терпение по отношению к Своему народу, было привычной и понятной идеей, об этом много раз говорится в Библии (Исх 34.6; 9.15). Во 2-й Маккавейской книге даже утверждается, что Бог если и терпит другие народы, то только для того, чтобы они достигли полной меры своих грехов, а когда Он наказывает Свой народ, то преследуя цели исправления и воспитания (6.14-16). Конечно, так думали не все. Уже в Книге Ионы (4.2) и в Пс 145(144) выражается протест против таких националистических взглядов (см. особенно Сир 18.13 и Прем 15.1).
Но что же хочет сказать Павел? Кого он считает «сосудами милости»? И терпит ли Бог «сосуды гнева» для еще более устрашающего наказания или для милосердного прощения? О справедливом гневе Божьем, означающим Его Суд, говорилось ранее, в 1.18-32. Возможно, апостол хочет напомнить своим читателям об этом. Бог проявляет Свою силу как в творении, так и в уничтожении сотворенного. Чаще всего наказание совершается не руками Божьими. Это саморазрушение грешников, которым Бог позволил идти собственными путями, что неизбежно приводит их к погибели. Бог, будучи Творцом, имеет власть и право судить Свое творение, но по какой-то причине воздерживается от его уничтожения, хотя некоторые объекты Его гнева уже обречены на гибель.
Апостол хочет показать три цели, которые преследовал Бог: 1) Он хочет явить Свой гнев, Его нынешний гнев против безбожного человечества. Этим Павел подчеркивает справедливый характер Его гнева, но это не значит, что Бог предопределил их для гнева, то есть для уничтожения. 2) Бог хочет, чтобы о Его силе знали, как узнал это Египет, когда на него обрушились «египетские казни». Его сила имеет и спасительную, и судебную сторону. 3) И, наконец, Бог хочет явить «сосудам милости» все богатство Своей Славы.
В 2.4 Павел говорит о том, что Божья доброта, снисходительность и терпение имеет своей целью раскаяние. Даже если некогда Бог замыслил обрушить весь Свой гнев на недостойные «сосуды», то по причине Своего милосердия Он готов отложить Суд и дать им шанс на спасение, как в притче о бесплодной смоковнице (Лк 13.6-9). Ср. также 2 Петр 3.15.
Все это снова приводит нас к размышлениям о предопределении. Евреи верили в то, что у Бога еще до сотворения мира был план того, что будет со вселенной. Он заранее предопределил события; в Библии иногда говорится, что Он предвидел какие-то поступки людей еще до того, как они родились. Так, например, о пророках говорится, что Бог избрал их на пророческое служение «от чрева матери», что может быть понято двояко: «с момента рождения» или «с момента зачатия». Апостол Павел так же говорил о себе и своем служении (см. Гал 1.15). Но означает ли все сказанное, что люди не более чем орудия Его воли, некие автоматы, запрограммированные на определенные действия? Если это так, они ни в чем не виноваты, как не виновата машина или орудие... В идею предопределения верили и некоторые евреи (ессеи), и некоторые христианские богословы (например, Августин и Кальвин). Но в Библии, наоборот, часто говорится о свободе выбора человека и, соответственно, об ответственности человека за свой выбор. Об этом см. Сир 15.11-17; Пс Соломона 9.4; 3(4) Ездр 8.55-56. То же утверждал знаменитейший рабби Акива, живший во II веке. Иосиф Флавий рассказывает, что в его время было много споров о предопределении: ессеи считали, что все предопределено, саддукеи – что все зависит от человека, а фарисеи держались середины[146]. А вот что говорится в Вавилонском Талмуде: «Бог в Своем предвидении заранее определяет, каким будет человек и что ему выпадет на долю, но не то, будет ли он безбожным или набожным, злым или добрым».
Нам, людям европейской культуры, кажется, что предопределение и свобода выбора – вещи противоположные, что может быть либо то, либо другое. Но у евреев они прекрасно совмещались. Человек создан свободным, об этом свидетельствует сам факт грехопадения. Адам мог и не нарушать волю Бога, ему, так сказать, «это не было написано на роду». Если бы Бог вложил в него программу полного послушания, ему бы и в голову не пришло возжелать плода с древа познания добра и зла. Но Бог предложил человеку два пути и сказал, что он свободен выбрать любой из них. Он же предупредил человека об ответственности в случае ложного выбора. Но, будучи всеведущим, Бог заранее знает, какой выбор сделает человек, и поэтому этот выбор как бы уже определен. А поскольку люди верили в то, что все, что совершается в мире, совершается по воле Бога, то получается предопределение. Например, в евклидовой геометрии параллельные линии не могут пересечься, но в неевклидовой они пересекутся. Так и здесь свобода выбора и предопределение пересекаются в вечности.
Тема предопределения волновала и язычников. Они, конечно, говорили не в таких терминах, не о предопределении Божьем, но о судьбе. Для большинства людей того времени старые олимпийские боги практически утратили свое значение, и на первый план вышли некогда второстепенные божества – Случай, Удача, Судьба. Именно они, по мысли языческих современников Павла, определяли бытие человека, все перипетии его жизни, успехи и неудачи. В жизни как человека, так и народа, казалось, нет ничего определенного, стабильного – все определяет колесо Фортуны (лат. «удача»). Поэтому и для тех из них, кто стал христианином, эта тема оставалась важной и вызывающей жгучий интерес. Павел хочет показать им, что история не движется по кругу или хаотически, но ее контролирует Бог, который для достижения Своих целей использует как положительные, так и отрицательные силы. Например, из-за неверия евреев создается новый народ, в который благодаря вере входят те, кто некогда не входил в него (см. Ос 2.23; 1.10 – процитированные в ст. 25), и исключаются те, что принадлежали ему (см. Ис 10.22- 23; Ос 1.10 – процитированные в ст. 27-29). Ср. Мф 8.11-12. Павел назвал сосудами гнева тех, кто заслужил Божий гнев и наказание: это народы, противящиеся Божьей воле. Но они были нужны Богу для той же цели, что и фараон. Такими сосудами гнева, по мысли Павла, стали неверующие евреи (ср. 1 Фес 2.16). Но это только начало размышлений апостола о судьбе своего народа. «Трудность заключается том, что люди, понявшие эти стихи как утверждение вечной истины о том, как Бог действует с каждым индивидом, а не о том, как Бог действовал с Израилем, преследуя Свой план искупления восставшего творения, тоже тяготели к пониманию этих стихов в духе симметрического предетерминизма. До того, как каждый индивид родился, Бог определил, будет этот человек спасен или проклят. Индивид ничего не может сделать, чтобы изменить этот факт. Те, что были прокляты, получили то, что заслужили как мятежные творения. Те, что были спасены, спасены только благодатью... Но это совсем не то, что говорит Павел в этом отрывке. Он не пишет о судьбе каждого индивида. Он делает утверждения относительно того, как Бог действовал с Израилем и как продолжает действовать с ним, даже когда тот отвергает Его Сына; а именно, Он действует по отношению к нему с милосердием, даже когда тот заслуживает гнева. Вот почему так сильно искажается точка зрения Павла, когда человек предполагает, что эти стихи говорят о моей участи или об участи кого-либо иного в глазах Бога: проклят он или спасен. Скорее эти стихи говорят мне, что та же самая благодатная цель в деле избрания Израиля действует и сейчас в новом избранном народе, к которому теперь могу принадлежать я, посредством той же благодатной цели Бога. Поэтому цель этого отрывка – рассказать о расширении Божьей милости, включающей язычников, а не о сужении и предопределении участи каждого отдельно взятого индивида»[147].
23бИ эти сосуды милости – мы. 24Нас Он призвал – и не только из евреев, но и из язычников, 25как об этом Он говорит в книге Осии: «Я назову народ, который был не Мой, Моим и нелюбимую – любимой. 26И в том самом месте, где Я сказал им: “Вы не Мой народ”, – теперь их назовут сынами Живого Бога».
27А Исайя восклицает об Израиле: «Даже если число израильтян будет как песок морской, все равно спасен будет лишь остаток. 28Свой приговор, решительный и скорый, исполнит над землей этой Господь».
29Как предсказал Исайя: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам нескольких потомков, мы стали бы как Содом и уподобились Гоморре».
9.28 скорый – в некоторых рукописях: «скорый по справедливости, дело решительное совершит Господь на земле».
9.25 Ос 2.23 9.26 Ос 1.10 9.27-28 Ис 10.22-23; Ос 1.10 9.29 Ис 1.9
Ст. 23б-24 – И эти сосуды милости – мы. Нас Он призвал – и не только из евреев, но и из язычников – Хотя грамматически эти два предложения связаны со ст. 22-23, апостол возвращается к теме, с которой он начал отрывок. Это тема избрания. Павел прямо объявляет, кого он называет «сосудами» милости. Это христиане, новый народ, избранный по воле Бога. Это язычники, обратившиеся через Иисуса Христа к Богу, и «остаток» Израиля, оставшийся верным.
Ст. 25-26 – Как об этом Он говорит в книге Осии: «Я назову народ, который был не Мой, Моим и нелюбимую – любимой, и в том самом месте, где Я сказал им: “Вы не Мой народ”, – теперь их назовут сынами Живого Бога» – Все пророчества изрекались по вдохновению Бога, поэтому Бог говорит устами своего пророка: «Он говорит в книге Осии». Это составная цитата: ее первая часть представляет собой Ос 2.23, а вторая – 1.10. Практика брать разные цитаты из одного или нескольких авторов и соединять их была широко распространенной (см. 3.10-18). Пророк Осия в своей книге говорит не о язычниках, но о Северном царстве Израиля, который впал в идолопоклонство. Он пророчествует о том, что они вернутся к своему Богу и Мужу. Но апостол Павел относит эти слова к уверовавшим язычникам, которые в отличие от Израиля никогда не были Его народом, но сейчас стали им. Нелюбимую – любимой – О брачной символике в Библии см. 7.2-4 и комментарий.
Ст. 27-28 – А Исайя восклицает об Израиле: «Даже если число израильтян будет как песок морской, все равно спасен будет лишь остаток. Свой приговор, решительный и скорый, исполнит над землей этой Господь» – Если предыдущее пророчество было радостным, то это исполнено печали. Бог считает не весь Израиль Своим народом, но лишь остаток. Перед нами снова составная цитата, на этот раз из двух пророков, Исайи и Осии, но автором назван один Исайя, считавшийся более важным. Мы не знаем, соединил ли эти тексты сам Павел или взял их из уже существовавшего христианского сборника ветхозаветных цитат, служивших доказательствами.
Ст. 29 – Как предсказал Исайя: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам нескольких потомков, мы стали бы как Содом и уподобились Гоморре» – Отрывок снова завершается цитатой из Исайи. Пророк благодарит Бога за то, что Он по Своему милосердию не подверг весь народ заслуженной каре, но оставил нескольких потомков. Нескольких потомков – буквально: «семя». Но выбором этого слова пророк подсознательно выражает надежду на возрождение Израиля, ведь семя его осталось. Саваоф (евр. цевао́т) – буквально: «воинств», то есть [Господь] небесных воинств – титул Бога, который подчеркивает Его могущество и силу. Содом и Гоморра – города близ Мертвого моря, во времена Авраама известные отвратительными грехами их жителей. Бог уничтожил их дождем из горящей серы.
30Итак, что из этого следует? Что язычники, не добивавшиеся оправдания, получили оправдание, оправдание за веру, 31в то время как Израиль, добивавшийся оправдания через Закон, этого не достиг. 32Почему? Потому что он полагался не на веру, а на дела. Он споткнулся о «камень преткновения», 33как написано: «Вот Я кладу на Сионе камень – и о него споткнутся, скалу – из-за нее упадут. Но тот, кто верит в Него, не будет посрамлен».
1Братья, мое самое горячее желание – чтобы они были спасены. И об этом я прошу Бога. 2Я свидетельствую, что они жаждут исполнить волю Бога, но у них нет истинного знания. 3Поэтому они, не зная, какой путь избрал Бог для оправдания людей, и стремясь утвердить свой собственный, не подчинились праведной воле Божьей. 4Потому что Христос – конец Закона: теперь каждый, кто верит, оправдан Богом.
9.32 дела – в некоторых рукописях: «дела Закона». 9.33 Но тот – в ряде рукописей: «Но всякий». 10.1 чтобы они были спасены – разночтение: «чтобы Израиль был спасен». 10.3 для оправдания людей – в ряде рукописей: «для людей».
9.30 Рим 10.20 9.31 Прем 2.11; Рим 10.2-3 9.32 Ис 8.14 9.33 Ис 28.16; Рим 10.11; 1 Петр 2.6,8 10.2 Деян 22.3 10.3 Рим 9.31-32 10.4 Мф 5.17; Ин 3.18; Евр 8.13
Ст. 30-31 – Итак, что из этого следует? Что язычники, не добивавшиеся оправдания, получили оправдание, оправдание за веру, в то время как Израиль, добивавшийся оправдания через Закон, этого не достиг? – Из-за ложного понимания отношений с Богом Израиль сам исключил себя из состава Божьего народа. Добивавшиеся – буквально: «преследующие»; образ взят из лексики спортивных состязаний. Само по себе стремление добиться какой-то цели не имеет в себе ничего дурного, но способ, выбранный ими, оказался неверным. Сосредоточившись на деталях и подробностях Закона, иногда мельчайших, они не увидели цели, к которой их направлял Закон. Это цель – Христос (см. 10.4). Оправдание – см. экскурс Оправдание.
«Закон открывает путь к целеустремленному порыву вверх человеческой религии и морали и поэтому окрашивает всю человеческую деятельность в грех, потому что это стремление представляет собой попытку добраться до Божьего престола. Те же, что живут в царстве благодати, предоставляют полную свободу Богу и вместо того, чтобы рваться вверх к Богу, смиренно ждут Его нисхождения в любви»[148].
Через Закон – Израиль был уверен в том, что соблюдение Закона Моисея гарантирует то, что они будут приняты Богом. Савл тоже некогда был в этом убежден. Позже, став апостолом, он так описал свои прежние убеждения: «я-то мог бы положиться на внешнее... Обрезанный на восьмой день, родом израильтянин, из племени Вениамина, чистокровный еврей; по отношению к Закону – фарисей, по рвению – гонитель Церкви, по праведности, достигаемой исполнением Закона, – человек безупречный» (Флп 3.4-6). Причина, по которой язычники ответили на Божий призыв, а Израиль в массе своей не принял Божьей воли и сбился с пути, уже была подробно изложена и обсуждена апостолом в гл. 2-4. Язычники же, не знавшие Закона, не могли на него полагаться. Но их вера была им зачтена вместо праведности, как некогда Аврааму (см. гл. 4). Конечно же, апостол, говоря о вере, имеет в виду спасительную веру в Христа. Израиль... этого не достиг – Некоторые толкователи тоже видят здесь спортивную метафору. Хотя Израиль стремился к цели, он до нее не «добежал». Речь идет об Израиле времен апостола, но Павел убежден в том, что в будущем весь народ придет к вере (см. гл. 11).
Этот текст Павла должен был вызвать негодование у большинства его соотечественников. Ведь, по представлениям большинства из них, все язычники будут уничтожены в Конце. Правда, не все евреи держались такой точки зрения. Некоторые верили, что часть язычников сможет участвовать в грядущем Веке: это те, кто стал прозелитом (2 Вар 41.21-26), а также отдельные праведники, соблюдавшие Закон, хотя и не ставшие прозелитами (так думал рабби Иошуя); некоторых язычников привлечет к Себе сам Бог в эсхатологические времена (Ис 2.2-4; Тов 14.5-7; Пс Соломона 17.30-31).
Ст. 32-33 – Почему? Потому что он полагался не на веру, а на дела. Он споткнулся о «камень преткновения», как написано: «Вот Я кладу на Сионе камень – и о него споткнутся, скалу – из-за нее упадут. Но тот, кто верит в Него, не будет посрамлен» – Образ камня или любого другого препятствия, приводящего к падению, встречается в Библии и в раввинистических писаниях очень часто. Он возник, потому что жизнь человека традиционно описывалась как путь. Апостол, употребляя эту метафору, вероятно, имеет в виду образ бегуна, он любит спортивные метафоры. Атлет, устремляющийся к цели, не видит камня, который лежит у него на дороге и, споткнувшись об него, падает. Для Павла камень, о который «споткнулись» евреи, стремившиеся к оправданию через соблюдение Закона, это Христос. Этот вывод апостол подкрепляет свидетельством Писания: он начинает с Ис 28.16, а завершает цитатой, тоже взятой из пророка, но на этот раз из 8.14. Как было принято тогда (а зачастую и наши дни), Павла не волнует контекст оригинального пророчества, тексты Писания служат тем целям, которые необходимы автору. Так что соединение двух текстов здесь приводит к смыслу, практически противоположному тому, который был у пророка. Ведь пророк Исайя говорит о камне, который положил Бог на горе Сион и который представляет собой символ спасения для тех, кто полагается на него, в отличие от заносчивых правителей Иерусалима. Но для апостола Павла камень становится причиной падения тех, кто не поверил Божьей Вести о Его Сыне, для тех же, кто поверил в Него, Он – символ спасения. Кто верит в Него – Павел относит слова пророка к Христу. О символике камня см. также 1 Петр 2.6-8; Мф 21.42; Лк 20.17; Мк 12.10-11; Эф 2.20; 2 Тим 2.19.
Ст. 1 – Братья, мое самое горячее желание – чтобы они были спасены. И об этом я прошу Бога – Одно из первых самоназваний христиан – братья. Но и евреи называли друг друга братьями. Апостол обращается к братьям – римским христианам, которые были по большей части язычниками, но одновременно он помнит и о братьях по крови – своих соплеменниках. Это придает особую силу его словам, потому что перед нами горячая молитва о спасении Израиля. Ср. 9.1-3. Если из предыдущих текстов может возникнуть ощущение, что евреи, за исключением «святого остатка», – это «сосуды гнева», предназначенные для погибели, и они исключены из Божьего замысла, здесь мы видим, что апостол верит в то, что Бог не отверг Свой народ и он может быть спасен по Его безграничному милосердию. В молитве апостола – великая надежда. Но это также просьба к Церкви, чтобы она горячо и от всего сердца молилась о спасении еврейского народа. Хотя об этом прямо не сказано, но такое сильное и страстное желание угадывается.
Ст. 2 – Я свидетельствую, что они жаждут исполнить волю Бога, но у них нет истинного знания – Апостол, выступая в роли свидетеля, вероятно, вспоминает свою прежнюю жизнь, когда он из-за собственного незнания выступал против Бога (Гал 1.13-14; Флп 3.6; ср. Деян 22.3). Теперь же он свидетельствует в их пользу, он их ходатай перед Богом. Они жаждут исполнить волю Бога – дословно: «имеют рвение по отношению к Богу». Их рвение было праведным, потому что имело своей целью Бога. Таким же ревностным и пылким был и Савл (ср. Пс 69.10 (68.11); 1 Мак 2.26-27; Иф 9.4). Он был фарисеем, но не лицемером, как мы обычно воспринимаем членов этого религиозного движения. Их лицемерие по большей части не было двуличием и обманом. Они скорее обманывали не других, но себя, будучи сознательно или бессознательно убеждены в том, что знают волю Бога лучше других. Но у них нет истинного знания – В библейской литературе слово «знание» всегда употребляется в смысле религиозного или нравственного знания[149]. Конечно, апостол не утверждает, что его соплеменники не знают Бога, но они не поняли, каков Он на самом деле. Ведь люди так часто творят себе Бога по собственному образу и подобию... Как говорит Исайя, они смотрят, но не видят, слышат, но не понимают (Ис 6.9-10). Ср. также Деян 3.17, где апостол Петр обращается к своим соплеменникам и, обвиняя их в смерти Помазанника, говорит: «Но я знаю, братья, что вы сделали это по неведению». Их беда в том, что они не распознали Божьих путей и целей, так что их рвение и пыл стали ложными. «Используя образ бега, можно сказать, что Израиль бежал изо всех сил, но не к истинной цели»[150].
Ст. 3 – Поэтому они, не зная, какой путь избрал Бог для оправдания людей, и стремясь утвердить свой собственный, не подчинились праведной воле Божьей – В этом и заключается ложное знание евреев. Люди приняли свой собственный путь за Божий. По их мнению, это всегда путь исполнения всех заповедей Закона, что приводит к убеждению, что человек может добиться спасения собственной праведностью. Не подчинились – Кроме того, надо помнить, что Закон давал Израилю чувство исключительности, обязательно приводившей к хвастовству, к презрению к беззаконным, которые будут уничтожены (см. 2.17,23; 4.2; ср. Флп 3.3-6), в то время как Павел постоянно подчеркивал необходимость послушания. Иначе вера превращается из веры в Бога в веру в свое национальное и религиозное величие.
Ст. 4 – Потому что Христос – конец Закона – Греческое слово «те́лос» имеет два значения: «конец» и «цель». Многие толкователи считают, что апостол Павел имел в виду, что Христос являлся целью Закона (Иоанн Златоуст, Феодорит, Феофилакт). Закон не вечен, хотя в этом было уверено большинство еврейских богословов того времени. По мнению Павла, его важнейшая цель – привести людей к Христу. В контексте этого отрывка такое толкование очень вероятно: язычники, стремясь к оправданию, правильно поняли Бога и достигли верной цели – Христа (ср. 3.31). Другие же убеждены, что это конец Закона (например, Августин). Ведь с явлением Христа Закон, который был дан Богом и был необходим людям, не достигшим духовного совершеннолетия[151], теперь утратил свое значение. Но на самом деле оба значения здесь подходят. Ведь когда цель достигнута, нет смысла продолжать то, что уже достигнуто, а нужно идти вперед. Закон остался в прошлом. Следовательно, те, что настаивают на обязательности Закона в новую эпоху, тем самым отвергают Христа. Это значит наливать молодое вино в старые мехи.
Теперь каждый, кто верит, оправдан Богом – С приходом Христа теряют смысл всякие причины для национальной и религиозной гордыни, а это стало возможно только тогда, когда Закон пришел к своему концу. Кто верит – Это вера в Христа. Оправдан – см. экскурс Оправдание.
5Моисей пишет об оправдании через Закон: «Только тот, кто исполнит повеления Закона, будет жить». 6Но вот что говорит Писание об оправдании за веру: «не спрашивай себя: кто взойдет на небо?» (это значит: для того, чтобы привести на землю Христа). 7И не спрашивай себя: «Кто спустится в бездну?» (это значит: чтобы увести Христа от умерших). 8Но вот что говорит Писание: «Рядом с тобой Слово Бога – на устах твоих и в сердце твоем».
9Это весть о вере, которую мы проповедуем. • Потому что, если ты будешь устами исповедовать, что Иисус – Господь, и сердцем верить, что Бог поднял Его из мертвых, будешь спасен. 10Кто верит сердцем – будет оправдан. Кто исповедует устами – будет спасен.
11Писание говорит: «Каждый, кто верит в Него, не будет посрамлен». 12Это относится как к евреям, так и к язычникам. Господь один у всех, щедрый ко всем, кто к Нему взывает. 13Ведь «каждый, кто воззовет к Господу, будет спасен».
10.9 Иисус – в некоторых рукописях: «Иисус Христос».
10.5 Лев 18.5; Гал 3.12 10.6-8 Втор 30.11-14 10.11 Ис 28.16; Рим 9.33 10.12 Деян 10.34; 15.9 10.13 Иоиль 2.32
По мнению большинства комментаторов, этот отрывок представляет собой расширенный комментарий к 10.4. Здесь встречаются все важнейшие ключевые слова: Закон, праведность, все, верить, Христос и те же цитаты из Писания.
Ст. 5 – Моисей пишет об оправдании через Закон: «Только тот, кто исполнит повеления Закона, будет жить» – Закон традиционно назывался Законом Моисея, как если бы Моисей был его автором, хотя он был лишь посредником при его даровании. Моисей пишет то, что велит ему Бог. Для апостола слова Закона говорят не только о далеком прошлом, но имеют непосредственное отношение к действительности, в которой живет он сам. Так истолковывали тексты Библии и жители Кумрана, прилагая их к собственной жизни и ко всем ее обстоятельствам и перипетиям. Кто исполнит повеления Закона, будет жить – Возможно иное понимание: «Кто исполнит повеления Закона, будет жить благодаря им».
Тема процитированного стиха в центр ставит делание. Апостол уже приводил этот текст из книги Левит (18.5) в Письме галатам (3.12). Как и там, он противопоставляет два вида праведности – ту, что достигается через исполнение Закона, и ту, что обретается благодаря вере. В 3.10 Павел писал римлянам, что нет праведного ни одного. Следовательно, Закон не совместим не только с верой, но и с жизнью. Закон обещает людям лишь осуждение и смерть.
Ст. 6-7 – Но вот что говорит Писание об оправдании за веру: «не спрашивай себя: кто взойдет на небо?» (это значит: для того, чтобы привести на землю Христа). И не спрашивай себя: «Кто спустится в бездну?» (это значит: чтобы увести Христа от умерших) – На первый взгляд текст кажется загадочным, непонятным, исполненным мистики. Но на самом деле он невероятно прост. Чтобы понять его, нужно только взять Библию и прочитать тот отрывок, который апостол цитирует. На этот раз он берет его из Второзакония – еще одной книги Закона. В этом ветхозаветном тексте Бог говорит Моисею, что Израилю нет необходимости совершать какие-то невероятные подвиги, чтобы узнать волю Бога и Его заповеди. «Повеления, которые я возвещаю вам ныне, не выше вашего разумения и не слишком далеки от вас. Они не на небе, и вы не можете сказать: “Кто взойдет ради нас на небо, и принесет их, и передаст их нам, чтобы мы их исполняли?” Они не за морем, и вы не можете сказать: “Кто отправится ради нас за море, и принесет их, и передаст их нам, чтобы мы их исполняли?” Очень близки к вам эти повеления, они у вас на устах и в памяти вашей, и вам по силам исполнять их!» Итак, текст Второзакония говорит о том, что Божьи заповеди не представляют собой ничего эзотерического и непостижимого для человека.
Но апостол Павел истолковывает этот текст в духе традиционной для его времени еврейской экзегезы. Это так называемый мидраш[152]. Если в Пятикнижии говорилось о заповеди Закона, то Павел понимает под ней Христа и, цитируя его, он доказывает близость и доступность спасения в Христе[153]. Павел верит, что этот ветхозаветный текст пророчески говорит о Христе. Не нужно предпринимать невероятных усилий, например, подниматься на небо или спускаться на морское дно, чтобы оттуда привести на землю Христа. Ведь Он сам уже был на земле, сойдя с небес и воплотившись, а затем после воскресения снова туда возвратился. И не нужно спускаться вниз – там нет Христа, Он умер, пробыл в бездне смерти (шеоле) три дня, но потом воскрес, так что напрасно было бы искать Его среди умерших.
Этот текст чрезвычайно важен для Павла, во-первых, потому, что он говорит о невероятной близости Христа для верующих, а во-вторых, о том, что сам Закон утверждает не только праведность за дела, но и за веру. По его мнению, нужно правильно читать и понимать Писание. Источник праведности заключен в Христе, который единственный исполнил полностью Закон. Христа Иисуса уже не надо искать, Он не мертвый пророк, Он продолжает жить с нами и в нас. Ср. 1 Кор 1.30; Флп 2.6-8.
Но возникает естественный вопрос, имел ли право апостол так изменять смысл цитаты. Второзаконие говорит о Законе, Павел – о Христе. Часто можно слышать утверждение, что Закон и Христос – нечто несовместимое и даже противоположное. Но вспомним, что ст. 4, которым заканчивается предыдущий отрывок, говорит о Христе как о цели (или конце) Закона. «Но если наше понимание взглядов Павла на Закон правильно, он не думал о Христе и Законе как о двух совершенно не связанных сущностях; наоборот, он видит теснейшую внутреннюю связь между ними. Христос – цель, существенный смысл, реальное содержание Закона. Вот почему только тогда, когда человек устремляет свой взор на Христа, он может видеть как полное значение того милосердия Закона, который находит свое выражение в отрывке Второзакония, так и серьезность его повелений... То, что делает Павел – это не произвольная типология, но истинное и глубокое истолкование. Между тем фактом, что Закон Бога был напрямую обращен к сердцу израильтянина, требуя от него веры и послушания, и не был чем-то эзотерическим, что должно было быть сначала отыскано человеческим усилием, – и тем фактом, что Сын Бога был сейчас воплощен, так что больше не стоит вопрос о том, что человек должен был свести Его вниз, есть глубочайшая связь. Потому что как за дарованием Закона, так и за воплощением Сына Божьего стоит та же Божественная доброта – та доброта, главнейшей и основной инициативой которой было избрание Богом человека в Иисусе Христе»[154]. Говорит Писание об оправдании за веру – дословно: «говорит оправдание за веру». Павел персонифицирует оправдание. Такое оправдание – за веру – дарует жизнь. Не спрашивай себя – дословно: «не говори в сердце своем»; так как в семитских языках того времени не было глагола со значением «думать», вместо него употреблялись словосочетания: «говорить в душе» или «говорить в сердце». Кто спустится в бездну? – Во Втор 30.13 говорится не о бездне, которая, по мнению людей, была шеолом, царством мертвых, но о путешествии за море. Апостол же слегка изменил цитату, заменив море бездной. Это объясняется тем, что греческое слово «а́бюссос» («бездна» или «морское дно») означала то же, что и шеол. Ср. Пс 71(70).20. Замена моря на бездну не случайна, в Септуагинте бездна часто означала пучину моря в противопоставлении небу и земле (Втор 8.7; Пс 33(32).7; 77(76).17). Говоря о подземном мире, Павел намекает на воскресение Иисуса. За текстом Флп 2.6-11 и истолкованием схождения Христа в шеол стоит образ Мудрости (см. Сир 24, особенно ст. 23). «Это первое в Новом Завете указание на традицию, что после распятия Иисус спустился в Ад/Шеол»[155].
Ст. 8 – Но вот что говорит Писание: «Рядом с тобой Слово Бога – на устах твоих и в сердце твоем» – Это продолжение той же мысли, высказанной во Второзаконии: «Очень близки к вам эти повеления, они у вас на устах и в памяти вашей, и вам по силам исполнять их!» (30.14). Слово Бога – здесь в значении «заповедь». Это весть о вере, которую мы проповедуем – Итак, Павел утверждает, что праведность за веру действительно доступна всякому человеку, где бы и кто бы он ни был. Все, что ему нужно – это услышать Весть о Христе.
Ст. 9 – Потому что, если ты будешь устами исповедовать, что Иисус – Господь, и сердцем верить, что Бог поднял Его из мертвых, будешь спасен – Апостол подчеркивает, что одной внутренней веры недостаточно («сердцем верить» – то есть все своим существом). Необходима также проповедь, нужно устами исповедовать Христа. Иисус – Господь – это, вероятно, самый ранний христианский символ веры (см. 1 Кор 12.3; 2 Кор 4.5; Флп 2.11). Раньше Господом называли только Бога, но теперь этот возвышенный титул стал принадлежать и Христу. Господь – славянское слово, значащее «господин». Раз христиане признают Иисуса своим Господином, они должны повиноваться Ему. Особое значение этот титул приобретает в Письме римлянам, это своеобразный ответ на то, что обожествленных римских императоров называли «Господин Цезарь». Кроме того, в восточных мистериальных культах, получивших широкое распространение и на западе Римской империи, языческие боги и богини часто именовались «господин» и «госпожа» (см. 1 Кор 8.5). Бог поднял Его из мертвых – Связь между Его воскресением и титулом Господа указана в 14.9: «Потому что Христос умер и снова стал жить, чтобы господствовать над мертвыми и над живыми».
Ст. 10 – Кто верит сердцем – будет оправдан. Кто исповедует устами – будет спасен – В этой фразе апостол применяет хиазм (перекрестное построение): в ст. 9 на первом месте стояло исповедание устами, а затем сердечная вера, а здесь наоборот. Это один из часто встречающихся стилистических приемов. Как уже говорилось, сердце в Библии не противопоставлено разуму, как у нас. Наоборот, в еврейской антропологии сердце – орган ума и высоких чувств, оно также нередко обозначает всего человека, его истинную внутреннюю сущность. Не исполнение многочисленных заповедей Закона дарует оправдание, но глубокая вера в своего Господа. Вера же – это не некое знание, набор информации, не вероисповедание, а полная преданность Ему и доверие. Вера деятельна. Поэтому и сейчас одна из главных ее целей – нести свет Христа тем, кто еще пребывает во тьме. Все христиане призваны быть апостолами и проповедниками.
Ст. 11 – Писание говорит: «Каждый, кто верит в Него, не будет посрамлен» – Апостол повторяет цитату из Ис 28.16, которую он употребил раньше, в 9.33. Но он изменил начало цитаты, прибавив слово «весь, всякий» (здесь переведено «каждый»). Это добавление не случайно, потому что дальше апостол будет говорить о всеобщем спасении через веру. Посрамлен – см. коммент. на 1.18.
Ст. 12 – Это относится как к евреям, так и к язычникам. Господь один у всех, щедрый ко всем, кто к Нему взывает – Поскольку и евреи и язычники – потомки Авраама, отца веры, и поскольку все они поверили в Иисуса Христа, то все то, о чем говорит Исайя, относится ко всем людям, а не только к народу Израиля. Никто из верующих не будет «посрамлен» во время Последнего Суда. Но, как и раньше (1.16; 2.9-10), евреи стоят на первом месте, потому что у них есть привилегии, о которых сказано в 3.1-2; 9.4-5. И надо помнить еще об одной вещи: Павел говорит не об отдельных людях, но о народах. Милость Бога, некогда выраженная в даровании Своему народу Закона, теперь расширилась и включила в свою сферу язычников. Господь – это Иисус Христос. Щедрый ко всем, кто к Нему взывает – Это частое выражение в Библии, но там оно относится к Богу, а здесь к Иисусу. Одно из самоназваний ранних христиан – «взывающие к Господу». Щедрый – буквально: «богатый». Щедрость и богатство – также частые характеристики Бога, но отныне и они относятся к Иисусу. Бог слышит моления людей и щедро отвечает на них. Но христиане отныне могут взывать и к Господу Иисусу (ср. Ин 14.13-14; 15.16).
Ст. 13 – Ведь «каждый, кто воззовет к Господу, будет спасен» – Последняя в этом отрывке цитата, на этот раз взятая из пророка Иоиля (2.32), подтверждает сказанное выше. Как и в предыдущем стихе, у ветхозаветного пророка Господь – это Бог, но эти тексты, в которых говорится о Господе Боге, апостол Павел относит к Господу Иисусу.
14Но как воззовут к Нему те, кто Ему не верит? Как поверят в Того, о ком не слышали? Как услышат, если нет проповедующего? 15Как будут проповедовать, если не посланы на проповедь? Писание говорит: «Как прекрасно видеть ноги тех, кто несет Радостную Весть о благе!» 16Но не все приняли Радостную Весть. Сам Исайя говорит: «Господь, кто поверил тому, что от меня услышал ?»
17Итак, вера приходит, когда Весть услышана, а Весть – когда о Христе проповедуют. 18Но я спрашиваю: разве они не слышали? Конечно, слышали! Ведь в Писании говорится: «По всей земле разнесся их голос, до пределов земли дошли их слова».
19Я снова спрашиваю: неужели Израиль не понял? Первым ответил Моисей: «Через народ, который не назвать народом, Я пробужу в вас ревность. Через бессмысленный народ Я пробужу в вас гнев».
20А Исайя прямо говорит: «Меня нашли те, кто Меня не искал, Я явил Себя тем, кто не спрашивал обо Мне».
21А об Израиле Он говорит: «Целый день Я руки простирал к народу непослушному, мятежному».
10.15 Радостную Весть – в некоторых рукописях: «Радостную Весть о мире». 10.17 о Христе – в ряде рукописей: «о Боге».
10.15 Ис 52.7; Наум 1.15; Эф 6.15 10.16 Ис 53.1; Ин 12.38 10.17 Ин 17.20 10.18 Пс 19.4 (18.5) 10.19 Втор 32.21 10.20 Ис 65.1 10.21 Ис 65.2 (LXX)
Этот отрывок практически весь состоит из вопросов, каждый из которых тянет за собой следующий, так что образуется логическая цепочка, перемежающаяся библейскими цитатами. Возможно, это вопросы, которые часто слышал сам апостол. Известный библеист Джеймс Данн даже приводит схему аргументации, она начинается еще раньше, со ст. 9-11:
утверждения апостола – ст. 9-10 и Писание – ст. 11;
утверждение – ст. 12 и Писание – ст. 13;
утверждение – ст. 14-15а и Писание – 15б;
утверждение – ст. 16а и Писание – 16б;
заключение: ст. 17,18,19,20,21.
Ст. 14-15 – Но как воззовут к Нему те, кто Ему не верит? – Действительно, невозможно воззвать, то есть обратиться с молитвой к Тому, в кого не верят. Поэтому вопросы в этих стихах риторические, они подразумевают отрицательный ответ. Кто же эти неверующие? Хотя ответа еще нет, но из дальнейшего текста станет ясно, что это евреи. Павел еще раньше объяснял, что причина провала евреев заключается в их неумении понять истинный, глубинный смысл их собственного Закона, который они поняли исключительно как требование дел. Их отказ поверить в Того, кого послал сам Бог, – это проявление непослушания, такого же, как у Адама. Слова пророка Иоиля ясно говорили о том, что спасен будет тот, кто воззовет к Господу. Но, увы, большинство народа Божьего не в состоянии сделать это.
Как поверят в Того, о ком не слышали? – А может быть, это те жители Палестины, которые, хотя и жили во времена Иисуса, не имели возможности услышать Его самого, или жители диаспоры, рассеянные в разных странах света, до которых еще не дошли сведения о Мессии? Если это так, необходима срочная евангелизация, чтобы весь народ Божий мог услышать о своем Помазаннике. Следовательно, обязательным условием деятельности христианина должно быть слово, исполненное веры, проповедь о Христе. Вера в то время могла родиться лишь от слышания Вести, ведь еще не было письменных христианских источников. Но когда апостол говорит «не слышали», это не значит, что у них не было возможности услышать или что они туги на ухо. Здесь, несомненно, аллюзия на Исайю, говорившего, что люди слушают, но не слышат и не понимают, то есть не хотят услышать и отказываются понять (Ис 6.9-11).
Как услышат, если нет проповедующего? Но, чтобы услышать, нужен вестник, проповедник, облеченный авторитетом самого Христа и посланный Им. Божья Весть должна быть передана от людей к людям, она не может сама собой зародиться в их сердцах.
Как будут проповедовать, если не посланы на проповедь? – Только тот, кто послан, может возвестить Весть, доверенную ему Пославшим. А так как это Весть от Бога, то Пославший – это Бог. Апостол Павел многократно повторял, что его назначил апостолом не кто-то из людей, но Бог через Христа (см. Гал 1.1; 1 Кор 15.9-11; 2 Кор 4.5; 11.4). Для него это было невероятно важно: только знание того, что его апостольскую деятельность авторизовал сам Бог, придавала ему столько силы. Вот почему его проповедь звучала так, что его вера передавалась другим, и они исповедовали ее не на словах, но радикальным образом изменяя всю свою жизнь.
Писание говорит: «Как прекрасно видеть ноги тех, кто несет Радостную Весть о благе!» – Эта цитата из Исайи снова отнесена апостолом к современности. Он видел исполнение пророчества и в своей деятельности и в деятельности своих многочисленных помощников, совершавших миссионерские путешествия. Павел рассматривает себя и своих спутников как ветхозаветных пророков, которые были устами Бога (Ис 37.22; 44.6; Ам 3.1-2; Мих 5.10). Ведь ноги символизируют путешествие. Как прекрасно видеть ноги... – дословно: «Как прекрасны ноги...»; это риторическая фигура, называемая синекдохой, когда часть выступает вместо целого. Таким образом, смысл этих слов: «Как прекрасно зрелище тех, кто несет Радостную Весть». Радостная Весть – это сила Божья, а не информация о силе Божьей. О благе – дословно: «о благих вещах»; это все то, что было перечислено пророком: «Прекрасны шаги того, кто несет по горам весть, возвещает благоденствие, несет радостную весть, возвещает спасение, говорит Сиону: “Твой Бог воцарился!”» (Ис 52.7).
Эти слова Павла вскоре послужат основанием для возникновения традиции назначения епископов, священников и диаконов, на которых будет возложена задача возвещения Радостной Вести[156].
Ст. 16 – Но не все приняли Радостную Весть – В этом большом отрывке апостол в первый раз прямо говорит о том, что Израиль не захотел услышать, не принял Весть и, следовательно, не подчинился воле Бога. Но это неудивительно, потому что Бог устами пророка в Писании предрек их непокорность и неверие. Сам Исайя говорит: «Господь, кто поверил тому, что от меня услышал?» – Это горький вопрос, на который предполагается ответ: увы, никто.
Ст. 17 – Итак, вера приходит, когда Весть услышана, а Весть – когда о Христе проповедуют – Апостол подводит итог и делает вывод: хотя к ним пришла вера, они не услышали Вести о Христе.
Ст. 18 – Но я спрашиваю: разве они не слышали? – Апостол сначала как бы колеблется и сам себе задает вопрос. Ведь если они не слышали Весть, их можно извинить. Но он тут же обрывает себя, восклицая: Конечно, слышали! Доказательством ему, как всегда служит Писание. Ведь в Писании говорится: «По всей земле разнесся их голос, до пределов земли дошли их слова» – В Пс 19.4 (18.5) говорится о том, что о Божьей Славе говорят небеса и земная твердь. Но апостол снова относит эти слова к современности, не обращая внимания на первоначальный контекст. Он и его спутники прошли почти всю восточную часть Римской империи, а империя в то время даже в официальных документах называлась «населенной землей». Сам апостол не без законной гордости восклицает: «От Иерусалима до самого Иллирика возвестил я Радостную Весть о Христе» (15.19). Ему остается лишь западная часть Римской империи, в частности, Испания. Подготовка к этому путешествию и была одной из главных целей написания письма.
Ст. 19 – Я снова спрашиваю: неужели Израиль не понял? – Апостол задает себе недоуменный вопрос: может, Израиль, услышав вестников, посланных Богом, хоть и услышал их, но не понял связи между Законом и Христом, не осознал, что Закон пророчествовал о Его приходе и что сейчас, прямо у них на глазах, исполнились его многочисленные пророчества? Нет, этого не может быть, для этого они слишком хорошо знают Писание. Первым ответил Моисей: «Через народ, который не назвать народом, Я пробужу в вас ревность. Через бессмысленный народ Я пробужу в вас гнев» – Это знаменитая песнь Моисея, который от имени Бога предвещает «испорченному поколению, детям, забывшим долг» бедствия от лженарода, который Бог пошлет на израильтян в наказание. Апостол видит в этих словах, некогда угрожавших Израилю нашествиями древних народов, его врагов (филистимлян, ассирийцев, вавилонян и т. д.), некий пророческий прообраз того, как поступает Бог даже с теми, с кем Он заключил договор, в случае его нарушения. Первым – возможно понимание: «Во-первых». Для Павла особенно важно, что это слова из Закона Моисея. Именно Моисей, по его мнению, свидетельствует о том, что в народ Божий войдут и язычники. Ревность – это важное понятие для дальнейшей аргументации Павла (см. 11.11,14).
Ст. 20 – А Исайя прямо говорит: «Меня нашли те, кто Меня не искал, Я явил Себя тем, кто не спрашивал обо Мне» – И опять Павел видит в словах своего любимого пророка Исайи указание на будущее, которое исполняется во времена апостола. Если народ Божий проявил неверие и непокорность, Бог примет тех, кто Его не искал. Это язычники. Главной привилегией евреев было то, что Бог открылся, явился им (см. Исх 33.18, где Моисей просит Бога явить ему Его Славу). Но теперь Он явил себя тем, кто даже об этом не просил. Это похоже на притчу Иисуса о царском пире, на который не пришли приглашенные, и тогда вместо них на пир были позваны все встречные (Мф 22.1-10; Лк 14.15-24).
Ст. 21 – А об Израиле Он говорит: «Целый день Я руки простирал к народу непослушному, мятежному» – Снова цитата из Исайи (65.2), она звучит как приговор народу Божьему Израилю. Он назван народом непослушным и непокорным. А ведь тема покорности красной нитью проходит в этом письме. Каким он был во времена Исхода, когда постоянно испытывал Бога, таким он остался и сейчас. Мы видим, как критика апостола в адрес своих соплеменников становится все более резкой. Итак, они не поняли, что Бог даровал им великую милость – Свой Закон, но он означал слово веры, указывающее на Христа. Если раньше Израиль характеризовался верой, а язычники – неверием, то сейчас они поменялись местами.
1Я спрашиваю: так неужели Бог отверг Свой народ? Нет! Я сам израильтянин, потомок Авраама, из племени Вениамина. 2Не отверг Бог Свой народ, который Он избрал с самого начала. Разве вы не знаете, что говорит Писание – там, где Илья жалуется Богу на Израиль: 3«Господь, пророков Твоих они убили, жертвенники Твои разрушили, остался я один, и на мою жизнь покушаются»? 4И что же ответил ему Бог? – «Я избрал Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колена перед Ваалом». 5Так и в нынешнее время сохранился «остаток», избрание которого есть Божий дар. 6А если дар, то не награда за дела. Иначе дар не был бы даром.
7Что из этого следует? То, что Израиль не достиг того, к чему стремится. Достигли этого избранные, а остальные были ослеплены, 8как об этом говорит Писание: «Бог наслал на них отупение, до нынешнего дня не видят их глаза, а уши не слышат».
9А Давид говорит: «Пусть их трапеза станет им ловушкой и западней, пусть падут они, пусть получат возмездие. 10Пусть глаза им покроет тьма, чтобы не видели, пусть навсегда их согнется спина!»
11.1 Свой народ – в некоторых рукописях: «Свое наследие». 11.6 не был бы даром – в ряде рукописей: «но если бы не даром, то по делам, а иначе дар не был бы даром. А если по делам, то это уже не дар, иначе дело уже не есть дело».
11.1 Флп 3.5 11.1-2 1 Цар 12.22; Пс 94(93).14 11.3 3 Цар 19.10,14 11.4 3 Цар 19.18 11.5 Рим 9.27 11.6 Гал 3.18 11.7 Рим 9. 31 11.8 Втор 29.4; Ис 29.10 11.9-10 Пс 69.22-23 (68.23- 24); 35(34).8
Ст. 1 – Я спрашиваю: так неужели Бог отверг Свой народ? – После грозных библейских цитат предыдущего отрывка естественно было бы ожидать ответа: да, конечно! Тем более что апостол не сказал чего-то неслыханно нового. Священное Писание изобилует текстами, где Бог угрожает Своему народу отвержением за его прегрешения (Суд 6.13; 4 Цар 23.27; большое количество псалмов; Иер 7.29; 31.37; Иез 5.11; 11.16; Ос 9.17 и др.) Много раз Бог подвергал его страшным карам. Когда в 722 г. до н. э. ассирийцы депортировали население Северного царства Израиля, а в 587 г. до н. э. вавилоняне переселили жителей Южного царства Иуды, так что люди принуждены были покинуть обетованную землю, лишились Храма и оказались на целые столетия под властью язычников, – разве это не было отвержением народа Богом? Пророки постоянно говорили своим соплеменникам, что Бог наказывает их за совершенные ими грехи. Даже после возвращения из Плена они остались под властью персов, затем греков, а теперь римлян. Бо́льшая часть еврейских племен не вернулась, растворившись среди язычников, Израиль так и не был восстановлен. Разве можно было сказать, что грехи народа уже прощены и Божий гнев утих? Одни полагали, что, поскольку снова существует Храм, Бог уже не гневается. Но другие относили примирение с Богом на будущие, эсхатологические времена.
Но, может быть, на сей раз Он отверг Свой народ окончательно? Павел отвечает: Нет! Это решительное возражение не означает, что Павел придает себе такую важность, что единственно благодаря его вере и пониманию Бог готов и даже должен простить остальных. Когда он говорит о себе: Я сам израильтянин, потомок Авраама, из племени Вениамина, – здесь нет ни гордости, ни эгоистического превозношения. Надо помнить также, что Павел говорит о себе здесь не как о христианине, а как о человеке, состоящем с Богом в договорных отношениях, как о члене народа Божьего. Он не стыдится своего еврейского происхождения и своего еврейского наследия. Он вступается за евреев как еврей. Когда Павел в Письме галатам упоминает о своем апостольском призвании (1.15), он говорит о нем языком, удивительно напоминающим язык пророка Исайи, когда тот возвещает о призвании Служителя Божьего: «От рожденья призвал меня Господь, позвал меня по имени, едва из утробы я вышел» (49.1) и «Тот, что создал меня в утробе, чтобы я был рабом Ему, чтобы вернул я к Нему Иакова и собрался бы к Нему весь Израиль» (49.5). Павел верно понял, что его апостольское призвание с самого начала должно было быть исполнением той задачи, что была поручена Служителю Господа: «ты возродишь племена Израиля, приведешь назад остаток Израиля, – Я также сделаю тебя светом для всех народов, чтобы спасенье, ниспосланное Мною, края земли достигло!» (Ис 49.6). И хотя Павел считал себя главным образом апостолом язычников («светом для народов»), он был им ради Израиля. Даже Радостную Весть о Христе он сначала проповедовал евреям в синагогах, а потом уже язычникам (Рим 1.16; 11.13-14; ср. 10.19; 1 Кор 9.20)[157]. Израильтянин – Павел не прозелит, он принадлежит к народу Божьему с рождения. Это указание не на биологическое происхождение, но на религиозный статус. См. 9.4; ср. 2 Кор 11.22. Из племени Вениамина – Вениамин был младшим сыном любимой жены Иакова Рахили. Принадлежать к этому племени было очень почетно, потому что, когда «обетованная» земля делилась между двенадцатью племенами, ему в удел досталась территория будущего Иерусалима с Храмом (из всей святой земли святейшая). Кроме того, первый царь Саул был родом из этого племени, и апостол, вероятно, был назван в его честь, потому что евреи очень почитали своего первого царя. Апостол знает свою родословную, хотя многие его соплеменники уже забыли о своей генеалогии: большая часть племен не вернулась из Вавилона, ассимилировавшись с язычниками, а генеалогические списки других, хранившиеся в Храме, приказал сжечь Ирод Великий. Павел позже скажет о своем происхождении почти теми же словами: «Обрезанный на восьмой день, родом израильтянин, из племени Вениамина, чистокровный еврей» (Флп 3.5).
Ст. 2-3 – Не отверг Бог Свой народ, который Он избрал с самого начала – Вероятно, Павел держит в памяти слова псалма: «Нет, Господь Свой народ не оставит, достояние Свое не забудет» (Пс 94(93).14). Конечно, в псалме выражалась надежда, что народ Божий не будет оставлен в том печальном состоянии, в котором находился. Но Павел воспринимает слова псалма как великую надежду не прошлого, но настоящего и будущего. Избрал с самого начала – дословно: «знал изначально», для того, чтобы избрать его и предназначить ему особую роль в истории спасения. Разве вы не знаете, что говорит Писание – там, где Илья жалуется Богу на Израиль: «Господь, пророков Твоих они убили, жертвенники Твои разрушили, остался я один, и на мою жизнь покушаются»? – Это вопль пророка Ильи, находившегося на краю отчаяния и почти что потерявшего надежду на свое спасение и на спасение народа. Вероятно, и Павел неоднократно испытывал то же мучительное чувство, видя упрямство народа Израиля и нежелание принять Весть о Христе.
Ст. 4 – И что же ответил ему Бог? – «Я избрал Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колена перед Ваалом» – Бог утешает Илью тем, что он не один, а есть еще семь тысяч тех, что остались верны Богу, а не склонились к язычеству. А раз Бог сам избрал Себе эти семь тысяч, значит, Он подтвердил договор со Своим народом и не отрекся от него. Семь тысяч – Так как семь – священное число, символически указывающее на полноту, возможно, что Бог говорит пророку, что веру сохранили очень многие. Другие же комментаторы указывают на очень малое число. Ср. слова Иисуса, обращенные к Своим ученикам: «Не бойся, малое стадо!» (Лк 12.32). Если евреи-христиане чувствуют себя в такой же изоляции, как некогда Илья, они должны знать, что Бог по-прежнему проявляет к ним милость и защитит их. Ваал (точнее Баал) – ханаанский бог плодородия, имя которого переводится как «господин».
Ст. 5 – Так и в нынешнее время сохранился «остаток», избрание которого есть Божий дар – Апостол уверен, что, несмотря на то что современная ситуация в Израиле подобна ситуации времен пророка Ильи (3 Цар 19.10-18), Бог и сейчас не оставит Своих верных и сохранит «остаток». Но люди, из которых состоит этот святой остаток, включены в него не за свои дела или заслуги, а исключительно по милости и доброте Бога, их избрание – дело Его доброты (благодати). Здесь впервые соединились важнейшие понятия Павлова богословия – избрание и благодать (греч. ха́рис). См. экскурс Божья доброта. То, что раньше Павел не связывал их, возможно, объясняется тем, что он хотел, чтобы понятие «харис» оставалось закрепленным за «событием Христа». Итак, апостол показывает, что в избрании Израиля и в новом опыте благодатной жизни евреев-христиан действовала и действует одна и та же Божья доброта и милость. Нынешнее время – см. коммент. на 3.21; ср. 3.26.
Ст. 6 – А если дар, то не награда за дела. Иначе дар не был бы даром – Апостол Павел сознает себя частью этого святого остатка, он на собственном опыте узнал, что он прощен и избран по милости и доброте Бога. См. также 3.24; 4.4; 9.16; ср. Гал 3.18.
Ст. 7 – Что из этого следует? То, что Израиль не достиг того, к чему стремится – См. 9.40-31 и комментарий. Стремится – Настоящее время глагола, вероятно, говорит о том, что Израиль продолжает стремиться к праведности, достигаемой делами Закона. Таких людей апостол относит к неизбранным. Достигли этого избранные, а остальные были ослеплены – Остаток теперь назван избранными, и в силу этого избрания они достигли той праведности, к которой стремились. Ослеплены – Так как глагол стоит в страдательном залоге, субъектом действия является Бог[158]. Сам греческий глагол труден для перевода и в разных контекстах переводится по-разному. Его исконное значение – «делать затвердевшим, жестким», отсюда целый ряд переносных значений: «делать нечувствительным»; «затуплять, делать тупым, невосприимчивым»; «ослеплять». Евреи не ожесточились, как предполагает синодальный перевод и толкование к нему, но потеряли способность правильного восприятия, потому что их ум «отупел». И это сделано Богом.
Ст. 8 – Как об этом говорит Писание: «Бог наслал на них отупение, до нынешнего дня не видят их глаза, а уши не слышат» – Перед нами снова цитата, соединенная из двух: Втор 29.4 («Но и по сей день Господь не дал вам ни разума, чтобы понять, ни глаз, чтобы видеть, ни ушей, чтобы слышать») и Ис 29.10 («Господь пролил на вас дух глубокого забытья»). Таким образом, апостол подготавливает своих читателей к тому, чтобы показать им, что ступор, мешающий Израилю видеть и понимать, наслан на них Богом. В мире проповедуется Радостная Весть о Христе, а избранный Богом народ не видит ее и не слышит. Но вскоре станет понятно, что это «ожесточение» (не жестокость, а неспособность понимать!) послана этому мятежному народу не навсегда, а на время. Об этом говорят слова «до нынешнего дня», очень часто употребляемые в те времена как указание на то, что духовный Плен Израиля продолжается, потому что, несмотря на возвращение из Вавилона и восстановление Иерусалима и Храма, Бог не перестал гневаться на Свой народ. Ведь они «до нынешнего дня грешат» (см. особенно Покаянную молитву Варуха). Но одновременно, как и в Молитве Варуха, эти слова внушают надежду на то, что вскоре этому отупению придет конец. Бог сделал это сознательно, чтобы привлечь язычников. Но это не значит, что Он решил заменить один народ другим. Нет, Он пожелал расширить его, соединив прежних врагов в один организм, в Тело Христа. Не видят глаза – Глаза понимались как источник света, благодаря которому человек мог правильно воспринимать мир, но когда они покрылись плотной пеленой, они потеряли эту способность. Уши не слышат – Они тоже как бы заткнуты. Конечно, перед нами метафоры: люди не слепы и глухи, но они «смотрят и не видят, слушают и не слышат» (Ис 6.9-10).
Ст. 9-10 – А Давид говорит: «Пусть их трапеза станет им ловушкой и западней, пусть падут они, пусть получат возмездие. Пусть глаза им покроет тьма, чтобы не видели, пусть навсегда их согнется спина!»– Павел цитирует псалом 69.22-23 (68.23-24), в заглавии которого стоит имя Давида. Сам псалом – вопль несчастного, которого со всех сторон окружают беды, и он молит Бога избавить его от них и наказать врагов – виновников его несчастий. Пусть навсегда их согнется спина – дословно: «навсегда согни им спину». Некоторые толкователи видят здесь связь с храмовыми ритуалами и обрядами. Важно то, что все те проклятия, которые евреи обращали в адрес язычников, вдруг обратились на них самих.
Но этот мрачный текст – лишь контрастный переход к радостной теме прощения и всеобщего спасения. Как некогда положение язычников было описано самыми мрачными и жуткими красками, что должно было привести к пониманию того, что они нуждаются в спасении, – так и здесь апостол подобрал такие цитаты, чтобы показать евреям, что они стоят на краю гибели. Но Бог не таков, как люди. Его обещания остаются неизменными!
Псалом 69(68) был очень популярен в ранней Церкви, потому что в нем видели пророчество о страданиях Христа. Но надо отметить также, что он сыграл зловещую роль в возникновении и расцвете христианского антисемитизма.
Неверие большинства соплеменников Павла не должно заслонять того факта, что «ожесточение» Израиля не распространяется на всех и не является окончательным. Пророчество о будущем спасении Израиля – средоточие этого отрывка и вершина размышлений Павла об Израиле и Вести, которую доверил ему Бог. Апостол подводит к этому читателей, показывая, каким образом Бог использует нынешнее неверие Израиля для исполнения Своего замысла – спасения мира (ст. 11-24).
В схеме спасения, которую описывает Павел, можно выделить три стадии: 1) неверие евреев привело к включению язычников (ст. 12,15); 2) вера язычников приведет к включению евреев; 3) вера евреев приведет к еще большим благословениям Божьим. Павел дважды говорит о надежде на веру евреев (ст. 11.12в,15). Вероятно, приход евреев ускорит наступление грядущего Века. Далеко не все евреи верили, что язычникам будет позволено раскаяться, когда в конце истории придет Мессия. Так, Рабби Йосе (II в. н. э.) говорил, что в грядущее время идолопоклонники придут и предложат себя в качестве прозелитов. «Но будут ли они приняты? Разве не сказано, что в дни Мессии прозелиты не будут приняты?» Если такие верования существовали во времена Павла, значит, он не разделял их, полагая, что раскаяние Израиля, которое ускорит приближение Конца, откроет еще большие возможности для обращения язычников.
«Порицая христиан из язычников за то, что они “превозносятся” перед неверующими иудеями, Павел показывает, что богословие, которое он развивает в этом фрагменте, имеет вполне конкретное практическое применение»[159].
11Я спрашиваю: неужели они споткнулись, чтобы пасть совсем? Нет, конечно! Из-за их падения спасение пришло к язычникам, чтобы вызвать у Израиля ревность. 12А если их падение – благо для мира, если их отступничество – благо для язычников, каким же станет это благо, когда весь Израиль вернется?!
13Теперь я обращаюсь к вам, язычники. Я апостол язычников, я горжусь своим служением 14и надеюсь: а вдруг я смогу пробудить ревность к вам в моих соплеменниках и спасти некоторых из них. 15Если их отвержение примирило весь мир с Богом, то что же будет, когда они будут приняты? Жизнь для умерших! 16Ведь если часть опары посвящена Богу, то посвящено и все тесто. И если корень посвящен Богу, то и ветви.
17А если некоторые из ветвей были отломаны и ты, дикая маслина, была привита на их место и стала причастна корню и сокам садовой маслины, 18то не похваляйся перед ветвями. Чем ты можешь похвалиться? Ведь не ты опора корню, а корень тебе.
19Можешь, ты скажешь: «Ветви были отломаны, чтобы привить меня»? 20Прекрасно! Они отломаны из-за неверия, а ты на их месте благодаря вере. Но не заносись, а бойся! 21Если Бог не пощадил природных ветвей, думаешь, Он пощадит тебя? 22Так помни, что Бог и добр, и суров. Суров к отпавшим, к тебе добр, пока уповаешь на Его доброту. А нет – и тебя срубят. 23И если евреи перестанут упорствовать в неверии, будут снова привиты, Бог властен привить их снова. 24И если ты, будучи срезан с дикой маслины, вопреки природе привит к садовой, то тем легче Богу вернуть эти отломанные природные ветви на их родную маслину.
11.16 если корень – в некоторых рукописях слово «если» отсутствует. 11.17 корню и сокам – в ряде рукописей: «к сокам», «к сокам корня». 11.21 Он пощадит тебя? – разночтение: «уж конечно Он не пощадит».
11.11 Деян 13.46; Втор 32.21; Рим 10.19 11.16 Числ 15.17-21; Неем 10.37; Иез 44.30 11.17 Эф 2.11-19 11.18 Ин 4.22 11.20 Рим 12.16 11.22 Ин 15.2,4; Евр 3.14
Ст. 11 – Я спрашиваю: неужели они споткнулись, чтобы пасть совсем? – Каждый новый отрывок начинается этим мучившим Павла вопросом. Споткнулись – см. коммент. на 9.32-33. Под падением апостол понимает отказ Израиля признать своего Мессию. Нет, конечно! – Но он уверен в том, что, хотя Бог наказывает Свой народ, Он не отвергает его и не разрывает с ним Своего Договора. Его верность остается неизменной (см. 9.6).
Из-за их падения спасение пришло к язычникам – Это произошло потому, что христианские миссионеры, как и сам Павел, обратились к язычникам, после того как евреи отказались их слушать. Чтобы вызвать у Израиля ревность – см. 10.19. Павел разделяет веру пророков в то, что перед наступлением великого Божьего Дна язычники придут как паломники к горе Сион (Ис 2.1-3; 25.6-7; 60.3-4; Иер 16.19; Мих 4.1-2; Зах 14.16; Пс 22(21).28-29). Когда евреи увидят, что язычники опередили их и теперь они станут наследниками тех благ и привилегий, которые прежде принадлежали израильтянам, это должно пробудить в них ревность и желание вместе с ними предстать перед лицом Бога.
Ст. 12 – А если их падение – благо для мира, если их отступничество – благо для язычников, каким же станет это благо, когда весь Израиль вернется?! – Итак, падение и отступничество израильтян принесло благо для тех, кто был его лишен, то есть спасение, на которое, они, будучи духовно мертвыми язычниками, не знавшими Бога, не могли надеяться. Это произошло уже теперь – благодаря малому остатку. И Павел даже вообразить себе не может то благо, которое последует, когда к Богу вернутся все израильтяне. Весь Израиль – дословно: «полнота (по-гречески “пле́рома”) Израиля»; вряд ли это какое-то определенное число, но, несомненно, множество, подавляющее большинство. Вероятно, в конце времен этнический Израиль и святой остаток практически не будут различаться.
Ст. 13-14 – Теперь я обращаюсь к вам, язычники. Я апостол язычников, я горжусь своим служением и надеюсь: а вдруг я смогу пробудить ревность к вам в моих соплеменниках и спасти некоторых из них – Те язычники, к которым напрямую обращается апостол, это христиане, поверившие в Христа и отвергнувшие многобожие. Апостол неоднократно говорил о том, что ему была поручена Богом особая миссия – идти и проповедовать Весть о Христе среди язычников. См. Гал 2.7-8: «[Апостолы] увидели, что мне вверена Богом Радостная Весть для язычников в той же мере, как Петру – для евреев. Ведь Тот, кто подвиг Петра на апостольское служение среди евреев, подвиг и меня – на служение среди язычников». Я горжусь своим служением – Павлу, как апостолу язычников, доверена Богом ключевая роль в истории спасения. Благодаря ему они придут с дарами к горе Сион, как предрекали пророки. Но одновременно апостол надеется на то, что благодаря ему смогут прийти к Христу и некоторые его соплеменники. Спасти – Конечно, Павел не считал, что он сам может кого-либо спасти, ведь это прерогатива одного только Бога. Но, возвещая Радостную Весть о Христе, он сотрудничает с Богом и способствует спасению людей. Ср. 1 Кор 9.22; Флп 2.12. Некоторых из них – Речь идет не о том, что Бог желает спасти лишь немногих евреев, а о скромности Павла, полагавшего, что лично он сможет помочь лишь некоторым.
Ст. 15 – Если их отвержение примирило весь мир с Богом, то что же будет, когда они будут приняты? Жизнь для умерших! – Ср. ст. 12. Там апостол употребил слова «падение» и «отступничество», а здесь синоним – «отвержение». Да, апостол произнес это слово, казалось бы, противореча самому себе. Ведь в ст. 11 он задал себе вопрос об отвержении Израиля и ответил на него отрицательно. И это подтверждает мысль, что отвержение временно. Ср. ст. 25: «ослепление, в котором пребывает часть Израиля, не навсегда, а до тех пор, пока весь языческий мир не придет к Богу». Жизнь для умерших! – Эти слова с древних времен разными толкователями понимаются по-разному. Одни полагают, что вместе с обращением к Христу евреев наступит Новый Век, а с ним воскресение мертвых (Ориген, Кирилл Александрийский, Иоанн Златоуст, Феодорит и др.) Но, по мнению других, это может означать духовное воскресение народа Израиля (Феофилакт, Фотий и др.)
Ст. 16 – Ведь если часть опары посвящена Богу, то посвящено и все тесто. И если корень посвящен Богу, то и ветви – См. 8.23 и комментарий. Здесь сразу две метафоры – теста и корня. Принесение Богу части чего-то (например, урожая; это называлось начатком, или первинками) означало, что Ему принадлежит и все остальное (см. Числ 15.17-21). Хотя там не сказано, что отданная Богу (то есть священникам Храма) часть делает святой оставшееся, апостол Павел утверждает именно это. Корень народа свят. Таким святым корнем Филон Александрийский называл Авраама. Благодаря этому корню будет спасен весь Израиль. Корень и ветви святы не потому, что они достигли духовного и нравственного совершенства, а потому, что принадлежат Богу. Теперь такой частью Израиля, гарантирующей обращение к Богу всего народа, может быть уже не только Авраам, но и «остаток» – христиане из евреев, включая апостолов и самого Павла.
Ст. 17-18 – А если некоторые из ветвей были отломаны и ты, дикая маслина, была привита на их место и стала причастна корню и сокам садовой маслины, то не похваляйся перед ветвями – Апостола Павла беспокоит то, что некоторые из языческих общин начинают верить в свое превосходство над Израилем и хвалиться своим новым статусом. Многие из них, и в их числе, вероятно, римские христиане, были убеждены в том, что Бог отрекся от Своего народа, избрав вместо него новый, состоящий из бывших язычников. Вскоре, как мы увидим, в Церкви даже появится утверждение, что отныне Израиль – это Церковь. Она и есть Новый Израиль, а старый отвергнут навсегда. Но Павел так не думал. Наоборот, как раньше он обличал своих собратьев в похвальбе (см. 2.17-24), так и теперь, с той же язвительной интонацией, он предостерегает от похвальбы язычников. Он называет их дикой маслиной, привитой к садовой, то есть к Израилю. Это он – корень, соками которого питаются привитые ветви (уверовавшие язычники). Выше уже говорилось, что корнем часто называли Авраама, и это верно, потому что Авраам – отец веры как евреев, так и язычников. Апостол обращается на «ты», как он делал это в 2.1-5 (см. комментарий).
Некоторых толкователей настолько удивляет образ прививки диких ветвей к культурному дереву, что они утверждают, будто бы Павел не был знаком «с действительными приемами садовнического искусства»[160], потому что он был горожанином и не имел никакого отношения к сельскому хозяйству. Ориген тоже был уверен, что Павел заблуждается. Но, оказывается, прав был Павел! Римский писатель Колумелла, современник Павла, в трактате «О земледелии» (5.9.6) рассказывает о прививке к старым, больным и истощенным маслинам черенков, взятых с диких оливковых деревьев, с целью оздоровить старые культурные растения. Хотя Израиль чаще всего сравнивали с виноградной лозой, маслина тоже нередко выступала в качестве его символа (Иер 11.16- 19; Ос 14.6). На их место – существует иное понимание: «среди них»; в таком случае отломанные ветви не заменяются новыми, а новые оказываются между остающихся старых ветвей. И тогда речь идет не о замене, но о включении, что, вероятно, ближе к истине.
Чем ты можешь похвалиться? Ведь не ты опора корню, а корень тебе – Язычникам нечем похвалиться, потому что их жизнь зависит от питания, получаемого ими от корня. Как бы то ни было, старый Израиль до сих пор сохраняет привилегированное положение вестника Божьего спасения. Похвальба же не пристала христианам. «Только тот пусть гордится, кто гордится тем, что Меня он знает, Меня ведает!» (Иер 9.24). «Им не следует забывать, что корень маслины, к которой они привились, – иудейского происхождения, так как Божий народ созидается на обетованиях Бога патриархам [праотцам Израиля] и общением с ними (ср. также: 4.11,12,16,17; Гал 3.15-29). Церковь, к которой принадлежат римские христиане-язычники, – не что иное как продолжение единого Божьего народа, берущего начало в Ветхом Завете»[161].
Ст. 19 – Можешь, ты скажешь: «Ветви были отломаны, чтобы привить меня»? – В этих словах чувствуется самодовольный эгоизм некоторых христиан, еще недавних язычников. Павла не может не тревожить складывающаяся тенденция антисемитизма среди римлян. Это опасно для их духовного состояния.
Ст. 20 – Прекрасно! Они отломаны из-за неверия, а ты на их месте благодаря вере. Но не заносись, а бойся! – Апостол не отрицает, что неспособность Израиля воспринять Божий план спасения через Иисуса Христа привела к печальным результатам для народа и стала благом для бывших язычников. Но отпадение произошло из-за неверия, и «прививка» произошла благодаря вере. Заносчивость была характерна для евреев, оскорблявших «беззаконных», но она в той же мере опасна для духовного состояния язычников.
Ст. 21 – Если Бог не пощадил природных ветвей, думаешь, Он пощадит тебя? – Трагическое событие отпадения Израиля, происшедшее на их глазах, должно вызывать благоговейный ужас, а не язвительную радость. Если язычники забудут об источнике, питающем их веру, они сами окажутся в еще худшем положении. «Ведь они не так близки к святому корню, как иудеи, и им еще легче отпасть от истинной веры и за это подвергнуться гневу Божию»[162].
Ст. 22 – Так помни, что Бог и добр, и суров. Суров к отпавшим, к тебе добр, пока уповаешь на Его доброту – Апостол указывает собеседнику на традиционно упоминаемые свойства Бога – Его милосердие и справедливость. Его суровость проявилась к отпавшим в том, что Он отломал ветви, а доброта – в «прививке» новых ветвей к старой маслине. Уповаешь на Его доброту – дословно: «остаешься в Его доброте»; это другой способ сказать о вере. А нет – и тебя срубят – Если ставший христианином язычник потеряет веру, он окажется в положении отпавшего от Бога еврея.
Ст. 23 – И если евреи перестанут упорствовать в неверии, будут снова привиты, Бог властен привить их снова – Если сейчас евреи отпали и были отвергнуты из-за неверия, то потом, когда они поверят, снова будут возвращены и приняты Богом. О том, что человек не должен полагаться на «церковный стаж» и на свое национальное происхождение, прямо говорится в Евангелии: «многие, кто сейчас первые, станут последними, а последние – первыми» (Мф 19.30; Мк 10.31; Лк 13.30). Ведь, согласно Евангелию, даже закоренелым грешникам не закрыт путь раскаяния. Вспомним, что Христос простил и принял разбойника, распятого рядом с Ним на кресте (Лк 23.40-43).
Ст. 24 – И если ты, будучи срезан с дикой маслины, вопреки природе привит к садовой, то тем легче Богу вернуть эти отломанные природные ветви на их родную маслину – об этом замечательно сказал У. Баркли, и мы процитируем его текст полностью: «Исходя из сказанного выше, Павел считает необходимым сказать два важных слова:
1) Во-первых, это слово предупреждения. У язычников могло бы возникнуть презрительное отношение к другим... Он говорит, что христианство не могло бы возникнуть, если бы не было сперва иудаизма. Тот день будет несчастьем, когда христианская Церковь забудет, чем она обязана корням, из которых она возникла. Она столь многим обязана иудаизму, что сможет отплатить лишь тем, что принесет христианство иудеям. Так Павел предостерегает язычников от презрения к иудеям. Если из-за неверия природные ветви были обломаны, то еще легче это может произойти с только что привитыми ветвями, неумолимо заявляет Павел.
2) Во-вторых, это слово надежды. Язычники познали доброту Господа, а иудеи – Его строгость. Если язычники будут и далее пребывать в этой вере, то они и далее пребудут в Божьей благодати; но если иудеи отойдут от своего неверия и придут к вере, то и они будут вновь привиты. Если, говорит Павел, возможно привить дикую ветвь на садовую маслину, то насколько проще и естественней будет привить на нее собственные ветви маслины? Павел снова мечтает о том дне, когда иудеи войдут к Богу.
Многое в этом отрывке трудно понять. Павел мыслит в образах, совершенно не свойственных для нынешнего мира; но одна мысль совершенно ясна – прямая связь между иудаизмом и христианством, между старым и новым. Здесь дан ответ тем, кто хотел бы отбросить Ветхий Завет как книгу, относящуюся исключительно к истории Израиля и не имеющую никакого отношения к христианству. Только глупец может отбросить лестницу, при помощи которой он поднялся в вышину. Лишь глупая ветвь отрежет себя от своего ствола. Иудейская вера – это корень, из которого выросло христианство. Совершенство может быть достигнуто лишь в том случае, если дикая маслина и садовая образуют единство, и когда на родительском древе не останется ни одной не привитой ветви»[163].
25Я хочу, братья, раскрыть вам одну тайну, чтобы вы о себе высоко не мнили: ослепление, в котором пребывает часть Израиля, не навсегда, а до тех пор, пока весь языческий мир не придет к Богу. 26И тогда весь Израиль будет спасен, как говорит Писание: «Придет с Сиона Освободитель и удалит прегрешения потомков Иакова. 27И Я заключу с ними этот договор, когда уничтожу их грехи!»
28Они не приняли Радостной Вести – и Богу они враги, ради вас враги. Но они – избранный народ Божий, и Бог их любит, любит ради их праотцев. 29Неотъемлемы Его дары и неизменно призвание!
30И вы некогда были непокорны Богу, но теперь из-за их непокорности прощены. 31Так и они из-за того, что вы прощены, теперь непокорны, чтобы и самим получить прощение. 32Всех Бог сделал пленниками непокорности, чтобы всем даровать прощение.
11.31 теперь – в некоторых рукописях это слово отсутствует. 11.32 всем – в ряде рукописей: «всему».
11.25 Рим 12.16; Лк 21.24; Ин 10.16 11.26 Мф 23.39 11.26-27 Ис 59.20-21; Пс 14(13).7 11.27 Ис 27.9; Иер 31.33-34 11.32 Гал 3.22; 1 Тим 2.4
Ст. 25 – Я хочу, братья, раскрыть вам одну тайну, чтобы вы о себе высоко не мнили: ослепление, в котором пребывает часть Израиля, не навсегда, а до тех пор, пока весь языческий мир не придет к Богу – В первый раз в этом письме употреблено слово «тайна». Обычно под ней Павел понимает Божий план спасения мира через смерть и воскресение Иисуса Христа, – план, который некогда был неизвестен людям, но теперь открыт для них Богом. Хотя евреи давно знали об обещанном приходе Мессии, но они не понимали полного значения Его пришествия. См. 1 Петр 1.10-11. Теперь тайна открыта и стала известна через писания пророков. Конечно, тайна и в самой личности Христа, ведь люди ждали победителя, а не смиренного слугу.
Но здесь тайна касается не общего замысла, но судьбы собратьев Павла. Апостол не сообщает своим адресатам, как и при каких обстоятельствах она была ему открыта. Это не то, о чем можно было догадаться или благодаря своему уму и способностям вычислить, но тайна, открытая ему Богом. Это могло быть видение наяву или во сне, но и откровение истинного смысла какого-то отрывка из Писания. Нельзя исключить, что Бог помог Павлу понять, что значили слова пророка Исайи (69.20-21 и 27.9), отнесенные к эсхатологическим временам. Мы знаем из других текстов, что Павел был тайновидцем. В 2 Кор 12.2-9 он рассказывает о подобном видении сам, кроме того, о многих видениях, данных ему во сне и наяву, говорится в Деяниях апостолов. Апостол предпочитал не разглашать того, что ему было сообщено, и рассказывал об этом лишь в крайних случаях. Услышав слова о тайне, первые слушатели и читатели Павла должны были почувствовать себя очень польщенными: сейчас им будет открыта Божья тайна. Но апостол сказал то, что должно было заставить их задуматься.
Итак, из слов апостола мы узнаем, что а) ослепление (ожесточение) Израиля временно: оно продлится до тех пор, пока в народ Божий не войдет весь языческий мир (в оригинале «плерома» – см. 11.12 и комментарий). Может быть, приход язычников будет символизировать наступление Царства Бога или же это пророческое и апокалиптическое видение прихода язычников к Сиону с целью почтить истинного Бога и одарить евреев, когда все их племена вернутся из рассеяния или изгнания (см. Ис 2.2-4; 40.14; 60.5-22; Тов 13.11). В 11.12 слово «плерома» относилось к евреям, сейчас – к язычникам. Выбор слова неслучаен: Павел хочет показать, что раньше они были едины в грехе, а теперь в спасении; б) это ожесточение не полное, а частичное, оно затронуло лишь часть Израиля; в) мы узнаем, каким образом будет спасен Израиль; г) спасен будет не только Израиль, но и все человечество. Чтобы вы о себе высоко не мнили – возможно, здесь аллюзия на Притч 3.7. Бывшие язычники должны помнить, что их взгляд на историю не единственно верный, и потому не стоит кичиться. Этими словами Павел снова напоминает им метафору о маслине, к которой они привиты, так что им не пристало превозноситься над питающим их корнем. Если они будут и дальше исполнены гордыни, им грозит та же участь, что постигла большую часть Израиля. Павел раскрывает перед ними некоторые аспекты Божественной «тайны», говорящие о Его цели в истории. Ослепление, в котором пребывает часть Израиля – возможно иное понимание: «частичное ослепление, в котором пребывает Израиль». Пока не придет к Богу – дословно: «пока не войдет». Это может означать, что язычники войдут в состав нового народа или что они войдут в Царство Бога.
Ст. 26-27 – И тогда весь Израиль будет спасен, как говорит Писание: «Придет с Сиона Освободитель и удалит прегрешения потомков Иакова. И Я заключу с ними этот договор, когда уничтожу их грехи!» – В этом, на первый взгляд, простом тексте очень много вопросов. Что значит «и тогда»? Во-первых, возможно иное понимание: «и так». Апостол не сообщает нам ни о времени, ни о способе восстановления Израиля. Будет ли это во время Второго Пришествия или раньше? Конечно, мы должны помнить, что сам апостол не может знать всей глубины Бога, ему открыта лишь некоторая часть Божьих замыслов. Что значит «весь Израиль»? Речь идет об этническом Израиле или о том народе, что был избран «по обещанию»? Этот вопрос задавали себе многие толкователи, начиная с древности. Большинство Отцов Церкви были убеждены, что «весь Израиль» значит «большинство». Но такую точку зрения разделяли не все. Феодорит, например, понимал эти слова Павла следующим образом: «Потом язычники примут Евангелие, евреи уверуют, когда к ним придет великий Илья и принесет им учение веры». Того же мнения придерживались Диодор, Пелагий, Кирилл Александрийский, Амброзиастер. Конечно, и в самом Писании это часто встречающееся выражение отнюдь не означало всех людей до единого, но имело в виду большинство. Августин, оставшийся в меньшинстве, верил, что «весь Израиль» – это объединенные в новый народ евреи и язычники.
Будет спасен – По этому поводу также существуют разные мнения, из них два основные: Бог дарует спасение Своему народу без обязательства принять Иисуса как Помазанника. В таком случае Освободитель – это сам Бог, который заключит с Израилем новый договор вместо прежнего, который они нарушили. Сион – Это храмовая гора или Небесный Иерусалим?
Ученые обращают внимание на то, что в гл. 11 ни разу не встречается имя Иисуса Христа. Павел «говорит только то, что наступит время, “когда весь Израиль будет спасен”»[164]. Следовательно, евреи не вступают в единую Церковь, но лишь реформируют свою религию. Язычники же оставляют многобожие, входят в Церковь, но без соблюдения Закона Моисея.
Но вторая точка зрения утверждает, что спасение евреев, как и всех остальных людей, может прийти только через веру в Иисуса Христа, так что Освободитель, который придет с Сиона – это не кто иной как Иисус, облеченный в Славу Отца. Это мнение предпочтительно, потому что богословие Павла – христоцентрично, то есть в центре его находится Христос.
Невзирая на остающиеся вопросы, апостол сказал нам здесь самое главное: Бог был суров к Израилю временно, но Он простит Своих заблудших детей, которых никогда не переставал любить, и примет их к Себе навсегда.
Ст. 28 – Они не приняли Радостной Вести – и Богу они враги, ради вас враги. Но они – избранный народ Божий, и Бог их любит, любит ради их праотцев – Апостол заново выражает свою мысль, на этот раз в форме двух кратких и прекрасно сформулированных антитез. Павел говорит парадоксами: евреи одновременно враги и возлюбленные Бога. Они враги, потому что отвергли Его волю, которую Он выразил через Христа Иисуса. Но Он любит их, потому что верен Своим обещаниям, они не были отменены из-за отпадения народа. Ради их праотцев – то есть ради тех обещаний, которые были даны их предкам.
Ст. 29 – Неотъемлемы Его дары и неизменно призвание! – Бог, будучи всевидящим и всеведущим, с самого начала знает и конец, поэтому обстоятельства, какими бы печальными они ни были, не влияют ни на Его избрание, ни на Его призвание. Он знает, что Его народ любит Его и придет к Нему.
Ст. 30-31 – И вы некогда были непокорны Богу, но теперь из-за их непокорности прощены. Так и они из-за того, что вы прощены, теперь непокорны, чтобы и самим получить прощение – Апостол снова обращается к бывшим язычникам. Они были непокорны Богу, потому что не знали истинного Бога, поклоняясь идолам. Из-за непокорности – Непокорны евреи, поэтому прощены узнавшие Бога язычники. Парадоксальным образом язычники были прощены и приняты Богом, потому что отступились другие, как бы освободив для них место. Но это еще не конец. Бог действует так, что те, кто проявил непокорность, снова вернутся и получат прощение. Недаром в ст. 32 Павел воскликнет: «Не понять Его путей!» Поэтому глава завершается утверждением, что цель Бога – спасение всех. Об этом говорит и Иоанн Златоуст: «Ничто из этого не неизменно: ни ваше благо, ни их зло» (Беседа на Римлян, 19).
Ст. 32 – Всех Бог сделал пленниками непокорности, чтобы всем даровать прощение – Язычники, которые уже начинают превозноситься над неверующими евреями, должны вспомнить, какими они сами были до их призвания Богом: они были грешниками, и их трагическое положение описано в 1.18-32. Евреи тоже грешники, как об этом свидетельствует Писание. Итак, Бог и тех и других как бы заключил в тюрьму, отдал в плен, перед тем как проявить к ним милость. «Бог заключил человеческие существа в плен непокорности именно потому, что только к непокорным Он мог проявить Свою милость. Мужчины и женщины не могут получить Божью милость до тех пор, пока они полагаются на что-либо иное, на собственную мудрость или статус (благодаря этнической идентичности или культовой практике), до тех пор, пока они думают, что они покорны. Запереть их в плену непокорности – это значит дать им решающие доказательства их собственной тварной природы и тем самым открыть им путь для милости... Этот последний стих в гл. 9–11 призван показать, что особые договорные привилегии, которые можно в сумме определить как милость Бога к Израилю, теперь распространяются на всех... Это эсхатологическое “теперь”, это окончательное “чтобы”, которые Бог всегда имел в виду, когда Он впервые дал Свое обещание Аврааму все эти столетия тому назад – Он расширил Свои договорные благословения на все народы мира»[165].
33О бездна Божьего богатства, мудрости и всеведения! Не объяснить Его решений! Не понять Его путей!
34Кто познал разум Господа и кто был Его советчиком? 35И кто дал Ему хоть что-нибудь, что Он обязан вернуть?
36Ибо всё от Него, через Него и для Него! Ему слава вовеки! Аминь.
11.33 Ис 45.15; 55.8 11.34 Ис 40.13 (LXX); Иов 15.8; Иер 23.18; 1 Кор 2.16 11.35 Иов 41.11 11.36 1 Кор 8.6
Апостол Павел завершает эти три очень важные для него главы величественным гимном Богу, в котором, по уместному выражению Уильяма Баркли, говорит не богослов, но поэт. Это хвала, которая вырывается из самой глубины человеческого сердца. Но одновременно это указание на Тайну Бога, о чем нельзя забывать человеку.
Ст. 33 – О бездна Божьего богатства, мудрости и всеведения! Не объяснить Его решений! Не понять Его путей! – Павел восторгается величием Божьим. Он употребляет слово «бездна» (буквально: «глубина»[166] – здесь в значении непостижимых глубин), потому что ничто в мире не может сравниться с Ним. В Боге заключена бездна богатства, мудрости и всеведения. Богатство – Это слово часто применялось по отношению к Богу, конечно, не в обычном человеческом значении. См 9.23. Соединение «глубины» и «богатства» усиливает смысл этого словосочетания. Мудрость – слово значит нечто гораздо большее, чем ум и знание в современном значении этого слова. Это качество Бога и одновременно та Его ипостась, которой Он творил мир и устанавливал законы для вселенной, человечества, общества, государства, семьи и отдельного человека. Она изначально была с Богом и пребудет с Ним. Апостол Павел одним из первых отождествил Христа с Мудростью Бога (см. 1 Кор 1.30; пролог к Евангелию Иоанна (1.1-17), христологический гимн в Письме колоссянам (1.15- 20) и 24 главу Мудрости Иисуса Сираха). Всеведение (буквально: «знание») – по смыслу очень похоже на мудрость. В этих трех атрибутах Бога, наверно, не стоит видеть указания на троичность Божества, хотя некоторые Отцы Церкви это делали. Будучи ограниченным и тварным существом, человек не в состоянии объяснить решений, путей и замыслов Бога – ср. Прем 17.1; Иов 9.10; Пс 77(76).20; Притч 25.3.
Ст. 34-35 – Кто познал разум Господа и кто был Его советчиком? И кто дал Ему хоть что-нибудь, что Он обязан вернуть? – Это краткий гимн в форме риторических вопросов, на которые предполагается ответ: «никто!» Ср. 1 Кор 2.16, где дословно воспроизведены два первых вопроса. Они также очень близки и по смыслу, и по лексике к Ис 40.13 (в греческом переводе; в еврейском не «разум», а «дух»). Последний вопрос близок к Иов 15.8, хотя некоторые ученые указывают скорее на Иов 35.7 или 41.1. Вряд ли Павел сознательно цитирует какие-то тексты Писания, но он так блестяще знает их, что его речь почти вся состоит из библейских цитат и аллюзий на них.
«Порой нам трудно бывает понять и принять эту бездну любви Божией. Нам очень хочется, чтобы Бог был по-нашему, по-человечески, справедлив: чтобы Он наказывал за зло и награждал за праведность. Но если мы честно заглянем в себя, в свое сердце, то мы увидим, что ждем от Бога справедливости, справедливого воздаяния только для других, а для себя – только любви и прощения. И слава Богу за то, что Он не такой, каким бы мы Его хотели видеть, за то, что Он такой непонятный и, как нам порой кажется, неправильный. Слава Ему за то, что Он такой, какой Он есть. И нам остается только одно – вместе с ап. Павлом прославить Его, Его непостижимое бесконечное милосердие»[167].
Ст. 36 – Ибо всё от Него, через Него и для Него! – Этими словами Павел объявляет Бога Творцом («всё от Него»), Вседержителем, благодаря которому существует эта вселенная («через Него») и цель мира («для Него»). См. 1 Кор 8.6: «Но для нас лишь один Бог – Отец, из которого все возникло и для которого мы живем, и один Господь – Иисус Христос, благодаря которому все возникло и благодаря которому мы живем». Ср. Кол 1.16-17; 1 Кор 15.28[168].
Ему слава вовеки! Аминь – традиционное завершение славословий.