ДЖАТАКИ


Перевод В. В. Вертоградовой

ДЖАТАКА О СТРЕЛЕ (13)


«Да будет проклята стрела…» Эту историю Учитель во время своего пребывания в Джетаване{1} рассказал о страсти некоторых бхикшу{2} к своим прежним мирским женам. Подробности этой истории будут изложены в восьмой книге в Индрия джатаке.{3}

Тогда Благословенный сказал тоскующему бхикшу: «Еще прежде, о бхикшу, ты из-за этой женщины погиб и был поджарен на раскаленных угольях». Другие бхикшу попросили Благословенного разъяснить это. Благословенный разъяснил им то, что было скрыто от них перерождениями.

В давние времена в стране Магадха{4} в городе Раджагриха{5} правил один царь.

Когда наступало время сбора урожая, со стороны людей ланям грозила большая опасность, и они убегали в леса, растущие у подножия гор.

В то время один горный олень, живший в лесу, увлекся ланью, пришедшей туда из окрестностей деревни. Олень был так очарован ею, что, когда лани стали спускаться с гор и возвращаться на прежние места, олень тоже пошел вслед за ними.

«Милый, — сказала ему лань, — ведь ты же горный олень, и окрестности деревни для тебя опасны, не ходи туда за мной».

Но олень, влюбленный в лань, не вернулся обратно, а последовал за ней. Жители Магадхи, зная, что наступило время ланям возвращаться с предгорий, стали на пути их устраивать засады.

И вот, когда олень и лань бежали вместе по лесной дороге, один охотник притаился в укромном месте.

Почуяв запах человека, лань решила, что это охотник, и, пустив оленя вперед, сама пошла за ним. Первой же стрелой из лука охотник свалил оленя, а лань, увидев, что он убит, умчалась быстрее ветра.

Охотник вышел из своей засады, содрал шкуру с оленя и на угольях испек его мясо. Поев оленьего мяса, напившись воды, он собрал оставшиеся куски, с которых еще стекали капли крови, сложил их в бамбуковую корзину и понес домой детям.

В то время Бодхисаттва{6} возродился в образе духа дерева и жил в роще. Наблюдая за тем, что произошло с оленем, Бодхисаттва подумал: «Не ради матери или отца погиб этот глупый олень, — страсть погубила его. На рассвете страсти все живые существа счастливы, но конец ее — это страдание и пять видов различных уз{7} и несчастий. Достоин презрения человек, который причиняет в этом мире несчастье и смерть другому! Достойна презрения та страна, которой управляет женщина. Достойны презрения те мужчины, которые подчиняются воле женщин!»

Тогда Бодхисаттва в одной гатхе{8} показал три предмета, достойные порицания, а все лесные духи приветствовали и чтили его благовониями и цветами. Своим приятным голосом Бодхисаттва огласил всю рощу и в одной гатхе показал дхарму:{9}

Да будет проклята стрела, так глубоко разящая!

Да будет проклята земля, которой правит женщина!

Да будет проклят человек, что женской власти подчинен!

Так в одной гатхе показав три предмета, достойные порицания, Бодхисаттва, огласив весь лес, с мастерством Будды разъяснил дхарму.

Приведя эту историю для разъяснения дхармы, Учитель провозгласил благородные истины. После провозглашения истин терзавшийся страстью бхикшу достиг первого пути.{10} Рассказав эти две истории, Учитель показал связь между ними и отождествил перерождения: «Тогда терзающийся страстью бхикшу был горным оленем, мирская жена бхикшу — ланью, а я был божеством, разъяснившим дхарму и показавшим вред страсти».

ДЖАТАКА О ЦАРЕ ОБЕЗЬЯН (57)

«Как повелитель обезьян, кто терпелив…» Эту историю Учитель во время своего пребывания в Велуване{11} рассказал о Девадатте,{12} покушавшемся на его жизнь. Услыхав о злобных намерениях Девадатты, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Девадатта замышляет убить меня, он еще прежде пытался сделать это, но ему не удалось», и он рассказал историю о прошлом.

В давние времена, когда в Варанаси{13} царствовал Брахмадатта,{14} Бодхисаттва возродился в образе обезьяны. Когда он вырос, то стал величиной с жеребенка и отличался необыкновенной силой. Жил он один на берегу реки. Посреди реки был остров, заросший манговыми, хлебными и другими плодовыми деревьями, а между берегом и островом торчал из воды большой камень.

Бодхисаттва, который обладал силой слона, перепрыгивал обычно со своего берега сначала на этот камень, а оттуда на остров.

Там он наедался вдоволь различных плодов, а вечером тем же путем возвращался обратно. И так изо дня в день.

А в этой реке жил тогда крокодил со своей женой. У жены его, видевшей, как Бодхисаттва прыгает каждый день с берега на остров, возникло желание отведать обезьяньего сердца, и она сказала крокодилу: «Почтенный, я хочу отведать сердце этого царя обезьян». «Хорошо, ты получишь его сердце», — отвечал крокодил и решил: «Сегодня вечером, когда царь обезьян будет возвращаться с острова, я схвачу его». Он поплыл и забрался на камень, торчавший из воды.

Целый день Бодхисаттва бродил по острову, а вечером, собираясь возвращаться на свой берег, он посмотрел на камень, и ему показалось, что камень стал выше, чем раньше. «В чем же тут дело?» — подумал Бодхисаттва, так как, перепрыгивая с берега на остров, он обычно замечал уровень воды и высоту камня. «Сегодня уровень воды не повысился и не понизился, — подумал он, — а камень этот кажется больше. Наверное, какой-нибудь крокодил сидит на нем, желая схватить меня. Сейчас я испытаю его». И как будто бы разговаривая с камнем, он крикнул с острова: «Эй, камень!» — и, не получив ответа, еще три раза обратился к нему. Но камень молчал.

«Что же ты, камень, сегодня не отвечаешь мне?» — сказал тогда Бодхисаттва. А крокодил подумал: «Наверное раньше этот камень отвечал обезьяне, отвечу-ка я ей сегодня».

«Что тебе, царь обезьян?» — сказал крокодил. «Кто ты такой?» — спросил Бодхисаттва. «Я крокодил». — «А зачем ты здесь сидишь?» — «Я хочу получить твое сердце», — отвечал крокодил.

«Теперь я должен обмануть этого крокодила, — подумал Бодхисаттва, — другого пути у меня нет». И он сказал крокодилу: «Почтенный крокодил, я принесу себя в жертву тебе, ты только открой пасть, и когда я прыгну к тебе в пасть, тогда и хватай меня».

А как только у крокодилов открывается пасть, так сразу же закрываются глаза. И крокодил, ничего не подозревая, открыл пасть. И тут же глаза его закрылись. А Бодхисаттва, зная это свойство крокодилов, перепрыгнул с острова на голову крокодила, а оттуда с быстротой молнии — на другой берег.

«Эта обезьяна совершила чудо», — подумал крокодил, увидев Бодхисаттву на берегу. И он сказал обезьяне: «О царь обезьян, кто обладает в этом мире четырьмя известными качествами,{15} тот побеждает врагов, а у тебя, мне кажется, есть все эти качества», — и после этого крокодил произнес следующую гатху:

Как повелитель обезьян, кто терпелив, правдив и мудр,

Кто знает долг свой, тот всегда одолевает всех врагов.

Так восхвалив Бодхисаттву, крокодил удалился в свое жилище.

Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Девадатта замышляет убить меня, он пытался это сделать и прежде». Закончив этот рассказ, приведенный для разъяснения дхармы, установив связь, Учитель отождествил перерождения: «В то время Девадатта был крокодилом, брахманка{16} Чинча{17} была женой крокодила, а царем обезьян был я».

ДЖАТАКА ОБ ИГРАЛЬНОЙ КОСТИ (91)

«Намазанную сильным ядом…» Эту историю Учитель во время своего пребывания в Джетаване рассказал о небрежном отношении к вещам. Говорят, что в то время бхикшу, получив одежду и другие необходимые предметы, небрежно к ним относились, а вследствие такого отношения к четырем необходимым предметам{18} не освобождались от перерождений в аду и в мире животных.

Узнав об этом, Учитель, различными способами показав сущность дхармы, предостерег бхикшу от небрежного отношения к четырем необходимым предметам. «Бхикшу, который заботливо относится к своей одежде, — сказал Учитель, — должен избегать холодного». Это и другие правила установив, Учитель сказал: «О бхикшу, относитесь внимательно к своим необходимым вещам, невнимательное отношение подобно употреблению смертельного яда; еще в прежние времена люди, не ведая опасности, из-за небрежности принимали яд и попадали в большую беду». И он рассказал историю о прошлом.

В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в одной зажиточной семье и, когда вырос, стал игроком в кости.

С ним часто играл один мошенник. А у него была такая привычка: всякий раз, когда он видел, что выигрывает партию, то доводил ее до конца, а когда предчувствовал проигрыш, то, засунув одну кость себе в рот, говорил: «Кости одной не хватает!», бросал игру и уходил.

Догадавшись, в чем дело, Бодхисаттва сказал себе: «Ну, хорошо, посмотрим, что будет дальше», и, взяв однажды кости к себе домой, он намазал их ядом, потом тщательно высушил и, придя к мошеннику, сказал: «Давай-ка сыграем в кости, любезный!» — «Давай сыграем», — согласился мошенник, приготовил доску, и они стали играть.

Плут, поняв, что проигрывает, засунул себе в рот одну кость.

Увидев это, Бодхисаттва подумал: «Глотай-глотай, потом узнаешь, что будет с тобой». И он произнес следующую гатху:

Намазанную сильным ядом

Глотает кость, не ведая, мошенник.

Глотай-глотай, коварный плут, —

Потом увидишь, что с тобою будет.

Пока Бодхисаттва так говорил, от быстрого действия яда мошенник потерял сознание и, вращая глазами, упал навзничь.

«Теперь нужно вернуть ему жизнь», — решил Бодхисаттва и дал ему различные лекарства, смешанные с рвотным средством. А когда последнее оказало свое действие, он напоил плута топленым маслом, смешанным с медом и сахаром.

Вылечив мошенника, Бодхисаттва сказал ему: «Впредь больше так не делай». Потом, раздав дары и другие благочестивые деяния совершив, возродился согласно карме.{19}

Приведя эту историю для разъяснения дхармы, Учитель сказал: «О бхикшу, небрежное отношение к вещам подобно употреблению смертельного яда». Так сказав, он отождествил перерождения: «Тогда мудрым игроком в кости был я».

ДЖАТАКА О ШАКАЛЕ (113)

«Шакалу веришь пьяному…» Эту историю Учитель, находясь в Велуване, рассказал о Девадатте. В то время бхикшу, собравшись в зале дхармы, рассуждали о том, как Девадатта пришел в Гаясису{20} с пятьюстами бхикшу и стал давать им ложное наставление, будто истинная дхарма не та, которую установил отшельник Готама,{21} а та, которую установил он, Девадатта. С помощью этого обмана Девадатта расколол сангху{22} и установил два священных дня «упосатха».{23}

В то время как бхикшу сидели, обсуждая пороки Девадатты, вошел Учитель и спросил, о чем идет речь. Когда те объяснили, он сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Девадатта распространяет лживое учение, он был лжецом и прежде». И Учитель рассказал историю о прошлом.

В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе духа дерева и жил в роще на кладбище.

В то время в Варанаси был объявлен праздник, и жители города, решив принести жертвы якшам,{24} в каждом дворе и на каждой улице разбросали рыбу и мясо и выставили в кувшинах крепкие напитки.

И вот один шакал, проникнув в полночь в город по сточной трубе, наелся рыбы и мяса, напился вина и, забравшись в кусты, проспал до самого рассвета. Проснувшись и увидев, что уже рассвело, шакал решил, что уйти из города теперь невозможно. Тогда он подошел к дороге, лег возле нее и притаился, чтобы люди, проходившие мимо, не заметили его. Увидев одного брахмана, который шел к водоему полоскать рот, шакал подумал: «Ведь брахманы очень жадны на деньги. Заманю-ка я его каршапанами{25} и заставлю завернуть меня в верхнюю одежду и на руках вынести из города».

«Эй, брахман!» — позвал шакал человеческим голосом. «Кто это зовет меня?» — обернувшись, спросил брахман. «Это я», — отвечал шакал. «Что тебе надо?» — «У меня, брахман, есть две сотни каршапан; если ты возьмешь меня на руки и, завернув в свою верхнюю одежду, чтобы никто не видел, вынесешь из города, я отдам тебе эти каршапаны».

Из жадности к деньгам брахман согласился и, сделав все, как просил шакал, взял его на руки, вынес из города и прошел еще немного вперед.

«Что это за место, брахман, где мы сейчас находимся?» — спросил шакал. А когда брахман назвал ему это место, шакал стал просить: «Пройди еще немного брахман». И так он все просил брахмана пройти еще и еще, пока они, наконец, не дошли до большого кладбища. «Спусти меня здесь», — попросил шакал. Когда брахман спустил его на землю, шакал сказал: «Расстели здесь свою верхнюю одежду». И брахман, мечтая о деньгах, выполнил и это.

Потом шакал сказал: «А теперь вырой тот древесный корень». И пока брахман был занят этим делом, шакал стал топтать его верхнюю одежду; в четырех углах и в пяти других местах испачкав и намочив ее, он убежал в лес на кладбище.

Тогда Бодхисаттва, стоя на ветке дерева, произнес следующую гатху:

Шакалу веришь пьяному ты, брахман недогадливый.

У них и сотню не найдешь, не то что двести каршапан.

«Теперь, брахман, — сказал Бодхисаттва, — выстирай свою одежду, соверши омовение и займись своими делами», — и исчез.

И брахман, сделав все, как советовал Бодхисаттва, ушел, удрученный таким обманом.

Учитель, приведя эту историю для разъяснения дхармы, отождествил перерождения: «В то время Девадатта был шакалом, а духом дерева был я».

ДЖАТАКА О ХВОСТЕ (144)

«Уж много то, презренный…» Эту историю Учитель во время своего пребывания в Джетаване рассказал о ложном аскетизме адживиков.{26} Говорят, что за пределами Джетаваны они предавались различным видам ложного аскетизма.

Многие бхикшу, видевшие, как адживики, предаваясь аскетизму, особым образом сидели на пятках, висели в воздухе, как летучие мыши, лежали на шипах, жгли себя пятью видами огня{27} и прочее, обратились к Благословенному: «Скажи, почтенный, есть ли от этого аскетизма какая-нибудь польза?»

«Нет, бхикшу, — сказал Учитель, — в таком ложном аскетизме нет ни смысла, ни пользы; еще в прежние времена некоторые разумные люди, думая что в этом аскетизме есть смысл и польза, брали огонь, который был зажжен при их рождении, и уходили в лес. Но не видя никакого толку от принесения жертв огню, заливали его водой. А, обратившись к действиям касина,{28} постигали знания и достижения и возрождались в мире Брахмана».{29} И Учитель рассказал историю о прошлом.

В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в семье одного брахмана с севера.

В день, когда ребенок появился на свет, родители его зажгли священный огонь, а когда мальчику исполнилось шестнадцать лет, они сказали ему:

«В день твоего рождения, милый, мы зажгли для тебя священный огонь. Теперь, если ты хочешь вести мирскую жизнь, то изучи три веды,{30} а если хочешь достигнуть мира Брахмана, то возьми этот огонь и уходи в лес. Почитая огонь, ты заслужишь расположение великого Брахмана и в мире Брахмана возродишься».

«Не нужна мне мирская жизнь», — сказал юноша, взял огонь и, удалившись в лес, построил себе обитель и стал жить там, чтя огонь.

Как-то в одной соседней деревне этот отшельник получил в дар быка. Приведя его к себе в обитель, он решил принести его в жертву богу Агни.{31} Но тут он вспомнил, что у него в обители нет соли. «Не станет же владыка Агни есть несоленое мясо быка, — решил отшельник, — схожу-ка я в деревню за солью и накормлю владыку соленым мясом». И, привязав быка, он ушел в деревню за солью.

А тем временем какие-то охотники, бродя по лесу, подошли к этой обители. Увидев быка, они убили его, испекли мясо, наелись вдоволь и часть взяли с собой, оставив отшельнику лишь бычьи ноги, кожу и хвост.

Вернувшись в свою обитель и увидев остатки быка, брахман подумал: «Этот владыка Агни даже свое достояние уберечь не может, где уж ему меня защищать! От его покровительства, наверное, никакого проку не будет. Не вижу я в его существовании ни смысла, ни пользы». И, потеряв всякое желание служить Агни, отшельник сказал: «О владыка Агни, ты и свое добро защитить не можешь, как же ты будешь меня защищать. Мяса теперь нет, будь доволен этими отбросами!» И бросив в огонь бычий хвост и другие остатки, он произнес следующую гатху:

Уж много то, презренный Джатаведа,{32}

Что бычий хвост тебе приносим в жертву.

Раз упустил сегодня свое мясо,

Так будь хвостом оставшимся доволен!

Так сказав, Бодхисаттва залил огонь водой и ушел. Потом, став буддийским отшельником, он постиг все знания и достижения и возродился в мире Брахмана.

Приведя этот рассказ для разъяснения дхармы, Учитель отождествил перерождения: «В то время я был отшельником, погасившим огонь».

ДЖАТАКА О ВОРОНАХ (146)

«Устали клювы от трудов…» Эту историю Учитель во время своего пребывания в Джетаване рассказал об одном содружестве старых бхикшу. Говорят, что они были в Саваттхи{33} крупными землевладельцами, жили в богатстве и благополучии и дружили между собой.

И вот однажды, занимаясь своими делами, они услышали, как Учитель проповедует дхарму. Тогда они решили: «Мы ведь уже старики, что нам теперь мирская жизнь! Давайте вступим в сангху и, следуя прекрасному учению Будды, освободимся от страдания». Раздав все свое имущество детям и другим родственникам и покинув своих близких, провожавших их со слезами, они пришли к Учителю и стали просить его принять их в сангху. Учитель их принял. Но, вступив в сангху, они не стали вести жизнь, обычную для отшельников. Из-за преклонного возраста им не удалось постичь дхарму. Как и прежде, в мирской жизни, они и после вступления в сангху построили себе хижины на краю монастыря и поселились вместе. Даже когда они отправлялись за милостыней, то обычно заходили к своим детям и женам и там кормились.

У одного из них была в миру жена, которая проявляла особенную заботу обо всех этих старцах. Поэтому собранную в виде милостыни пищу они приносили к ней в дом и там ели, а она приготовляла им из своих припасов разные соусы и приправы.

Но однажды эта женщина схватила какую-то болезнь и умерла.

Тогда эти старики-тхеры{34} направились в монастырь. Обняв друг друга за шею и рыдая, они бродили вокруг монастыря и причитали: «Какая прелестная мирянка умерла!»

Услыхав их вопли, отовсюду сошлись другие бхикшу и стали расспрашивать старцев, отчего они так рыдают.

«У нашего друга, — сказали старцы, — была в миру жена. Это была такая прелестная женщина! А о нас она как заботилась! И она умерла. Где же мы теперь найдем такую? Оттого-то мы и плачем».

Тогда бхикшу собрались в зале дхармы{35} и стали обсуждать поведение старцев. В это время вошел Учитель и спросил, о чем идет речь. Когда бхикшу ему объяснили, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, они бродят, причитая об этой умершей женщине; еще прежде, когда они возродились в образе ворон и когда одна ворона погибла в море, они пытались вычерпать воду из моря и достать ее; и только одно мудрое существо спасло тогда их».

И Учитель рассказал историю о прошлом.

Однажды, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе морского духа.

Две вороны, муж и жена, в поисках корма прилетели к морскому берегу.

А в это время какие-то люди только что совершили на этом берегу жертвоприношения нагам{36} и ушли.

Спустившись в том месте, где люди приносили жертву, и увидев молоко, рыбу, мясо, вино и другие яства, обе вороны вдоволь наелись всего этого и напились вина. От вина они сильно охмелели, и им захотелось порезвиться на море. Но когда они, опустившись на поверхность, стали плавать, сильная волна подхватила ворону и унесла в море, а там ее проглотила рыба.

«Жена моя погибла!» — стал плакать и причитать муж вороны.

Стая ворон, услышав его рыдания, прилетела на этот берег узнать, что случилось. А когда муж вороны рассказал, как жену унесло море, все вороны в один голос стали рыдать.

Но потом они решили: «Что для нас эта морская вода? Мы ее вычерпаем и, опустошив море, достанем подружку». И, набирая воды в клювы, они стали выливать ее на сушу. Но от соленой воды глотки их быстро пересохли, и они спустились на берег отдохнуть. Клювы их устали, глаза покраснели. Валясь от сна, они сказали друг другу: «Когда мы берем морскую воду и относим ее на берег, то место, откуда мы ее взяли, снова наполняется водой. Не сможем мы вычерпать море». И они произнесли следующую гатху:

Устали клювы от трудов, и глотки наши высохли,

Из моря воду черпаем, а море наполняется.

И они снова стали трещать: «А какой клюв был у этой вороны, какие круглые глаза, какое оперенье, какой приятный голос! Оттого-то ее у нас похитило море».

И когда они так причитали, страшного вида морской дух показался из воды и разогнал их всех. Это и было их спасением.

Приведя эту историю для разъяснения дхармы, Учитель отождествил перерождения: «Тогда вороной была мирская жена, мужем вороны — старик-тхера, остальными воронами — остальные старые тхеры, а божеством моря был я».

ДЖАТАКА ОБ ОГНЕННОМ ЦВЕТКЕ (147)

«Не в том беда, что ворон злой…» Эту историю Учитель во время своего пребывания в Джетаване рассказал об одном терзаемом тоской бхикшу.

«Правда ли, бхикшу, будто на тебя напала тоска?» — спросил Учитель. «Правда», — отвечал бхикшу. «По ком же ты так тоскуешь?» — «По моей покойной жене, Учитель; это была такая женщина, что сладостные воспоминания о ней не дают мне спокойно жить».

Тогда Учитель сказал: «О бхикшу, она ведь желала тебе зла, еще в прежние времена ты из-за нее был посажен на кол, а из-за того, что причитал по ней, ты после смерти возродился в аду. Почему же ты и теперь так жаждешь ее?» И он рассказал историю о прошлом.

В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва был божеством воздуха.

В то время в Варанаси происходили ночные празднества каттика.{37} Словно город богов, был разукрашен весь Варанаси, и народ развлекался праздничными играми.

У одного бедного человека была единственная пара целой одежды. Когда он выстирал ее и, разбив на множество складок, тщательно разложил, жена сказала ему: «Господин, я хочу надеть платье, украшенное огненным сафлором.{38} Тогда я обниму тебя за шею и пойду на праздник». — «Где же нам, бедным, достать сафлор? — отвечал муж. — Надень, милая, свое чистое платье и иди на праздник». — «Если у меня не будет сафлора, — настаивала жена, — на праздничное веселье я не пойду. Можешь взять другую женщину и идти с ней». — «Что ты меня мучаешь, милая, откуда же мы можем достать цветы сафлора?» — «Господин, — отвечала жена, — если человек захочет, у него все будет. А разве в царских оранжереях нет сафлора?» — «Да ведь это место подобно озеру, которым владеет ракшаса.{39} Оно так сильно охраняется, что подойти близко невозможно. Не думай лучше об этом и будь довольна тем, что у тебя есть». — «Но, господин мой, в ночной темноте нет такого места, куда бы не мог проникнуть человек», — продолжала настаивать жена.

И муж, который очень любил ее, поддался, наконец, ее уговорам и согласился. «Ну хорошо, милая, не огорчайся», — сказал он и, рискуя жизнью, ночью покинул город и подкрался к царским оранжереям. Но когда он, проломив забор, проник внутрь, сторожа, услышавшие треск ограды, с криками «Вор! Вор!» побежали за ним. С бранью и побоями его поймали и связали.

Утром вора привели к царю. «Пойдите и посадите его на кол», — приказал царь. И когда возвестили удары барабана, вору связали сзади руки, вывели из города и посадили на кол. Он испытывал страшные муки. А вороны, сев ему на голову, клевали его глаза.

Но он не обращал внимания на свои мучения и, вспоминая жену, думал: «Теперь я не смогу быть на празднике каттика с нею, обвившей руками мою шею, одетой в платье, украшенное огненным сафлором». И он произнес следующую гатху:

Не в том беда, что ворон злой меня клюет здесь; горе в том,

Что не достигнет праздника сафлора огненный цветок.

Так он, бормоча все время о своей жене, умер и возродился в аду.

Учитель, приведя эту историю для разъяснения дхармы, отождествил перерождения: «В то время муж и жена были мужем и женой прежних дней, а я был божеством воздуха, разъяснившим эту историю».

ДЖАТАКА О ЧЕРЕПАХЕ (178)

«Здесь родилась я, здесь росла…» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване, рассказал об одном человеке, которому удалось спастись от змеиной лихорадки. Говорят, что эта болезнь появилась в одной семье в городе Саваттхи. «Милый, — сказали родители своему сыну, — не оставайся больше в этом доме, пробей стену, беги отсюда куда-нибудь и спасай свою жизнь. Через некоторое время вернешься в это место. Здесь будет зарыто много сокровищ. Откопай их и, наладив свое хозяйство, живи счастливо».

Послушавшись их совета, сын пробил стену и убежал. Одолев свою болезнь, он вернулся на прежнее место, откопал там большие сокровища и зажил счастливо. Однажды он, взяв с собой душистые масла и одежды, пришел в Джетавану поклониться Учителю. Тогда Учитель спросил его:

«Я слышал, на твой дом обрушилась змеиная лихорадка. Как же тебе удалось избавиться от нее?» Когда спасшийся от лихорадки рассказал ему свою историю, Учитель сказал: «Еще в прежние времена, когда возникала опасность, миряне, которые из-за привязанности к своему дому не хотели покидать его, погибали, те же, которые не были привязаны к дому, уходили в другие места и спасали себе жизнь».

И Учитель по просьбе этого мирянина рассказал историю о прошлом.

В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в одной деревне в семье гончара. Занимаясь гончарным делом, он кормил жену и детей. В то время с большой рекой Варана{40} было соединено протоком одно озеро. Когда вода поднималась, река и озеро сливались вместе; когда вода спадала, они разделялись. Обычно рыбы и черепахи, жившие в озере, знали заранее, когда год будет дождливым, а когда — засушливым.

И вот однажды, почувствовав, что надвигается засуха, все рыбы и черепахи, пока в протоке между озером и рекой еще была вода, ушли из озера в реку.

Но одна черепаха подумала: «Здесь я родилась, здесь выросла, здесь жили мои родители, не могу я покинуть это место». И она в речку не пошла. В жаркое время, когда вода в озере пересохла, черепаха зарылась в землю как раз в том месте, где Бодхисаттва обычно брал глину. Придя туда однажды за глиной, Бодхисаттва стал рыть землю и, большой лопатой расколов панцирь черепахи, вместе с комьями глины выбросил и ее на поверхность.

Испытывая страшные муки, черепаха подумала: «Из-за привязанности к своему дому я не смогла покинуть этого места и оттого погибла». И, рыдая, она произнесла следующие гатхи:

Здесь родилась я, здесь росла, вот в этой глине был мой дом.

Сгубила глина та меня: расстаться с ней я не могла.

Тебя, Почтенный, я зову, послушай слово ты мое.

В деревне будь то иль в лесу, где счастье можешь ты найти,

Для человека мудрого там родина и дом его;

Всегда иди туда, где жизнь; не то погубит дом тебя.

И так она, все разговаривая с Бодхисаттвой, умерла. Бодхисаттва принес ее с собой в деревню и, собрав всех жителей, обратился к ним: «Посмотрите на эту черепаху; в то время как другие черепахи и рыбы на время засухи ушли в большую реку, она, не желая расстаться со своим домом, вместе с ними не пошла. Забралась она в то место, где я обычно беру глину, и улеглась там. А когда я стал копать глину, то большой лопатой расколол ей панцирь и, как комок глины, выбросил на поверхность.

А она, поняв, что сделала, рыдая произнесла две гатхи и умерла. Так она из-за привязанности к своему дому достигла смерти. Не будьте похожими на эту черепаху. Не говорите с жадностью: «Мое зрение, мой слух, мое обоняние, мое осязание, мой сын, моя дочь, мои рабы и рабыни, мое золото и сокровища. Каждое существо проходит три состояния».{41} Так Бодхисаттва разъяснил народу преимущества учения Будды. И, распространив это учение по всей Индии, утвердил его на семь тысяч лет.

А люди, восприняв эти наставления Бодхисаттвы, раздав дары и другие добрые дела совершив, возродились на небе.

Приведя эту историю для разъяснения дхармы, Учитель провозгласил четыре благородные истины{42} и отождествил перерождения (после провозглашения истин избавившийся от болезни мирянин достиг первого пути): «В то время черепахой был Ананда,{43} а гончаром — я».

ДЖАТАКА О БРАХМАНЕ САТАДХАММЕ (179)

«Отбросив истинный закон…» Эту историю Учитель во время своего пребывания в Джетаване рассказал о двадцати одном недозволенном способе добывания необходимых для бхикшу предметов.

В то время многие бхикшу зарабатывали себе на жизнь врачеванием, выполнением различных поручений в качестве гонцов и посыльных, обменом милостыни на милостыню и прочее, используя таким образом двадцать один незаконный способ добычи необходимого. Об этом подробно будет рассказано в Джатаке о Сакете.{44}

Узнав о таком поведении бхикшу, Учитель решил: «Теперь многие бхикшу недозволенным способом добывают себе пропитание. Проведя так свою жизнь, они не смогут избежать перерождений в образе якшей, бестелесных духов, упряжного скота и возрождаются в аду. Для их же пользы и счастья надо провести с ними беседу, которая разъяснит им дхарму». И собрав сангху, он сказал: «О бхикшу, не доставайте себе необходимые для вас предметы, пользуясь при этом двадцатью одним незаконным способом. Пища в горшке для милостыни, полученная недозволенным способом, подобна раскаленному железному шару или смертельному яду. Ученики всех будд и паччекабудд{45} отвергли и прокляли эти недозволенные способы. Для того, кто ест пищу, полученную незаконным способом, нет уже ни смеха, ни радости. Такая пища, согласно моему учению, подобна отбросам пищи чандалы,{46} а употребление ее для последователя истинного учения подобно съедению отбросов пищи чандалы». И Учитель рассказал историю о прошлом.

В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе чандалы. Когда он вырос, он отправился в путешествие по каким-то делам, захватив с собой корзину с рисом и другой провизией.

А в это время жил в Варанаси один юноша по имени Сатадхамма, сын богатого брахмана с севера. Этот юный брахман тоже отправился в путешествие, но не взял с собой ни риса, ни корзины.

На большой дороге оба путешественника повстречались. И юный брахман спросил Бодхисаттву: «Какого ты рода, любезный?» — «Я чандала, — отвечал Бодхисаттва, — а ты какого рода?» — «А я брахман с севера», — сказал знатный юноша. «Так давай путешествовать вдвоем», — решили они и вместе отправились в путь.

Когда настало время завтрака, Бодхисаттва выбрал удобное место около воды. Омыв руки, он развязал корзину и сказал брахману: «Отведай моего рису, любезный». — «Что ты, низкий чандала, — отвечал брахман, — я вовсе не нуждаюсь в твоей пище». — «Ну, хорошо», — сказал чандала и достал из корзины столько рису, сколько ему нужно было для завтрака. Положив его на пальмовый лист, он закрыл корзину и принялся за еду.

После завтрака он выпил воды, омыл руки и ноги, уложил остатки пищи в корзину и сказал юноше: «Пойдем, брахман». И они снова тронулись в путь. Весь день они шли, а вечером спустились к водоему и стали купаться.

Когда они вышли из воды, Бодхисаттва снова достал из корзины провизию и, не предлагая брахману, начал есть.

Молодой брахман, голодный и утомленный от ходьбы в течение целого дня, стоял, смотря на чандалу, и думал: «Если он теперь предложит мне поесть, то я не откажусь». Но чандала ел, не говоря ни слова.

«Этот чандала поедает все молча, попрошу-ка я у него остатки его пищи, — решил брахман, — выброшу негодную, а остальную съем». Так он и сделал. Но когда он ел пищу чандалы, его стала терзать мысль: «Ведь тем, что я съел остатки его пищи, я опозорил свое рождение, семью, род, страну». Сильное раскаяние охватило его, и от этого пища с кровью вышла у него обратно. «Ох, из-за такого пустяка я совершил такое недостойное дело», — подумал брахман и, рыдая, произнес следующую гатху:

Такую дрянь, отбросы те, что чандала с трудом мне дал,

Я, брахман, съел, и все они обратно вышли изо рта.

Так сказав, брахман решил: «Зачем мне теперь жизнь, мне, совершившему такой дурной поступок?»

После этого он удалился в лес, никому больше не показывался на глаза и умер одинокой смертью.

Приведя эту историю о прошлом, Учитель сказал: «О бхикшу, как юноша Сатадхамма, который съел остатки пищи чандалы и понял, что из-за такого недостойного поступка для него нет теперь ни радости, ни смеха, так будет со всяким, кто следует высшему учению, но добывает себе на жизнь недозволенным способом. Когда он съест то, что получено им способом, который отверг и проклял Будда, для него не будет больше ни радости, ни смеха».

Дав такое наставление и став совершенно просветленным, Учитель произнес вторую гатху:

Отбросив истинный закон, кто не по дхарме действует,

Как Сатадхамма брахман, тот ни в чем не видит радости.

Приведя эту историю для разъяснения дхармы и провозгласив благородные истины, Учитель отождествил перерождения (после провозглашения истин многие бхикшу достигли первого пути): «Тогда чандалой был я».

ДЖАТАКА О ЛЬВИНОЙ ШКУРЕ (189)

«Не тигра голос слышу я…» Эту историю Учитель во время своего пребывания в Джетаване рассказал о Кокалике.{47} В это время тот собирался читать что-то нараспев. Узнав об этом, Учитель рассказал историю о прошлом.

В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в семье одного пахаря и, когда вырос, сам стал добывать пропитание пахотой.

В то время один торговец, нагрузив осла, бродил с ним от деревни к деревне, продавая товары.

И всякий раз, куда бы торговец ни приходил, он снимал с осла ношу, надевал на него львиную шкуру и пускал в ячменное или рисовое поле. Сторожившие эти поля люди, увидев одетого в шкуру осла, думали, что это лев, и не решались подойти к нему.

И вот однажды этот торговец, расположившись у ворот одной деревни, стал варить себе завтрак, а осла, одев в львиную шкуру, пустил в ячменное поле.

Сторожа, охранявшие поле, подумали, что это лев, и, боясь подойти к нему, пошли в деревню и рассказали, что видели.

Все жители деревни, вооружившись, стали дуть в трубы, бить в барабаны и с криками подошли к полю.

Испуганный осел закричал своим ослиным голосом.

Тогда Бодхисаттва, догадавшись, что это осел, произнес первую гатху:

Не тигра голос слышу я, не леопарда и не льва.

Со шкурой львиной на спине осел презренный здесь кричит.

А когда жители деревни поняли, что это осел, они бросились на него и били до тех пор, пока не перебили ему кости; тогда они ушли в деревню, захватив с собой львиную шкуру.

Когда торговец подошел к полю и увидел, что осел попал в такую беду, он произнес вторую гатху:

Ведь долго мог еще осел ячмень зеленый в поле есть, —

Он в шкуре львиной закричал и оттого теперь погиб.

Как только он произнес эти слова, осел испустил дух, а торговец оставил его и ушел.

Приведя эту историю, Учитель отождествил перерождения: «Тогда ослом был Кокалика, а мудрым пахарем был я».

ДЖАТАКА О РУХАКЕ (191)

«Пусть разорвалась тетива…» Эту историю Учитель во время своего пребывания в Джетаване рассказал о страсти одного бхикшу к своей покойной жене. Подробности этой истории будут изложены в восьмой книге в Индрия джатаке.

Тогда Учитель сказал: «О бхикшу, эта женщина — злая, еще прежде она осрамила тебя перед царем и его приближенными, а сама убежала из дома». И он рассказал историю о прошлом.

В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва был сыном его главной супруги. Когда он вырос, отец его умер, и он, приняв власть, справедливо управлял царством. Главным жрецом у него был некий Рухака. Этот Рухака был женат на одной брахманке.

И вот как-то царь подарил своему жрецу коня в пышно разукрашенной попоне. Сев на этого коня, жрец отправился на царскую службу. Встречавшиеся ему по дороге люди, увидев его верхом на таком нарядном коне, останавливались и начинали расхваливать коня: «Вот это конь! Вот это красавец!»

Вернувшись домой, жрец сказал жене: «Милая, наш конь необычайно красив: пока я ехал на службу, со всех сторон только и слышались похвалы ему». А жена брахмана была склонна к хитрости и обману. И она сказала мужу: «Почтенный, ты не знаешь, отчего конь так красив; ведь он прекрасен из-за своей нарядной попоны. Если ты хочешь быть красивым, как твой конь, надень на себя его попону, выйди на улицу и, как конь, стуча ногами, иди к царскому дворцу и покажись царю. Царь тебя расхвалит, ну и люди, конечно, тоже».

И этот обезумевший брахман, выслушав ее слова и не понимая, с какой целью она это говорит, поверил ей и сделал все, как она сказала.

Все люди, встречавшиеся жрецу на улице, смеялись и говорили: «Красив Учитель!» А царь, увидев жреца, сказал: «Что это, почтенный, у тебя печенка распухла что ли? Ты, видимо, тронулся». И стал всячески его стыдить.

«Неприлично я поступил», — подумал, устыдившись, брахман. И разозлившись на жену, решил: «Из-за нее я осрамился перед царем и его приближенными, изобью ее и выгоню». И с этими мыслями он пошел домой.

А хитрая брахманка, увидев, что муж идет домой в гневе, не дожидаясь его, вышла другим ходом, отправилась в царский дворец и там провела четыре-пять дней.

Царь, узнав об этом, велел позвать жреца и сказал ему: «Учитель, все женщины порочны, ты должен простить свою жену». И, чтобы заставить его примириться, царь произнес первую гатху:

Пусть разорвалась тетива, мы вновь ее соединим;

Соединись с женой своей и в сердце гнева не держи.

Выслушав слова царя, Рухака произнес вторую гатху:

К чему нам старая теперь для лука тетива нужна?

Коль матерьял и мастер есть, другую сделаем скорей.

Так сказав, жрец выгнал первую жену и взял себе в жены другую брахманку.

Учитель, приведя этот рассказ для разъяснения дхармы, провозгласил благородные истины и отождествил перерождения (после провозглашения истин тоскующий бхикшу достиг первого пути): «В то время первая жена была первой женой прошлой истории, тоскующий бхикшу был Рухакой, а царем Варанаси был я».

ДЖАТАКА О ПОХИЩЕННОЙ ДРАГОЦЕННОСТИ (194)

«Богов здесь нет, они теперь далёко…» Эту историю Учитель во время своего пребывания в Велуване рассказал о Девадатте, покушавшемся на его жизнь. Услыхав, что Девадатта собирается его убить, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, — еще раньше Девадатта пытался убить меня, но ему это не удалось». И он рассказал историю о прошлом.

В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в семье одного домовладельца в деревне, расположенной недалеко от Варанаси. Когда он достиг зрелого возраста, его женили на одной девушке из хорошей семьи в Варанаси. Она была очаровательна, необыкновенно мила, красива, словно небесная апсара,{48} изящна, как вьющееся растение, резва, как киннари.{49} Звали ее Суджата. Была она верной женой, скромной, исполняющей свой долг. Она исправно несла свои обязанности по отношению к свекрови и свекру и мужу была приятна. И так они, довольные друг другом, жили душа в душу.

Однажды Суджата сказала Бодхисаттве, что хочет повидать своих родителей. «Хорошо, милая, — сказал Бодхисаттва, — приготовь продовольствие на дорогу». Он велел наварить разной еды и, погрузив в повозку все необходимое для дороги, тронулся в путь. Бодхисаттва, погоняя волов, сидел впереди, а Суджата — сзади.

Подъехав к городу, они распрягли упряжку, совершили омовение и стали закусывать. Потом Бодхисаттва запряг волов и опять сел впереди, а Суджата, которая меняла одежду и украшения, устроилась сзади.

Когда они въезжали в Варанаси, царь, совершая обычный обход города, проезжал на слоне как раз по этой же улице. В это время Суджата, сойдя с повозки, шла сзади. Увидев ее, царь, пораженный ее красотой, впился в нее глазами. Воспылав к ней страстью, он сказал своему советнику: «Пойди, разузнай, замужем она или нет». Вернувшись, советник сказал царю: «Она замужем, о божественный. Говорят, что человек, который сидит в повозке, и есть ее муж».

Не в состоянии преодолеть своего влечения к этой женщине, царь решил любым способом погубить мужа и взять себе его жену. Позвав одного человека, царь дал ему гребень и сказал: «Любезный, возьми этот гребень, украшенный драгоценными камнями, и, как будто бы гуляя по улице, незаметно подкинь его в повозку тому человеку».

Тот взял гребень, подбросил его в повозку Бодхисаттвы, вернулся и доложил обо всем царю.

«У меня пропал гребень, украшенный драгоценными камнями», — заявил царь. Люди подняли шум.

«Закройте все ворота, — приказал тогда царь, — оцепите все выходы и ищите вора». Царские люди закрыли все выходы. Весь город пришел в смятение. А человек, который подбросил гребень, в сопровождении нескольких других людей подошел к Бодхисаттве и сказал: «Эй, ты, останови волов: у царя пропал драгоценный гребень, мы должны обыскать твою повозку».

Обшарив повозку, они нашли подкинутый царский гребень и с криками «Вор!» надавали пинков Бодхисаттве и скрутили ему руки назад.

Потом вора привели к царю и сказали: «Вот похититель гребня!» — «Отрубите ему голову», — приказал царь. Тогда царские люди, отхлестав вора плетьми на площади, вывели его из города через правые ворота. Суджата, сойдя с повозки, с мольбой протягивала руки и шла сзади, причитая: «О господин мой, из-за меня постигло тебя такое горе».

Царские люди, намереваясь отрубить голову Бодхисаттве, положили его на спину. Увидев это, Суджата подумала о своей добродетельности и стала рассуждать сама с собой: «Я думаю, нет в этом мире богов, способных воспрепятствовать злым и жестоким людям причинять зло благородным». И, рыдая, она произнесла первую гатху:

Богов здесь нет. Они теперь далёко.

И стражей мира ты теперь не сыщешь.

На совершающих насилье беззаконно

Ты не найдешь тут никакой управы.

Когда эта благочестивая женщина так причитала, трон Шакры,{50} царя богов, сделался горячим. «Кто это меня низвергает с пьедестала царя богов?» — подумал он. И, выяснив причину, решил: «Царь Варанаси слишком жестоко поступает, благородную Суджату ввергает в такое несчастье. Мне надо прийти на помощь».

Спустившись из мира богов, Шакра с помощью своей магической силы сидевшего на слоне злого царя в один миг снял со слона и положил навзничь на место казни. А Бодхисаттву, подняв оттуда, облачив в царскую одежду и украсив всевозможными драгоценностями, посадил на царского слона.

Царские слуги, подняв топор, отрубили царю голову и только после этого заметили, что это голова царя.

Тогда царь богов Шакра, приняв видимую форму, подошел к Бодхисаттве и помазал его на царство, а Суджату сделал его главной супругой.

Советники, брахманы и знатные домовладельцы, увидев царя богов, возрадовались: «Несправедливый царь убит, — говорили они, — теперь у нас будет справедливый царь, поставленный Шакрой».

И Шакра, находясь в воздухе, сказал: «Вот вам царь, данный Шакрой. Отныне он будет справедливо управлять царством. Если же он окажется несправедливым, бог будет посылать дождь не вовремя, а вовремя дождя не будет, и появятся для людей три опасности: опасность голода, опасность эпидемии и опасность меча». Так наставляя их, Шакра произнес вторую гатху:

Не в сроки дождь ему идет, а в сроки нет ему дождя;

С небес низвержен наземь царь и за нечестие убит.

Дав народу такое наставление, Шакра ушел в свои небесные края. А Бодхисаттва, справедливо управляя царством, возродился на небе.

Приведя эту историю для разъяснения дхармы, Учитель отождествил перерождения: «Тогда несправедливым царем был Девадатта, Шакрой — Ануруддха,{51} Суджатой — мать Рахулы,{52} а царем, поставленным Шакрой, был я».

ДЖАТАКА О ЛЕТАЮЩЕМ КОНЕ (196)

«Заветам просветленного…» Эту историю Учитель во время своего пребывания в Джетаване рассказал об одном тоскующем бхикшу.

«Правда ли, бхикшу, будто ты пребываешь в смятении?» — спросил Учитель. «Правда», — отвечал тот. — «И что же за причина этому?» — «Я увидел одну нарядную женщину и воспылал к ней страстью», — отвечал бхикшу.

Тогда Учитель сказал: «Есть такие женщины, о бхикшу, которые, завлекая мужчин своим видом, голосом, благовониями, прикосновением и своим женским кокетством, подчиняют их своей власти. А почуяв, что те потеряли волю, они своим коварством лишают их нравственности и благосостояния. Этих женщин называют якшини.{53}

Однажды — это было в давние времена — якшини, приблизившись к каравану купцов, соблазнили их своими женскими чарами и подчинили своей власти. Через некоторое время, когда в этом месте появились другие люди, якшини перебили прежних купцов и съели их с такой жадностью, что на зубах у них хрустели кости, а с губ стекали струйки крови».

И Учитель рассказал историю о прошлом.

Был когда-то на острове Тамбапанни{54} город, называемый Сирисаваттху. В этом городе жили якшини.

Всякий раз, когда около их города разбивался корабль, якшини, наряженные и украшенные драгоценностями, захватив с собой всевозможные угощения, с детьми на руках и в сопровождении толпы служанок выходили на берег.

Чтобы купцы не сомневались в том, что они попали в город, где живут люди, якшини с помощью своей магической силы заставляли их видеть то людей, пашущих землю, то пасущих коров, то стада скота, то собак. Потом, подойдя к купцам, якшини просили их отведать рисовой каши и разных других угощений. Ничего не подозревая, купцы съедали все, что им было предложено, а когда они, наевшись, располагались отдохнуть, якшини затевали с ними беседу.

«Где вы живете, — спрашивали они купцов, — откуда прибыли? Куда направляетесь и что за дело привело вас сюда?» «Мы попали сюда с разбитого корабля», — отвечали купцы. «Вот и хорошо, — говорили якшини, — прошло уже три года, почтенные, с тех пор как наши мужья вышли отсюда на корабле. Они, наверное, погибли. А вы ведь тоже купцы, так мы будем вашими женами», — и, завлекая купцов разными женскими хитростями, чарами и уловками, якшини приводили их в свой город. В случае, если у них оставались еще раньше захваченные люди, якшини связывали их и бросали в дом пыток. А когда якшини не находили около своего города людей, потерпевших кораблекрушение, они обычно обыскивали все морское побережье от реки Кальяни{55} до Нагадипы.{56}

И вот однажды пятьсот купцов высадились на берег с разбитого корабля около города Сирисаваттху. Подойдя к берегу, якшини стали завлекать купцов и привели их в свой город, а людей, захваченных раньше, они связали цепями и бросили в дом пыток.

Старшая якшини выбрала себе старшего купца, а другие якшини взяли себе остальных купцов и сделали их своими мужьями. Ночью, когда муж заснул, старшая якшини встала и пошла к дому пыток. Там она убила несколько человек, наелась их мяса и вернулась обратно. То же самое сделали и остальные якшини. Когда старшая якшини наелась человеческого мяса, тело ее стало холодным, и старший купец, обняв ее, догадался, что она якшини.

«Наверное, все эти пятьсот женщин тоже якшини, — подумал он, — нам надо бежать». На следующее утро, совершая омовение лица, старший купец сказал остальным: «Это ведь якшини, а не люди; как только появятся купцы с других разбитых кораблей, якшини сделают их своими мужьями, а нас съедят. Давайте бежать отсюда!» Когда он так сказал, одна половина купцов ответила: «Не можем мы покинуть наших жен; вы уходите, а мы никуда не побежим отсюда». Тогда двести пятьдесят остальных купцов, послушавшись старшего, из страха перед якшини сбежали от них.

В это время Бодхисаттва возродился в образе летающего коня. Он был весь белый, с головой черной, как у вороны, с гривой, похожей на траву мунджа.{57} Кроме того, он обладал сверхъестественной силой и умел летать по воздуху.

Поднявшись в воздух в Гималаях, он прилетел на остров Тамбапанни и бродил там вокруг прудов и озер, питаясь диким рисом. Преисполненный сострадания к купцам, конь трижды прокричал человеческим голосом: «Есть ли желающие вернуться домой?»

«Мы хотим вернуться домой, почтенный», — сказали купцы, подойдя к коню и приветственно сложив руки. «Ну, забирайтесь ко мне на спину», — сказал конь. Тогда некоторые купцы забрались ему на спину, другие уцепились за хвост, а третьи так и остались стоять, приветственно сложив руки.

И Бодхисаттва своей магической силой поднял все две с половиной сотни купцов и даже тех, которые стояли, приветственно сложив руки, и доставил их каждого к себе домой, а после этого вернулся в свои родные места. А якшини, когда появились купцы с нового разбитого корабля, перебили оставшихся двести пятьдесят человек и съели их.

Обратившись к бхикшу, Учитель сказал: «О бхикшу, подобно тому как погибли те купцы, которые попали под власть якшини, а те, которые послушались совета летающего коня, вернулись каждый к себе домой, точно так же те бхикшу и бхикшини, буддийские миряне и мирянки, которые не выполняют заветов Просветленных, достигают великой скорби в четырех посмертных состояниях,{58} где они испытывают действие пяти видов уз, а те, которые выполняют заветы, достигают трех счастливых состояний,{59} шести небес, населенных разумными существами, и двадцати миров Брахмана.{60} После этого они достигают великой вечной нирваны и обретают блаженство».

Так сказав и став совершенно просветленным, Учитель произнес следующие гатхи:

Заветам Просветленного кто следовать не думает,

Погибнет он, как те купцы, которых съели якшини.

Кто в жизни своей следует заветам Просветленного,

Спасен тот будет, как купцы, которых конь от смерти спас.

Приведя эту историю для разъяснения дхармы и показав благородные истины, Учитель отождествил перерождения (после показа истин тоскующий бхикшу достиг первого пути, а многие другие бхикшу достигли первого, второго, третьего и четвертого путей): «Тогда двести пятьдесят купцов, последовавших за летающим конем, были последователями Будды, а летающим конем был я».

ДЖАТАКА О ХОЗЯИНЕ ДОМА (198)

«Обоих не могу простить…» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване, рассказал об одном тоскующем бхикшу.

«За женщинами уследить невозможно, — сказал Учитель, — так или иначе они сумеют согрешить и обмануть своих мужей». И он рассказал историю о прошлом.

Однажды, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в стране Каши{61} в семье одного домовладельца, а когда вырос, сам стал хозяином дома и главой семьи.

Его жена была безнравственной женщиной, и однажды она завела любовную интригу с деревенским старостой. Узнав об этом, Бодхисаттва все думал, как бы уличить ее.

В тот год во время дождливого сезона водой были смыты все семена, и наступил голод. А когда только что взошли новые посевы, крестьяне пришли к деревенскому старосте и стали просить у него вола для еды.

«Через два месяца, — сказали они, — мы соберем зерно и отдадим тебе за вола рис». Получив у старосты вола, они ушли.

Как-то раз, выбрав удобный момент, когда Бодхисаттвы не было дома, староста пришел к его жене.

В то время, как они вдвоем предавались наслаждениям, Бодхисаттва вошел в деревенские ворота и направился к дому.

Жена, посмотрев на ворота и увидев его издали, подумала: «Кто бы это мог быть?». И только когда Бодхисаттва был уже на пороге, она узнала его и сказала об этом старосте.

Староста задрожал от страха. «Не бойся, — сказала женщина, — у меня есть план, как выйти из этого положения. Ведь мы взяли у тебя мясо вола и съели; сделай вид, будто ты требуешь у нас плату за мясо. А я заберусь в амбар и, стоя в дверях, буду кричать: «Нет риса здесь!» Ты же стань посреди дома и требуй все настойчивее: «У меня, скажи, дети дома, отдай мне плату за мясо!».

И женщина, забравшись в амбар, села в дверях, а староста, стоя посреди дома, стал просить плату за мясо. «В амбаре риса нет, — отвечала она, — вот соберем урожай, тогда отдадим, а сейчас уходи».

Войдя в дом и увидев все это, Бодхисаттва подумал: «Наверное, эта негодница придумала такую хитрость». И он сказал старосте: «Послушай, староста, когда мы брали у тебя старого вола на еду, мы обещали тебе отдать рис за него через два месяца. Но не прошло еще с тех пор и полмесяца. Почему же ты сейчас требуешь плату? Ты не за долгом пришел сюда. Ты, наверное, по другому делу пришел. Мне это не нравится. А эта развратная негодница знает, что в амбаре рису нет, а сама забралась туда и кричит: «Нет риса!» А ты кричишь: «Отдай рис!» Мне не нравятся ваши дела». И он произнес следующие гатхи:

Обоих не могу простить, не нравятся мне их дела:

Жена залезла вдруг в амбар, стоит там и кричит: «Не дам!»

Тебе же, староста, скажу: ты мясо старого вола

Нам в долг дал на два месяца; но половины не прошло,

А ты уплаты требуешь, и это мне не нравится.

И Бодхисаттва схватил старосту за клок волос, торчавший у него на макушке, и вытащил на середину дома.

«Ты поступаешь беззаконно по отношению к чужой собственности», — сказал Бодхисаттва. И, ругая старосту, стал бить его. И хотя тот кричал: «Я деревенский староста!!», Бодхисаттва избил его до изнеможения и, ухватив за клок волос, выволок из дома. А порочную жену он за волосы вытащил из амбара, избил и пригрозил ей: «Если ты еще раз это сделаешь, тогда узнаешь, что будет».

С тех пор деревенский староста даже смотреть на этот дом не решался, а неверная жена больше и в мыслях грешить не смела.

Учитель, приведя эту историю для разъяснения дхармы, провозгласил четыре благородные истины (в результате этого тоскующий бхикшу достиг первого пути) и отождествил перерождения: «В то время хозяином дома, наказавшим старосту, был я».

ДЖАТАКА ОБ АНТИЛОПЕ (206)

«Зубами, черепаха, ты…» Эту историю Учитель во время своего пребывания в Велуване рассказал о Девадатте. Услыхав о злобных намерениях Девадатты, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Девадатта замышляет убить меня, он еще прежде пытался сделать это». И он рассказал историю о прошлом.

В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе антилопы и жил в лесной чаще недалеко от озера. На берегу этого озера на дереве жил дятел, а в озере обитала черепаха. И все трое были друзьями.

И вот один охотник, бродя по лесу, заметил следы Бодхисаттвы на его пути к водопою. На этом месте охотник поставил западню и ушел. Западня, хотя и сделанная из кожаных ремней, была прочна, как железная цепь.

В первой половине ночи Бодхисаттва, спускаясь к озеру, чтобы напиться воды, попал в западню и пронзительно закричал, как кричат все пойманные антилопы.

Услышав этот крик, дятел слетел с верхушки дерева, а черепаха выползла из воды, и они стали думать, как помочь Бодхисаттве.

«Почтенная, — сказал дятел черепахе, — у тебя есть зубы, ты перегрызи ремни западни, а я позабочусь о том, чтобы не пришел охотник; так мы спасем жизнь нашему другу». И, поясняя это, дятел произнес первую гатху:

Зубами, черепаха, ты грызи ремни той западни,

А я пойду следить за тем, чтобы охотник не пришел.

Тогда черепаха стала перегрызать ремни западни, а дятел полетел в деревню, где жил охотник.

Едва забрезжил рассвет, охотник взял нож и отправился из дому. Увидев его, дятел закричал, захлопал крыльями и ударился прямо в лицо охотнику как раз в тот момент, когда тот выходил через переднюю дверь.

«Меня ударила птица, несущая дурное предзнаменование», — подумал охотник и вернулся домой.

Полежав немного, он встал и решил опять идти в лес. «Когда я выходил через переднюю дверь, — стал он размышлять, — я увидел птицу, несущую дурное предзнаменование; выйду-ка я теперь через заднюю дверь».

А дятел, угадав его замысел, полетел и спустился за домом.

Когда охотник выходил через заднюю дверь, дятел снова закричал и ударился ему в лицо.

«Эта птица, несущая дурное предзнаменование, не дает мне выйти из дому», — подумал охотник, вернулся в дом и пролежал до самого восхода.

А когда взошло солнце, охотник, захватив с собой нож, снова вышел из дому. На этот раз дятел быстро полетел в лес и сообщил Бодхисаттве о приближении охотника. К этому времени черепаха перегрызла все ремни западни, кроме одного, последнего. Рот ее был полон крови, и казалось, что она лишилась всех зубов.

Увидев охотника с ножом в руке, который приближался с быстротой молнии, Бодхисаттва перервал последний ремень и убежал в лес. Дятел сел на дереве. А черепаха была так слаба, что не могла сдвинуться с места. Охотник положил ее в мешок и повесил на дерево.

Бодхисаттва, обернувшись и увидев, что черепаха попала в руки охотника, решил спасти жизнь своему другу. Он показался на глаза охотнику и сделал вид, будто бы совсем ослабел.

«Наверное, эта антилопа совсем ослабела», — решил охотник и с ножом бросился преследовать Бодхисаттву, а тот, держась все время на почтительном расстоянии, заманил охотника в лес. И когда Бодхисаттва увидел, что они зашли очень далеко, он ускользнул от охотника и, словно ветер, помчался обратно другим путем.

Прибежав к тому месту, где охотник подвесил черепаху, Бодхисаттва рогом подцепил мешок, сбросил его на землю, разорвал и выпустил черепаху.

Дятел слетел с дерева. И Бодхисаттва, давая обоим наставление, сказал:

«Вы спасли мне жизнь, вы поступили как настоящие друзья, а теперь охотник может прийти и схватить вас. Поэтому ты, друг дятел, бери своих птенцов и лети в другое место, а ты, милая черепаха, ныряй в воду». Так они сделали.

Учитель, став совершенно просветленным, произнес вторую гатху:

Сбежала антилопа в лес, в пруд черепаха уползла,

А дятел, взяв своих птенцов, в другое место улетел.

Охотник, придя на это место и никого не увидев, взял разорванный мешок и пошел домой огорченный. А трое друзей, всю жизнь дружбы не прерывая, возродились согласно карме.

Учитель, приведя эту историю, отождествил перерождения: «Тогда охотником был Девадатта, дятлом — Сарипутта,{62} черепахой — Могаллана,{63} а я был антилопой».

ДЖАТАКА О ЦАРЕ АССАКЕ (207)

«С царем Ассакою вдвоем…» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване, рассказал о непроходящей страсти одного бхикшу к своей покойной жене.

«Правда ли, бхикшу, что ты тоскуешь?» — спросил Учитель. «Правда», — отвечал тот. «По ком же ты так тоскуешь?» — «По своей покойной жене», — отвечал бхикшу. «Не только теперь, бхикшу, ты страдаешь из-за этой женщины, еще в прежние времена ты обрел из-за нее великую печаль». И он рассказал историю о прошлом.

Некогда в стране Каши, в городе Потали,{64} правил царь по имени Ассака. Он очень любил свою главную жену Уббари, которая была необыкновенно мила, красива и обаятельна. Она превосходила красотой всех людей, не достигая только красоты богов. И вот она умерла.

Страшная тоска охватила царя после ее смерти. Он ходил мрачный и удрученный. Тело царицы он велел натереть сезамовым маслом и, положив в деревянный ящик, поставить под свою кровать. А сам лежал, не принимая пищи, рыдал и причитал.

Родители и родственники, друзья и приближенные, брахманы и знатные домовладельцы стояли вокруг царя и старались утешить его.

«Не печалься, о великий царь, — говорили они, — все в мире непостоянно». Но так и не смогли успокоить его.

И пока царь пребывал в тоске, прошло семь дней.

А в то время Бодхисаттва был отшельником, постигшим пять высших знаний{65} и восемь достижений.{66} Он жил в Гималаях и благодаря своей божественной проницательности мог знать, что происходит по всей Индии.

И вот, увидев, как рыдает царь Ассака, Бодхисаттва решил помочь ему.

Поднявшись в воздух с помощью своей магической силы, Бодхисаттва спустился в царском саду и сел на ритуальный камень подобно золотому изваянию.

В это время один молодой брахман города Потали пришел в сад; увидев Бодхисаттву, брахман почтительно приветствовал его и сел поблизости.

«Скажи, юноша, — обратился к нему Бодхисаттва, — что, ваш царь справедлив?» — «Да, почтенный, — отвечал брахман, — царь справедливый человек. Но у него недавно умерла жена, ее тело он положил в деревянный ящик, а сам вот уже седьмой день лежит и рыдает. Почему бы тебе не освободить царя от этой печали? Такому благочестивому существу, как ты, следует помочь царю в его несчастии». — «Да я ведь не знаю царя, юноша, — сказал Бодхисаттва, — но если бы он сам пришел и спросил меня, я бы рассказал ему о новом рождении его жены Уббари и заставил бы ее поговорить с царем». — «Тогда посиди здесь, почтенный, пока я не приведу к тебе царя», — сказал юноша. И, получив согласие Бодхисаттвы, пришел к царю и рассказал ему обо всем. «Ты должен пойти к этому человеку, обладающему божественной проницательностью, о великий царь», — сказал юноша.

При мысли, что он сможет увидеть свою Уббари, обрадованный царь сел на колесницу и приехал к тому месту, где сидел Бодхисаттва.

Приветствовав Бодхисаттву, царь сел возле него и спросил: «Правду ли говорят, что ты знаешь новое воплощение моей божественной царицы?» — «Да, знаю, великий царь», — отвечал Бодхисаттва. «В кого же она воплотилась?» — «О великий царь, она при жизни так опьянена была своей красотой, что пренебрегала всем остальным и не совершала добрых поступков. Поэтому она возродилась в образе навозного жука и находится в этом парке». — «Не верю я этому», — сказал царь. «Тогда я покажу тебе ее, — отвечал Бодхисаттва, — и заставлю говорить».

Царь согласился, и Бодхисаттва приказал с помощью своей магической силы: «Эй, вы двое, те, что копаетесь в навозе, приблизьтесь к царю!» И оба жука подлетели к царю.

Указав на одного из них, Бодхисаттва сказал царю: «Это, великий царь, и есть твоя божественная Уббари; вылетев из этой навозной кучи, она следует за своим мужем-жуком, смотри на нее». — «Как! Моя жена Уббари стала теперь навозным жуком? Не верю я этому!» — закричал царь. «Тогда я заставлю ее говорить, о великий царь, — сказал Бодхисаттва и окликнул ее по имени, — Уббари!» — «Что тебе, почтенный?» — отвечала она человеческим голосом. «Кем ты была в прежнем рождении?» — «Я была, почтенный, главной женой царя Ассаки, а звали меня Уббари». — «Скажи: кто теперь тебе дороже, царь Ассака или этот жук?» — «Почтенный, — отвечала Уббари, — ведь то было мое прежнее рождение. Тогда в этом парке я гуляла вместе с царем и находила удовольствие в формах, звуках, запахах, вкусе и осязании. Но с тех пор, как я сменила воплощение, что для меня этот царь? Теперь мне ничего не стоит убить царя Ассаку и кровью из его горла вымазать ноги моему мужу-жуку».

И она человеческим голосом произнесла следующие гатхи:

С царем Ассакою вдвоем, супругом дорогим моим,

В любви взаимной некогда гуляли в этом парке мы.

Печаль и радость прежние теперь затмились новыми,

И потому милее мне царя Ассаки этот жук.

Выслушав ее слова, царь стал сожалеть о своей напрасной печали и приказал унести тело царицы.

Потом он омыл себе голову, простился с Бодхисаттвой и возвратился в город. Там он выбрал себе другую царицу и справедливо управлял царством.

А Бодхисаттва, дав царю наставление и избавив его от тоски, ушел в Гималаи.

Приведя эту историю для разъяснения дхармы и провозгласив четыре благородные истины, Учитель отождествил перерождения (после провозглашения истин тоскующий бхикшу достиг первого пути): «Тогда покойная жена бхикшу была царицей Уббари, страдающий бхикшу — царем Ассакой, а я был отшельником».

ДЖАТАКА О ЧЕРЕПАХЕ (215)

«Убила черепаха ведь…» Эту историю Учитель во время своего пребывания в Джетаване рассказал о Кокалике. Подробности этого рассказа будут изложены в Махатаккария джатаке.{67}

«Не только теперь, — сказал Учитель, — Кокалика погибает из-за своей разговорчивости; так с ним было и прежде». И он рассказал историю о прошлом.

В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в семье царского приближенного, а когда он вырос, стал советником царя в артхе{68} и дхарме.

Царь был так разговорчив, что, когда он говорил, никто другой не мог произнести ни слова. И Бодхисаттва стал искать подходящего случая, чтобы умерить болтливость царя.

В то время в области Гималаев жила в одном пруду черепаха. Два молодых гуся, ища себе корма, познакомились с этой черепахой и вскоре стали с ней близкими друзьями.

«Милая черепаха, — сказали ей однажды гуси, — есть у нас в Гималаях, на плато горы Читтакута,{69} в золотой пещере, великолепный дом. Не хочешь ли ты отправиться туда с нами?» — «А как же я доберусь туда?» — спросила их черепаха. «Если ты сможешь закрыть рот и ни с кем не говорить ни слова, мы донесем тебя туда». — «Хорошо, я закрою рот, — отвечала черепаха, — возьмите меня с собой».

Тогда гуси дали черепахе палку и велели ухватиться зубами за середину ее, а сами взяли эту палку за оба конца и поднялись в воздух.

Деревенские мальчишки, увидев эту картину, закричали: «Смотрите, гуси несут на палке черепаху!». — «Если меня несут мои друзья, то вам-то что за дело до этого, негодные?» — так собралась было ответить черепаха и выпустила из зубов палку как раз в тот момент, когда быстро летевшие гуси достигли Варанаси и пролетали над царским дворцом.

Выпустив палку, черепаха упала на землю и разбилась.

«Черепаха разбилась!» — послышались со всех сторон крики.

Царь в сопровождении Бодхисаттвы и приближенных подошел к тому месту, где упала черепаха, и, увидев ее, спросил Бодхисаттву: «Скажи, мудрейший, почему эта черепаха упала сюда?»

Тогда Бодхисаттва подумал: «Долго я искал подходящего случая, чтобы дать царю наставление; вероятно, эта черепаха была дружна с гусями; они предложили отнести ее в Гималаи и, велев ей уцепиться зубами за палку, поднялись в воздух. А черепаха, когда услышала крики удивленных детей, захотела ответить и, открыв рот, выпустила палку. Так она упала с неба и так погибла».

Поразмыслив так, Бодхисаттва сказал царю: «О великий царь, все, у кого слишком длинный язык и кто не знает предела словам, — все приходят к такому печальному концу». И Бодхисаттва произнес следующие гатхи:

Убила черепаха ведь себя, не к месту рот открыв,

Когда держала палку ту, убила словом собственным.

Запомни, господин, ты хорошенько,

Не длинно надо говорить, а умно.

Сам видишь, от болтливости погибла черепаха та.

Тогда царь, догадавшись, что речь идет о нем, спросил Бодхисаттву: «Ты обо мне говоришь, мудрейший?» — «О великий царь, ты или кто другой, разговорчивый сверх меры, не избежит подобного несчастья».

С этого времени царь стал воздерживаться в речах и постепенно сделался неразговорчивым.

Учитель, приведя эту историю, отождествил перерождения: «Тогда черепахой был Кокалика, двое тхер были гусями, Ананда — царем, а я был мудрым советником».

ДЖАТАКА О ПРОКЛЯТИИ (219)

«Мои те драгоценности…» Эту историю Учитель во время своего пребывания в Джетаване рассказал об одном недовольном и удрученном бхикшу. Этот бхикшу не мог сосредоточить свой ум на каком-нибудь одном предмете, и его мучила неудовлетворенность. Тогда его привели к Учителю.

«Правда ли, что ты недоволен?» — спросил Учитель. «Правда», — отвечал бхикшу. «Почему же так?» — «Из-за страсти». — «О бхикшу, — сказал Учитель, — страсть прокляли даже животные; почему же ты, постигший высокое учение, мучаешься из-за страсти, которую презирают даже животные?» И он рассказал историю о прошлом.

В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе обезьяны и жил в Гималаях.

Один лесник поймал эту обезьяну и принес ее царю. Обезьяна, живя в царском дворце, верно служила царю и постигла многие обычаи людей. Царь, довольный ее службой, велел позвать лесника и сказал ему: «Возьми эту обезьяну и отпусти в том месте, где ты ее поймал». Тот так и сделал.

Все племя обезьян, узнав о возвращении Бодхисаттвы, собралось на вершине большой скалы, чтобы посмотреть на него. Увидев Бодхисаттву, обезьяны начали с ним приветливую беседу. «Любезный, где ты был столько времени?» — спросили они. «В Варанаси, в царском дворце», — отвечал Бодхисаттва. «А как же ты освободился?» — «Царь сделал меня своей любимой обезьяной и, довольный моей службой, отпустил».

Тогда обезьяны сказали: «Ты, наверное, знаешь нравы, которые царят в мире людей. Расскажи нам о них; мы хотим послушать». — «Не спрашивайте меня о нравах людей», — сказал Бодхисаттва. «Расскажи, расскажи, мы хотим послушать!» — упрашивали его обезьяны.

Тогда Бодхисаттва сказал: «Люди, будь то кшатрии или брахманы, только и твердят: «Мое! Мое!». Они ничего не знают о непостоянстве, благодаря которому вещи из бытия переходят в небытие. Послушайте теперь, что за обычаи у этих слепых глупцов». И он произнес следующие гатхи:

«Мои те драгоценности! Мое, мое то золото!» —

Так день и ночь твердят глупцы, не видя дхарму высшую.

Два господина в доме есть: один из них без бороды,

С отвисшей грудью, с косами, с ушами просверленными,

За деньги в дом он приведен; домашних мучает всегда.

Услышав его слова, обезьяны закричали: «Не продолжай, не продолжай! Такие речи нам даже слушать противно». И они обеими руками плотно заткнули уши.

«В этом месте мы услышали о такой непристойности», — решили обезьяны, и, прокляв это место, они ушли в другое. А эта скала получила название Проклятой скалы.

Приведя эту историю для разъяснения дхармы и провозгласив благородные истины, Учитель отождествил перерождения (после провозглашения истин тот бхикшу достиг первого пути): «'Тогда обезьяньим племенем были последователи Будды, а царем обезьян был я».

ДЖАТАКА О ПОПУГАЕ (255)

«Пока еще умерен был…» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване, рассказал об одном бхикшу, который, объевшись, умер от несварения желудка.

Когда он умер, все бхикшу собрались в зале дхармы и стали обсуждать недостатки покойного: «Братья, этот бхикшу, не зная, сколько может принять его желудок, съел слишком много и от несварения умер». В это время вошел Учитель и спросил: «Какой вопрос, о бхикшу, вы тут обсуждаете?» Когда те ему объяснили, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, он умер от объедания, это с ним было и прежде». И он рассказал историю о прошлом.

В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе попугая и жил в Гималаях. Он был царем над тысячами других попугаев, живших в той части Гималаев, которая была обращена к морю.

У этого царя попугаев был сын. Когда он вырос большим и сильным, Бодхисаттва стал плохо видеть. (Говорят, что у попугаев, оттого что они слишком быстро летают, в старости прежде всего слабеют глаза).

Тогда сын Бодхисаттвы посадил своих родителей в гнездо и сам стал добывать им корм.

Однажды, отправившись к тому месту, где он обычно искал корм, он сел на вершину горы и, посмотрев на море, увидел остров, а на нем манговую рощу с золотыми сладкими плодами.

На следующий день во время своего путешествия за кормом попугай спустился в этой роще, напился мангового сока, набрал плодов и принес их родителям.

Бодхисаттва, отведав плодов манго, по вкусу сразу же догадался, откуда они, и спросил сына: «Милый, это манговый плод с такого-то острова?» — «Да, отец», — отвечал молодой попугай. «Милый, попугаи, которые летают на этот остров, не живут долго, поэтому ты больше не летай туда», — сказал отец.

Но сын, не послушавшись его советов, снова стал летать на этот остров.

Однажды, когда попугай, выпив слишком много мангового сока и набрав плодов для своих родителей, летел над морем, он очень устал, и им стал овладевать сон. Плоды манго выпали у него из клюва. Теряя направление, он стал лететь все ниже и ниже, так что временами даже касался поверхности моря, и в конце концов упал в воду.

Тогда одна большая рыба схватила его и съела.

Не дождавшись возвращения сына в обычное время, Бодхисаттва догадался, что он упал в море и погиб. И с этого времени, не получая никакого корма, родители попугая ослабели и умерли.

Учитель, приведя эту историю о прошлом, достигнув наивысшего просветления, произнес следующие гатхи:

Пока еще умерен был в приеме пищи попугай,

То не сбивался он с пути и мать свою всегда кормил.

Когда же манговых плодов на острове объелся он,

Свалился в море, оттого что в пище невоздержан был.

Не надо жадным быть к еде и меру надо соблюдать.

Кто неумерен, гибнет тот, кто знает меру, тот спасен.

Приведя эту историю для разъяснения дхармы, Учитель провозгласил благородные истины и отождествил перерождения (после провозглашения истин многие бхикшу достигли первого, второго, третьего и четвертого путей): «Тогда не знающий меры в пище бхикшу был сыном царя попугаев, а царем попугаев был я».

ДЖАТАКА О РАЗНЫХ ЖЕЛАНИЯХ (289)

«Живем хоть в доме мы одном…» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване, рассказал о почтенном Ананде, получившем ценный дар. Подробности этого рассказа будут изложены в одиннадцатой главе в Джунха джатаке.{70}

Однажды, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе сына его главной супруги. Когда он вырос, он изучил все науки в Такшашиле{71} и после смерти отца сам стал царем.

А в это время в старом домишке жил один брахман, бывший семейный жрец отца Бодхисаттвы, отстраненный от должности. Он был очень беден.

Однажды ночью Бодхисаттва, переодевшись в чужое платье, бродил по городу, чтобы узнать, как живет народ. А в это время какие-то воры, совершив кражу, сильно напились в одном питейном доме и, взяв еще вина в кувшины, шли к себе домой.

«Эй, кто ты такой?» — закричали воры, встретив на улице Бодхисаттву, и, подойдя к нему, сшибли его с ног и сняли с него верхнюю одежду. Потом они взяли свои кувшины и пошли всячески запугивая царя.

А в этот момент бывший царский жрец вышел из дома и, стоя посреди улицы, наблюдал за созвездиями. Определив по звездам, что царь попал в руки разбойников, брахман позвал свою жену и сказал ей: «Послушай, жена, наш царь попал к разбойникам». — «А какое тебе дело до царя, господин? — отвечала жена. — Пусть об этом позаботятся его брахманы».

А царь случайно услышал их разговор. Пройдя некоторое время вместе с разбойниками, царь взмолился: «Я бедный человек, почтенные, берите мою верхнюю одежду и отпустите меня».

И когда он так все просил и просил, разбойники из жалости отпустили его. Запомнив их дом, царь пошел к своему дворцу. Проходя мимо дома жреца, он услышал, как тот говорил своей жене: «Милая, наш царь освободился из рук разбойников».

И царь вернулся в свой дворец. На рассвете он созвал своих брахманов и спросил их:

«Вы наблюдали ночью за созвездиями?» — «Да, божественный», — отвечали брахманы. «Благоприятны ли они?» — «Благоприятны, божественный». — «И никакого затмения не было?» — «Нет, не было, божественный». — «Позовите-ка мне брахмана из такого-то дома», — сказал тогда царь.

И когда привели старого жреца, царь спросил его: «Наблюдал ли ты, почтенный, сегодня ночью за созвездиями?» — «Да, божественный», — отвечал жрец. «Не было никакого затмения?» — «Было, великий царь; сегодняшней ночью ты попал в руки разбойников, но быстро освободился».

«Этот человек, наверное, хорошо разбирается в звездах», — подумал царь и, прогнав всех брахманов, сказал жрецу: «Я доволен тобой, брахман; выбери себе в дар все, что ты пожелаешь». — «Великий царь, — отвечал брахман, — я сначала посоветуюсь с женой и детьми и тогда выберу что-нибудь».

Царь отпустил его, и брахман, придя домой, позвал жену, сына, невестку и служанку-рабыню и сказал им: «Царь жалует мне дар, какой я пожелаю. Посоветуйте, что мне лучше выбрать». — «Приведи мне сотню коров», — попросила его жена. «А мне, — сказал сын Чхатта, — выбери колесницу, запряженную чистокровными синдхскими{72} конями цвета белого лотоса». — «А мне, — сказала невестка, — возьми серьги из драгоценных камней и разные другие украшения». Рабыня, по имени Пунна, попросила брахмана выбрать для нее ступку, пестик и корзину для просеивания. А сам брахман желал получить себе в дар деревню.

«Ну, ты посоветовался со своей женой?» — спросил царь, когда брахман пришел к нему. «Да, посоветовался, великий царь, но все, кого я спрашивал, имеют разные желания».

И он произнес первую гатху:

Живем хоть в доме мы одном, желанья разные у нас.

Хочу себе деревню в дар; сотню коров — жена моя;

Упряжку лошадей — мой сын; невестка — серьги из камней,

Служанка крошка Пунника желает ступку с пестиком.

Выслушав его, царь сказал: «Всем дайте то, что они желают». И, послав людей за подарками, он произнес следующую гатху:

Деревню дайте брахману, сотню коров — жене его;

Упряжку лошадей, — сынку; невестке — серьги из камней,

А бедной крошке Пуннике вы дайте ступку с пестиком.

Выдав брахману все, что он хотел, и воздав большие почести, царь сказал ему: «Ну, теперь приступай к обязанностям, которые тебе следует исполнять». И сделал его своим приближенным.

Учитель, приведя эту историю для разъяснения дхармы, отождествил перерождения: «Тогда брахманом был Ананда, а царем был я».

Загрузка...