Когда же царь Бходжа{325} снова приблизился к трону и захотел на него сесть, другая статуя сказала: «О царь, если свойственно тебе великодушие Викрамы, тогда садись на этот трон». Царь Бходжа сказал: «Статуя, расскажи о великодушии этого Викрамы». Статуя сказала:
«О царь, слушай.
Однажды, когда Викрамадитья{326} был царем, он призвал своих лазутчиков и сказал им: «Вестники, обойдите всю землю и, если где-нибудь увидите какую-либо любопытную вещь или замечательную святыню, доложите мне о ней, и я сам пойду в это место».
Прошло немного времени, и вот из чужеземных стран возвратился один из вестников и сказал царю: «О царь, вблизи горы Читракуты,{327} в лесу для покаяния, есть прекрасный храм. С вершины горы струится там поток чистой воды. Кто искупается в нем, тот избавляется от всех грехов, даже самых тяжелых. Кроме того, если купается великий грешник, то вода с его тела стекает совершенно черной. Всякий, кто погружается в этот поток, становится добродетельным человеком. И еще: некий брахман разводит там большой костер и совершает на нем жертвоприношение; и никто не знает, сколько лет оно длится. Зола, которую он ежедневно выгребает из костра, составила уже целую гору. И ни с кем этот брахман не разговаривает. Вот самое удивительное место, какое я видел».
Услышав это, царь с одним лишь этим вестником пришел в то место и, ощутив великое блаженство, сказал: «Да, это место — свято. Воистину здесь живет Джагадамбика.{328} Как только увидел я это место, совершенно очистилась душа моя». Сказав это, царь искупался в священной воде, почтил божество и, пойдя туда, где брахман совершал жертвоприношение, сказал ему: «Брахман, сколько лет прошло с тех пор, как ты начал жертвоприношение?» Брахман ответил: «Я начал жертвоприношение, когда созвездие Семи Мудрецов{329} было в первой четверти лунного дома Ревати; теперь же оно в лунном доме Ашвини.{330} Сто лет прошло с тех пор. Однако богиня не смилостивилась надо мной». Услышав это, царь мысленно призвал богиню и сам бросил жертву в жертвенный огонь. Однако богиня и тут не смилостивилась. Тогда подумал царь: «Пожертвую-ка я своей собственной головой-лотосом». И он поднес меч к своему горлу. Но в этот момент богиня удержала его меч и сказала ему: «О царь, я довольна тобой, выбирай дар». Царь сказал: «Этот брахман так долго приносит тебе жертвы; почему ты неблагосклонна к нему? И чем я так быстро заслужил твою милость?» Богиня ответила: «О царь, он приносит жертвы, но в сердце его нет решимости. Поэтому он меня не умилостивил. Сказано ведь:
Кто молится лишь кончиками пальцев, кто молится небрежно, кто молится с рассеянными мыслями, — у всех тех молитва бесплодна.
И так:
Ни в дереве нет бога, ни в камне, ни в глине. Ибо бог — в сердце. Поэтому сердце — всему основа.
И еще:
В молитве и в паломничестве, при общении с брахманом, богом, прорицателем, учителем и при приеме лекарства успех зависит от твердости духа».
Царь сказал: «Богиня, если ты довольна мной, исполни желание этого брахмана». Богиня сказала: «О царь, ты благодетельствуешь другим, подобно могучему дереву. Ты наносишь ущерб самому себе, но других избавляешь от забот. Сказано ведь:
Могучие деревья укрывают других в тени, а сами стоят на солнце; и плодоносят они для блага других, а не ради самих себя.
И так:
Для блага других текут реки, для блага других дают молоко коровы, для блага других плодоносят деревья, для блага других живут благородные люди».
Так восхвалив царя, богиня вслед за тем исполнила желание брахмана. А царь возвратился в свой город».
Рассказав этот рассказ, статуя сказала царю Бходже: «О царь, если свойственно тебе такое же великодушие, тогда садись на трон».
Когда же царь снова хотел сесть на трон, другая статуя сказала: «Лишь тот может взойти на этот трон, кто наделен великодушием Викрамы». Бходжа сказал: «Статуя, расскажи историю о великодушии этого Викрамы». Статуя проговорила:
«О царь, слушай.
Однажды, когда Викрамарка{331} был царем, к нему явился один ювелир и вручил ему камень неслыханной ценности. Увидев этот сверкающий камень, царь позвал оценщиков и сказал им: «Эй, оценщики, что это за камень? Настоящий он или фальшивый? Определите-ка его стоимость». А те, рассмотрев этот камень, ответили: «О царь, этому камню цены нет. А если, не зная цены, мы все-таки купим его, то потерпим большой убыток». Выслушав их, царь дал ювелиру очень много денег и сказал ему: «Ювелир, нет ли у тебя другого такого же камня?» Тот ответил: «Божественный, я не взял их с собой, но у меня дома в городе есть десять точно таких же. Если они нужны тебе, заплати, сколько они стоят, и бери их». Тогда царь вместе с оценщиками установил за каждый камень цену в шесть коти{332} золотом и отдал деньги этому ювелиру. Затем он послал вместе с ювелиром своего доверенного слугу, сказав ему при этом: «Принеси драгоценные камни; если ты возвратишься с ними в течение восьми дней, я награжу тебя по заслугам». Слуга сказал: «Божественный, через восемь дней я буду у твоих ног. В противном случае накажи меня».
Так сказав, слуга, которому поручили принести камни, отправился с ювелиром в город, где тот проживал, и получил от него десять камней.
Когда он вместе с ними возвращался домой, случился большой дождь. Из-за этого дождя одна река на его пути вышла из берегов, и он не мог переправиться на другую сторону. Тогда слуга сказал лодочнику, оказавшемуся на берегу: «Гребец, перевези меня через реку». Тот ответил: «Путник, сегодня река затопила берега; как же я смогу переправиться? Кроме того: мудрый человек избегает переправ через большие реки. Так ведь сказано:
Следует решительно избегать переправ через большие реки, вражды с могущественными людьми и споров с толпой.
И так:
Не доверяй поведению женщины, переправе через полноводную реку, привязанности царя, дружбе змеи, благосклонности купца».
Слуга, который нес камни, сказал: «Гребец, ты говоришь верно, но у меня очень важное дело, а исключение больше значит, чем правило. Так ведь сказано:
Исключение, конечно, важнее правила; иначе говоря, первое обычно берет верх над вторым.
Для меня переправа через реку — вещь обычная, царское дело — важнее». Гребец спросил: «А что это за важное царское дело?» Слуга, несший камни, ответил: «Если я сегодня не принесу десять драгоценных камней, царь накажет меня за нарушение приказа». Лодочник сказал: «Дай мне пять камней из десяти, и я перевезу тебя через реку».
Слуга дал лодочнику пять камней, переправился через реку, пришел к царю и вручил ему оставшиеся пять камней. Царь спросил: «Слуга, почему ты принес только пять камней? Что случилось с остальными пятью?» Человек, принесший камни, отвечал: «Божественный, слушай, я объясню тебе. Я покинул этот город вместе с ювелиром, пришел к нему в город, и он дал мне десять камней. Когда я взял их и шел оттуда домой, по дороге меня застиг сильнейший ливень. Из-за него одна река вышла из берегов и потекла по новому руслу. «На восьмой день я должен быть у ног моего господина», — подумал я и отдал пять камней лодочнику, чтобы он перевез меня через реку, а остальные пять я принес. Если бы я не вернулся в течение восьми дней, господин был бы недоволен, что я нарушил его приказ. Сказано ведь:
Говорят, что нарушать приказы царей, не оказывать уважения брахманам, спать отдельно от жены — все равно что убить безоружного.
Вот что я подумал, когда отдавал камни».
Выслушав это объяснение, царь остался им очень доволен и отдал слуге, принесшему драгоценности, оставшиеся пять камней».
Рассказав этот рассказ, статуя сказала царю Бходже: «О царь, Викрамадитья — первый из людей по своему великодушию. Если тебе свойственно такое же великодушие, садись на этот трон». Царь Бходжа молчал.
Когда же царь снова хотел сесть на трон, другая статуя произнесла: «О царь, лишь тот, кто великодушен, как Викрама, достоин взойти на этот трон». Бходжа сказал: «Расскажи историю о его великодушии». Статуя сказала:
«Слушай, царь.
Однажды во время своего царствования, в месяце чайтра,{333} в праздник весны, отправился Викрамадитья вместе со всеми женами из своего гарема в рощу любви, чтобы насладиться любовью.
В том лесу
Повсюду провозглашали: «Манговые деревья одно за другим дают пушистые побеги и непрерывно сочатся цветочным соком; их шелест сливается с жужжанием слетевшихся пчел, которые снуют взад и вперед; в их листве слышатся песни кукушек, кукующих в самозабвенной радости: настало время великого праздника чайтры».
А также:
Легкий ветер с сандаловых деревьев поднимает в воздух цветочную пыльцу, и она застилает небо; молодые ветви манговых деревьев с их нежными побегами, дрожащими от прикосновений пчел, повсюду рождают веселье.
В этом лесу, славящемся самыми разнообразными деревьями и цветами, в доме любви, полном различных благовонных курений, с двориком, выложенным восхитительным лунным камнем, и стенами, сверкающими сапфирами, царь долгое время наслаждался любовью с красавицами всех четырех видов, начиная с женщин-лотосов,{334} которых украшали прекрасные одежды, бетель, цветы и драгоценности.
Вблизи этого же леса был храм Чандики. Там жил один брахман, изучающий веды и давший обет воздержания. Узнав, что в лесу находится царь, он подумал: «Понапрасну трачу я свою жизнь, соблюдая обет воздержания; даже во сне не испытывал я никакого счастья. Что пользы в рассуждении: «Всю жизнь проживешь в нужде, зато после смерти насладишься плодами своего покаяния»? Другие говорят: «Чувственное наслаждение чревато страданием, умный человек должен избегать его», но и это рассуждение — глупое. Сказано ведь:
Мысль, что люди должны избегать чувственных удовольствий, потому что они связаны со страданием, — глупа; разве тот, кто заботится о своем благе, выбросит белые спелые зерна риса, если среди них попадается и шелуха?
Даже ценой большого страдания следует насладиться счастьем женской любви — лучшим, что есть в круговороте жизни. Сказано ведь:
В этом бессмысленном круговороте жизни нет ничего лучше женщин с глазами ланей, ради них люди стремятся к богатству, а если их избегать, что толку в богатстве?
В этом бессмысленном круговороте жизни самое лучшее — женщины с прекрасными бедрами. Именно так думал Шамбху, когда он посадил любимую к себе на колени.
Царь Викрамарка пришел сюда. Попрошу-ка я у него немного земли, женюсь на какой-нибудь девушке и вкушу земного счастья».
Так подумав, он пришел к царю и благословил его:
Пусть хранит тебя косой взгляд Мридани,{335} взгляд, который рождает иллюзию, будто пчелы жадно снуют по цветочным веточкам, украшающим ее уши, в то время как тысячи лучей отражаются от дрожащих ногтей на ее руках, а пальцы полусогнуты, как если бы они натягивали тетиву лука.
Тогда царь пригласил его сесть и спросил: «Брахман, откуда ты пришел?» Тот ответил: «Я живу здесь, совершая службу в честь Джагадамбики. Прошло уже пятьдесят лет с тех пор, как я начал служить ей. Я брахман-ученик{336} и дал обет воздержания. Сегодня во второй половине ночи мне явилась во сне богиня и сказала: «Брахман, много времени ты нес службу в мою честь и этим подверг себя большим лишениям. Я довольна тобой. Поэтому стань теперь домохозяином, произведи на свет сына, а затем сосредоточь мысли на спасении души. Иначе ты не достигнешь неба. Сказано ведь:
Лишь после выполнения трех священных обязанностей{337} думай о спасении; кто, не выполнив их, ищет спасения, попадет в ад.
А также: ученик пусть станет домохозяином, домохозяин — отшельником, отшельник — нищим аскетом. И еще: я все сказала царю Викраме, когда он спал; он исполнит твои желания». Вот что мне говорила во сне богиня. И теперь я пришел к тебе». Так он лгал царю.
Выслушав его, царь подумал: «Богиня ничего мне во сне не говорила. Он обманывает меня. Но пусть даже так; все-таки он страдает, и его желания непременно нужно исполнить. Сказано ведь:
Царь, который дарит подарки несчастным, чтит идолов, которыми пренебрегают, и всегда покровительствует подданным, пожнет плоды жертвоприношения коня».
Так рассудив, он приказал в том месте выстроить город, помазал брахмана на царство и посадил его царем в этом городе, подарил ему сто прекрасных девушек, дал ему пятьдесят слонов, пятьдесят лошадей, сорок колесниц и пять тысяч воинов. Город же был назван Чандикапура. А брахман, чьи желания были исполнены, благословил царя и пожелал ему счастья. Затем царь возвратился в свой город».
Рассказав этот рассказ, статуя сказала царю: «О царь, если свойственно тебе такое же великодушие, тогда садись на этот трон». Царь молчал.
Когда же царь снова хотел сесть на трон, другая статуя произнесла: «О царь, тот достоин сесть на этот трон, кто наделен великодушием и другими добродетелями Викрамы». Царь попросил: «Статуя, расскажи историю о его великодушии». Статуя сказала:
«Слушай, царь.
Когда Викрама был царем, пришел в Удджайини один аскет. Он был сведущ в ведах, в шастрах, в медицине, в астрономии, в математике, в искусстве Бхараты{338} и во всех остальных областях знания. К чему столько слов? Равного ему не было и нет, он был воплощенное знание. Однажды царь Викрама, услышав о его славе, послал своего домашнего жреца пригласить его к себе. Тот пришел к аскету и, поклонившись ему, сказал: «Господин, царь приглашает тебя к себе, пойдем к нему». Аскет ответил: «Почтенный, зачем мне видеться с царем?
Мы питаемся за счет милостыни, на нас нет другой одежды, кроме воздуха, мы спим на голой земле. Что за дела могут быть у нас с царями?
И еще:
Тот, кто свободен от желаний, никому не служит; кто свободен от любви, не нуждается в украшениях; неумный человек не может быть красноречивым, а тот, кто говорит просто, — лжецом».
Услышав эти слова аскета, жрец ушел и все передал царю. Тогда сам царь отправился повидать аскета, почтил его поклоном и сел с ним рядом. Они разговаривали друг с другом, и о чем бы царь его ни спрашивал, аскет на все давал ответ. Царь был очень доволен, приходил к нему после этого каждый день и вел с ним разнообразные беседы об Атмане.{339}
Однажды он спросил его: «Господин мой, сколько тебе лет?» Аскет ответил: «О царь, к чему об этом спрашивать? Человек благовоспитанный не должен говорить о своем возрасте. Девять вещей нужно скрывать:
Девять вещей следует держать в тайне: возраст, богатство, щель в доме, молитву, состав лекарства, любовную связь, подарок, почет и бесчестие.
И еще: тот поистине великий аскет, кто обманывает время и живет очень долго.
О царь, если ты способен сделать то, что я скажу, я научу тебя магическому заклинанию».
Царь спросил: «А какая мне будет выгода, если я его выучу?» Аскет ответил: «При помощи этого заклинания ты избавишься от старости и смерти». Царь сказал: «Тогда научи меня заклинанию. Я сделаю все, что нужно». И вот аскет обучил его заклинанию и говорит: «О царь, это заклинание повторяй в течение года, ведя при этом воздержанный образ жизни, затем соверши жертвоприношение в десяти частях с помощью травы дурвы.{340} В конце жертвоприношения из жертвенного огня выйдет некий человек с плодом в руке и даст этот плод тебе. Съешь его, и ты избавишься от старости и смерти, а тело твое станет неуязвимым». И, научив царя заклинанию, этот аскет ушел к себе.
А царь в течение одного года жил вне города, вел воздержанный образ жизни, повторял заклинание и совершил с помощью травы дурвы жертвоприношение на огне в десяти частях. Когда он окончил жертвоприношение, из огня вышел человек и дал царю божественный плод. Царь взял этот плод и пошел в город. Когда он шел по большой дороге, некий брахман, все тело которого было изъедено проказой, благословил его и сказал: «О царь, поистине царь заменяет мать с отцом для всех брахманов. Сказано ведь:
Царь — родственник для тех, кто не имеет родственников; царь — зрение для слепых; царь — и отец и мать; царь — наставник, избавляющий от горя.
Так и ты избавляешь всех от горя. От этой болезни гибнет мое тело. А раз гибнет тело, гибнет мой долг. Ведь тело необходимо для любого религиозного деяния. Сказано ведь:
Для жертвоприношения легко достать дрова и траву кушу;{341} достаточно вокруг тебя воды для омовений; в твоих собственных силах стать аскетом; но чтобы исполнить религиозный долг, прежде всего необходимо тело.
Сделай так, чтобы мое тело стало здоровым и способным выполнять свой долг». Выслушав просьбу брахмана, царь дал ему свой плод. Брахман был очень обрадован и пошел домой. Царь же возвратился к себе во дворец».
Рассказав этот рассказ, статуя сказала царю Бходже: «О царь, если свойственно тебе такое великодушие, тогда садись на этот трон». Услышав рассказ, царь молчал.
Когда же царь снова хотел сесть на трон, другая статуя говорит: «О царь, лишь тот, кто подобен Викраме, достоин сесть на этот трон, и никто иной». Царь сказал: «Статуя, расскажи историю о его великодушии». Статуя сказала:
«Слушай, царь!
Когда Викрама царствовал, был у него домашний жрец Васумитра. Васумитра считался красавцем, знатоком всех искусств, ближайшим другом царя, он всегда помогал другим людям, его любил народ, у него было большое состояние. И вот однажды он стал размышлять: «Только купанием в Ганге можно избавиться от последствий совершенных дурных дел.
Сказано ведь:
Нет лучшего очищения, чем купание в святом месте.
Если человек не может добиться успеха ни покаянием, ни аскетизмом, ни жертвоприношениями, ни дарами, он должен пойти к Гангу.
Те люди, которые, смирив свои страсти, купаются в чистых водах Ганга, добиваются такой участи, которой не дадут им и сотни принесенных жертв.
Как солнце, которое восходит и очищает мир от глубокого мрака, так сияет человек, искупавшийся в водах Ганга и очистившийся от всякого зла.
Как пучок травы тотчас сгорает, если его бросить в огонь, так гибнет от воды Ганга все злое.
Тот, кто возьмет воды из Ганга, согретой лучами солнца, и выпьет ее, смешав с молоком коровы и соблюдая все предписания, тот очистится от зла.
Кто очистит свое тело, тысячу раз совершив чандраяну,{342} и тот, кто просто выпьет воды из Ганга, оба равны друг другу.
Для всех тех, кто хочет освободиться от страданий, угнетающих душу, нет к освобождению пути лучшего, чем Ганг.
Многие из тех, чьи сердца разбиты, кто измучен своими же великими грехами и обречен на пребывание в страшном аду, спасутся, если побывают на Ганге.
Тот, кто увидит Ганг, выпьет воды из него и искупается в нем, тем самым навеки спасет семь поколений предков, семь поколений своего потомства, да и те поколения, что последуют за ними.
Во сто крат, в тысячу крат счастливее других тот человек, кто видел Ганг, касался его воды, размышлял о нем, повторял его имя.
Те, кто могли видеть Ганг, очищающий от зла, но не видели его, подобны слепорожденным или просто диким зверям и скотам».
Так подумав, он пошел в Варанаси, повидал Вишвешвару{343} и почтил его, затем в месяце магха{344} совершил омовение в Праяге,{345} принес жертвы в честь умерших в Гайе{346} и направился обратно к себе на родину.
По дороге он зашел в один город. В этом городе царствовала небесная дева, над которой тяготело проклятие. У нее не было супруга. В городе имелся большой храм Лакшми и Нараяны, рядом с храмом — свадебный павильон, а у дверей храма в большом медном котле кипело масло. И люди, стоящие тут же, так говорили всем приходящим чужеземцам: «Если какой-нибудь герой бросится в кипящее масло, апсара по имени Манматхасамдживини наденет ему на шею венок».{347}
Увидев все это, Васумитра возвратился к себе в город. Он повидался со всеми родственниками, и они порадовались его благополучному прибытию. Наутро он отправился во дворец повидать царя, передал ему немного воды из Ганга и благословение Вишвешвары и сел рядом с царем. Затем царь спросил: «Васумитра, успешно ли ты совершил паломничество?» — «Господин мой, — ответил Васумитра, — по твоей милости я посетил священные места и благополучно вернулся». — «Что чудесного ты увидел на чужбине?» — спросил царь, и Васумитра рассказал ему о небесной деве и кипящем масле. Тогда царь отправился вместе с ним в то место, совершил омовение и, почтив Лакшми и Нараяну, бросился в кипящее масло. Тут все люди, бывшие рядом, в ужасе закричали, а тело царя превратилось в ком мяса. Услышав крик, Манматхасамдживини принесла амриту{348} и окропила ею ком мяса. Тут же царь превратился в юношу божественной красоты. Когда вслед за этим Манматхасамдживини хотела надеть на шею царя венок, он сказал ей: «Манматхасамдживини, если ты теперь моя, послушай, что я скажу». Она ответила: «Господин мой, приказывай; все, что ни скажешь, я непременно исполню». Царь сказал: «Если ты сделаешь, как я скажу, то возьми себе в мужья вот этого моего жреца». — «Да будет так!» — ответила Манматхасамдживини и возложила венок на шею жреца. А царь, устроив их свадьбу, помазал Васумитру на царство и возвратился в свой город».
Рассказав этот рассказ, статуя сказала царю: «Царь, если есть у тебя такое великодушие и мужество, тогда садись на этот трон».
Когда же царь снова хотел сесть на трон, другая статуя проговорила: «О царь, лишь тот, кто наделен великодушием и другими добродетелями Викрамы, может сесть на этот трон». Царь сказал: «Расскажи историю о его великодушии».
Статуя сказала:
«О царь, слушай. Во время своего царствования Викрамарка не нарушал законы нити,{349} а также не изменял добродетели». Царь сказал: «Расскажи мне о законах нити». Тогда статуя говорит:
«О царь, слушай. В городе Манипура{350} есть брахман Говиндашарман. Он знаток законов нити и каждый день объясняет их своему сыну. Я поведаю тебе то, что я у него однажды услышала». Царь сказал: «Говори!» Статуя начала:
«Слушай, царь.
Умный человек не должен иметь ничего общего с дурными людьми, ибо в этом источник длинного ряда тяжких несчастий.
Сказано ведь:
Для добродетельных общение с дурными людьми — источник бесконечных несчастий. Скажу, что знаю: Владыка Ланки похитил супругу сына Дашаратхи, а вслед за этим оказался связанным Южный океан.{351}
Вот почему следует поддерживать знакомство с людьми праведными. Ничто в мире так не полезно, как общение с добродетельными. Сказано ведь:
Общение с добродетельными наполняет нас блаженством: в сравнении с ним оказываются посрамленными очарование легкого ветерка, и луны, и сандалового дерева; оно веселит усталые сердца и дарует высшее счастье.
И еще: ни с кем нельзя враждовать; не причиняй другим горя; без вины не наказывай слуг; не прогоняй жену, если нет за ней тяжкого греха. Иначе твой удел — вечный ад.
Тот, кто прогонит послушную, добродетельную, ласковую, безгрешную жену, мать своих детей, попадет в вечный ад.
Не следует думать, что счастье постоянно; оно изменчиво, как вода.
Говорят:
Наслаждайся и раздавай деньги, чти достойных почета и люби добродетельных; счастье непостоянно, как пламя в светильнике, когда его колеблет сильный и суровый ветер.
Не делись секретами с женщинами; не заботься о будущем; думай только хорошее даже о врагах; не проводи ни одного дня бесплодно, не раздав милостыню, без учения или других добрых дел; чти родителей; не беседуй с ворами; никогда не отвечай грубо; ради малого не пренебрегай большим.
Сказано ведь:
Умному человеку не следует, занимаясь ничтожным делом, губить важное; ведь в этом и состоит мудрость: заботиться о важном за счет ничтожного.
Будь щедр к бедным; утвердясь в добродетели, помогай другим мыслью, делом и словом. Вот чему учат всех людей законы нити.
Царь Викрама в силу самой своей натуры был знатоком всех этих законов. Однажды во время его царствования явился некий чужеземец и, придя к царю, сел рядом с ним. «Девадатта,{352} — спросил его царь, — где твой дом?» — «О царь, — ответил тот, — я чужеземец; нет у меня своего дома, и я постоянно в странствиях». Царь спросил: «А что чудесного ты видел, странствуя по земле?» Тот ответил: «О царь, я видел великое чудо». — «Какое? Расскажи», — попросил царь. «На горе Удаячала,{353} — сказал чужеземец, — есть большой храм Солнца. Рядом течет Ганг, и на берегу Ганга есть храм Шивы, называемый Папавинашанам.{354} Из вод Ганга поднимается там золотая колонна. На ней имеется трон, украшенный девятью видами драгоценных камней. На восходе солнца эта золотая колонна появляется над землей, в полдень достигает пределов солнца, а когда солнце заходит, опускается и погружается в воды Ганга. И это бывает там каждый день. Вот великое чудо, которое я видел».
Выслушав это, царь Викрама отправился с чужеземцем в то место и ночью лег там спать. На утро, когда восходило солнце, из вод Ганга начала подниматься золотая колонна с драгоценным троном. Тут царь по собственной охоте сел на эту колонну. Когда же колонна, поднимаясь по направлению к солнцу, оказалась в его близости, лучи солнца, подобно огненным искрам, сожгли тело царя, и оно превратилось в ком мяса. В этом виде царь достиг поверхности солнца и почтил его, так восхваляя:
«Слава Савитару,{355} единственному светочу мира, источнику рождения, жизни и смерти для всего живого, покоящемуся на трех ведах,{356} воплощающему три гуны,{357} соединяющему в себе Виринчи, Нараяну и Шанкару».{358}
Тогда Солнце окропило его амритой, и царь возродился в божественном по красоте теле. «Я счастлив», — сказал царь. Солнце сказало: «О царь, ты первый из героев; ты достиг моих пределов, до сих пор недоступных ни для кого. Поэтому я довольно тобой, выбирай дар». Царь ответил: «Бог Солнца, какой еще дар мне нужен? Я достиг твоего жилища, недоступного даже для великих мудрецов. По твоей милости у меня есть все». В высшей степени довольное его словами, Солнце подарило ему два своих кольца, усыпанных девятью видами драгоценных камней, и сказало: «О царь, эти два кольца ежедневно будут давать тебе множество золота». Тогда царь взял эти два кольца, еще раз восхвалил Солнце и спустился на землю.
Когда он возвращался в Удджайини, по дороге ему встретился некий брахман.
«Пусть тот, кого в ведантах{359} зовут Экапурушей,{360} пронизывающим и небо и землю; тот, которому каждым своим звуком соответствует имя Ишвара,{361} не принадлежащее никому другому; тот, кого ищут внутри себя задержкой дыхания{362} и другими средствами люди, стремящиеся к освобождению; тот, кого легко найти усердным поклонением и йогой, — пусть, он, Стхану,{363} будет для тебя залогом счастья».
Так он благословил царя и сказал: «О щедрый даритель, я брахман, отец большого семейства, но бедняк; повсюду и брожу и нищенствую, но не могу насытить свой желудок». Услышав это, царь дал ему два кольца и промолвил: «Брахман, эти два кольца всегда будут давать тебе множество золота». Тут брахман, исполненный радости, восславил царя и пошел к себе домой. А царь направился в Удджайини».
Рассказав этот рассказ, статуя сказала царю Бходже: «О царь, если есть у тебя такое великодушие, тогда садись на этот трон». Царь молчал.
Когда же царь снова хотел сесть на трон, другая статуя произнесла: «О царь, если есть у тебя великодушие и другие добродетели Викрамы, тогда садись на этот трон». Царь сказал: «Статуя, расскажи историю о его великодушии». Статуя сказала:
«О царь, слушай.
Когда Викрама правил землей, сердца всех людей были исполнены радости; брахманы ревностно исполняли шесть своих обязанностей;{364} жены были верны мужьям; люди жили по сто лет; деревья плодоносили круглый год; дожди шли, лишь когда они были желанны; земля всегда изобиловала плодами; люди питали отвращение к злу, были гостеприимны, милосердны ко всему живому, почтительны к старшим, щедры к тем, кто достоин щедрости. Таковы были нравы царских подданных.
Однажды царь восседал на троне. В тронном зале находились все вассальные царевичи.{365} Некоторые из них заставляли поэтов петь хвалебные гимны; некоторые самодовольно славили силу своих рук; некоторые, уже бородатые юнцы, сведущие в применении двадцати шести видов наступательного оружия, насмехались друг над другом; некоторые оказывали покровительство просителям; некоторые думали о потустороннем мире; некоторые посвящали себя заботам о добродетели. Таковы были царевичи, которые окружали Викраму.
В это время вошел некий охотник и, склонившись перед царем, сказал: «Божественный, в лесу появился огромный кабан величиной с гору Анджану. Поди и посмотри на него».
Услышав его слова, царь вместе со всеми царевичами отправился в лес. Там он увидел кабана, который бродил в кустарнике, растущем на берегу реки. Услышав крики людей, кабан выбежал из кустарника. Тут все царевичи, стремясь показать ловкость рук и состязаясь друг с другом, стали метать в него двадцать шесть видов оружия. Но кабан, не обратив внимания на оружие, ускользнул от всех царевичей и скрылся в пещере, уходящей в глубь горы. Подошел к горе и царь, который преследовал кабана по пятам. Когда он увидел в этой горе вход в пещеру, он через этот вход проник в нее и некоторое время шел в полной темноте. Наконец, перед ним засиял ослепительный свет, и невдалеке он увидел великолепный город. Его стены были сделаны из золота; повсюду блистали замечательные дворцы, доходящие до облаков, виднелись храмы, рощицы; его украшали рынки, ломящиеся от всякого рода товаров; в нем жили богатые люди и красавицы-женщины на любой вкус.
Царь вошел в город и, проходя по рынку, увидел замечательный царский дворец, красотой подобный солнечному диску. В нем царствовал Бали,{366} сын Вирочаны. Царь вошел во дворец и тотчас был представлен Бали, восседавшему на троне. Тот обнял его, усадил на великолепный трон и спросил: «Господин, зачем изволили вы прийти?» — «Я пришел, — ответил Викрама, — ради чести лицезреть вас». Бали сказал: «Сегодня я счастлив; сегодня очистился от грехов мой род, и судьба моя дала добрые всходы, ибо за многие мои заслуги мне дарован ваш приход в мой дом. Сегодня счастлив весь мой род.
Сегодня, спустя долгие годы, наконец-то благословен мой дом: его осчастливило прикосновение твоей ноги-лотоса».
Викрама сказал: «О царь, и так твое сердце чисто, а род твой благословен, ведь сам Нараяна, лев Вайкунтхи,{367} приходил просителем в твой дом. А что я по сравнению с ним?» — «Господин, — спросил Бали, — в чем цель твоего прихода?» — «О владыка данавов,{368} — ответил Викрама, — я пришел лишь для того, чтобы увидеть тебя; нет у меня иной цели». Бали сказал: «Раз господин пришел выказать мне свою дружбу, то пусть он окажет мне услугу и о чем-нибудь меня попросит». — «Мне ничего не нужно, — ответил Викрама. — По твоей милости у меня все уже есть». Бали сказал: «Господин, разве я говорю, что вы в чем-нибудь нуждаетесь? Я предложил это из дружбы к вам. Ведь говорят, что дар — это признак дружбы. Сказано ведь:
Давать и брать, рассказывать и выслушивать секреты, угощаться и угощать — вот шесть признаков дружбы.
Не оказав услуги, нельзя завоевать чьей-либо дружбы; ведь даже боги исполняют желания просителей лишь в ответ на их дары.
А также:
В этом мире дружба длится до тех пор, пока не иссякнут дары; теленок, видя, что уже нет молока, покидает собственную мать.
И еще:
Мне кажется, что даже для животных, лишенных разума, дар, как правило, дороже собственного ребенка; смотри: буйволица, хотя бы у нее были дети, всегда отдает все молоко тому, кто кормит ее жмыхами».
Так сказав, Бали дал царю Викраме волшебную воду и эликсир жизни.
Затем царь попрощался с Бали, выбрался из пещеры, сел на коня и поехал по большой дороге. Навстречу ему попался терзаемый заботами, измученный бедностью старый брахман со своим сыном. Благословив царя, брахман сказал ему: «Щедрый человек, я брахман, измученный жестокой нуждой, и у меня большая семья. Дай мне денег, чтобы я сегодня на них купил немного еды для себя и своей семьи. Сильный голод терзает нас». Царь сказал: «Брахман, нет у меня сейчас никаких денег, зато есть две вещи: волшебная вода и эликсир жизни. Семь минералов, если смочить их этой водой, превращаются в золото, а тот, кто вкусит эликсир жизни, освободится от старости и смерти. Возьми же одно из двух». Тут отец сказал: «Дай эликсир жизни, который спасает от старости и смерти». Сын сказал: «Зачем нужен этот эликсир жизни? Даже если мы освободимся от старости и смерти, все равно снова будем жить в нужде. Возьмем волшебную воду, от соприкосновения с которой камни превращаются в золото». Так они начали друг с другом спорить. Тогда царь, услышав их спор, отдал им и волшебную воду и эликсир жизни. Вслед за тем они, прославляя царя, пошли к себе домой, а царь возвратился в Удджайини».
Рассказав этот рассказ, статуя сказала царю: «О царь, если свойственно тебе такое же великодушие, тогда садись на этот трон». Царь молчал.
Когда же царь снова хотел сесть на трон, другая статуя промолвила: «О царь, лишь тот достоин сесть на этот трон, у кого есть великодушие и другие добродетели Викрамы». Царь попросил: «Статуя, расскажи историю о его великодушии». Статуя сказала:
«О царь, слушай.
Нет царя равного Викрамадитье по решительности, великодушию, милосердию, мудрости, мужеству и другим добродетелям. И еще: его поступки соответствуют его словам; что у него на уме, то он и говорит; а что вытекает из его слов, то именно он и делает; поэтому он — добродетельный человек. Сказано ведь:
Какова мысль, таково слово; каково слово, таково и дело; у добродетельных мысль, слово и дело едины.
Быть услужливым, любезно говорить, выказывать искреннее дружелюбие — такова натура добродетельных людей; разве месяц прохладен не по самой своей природе?
Однажды в городе бессмертных богов{369} на троне восседал Индра. Рядом с ним сидели восемьдесят восемь тысяч мудрецов, тридцать три коти божеств, восемь хранителей мира,{370} сорок девять марутов,{371} двенадцать адитьев,{372} Луна, Нарада,{373} Тумбуру,{374} небесные девы, в том числе Урваши, Рамбха, Менака, Тилоттама, Мишракеши, Гхритачи, Манджугхоша, Приядаршана и прочие и все гандхарвы. И сказал тогда Нарада: «Во всем мире нет столь прославленного, великодушного и мужественного царя, как Викрама». Услышав эти слова, все боги были весьма поражены. Но Камадхену{375} сказала: «К чему здесь сомнения? Не стоит даже удивляться.
Сказано ведь:
Щедрости, аскетизму, мужеству, знанию, воспитанности и жизненной мудрости не следует удивляться: земля богата сокровищами.
А также:
Между различными видами коней, слонов, металлов, деревьев, камней, одежд, женщин, мужчин и вод существует большая разница».
Вслед за тем Индра сказал Сурабхи:{376} «Пойди в мир смертных, испытай милосердие, великодушие и другие добродетели Викрамы и потом расскажи обо всем мне».
И вот Сурабхи, в облике очень больной и слабой коровы, отправилась в мир смертных. Когда Викрамарка шел по дороге, она забралась в непролазную трясину и, завидев царя, испустила жалобный крик. Царь подошел к ней поближе и увидел, что она завязла в глубокой и непролазной трясине, а рядом с ней разлегся какой-то тигр. Царь попробовал вытащить корову, но не смог ее поднять. Между тем зашло солнце, и ночью полил дождь. Но царь никуда не уходил, охраняя беспомощную корову.
Наконец взошло солнце. Корова убедилась в милосердии, великодушии и других добродетелях царя, поднялась сама и сказала ему: «О царь, я, корова Сурабхи, сошла с неба, чтобы проверить твое милосердие и другие добродетели. Теперь я убеждена в них; нет на земле другого такого милосердного царя, как ты. Я довольна; выбирай дар». Царь сказал: «По твоей милости я ни в чем не нуждаюсь. Чего же мне еще желать?» — «Разве может мое слово остаться бесплодным? — сказала Сурабхи. — В таком случае я останусь с тобой». И она пошла вместе с царем.
Когда царь вместе с ней проходил по большой дороге, к нему подошел некий брахман:
Пусть всегда охраняют вас покачивания головы Ганеши,{377} когда он ревет во время танца Шулапани{378} и все стороны света оглашаются жужжанием мириадов пчел, слетающих с его щек; при этом Пханипати{379} вползает в его ноздрю и сжимается там в кольцо, испуганный павлином Кумары,{380} которого позвал Нанди,{381} радостно ударив в барабан.
Так благословив царя, он сказал: «О царь, бедность сделала меня волшебником, ибо я вижу всех людей, а меня никто не видит. Сказано ведь:
Слава тебе, бедность! Благодаря тебе я стал волшебником.
Ведь я вижу всех, а меня никто не замечает.
У того, кто отмечен печатью бедности, дом всегда осквернен рождением ребенка.{382}
«Я странник, дай мне поесть, милая!» — «Увы, увы, ты просишь понапрасну». — «Отчего? Скажи». — «Друг, этот дом осквернен рождением ребенка». — «Разве не истек срок скверны?» — «Он будет длиться всю жизнь; других детей у меня не будет; и все это из-за могущества моей дочери. Ты спросишь: кого же я родила, что погибло все мое добро? Дочь по имени Бедность».
Царь сказал: «Брахман, чего ты просишь?» Брахман ответил: «О царь, ты — древо желаний для своих слуг. Сделай так, чтобы я не был беден в течение всей моей жизни». Царь сказал: «Вот корова желаний, она даст тебе все, что ни пожелаешь. Возьми ее». И он передал ему корову желаний. Брахман, радостный, как если бы он получил небесное блаженство, взял корову желаний и пошел к себе домой. А царь возвратился в свой город».
Рассказав этот рассказ, статуя сказала царю Бходже: «О царь, если свойственно тебе такое же великодушие, тогда садись на этот трон». Услышав рассказ, царь молчал.
Когда же царь снова хотел сесть на трон, другая статуя проговорила: «О царь, на этот трон достоин сесть лишь тот, кто, как Викрама, наделен великодушием и другими добродетелями». Бходжа попросил: «Статуя, расскажи историю о его великодушии и других добродетелях». Статуя сказала:
«Слушай, царь:
Царь Викрамадитья, отправившись странствовать по земле, пришел в один город. Рядом с этим городом текла река с прозрачной водой. На берегу реки был лес, украшенный всевозможными цветами и плодами, а посреди него — великолепный храм. Царь выкупался в речной воде, почтил бога и вошел в храм. В то же время туда вошли четверо странников и сели возле царя. Тогда царь спросил их: «Откуда вы пришли?»
Один из странников ответил: «Мы пришли с востока». Царь сказал: «Что необычного вы там видели?» Странник сказал: «Господин, мы видели удивительную вещь, такую, что ушли, чуть не распростившись с жизнью». — «Что же именно?» — спросил царь. Странник сказал: «Есть там город по названию Веталапури,{383} в котором живет богиня Шонитаприя.{384} Местные жители и царь, чтобы исполнились их желания, ежегодно приносят этой богине человеческие жертвы. Если в определенный день явится какой-нибудь чужестранец, его убивают и как жертвенное животное предлагают богине. Как раз в такой день мы по пути зашли в этот город, и его жители собрались, чтобы убить нас. Узнав об этом, мы убежали, спасая свою жизнь. Вот какова та удивительная вещь, которую мы видели».
Услышав такое, царь Викрама отправился в тот город, увидел внушающий ужас храм и, склонившись перед богиней, восславил ее:
Брахмани, чье лицо чарует подобно цветку месяца, прелестная Махешвари, Каумари, попирающая гордость врагов, вооруженная диском Вайшнави, Варахи, чей смех звучит гулко и грозно, Айндри с ваджрой в руке, Чамунда, единая с Гананатхой и Рудрой,{385} — все вы, богини-матери, храните меня.
Так восхвалив богиню, он сел в павильоне для торжественных представлений. В это время туда же под аккомпанемент музыки в сопровождении толпы народа вошел некий человек с несчастным лицом. Увидев его, царь подумал: «Вот тот самый человек, которого привел народ, чтобы принести в жертву богине. Поэтому у него такое несчастное лицо. Если я теперь же пожертвую своим телом, то освобожу его. Пусть мое тело проживет хоть сто лет, все равно оно не избежит гибели. Поэтому должно снискать славу и добродетель даже ценой гибели собственного тела. Сказано ведь:
Преходяще счастье, преходяща жизнь, преходящи тело и юность, трижды преходящ круг бытия; но добродетель и слава вечны.
И еще:
Не вечно тело, преходяще богатство, только смерть всегда рядом; следует копить лишь сокровища добродетели.
И так:
Богатство подобно пыли под ногами, юность — стремительному бегу горных рек, человеческое бытие легковесно и мгновенно, как капля воды, жизнь — пена. Если человек не отдает все свои помыслы добродетели, отпирающей засовы неба, его в старости терзают укоры совести и жжет огонь сожалений».
Так подумав, царь сказал пришедшей толпе: «Люди добрые, куда ведете вы этого человека с несчастным лицом?» Те ответили: «Мы принесем его в жертву богине». — «Зачем?» — спросил царь. Те сказали: «Богиня будет довольна человеческой жертвой и исполнит наши желания». Царь сказал: «Люди добрые, этот человек крайне тщедушен телом и к тому же перепуган. Что за удовольствие получит богиня от приношения его тела? Поэтому отпустите его. Я сам отдаю свое тело в жертву. У меня цветущее тело, и богиня будет довольна, получив мое мясо. Так убейте же меня и совершите жертвоприношение». Так сказав, он освободил несчастную жертву, подошел сам к богине и поднес к шее свой меч.
Тогда богиня схватила меч и сказала: «Герой, я довольна твоим мужеством и самоотверженностью; выбирай дар». Царь сказал: «Богиня, если ты довольна мною, то откажись с сегодняшнего дня от человеческих жертв». — «Да будет так!» — ответила богиня.
Люди вокруг сказали царю: «О царь, подобно большим деревьям, ты не думаешь о собственном благе и несешь тяготы ради других. Так:
Ты не думаешь о собственном благе и ежедневно терпишь страдания ради других людей, но такова твоя природа. Ведь и деревья принимают невыносимый жар на свои верхушки, но спасают от него тех, кто укрылся в их тени».
Тут царь, простившись с ними, возвратился в свой город». Рассказав этот рассказ, статуя сказала царю: «О царь, если свойственно тебе такое же мужество и великодушие, тогда садись на этот трон». Услышав рассказ, царь молчал.
Когда же царь снова хотел сесть на трон, другая статуя промолвила: «О царь, пусть тот сядет на этот трон, кто, как Викрама, наделен великодушием и другими добродетелями». Царь попросил: «Статуя, расскажи историю о его великодушии». Статуя сказала:
«Слушай, царь.
Однажды царь Викрама в окружении всех вассальных царевичей восседал на троне. В это самое время явился некий фокусник и, пожелав царю жить столько же лет, сколько живет Брахман, сказал: «Божественный, ты знаток всех искусств. Много фокусников приходило к тебе и показывало свою ловкость. Так будь же милостив и ко мне и взгляни теперь на мое искусство». Царь ответил: «Сегодня нет у нас подходящего времени: пришел час омовения и еды. Мы посмотрим тебя завтра утром».
На следующее утро фокусник явился в царскую залу. Он был необычайно высокого роста, с большой бородой и лицом, излучавшим сияние, в руке он держал меч, и его сопровождала женщина исключительной красоты. Когда он склонился перед царем, придворные, видя его величие, с изумлением спросили: «Герой, кто ты? Откуда пришел?» Он сказал: «Я слуга великого Индры; некогда мой господин проклял меня, и я был низвергнут на землю. Вот моя жена. Сегодня началась великая битва между богами и дайтьями.{386} Так вот, я пойду и приму в ней участие. Ты, царь Викрамадитья, для чужих жен — заботливый брат. Я оставлю у тебя свою жену, а сам пойду на битву». Выслушав его, царь пришел в великое удивление. А он, оставив жену и поручив ее царю, с мечом в руке взлетел к небу.
Тут же в воздухе раздались громкие и страшные крики: «Эй, эй! Убивай, убивай! Бей, бей!» При этом все сидящие в зале с изумлением стали смотреть вверх. Через некоторое время в царскую залу с неба упала чья-то рука, измазанная кровью, а в ней меч. Увидев ее, все стали говорить: «Увы, этот великий герой убит в сражении с врагами; это упала его рука с мечом». Когда сидящие в зале так говорили, упала еще голова, а затем и туловище. Видя это, жена героя сказала: «Божественный, мой муж убит врагами на поле битвы. Это упали его голова, рука с мечом и туловище. И поскольку на моего супруга не пал выбор небесных дев, я пойду к нему. Пусть приготовят для меня костер». Услышав ее слова, царь сказал: «Дочь моя, зачем тебе идти на костер? Я буду заботиться о тебе, как о собственной дочери. Сохрани свое тело». Она ответила: «Божественный, зачем ты так говоришь? Тот, для кого это тело существовало, мой повелитель, пал от руки врагов на поле битвы. Ради чего же теперь мне беречь свое тело? И еще: тебе не следовало этого говорить, ибо даже глупцам известно, что жены должны следовать за мужьями. Ведь так:
Вместе с луной прекращается лунный свет, вместе с тучей исчезает и молния, жены уходят вслед за мужьями — это признают даже глупцы.
Таков ведь обычай:
Жена, которая после смерти мужа бросается в огонь, поступает, как Арундхати,{387} и вкушает блаженство на небесах.
Пока после смерти мужа жена не сожжет себя на костре, она не может стать свободной от тела.
Та, которая следует за своим мужем, очищает от грехов три рода: род матери, род отца и род, в который она была отдана при замужестве.
И так еще сказано:
Тридцать пять миллионов волос у человека; столько же лет проживет на небе та, которая последует за своим супругом.
Как охотник за змеями силою извлекает змею из норы, так жена увлекает ввысь своего супруга и блаженствует вместе с ним на небе.
Жена, исполнившая свой долг, спасает супруга, дурен он был или хорош или даже виновен во всех грехах.
И еще. Царь, для женщины, лишившейся мужа, нет смысла в жизни. Сказано ведь:
Что толку жить несчастной женщине, лишившейся своего мужа? Тело ее никому не нужно, как баньяновое дерево{388} на кладбище.
Свою меру дает отец, свою меру — брат, свою меру — сын; но как же не чтить женщине мужа, который дает ей неизмеримое?
И еще:
Пусть у женщины много родственников и сыновей, пусть она наделена добродетелями; все равно, она несчастна и заслуживает жалости, если у нее нет мужа.
И так:
Зачем вдове духи, цветы, благовонные курения, всевозможные украшения, платье и удобное ложе?
Лютня не звучит без струн, повозка не движется без колес, жена не может быть счастливой без мужа, даже если у нее сотня родственников.
Муж — единственная опора для женщины, даже если он беден, неудачлив, стар, болен, слаб, отвержен, несчастен.
Нет родственника ближе, чем муж; нет друга лучшего, чем муж; нет такого покровителя, как муж; нет такой опоры, как муж.
Для женщин нет другого такого несчастья, как вдовство; среди жен счастливица та, которая умирает раньше мужа».
Так сказав, она упала в ноги царю и молила его о костре. Когда царь выслушал ее, его сердце омыла волна сострадания, он приказал соорудить костер из сандалового и иного дерева и разрешил ей взойти на него. И она бросилась в погребальный огонь своего супруга.
Вскоре зашло солнце. На следующий день, когда царь исполнил все свои утренние обязанности и сидел на троне, окруженный вассальными царевичами и другими придворными, вошел тот же самый воин, как и в первый раз, с мечом в руке, высокого роста, и тело его излучало сияние. Он надел на шею царю венок, сплетенный из цветов с древа желаний, на котором было множество пчел, привлеченных его благоуханием, передал царю благословение Индры и начал подробно рассказывать о битве. Видя его возвращение, все собравшиеся пришли в изумление. Изумился и сам царь. А воин сказал: «О царь, отсюда я отправился на небо. У великого Индры там была жестокая битва с дайтьями. В этой битве многие демоны были убиты, а другие бежали. Когда кончилась битва, бог Индра милостиво сказал мне: «Воитель, давно я не видел тебя. Где ты был столько времени?» Тогда я ответил: «Из-за проклятия моего господина я все это время жил на земле. Узнав, что сегодня у моего господина происходит битва с дайтьями, я пришел, чтобы помочь ему». Тогда смилостивилось сердце великого Индры, и он сказал мне: «Воитель, теперь тебе не нужно возвращаться на землю; пришел конец твоему проклятию. Я доволен тобой; возьми этот золотой браслет с девятью драгоценными камнями». И, сняв браслет со своей руки, он сам надел его на мою руку. Тогда я сказал: «Господин, отправляясь сюда, я оставил у Викрамарки свою жену. Я возьму ее и тотчас вернусь обратно». Так сказав Пурандаре,{389} я явился сюда. Ты — заботливый брат для чужих жен; верни мою жену, вместе с ней я возвращусь на небо». Выслушав его, пораженный царь молчал. Воин снова сказал: «О царь, почему ты сидишь и молчишь?» Те, кто были рядом с царем, ответили: «Твоя жена бросилась в огонь». Он спросил: «Отчего?» Они не были в состоянии ответить и промолчали. Тогда он сказал: «О царь, лучший из царей, заботливый брат для чужих жен, древо желаний для всех просителей, владыка доблести, живи столько же, сколько Брахма. Я фокусник, и я показал тебе образец моего искусства». Царь был изумлен.
В этот момент вошел хранитель сокровищницы и сказал: «О государь, царь пандьев{390} прислал тебе, повелитель, дань». — «Что же он прислал?» — спросил царь. Тот сказал: «Господин, слушай и будь внимателен:
Восемь коти золота, девяносто три тулы{391} жемчуга, пятьдесят рабочих слонов, чей сладкий пот привлекает пчел, триста лошадей, сто гетер, сведущих в разных искусствах, — все это, великий царь Викрама, послано тебе царем пандьев».
Тогда царь сказал: «Казначей, все это отдай фокуснику». И тот все отдал ему».
Рассказав этот рассказ, статуя сказала царю Бходже: «О царь, если свойственно тебе такое же великодушие, тогда садись на этот трон». Царь молчал.