Правила Поместных Соборов

Предисловие

Святой поместный [[219]] Карфагенский [[220]] собор [[221]] был собран в 418 или 419 г. по Р. X., в двенадцатый год правления римского императора Гонория и в восьмой год царствования константинопольского императора Феодосия Младшего, в зале заседаний церкви св. Фавста. На Соборе присутствовали такие выдающиеся отцы, как епископ Карфагенский Аврелий, председательствовавший над всеми (во многих местах деяний этого Собора отцы называют его папой), Валентин, епископ первой кафедры Нумидийской области, Августин, епископ Иппонский и представитель Нумидийской области, и прочие представители всех африканских епископских областей. Числом их было, согласно деяниям Собора, 217, согласно же Фотию – 225, а согласно другим – 214. На этом Соборе присутствовали также представители Зосимы Римского: Фавстин, еп. Пикены Потентийской, Церкви в Италии, и пресвитеры Филипп и Аселл. Он был собран главным образом против Пелагия и его ученика Целестия [[222]] и против Доната [[223]], а потом также против Апиария, пресвитера Сикского [[224]].

Длился Собор полных шесть лет: начавшись в 418 г., он завершился в 424 г. Получилось, что за все время Собора на Римской кафедре сменились три папы: Зосима, Бонифаций и Целестин (хотя в деяниях Собора упоминается еще и четвертый папа – Анастасий; см. также 66-е правило настоящего Собора). Итак, после множества исследований и обсуждений Собор изложил 141 правило, касающееся церковного благочиния и устройства. Далее и приводятся правила [[225]], одобренные и утвержденные прямо и с указанием названия этого Собора правилом VI Всел. 2, а косвенно и в общем – правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1. А святой V Вселенский собор дословно приводит 89-е правило настоящего Собора. И благодаря такому утверждению эти правила некоторым образом приобретают вселенскую силу.

Правило 1 (1) [[226]]

Эти определения в таком виде содержатся у нас в списках, которые тогда принесли с собой наши отцы с Никейского собора; наши последующие определения, если они соответствуют образцам этого Собора, будучи утверждены, да соблюдаются.

На этом Соборе было прочитано как исповедание веры, т. е. «Верую...», так и 20 правил святого I Вселенского собора в Никее. Поэтому первое правило определяет, что в тех списках вышеизложенного исповедания веры и правил, которые находятся в Африке, все прочитанное содержится в неизменном виде. Эти самые списки африканские отцы, участвовавшие тогда в I Соборе, привезли с собой в Африку. В самом деле, как видно, на том Соборе присутствовали и епископы из Африки [[227]]. Итак, если вынесенные и нами, т. е. нашим Собором, определения (в особенности определение об апелляции пресвитеров и диаконов; сомневаясь в его правильности, как мы сказали, отцы Карфагенского собора написали Константинопольскому и Александрийскому патриархам, чтобы те отправили им подлинные и достовернейшие списки Никейского собора, которые, очевидно, не были еще им отправлены) или те определения, которые будут вынесены, следуют образцам I Вселенского собора, то они будут утверждены и неизменны.

Правило 2 (2)

По воле Божией на этом славном собрании прежде всего должна быть исповедана одинаковым исповеданием церковная вера, переданная через нас, затем с согласия каждого и всех вместе пусть будет соблюден церковный порядок. Для утверждения же образа мыслей наших братьев и соепископов, рукоположенных недавно, нужно добавить то, что́ мы приняли от отцов в качестве твердого предписания: мы свято содержим мудрование о единстве Троицы, т. е. Отца и Сына и Святого Духа, единстве, которое не имеет никакого познаваемого различия, и, как научились, так будем учить и народ Божий.

Настоящее правило определяет, что на этом Соборе прежде всего должна быть провозглашена проповедуемая всей Церковью православная вера, которая через посредство епископов передается и остальным людям в одинаковом исповедании: либо потому, что таково исповедание и I Вселенского собора, и всей Церкви в последующие времена, либо потому, что это исповедание общее для всех находящихся на Соборе и все отцы с ним согласны. А затем должно быть провозглашено, что церковный порядок и правила следует соблюдать как каждому епископу в отдельности, так и всем вместе. Для утверждения же и научения недавно рукоположенных архиереев правило выносит краткое определение о том, что они должны мыслить о Святой Троице: они должны запечатлеть в своем уме то убеждение, что три Лица Святой Троицы – Отец, Сын и Святой Дух – едины по существу, славе, силе и всем прочим сущностным свойствам, без какого-либо различия между ними. И как эти архиереи научились и верят, так пусть учат и христоименитый народ.

Правило 3 (3)

Угодно было, чтобы эти три степени, через посвящение связанные некими узами чистоты (подразумеваются епископы, пресвитеры и диаконы), как подобает преподобным епископам, иереям Божиим, левитам и служителям Божественных Таин, были во всем воздержны, чтобы они смогли получить то, чего в простоте просят у Бога, и чтобы переданное через апостолов и закрепившееся с самой древности соблюли и мы в равной мере.

(Апост. 5; VI Всел. 12, 13, 30, 48; Гангр. 4; Карфаг. 4, 19, 33.)

Воздержание, которого настоящее правило требует от архиереев, иереев и диаконов, заключается в том, что они при рукоположении дают обещание, с согласия и самих жен, никогда телесно не совокупляться с ними и воздерживаться от них, т. е. хранить целомудрие, как это становится ясно из следующего 4-го правила настоящего Собора, а также из правила VI Всел. 30. Это нужно для того, говорит правило, чтобы, благодаря такому постоянному воздержанию и чистоте, которые должны быть в служителях бескровной Жертвы, посвященной Богу, и благодаря воздержанию от всех прочих пороков священнослужители могли получить от Бога исполнение своих прошений о спасении народа, которые они приносят как посредники между Богом и людьми. Это нужно также для того, чтобы они сами в равной мере соблюдали апостольское [[228]] издревле закрепившееся предание, иначе говоря, как письменные, так и устные предания, по мнению Вальсамона и Зонары.

VI Вселенский собор, пленяя в послушание Христу [229] это воздержание священнослужителей, предписанное настоящим правилом, и делая из этого местного обычая вселенское правило, в 13-м своем правиле истолковал это воздержание как подобающее иереям во время их чреды совершения богослужения, и определил, чтобы всегда воздерживались от своих жен только архиереи.

Прочти VI Всел. 12 и 13, а также Апост. 5.

Правило 4 (4)

Угодно, чтобы епископ, пресвитер, диакон и все, прикасающиеся к святыням, – хранители целомудрия – воздерживались от жен.

(Апост. 5; VI Всел. 12, 13, 30, 48; Гангр. 4; Карфаг. 3, 19, 33.)

И это правило подобным образом определяет, что епископы, иереи и диаконы, а также те, кто прикасается к святыням, т. е. иподиаконы (согласно Карфаг. 33), должны совершенно воздерживаться от плотского совокупления со своими женами с их согласия. А обычай этот, принятый в Риме, согласно 13-му правилу XVI Римского собора, в Африку попал через римских представителей. Это правило на Карфагенском соборе было предложено Фавстином, еп. Пикены Потентийской, области в Италии, он же представитель папы Римского, как видно из деяний настоящего Собора.

Прочти VI Всел. 12 и 13 и Апост. 5.

Правило 5 (5)

Страсть алчности, которая, вне всякого сомнения, является матерью всех пороков, должно сдерживать, так чтобы никто не пользовался чужим и ради прибытка не преступал определения отцов и чтобы никакому клирику никоим образом не было позволено от какой бы то ни было вещи получать рост. О недавних высказываниях, поскольку они темны и совершенно непонятны, по нашем рассмотрении будет вынесено определение. А о том, что совершенно ясно установило Божественное Писание, не нужно выносить решения, но скорее нужно этому следовать. Соответственно, то, что достойно порицания в мирянах, тем более должно осуждаться в клириках.

(Апост. 44; I Всел. 17; VI Всел. 10; Карфаг. 20; Лаодик. 4; Григория Неокесар. 3; Василия Велик. 14.)

Настоящее правило, перед тем как постановить, чтобы клирики не брали процентов, начинает рассуждение издалека и с более общего – с любостяжания, которое есть матерь всех пороков, а следовательно, и ростовщичества, и говорит, что этот грех должно пресекать, чтобы под благовидным предлогом того, что деньги даются в долг – а это уже порочное и неподобающее дело, – не брать чужой прибыли от данного взаймы. Правило также определяет, чтобы никакой клирик не имел права брать проценты как с денег, так и с другого какого бы то ни было вида имущества, которое он одолжит, и ради этой прибыли преступать отеческие правила, запрещающие ростовщичество. Недавние высказывания, прозвучавшие на этом Соборе, поскольку они темны и неясны, мы рассмотрим и вынесем решение [[230]]. А о том, что и Божественное Писание, и священные правила повелевают, ясно запрещая брать проценты как мирянам, так и клирикам, нам не должно выносить решения, но мы должны следовать этому. Ведь если Божественное Писание и правила осуждают и мирян за то, что они берут проценты, то тем более осуждают за это клириков.

Прочти также Апост. 44 и Григория Неокесар. 3.

Правило 6 (6)

Приготовление мира и посвящение дев да не совершается пресвитерами, и примирять кого-либо открыто на литургии пресвитеру да не будет позволено. Это угодно всем.

(Апост. 39; Карфаг. 7, 50, 51, 135; I Всел. 19.)

Настоящее правило запрещает иереям совершать три священнодействия: приготовлять святое миро из разных ароматических веществ [[231]], молитвенно посвящать Богу тех дев, которые, согласно 51-му правилу настоящего Собора, уходя от своих родителей, дают обет девства [[232]], и разрешать кающегося от епитимии за грех. Следовательно, им запрещается через приобщение Таин примирять его с Богом, Которому из-за греха он сделался врагом, позволять ему стоять вместе с верными и открыто участвовать в литургии, т. е. молиться вместе с ними, вместе причащаться и с пением гимнов поклоняться Богу (ибо литургией называется и молитва, и славословие Богу). Ведь эти три действия должен совершать архиерей, особенно изготовление святого мира. Примирять кающихся с Церковью с разрешения архиерея может и пресвитер.

Прочти также Апост. 39 и I Всел. 19.

Правило 7 (7)

Если же кто-нибудь, оказавшись в опасности, попросит примирить себя со священным алтарем в отсутствие епископа, то пресвитер, как и следует, должен спросить об этом епископа и затем, по его распоряжению, примирить находящегося в опасности.

(Апост. 39; Карфаг. 6, 50.)

Поскольку предыдущее правило сказало в общем, чтобы не пресвитер, а епископ, которому и дано право вязать согрешающих, разрешал кающихся от епитимий, то настоящее правило вслед за тем определяет, что, если какой-нибудь кающийся находится в смертельной опасности и желает приобщиться, но архиерей отсутствует, пресвитер должен спросить об этом епископа (если, конечно, опасная болезнь дает на это время) и затем позволить ему приобщиться. Если же епископ находится далеко, а больной уже при смерти и не может ждать, пресвитер может простить больного и без повеления епископа, согласно 50-му правилу этого же Собора (см. также рассказ Дионисия, находящийся в примеч. к I Всел. 13), чтобы больной не был лишен напутствия, необходимейшего для страшного сего отшествия, – а именно, Божественного причастия, согласно тому же I Всел. 13.

Правило 8 (8)

Есть много людей недоброго поведения, которые считают, что должно при всяком удобном случае обвинять отцов и епископов. Таких принимать не следует.

(Апост. 74; VI Всел. 6; IV Всел. 21; Карфаг. 27, 137–139.)

Смысл настоящего правила следующий: к обвинению архиереев по делу о преступлении общего и церковного характера не допускаются люди порочные и живущие недолжно, – допускаются только люди, достойные доверия и безукоризненные. Отцами же правило называет архиереев потому, что они своими наставлениями, а главным образом, совершением таинств возрождают верующих. По этой же причине и ученики пророков называются их сынами, согласно Кириллу Александрийскому.

Смотри также Апост. 74.

Правило 9 (9)

Если епископ или пресвитер примет в общение заслуженно изгнанных из Церкви за свои преступления, он и сам с того момента покажет себя виновным в том же преступлении, что и уклоняющиеся от законного решения своего епископа.

(Апост. 10–13, 32; Антиох. 2, 6; Константинопол. 879 г. 1.)

Настоящее правило определяет, что если епископ или пресвитер пребудет в общении с теми, кто своим архиереем отлучен от Церкви, или извержен, или справедливо анафематствован за свои преступления, то и те, кто принимают таких, сами подпадут под одно с ними отлучение, или извержение, или анафематствование.

Смотри также Апост. 10, 11 и 32.

Правило 10 (10)

Если случится, что пресвитер, осужденный своим епископом, сочтет, вознесшись напыщенностью и надменностью, что должен приносить Святые Дары Богу отдельно, или задумает воздвигнуть другой алтарь в противовес церковной вере, такому да будет анафема.

(Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двукрат. 13–15; Антиох. 5; Карфаг. 11, 62.)

Если случится, что священник, как определяет настоящее правило, осужденный своим епископом за образ жизни (т. е. за то, что живет порочно), придет в такое надмение и напыщенность, что отделится от него, будет священнодействовать один и воздвигнет сам по себе другой алтарь и церковь без разрешения своего епископа, такой пусть будет анафематствован. То, что он делает, противно как церковному порядку, который требует от иереев подчинения архиереям, так и вере, поскольку из-за этого неверующие, видя такое бесчиние священнослужителей, хулят и осмеивают нашу веру. И в целом говоря, его поступки вызывают в Церкви раскол.

Прочти также и Апост. 31.

Правило 11 (11)

Если пресвитер будет обвинен за свое поведение, такой должен сообщить об этом соседним епископам, чтобы они выслушали его дело и при их посредстве он примирился со своим епископом. Если же он этого не сделает, но, – чего да не будет, – возносясь высокомерием, отделится от общения со своим епископом и, вместе с некоторыми учиняя раскол, принесет Богу Святые Дары, такому да будет анафема и да лишится он своего места – но после того, как будет рассмотрено, справедлива ли его жалоба на епископа.

(Апост. 31, 32; I Всел. 5; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двукрат. 13–15; Антиох. 5, 6; Гангр. 6; Карфаг. 69.)

Настоящее правило связано с предыдущим. Оно говорит, чтобы пресвитера, отделившегося от своего епископа, предавали анафеме и лишали места, т. е. извергали. Однако так поступают в случае, если он прежде не сообщит соседним, находящимся поблизости епископам, о деле, по которому его обвиняет епископ, чтобы при их посредстве примириться с ним, но, высокомерно презрев своего архиерея, отступит от него. При этом, впрочем, должно быть исследовано, не избегает ли пресвитер общения со своим епископом из-за того, что справедливо обвиняет его в преступлениях.

Прочти также Апост. 31 и 32.

Правило 12 (12)

Если епископ – чего да не будет – подпадет под какое-нибудь обвинение и возникнет весьма затруднительное положение, при котором будет невозможно собраться многим епископам, то, чтобы он не остался под обвинением, пусть будет выслушан двенадцатью епископами, пресвитер – шестью епископами и своим, а диакон – тремя.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Антиох. 4; Карфаг. 16, 28, 105, 118.)

Обвиняемого епископа, как определило правило Антиох. 4, должен судить Собор митрополичьей области. Если же будет трудно собраться многим епископам, то пусть его преступление, постановляет настоящее правило, разбирают двенадцать епископов и его собственный [[233]], чтобы епископ не остался под обвинением, которое ему предъявляют, т. е. чтобы его, как находящегося под обвинением и не получившего оправдания, не презрел его собственный народ. Судебное разбирательство о преступлении пресвитеров должны производить шесть чужих епископов и их собственный. Диаконов же – три [[234]] и их собственный.

Прочти также Апост. 74, II Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 13 (13) [[235]]

Для рукоположения епископа пусть собирается много епископов. Если же это будет затруднительно, то пусть епископа рукополагают, по распоряжению первенствующего, три епископа, в каком бы месте они ни находились. И если кто-нибудь поступит в чем-то вопреки собственному согласию или подписи, сам себя лишит чести.

(Апост. 1; I Всел. 4, 6; VII Всел. 3; Антиох. 19; Константинопол. 394 г. 1.)

Как избрание, так и молитвенное священнодействие, которое бывает при рукоположении архиерея, должно совершаться многими архиереями, согласно настоящему правилу. Если же будет затруднительно собраться многим, то должно избирать и рукополагать в архиерейский сан по крайней мере трем архиереям, по распоряжению и с согласия митрополита области, которому подчиняются они и тот, кому предстоит принять рукоположение. Если же кто-нибудь из участвовавших в избрании архиереев, хотя и устно признает, и собственноручной подписью подтвердит, что готовящийся стать архиереем достоин епископства, а потом вопреки своему согласию и подписи начнет говорить, что он не достоин (может быть, потому, что избиравший узнает о каком-нибудь его преступлении, являющемся препятствием для архиерейства), такой сам себя лишит епископской чести, т. е. будет извержен, однако в том случае, если не докажет обвинения, которое возводит на кандидата в архиереи.

Смотри также Апост. 1; I Всел. 4 и конец правила I Всел. 6.

Правило 14 (15)

Угодно было: всякий, кем бы он ни был, из епископов, или пресвитеров, или диаконов, или клириков, если против него возбуждено в Церкви дело о преступлении или дело гражданское и он, отказавшись от церковного суда, пожелает оправдаться через светские суды, даже если приговор будет вынесен в его пользу, собственное место тем не менее должен утратить. Это в случае дела о преступлении, а если дело гражданское – да потеряет он то, что приобрел победой в деле, если желает удержать свое место.

(Апост. 74; I Всел. 6; IV Всел. 9; Антиох. 12; Карфаг. 115.)

Все священнослужители и клирики, когда имеют какое-нибудь дело: или дело о преступлении, могущее повлечь за собой лишение сана, или гражданское, т. е. касающееся имущественного ущерба, возбуждают ли они дело сами, или оно возбуждено против них, должны, как определяет настоящее правило, рассматривать дело в церковном суде епископа или митрополита, которому они подчиняются. В противном случае, если кто-нибудь из них пренебрежет церковным судом и захочет снять с себя обвинение в гражданских мирских судах, то, пусть даже он будет в них оправдан, его следует извергнуть из сана, если это было дело о преступлении. Если же дело касалось имущества и он выиграл тяжбу, то, если он хочет сохранить степень священного сана и избежать извержения, он должен потерять ту денежную прибыль, которую получил через мирские суды. Если же он не отказывается от этой прибыли, пусть будет извержен за пренебрежение к церковному суду.

Прочти также Апост. 74; I Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 15 (15)

Было также угодно, чтобы если на приговор каких бы то ни было церковных судей будет подана апелляция к другим церковным судьям, имеющим бо́льшую власть, – да не терпят ни в чем вреда те, чей приговор отменяется, коль скоро их будет невозможно уличить в том, что они вынесли приговор по вражде или пристрастию либо были подкуплены какой-нибудь услугой.

(Апост. 74; I Всел. 6; IV Всел. 9.)

Если подвергшиеся суду клирики обжалуют решение низших судей у высших, например, решение епископа у митрополита или патриарха, и после того, как приговор низших судей будет рассмотрен, высшие судьи его отменят, то в этом случае настоящее правило определяет: эти низшие судьи не должны терпеть ущерба, если, впрочем, не обнаружится, что они вынесли приговор из-за вражды, или по дружбе, или ради какой-нибудь услуги и взятки. Ведь если они осудили по этой причине, то наносится урон их чести.

Смотри также Апост. 74; I Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 16 (15)

Если же судьи будут выбраны по согласию сторон, даже если их будет меньше, чем определено, не позволять подавать апелляцию.

(Апост. 74; I Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 12, 105, 111, 131.)

Если же священнослужители и клирики, как обвиняющие, так и обвиняемые, обратятся к выборным судьям, чтобы они разбирали дело, тогда, пусть даже таких судей будет меньше, чем было прежде определено (для епископа – двенадцать, для пресвитера – шесть и для диакона – три), подсудимым не предоставляется права в дальнейшем обжаловать вынесенный им приговор и передать его на рассмотрение в высший суд. Напротив, они должны согласиться с решением избранных ими судей.

Согласно с настоящим правилом говорит и 105-е правило этого же Собора, а также гражданские законы [[236]]. 111-e правило настоящего Собора говорит, что Собор согласился с выборными судьями, которых избрали епп. Маврентий и Ксантипп, а 131-е правило того же Собора определяет, чтобы тот епископ, который не подчиняется решению суда выборных судей, оставался чуждым общения до тех пор, пока не подчинится.

Смотри также Апост. 74; I Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 17 (15)

Дети иереев да не устраивают мирских зрелищ и да не смотрят на них. И всем христианам всегда возвещалось, чтобы они не приходили туда, где бывают хуления.

(Апост. 42, 43; VI Всел. 24, 51, 62, 66; Лаодик. 13, 54; Карфаг. 70.)

Настоящее правило повелевает, чтобы сыновья иереев не устраивали игрищ, которые бывают в театрах с конскими бегами и сражениями животных и диких зверей (подразумевается, что при этом они сами надзирают за лошадями и такого рода животными), а также чтобы они вообще не смотрели на подобные игрища, когда их устраивают другие [[237]]. Впрочем, не только сыновей священнослужителей, но и вообще всех христиан всегда учат не приближаться к театрам, в которых бывает много непристойного и из-за которых неверующие и нечестивые хулят и оскорбляют христианскую веру.

Смотри также VI Всел. 24 и Апост. 42.

Правило 18 (16)

Угодно было, чтобы епископы, пресвитеры и диаконы не становились нанимателями или управляющими и не добывали себе пропитания каким-либо постыдным и бесчестным делом. Они обязаны внимать словам Писания: Никакой воин Божий не связывает себя делами житейскими (2 Тим. 2:4).

(Апост. 6, 81, 83; IV Всел. 3, 7; VI Всел. 9; VII Всел. 10; Двукрат. 11.)

Священнослужители не должны брать внаем, т. е. арендовать чужую собственность или становиться управляющими, т. е. попечителями и распорядителями (προκουράτορες) имущества мирян (сига в переводе с латинского означает «попечение» и «управление»), как определяет настоящее правило, а также они не должны добывать себе пропитание каким-либо постыдным и бесчестным занятием. Постыдное занятие – быть, например, содержателем публичного дома, а бесчестное – владеть корчемницей или лавкой по продаже благовоний или лечить и делать другое подобное. Если, по словам Павла, никакой воин не вмешивается в посторонние дела, чтобы быть угодным своему земному царю, тем более воины Божии, священнослужители, не должны связывать себя мирскими заботами, чтобы стать благоугодными своему небесному Царю.

Прочти также Апост. 6 и VI Всел. 9.

Правило 19 (16)

Угодно было, чтобы чтецов, достигающих юношеского возраста, побуждали или жениться, или давать обет воздержания.

(Апост. 26; IV Всел. 14; VI Всел. 6, 14; Карфаг. 33.)

Настоящее правило определяет, чтобы чтецов, когда им исполнится 14 лет, побуждали либо жениться, либо дать обещание хранить девство и безбрачие. Это правило, вероятно, имело силу только в Африке, согласно Зонаре, а в других местах нет [[238]].

Смотри также Апост. 26.

Правило 20 (16)

Угодно было, чтобы клирик, если даст в долг деньги, те же деньги и получил, а если вещь – получил столько, сколько дал.

(Апост. 44; I Всел. 17; VI Всел. 10; Лаодик. 4; Карфаг. 5; Василия Велик. 14.)

И это правило, подобно 5-му правилу настоящего Собора, запрещает клирикам брать проценты. Сколько денег они одолжили, столько пусть и получают, а если дадут что-либо другое, хлеб, или бобы, или тому подобное, пусть берут обратно столько же, но не больше.

Прочти также Апост. 44.

Правило 21 (16)

Угодно было до 25 лет в диаконы не рукополагать.

(VI Всел. 4.)

В диаконы никого не должно рукополагать, согласно настоящему правилу, прежде достижения 25-летнего возраста.

Прочти VI Всел. 14.

Правило 22 (16)

Угодно было, чтобы чтецы не кланялись народу.

(VI Всел. 23; VII Всел. 14.)

Это правило запрещает чтецам после чтения Божественных словес поворачиваться к народу и кланяться ему, поскольку они обязаны кланяться только архиереям, священникам и диаконам, но не мирянам, тем более во время своего служения.

Прочти также VI Всел. 33.

Правило 23 (17)

Угодно было, чтобы Мавритания Ситифенская имела своего первенствующего, как она просила (первенствующего Нумидийской страны, от которой была отделена Собором). С согласия всех первенствующих в африканских областях и всех епископов ей было позволено это из-за ее отдаленности.

Настоящее правило имеет местное значение, потому что говорит, чтобы Мавритания не подчинялась митрополиту Нумидии из-за удаленности одной области от другой, из-за чего возникала трудность собираться на Собор, но чтобы Мавритании было позволено иметь собственного митрополита [[239]]. Однако, несмотря на то что правило имеет значение местное и частное, оно может распространяться на все территории и касаться всех: из него мы узнаём, что по тем же самым причинам и всякой местности, расположенной далеко от другой, должно позволять иметь своего митрополита.

Правило 24 (18)

Угодно было: при рукоположении епископа или клирика пусть рукополагающие их сначала дают им выслушать постановления Соборов, чтобы, поступая по определениям Собора, они не раскаивались.

(VII Всел. 2.)

Рукополагающие епископа или клирика должны, согласно этому правилу, перед рукоположением излагать им определения святых Соборов, Вселенских и Поместных, как о правой вере, так и о правой жизни, церковном благочинии и порядке, чтобы рукополагаемые, через такое обучение узнавая определения и правила отцов и поступая и проводя жизнь согласно с ними, не раскаивались как их нарушители ни в настоящей жизни, если их накажут и соборно наложат на них епитимию, ни в будущей, если подвергнутся мукам.

Поскольку существует чтение «поступая против соборных определений правил», то смысл последних слов правила можно удачно истолковать и таким образом: чтобы им не пришлось раскаиваться ни в настоящем, ни в будущем, если они будут поступать против правил и определений, которые им преподаны, ибо в таком случае они будут согрешать в ведении.

Смотри также VII Всел. 2.

Правило 25 (18)

Угодно было, чтобы телам умерших Евхаристию не преподавали. Ибо написано: Пришлите, ядите (Мф. 26:26), а тела мертвых не могут ни принять, ни съесть. Угодно было и то, чтобы невежество пресвитеров не совершало крещения уже умерших.

(VI Всел. 83.)

Из настоящего правила VI Вселенский собор составил свое 83-е правило, а именно заимствовав слова только о том, чтобы никто не причащал мертвых (см. толкование в своем месте). Настоящее же правило определяет еще и то, что не должно священнику по невежеству крестить скончавшихся [[240]], поскольку мертвые не могут ни сочетаться со Христом, ни отречься от сатаны, ни совершить чего-либо другого, положенного при священнодействии крещения. Однако пока человек дышит, он может быть удостоен Божественного крещения, согласно Зонаре.

Правило 26 (18)

Согласно Никейским определениям, пусть по церковным вопросам, которые к пагубе народа часто откладываются, ежегодно созывается Собор, на который все, занимающие первые кафедры областей, пусть посылают от своих Соборов в качестве представителей двух епископов или столько, сколько изберут, чтобы составившееся собрание могло обладать всей полнотой прав.

(Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антиох. 20; Карфаг. 81, 84, 85, 104.)

Чтобы периодически возникающие церковные вопросы ко вреду народа не оставались без решения и беспорядки со временем не усиливались, настоящее правило, равно как и 5-е правило Никейского собора, определяет, что ежегодно должен устраиваться Собор епископов, на который все митрополиты должны посылать от Собора своей области двух или больше епископов в качестве представителей (τοποτηρητάς), т. е. хранящих (τηροῦντας) и занимающих их место (τόπον). Последнее необходимо для того, чтобы определения этого Собора выносились полномочно – так, как бы их одобрили все митрополиты.

В деяниях настоящего Собора написано, чтобы из Триполи на этот ежегодный Собор посылали одного представителя из-за малочисленности епископов в той местности. Вальсамон же говорит, что не запрещается в качестве представителей митрополитов посылать также пресвитеров и диаконов, как это и было на некоторых Вселенских соборах.

Прочти также Апост. 37.

Правило 27 (19)

Если кто-нибудь из епископов подвергнется обвинению, пусть обвинитель представит дело перед первенствующими в той же области, и пусть обвиняемый не будет лишен общения, кроме того случая, если он, получив послания с приглашением дать ответ в суде перед избранными судьями, в определенный день вовсе не явится, а именно в течение назначенного месяца с того дня, когда он получил послания. Если же он представит некие правдивые и убедительные причины, которые препятствуют ему явиться для оправдания себя в выдвинутых против него обвинениях, пусть имеет неприкосновенное право оправдаться в течение еще одного месяца, а по истечении второго месяца пусть будет лишен общения до тех пор, пока не докажет свою невиновность. Если он не захочет явиться и на всеобщий ежегодный Собор, чтобы хотя бы там его дело было доведено до конца, то будет считаться, что он произнес обвинительный приговор против самого себя. А в то время, пока он лишен общения, пусть будет чужд его и в своей церкви, и на приходе. Обвинителя же его, если он никуда не отлучился в те дни, когда разбираются обстоятельства дела, пусть общения никоим образом не лишают. Но если обвинитель куда-нибудь уйдет и скроется, то да будет лишен общения сам, а епископ в общении будет восстановлен. Обвинитель при этом не лишается возможности выступать с обвинением в этом деле, если сможет доказать в назначенный срок, что не явился не потому, что не захотел, а потому, что не смог. Впрочем, очевидно, что если при рассмотрении обстоятельств дела в суде епископов лицо обвинителя будет опорочено, то он не допускается до обвинения, разве только захочет рассмотрения дела частного, а не церковного.

Согласно настоящему правилу, когда епископ подвергается обвинению, обвинитель должен представить обвинение митрополиту этого епископа. Не следует, однако, сразу после обвинения лишать обвиненного епископа общения с прочими соепископами, разве только он не явится на суд по истечении срока в один месяц, считая с того дня, когда он получил послания от митрополита, призывающие его в суд. Если же он докажет, что ему помешали прийти причины веские и серьезные, а не вымышленные, то пусть ему дадут еще один месяц. Если же и после двух месяцев он не придет, пусть будет отлучен за свое неповиновение до тех пор, пока не докажет, что невиновен в возведенном на него обвинении. Если же он не захочет быть судимым ни у своего митрополита, ни на ежегодно собирающемся Соборе, то сам себя осудит за неповиновение и презрение. В то время, пока епископ находится под епитимией отлучения, никто ни в его епископской области, ни в другой не должен вступать с ним в общение. И это все касательно обвиняемого епископа. А его обвинителя, пока он выступает с обвинением, не должно отлучать за одно обвинение. Если же он тайно покинет суд и не будет на нем присутствовать, пусть с обвиняемого епископа снимут епитимию отлучения, а обвинителя отлучат. Однако если он докажет, что отсутствовал не по своей воле и не из презрения, а по какой-либо уважительной причине, тогда ему не воспрещается снова выступать с обвинением. Притом очевидно, что если репутация обвинителя запятнана или сомнительна, то его не должно допускать до обвинения епископа по вопросу церковному и внутреннему, по вопросу же частному, денежному и внешнему, можно допускать любого.

Смотри Апост. 74; II Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 28 (20)

Если обвиняют пресвитеров или диаконов, пусть вместе с собравшимся законным числом епископов из близлежащей местности, которых потребуют обвиняемые (при разборе дела пресвитера – шесть, а диакона – три), дело разбирает и сам епископ обвиняемых, притом соблюдается то же постановление относительно сроков и отсрочек и рассмотрения лиц обвинителей и обвиняемых. Дела же прочих клириков пусть рассматривает и выносит по ним решение и один местный епископ.

(IV Всел. 9; Антиох. 4; Карфаг. 12, 16.)

В предыдущем правиле сказано об обвиняемых епископах, настоящее же говорит о пресвитерах и диаконах, определяя, чтобы они, если подпадут под обвинение, избирали – пресвитер шесть, а диакон трех чужих епископов из близлежащей местности и чтобы вместе с этими епископами обвинения против пресвитеров и диаконов разбирал их собственный епископ. Кроме того, пусть по отношению к пресвитерам и диаконам соблюдается ранее принятое постановление и правило (т. е. правило 27), касающееся епископа, а именно: необходимо, чтобы и им предоставлялся такой же срок и производилось аналогичное исследование лиц, которые их обвиняют. Обвинения же против остальных, низших клириков, пусть рассматривает один местный епископ обвиняемых и сам выносит приговор.

Прочти также IV Всел. 9 и Карфаг. 12 и 16.

Правило 29 (21)

Было угодно, чтобы дети клириков не сочетались браком с язычниками или еретиками.

(IV Всел. 14; VI Всел. 72; Лаодик. 10, 31.)

Настоящее правило предписывает, чтобы дети священнослужителей и клириков не женились как на неверующих, так и придерживающихся ереси женщинах.

Прочти также IV Всел. 14.

Правило 30 (22)

Пусть епископы и клирики ничего не отдают неправославным христианам, даже если они приходятся им родственниками, и через дарение своего имущества, как сказано, епископы или клирики пусть ничего не отдают им.

(Апост. 40; Карфаг. 89, 102.)

Настоящее правило вслед за предыдущим также выносит определение относительно язычников и еретиков, говоря, что не должно епископам и клирикам, когда они находятся при смерти, включать в завещание в качестве наследников [[241]] своего имущества верующих и православных своих родственников вместе с неправославными – неверующими или еретиками, – даже если эти неверующие и еретики приходятся им родственниками. Иначе говоря, епископы и клирики не должны в своем завещании оставлять своим родственникам-еретикам ни наследства, ни легата, [242] т. е. дара, а также, пребывая еще в добром здравии, не должны дарить своего имущества еретикам. Гражданские законы тоже запрещают православным христианам оставлять какое-либо наследство или легат [[243]] еретикам.

Смотри также Апост. 40.

Правило 31 (23)

Епископы да не отправляются за море, разве только по решению своего епископа первенствующей кафедры в каждой области, т. е. только в том случае, если епископ получит преимущественно от своего первенствующего епископа установленное (τετυπωμένην) письмо, которое называется отпустительным, т. е. рекомендацию.

(Апост. 12, 33; IV Всел. 11, 13; VI Всел. 17; Антиох. 6–8, 11; Лаодик. 41, 42; Сардик. 7, 8; Карфаг. 97, 116.)

Настоящее правило постановляет, чтобы африканские епископы не отправлялись за море, т. е. в Италию, и чтобы никакой другой епископ не уходил из своей области в отдаленное от нее место. Им следует лучше оставаться в своих церквах и на всякий день заботиться о вверенной им пастве. Они могут покидать свою область только в том случае, когда у них есть грамоты и от остальных епископов, а главным и преимущественным образом так называемое отпустительное письмо от первенствующего их епископа, митрополита или патриарха. Это письмо подтверждает и показывает, что отлучка епископа необходима и разрешена, т. е. не возбраняется. Или же слово τετυπωμένην обозначает подписанное письмо, которое представляет и рекомендует епископов тем, к кому они отправляются.

Смотри также толкование и примеч. к Апост. 12.

Правило 32 (24)

Решено, чтобы в Церкви ничего не читалось под именем Божественных Писаний, кроме Писаний канонических. Канонические же Писания – это Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судьи, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, Иов, Псалтирь, четыре книги Соломона, двенадцать книг пророков, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товит, Иудифь, Есфирь, две книги Ездры. Нового Завета: четыре Евангелия, одна книга Деяний апостольских, четырнадцать Посланий Павла, два – ап. Петра, три – ап. Иоанна, одно – ап. Иакова, одно – ап. Иуды, Апокалипсис Иоанна, одна книга.

(Апост. 85; Лаодик. 59, 60; Карфаг. 54; Григория Богослова стихи; Афанасия Велик. 39-е каноническое послание; Амфилохия ямбические стихи.)

Настоящее правило определяет, что в Церкви ничего не должно читать под именем святых Писаний, кроме тех канонических книг, названия которых перечисляются в правиле.

Смотри о них также Апост. 85 и примеч. к нему.

Правило 33 (25)

Иподиаконы, прикасающиеся к Священным Тайнам, диаконы и пресвитеры, а также епископы, по своим определениям, пусть воздерживаются от жен, должны быть, как не имеющие (1 Кор. 7:29). Если они не станут этого делать, да будут отстранены от церковной должности. Остальных же клириков к этому не принуждать, разве только в преклонном возрасте. Впрочем, в каждой Церкви должно соблюдать принятый в ней обычай.

(Апост. 5; VI Всел. 12, 13, 30, 48; Гангр. 4; Карфаг. 3, 4, 19.)

Подобно 3-му и 4-му правилам и настоящее правило определяет, что иподиаконам (см. о них в примеч. к VI Всел. 15), прикасающимся к Тайнам, диаконам и епископам подобает хранить себя в чистоте от своих жен по обоюдному согласию [[244]], в соответствии с правилами, принятыми ими перед рукоположением, и обещаниями, которые они дали в то время. Пусть они, по известному апостольскому изречению, и имея жен будут как вовсе их не имеющие. Если же они не соблюдут этого, пусть будут лишены чина и степени священства, т. е. извержены. А остальных, низших, клириков, т. е. чтецов, певцов, привратников, заклинателей и пр., не следует принуждать воздерживаться от своих жен, разве только в старческом возрасте. Ведь если, по Василию Великому, целомудрие в старости – это не целомудрие, а невозможность быть невоздержным, [245] то, конечно, тот, кто не хранит целомудрия даже в старости, весьма невоздержан, каким не должен быть клирик.

Впрочем, пусть каждый следует обычаю той Церкви, в которой он состоит клириком. А VI Вселенский собор в своем 13-м правиле выражение «по своим определениям» понял как «во время своей чреды совершения богослужения».

Прочти VI Всел. 12, 13, а также Апост. 5 и Карфаг. 19.

Правило 34 (26)

Решено, чтобы никто не продавал церковной собственности. Если же собственность не приносит доходов, а между тем крайняя необходимость заставляет ее продать, нужно объявить об этом первенствующему той митрополичьей области и посоветоваться с определенным числом епископов, как поступить. А если необходимость заставляет Церковь так спешить, что совещаться перед продажей нет возможности, пусть епископ призовет в свидетели хотя бы соседних епископов, а вместе с тем позаботится сообщить на Соборе о всех сложившихся в его Церкви обстоятельствах. Если он не позаботится об этом, то да будет повинен пред Богом и Собором и лишен своей чести.

(Апост. 38, 41; VII Всел. 12; Анкир. 15; Антиох. 24; Карфаг. 41; Кирилла Александр. 2.)

Церковная собственность должна быть неотъемлемой и неотчуждаемой от Церквей, которым принадлежит. Поэтому настоящее правило повелевает, чтобы епископы не продавали имущество своей Церкви. Если же случится, что какое-то церковное имущество не будет приносить доходов и прибыли, между тем как возникнет крайняя необходимость продать его, епископу следует известить об этом митрополита и устроить совет с двенадцатью епископами. Но если необходимость Церкви будет столь неотложной, что не останется времени попросить совета, епископу следует по крайней мере призвать в свидетели соседних епископов, чтобы, заручившись их свидетельством, сообщить на ежегодном Соборе о всех обстоятельствах и нуждах своей Церкви, которые заставили его продать имение. А если он не сделает этого, пусть будет повинен пред Богом и Собором и извержен из архиерейского сана.

Смотри также Апост. 38.

Правило 35 (27)

Утверждено также, что если пресвитеры или диаконы будут изобличены в некоем тяжком грехе (βαρυτέρᾳ ἁμαρτίᾳ) [[246]], за который необходимо отстранить их от служения, то не должно возлагать на них рук как на кающихся или верных мирян и позволять им, приняв второй раз крещение, восходить на степень клира.

(Апост. 25, 47, 68; Василия Велик. 3, 32, 44, 51; VI Всел. 21; Карфаг. 57.)

Существовал следующий обычай: когда согрешившие каялись и приходили в церковь, исповедуя свои грехи, архиереи или, с их изволения, иереи в церкви возлагали им на головы руки [[247]] и затем, с чтением молитв, отлучали и определяли их на места кающихся, в зависимости от совершенных согрешений. Именно такое возложение рук настоящее правило запрещает совершать над пресвитерами и диаконами, которых изобличили в тяжком преступлении и извергли за это из священного сана. Кроме того, запрещается ставить их на места, где стоят кающиеся верные миряне после отлучения. И в самом деле, для священнослужителей достаточно и одного наказания – извержения, согласно Апост. 25, толкование которого и прочти.

Упомянутые изверженные не должны также принимать второе крещение, желая очиститься от совершённых грехов и снова принять рукоположение в иереев и диаконов, поскольку повторять святое крещение (см. об этом Апост. 47) и рукоположение священнослужителей (по Апост. 68) – это нечестие.

Правило 36 (28)

Решено: если пресвитеры, диаконы и остальные, низшие, клирики по имеющимся у них тяжбам жалуются на суды своих епископов, пусть их выслушивают соседние епископы, и споры между ними, с согласия их собственного епископа, улаживают приглашенные ими епископы. Поэтому, если они захотят подать апелляцию и на решение этих судей, пусть обращаются не в суды по ту сторону моря, но к первенствующим своих митрополичьих областей, что многократно было определено и для епископов. А тех, кто подает апелляцию в суды по ту сторону моря, никто в Африке да не принимает в общение.

(II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 11, 134.)

Настоящее правило определяет, что пресвитеры, диаконы и все низшие клирики должны рассматривать свои судебные дела у своего епископа. Если же они имеют жалобы на судебное решение своего епископа, им следует призывать соседних епископов из ближайших мест, чтобы те вместе с осудившим епископом рассмотрели их спор. А если обвиняемым не понравится решение и приглашенных из ближайших мест епископов, пусть они переносят дело и апеллируют к митрополиту своей области, как мы повелели поступать и епископам. А те, кто подадут апелляцию в суды за морем, т. е. в Италию, Римскому папе [[248]], и, вообще говоря, в суды дальних областей и за границами своего округа, да будут лишены общения всеми епископами Африки. С данным правилом очень сходно 134-е правило этого Собора. Прочти также II Всел. 6, IV Всел. 9 и Карфаг. 11.

Смотри также примеч. 2 к Антиох. 4.

Правило 37 (29)

Было угодно всему Собору: если отлученный от общения по собственному нерадению, будь то епископ или любой клирик, дерзнет вступить в общение во время своего отлучения прежде, чем будет выслушан, то должно считать, что он сам себе вынес обвинительный приговор.

(Апост. 12, 13, 32; I Всел. 5; Антиох. 6; Сардик. 14.)

Епископ или любой другой клирик, который отлучен за грех, совершенный по беспечности, даже если он утверждает, что отлучен несправедливо, должен оставаться под епитимией отлучения от общения до тех пор, пока его судебное дело не будет рассмотрено другими, высшими судьями. А если еще прежде, чем будет исследовано, заслуженно он отлучен или нет, он сам дерзнет вступить в общение с другими и попрать отлучение, будет очевидно, что своим презрением он навлекает на себя справедливый обвинительный приговор, как определяет настоящее правило.

Смотри также Апост. 32.

Правило 38 (30)

Решено: если обвиняемый или обвинитель опасается насилия со стороны неудержимой толпы в том месте, где находится обвиняемый, пусть выберет для себя ближайшее место, в которое ему нетрудно доставить свидетелей. Там дело и будет доведено до конца.

(Апост. 75; I Всел. 2; Карфаг. 140.)

Когда клирики судятся друг с другом из-за каких-то разногласий и один из них, а именно обвинитель, опасается, что если суд будет проходить в том месте, где находится клирик, против которого он возбудил дело по какому-либо обвинению, то на него восстанут родственники и друзья обвиняемого или сам он, обвинитель, не сможет привести туда свидетелей обвинения, в этом случае настоящее правило позволяет ему выбрать поблизости другое место, где следует провести суд. Я сказал «поблизости», чтобы судьи легко могли прийти судить, а свидетели – давать свидетельские показания и чтобы, следовательно, дело было доведено до конца. Избирать же отдаленное место, куда свидетелям и судьям трудно добраться, из-за чего и дело довести до конца невозможно (как поступают некоторые хитрецы, сознавая свою неправоту и желая избежать суда), не позволяется.

Смотри также Апост. 75.

Правило 39 (31)

Решено: если какие бы то ни было клирики и диаконы не повинуются своим епископам, когда те по вынужденным обстоятельствам своих Церквей хотят возвести их в более высокий чин в своей Церкви, то да не служат они и в той степени, которую не захотели оставить.

(Василия Велик. 89.)

Кто стал чтецом, певцом, иподиаконом или любым клириком и служителем Церкви, тому следует быть настолько достойным, чтобы в случае необходимости его могли произвести и на более высокую степень священства, как говорит Василий Великий в своем каноническом послании к хорепископам, которое составляет его 89-е правило. Потому и настоящее правило выносит определение о клириках и диаконах, т. е. служителях (согласно Зонаре, наименование «диакон» (διάκονος) употребляется здесь в общем смысле и означает любого служителя, а не именно того, кто рукоположен в диакона, на что указывает и глагол «да не служат» (διακονήσωσι), употребленный далее в правиле). Итак, клирики и служители, которые не оказывают послушания своим епископам, желающим по вынужденным обстоятельствам своих Церквей возвести их на более высокие степени, например, иподиаконов – на степень диаконов, а диаконов – на степень пресвитеров, пусть не остаются и на той низшей степени, которую не захотели оставить. Не захотели не из благоговения, согласно анонимному толкователю, и не по своему недостоинству, но из-за пренебрежения и непослушания, а может быть, из-за того, что на более высокой степени и трудиться надо больше. Проще говоря, такие должны быть извержены из своих степеней и отстранены от служения [[249]].

Правило 40 (32)

Решено: если епископы, пресвитеры, диаконы или любые другие клирики, которые не имели ничего, после своего поставления, во время епископства или служения в клире, купят на свое имя поля или какие-нибудь угодья, то их нужно считать похитителями имущества Господня, исключая тот случай, когда они после увещаний отдадут это Церкви. Если же лично им достанется дар от кого-либо или наследство от родственников, с этим пусть поступают по своему произволению. А если, изъявив намерение отдать это Церкви, возвратятся вспять, да будут признаны недостойными церковной должности как отверженные.

(Апост. 40; IV Всел. 22; VI Всел. 35; Антиох. 24; Карфаг. 30, 89.)

Настоящее правило определяет: если епископы, пресвитеры, диаконы и вообще клирики, ранее бедные, по вступлении на епископскую кафедру или в клир приобрели поместья или какие-нибудь поля и имения и после увещания не хотят посвятить эту собственность Церкви, епископами или клириками которой являются, то их должно извергать как похитителей и разбойников, присвоивших церковное имущество. Ведь они приобрели его на деньги, полученные от Церкви. А из того имущества, которое они получили в наследство от родственников или как дар, оставленный кем-то по усердию им лично, следует отдать Церкви столько, сколько пожелают.

Здесь имеется в виду не то имущество, которое оставлено им для раздачи нищим или выкупа пленных (конечно, от них не требуется посвящать его церкви), но то, которое передано им в личное пользование. Если же они сначала пожелают отдать часть этого имущества, а потом передумают, пусть считаются недостойными занимаемой ими церковной степени как негодные и отверженные.

Прочти также Апост. 40.

Правило 41 (33)

Решено, чтобы пресвитеры без воли своих епископов не продавали имущество той церкви, в которую они поставлены. Равно и епископам не позволяется продавать церковные земли без ведома Собора или своих пресвитеров. Таким образом, и епископу не позволено без необходимости расточать имущество, внесенное в книгу церковной описи.

(Апост. 38, 41; IV Всел. 26; VII Всел. 11, 12; Антиох. 24, 25; Анкир. 15; Гангр. 7; Карфаг. 34; Феофила Александр. 10; Кирилла Александр. 2.)

Пресвитерам, согласно этому правилу, не разрешается без воли своих епископов продавать имущество той церкви, которой оно посвящено. В свою очередь и епископы без изволения и ведома Собора или своих пресвитеров не имеют права продавать, если нет необходимости, или дурно употреблять что-либо из имущества, внесенного в книгу (τίτλος) – слово τίτλος иногда означает заглавие, иногда тему, а иногда и книгу – церковной описи (μάτριξ) [[250]], иначе говоря, в опись епископии. Ведь и пресвитеры с Собором, а прежде всего экономы, должны располагать сведениями об управлении церковным имуществом.

Смотри Апост. 38.

Правило 42 (35) [[251]]

Епископы и клирики не должны позволять своим детям уходить от них для самостоятельной жизни по праву эманципации, если они не будут вполне уверены в постоянстве их нравов и зрелости возраста, чтобы впоследствии грехи детей не пали на родителей.

(Гангр. 15.)

Слово «эманципация» латинское. Оно означает освобождение сыновей из-под отцовской власти. Настоящее правило говорит, что епископы и клирики не должны разрешать своим детям быть вполне самостоятельными и освобождать их от своей опеки, если сначала не убедятся из их поступков, что они имеют здравый смысл и достигли того возраста, когда могут познавать должное и управлять собой.

Иначе, если они предоставят своим детям свободу, не воспитав в них добра и не научив добродетели, в том возрасте, которому еще не свойственны понимание и рассудительность (см. примеч. 1 к VI Всел. 40), то станут соучастниками в их грехах, которые те могут совершить после получения полной свободы [[252]].

Смотри также Гангр. 15.

Правило 43 (36)

Епископов, диаконов и пресвитеров не рукополагать, пока они всех в своем доме не сделают православными христианами.

(Апост. 82.)

Если долг епископов, диаконов и пресвитеров состоит в том, чтобы учить всех неверных и последователей ложных учений и приводить их к православию, то не тем ли более неверных и еретиков, живущих в их доме, например детей, жен или рабов? Потому настоящее правило определяет, что никого не должно рукополагать во епископа, пресвитера или диакона, если он еще не сделал всех своих домашних православными христианами. Кто – говорит ап. Павел, – не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? (1 Тим. 3:5).

Правило 44 (37)

В святом таинстве да не приносится ничего, кроме Тела и Крови Господней, как заповедал и Сам Господь, т. е. кроме хлеба и вина, смешанного с водой. А начатки, либо мед, либо молоко – для таинства младенцев, – хотя их преимущественно приносят в алтарь, пусть имеют свое собственное благословение, чтобы отличаться от святыни Тела и Крови Господней. И пусть не приносят начатков ни от чего, кроме винограда и пшеницы.

(Апост. 3, 4; VI Всел. 28, 32, 57, 99.)

Настоящее правило постановляет не приносить ничего другого для Святых Таин, кроме хлеба – для его пресуществления в Тело Христово, вина – для его преложения в Кровь Христову, и воды, которую смешивают с вином во образ воды, истекшей из ребра Господня. Но коль скоро принято в определенный день для таинства младенцев приносить в алтарь молоко и мед как начатки, пусть их приносят, однако не объединяют с Телом и Кровью Господними, но кладут и благословляют в особом отдельном месте как начатки. Выражение «для таинства младенцев» означает «для поддержания жизни младенцев», которые обычно питаются молоком и медом, согласно известному пророческому изречению: дитя, т. е. Иисус, будет питаться маслом (сделанным из молока) и медом [253] – в доказательство истинности Своего человечества (как толкует это Корессий). Из прочих же начатков, злаковых и плодов, в алтарь можно приносить только виноград и колосья пшеницы, когда они созреют.

Прочти также Апост. 3 и VI Всел. 32, в котором настоящее правило приводится дословно. Обычай же этот – приносить мед и молоко – упразднен или, вернее, поправлен правилом VI Всел. 57.

Правило 45 (38)

Клирики или воздержники да не приходят к вдовицам или девам, разве только по поручению или с разрешения своего епископа или пресвитеров. И пусть они это делают не одни, но в сопровождении соклириков или таких лиц, с которыми епископ или только пресвитеры могут приходить к таковым женщинам, или пусть встречаются с ними в присутствии клириков или каких-либо уважаемых христиан.

(I Всел. 3; VII Всел. 18, 22; Анкир. 19; Василия Велик. 88.)

Настоящее правило постановляет, чтобы клирики или воздержники [[254]] во избежание подозрений толпы не входили в дома вдовиц или дев, за исключением случаев, если они придут или с позволения и по поручению архиерея (т. е. если ему требуется их послать), или с его согласия и одобрения (т. е. если они сами обратятся с просьбой пойти туда). Кроме того, когда архиерей им позволит или согласится на их просьбу, пусть они не входят в дома этих женщин одни, но в сопровождении своих соклириков или тех, с кем обычно входят к таковым женщинам архиерей и пресвитеры; или пусть, чтобы не послужить соблазном, разговаривают с ними в тех местах, где есть клирики и другие какие-либо уважаемые христиане.

Смотри также I Всел. 3.

Правило 46 (39)

Епископ первой кафедры да не называется экзархом иереев, или верховным иереем, или каким-нибудь подобным именем, но да называется только епископом первой кафедры.

(Апост. 34.)

Для искоренения надменности и спеси настоящее правило определяет, чтобы епископ первой кафедры не назывался экзархом иереев, или верховным иереем [[255]], или подобным высокопарным и гордым именем, потому что это чуждо епископам, подражателям смиренного сердцем Иисуса, но назывался только епископом первой кафедры.

Смотри примеч. к Апост. 34.

Правило 47 (40)

Клирики да не приходят есть или пить в трактиры, разве только во время путешествий их заставит необходимость.

(Апост. 42, 43, 54; VI Всел. 9, 50; VII Всел. 22; Лаодик. 24, 55.)

Согласно настоящему правилу, клирикам не следует ходить в трактиры, чтобы есть и пить, разве только они придут туда вынужденно: находясь в путешествии и не имея, где остановиться.

Прочти также Апост. 42.

Правило 48 (41)

Таинство алтаря да совершается не иначе как теми, кто ничего не вкушал, за исключением одного дня в году, в который совершается Господня вечеря. Если же будет совершаться поминовение кого-либо, епископов ли, или прочих, скончавшихся в вечернее время, то пусть оно совершается с одними молитвами, если окажется, что совершающие его уже вкусили пищи.

(Апост. 69; Лаодик. 49–52; Тимофея Александр. 8, 10; VI Всел. 29, 89; Дионисия Александр. 1.)

Первую часть настоящего правила, в которой говорится, чтобы в Великий четверг священники совершали литургию после вкушения пищи, исправляет и дословно повторяет правило VI Всел. 29, его толкование и смотри в своем месте. Вторая же часть правила, очевидно, состоит в следующем. В тот день, когда кто-либо умирал, был обычай совершать литургию, вероятно, для того, чтобы помянуть скончавшегося. Итак, правило говорит: если кто-нибудь из епископов или мирян умрет вечером и окажется, что священники, которым надлежало через молитвенное поминовение препоручить души усопших Богу и примирить их с Ним, уже вкусили пищу, то священную литургию служить не следует. Но да будет совершено последование погребальных песнопений с одними лишь положенными молитвами (а именно то, что ныне принято называть парастасом).

Правило 49 (42)

Епископы или клирики да не устраивают трапез в церкви, разве только им случится по необходимости остановиться там во время путешествия для отдыха. И мирянам, насколько возможно, да воспрещаются такого рода трапезы.

(VI Всел. 74, 76, 88; Лаодик. 27; Гангр. 11.)

По определению настоящего правила, епископам и клирикам не подобает устраивать трапезы в церквах. Есть в церкви они могут только по необходимости, когда находятся в чужом месте и им негде отдохнуть. Мирянам тоже следует запретить устраивать в церкви подобные трапезы.

Прочти также VI Всел. 74.

Правило 50 (43)

Время покаяния для кающихся, смотря по виду согрешений, да назначается решением епископов. Пресвитер же без ведома епископа да не разрешает кающегося, разве только вынужденно в отсутствие епископа. Если преступление кающегося, кто бы он ни был, публичное и всем известное, возмущающее всю Церковь, то следует возлагать на него руку перед входом в храм.

(Апост. 39; Карфаг. 6, 7.)

Поскольку власть вязать и решить Господь дал апостолам, а образ апостолов – архиереи, то настоящее правило постановляет, чтобы архиерей, смотря по виду согрешений (см. I Всел. 12 и, прежде всего, VI Всел. 102), назначал кающимся время покаяния, т. е. срок, в течение которого они должны быть связаны епитимией. Пресвитер же без ведома и позволения архиерея пусть не разрешает от уз никого из кающихся, разве только кающийся находится в смертельной опасности, а архиерей отсутствует и находится далеко. Если же кто-либо пребывает в публичном грехе, т. е. совершенном всенародно (именно таково значение латинского слова publicus) и общеизвестном, так что крайность порока побуждает всех христиан или подражать этому греху, или рассказывать о нем, – и если, продолжаю, такой грешник покается, то пусть архиерей или, с согласия архиерея, священник возложит на него руку не внутри церкви, как на остальных кающихся (см. Карфаг. 35), а при «входе в храм», т. е. вне паперти и притвора (на обращавшихся еретиков также возлагали руку вне церкви) (см. II Всел. 7). Это нужно для того, чтобы кающиеся стояли и плакали за церковными вратами, потому что такие люди, поскольку согрешали публично и открыто, не считаются исповедующимися. Ведь исповедью называется объявление тайного согрешения. Каким же образом можно считать, что они исповедуют грех, который известен всем еще до их исповеди?

Прочти также Апост. 39 и Карфаг. 7.

Правило 51 (44)

Священных дев, когда они разлучаются со своими отцами, которые их оберегали, попечением епископа или, в его отсутствие, пресвитера пусть поручают почтеннейшим женам. Или пусть девы, поселившись вместе, сами оберегают друг друга, чтобы не скитаться повсюду и тем самым не повредить доброму имени Церкви.

(I Всел. 3, 19; IV Всел. 16; Карфаг. 6, 135)

Посвященные девы, о которых говорит 6-е правило этого Собора, – это те же священные девы, о которых говорит настоящее правило. Оно определяет, что, после того как девы выйдут из-под опеки и защиты своего отца по плоти и посвятят себя Богу, дав обет девства, архиерей или, в его отсутствие, священник должен позаботиться о них и поручить их почтенным и благочестивым женщинам, чтобы девы жили с ними и обучались добродетели. А если девы и не будут жить с ними, то должны хотя бы жить все вместе, смотреть друг за другом и оберегать друг друга, чтобы не ходить беспорядочно повсюду и тем самым не вызывать у неверующих дурных подозрений на Церковь, т. е. на собрание верующих.

Смотри также I Всел. 3 и 19 и IV Всел. 16.

Правило 52 (45)

Больные, которые не могут отвечать сами, пусть будут крещены тогда, когда по их произволению о них произнесут свидетельство на свой страх.

Настоящее правило определяет: если оглашенные из-за какой-либо болезни потеряют дар речи и на вопрос, желают ли креститься, не смогут ответить по болезни, то они должны быть крещены тогда, когда сами дадут знак, что хотят креститься по собственному произволению и просят святого крещения на свой страх, т. е. если не сохранят веры, то навлекут на себя опасность. Так толкуют это правило Зонара, Вальсамон, Аристин, Арменопул (разд. 5, тит. 10). Мне же больше нравится иное толкование этого правила, предложенное анонимным толкователем. Он говорит, что тех, кто по болезни не способен сам за себя, своими устами, произносить священные ответы, которые положено давать при божественном крещении, должно крестить тогда, когда восприемники, просящие крестить больных и готовые дать ответы вместо них, засвидетельствуют, что подвергают себя опасности в будущем, если эти больные не желали креститься по собственному произволению [[256]]. Если же больные и прежде болезни искали крещения, однако по каким-либо причинам отложили его, то, согласно Зонаре, их должно крестить, даже если в тот момент они не могут произносить ответы сами.

Прочти также Неокесар. 12.

Правило 53 (45)

Актерам, мимам и прочим лицам того же рода или отступникам, если они каются и обращаются к Богу, не отказывать в благодати или примирении.

(Апост. 52; Карфаг. 72.)

Тех, кто ставит шатры со сценами и разыгрывает в них различные роли, и тех, кто изображает то рабов, то военачальников, то женщин и пр., а также других подобного рода устроителей игрищ, плясунов и фокусников, равно как и отрекшихся от Христа, архиерей или духовник, согласно этому правилу, должен принимать, если они каются и обращаются к Богу, но, одинаково всех их принимая, он должен даровать им и благодать, т. е. отпущение грехов, подаваемое благодатью Божией, и примирение, т. е. освобождение от соответствующих епитимий, благодаря которым Бог примиряется с ними.

Прочти также Апост. 52.

Правило 54 (46)

Да будет позволено читать и о страданиях мучеников ежегодно в те дни, когда празднуется их память.

(Апост. 85; Лаодик. 51, 60; Карфаг. 32; Афанасия Велик. 39-е послание; стихи Григория Богослова и Амфилохия.)

Настоящий Собор в своем 32-м правиле определил, какие книги следует читать в Церкви под именем канонических Писаний, а теперь в настоящем правиле присовокупляет, что, когда совершается память мученика, наряду с каноническими Писаниями разрешается читать также и Синаксари, в которых содержатся описания страданий мучеников за Христа.

Смотри также Апост. 85.

Правило 55 (47)

Решено было спросить наших братьев и сослужителей Сирикия и Симпликиана только о крещенных донатистами младенцах, не станет ли то, чего они не совершали по своему произволению, заблуждение их родителей, препятствием их возведению к служению святому алтарю, когда они со спасительным расположением обратятся к Церкви Божией.

(Карфаг. 66, 75–78, 99–103, 110, 128–129.)

В настоящем правиле этот Собор принимает решение спросить соепископов в Италии, каким образом должно принимать младенцев, крещенных еретиками-донатистами [[257]], и подобает ли им, крещенным еретиками, принимать и священство, когда они, придя в сознательный возраст, обратятся в православие. В 66-м правиле настоящий Собор определяет, что таких следует принимать в православие без перекрещивания, через возложение руки архиерея или священника и произнесение анафемы заблуждению донатистов; если же они покажут пример доброго жительства, то могут становиться и клириками. В 75-м правиле говорится, что отцы решили обходиться с донатистами кротко и мирно, чтобы таким образом удалось привести их к истине. В 76-м правиле Собор просит правителей Африки рассмотреть вопрос о тех православных церквах, которыми владеют максимианисты, выходцы из донатовой ереси. В 77-м правиле Собор принимает тех, кто рукоположен донатистами, и признает их хиротонии (несмотря на то что Собор, созванный по этому вопросу в Италии, не признал их). Принимает же их по многим причинам, главным образом из-за острой нехватки священников в Африке. В 78-м правиле Собор предписывает послать к донатистам представителей, которые призвали бы их к примирению и единению с Кафолической Церковью. Кроме того, в 99-м правиле Собор определяет, чтобы каждый епископ в своей епископской области побеседовал с предводителями донатистов о соединении. В 100-м правиле Собор просит императоров о помощи и союзничестве в борьбе против донатистов, как и тысяченачальник помог ап. Павлу. В 101-м правиле Собор просит их же подтвердить закон императора Феодосия и в отношении донатистов. Этот закон определяет взимать по 10 литр золота с тех, которые рукоположат еретиков, или будут рукоположены ими, или допустят их до служения. В 102-м правиле Собор просит в отношении донатистов возобновить и соблюдать закон, запрещающий еретикам получать наследство или дар. В 103-м правиле Собор требует послать благодарственные письма, поскольку в Карфагене совершилось единение с донатистами. И наконец, в 110-м правиле Собор определяет: когда архиереи и миряне обратятся из донатистов, то, если миряне хотят иметь этих своих прежних архиереев, не препятствовать им. А в 128-м и 129-м правилах Собор выносит определение относительно мест, которыми владели донатисты до или после издания императорских законов.

Правило 56 (47)

Мы слышали об исследовании (τρακτάτου) веры в Никее: что касается Святых Таин, не совершающихся после вкушения пищи, истинно то, чтобы приносили их, как и следует, не вкусившие пищи. Тогда же это было утверждено.

(VI Всел. 29; Карфаг. 48.)

Латинское слово tractatus, согласно Зонаре, означает «замысел» и «намерение», а согласно Вальсамону – «рассмотрение», «исследование». [258] Итак, настоящее правило говорит: «Мы услышали, что при рассмотрении и исследовании веры, которые произвел I Вселенский собор, было утверждено также и то, что иереи не должны приносить Святые Тайны, т. е. совершать литургию, после вкушения пищи, но должны делать это натощак». Однако среди правил I Вселенского собора этого нет.

Смотри также VI Всел. 29.

Правило 57 (48)

Запрещаются перекрещивания, или повторные рукоположения, или перемещения епископов, и тот, кто не пожелал повиноваться кроткому увещанию вашей святости и исправить беззаконие, тотчас же да будет остановлен властью правителей и, после того как будет соблюден установленный порядок, да не считается принадлежащим Собору.

(Апост. 14, 27, 47, 68; Двукрат. 9; Антиох. 5; Карфаг. 62, 76, 83, 92, 100, 106, 107.)

Настоящее правило постановляет, чтобы крещенных православными не перекрещивали, согласно Апост. 47, и рукоположенных православными не рукополагали повторно, согласно Апост. 68, и чтобы епископы не переходили из одной епископской области в другую, согласно Апост. 14. Прочти эти правила вместе с согласованием, в котором изложены другие, параллельные, правила. Поскольку же некий епископ по имени Кресконий, оставив свою епископскую область, вторгся в чужую, под названием Векенская, и, несмотря на то что его многократно увещевали по этому поводу, не пожелал оставить ее, настоящее правило определяет, что он, поскольку не пожелал повиноваться и исправить это недопустимое зло, должен быть изгнан из чужой Церкви светской властью, принадлежащей правителям. Однако если по отношению к нему был соблюден установленный порядок, т. е. его увещевали, согласно правилам, а он остался непокорным, то он должен быть сначала изгнан из Собора епископов и извержен, а потом, изверженный, уже как мирянин передан правителю.

Смотри также все указанные выше апостольские правила.

Правило 58 (49)

Да соблюдается древний порядок: для рукоположения епископов нужно, как определено, не менее трех епископов.

(Апост. 1; I Всел. 4; VII Всел. 3; Антиох. 19; Карфаг. 13; Константинопол. 394 г.)

Должно соблюдать древнее правило апостолов и правила последующих Соборов, в особенности правило I Всел. 4, которому Карфагенский собор обещает следовать в своем 1-м правиле. Как определяет настоящее правило, менее трех архиереев да не рукополагают другого архиерея через священнодействие с молитвами [[259]].

Смотри также Апост. 1.

Правило 59 (50)

Если мы приступим к избранию епископа и возникнет какое-нибудь возражение (поскольку такие случаи были нами рассмотрены), то в таком случае будет дерзостью только трем епископам собраться для оправдания того, кого предстоит рукоположить. Но к названному выше числу пусть присоединится один или два епископа; и перед тем самым народом, для которого его намереваются рукоположить, пусть сначала исследуют личность возражающих, а затем присоединят и предъявленное ими. И когда он окажется чистым пред лицом народа, лишь тогда пусть будет рукоположен.

(Апост. 61; VII Всел. 3; Карфаг. 138.)

Настоящее правило связано с предыдущим: оно говорит, что если трое епископов, которых достаточно для совершения рукоположения, изберут и одобрят кандидата в архиереи (см. также I Всел. 4), но при этом кто-то другой начнет возражать, предъявляя обвинения против кандидата (подобные случаи многократно нами рассматривались), то не должно только трем этим епископам судить и оправдывать его, но пусть вместе с ними будет еще один или два епископа.

И прежде всего пусть они перед народом, для которого намереваются рукоположить кандидата, исследуют, какова репутация обвинителей (см. об этом Апост. 74), и если они безупречны, тогда пусть исследуют и обвинения, выдвинутые ими. А после того, как кандидат в глазах народа окажется чистым от обвинений, пусть его рукополагают во епископа.

Прочти также Апост. 61.

Правило 60 (51)

Должно нам ежегодно собираться для совещаний; и когда мы соберемся вместе, тогда через представителей, которые окажутся на Соборе, будет объявлен день святой Пасхи.

(Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Карфаг. 26, 61, 81, 84, 85, 104.)

Настоящее правило не определяет ничего иного, кроме того, чтобы ежегодно созывался Собор для рассмотрения церковных вопросов и чтобы этот Собор через находящихся на нем епископских представителей обнародовал, на какой день текущего года выпадет святая Пасха [[260]].

Смотри Апост. 37, а также Апост. 7.

Правило 61 (52)

Во время проведения Собора мы обязаны посещать каждую епископскую область.

(Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антиох. 20; Карфаг. 26, 60, 81, 84, 85.)

Настоящее правило предписывает посещать каждую епископскую область во время проведения ежегодного Собора, т. е. разбирать возникающие в ней вопросы, для чего представители Собора лично отправляются в каждую область и рассматривают эти вопросы.

Смотри также Апост. 34.

Правило 62 (53)

Священным собранием на многих Соборах определено, чтобы народ, который подчинен в приходах епископам и никогда не имел своего епископа, без согласия того епископа, которому изначально подчиняется, не получал собственных управителей, т. е. епископов. Ибо некоторые, как известно, насилием добившись некоего господства, отвращаются от общения с братией; когда же их обесславят, они, как бы по праву давнего господства, отстаивают свою власть. Так и многие пресвитеры, надменные и безумные, поднимают свои выи против собственных епископов, пиршествами и злонамеренными советами подстрекая народ к тому, чтобы по бесчинному расположению он поставил правителями их самих. Поэтому мы обязаны всячески бороться против них, чтобы за ними не сохранялись не только такие области, но и собственные их церкви, которые перешли к ним беззаконно; и чтобы они были публично изгнаны полномочием власти и смещены самой кафедрой первенствующих.

Настоящее правило определяет, чтобы тот христианский народ, который с самого начала не имел в своем городе собственного епископа, не принимал такового (правило называет его управителем, поскольку он направляет верующих к вере и добродетели) без ведома и разрешения с самого начала управляющего им епископа. Многие епископы, желая епископствовать в таких городах, не имеющих епископа, уклоняются от общения со своими братьями-соепископами (в подчинении которых, очевидно, находились эти города), а после того как их отвергают и обнаруживается их злонамеренность, они стремятся властвовать над этими городами насильственно, тиранически, как будто по древнему обычаю имеют на то право. Кроме того, многие пресвитеры восстают против своих епископов и пиршествами, которые устраивают для народа, и нечестивыми советами подстрекают народ к тому, чтобы тот, якобы влекомый любовью к ним, бесчинной и противозаконной, ставил этих пресвитеров своими епископами. Итак, со всеми ними, говорит правило, Собор должен бороться, чтобы не только прекратить подобные злоупотребления и не допускать их впредь, но и открыто изгонять таковых с помощью как светской, так и митрополичьей или патриаршей власти из тех городов, которыми они тиранически завладели. Либо же под словом «области» подразумевается то, что тех, кто так тиранически приобрел епископство, должно изгонять не только из разбойнически захваченных ими городов, но и из первоначальных их областей. Понятно, что таким образом изгнанных еще и извергают, согласно 57-му правилу настоящего Собора.

Прочти также Апост. 27, 31, 34 и Сардик. 6.

Правило 63 (54)

Никакой епископ пусть не присваивает чужого клирика без разрешения его прежнего епископа, иначе пусть не вступает в общение с чужими.

(Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 20, 23; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 15; Антиох. 3; Сардик. 15, 16, 19; Карфаг. 98.)

Настоящее правило постановляет, чтобы никакой епископ не присваивал чужого клирика без согласия и отпустительного письма его епископа (Апост. 12). Если же он этого не соблюдет, пусть не вступает в общение с чужими. Это можно понимать двояко. Либо так: пусть он не присваивает этого чужого клирика, но заставляет его вернуться в свою церковь; либо так: пусть прочие епископы не принимают такого епископа в общение, т. е. пусть он будет лишен общения [[261]].

Смотри также Апост. 15.

Правило 64 (55)

Этому престолу всегда принадлежала власть по желанию каждой церкви рукополагать епископа, откуда хочет и о ком его просят, называя по имени. Однако благожелательность умеряет это право так, чтобы оказать уважение особе каждого епископа. Поэтому если окажется, что кто-либо имеет только одного пресвитера и тот способен к епископству, то он должен отдать для рукоположения даже этого одного. А имеющего большее число клириков побудят отдать тому одного из них для рукоположения.

(Апост. 15, 16.)

Прочие епископы не имеют права брать чужого клирика без разрешения и отпустительного письма его епископа, однако у Кархидонского престола с самого начала была такая привилегия – брать клириков из любой области [[262]] и рукополагать их во епископов, кого бы ни попросила, назвав по имени, и ни пожелала любая подчиненная ему область, как говорит настоящее правило (см. также толкование Апост. 16).

Однако доброжелательство Кархидонского престола требует пользоваться этой привилегией и правом умеренно, т. е. не брать чужих клириков самовластно, но ради мира и братолюбия уважать чувства их епископов и брать клириков с согласия и разрешения этих епископов. Поэтому если окажется, что у епископа только один пресвитер и он достоин епископства, то епископ должен отдать его Карфагенскому престолу для рукоположения во епископа. Но если у другого епископа в епископии клириков больше, то и он в свою очередь вынужден будет предоставить тому епископу одного из них для рукоположения в пресвитера на место отданного.

Смотри также Апост. 15 с рядом параллельных правил.

Правило 65 (56)

Соблюдено подобающее каждому епископу, чтобы от общего состава приходов не отделялся ни один с целью обрести собственного епископа, разве только по согласию имеющего над ним власть. Если же он позволит этой области иметь, получив на то разрешение, собственного епископа, пусть произведенный не посягает на прочие области, поскольку от совокупности многих была отделена одна область, и только она удостоилась получить честь отдельной епископии.

(Сардик. 6; Карфаг. 62, 109.)

Согласно этому правилу, поскольку каждому епископу назначена соответствующая целая область, не следует, чтобы от целой области отделялся какой-нибудь малый приход и получал отдельного епископа без воли и согласия епископа целой области, т. е. митрополита. Если же митрополит согласится на то, чтобы был поставлен этот новый епископ, то последний не должен присваивать другие приходы и местности митрополичьей области, поскольку от полного состава целой области была отделена лишь одна часть и территория, удостоенная стать епископией, в которой только и должен пребывать новый епископ. Все же остальные части области должны быть подчинены одной главе, т. е. митрополиту, и оставаться неотъемлемыми от него.

Смотри также Сардик. 6.

Правило 66 (57)

Те, которые были крещены донатистами в младенчестве, когда еще не могли познать гибельности их заблуждения, но по достижении возраста, способного к рассуждению, познали истину и возгнушались их порочностью, да будут приняты в Кафолическую Божию Церковь, распространенную по всему миру, по древнему чину – через возложение руки. Не должно под предлогом их заблуждения препятствовать им вступать в чин клира, если они, придя к вере, признали истинную Церковь своей и, уверовав в ней во Христа, приняли таинства Троицы, которые, что совершенно ясно, все истинны, святы и божественны и на которых утверждается все упование души. Хотя поспешная дерзость еретиков более всего и стремится под именем истины бесстыдно преподавать какие-то противоположные таинства, но поскольку таинства просты, как учит святой апостол, говоря: один Господь, одна вера, одно крещение (Еф. 4:5), и нельзя повторить то, что должно быть преподано один раз, то пусть они, анафематствуя по имени это заблуждение, через возложение руки будут приняты в единую Церковь, которая, как сказано, есть голубица и единая матерь христиан (см. Песн. 6:8). В Церкви все таинства, вечные и животворные, принимаются во спасение, но тем, кто остается в ереси, они доставляют великое осуждение и наказание, отчего то, что в истине должно было стать для них светозарным спутником в жизнь вечную, в заблуждении приведет их к большему мраку и осуждению. Именно этого некоторые избежали и, познав высочайшую истину общей матери-Церкви, из любви к истине поверили во все святые таинства и приняли их. Таким людям, когда будет доказана их добрая жизнь, несомненно, будет дозволено и вступление в клир для служения Святым Тайнам, тем более что в таких затруднительных обстоятельствах нет никого, кто не согласился бы с этим. Если же какие-нибудь клирики из последователей донатова учения захотят перейти к нам вместе со своим народом и в своих степенях, из любви к чести подавая народу советы к жизни и удерживая его за собой во спасение, то вопрос об этом, мы считаем, должен быть уяснен при более подробном рассмотрении, когда выскажут свое мнение названные выше братья, – чтобы они на своем благоразумнейшем совещании исследовали предмет нашего к ним обращения и благоволили утвердить нас в том, что должно нам постановить по этому делу. А мы довольствуемся тем, чтобы они, если им угодно, только в отношении крещенных в младенчестве согласились с нашим решением рукополагать таковых.

(Апост. 46, 47, 68; I Всел. 8; II Всел. 7; VI Всел. 95; Карфаг. 55, 75–78, 99, 100–103, 110, 128, 129.)

Настоящее правило определяет: если крещенные в младенчестве донатистами, после того как достигнут сознательного возраста, познают истину православия, а ложное учение возненавидят, то перекрещивать их не надо, поскольку они были крещены крещением, совершенным по Преданию православных (а крещение это только одно, как говорит Павел). Но пусть они анафематствуют донатову ересь и после возложения руки архиерея или иерея, по древнему церковному чину (см. I Всел. 8), будут приняты в Кафолическую Церковь, распространившуюся по всему миру, общую матерь всех христиан и единственную совершенную голубицу Христову, как сказано в книге Песней. Если же принятые таким образом покажут и жизнь добродетельную, достойную рукоположения и сана, то без колебаний должно их рукополагать. Несмотря на то что они прежде были еретиками, не должно препятствовать им вступать в клир, во-первых, потому, что они, отвратившись от ереси, признали своей Кафолическую истинную Церковь, православно уверовали во Христа и с горячей неложной любовью приняли, как истинные и святые, таинства Троицы [[263]], т. е. пречистые Тайны, от которых зависит все упование и спасение души. Причем для остающихся в ереси эти таинства оказываются мраком и бо́льшим осуждением, а для православных – светом и вечной жизнью (хотя дерзкое сборище еретиков и осмеливается преподавать некоторые якобы таинства, которые противоречат истине или носят ее имя, а на самом деле ложны и лишены Божественной благодати). Во-вторых, их следует рукополагать также из-за крайнего недостатка в Африке священнослужителей и клириков [[264]]. Если же клирики и священники донатистов захотят перейти в православие с подчиненным им народом и в своих степенях и прежде всего ради того, чтобы обладать этими степенями, будут советовать народу обратиться в православие, если, повторю, такое произойдет, что делать? Однако это, добавляет правило, разъяснят нам после папа Анастасий и Венерий Медиоланский [[265]]. Мы же, в настоящий момент, удовлетворимся тем одним, что они объявят нам, угодно ли им, чтобы обратившихся донатистов рукополагали.

Смотри также 55-е правило настоящего Собора, Апост. 46, 47 и 68.

Правило 67 (58)

Должно просить благочестивейших императоров о том, чтобы они повелели окончательно истребить остатки идолов по всей Африке, потому что и во многих прибрежных областях, и в разных владениях все еще процветает это нечестивое заблуждение. Пусть они распорядятся уничтожить идолов и прикажут, чтобы капища их, которые стоят на полях и в укромных местах без всякого украшения, были разрушены любым способом.

(Карфаг. 92.)

Несмотря на то, что домостроительством воплощения мысленный змей поражен был в самую голову, он все еще шевелил хвостом: в некоторых местах и после распространения проповеди оставались идольские капища, а особенно в прибрежных областях, частных владениях и других укромных местах Африки. Поэтому настоящее правило предписывает подать прошение благочестивейшим императорам, т. е. Гонорию и Феодосию Младшему, для того чтобы они повелели совершенно уничтожить все эти остатки идолов в Африке, а также до основания разрушить идольские капища, в том числе и те, которые не имеют никакого убранства [266] и уже наполовину разрушены.

О том же самом идет речь и в 92-м правиле этого Собора.

Правило 68 (59)

Еще следует просить императоров, чтобы они благоволили вынести определение о том, что, если кто-либо, по апостольскому праву, принадлежащему Церквам, захочет судиться по какому-нибудь делу в Церкви, и одной из сторон, быть может, решение клириков не понравится, в таком случае да не будет позволено вызывать в суд для дачи свидетельских показаний того клирика, который разбирал это же дело прежде или присутствовал при его разбирательстве, и да не обязывают давать показания того, кто состоит в родстве с лицом церковным.

(Апост. 75; I Всел. 2; Карфаг. 38, 140.)

Ап. Павел словами смеет кто у вас судиться у нечестивых, а не у святых? (1 Кор. 6:1) повелевает, чтобы христиане судились во внутрицерковных судах, а не в светских. Итак, если клирики, согласно этому апостольскому праву и привилегии, будут разбирать в Церкви какое-либо дело, но одна из тяжущихся сторон не удовлетворится их решением, настоящее правило просит императоров вынести определение, чтобы недовольный не имел права вызывать в другой суд для дачи свидетельских показаний по этому делу того клирика, который разбирал его или присутствовал на судебном разбирательстве, и чтобы не имел права привлекать к свидетельству того, кто приходится клирику родственником. С одной стороны, потому, что священнослужители и клирики не дают свидетельских показаний против воли, а с другой – потому, что тому, кто разбирал дело, запрещено давать по нему показания [[267]].

Смотри также Апост. 75.

Правило 69 (60)

Подобает просить христианских императоров и о следующем: поскольку вопреки божественным повелениям во многих местах устраиваются пиршества, происходящие от языческого заблуждения, так что вместе с язычниками на их празднество тайно собираются даже христиане, то пусть императоры повелят запретить это и в городах, и в частных владениях, в особенности потому, что в некоторых городах даже в самые дни рождения блаженных мучеников и притом в самих священных местах обнаруживается это беззаконие. В эти дни (о чем даже стыдно говорить) на полях и площадях они устраивают отвратительные пляски, так что своими непристойными дерзостями посягают на честь матерей семейств и достоинство других многочисленных благоговейных женщин, приходящих туда во святой день – вплоть до того, что тем приходится едва ли не бежать от пристанища святой веры.

(Апост. 42, 43, 54; VI Всел. 9, 50, 62; VII Всел. 22; Лаодик. 24, 53, 55; Карфаг. 47.)

Во многих местах все еще устраивались языческие пиршества, [268] так что на них вместе с язычниками тайно собирались и христиане, а кроме того, в дни празднования памяти мучеников [[269]] эти пиршества и пляски были настолько бесчинными, что их участники бесчестно и бесстыдно нападали на благочестивых женщин, которые из благоговения шли на праздники, отчего женщины даже были вынуждены избегать посещения церкви. Поэтому настоящее правило предписывает просить императоров, чтобы они своей властью приказали запретить все подобные беспорядки и в городах, и в загородных имениях, и пред святыми храмами, посвященными мученикам, и во дворах этих храмов.

Прочти также Апост. 42.

Правило 70 (61)

Нужно просить еще и о том, чтобы в день воскресный и в остальные светлые дни христианской веры были запрещены театральные игрища, прежде всего потому, что в течение восьми дней святой Пасхи народ собирается скорее на ипподроме, чем в церкви. Должно переносить зрелища, назначенные на те дни, на которые выпадают и христианские праздники, и не должно никого из христиан принуждать к посещению этих зрелищ.

(VI Всел. 24, 51, 62, 66; VII Всел. 22; Лаодик. 53, 54; Карфаг. 17.)

В этом правиле Собор просит, чтобы по императорскому повелению не устраивались конские бега или игрища с участием других животных по воскресеньям и прочим праздничным дням, особенно же в Светлую седмицу, поскольку христиане по большей части собираются на эти зрелища, а не в церковь. И пусть ни одного христианина не принуждают ходить на них, а зрелища переносят на другие дни.

Смотри также VI Всел. 24.

Правило 71 (62)

Должно просить и о том, чтобы они благоволили определить: клирика, на какой бы он ни был степени, если он осужден судом епископов за какое-либо преступление, не может защищать ни Церковь, которой он принадлежал, ни какой-либо человек, под угрозой наказания в виде денежного штрафа и лишения чести. Причем пусть повелят, чтобы оправданием не считались ни возраст, ни естество.

(Апост. 28.)

Этим правилом Собор просит императоров постановить, чтобы ни Церковь, ни какой-либо человек, например правитель, не имели права защищать никакого клирика, который был осужден епископами за преступление, достойное осуждения [[270]], и чтобы тот, кто так поступит, получал наказание в виде денежного штрафа и лишения чести и степени. И да не ставится ему в оправдание (т. е. не смягчает его вину) ни возраст, будь он старец или юноша, ни естество, будь он мужчина или женщина, ни здоровье, ни физическая немощь.

Смотри также Апост. 28.

Правило 72 (63)

Следует просить и того, чтобы, если кто-нибудь захочет перейти от какого-либо театрального искусства к благодати христианства и оставаться свободным от прежней скверны, никому не было позволено снова склонять или принуждать его к тем же занятиям.

(Апост. 52; Карфаг. 53.)

В настоящем правиле Собор просит императоров и о том, чтобы, если язычник, будучи актером, например сценическим, или мимом, или еще каким-либо, станет христианином и не захочет больше участвовать в нечестивых игрищах, они запретили снова принуждать или склонять его к этим занятиям. Ведь в те времена такие актеры по праздникам обязаны были исполнять свою службу (поскольку получали плату за это), а если они не хотели, то их заставляли силой.

Прочти также Апост. 52.

Правило 73 (64)

Что касается провозглашения в церкви отпущения на свободу, если окажется, что наши сослужители в Италии делают так, то и мы с безусловным доверием последуем их порядку, когда открыто будет дано на это право посылаемому представителю, чтобы все, что достойно доверия и что можно совершить ради церковного устроения и спасения душ, приняли и мы с похвалой пред Господом.

(Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Гангр. 3; Карфаг. 90; Василия Велик. 40, 42.)

Отцы этого Собора, сомневаясь, нужно ли провозглашать в церкви о том, что господа́ отпускают на свободу своих рабов, настоящим правилом принимают решение отправить представителя в Италию. И если соепископы там делают это, то и они смело последуют такому порядку и примут это дело как заслуживающее доверия, похвальное и совершающееся ради церковного благочиния и спасения рабов, которые получают свободу.

Прочти также Апост. 82.

Правило 74 (65)

Полагаю также, что дело Екития, который уже давно по заслугам был осужден решением епископов, не должно быть оставлено посольством в стороне: если наш брат найдет его в тех краях, пусть позаботится о том, чтобы ради церковного порядка, как должно и где только возможно, действовать против него.

(Апост. 28; Карфаг. 71.)

Поскольку упомянутый еп. Екитий, будучи справедливо и по заслугам осужден епископами, удалился в пределы Италии, но не успокаивался и там, то настоящее правило предписывает посланнику и представителю, который должен был туда отправиться, постараться Екития выследить, где бы он ни находился, чтобы он не нарушал церковного порядка. Поэтому настоящим правилом, хотя оно имеет местное значение, мы научаемся тому, что если будут и другие подобные епископы, то их следует подвергать такому же наказанию.

Смотри также Апост. 28.

Правило 75 (66)

После того как все, что представляется направленным к церковной пользе, было исследовано и принято во внимание, по мановению и внушению Духа Божия мы предпочли поступить с упомянутыми людьми кротко и мирно, хотя они из-за своего непокорного образа мыслей совсем отделяются от единства Господня тела. Таким образом, насколько это от нас зависит, пусть станет известно всем уловленным в общение и содружество с ними по всем африканским епископским областям, каким жалким заблуждением они связаны. Быть может, если мы с кротостью будем собирать разномыслящих, как говорит апостол, Бог даст им покаяние, чтобы они познали истину и чтобы освободились те, которые были пленены сетями диавола и подчинялись его воле (см. 2 Тим. 2:25–26).

(Карфаг. 65, 66, 76–78, 99–103, 110, 128, 129.)

Отцы, написав Римскому и Медиоланскому епископам, согласно 66-му правилу, и получив от Римского епископа послание, в котором говорилось, чтобы они обошлись с донатистами мирно (что видно из 4-го деяния этого Собора), теперь в настоящем правиле соглашаются, по мановению Святого Духа, кротко обходиться с теми, кто отделился от тела Господня, т. е. от Церкви (или от таинств, потому что донатисты в этом отличались от нас, как мы сказали). Соглашаются же с той целью, чтобы эти люди, устыдясь такой кротости, познали свое жалкое заблуждение, которым были связаны, и чтобы ради этой доброты, согласно апостолу, Бог даровал им покаяние для познания истины и освобождения от диавольских сетей, которыми они были уловлены и творили волю диавола.

Смотри также 55-е правило этого же Собора.

Правило 76 (67)

Итак, угодно было послать от нашего Собора грамоты правителям Африки – сочтено приличным просить их о помощи общей Матери, Кафолической Церкви, в тех случаях, когда епископской властью в городах пренебрегают. А именно просить, чтобы они проявили усердие к христианской вере и властью, данной правителям, провели исследование о произошедшем во всех тех местах, где максимианисты овладели церквами, а также о тех, кто откололся под их влиянием; и чтобы непременно сведения об этом, достоверные для всех, распорядились внести в общественные протоколы.

(Апост. 27; Карфаг. 55, 66, 76–78, 99–103, 110, 128, 129; Антиох. 5; Двукрат. 9.)

Итак, настоящим правилом отцы постановляют отправить просительные грамоты правителям Африки, чтобы они помогли общей матери Церкви и властью, данной правителям, с усердием постарались разыскать максимианистов (сначала они были донатистами, но потом отделились от них и образовали свою секту), а также выявить все прочее зло, которое они совершили, пренебрегая властью епископов и захватывая их церкви. И пусть внесут достоверные сведения обо всем этом в общественные, гражданские акты, потому что это необходимо и полезно.

Смотри также 55-е правило этого Собора и Апост. 27.

Правило 77 (68)

Угодно было отправить нашим братьям и соепископам, и прежде всего апостольской кафедре, которую возглавляет упомянутый досточтимый брат наш и сослужитель Анастасий – поскольку он знает, что Африка испытывает великую нужду, – грамоты о том, чтобы ради мира и пользы Церкви и из самих донатистов любых клириков, которые, исправив свою волю, захотят перейти к кафолическому единению, принимать в их степенях по выбору и решению каждого кафолического епископа, управляющего Церковью в том месте, если окажется, что это способствует миру среди христиан. Известно, что и в прежние времена так поступали с этим расколом, о чем свидетельствуют примеры многих и даже почти всех Африканских Церквей, в которых возникло это заблуждение. Это делается не для того, чтобы упразднить Собор, состоявшийся по этому вопросу в странах за морем, но чтобы это было сохранено в пользу желающих вернуться таким образом в Кафолическую Церковь, чтобы не чинить им никаких препятствий к единению. Тем, которые всячески с очевидной пользой для душ братьев способствовали установлению кафолического единства в тех местах, где они живут, да не препятствует определенное в отношении их степеней на Соборе за морем, потому что спасаться не возбраняется никакому человеку. Иначе говоря, тех, кто рукоположен донатистами, если они исправятся и захотят вернуться к кафолической вере, да не отказываются принимать в их степенях, по определению Собора за морем, а в особенности да принимают тех, кто заботится о кафолическом единении.

(Карфаг. 55, 66, 76–78, 99–103, 110, 128, 129.)

И это правило выносит определение о донатистах, говоря, что следует отправить грамоты епископам Италии, не признавшим хиротоний донатистов, в особенности Анастасию Римскому, в защиту того, что в Африке должно признать хиротонии донатистов по следующим причинам:

1) Африка, где они могли бы служить, испытывает крайнюю нужду и недостаток в клириках (см. 66-е правило этого Собора);

2) во всех местах, где эти еретики появлялись прежде, их принимали в их степенях и санах;

3) вследствие этого и сами донатисты захотят обратиться, и таким образом упрочится единство и возрастет паства Кафолической Церкви;

4) их хиротонии признаются, на основании всех перечисленных причин, по икономии, а не из противодействия Собору в Италии или в нарушение его постановления.

Смотри также 55-е правило этого же Собора.

Правило 78 (69)

Кроме того, было угодно после всех этих деяний отправить из нашей среды представителей к епископам тех же донатистов, если они у них есть, или к мирянам для возвещения мира и единения, без которых спасение христиан состояться не может. Пусть через этих представителей всем станет известно, что у донатистов нет никаких оснований противостоять Кафолической Церкви. Особенно, ради большей убедительности, пусть всем станет известно из городских протоколов, как они сами поступили с максимианистами, своими отщепенцами. Там, если они захотят возразить, для них по воле Божией содержится доказательство того, что тогда донатисты откололись от церковного единства так же беззаконно, как теперь от них беззаконно откололись, о чем они кричат, максимианисты. Некоторых из числа тех, кого они явно осудили властью своего совета, они после этого приняли в их прежних степенях. Они признали и крещение, которое совершали осужденные и изверженные ими, и тем доказали, как безрассудно сами они противятся миру Церкви, распространившейся по всей земле. Ибо в пользу общества Доната они так поступают и не говорят, что оскверняются общением с теми, кого приняли таким образом, вынужденно примирившись с ними, тогда как с нами, т. е. с Кафолическою Церковью, распространившейся даже до последних пределов земли, препираются и не могут вразумить себя через нечистое общение с теми, которых прежде сами все осуждали.

Настоящее правило также о донатистах. Оно определяет, что следует послать к их епископам и мирянам православных представителей, чтобы они призвали их к примирению и соединению с Кафолической Церковью, а также изобличили их и доказали им посредством гражданских записей, что сами донатисты признали как крещение, так и хиротонии максимианистов, которые незаконно отделились от них (как и донатисты безрассудно отделились от Кафолической Церкви) и осуждены ими за это. И тем не менее донатисты не считают, что оскверняются общением с ними, а с Кафолической Церковью, наоборот, ведут распри, не имея никакого основательного обвинения против нее, и отвращаются от общения с ней.

Прочти также правило 55 этого же Собора.

Правило 79 (71) [[271]]

Угодно было не позволять никакому епископу оставлять свою главную кафедру и переходить в какую-либо церковь, расположенную в его области, или, долгое время сверх надлежащего занимаясь личными делами, оставлять прилежную заботу о своем престоле.

(Апост. 58; IV Всел. 25; VI Всел. 19; Двукрат. 16; Сардик. 11; Карфаг. 131–133; Петра Александр. 10; Григория Нис. 6.)

Настоящее правило определяет: никакому епископу не позволено оставлять свою главную кафедру, т. е. свой исконный престол (даже если он беден и немноголюден), и водворяться в другом, подчиненном ему приходе (даже если он богаче и многолюднее, чем тот город, где находится его престол) [[272]] или же проводить на этом приходе времени больше положенного и определенного, пренебрегая заботой и попечением о городе, в котором находится его престол.

Прочти также Апост. 58.

Правило 80 (72)

Угодно было: всякий раз, когда нет надежных свидетелей, утверждающих, что младенцы несомненно были крещены, а сами они из-за возраста не в состоянии надлежащим образом дать ответ о преподанном им таинстве, их должно беспрепятственно крестить, чтобы возникшее недоумение не лишило их такового очищения через освящение.

(Апост. 47; VI Всел. 84.)

Это правило повторено правилом VI Всел. 84, его толкование и прочти. Там это правило приведено дословно.

Правило 81 (73)

Угодно было, чтобы день поклоняемой Пасхи возвещали всем через приписку под определениями Собора. А день Собора да остается тот же, какой был определен на Иппонском соборе, а именно: за десять дней до сентябрьских календ. Нужно также написать к первенствующим всех областей, чтобы они, созывая у себя Собор, имели в виду этот день.

(Апост. 7, 37; Карфаг. 60, 117.)

Настоящее правило определяет, чтобы день будущей Пасхи ежегодно объявляли всем через приписку под определениями, которые составляет ежегодный Собор. Днем же, в который должен собираться этот ежегодный Собор, пусть будет 21 августа (ведь календами называются первые 10 дней месяца; см. примеч. к VI Всел. 62), как было определено на Иппонском соборе [[273]]. Всегда, когда бывает Собор, должно иметь в виду этот день. Смотри также Апост. 7 и 37 и примеч. к 60-му правилу настоящего Собора.

Правило 82 (74)

Постановили также не позволять никакому временно управляющему епископу (μεσίτῃ) удерживать за собой кафедру, на которую он был назначен временно управляющим из-за каких-либо волнений или распрей в народе, но он должен постараться в течение года найти этому народу епископа. Если же он пренебрежет этим, то пусть по прошествии года будет избран другой временно управляющий.

(Апост. 58; IV Всел. 25; VI Всел. 19; Двукрат. 16; Сардик. 11; Карфаг. 79, 86, 131–133.)

В древности существовал обычай: когда епископ умирал или епископская область оставалась вдовствующей по иной причине и в народе поднимались волнения, туда отправляли епископа, который назывался μεσίτης, (посредник) (вероятно, потому, что он занимал промежуточное положение между умершим епископом и тем, кого рукоположат на его место), чтобы успокоить ее бунтующий и возмущающийся народ или для других целей. Итак, настоящее правило определяет, чтобы этот временный епископ в течение одного года позаботился о поставлении в эту епископскую область ее собственного законного епископа. Если же он пренебрежет этим, пусть по истечении года будет назначен другой временный епископ, более усердный. Этот временный епископ, по всей вероятности, пользовался, как и законный архиерей, всеми архиерейскими правами в этой епископии и во всей ее области, кроме права восседать на священном сопрестолии, согласно соборному постановлению Мануила Константинопольского Харитопула (Греко-римское право. С. 241). [274]

Смотри также Антиох. 13 [[275]] и Апост. 58.

Правило 83 (75)

Все решили просить императоров, из-за дурного обращения с бедными, которые своими жалобами непрестанно беспокоят Церковь, чтобы для них были избраны, по усмотрению епископов, экдики для защиты от насилия со стороны богатых.

(Апост. 27; Двукрат. 9; Антиох. 5; Карфаг. 57, 62, 76, 99, 100, 106, 107.)

Поскольку епископы обязаны не только наставлять, но по мере возможности и защищать свой народ, когда его обижают, а обидчики благодаря своему могуществу с епископами не считаются, то настоящим правилом Собор просит императоров назначить экдиков [[276]], т. е. чиновников, которые получали бы от императоров власть пресекать вместе с епископами насилие беззаконных богачей. Таким образом бедняки не беспокоили бы Церковь ежедневными просьбами помочь им и защитить их от тяжких обид.

Смотри также Апост. 27.

Правило 84 (70)

Было угодно, чтобы всякий раз, когда должен собраться Собор, епископы, которым не препятствуют ни возраст, ни болезнь, ни какое-либо затруднительное обстоятельство, своевременно приходили на него. И первенствующим каждой области пусть будет объявлено относительно (περί) [[277]] всех епископов – два или три собрания состоится, и пусть от каждого собрания епископы, сколько их будет избрано, поочередно и с настоянием приходят ко дню Собора. Если же они не смогут прийти из-за того, что, может быть, возникнут неожиданные обстоятельства, а причину, помешавшую им прийти, перед лицом своего первенствующего епископа не объявят, то они обязаны довольствоваться общением их собственной Церкви.

(Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антиох. 20; Карфаг. 26, 60, 81, 85, 104; Лаодик. 40.)

Настоящее правило требует, чтобы, когда проходит Собор, епископы каждой области непременно собирались на него, за исключением только тех случаев, когда им препятствует либо весьма преклонный возраст, либо болезнь, либо другое важное обстоятельство, и чтобы они, после того как соберутся, извещали об этом своих митрополитов. И если состоится два или три собрания (потому что, возможно, из-за нехватки помещений или другого необходимого они собирались не все вместе в одном городе, но в двух или трех, близких к митрополии), то пусть от каждого собрания избираются епископы и поочередно: сначала одни, потом другие – с настоянием, т. е. без отлагательств (либо же с тем, чтобы произносить убедительные речи), являются на Собор. Если же случится, что они не смогут собраться ввиду затруднительных обстоятельств, они должны объявить митрополиту о том, что им препятствует. Если они этого не сделают, то пусть остаются вне общения со всеми остальными, ограничиваясь общением только в своей Церкви.

Смотри Апост. 37.

Правило 85 (77)

Относительно Крескония Вилларекентийского всеми решено: в дальнейшем также довести до сведения первенствующего епископа Нумидийского, что он должен своим посланием склонить упомянутого Крескония прийти, чтобы тот явился на ближайший общий африканский Собор без промедления. Если же он пренебрежет этим и не придет, пусть знает, что против него будет вынесен приговор.

(Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антиох. 20; Карфаг. 26, 60, 81, 104.)

Настоящее правило, приводя в пример поведение одного епископа, Крескония, вменяет в обязанность всем епископам непременно участвовать в ежегодных Соборах. А тем, кто ими пренебрегает и не приходит, правило угрожает церковным осуждением. Смотри также (Апост. 37.)

Правило 86 (78)

Поскольку не должно долгое время пренебрегать тем, что Иппонская Церковь остается без попечителей, и поскольку церкви там находятся во власти тех, которые испрашивали (παραιτησαμένων) преступного общения с Екитием, угодно было послать от настоящего Собора епископов: Регина, Алипия, Августина, Матерна, Теасия, Еводия, Плакиана, Урвана, Валерия, Амвивия, Фортуната, Кводвультдея, Онората, Ианнуария, Апта, Онората, Ампелия, Викториана, Евангела и Рогатиана. После того как они соберут и вразумят тех, которые с упорством, достойным порицания, считали, что следует ожидать возвращения из бегства того же Екития, пусть при общей молитве рукоположат для них епископа. Если же они не захотят подумать о мире, пусть не препятствуют избрать предстоятеля, чтобы он был рукоположен ради пользы Церкви, оставленной на столь продолжительное время.

(Апост. 58; IV Всел. 25; VI Всел. 19; Двукрат. 6; Сардик. 11; Карфаг. 79, 82, 131–133.)

Упомянутый Екитий, будучи епископом одного из двух Иппонов, городов в Нумидии Африканской (см. примеч. к 81-му правилу настоящего Собора), был справедливо извержен за свое преступление (согласно 74-му правилу настоящего Собора) и удалился в пределы Италии. Некоторые же, добиваясь [[278]] преступного, т. е. противозаконного и неканонического общения с Екитием, упорно и дерзко ожидали его возвращения, пренебрегая тем, что он соборно извержен. Поэтому Собор настоящим правилом постановляет отправить перечисленных епископов, для того чтобы умиротворить противников и, кроме того, рукоположить другого архиерея на Иппонскую кафедру, которая из-за этих неурядиц столько времени была лишена епископа и вдовствовала.

Смотри также Апост. 58.

Правило 87 (79)

Определено: всякий раз когда клириков будут обличать и обвинять в преступлениях, если они, как и следует, захотят защищаться в своем деле и доказать собственную невиновность, то или ради ограждения Церкви от порицаний, или ради уважения к их сану (отчего им и оказывают снисхождение), или из-за непомерной заносчивости еретиков и язычников пусть сделают это в течение года, оставаясь вне общения. Если же в течение года они не позаботятся о своем оправдании, то впредь ни одно слово от них никоим образом да не принимается.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9.)

Настоящее правило определяет: если клирики, уличенные в преступлениях и ожидающие приговора, попросят времени для того, чтобы оправдаться и доказать свою невиновность, пусть к ним отнесутся сочувственно и милостиво ради почтения к священству и ради того, чтобы язычники и еретики не возносились, порицая Церковь и презирая православное священство. И на это пусть им дают срок в один год, в течение которого они должны пребывать вне общения. Если же в течение года они не докажут своей невиновности в преступлениях, впредь никакого оправдания от них не принимать.

Смотри также Апост. 74; II Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 88 (91)

Угодно было: если епископ примет кого-либо из чужого монастыря и захочет произвести его в клир или поставить игуменом своего монастыря, то пусть, если поступит так, лишится общения с остальными и довольствуется общением только со своим народом, а поставленный не останется ни клириком, ни игуменом.

(IV Всел. 4; VII Всел. 19, 21; Двукрат. 3, 4.)

Настоящее правило определяет: если епископ примет монаха, покинувшего свой монастырь, который расположен, согласно Вальсамону, в чужой епископской области, и либо сделает его клириком, либо поставит игуменом своего монастыря [[279]] без отпустительной грамоты от епископа, которому этот монах подчиняется, и от игумена, который его постриг, то сделавший это епископ лишается общения с прочими соепископами и остается в общении только в пределах собственной Церкви, а тот беглый монах не признается ни клириком, ни игуменом.

Прочти также VII Всел. 21.

Правило 89 (81)

Определено: если епископ оставит наследниками еретиков или язычников, родственники ли они ему или не состоят с ним в родстве, и предпочтет их Церкви, пусть и после его смерти на него будет произнесена анафема и его имя никогда не возносится иереями Божиими. И пусть для него не будет оправдания и в том случае, если он не оставил завещания, поскольку, став епископом, он, конечно, должен был сделать сообразное своему званию распоряжение о своем имуществе.

(Апост. 40; IV Всел. 22; VI Всел. 35; Антиох. 24; Карфаг. 30, 40, 102.)

Если епископ сделает наследниками своего имущества еретиков или язычников, будут ли они ему родственниками или чужими, оказав им предпочтение пред Церковью, то такого епископа, предписывает настоящее правило, пусть предают анафеме даже после смерти, а иереи не поминают его. Кроме того, его завещание, как противозаконное, должно считаться недействительным, а имущество, оставленное еретикам, – перейти к Церкви [[280]]. Если же, допустим, он будет еще жив после того, как его завещание потеряет силу, он не может оправдаться тем, что его завещание стало недействительным и он должен был умереть без завещания, или тем, что у него нет возможности раздать свое имущество, как он хочет. Ведь, будучи православным епископом, он обязан распорядиться разделом своего имущества сообразно своему званию, поделив его между православными, а не между язычниками и еретиками.

Смотри также Апост. 40 и 30-е правило настоящего Собора.

Правило 90 (82)

Угодно было подать прошение императору касательно состоявшихся в Церкви освобождений.

(Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Гангр. 3; Карфаг. 73; Василия Велик. 40, 42.)

Настоящий Собор, сказав ранее, в 73-м правиле, о провозглашаемых в Церкви освобождениях рабов, теперь, в данном правиле, просит напомнить императору об этих освобождениях, чтобы они оставались в силе, а прежние владельцы рабов не могли вновь поработить их.

Прочти также Апост. 82.

Правило 91 (83)

Угодно было, чтобы местные епископы по возможности разрушали алтари, которые якобы в память мучеников устанавливаются повсюду на полях и в виноградниках и в которых не окажется ни тела, ни части мощей мучеников. Если же народные возмущения не позволяют этого сделать, тем не менее должно увещевать народ, чтобы он не собирался в таких местах, и чтобы правомыслящие не связывали себя никаким суеверием по поводу этих мест, и чтобы даже и память мучеников совсем не совершалась нигде, кроме тех мест, в которых находится тело или какая-то часть мощей или о которых сохраняется древнее предание. А алтари, сооружаемые где бы то ни было по причине сновидений и ложных откровений некоторых людей, следует всеми способами отвергать.

(VII Всел. 7.)

Некоторые якобы из благоговения или же из-за каких-то видений и ложных откровений, которые они видели во сне, строили в полях и виноградниках молитвенные дома в честь мучеников. Поэтому настоящее правило определяет, что если в этих молитвенных домах и алтарях не хранится целого тела или части мощей мучеников и если нет никакого древнего предания о том, что они когда-то там находились [[281]], иными словами, если эти молитвенные дома не освящены на мощах мучеников и воздвигнуты без положенных молитв архиерея или иерея, в таком случае они, если возможно, должны быть разрушены. Если же толпа этому препятствует, то архиереям нужно вразумлять людей, чтобы они не устраивали благочестивых собраний в таких местах и не впадали в суеверие и заблуждение, считая, будто эти алтари построены по божественному откровению (ибо диавол, будучи тьмой, часто принимает вид Ангела света, по слову божественного Павла (2 Кор. 11:14), чтобы ввести в заблуждение человеческие души, прикрывшись видом и именем благоговения). И пусть не совершается там память мучеников, но, напротив, пусть эти святилища любыми способами отвергают и не воздают им благоговейного почитания.

Смотри также VII Всел. 7.

Правило 92 (84)

Угодно было просить славнейших императоров о том, чтобы всеми мерами уничтожались остатки идолопоклонства: не только изваяния, но и все, что осталось в каких бы то ни было местах, в рощах или на деревьях.

(Карфаг. 67.)

И это правило, подобно 67-му, определяет, что должно просить императоров о том, чтобы по их повелению были уничтожены до основания все остатки идолопоклонства: как изваяния, так и идольские жертвенники, находящиеся в лесах, на деревьях и в других каких бы то ни было местах [[282]].

Правило 93 (85)

Всеми епископами было провозглашено: если угодно будет на Соборе составить какие-либо грамоты, то составлять и подписывать их от имени всех пусть благоволит достопоклоняемый епископ, который занимает этот первенствующий престол.

Настоящее правило определяет: всякий раз, когда появится нужда написать грамоты от Собора императору или любым другим лицам, пусть составляет и подписывает их от имени всех архиепископ и папа Карфагенский. Ибо всем епископам подписывать все соборные грамоты – это обременительно и трудно.

Правило 94 [283]

Поскольку у святой Церкви одно тело и у всех членов одна Глава, случилось, что по воле Бога, укрепляющего нашу немощь, мы прибыли в эту Церковь из побуждений любви и братолюбия. Поэтому призываю вашу любовь (поскольку должно верить, что наше с вами собрание не бесполезно, хотя и не для всех очень приятно) в знак нашего общего согласия одобрить прежние постановления, которые либо утверждены на Иппонском соборе, либо вынесены после этого на более важном Кархидонском соборе, а также и те, которые сейчас читаются нам по порядку. Ведь единомыслие вашего братства воссияет ярче света тогда, когда решения, законно принятые нами на предыдущих Соборах, вы одобрите не только своим согласием с настоящими деяниями, но еще и своими подписями.

Настоящим правилом Кархидонский, т. е. Карфагенский, папа Аврелий призывает всех епископов не только на словах одобрить определения как Собора в Иппоне, так и имеющего большее значение Собора в Карфагене, но и собственными подписями подтвердить их (что́ отцы и сделали), чтобы благодаря их одобрению и подписям их единомыслие воссияло ярче света и они показали, что являются единым, цельным телом, которое состоит из многих членов, объединенных под одной Главой – Христом. Мы же из этого частного правила узнаём следующее: для того, чтобы заявления Собора имели значение и силу, они должны быть подписаны его епископами [[284]].

Правило 95 (86)

Пусть никто из братьев не дерзает безрассудно предпочитать себя тем, кто рукоположен прежде них, но пусть каждый знает определенный ему Богом чин. Рукоположенные позже пусть обращаются к рукоположенным раньше и не дерзают делать что-либо вопреки их мнению. А тем, кто пренебрегает рукоположенными прежде них и поступает дерзко, весь Собор должен надлежащим образом препятствовать.

В первенствующих африканских областях, имевших преимущество, как например, в Нумидийской, Мавританской, Константинской и пр., соблюдался порядок старших и младших епископов, как видно из 5-го деяния настоящего Собора. В остальных же областях такого порядка старшинства не соблюдалось, но те епископы, которые были рукоположены раньше, предпочитались рукоположенным позже. Об этом и выносит определение настоящее правило: рукоположенные позже пусть не делают ничего без согласия рукоположенных раньше. Собор пусть препятствует тому, кто осмелится поступить иначе.

Правило 96 (87)

О Кводвультдее, он же Кентириат. Когда его противник подал прошение о том, чтобы он предстал перед нашим Собором, его спросили, хочет ли он вместе с ним быть испытанным епископами. Сначала он согласился, но на другой день ответил, что ему это не угодно, и удалился. Поэтому всем епископам было угодно, чтобы никто этого Кводвультдея не принимал в общение до тех пор, пока его дело не будет окончено. А лишить его епископства до решения его дела не сочтет правильным ни один христианин.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9, 17, 21; Двукрат. 16; Антиох. 14, 15; Сардик. 4; Карфаг. 8, 12, 16, 27, 105, 131, 137–139.)

Видимо, кто-то обвинил названного епископа в некоем деле и спросил его, желает ли он судиться с ним перед Собором. Епископ сначала согласился на это, но потом, передумав, отказался прийти на Собор. Поэтому Собор настоящим правилом определяет, чтобы никто не принимал в общение этого епископа до тех пор, пока его дело не будет завершено. Однако Кводвультдея не должно лишать епископства, т. е. извергать, прежде окончания суда над ним, потому что это несправедливо.

Из этого частного правила мы узнаём, что должно наказывать тех епископов, которые пренебрегают судом своих соепископов, и что если епископ будет находиться под обвинением и в отлучении, то его не изгоняют из епископской области и не извергают до тех пор, пока суд по его делу не будет завершен.

Прочти также Апост. 74 и Двукрат. 16.

Правило 97 (89) [[285]]

Угодно было: те, кого отныне будут рукополагать в африканских областях, да получают от рукополагающих их грамоты, подписанные рукой последних, с указанием имени консула и дня, чтобы не возникало никакого недоумения, кто младше и кто старше.

(Апост. 12; Карфаг. 95.)

Собор, сказав выше о том, что епископам, рукоположенным раньше, должно воздавать бо́льшую честь по сравнению с рукоположенными позже, теперь, для того чтобы не возникало сомнений относительно времени рукоположения каждого епископа, настоящим правилом определяет, чтобы рукополагаемые брали у тех, кто их рукополагает, грамоты, собственноручно подписанные последними, с указанием дня рукоположения и имени консула, который правил в Африке в то время, когда они были рукоположены. Исчисление времени велось и по консулам, потому что в гражданских описях указывалось время правления каждого консула.

Смотри также примеч. к Апост. 12.

Правило 98 (90)

Решено, чтобы того, кто хотя бы однажды читал в церкви, другая церковь в свой клир не принимала.

(Апост. 15; I Всел. 15, 16; VI Всел. 17, 18; IV Всел. 5, 10, 20, 23; VII Всел. 15; Антиох. 3; Сардик. 15, 16, 18; Карфаг. 63.)

По-видимому, некоторые оправдывали себя тем, что правила запрещают другим церквам принимать чужих клириков, которые служили в своих церквах достаточно долго, а не в продолжении какого-то малого времени. Поэтому настоящее правило, отвергая это оправдание, определяет, чтобы даже такой чтец, который только один раз читал в своей церкви, не принимался в клир другой церкви.

Смотри также Апост. 15.

Правило 99 (91)

Обещание всех состояло в следующем: каждый из нас обязуется в своем городе встретиться с предводителями донатистов самостоятельно или объединиться с соседом для того, чтобы также встретиться с ними в каждом городе и месте, при посредничестве чиновников или правителей тех мест.

(Карфаг. 55, 66, 75–78, 99–103, 110, 128, 129.)

Настоящим правилом Собор определяет, чтобы каждый епископ в своей епископской области встретился с предводителями донатистов сам или вместе с каким-либо другим епископом и побеседовал с ними [[286]]. Если же донатисты не хотят встретиться добровольно, пусть их принудят сделать это властью императорских чиновников и правителей.

Смотри также 55-е правило настоящего Собора.

Правило 100 (93)

Должно просить, чтобы Кафолическая Церковь была укреплена попечением благочестивых во Христе, которых ее утроба родила и воспитала в твердости веры, и чтобы в их благочестивые времена необузданные люди не притесняли немощный народ устрашением, поскольку уговорами совратить не могут. Ибо известно и многократно провозглашено законами, какие дела творит скверная толпа тех, кто составляет незаконное сборище. Это неоднократно осуждено было также и постановлениями самих вышеназванных благочестивейших самодержцев. Итак, против неистовства таковых мы желаем заручиться вашей божественной помощью, которая не противна обычаям и не чужда святым писаниям, ведь и ап. Павел, как видно из подлинных Деяний апостольских, одолел сплоченность мятежников с помощью воинов (см. Деян. 21:33–40; гл. 23–25). Поэтому мы просим без промедления обеспечить охрану кафолических церковных чинов в каждом городе и в различных местах, которые находятся во владениях, прилегающих к каждому городу.

(Карфаг. 55, 66, 75–78, 99, 101–103, 110, 128, 129.)

Донатисты не захотели внять миролюбивым словам епископов, которые были посланы этим Собором, как сказано выше, но, более того, стали строить многочисленные козни против многих епископов и клириков, силой завладели некоторыми церквами и намеревались завладеть и другими. По всем этим причинам настоящий Собор послал от своего имени представителей, епп. Феасия и Еводия, и дал им инструкцию, иначе говоря письменное наставление, с указанием, что́ они должны сделать. Им надлежало просить императора Гонория о том, о чем сообщается в настоящем правиле, а именно: предоставить надежную охрану для всех церквей, расположенных в городах Африки и городских предместьях, а также своим попечением и сиятельнейшим (именно это означает здесь слово «божественный») заступничеством и помощью укрепить православие, которое их самих духовно возродило в крещении, воспитало в твердой вере и вскормило таинствами. Надлежало просить еще и о том, чтобы необузданные донатисты во время правления Гонория не притесняли немощный народ, запугивая его, поскольку уговорами не могут склонить его к своему порочному заблуждению, и чтобы они не совершали всего того, что в обычае у раскольников и что известно из законов самих императоров, которые многократно осуждали все это. При этом помощь, о которой просят представители Собора, – дело не какое-то необычное, но засвидетельствованное святыми писаниями. Когда божественный Павел после очищения вошел в храм и асийские иудеи побуждали народ убить его, то и апостолу была оказана военная помощь: тысяченачальник, придя с воинами, вызволил его. И когда более сорока человек заклялись не есть и не пить, пока не убьют Павла, то и тогда тысяченачальник, узнав об этом, отправил его в сопровождении воинов в Кесарию к Феликсу.

Прочти также Карфаг. 55.

Правило 101 (93)

Должно просить императоров также и о том, чтобы соблюдался закон, изданный блаженной памяти отцом их Феодосием, о взимании 10 фунтов золота с рукополагающих и рукополагаемых еретиков, а также с владельцев мест, в которых окажется их сборище. Да повелят они утвердить этот закон так, чтобы его сила распространялась на тех, против которых из-за их козней были вынуждены в своих показаниях свидетельствовать (διὰ μαρτυρίαν ἀπέθεντο) [[287]] епископы Кафолической Церкви, и чтобы по крайней мере таким страхом эти люди, которые медлят очиститься и исправиться при размышлении о вечном наказании, были удержаны от расколов и свойственной еретикам порочности.

(Апост. 68; Карфаг. 55, 66, 75–77, 102, 105, 128, 129.)

Настоящим правилом Собор также просит императора Гонория, чтобы он повелел соблюдать закон, который был издан его отцом Феодосием Великим: взимать штраф в размере 10 фунтов золота как с тех, которые рукополагают еретиков, так и с тех, которые сами от еретиков принимают рукоположение, а кроме того, и с тех, которые в своих имениях позволили еретикам совершать службы. Собор также просит императора о повелении соблюдать этот закон и в отношении донатистов, чтобы они, если не исправятся из страха перед наказанием, хотя бы из страха перед денежным штрафом прекратили производить расколы и строить козни, что и побудило православных епископов свидетельствовать против них.

Правило 102 (93)

Следует также просить, чтобы благочестием императоров был возобновлен существовавший до сих пор закон, который лишает еретиков права что-либо получать за хиротонии или по завещаниям или оставлять в наследство. И, говоря в общем, пусть тех, кто ослеплен своими безумными убеждениями и желает оставаться в заблуждении донатистов, этот закон лишает права завещать что-либо или приобретать в собственность. Тем же, кто, помышляя о единстве и мире, хочет исправиться, пусть несмотря на этот закон будет позволено получать наследство, даже если что-либо досталось им в дар или в наследство тогда, когда они еще находились в еретическом заблуждении. Разумеется, следует исключить тех, которые сочли нужным перейти в Кафолическую Церковь уже после призвания их к суду, потому что такие люди, надо думать, пожелали кафолического единения не из страха небесного суда, а из-за алчности к земным выгодам. Помимо всего этого необходима помощь со стороны властей каждой области. Если же представители усмотрят еще что-либо, служащее на благо Церкви, то мы наделяем их представительство полной свободой осуществлять и выполнять это.

Кроме вышеперечисленного, настоящим правилом Собор просит и о том, чтобы по императорскому распоряжению был возобновлен соблюдавшийся до тех пор закон, а именно: чтобы еретики не могли получать ничего ни в дар, ни в наследство по завещаниям, не могли ничего брать от рукополагаемых, а также чтобы никто не имел права оставлять еретикам что бы то ни было. Причем Собор просит, чтобы этот закон распространялся и на тех, кто пребывает в заблуждении донатистов. Если же кто-либо из них захочет обратиться в православие, пусть этот закон к ним не применяется и они получают дары и наследство как доставшиеся им по обращении в православие, так и те, которые были предназначены и оставлены им, когда они находились еще в заблуждении, и которые они, согласно этому закону, из-за своей ереси не получили. Если же какие-нибудь донатисты захотят обратиться в православие после того, как их привлекут к суду люди, желающие забрать у них, как у еретиков, наследство или оставленные им дары, то пусть таковые не получат никакой выгоды от такого лицемерного обращения, которого они пожелали не из страха перед наказанием, но из желания извлечь земную выгоду. Это правило предписывает также просить, чтобы каждая область Африки получала помощь от своего правителя. И в конце правило прибавляет, что названные представители получают полную свободу действий для того, чтобы предпринимать и все остальное, что сами они сочтут полезным для устройства Церкви, как определяет и 108-е правило настоящего Собора [[288]].

Смотри также Апост. 40 и Карфаг. 55.

Правило 103 (94)

Поскольку единение состоялось только в Карфагене, было угодно послать грамоты к правителям, чтобы и в областях и городах сами правители повелели приложить старания к единению. А Карфагенская Церковь от имени всей Африки вместе с грамотами епископов да пошлет благодарение в императорскую палату за изгнание донатистов.

(Карфаг. 55, 66, 75–78, 101, 102, 110, 128, 129.)

Настоящее правило также говорит о донатистах. Оно предписывает отправить правителям Африки грамоты, которые побудили бы их постараться, чтобы и в остальных областях так же, как и в Карфагене, совершилось единение с донатистами. Еще правило определяет, чтобы Карфагенская Церковь отправила в императорскую палату, т. е. во дворец, благодарность от всей Африки за то, что из нее императорским содействием были изгнаны донатисты.

Смотри также Карфаг. 55.

Правило 104 (95)

Угодно было: в дальнейшем необязательно утруждать братию каждый год, но Собор устраивать следует так часто, как потребует общая, т. е. касающаяся всей Африки, нужда (когда будут присланы откуда-либо грамоты), в той области, где потребует необходимость и где будет удобно. Дела же, которые не являются общими, следует разбирать в своих областях.

(Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антиох. 20; Карфаг. 26, 60, 81, 84, 85.)

По мнению анонимного толкователя, настоящее правило разрешает, чтобы в каждой области проходил частный Собор для решения особых частных вопросов и затруднений, возникающих ежегодно. Ведь эти частные, касающиеся одной области вопросы решаются не иначе, как на Соборе, и в этом настоящее правило согласно с остальными правилами, которые выносят определения о Соборах такого рода. Но оно не разрешает, чтобы впредь ежегодно, как определено 26-м правилом, проходил общий Собор всех областей Африки, поскольку путешествие на такой Собор связано с трудностями и лишениями. Однако созывать его можно, когда появится какая-либо общая нужда, раз в год или в два года. И созывать его надо тогда, когда Карфагенскому епископу будут присланы грамоты и он назначит подходящее для проведения Собора место.

Смотри также Апост. 37.

Правило 105 (96)

Если будет подана апелляция и подавший ее изберет судей вместе с тем, против кого он требует нового суда, то впредь никому из них да не будет позволено апеллировать.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 16, 111, 131.)

Настоящее правило определяет, что если истец и ответчик для рассмотрения своего дела изберут выборных судей, то после этого они уже не могут пересматривать их приговор в другом суде, но должны оба довольствоваться их решением.

Смотри также Карфаг. 16; Апост. 74; II Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 106 (96)

Кроме того, угодно было просить об избрании для всех церковных нужд пяти исполнителей, которые будут распределены по разным областям.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 16, 111, 131.)

Исполнители, названные в настоящем правиле, по всей видимости, были императорскими сановниками, которые приводили в исполнение решения и приговоры, вынесенные архиереями. Эти сановники имели власть препятствовать тем, кто оказывался непокорен и противился названным решениям и приговорам, и наказаниями вразумлять их или их покровителей [[289]]. Собор просит императора избрать и прислать пять таких исполнителей, чтобы распределить их по разным областям Африки.

Смотри также Апост. 27.

Правило 107 (97)

Угодно было и то, чтобы отправляющиеся от имени всех областей посланники Викентий и Фортунатиан просили у преславных императоров позволения назначить ученых экдиков, занятием которых была бы собственно защита дел и которые, как священники [[290]] в епископских областях, могли, поскольку они взяли на себя защиту церковных дел, по требованию необходимости свободно входить в судебные присутствия (τὰ σήκρητα) для противостояния нападающим и доклада о необходимом.

И это правило, подобно 83-му правилу этого же Собора, определяет, чтобы посылаемые от имени всех областей Африки представители попросили императоров назначить ученых экдиков, которые по долгу службы занимались бы собственно тем, что защищали церковные дела и ходатайствовали о них, противостояли противникам и передавали необходимые дела посредством грамот или лично в присутствия (τὰ σήκρητα), т. е. суды, ибо по-латыни secerno означает «различать, разбирать».

Смотри Апост. 27 и Карфаг. 83.

Правило 108 (97)

Угодно было, чтобы выбранные представители, посланные к императорскому двору, имели полную свободу в своем представительстве.

(Карфаг. 102.)

Не маловажны сведения, которые мы получаем из настоящего правила, ибо мы узнаём из него о том, что представители, посылаемые к императору или на Собор, имеют свободу действий не только в том, что им поручили и определили сделать, но и в том, что они сами призна́ют полезным и благим как для них самих, посланных, так и для пославших их.

Правило 109 (98)

Угодно было и то, чтобы народ, никогда не имевший своего епископа, отнюдь не принимал его, кроме как по решению всего Собора каждой области и первенствующего епископа и с согласия того епископа, под управлением которого состояла эта Церковь.

(Апост. 34; Сардик. 6; Карфаг. 62, 65.)

И это правило определяет не ставить епископов в небольшие приходы и города, куда изначально не было обычая поставлять их. Поставить же туда епископа можно только тогда, когда митрополит или патриарх вместе со всем Собором митрополичьей области или диоцеза (см. примеч. к II Всел. 6) его изберет, а епископ, в области которого находится этот приход, согласится на это.

Смотри Сардик. 6 и Апост. 34.

Правило 110 (99)

Угодно было, чтобы тот народ, который обращается от донатистов и который имел епископа, поставленного без соизволения Собора, без всякого сомнения был удостоен иметь его. Если же народ имел епископа, а после его смерти своего епископа иметь не захотел, но пожелал войти под управление другого, то не должно ему в этом отказывать. Кроме того, было сказано, что епископы, которые прежде издания императорского закона, объявлявшего о единении, обратили подчиненный им народ к Кафолической Церкви, должны удерживать свою власть над ним. После же издания закона о единении и впредь все Церкви со своими приходами и со всеми привилегиями, принадлежащими этим Церквам по праву, должны быть присвоены кафолическим епископам в тех местах, которыми завладели еретики, обращаются ли последние к кафолической вере или не обращаются. И если некоторые чем-либо злоупотребили после издания императорского закона, присвоенное должно быть возвращено.

Настоящее правило определяет, что если до издания императорского закона, предписывавшего донатистам объединиться с Кафолической Церковью, какие-либо епископы донатистов обратились к правой вере, как обратилась и их паства – самостоятельно или при их содействии, – и если после обращения пасомые приняли своих обратившихся епископов, которые были у них и до обращения, то они могут без всякого сомнения иметь их, даже если приняли их без соизволения Собора. Если же по смерти таких епископов народ не захочет больше иметь своего отдельного епископа, но захочет войти под управление другого епископа, к которому относится, пусть ему в этом не препятствуют. Однако после издания упомянутого закона о единении все Церкви, находящиеся в областях обращенных донатистов, с их приходами и привилегиями, должны состоять под управлением православных епископов, обратили ли они донатистов или нет. И если епископы донатистов отняли какое-нибудь имущество у Церквей, растратили или продали его (обрати внимание на то, что отчуждение церковного имущества правило называет злоупотреблением), то они обязаны вернуть его Церквам, которым оно принадлежало.

Смотри также Апост. 38 и Карфаг. 55.

Правило 111 (100)

Епископ Маврентий сказал: «Прошу назначить судьями святейшего Ксантиппа, святейшего Августина, Флорентина, Феасия, Сампсихия, Секунда и Посидия. Повелите постановить это ради меня». Святой Собор согласился назначить просимых судей. Прочих же судей, необходимых для восполнения числа, старец Ксантипп предоставит избрать самим старцам новой Германии.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 16, 105, 131.)

Из этого частного правила мы узнаём о том, что Собор дает право обвиняемым со стороны кого-либо епископам требовать выборных судей, каких они сами захотят, поскольку такое право было предоставлено тогда обвиненному епископу Маврентию. Под восполнением числа имеется в виду пополнение числа епископов до двенадцати. Такому числу епископов предписано судить любого епископа, согласно 12-му правилу настоящего Собора.

Смотри также Карфаг. 16, Апост. 74; II Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 112 (101)

О разногласии между Римской и Александрийской Церквами угодно было написать святейшему папе Иннокентию, чтобы обе Церкви соблюдали по отношению друг к другу мир, который заповедует Господь.

Как явствует из настоящего правила, между римлянами и александрийцами возникло разногласие, из-за которого этот Собор счел необходимым написать Иннокентию, бывшему в то время папой, чтобы Церкви прекратили вражду и примирились между собой, как заповедует Господь, говоря в одном месте: Мир оставляю вам (Ин. 14:27), а в другом: Мир имейте между собою (Мк. 9:50).

Обрати внимание на то, как здесь Поместный собор исправляет и наставляет римского единовластителя.

Правило 113 (102)

Угодно было, чтобы согласно с евангельским и апостольским учением ни муж, оставленный женой, ни жена, покинутая мужем, не вступали в брак с другим лицом, но либо оставались так, либо примирялись между собой. Если они пренебрегут этим, пусть их принудят к покаянию. Необходимо попросить издать об этом предмете императорский закон.

(Апост. 48; VI Всел. 87; Анкир. 20; Василия Велик. 9, 25, 35, 77.)

Настоящее правило предписывает не расторгать браков, кроме как по причине прелюбодеяния. Если же муж оставит жену или жена мужа, пусть они не вправе будут вступить в новый брак, но или снова возлюбят друг друга и соединятся, или, в противном случае, оба останутся безбрачными, как Господь учит в Евангелии: Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19:6) и кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать (Мф. 5:32). И апостол, научившись этому от Господа, говорит вступившим в брак: Не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, – если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены своей (1 Кор. 7:10–11). Если же расставшиеся вступят в новый брак, должно принудить их к покаянию, т. е. убедить их обоих покаяться в прелюбодеянии. Собор говорит, что должно попросить императора издать и гражданский закон относительно этого предмета.

Смотри также Апост. 48.

Правило 114 (103)

Угодно было и то, чтобы все совершали утвержденные на Соборе молитвы, будь то предначинательные, заключительные, молитвы представления или молитвы на возложение рук, а других, противных вере, отнюдь не произносили. Да читаются те молитвословия, которые составлены мудрейшими людьми.

(Лаодик. 18.)

Молитвы, которые иереи возносят Богу во время церковных служб, бывают разные: одни называются предначинательными, поскольку читаются перед службой и в начале ее [[291]], другие – заключительными, поскольку читаются после самих молитвословий, иные – молитвами представления, поскольку они поставляют пред Богом и посвящают Ему народ [[292]], и, наконец, иные молитвы произносятся при возложении рук. К последним относятся как те, которые произносит архиерей во время рукоположения, возложив руку на голову рукополагаемого, так и разрешительные молитвы, которые должен читать архиерей или с его разрешения иерей, возложив руку на голову кающегося (об этом см. I Всел. 8). Итак, настоящее правило определяет, чтобы все читали именно эти молитвы, утвержденные Собором и мудрейшими мужами, а не новые, составленные кем-либо в противность вере и не утвержденные соборно.

Смотри также Лаодик. 18.

Правило 115 (104)

Угодно было всякого, кто попросит у императора рассмотрения своего дела в общественных судах, лишать его степени. Если же попросит у императора епископского суда, пусть ничто ему не препятствует.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 14; Антиох. 12.)

Все священнослужители должны судиться в судах церковных, а не светских. Поэтому настоящее правило постановляет извергать того епископа или клирика, который попросит императора о том, чтобы его дело было рассмотрено в гражданском суде. Если же он попросит у императора церковного суда, т. е. чтобы по повелению императора собрались епископы и рассмотрели его дело, тогда он не будет наказан как сделавший нечто преступное. Ведь все Вселенские и Поместные соборы созывались таким же образом, т. е. по императорскому повелению.

Смотри также Апост. 74; II Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 116 (105)

Всякий, кто, будучи лишен общения в Африке, скрытно проникнет в области за морем с целью вступить в общение, утратит степень клирика.

Настоящее правило определяет, что если клирик, будучи лишен общения, т. е. отлучен, в Африке, тайком отправится в Италийские пределы и там хитростью добьется того, что его примут в общение и единение, например солжет, что состоит в общении, то за свой обман и лукавство будет извержен.

Прочти Апост. 12, 32 и, особенно, 13 вместе с параллельными правилами.

Правило 117 (106)

Угодно было, чтобы всякий, кто пожелает отправиться к императорскому двору, имел подтверждение тому в отпустительной грамоте, адресованной Римской Церкви. Поэтому если тот, кто взял отпустительную грамоту только в Рим, умолчав о деле, по которому ему нужно ко двору, захочет отправиться ко двору непосредственно, то будет отстранен от общения. Если же там, в Риме, неожиданно возникнет надобность отправиться ко двору, пусть объявит об этом деле римскому епископу и принесет с собой письмо того же римского епископа.

А в отпустительных грамотах, которые первенствующие или иные епископы выдают своим клирикам, пусть указывается день Пасхи. Если же день Пасхи текущего года еще неизвестен, пусть будет означен день Пасхи прошедшего года, подобно тому, как на гражданских документах принято писать «после консульства».

Настоящее правило определяет: тот епископ, который хочет отправиться к императорскому двору, должен получить, во-первых, отпустительную грамоту у митрополита или Собора епископской области для императора и римского епископа (грамота эта будет оправдывать его пребывание там), а во-вторых, еще одну отпустительную грамоту от римского епископа для двора. Если же взявший отпустительную грамоту только для римского епископа умолчит и не скажет последнему, зачем ему надо ко двору, но отправится туда без его ведома, то пусть будет отлучен. Если же необходимость отправиться ко двору появится во время пребывания в Риме, а прежде не предполагалась, пусть он объявит об этом римскому епископу, получит у него грамоты и тогда уже отправляется.

На этих отпустительных грамотах, которые выдают митрополиты епископам или епископы клирикам, вместо года, который обычно указываем мы, должно обозначать день предстоящей Пасхи. Но если дата предстоящей Пасхи еще неизвестна, пусть указывают день предыдущей. Это нужно, с одной стороны, для того, чтобы всем стала известна дата этого праздника, а с другой стороны, для того, чтобы по этому дню узнавали время, когда написаны грамоты, подобно тому, как и на гражданских документах указывают консульство каждого консула и по консульству определяют время, когда документы были составлены.

Смотри также Антиох. 11, Апост. 7 и примеч. к Апост. 12 [[293]].

Правило 118 (107)

Угодно было, чтобы один епископ не настаивал на решении своего суда.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 12, 16, 28, 105.)

Настоящее правило определяет, что епископ один не может судить ни епископа, у которого тяжба с кем-либо другим, ни пресвитера или любого другого клирика, имеющего разногласие с ним самим, согласно IV Всел. 9. Епископ один не может также извергнуть из сана пресвитера или диакона, которого обвиняет кто-либо другой, согласно 12-му правилу настоящего Собора.

Смотри также Апост. 74, II Всел. 6 и 16-е правило настоящего Собора.

Правило 119 (108)

Был издан закон о том, чтобы каждый принимал на себя подвиг христианства по свободному произволению.

(Неокесар. 12; Карфаг. 110.)

Согласно 110-му правилу настоящего Собора, был издан императорский закон, который постановляет, чтобы донатисты вступали в единение с Кафолической Церковью, и некоторым образом принуждает их к этому. Поэтому настоящее правило говорит, что был издан закон (имеется в виду императорский, см. предисловие к апостольским правилам) [294] о том, что каждый должен принимать христианство [[295]] по собственному желанию и свободному произволению, потому что добродетель (ἡ ἀρετή) по самому своему названию – это то, что следует избирать (αἱρετή) добровольно, а не навязывать силой и принудительно. Ведь то, что бывает по принуждению и необходимости, не надежно и прочно, а временно и недолговечно. Потому Господь и говорит: Кто хочет идти за Мною (Мф. 16:24) – и т. д. Обрати внимание, что правило назвало христианскую веру подвигом, показывая этим, что христианин должен подвизаться во всякой добродетели: воздержании, смиренномудрии, любви и пр. Ведь тот, кто в этом не подвизается, христианин только по имени, а не на деле.

Смотри также Неокесар. 12.

Правило 120 (109)

Угодно было: всякому, кто говорит, что Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что независимо от того, согрешил бы он или нет, он умер бы телом, т. е. вышел бы из тела не в наказание за грех, но по необходимости природы, да будет анафема.

(Карфаг. 121–127.)

Настоящее правило опровергает ересь Пелагия и его ученика Целестия. Поскольку, по их мнению (как свидетельствует божественный Августин в книге о прародительском грехе, гл. 5 и 6), первородный грех не передается с рождением человека и состоит в погрешности не природы, а воли, то Адам, заключали они, умер этой естественной смертью не вследствие произвольного греха, а по необходимости естества, которое изначально было сотворено смертным и должно было умереть независимо от того, согрешил бы Адам или не согрешил произвольно.

Опровергая это еретическое мнение, Собор анафематствует утверждающих его. Ведь если бы Адам был смертным по необходимости естества, то, во-первых, Бог, создавший его природу такой, стал бы творцом и виновником смерти. Но Бог не сотворил смерти (Прем. 1:13), согласно Писанию. Во-вторых, та плоть, какую имел Адам до преступления, не отличалась бы от нашей – и она была бы такой же дебелой, смертной и непокорной, как и наша, поскольку и мы, в состоянии после преступления, по той же необходимости природы смертны и непременно умрем. Но Григорий Богослов (в слове на Рождество Христово) утверждает, что той дебелой, смертной и непокорной плоти, какую мы носим сейчас, у Адама до преступления не было – она стала такой только после преступления. [296] И в-третьих, если смерть произошла от природы, как же Павел говорит, что смерть вошла в мир грехом (Рим. 5:12), а Соломон – но завистью диавола вошла в мир смерть (Прем. 2:24)?

Значит, согласно этому правилу, Бог сотворил человека не смертным по природной необходимости, а бессмертным по природе [[297]]. И поскольку благости не свойственно никого принуждать к добру, то Он сотворил человека с душой самовластной, чтобы человек устремлялся к добру произвольно и пребывал в нем не по необходимости и принуждению, а свободно и добровольно, и, пребывая таким образом в добре произвольно, в силу этого сохранил бы и естественное бессмертие своего тела. Но поскольку он по собственному произволению устремился ко злу, то был уже не в силах удержать своего тела в его естественном бессмертии, в котором оно было создано. А от этого возникла телесная смерть. И чтобы выразиться яснее, скажу вслед за великим Григорием Фессалоникийским: поскольку лучшая и высшая часть человека, душа, из-за греха [[298]] и преступления отделилась от подлинной жизни, которая есть благодать Божия, и уклонилась к подлинной смерти, т. е. ко злу, то и низшая часть, тело, отделилась от естественной жизни и подверглась противоестественной смерти. [299] И как душа, по природе подчиненная Богу, перестала подчиняться Ему, так и тело, по природе подчиненное душе, вышло из подчинения ей, что выразилось в беспорядочности его чувств, страстей и, наконец, в распаде его на элементы, из которых оно состоит, т. е. в смерти.

Наряду с настоящим правилом ересь Пелагия и Целестия опровергают следующие правила настоящего Собора, а именно правила с 121-го по 127-е.

Правило 121 (110)

Угодно было: всякому, кто отрицает нужду в крещении малых и недавно родившихся из чрева матери младенцев или говорит, что хотя они и крещаются во оставление грехов, но от греха прародителя Адама не заимствовали ничего, что должно очистить баней возрождения (а из этого следует, что образ крещения во оставление грехов в таком случае считается не истинным, а мнимым), да будет анафема. Ведь слова апостола: Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. 5:12) следует понимать не иначе, как их всегда понимала Кафолическая Церковь, распространившаяся повсюду и наполнившая все. Согласно этому правилу веры, и младенцев, которые сами не могут еще совершить никакого греха, крестят истинно во оставление грехов, чтобы возрождением очистить в них то, что они восприняли по происхождению.

И эта безумная еретическая мысль была порождением пелагиан. Они говорили, что новорожденные младенцы не крещаются во оставление грехов, как считает Православная Церковь. А если кто-то и скажет, будто они крещаются во оставление грехов, то тем не менее они нисколько не причастны скверне прародительского Адамова греха, которая для своего очищения нуждается в крещении [[300]] (поскольку, как мы сказали, пелагиане считали, что этот прародительский грех не рождается вместе с человеком, потому что он был погрешностью не природы, а произволения). Итак, еретиков, которые говорят это, Собор настоящим правилом предает анафеме из-за того, что, во-первых, по их мнению, образ крещения во оставление грехов, которое совершается над младенцами, не истинный, но ложный и мнимый, поскольку, считают они, у младенцев нет грехов, чтобы их прощать. Во-вторых, слова апостола «одним человеком, т. е. Адамом, грех вошел в мир и грехом смерть, и так смерть перешла на всех людей, потому что все согрешили, как Адам» [301] невозможно понимать иначе, чем понимает их Кафолическая Православная Церковь. Она верит, что даже новорожденные младенцы, хотя и не согрешили произволением, однако заимствовали от Адама прародительский грех, почему и нуждаются в том, чтобы он был обязательно очищен крещением, так что они действительно, а не мнимо крестятся во отпущение грехов.

Правило 122 (111)

Угодно было: всякому, кто скажет, что благодать Божия, которой оправдываются через Иисуса Христа, Господа нашего, имеет силу только для оставления уже содеянных грехов и не подает сверх того помощи в том, чтобы не согрешать в другом, да будет анафема.

(Карфаг. 120, 121, 123–127.)

Пелагиане излагали свои еретические взгляды в трех положениях. Первое: человек одними своими естественными силами может соблюсти весь закон, получить оправдание, пребывать в праведности и вкусить жизнь вечную. Второе положение: человек не нуждается ни в какой сокровенной благодати Божией, побуждающей к добру, или помогающей, или оправдывающей, но для спасения ему достаточно самовластия, закона, наставления и примера. И третье положение: даже если благодать подается Богом, она, однако, дается ради достоинства самовластия.

Из второго положения пелагиан вытекает то, о чем говорится в настоящем правиле, а именно: благодать Божия, через Иисуса Христа оправдывающая человека в крещении, дарует только оставление прежних грехов, но не дает помощи в том, чтобы более не грешить. Тех, кто утверждает это, правило предает анафеме. Ведь Кафолическая Церковь верит совершенно иначе: благодать, которая подается в Крещении через Иисуса Христа, подает нам и отпущение прежних грехов, и силу и помощь для того, чтобы более не грешить, если только мы по собственному нерадению не предадимся грехам. Поэтому Давид и говорит: Боже! Поспеши на помощь мне; Господи! Не замедли помочь мне (Пс. 69:2) и помощь моя от Господа (Пс. 120:2) – и пр. А Павел сказал: Дух подкрепляет нас в немощах наших и Сам ходатайствует за нас (Рим. 8:26). В Божественном Писании можно найти бесчисленное множество и других подобных изречений.

Правило 123 (112)

Угодно было: всякому, кто скажет, что та же благодать Божия, которая подается нам через Иисуса Христа, Господа нашего, помогает нам только в том, чтобы не грешить, потому что через нее нам открывается и является познание грехов, с тем чтобы мы знали, к чему должно стремиться и от чего уклоняться, но помимо этого через нее нам не подается любви и силы к совершению того, что, как мы знаем, должно совершить, – да будет анафема. Ведь когда апостол говорит, что знание надмевает, а любовь назидает (1 Кор. 8:1), крайне нечестиво верить в то, что к надмению нашему у нас есть благодать Христова, а к созиданию нет, хотя и то и другое – дар Божий: и знание того, что должно делать, и любовь к тому, что должно делать, дабы при созидающей любви знание не могло надмевать. Ибо как написано от Бога: научает человека разумению (Пс. 93:10), так же написано и это: любовь от Бога (1 Ин. 4:7).

Настоящим правилом Собор также анафематствует пелагиан и последователей Целестия, которые говорят, что благодать Божия помогает нам только в том, чтобы не грешить, поскольку благодаря ей мы познаем то, к чему нужно стремиться и что должно делать, т. е. добро, и то, чего нужно избегать, т. е. зло, но вместе с тем не дарует нам любовь и силу к исполнению того добра, которое мы познали. Ведь и то и другое равно дары Божии: и знание, и любовь, потому что о знании говорит Давид: научает человека разумению, а о любви – возлюбленный ученик: любовь от Бога. Ведь иначе нечестиво верить в то, что благодать Божия дарует нам знание, которое, если оно одно, по словам Павла, кичит, т. е. вызывает самомнение, но вместе с тем не дарует любви, которая созидает и дает нам силу творить добро. Поэтому как знание того, что должно делать, так и любовь к тому, что должно делать, равным образом дар Божественной благодати. Знание дается уму, а любовь – воле, этим двум первым и главным силам души.

Правило 124 (113)

Угодно было: всякому, кто скажет, что благодать оправдания даруется нам с тем, чтобы то, что мы можем совершать с помощью самовластия, с помощью благодати мы исполняли с большей легкостью, как будто если бы благодать и не подавалась, то мы хотя и не с легкостью, но все же могли бы и без нее исполнить Божественные заповеди, – да будет анафема. Ведь когда Господь говорил о плодах заповедей, то не сказал: без Меня можете делать с трудом, но сказал: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15:5).

(Карфаг. 120–123, 125–127.)

И это правило анафематствует пелагиан и целестиан за следующее их мнение: поскольку Бог сотворил нас самовластными [[302]], то пусть и не с легкостью, а с трудом, но всё же мы можем исполнить заповеди и без Божественной благодати, с помощью же Божественной благодати мы можем исполнить их [[303]] с большей легкостью. Ведь Господь, беседуя о Божественных заповедях, не сказал: «Без Меня можете исполнять их с трудом», но сказал прямо: Без Меня не можете делать ничего, ни с легкостью, ни с трудом. Значит, все зависит от Божественной благодати, и без нее мы ничего не можем исполнить [[304]].

Правило 125 (114)

Угодно было: всякому, кто сочтет и скажет, что слова святого апостола Иоанна если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Ин. 1:8) надо понимать таким образом: мы не должны говорить «в нас нет греха» по смирению, а не потому, что это истинно так, – да будет анафема. Ведь апостол продолжает и прибавляет следующее: Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1 Ин. 1:9). Здесь совершенно ясно показано, что это говорится не только по смирению, но и по истине. Ведь апостол мог бы сказать: Если говорим, что не имеем греха, себя возносим и смирения нет в нас, но сказав обманываем самих себя, и истины нет в нас, он ясно показал: тот, кто говорит, что в нем нет греха, не говорит истины, но лжет.

(Карфаг. 120–124, 126, 127.)

Взгляды пелагиан в чем-то совпадали со взглядами мессалиан [[305]] (и те и другие начало спасения полагали главным образом не в Божественной благодати, а в человеческой силе). Мессалиане в своем зломудрии считали, что Святой Дух, приходя к человеку чувственным и видимым образом, освобождает его от страстей, так что человеку уже не нужно соблюдать постов или совершать другие богоугодные подвиги. Так и пелагиане, рассуждая точно так же, говорили, что святые произносят слова Иоанна «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и не говорим истины» не потому, что так оно и есть (ведь освободившись с помощью Святого Духа от страстей, впредь святые уже безгрешны и согрешить не могут), но исключительно из смирения. Поэтому настоящее правило предает анафеме говорящих так, поскольку они превратно толкуют это изречение. Ведь сам Иоанн дальше говорит, что если мы исповедуем наши грехи, то верен и праведен Господь, Который простит наши грехи и очистит нас от всякой неправды. Из этих слов явствует, что святые произносят это выражение не из смирения, а по истине. В самом деле, апостол мог сказать: «Если мы говорим, что не имеем греха, то возносимся и нет в нас смирения». А не говоря этого, он показывает, что утверждающий, будто мы не имеем греха, не говорит истины, но лжет. [306]

Правило 126 (115)

Угодно было: всякому, кто скажет, что святые в молитве Господней говорят прости нам долги наши (Мф. 6:12) не за себя, поскольку им уже не нужно это прошение, но за других, грешников из их народа, и что никто из святых не говорит прости мне долги мои, но говорит прости нам долги наши, так чтобы было понятно, что праведник просит скорее за других, чем за себя самого, – да будет анафема. Ведь ап. Иаков был святым и праведным, когда говорил: «Все мы много согрешаем» (см. Иак. 3:2). Для чего прибавлено «все», как не для того, чтобы эта мысль была согласна с псалмом, в котором читаем: Не войди в суд с рабом Твоим, ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих, [307] и с молитвой мудрейшего Соломона: «Нет человека, который не согрешил» (см. 3 Цар. 8:46), и с изречением из книги св. Иова: «Он кладет печать на руку каждого человека, чтобы каждый человек познал свою немощь» (см. Иов. 37:7)? По той же причине святой и праведный пророк Даниил, говоря во множественном числе: Согрешили мы, поступали нечестиво (Дан. 9:5) и пр., что́ он смиренно и истинно исповедует там, после этого, чтобы не подумали (как понимают это некоторые), что он говорит не о собственных грехах, а скорее о грехах своего народа, сказал: «Я молился и исповедывал грехи мои и грехи народа моего Господу Богу моему» (см. Дан. 9:20). Он не захотел сказать «грехи наши», но «народа моего» и «мои собственные», поскольку пророк как бы предвидел, что появятся те, которые будут понимать это превратно.

(Карфаг. 120–125, 127.)

И это правило говорит о безумной мысли пелагиан, которая подобна предыдущей: оно анафематствует говорящих, что святые, читая в молитве Господней «Отче наш» слова прости нам долги наши, произносят их не за себя, поскольку не нуждаются в этом прошении как бесстрастные и безгрешные, но ради чужих грехов. Ведь святой брат Божий Иаков говорит: «Мы все много согрешаем»; и Давид: «Не входи, Господи, в суд со мною, рабом Твоим, потому что ни один живой человек не может оказаться праведным перед Тобой»; и Соломон в молитве, с которой он обратился к Богу после постройки храма: «Нет на свете человека, который не согрешил»; и Иов: «Он кладет печать на руки человека, чтобы каждый человек познал свою немощь» [[308]]. Также и прор. Даниил в молитве сначала говорит во множественном числе: «Согрешили мы, действовали нечестиво», а потом добавляет в единственном числе: «Я исповедывал грехи мои и грехи народа моего» – и говорит это с такой ясностью для того, чтобы никто не подумал, будто он сказал о грехах своего народа, а не о своих. Тем самым он пророчеством заграждает уста тех, кто будет так нечестиво говорить.

Правило 127 (116)

Угодно было: всякому, кто заявляет, что слова молитвы Господней, в которой мы говорим прости нам долги наши (Мф. 6:12; Лк. 11:4), святые произносят по смирению, а не по самой истине, – да будет анафема. Ведь кто потерпел бы такого молящегося, который лжет не людям, а Самому Господу, устами своими говорит, что хочет отпущения, а сердцем [309] говорит, что у него нет грехов, в отпущении которых он нуждался бы?

(Карфаг. 120–126.)

И это правило анафематствует пелагиан, утверждающих, что святые не по самой истине произносят прости нам долги наши, поскольку у них нет грехов и долгов, а по смирению. Ведь кто, говорит правило, потерпит, чтобы святые, говоря это, лгали, причем не людям, а Богу, и устами просили прощения своих согрешений, а сердцем думали, что грехов у них нет? Это называется богохульством, а не молитвой, и помыслить так о святых – чудовищно [[310]].

Правило 128 (117–118)

Несколько лет назад в этой Церкви полным Собором было определено, чтобы любые основанные в области церкви, ставшие кафолическими до издания законов относительно донатистов, принадлежали к тем кафедрам, епископы которых побудили их вступить в общение с кафолическим единством. А те, которые вступили в общение после издания законов, должны относиться к тем кафедрам, к каким принадлежали тогда, когда были на стороне Доната. И поскольку после этого между епископами возникало и возникает множество споров насчет областей, о которых тогда, как кажется, недостаточно было проявлено заботы, ныне этому святому Собору было угодно: везде, где были Церковь Кафолическая и церковь, принадлежавшая стороне Доната, и они относились к разным кафедрам, в какое бы время там ни произошло или ни произойдет единение, до издания законов или после него, пусть они принадлежат к той кафедре, к которой принадлежала издревле существовавшая там Кафолическая Церковь [[311]]. Безусловно, таким образом: если епископы от донатистов обратились к кафолическому единству, пусть поровну разделят между собой области, которые находятся в таком положении и в которых пребывает паства обеих сторон, т. е. так чтобы одни места принадлежали одному епископу, а другие другому, и чтобы старший по епископству разделял, а младший выбирал. Если в таком положении окажется одно место, пусть отойдет тому, к кому оно расположено ближе. Если же оно окажется одинаково близко к обеим кафедрам, нужно уступить его тому, кого изберет народ. В случае если изначально православные захотят своего епископа, а обратившиеся от стороны Доната – своего, мнение большинства пусть предпочитается мнению меньшинства. А если обе стороны окажутся равными, место пусть будет приписано старшему епископу. Если же мест, в которых находится паства обеих сторон, столь много, что невозможно поделить их поровну, так как число этих мест нечетное, сначала пусть поделят четное число, а по отношению к оставшемуся соблюдают то же, что сказано выше при рассуждении об одном месте.

Поскольку между епископами возникало множество споров по поводу того, кто из них получит обращающихся из донатистов, настоящее правило определяет: тем, кто обратился до издания царских законов о единении, предписано (правило 110) подчиняться тому епископу, который их обратил, а тем, кто после издания законов, – ближайшим к донатистам кафолическим епископам. Теперь же снова, ради окончательного прекращения возникающих споров, Собор определяет, что места обращенных от донатистов должны подчиняться тому епископу, которому подчинялась Православная Церковь, изначально располагавшаяся в месте донатистов. Делать это надо таким образом: если места находятся между кафедрами двух обратившихся от донатистов епископов, пусть они вдвоем поделят их поровну, причем старший пусть делит, а младший выбирает. Если же место, из-за которого они спорят, одно, пусть оно подчиняется ближайшему епископу. Если же оно граничит равным образом с обеими кафедрами, пусть подчиняется тому епископу, которого захочет народ. Если же они оба требуют одно и то же место целиком, мнение большинства пусть превозмогает мнение меньшинства. Если же обе стороны равны, пусть место принадлежит старшему епископу. Если же мест много, пусть оба епископа поделят их поровну, и если останется одно только место, пусть оно подчиняется или ближайшему епископу, или тому, которого предпочтет народ, если оно находится на равном расстоянии от обоих.

Прочти также 55-е правило настоящего Собора.

Правило 129 (119)

Угодно было: если кто-либо после издания законов обратит какую-нибудь местность к кафолическому единству и в течение трех лет (притом что никто не потребует ее назад) будет удерживать ее, в дальнейшем уже не должно требовать у него этой местности, однако при условии, что в течение этого трехлетия был епископ, обязанный потребовать, но он молчал. Если же епископа не было, то пусть он не терпит ущерба из-за описи, но, когда вдовствующая местность получит епископа, с этого дня ему можно будет в течение трех лет потребовать эту местность. Подобным образом, если епископ из приверженцев Доната обратится к кафолическому единству, пусть он не терпит ущерба из-за списка по причине установленного срока, но с того дня, когда он обратится, пусть имеет право в течение трех лет требовать места, которые принадлежат его кафедре.

(IV Всел. 17; Карфаг. 55, 66, 75–77, 101, 102, 110, 128, 131.)

Наконец, это правило выносит определение о местностях, принадлежавших донатистам и вообще обращенным еретикам. Оно говорит: если какой-нибудь кафолический епископ после издания законов о единении (правило 110) обратит местность, принадлежащую еретикам, к православию и будет удерживать ее в течение трех лет, и никто не потребует ее назад, то по истечении трех лет пусть никто уже не может отобрать ее у него. Если же в той епископской области, которой принадлежала местность, не было епископа и его туда поставили в течение этих трех лет, он имеет право потребовать ту местность как свою и не понесет ущерба из-за описи, т. е. не потерпит убытка и не потеряет местности из-за того, что она внесена в первоначальный список чужой церкви, поступившей в его ведение, но получит эту местность обратно, если потребует ее в течение трех лет [[312]]. Подобным образом, если епископ-донатист обратится в православие, то и он может со дня своего обращения требовать принадлежащую ему местность, которую в течение трех лет удерживал другой, кафолический епископ.

Смотри также 55-е правило настоящего Собора и IV Всел. 17.

Правило 130 (120)

Угодно было: епископы, которые требуют назад народ, принадлежащий, как они полагают, их кафедре, и делают это не через суд епископов, а захватывая народ, принадлежащий другому епископу, хочет того народ или нет, пусть потерпят ущерб в этом. И если кто-либо поступил так, когда дело между епископами еще не закончилось соглашением, но они все еще спорят об этом, пусть удалится оттуда тот, который, как было доказано, вторгся туда в обход церковных судей. И пусть никто не обольщает себя тем, что получил грамоты на владение от первенствующего епископа: есть ли у него грамоты или нет, пусть договорится с епископом, который удерживает за собой местность, и получит грамоты у него, так чтобы было ясно, что он получил в свое управление церковь мирным путем. Если же тот в ответ возбудит дело, пусть оно и будет решено судом епископов, которых или первенствующий епископ даст им, или они сами по взаимному согласию выберут из соседних.

Настоящее правило запрещает епископам поступать самоуправно, – пусть они требуют себе народ, который, как они считают, принадлежит им, через суд епископов. Если же они будут стараться захватить народ самоуправно, хочет он этих епископов или не хочет, пусть лишатся этого народа за свою деспотичность, даже если имели право на него. Кроме того, если два епископа, которые враждуют из-за этого народа, придут на суд епископов, но прежде окончания разбирательства, когда спор еще не разрешен, один из них оставит суд епископов и самоуправно вторгнется, пусть такой лишится этого народа, даже если имел право на него. Пусть никто не обольщается, т. е. не обманывает самого себя и не действует самоуправно под предлогом того, что получил от митрополита того народа грамоты на владение народом. Была ли у него такая грамота или не было, необходимо получить также грамоту, показывающую, что подчиненную ему церковь он получил от владевшего ею прежде епископа мирным путем (если же он этого не сделает, пусть лишится своих прав) [[313]]. Если же обвиняемый епископ подобным образом обвинит своего обвинителя, пусть это дело рассмотрят епископы, которых даст митрополит или которых они сами выберут среди соседних и ближайших епископов.

Прочти также IV Всел. 17.

Правило 131 (121–122)

Угодно было: тех, кто нерадит о приобретении для кафолического единства мест, подчиняющихся их кафедре, соседние с ними усердные епископы должны побуждать упреками, чтобы они не откладывали этого дела. Поэтому, если в течение шестимесячного срока, начиная со дня совещания по этому вопросу, они ничего не предпримут, пусть эти места будут переданы тому, кто может их приобрести. Однако если тот, кому, как известно, принадлежат эти места, решил оставить их без внимания преднамеренно, по некоторой икономии, поскольку еретики предпочли, чтобы он приобрел их без шума, а в это время другой епископ предупредил его попечение, которым воспользуйся он раньше, озлобил бы только еретиков, – в таком случае, когда все это выяснится на суде епископов, места да будут возвращены его кафедре. Если будут судить епископы из разных областей, то судей назначит первенствующий епископ, в чьей области находится то самое место, о котором идет спор. Если же они по взаимному согласию изберут в судьи соседних епископов, пусть избирают либо одного, либо трех. И если изберут трех и будут удовлетворены ими, пусть последуют решению или всех, или двух [[314]]. Причем подавать апелляцию на решение выбранных по взаимному согласию судей нельзя. Если окажется, что кто-то по упорству не желает подчиниться судьям, епископ первенствующей кафедры, узнав об этом, раздаст грамоты, чтобы никто из епископов не вступал с ним в общение, до тех пор пока он не подчинится.

(Апост. 58; IV Всел. 25; VI Всел. 19; Двукрат. 16; Сардик. 11; Карфаг. 16, 79, 82, 86, 132, 133; Григория Нис. 6; Петра Александр. 10.)

Епископы не должны нерадеть о находящихся в их области еретиках, как обязанные дать отчет, [315] но должны всячески стараться приобрести их и обратить к кафолическому единству [[316]], т. е. к Кафолической Церкви. Если же они медлят, пусть за это промедление их укорят соседние епископы. Если же и после укора они будут нерадивы и в течение шести месяцев не обратят никого из еретиков, тогда пусть эти еретики вместе со своими местами будут переданы другому епископу, способному их обратить. Но если епископ, к области которого относятся еретики, показал мнимое безразличие из соображений икономии, – об этом попросили еретики, чтобы обратиться более мирно и без насилия (поскольку если бы епископ проявил заботу и чрезмерное старание, то еретики ожесточились бы от этого), а другой епископ, не зная об этой икономии, опередил его и обратил их, если, повторяю, это обнаружится в ходе разбирательства и суда епископов, обратившиеся еретики и все их места должны быть переданы тому епископу, в ведении которого они находились. А епископов, которые будут судить, пусть или назначает тот митрополит, в области которого находится являющаяся предметом спора местность и народ, зараженный ересью, или по взаимному согласию избирают оба спорящих епископа. И если они выберут одного епископа, то должны довольствоваться его решением, как решением выборного судьи, а если выберут трех, то при согласии трех пусть следуют их решению, а при несогласии одного из трех пусть следуют решению двух согласных между собой и не обжалуют их решения в другом суде. А с тем из двух спорящих, который по упрямству не покоряется этим выборным судьям, пусть, следуя грамотам митрополита, ни один епископ не вступает в общение, пока тот не покорится.

Смотри также Апост. 58 и 16-е правило настоящего Собора.

Правило 132 (123)

Если в отношении описей (ἐν τοῖς ματρικίοις), т. е. в отношении кафедр епископ будет нерадеть о еретиках, пусть соседние рачительные епископы сделают ему напоминание и укажут на его собственное небрежение, чтобы у него не было оправдания. Если же с того дня, как ему сделали напоминание, в течение шести месяцев, пребывая в той же области, он не позаботится о тех, кого нужно вернуть в кафолическое единство, с таким не вступать в общение, до тех пор пока он не выполнит этого. Если же в этих местах не окажется исполнителя, да не будет это вменено в вину епископу.

(Апост. 58; IV Всел. 25; Двукрат. 16; Сардик. 11; Карфаг. 79, 82, 86, 131, 133; Григория Нис. 6; Петра Александр. 10.)

Епископ обязан без нерадения заботиться об обращении к православию не только остальных мест, где находятся еретики, согласно предыдущему правилу, но и самих кафедр и митрополий (в которых хранятся оригинальные кодексы и описи их имущества: именно это означает слово τὰ ματρίκια; см. 41-е правило настоящего Собора). А тому, кто нерадит о них, определяет настоящее правило, пусть делают напоминания соседние епископы, чтобы потом у него не было оправдания. Если же в течение шести месяцев после напоминания, находясь на этих еретических кафедрах, он не постарается принять все возможные меры к тому, чтобы обратить еретиков, да будет лишен общения [[317]], до тех пор пока не сделает этого. Если же начальник страны, который может привести это в исполнение и привлечь еретиков к ответу даже против их воли [[318]], отсутствует, пусть епископа не обвиняют за такое промедление в их обращении, поскольку оно произошло не по его вине.

Смотри также Апост. 58.

Правило 133 (124)

Если же будет доказано, что он солгал относительно их общения, сказав, что уже состоят в общении те, которые, как выясняется, в общении не состоят, и он знал об этом, пусть лишится и епископства.

(Апост. 58; IV Всел. 25; VI Всел. 19; Двукрат. 16; Сардик. 11; Карфаг. 79, 82, 86, 131, 132.)

Настоящее правило продолжает предыдущее. Оно говорит, что если вознерадевший об обращении еретиков епископ в ответ на обвинения солжет, что они обратились и состоят в общении с Кафолической Церковью, хотя они или не совсем обратились, или обратились, но без его ведома и не его собственными стараниями, такой да будет окончательно извержен как за нерадение, так и за то, что солгал.

Смотри также Апост. 58.

Правило 134 (125)

Угодно было: если пресвитеры, диаконы и прочие, низшие, клирики по имеющимся у них тяжбам жалуются на решение своих епископов, пусть их выслушивают соседние епископы и дела между ними разрешают приглашенные ими с согласия их собственных епископов. Если же клирики захотят подать апелляцию и на их решение, пусть подают ее только Африканским Соборам или первенствующим своих митрополичьих областей. А того, кто желает подать апелляцию Соборам по ту сторону моря, пусть никто в Африке в общение не принимает.

(II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 11, 36.)

Это правило почти не отличается от 36-го правила настоящего Собора, так что прочти его толкование в своем месте. Настоящее правило добавляет лишь то, что желающие подать апелляцию на решение соседних епископов должны обращаться к Африканским Соборам или к первенствующим епископам и т. д. [[319]]

Смотри также II Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 135 (126)

Угодно было: если какой-либо из епископов по необходимости, когда целомудрие девы в опасности из-за того, что есть влиятельный поклонник, или кто-либо вызывает подозрение, что он похитит ее, или сама дева чувствует, что поражена смертоносной опасностью, по прошению ее родителей или тех, попечению которых она вверена, облечет или облек деву в монашеский образ прежде 25 лет, чтобы она не умерла без монашеского образа, то пусть этому епископу никак не повредит Собор, вынесший постановление о таком числе лет.

(I Всел. 3, 19; Карфаг. 6, 51; IV Всел. 15; VI Всел. 40, 45; Василия Велик. 18.)

Мы сказали, что, согласно VI Всел. 45, монахи и монахини проходили искус монашеской жизни в мирских одеждах. Из настоящего правила это видно еще яснее, потому что оно определяет, что те девы, которые посвящены Богу архиереем, согласно 6-му правилу настоящего Собора, не должны носить монашеской одежды до 25-летнего возраста (о чем см. VI Всел. 40). Если же какой-то влиятельный человек полюбил одну из таких дев, или есть подозрение, что какой-то распутник намеревается похитить ее, или она находится в смертельной опасности и она сама и ее родители просят о том, чтобы ей не умереть, не приняв монашеского образа, то епископу разрешается облечь ее в монашеский образ и прежде 25 лет. И за это несвоевременное действие пусть он не потерпит никакого ущерба от Собора, который вынес постановление о таком сроке, потому что он нарушил это постановление не самовольно, а вынужденно.

Смотри также I Всел. 19 и 6-е правило настоящего Собора.

Правило 136 (127)

Всему Собору было угодно: ради того, чтобы не задерживать надолго всех собравшихся на Собор епископов, от каждой митрополичьей области выбрать по три судьи.

Поскольку собравшиеся епископы надолго задержались на этом Соборе (он длился, как мы говорили, в течение целых шести лет), но еще оставались некоторые вопросы, требующие рассмотрения, то этим правилом было объявлено, что показалось благоразумным избрать от каждой митрополичьей области по три епископа: остальным отправиться в свои области, а этим выбранным задержаться и рассмотреть оставшиеся вопросы.

Правило 137 (128)

Всем было угодно: поскольку в прежних соборных постановлениях были определения о лицах, которых нельзя допускать к обвинению клириков, но не было уточнено, каких именно лиц не допускать, то мы определяем, что к обвинению по справедливости нельзя допускать того, кто, будучи лишен общения, до сих пор пребывает в этом отлучении, – клирик ли или мирянин желает стать обвинителем.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9, 21; Карфаг. 8, 27, 138, 139.)

Настоящее правило определяет допускать к обвинению не всех людей, но только безупречных и безукоризненных, так что всякий отлученный клирик или мирянин, пока находится под отлучением, не должен допускаться к обвинению клирика.

Прочти также Апост. 74 и II Всел. 6.

Правило 138 (129)

Угодно было не допускать к обвинению никаких рабов и собственных вольноотпущенников и всех тех, кого не допускают к обвинению в преступлениях гражданские законы; а также всех, на ком лежит пятно бесчестия, т. е. актеров и лиц, преданных безнравственности; также еретиков, или язычников, или иудеев. Однако всем, кому отказано в праве на такое обвинение, не должно отказывать в праве обвинять по своим собственным делам.

(Апост. 74; II Всел. 2, 6; IV Всел. 9, 21; Карфаг. 8, 27, 139.)

Кроме того, никакие рабы и вольноотпущенники не допускаются к обвинению своих господ и освободителей [[320]], согласно настоящему правилу; а также не допускаются все те, кого не допускают к обвинению кого-либо гражданские законы. Точно также люди бесчестные и занимающиеся бесчестными и постыдными искусствами, т. е. мимы и другие актеры и лицедеи, или единоборцы и борцы со зверями и другие подобного рода люди; также еретики, или раскольники, или язычники, или иудеи, – все эти люди не допускаются к обвинению епископов и клириков по делам о преступлениях церковных. В имущественных же и собственных своих делах все они имеют право обвинять их.

Смотри также Апост. 74 и II Всел. 6.

Правило 139 (130)

Угодно было: всякий раз когда обвинителями возводится на клириков много обвинений, если одно из них, которое рассматривалось первым, невозможно было доказать, после этого к прочим обвинениям их не допускать.

(Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9, 21; Карфаг. 8, 27, 138.)

Если кто-либо представит различные обвинения на епископов и клириков и истинность одного из них, рассмотренного первым, доказать не сможет, то настоящее правило предписывает не допускать такого обвинителя как ненадежного и до остальных обвинений.

Смотри также Апост. 74 и II Всел. 6.

Правило 140 (131)

В качестве свидетелей не допускать к свидетельству тех, кого предписано не допускать и к обвинению, а также и тех, кого сам обвинитель приведет из собственного дома. Свидетельства от лиц, не достигших 14-летнего возраста, не принимать.

(Апост. 75; I Всел. 2; Карфаг. 8, 27, 38, 68, 138, 139.)

Не только обвинители клириков и священнослужителей должны быть безупречными, но и те, кто будет свидетельствовать против них, как определяет настоящее правило. Стало быть, те же лица, которые, как мы сказали выше, не допускаются к обвинению клириков, не допускаются и к свидетельству против них. Не допускаются к свидетельству также те, кого обвинитель приводит из своего дома (в особенности те, кто подвластен ему), потому что они не внушают доверия из-за близости к обвинителям. Кроме того, не допускаются к свидетельству несовершеннолетние, пока не достигнут 14-летнего возраста, потому что у них еще нет рассудительности и твердых убеждений.

Прочти также Апост. 75.

Правило 141 (132–133)

Угодно было: если епископ скажет, что кто-то ему наедине исповедовал свое преступление, а тот будет отрицать, пусть епископ не вменяет себе в оскорбление то, что ему одному не доверяют. Если же он скажет, что от смущения своей совести не хочет быть в общении с отрицающим [[321]], то пока отлученного не принимает в общение свой епископ, пусть другие епископы в общение с этим самым епископом не вступают, чтобы епископ лучше остерегался говорить против кого-либо то, чего не может подтвердить доказательствами перед другими.

(Апост. 32; I Всел. 5; Антиох. 6; Константинопол. 879 г. 1; Сардик. 14; Карфаг. 11, 37.)

Настоящее правило определяет: если кто-либо наедине исповедует епископу свой грех, за который он заслуживает лишения общения и отлучения, а затем епископ объявит тот грех, но исповедавший, услышав об этом, будет отрицать, что исповедовал его епископу, – если, продолжаю, так произойдет, не должно доверять одному епископу. К тому же нужно заставить епископа быть с ним в общении и не вменять себе в оскорбление то, что прочие ему одному не доверяют. Если же он не хочет пребывать в общении с тем, кто исповедал и отрицает, из-за смятения совести, которая упрекает его в том, что он находится в общении с человеком, которого нужно лишить общения и отлучить, то, пока он не вступает в общение с отрицающим, пусть и прочие епископы не вступают в общение с ним самим. И пусть совершается это для того, чтобы епископ остерегался говорить о чьем-либо преступлении, которого не может доказать другим с помощью свидетелей или как-то иначе.

Прочти также Апост. 32 и примеч. к Неокесар. 9.

Послания

Поскольку Господу было угодно, чтобы о том, что совершили вместе с нами святейшие наши братья, соепископ Фавстин и сопресвитеры Филипп и Аселл, смирение наше дало письменный ответ не блаженной памяти еп. Зосиме, от которого они привезли нам грамоты и предписания, но вашей честности, по воле Божией занявшей его место, то мы считаем своим долгом в немногих словах известить вас о совершенном нами в единомыслии друг с другом. Впрочем, мы не коснемся того, что содержится в пространных свитках деяний и что мы долго обсуждали с соблюдением любви, но и не без некоторых утомительных словопрений, стараясь вносить в деяния все относящееся к делу. Ведь и папа Зосима, господин брат, когда был еще в этом теле, более любезно принимал то, что видел совершившимся более мирно.

Пресвитер Апиарий, рукоположение, отлучение и жалоба которого вызвали немалый соблазн не только для Сиккской, но и для всей Африканской Церкви, испросил прощение за все, в чем заблуждался, и восстановлен в общении. А первый наш соепископ Урбан Сиккский без колебаний исправил то, что требовало исправления. Поскольку же необходимо было позаботиться о церковном мире и спокойствии не только в настоящее время, но и на будущее (ведь и в прошлом бывало много подобных случаев), то, чтобы оградить себя от таких или даже более серьезных происшествий, мы постановили удалить пресвитера Апиария из Сиккской Церкви. Разумеется, за ним сохраняется честь сана и, получив грамоту, он будет нести пресвитерское служение в любом другом месте, где пожелает и будет иметь возможность. На это мы согласились без всякого неудовольствия по просьбе самого Апиария, который писал об этом в своих письмах.

Но прежде чем окончить дело таким образом, мы среди прочих вопросов встречали и такие, которые вызывали продолжительные обсуждения. При этом сама суть дела требовала от нас при составлении церковных деяний просить наших братьев, соепископа Фавстина и сопресвитеров Филиппа и Аселла, доложить все, что им поручено сделать вместе с нами. Кое-что они объяснили устно, на словах. Когда же мы потребовали письменное наставление, которое они принесли с собой, то они его представили. После прочтения мы и его включили в деяния, которые они принесли к нам в этот раз. Согласно этому наставлению, им было велено рассмотреть с нами четыре вопроса: 1) об апелляциях епископов к епископу Римской Церкви; 2) о том, чтобы епископы не ездили к императорскому двору, когда им вздумается; 3) о том, чтобы дела пресвитеров и диаконов рассматривались соседними епископами, если собственные епископы необдуманно лишили тех общения; 4) о том, что еп. Урбан должен быть лишен общения или даже вызван в Рим, если не исправит того, что требует исправления.

О решениях по первому и третьему из всех этих вопросов – о дозволении епископам апеллировать в Рим и о том, что дела клириков должны окончательно решать местные епископы, – мы еще в прошлом году позаботились сообщить в наших письмах, отправленных к тому же досточтимой памяти еп. Зосиме, чтобы без оскорбления для него некоторое время придерживаться этих решений, пока не будут найдены определения Никейского собора. Ныне же мы просим твою святыню содействовать тому, чтобы как об этом постановлено и определено отцами в Никее, так оно соблюдалось и у вас, а также просим распорядиться, чтобы там же у вас исполнялось изложенное в упомянутом наставлении. А в нем говорится: «Если епископ будет обвинен и епископы той же митрополичьей области, собравшись, осудят его и лишат сана, а он решит апеллировать и прибегнет к блаженнейшему епископу Римской Церкви, который пожелает его выслушать и признает справедливым возобновить рассмотрение его дела, то пусть соблаговолит епископ Рима написать епископам ближней соседней митрополичьей области, чтобы они внимательно все исследовали и, уверившись в истине, вынесли определение. Если же тот, кто просит, чтобы его дело было снова выслушано, своими мольбами подвигнет Римского епископа послать от себя пресвитера, да будет во власти этого епископа поступить как изволит и рассудит. И если он изберет тех, которые, обладая всеми правами пославшего их, должны судить вместе с епископами, это оставляется на его усмотрение. А если признает достаточным для завершения дела суд епископов, пусть поступит по мудрейшему своему суждению». [322] Равным образом и о пресвитерах и диаконах сказано: «Если епископ вспыльчив (чего не должно быть) и внезапно (или сильно) разгневается на своего пресвитера или диакона и захочет изгнать его из своей Церкви, нужно проявить осмотрительность, чтобы тот не был осужден и лишен общения несправедливо. Поэтому пусть изверженный имеет право обратиться к соседним епископам, а его дело пусть будет выслушано и исследовано самым тщательным образом, потому что просящему выслушать его не должно отказывать. А епископ, справедливо или несправедливо он низложил его, да примет безропотно то, что это дело пересматривают с целью или утвердить, или исправить его решение». [323]

Разумеется, это было внесено в деяния до получения достовернейших списков Никейского собора. Мы никоим образом не хотим помыслить и не спешим согласиться с предположением, что и там эти правила сохраняются в том виде, как в этой самой инструкции, которая предъявлена нам через братьев, посланных от апостольской кафедры, и что они предписывают такой порядок, какой соблюдается у вас в Италии. Но верим, что по милости Господа Бога нашего, пока твоя святость предстоятельствует в Римской Церкви, мы более не потерпим столь надменного обращения. Пусть и без наших просьб в отношении нас соблюдается то, что должно соблюдать по братской любви, и если случится, что правила Никейского собора имеют другое содержание, [324] то ты по мудрости и праведности, которую тебе даровал Вышний, уже сознаёшь, что должно соблюдать и их.

Ведь, хотя мы пересмотрели множество книг, нигде в латинских книгах мы не прочли приведенных правил Никейского собора в том виде, в каком они присланы нам оттуда в упомянутом наставлении. Впрочем, поскольку здесь мы не смогли найти их и ни в одной греческой книге, то более всего желаем, чтобы они были доставлены нам из восточных Церквей, где, говорят, еще можно найти эти самые постановления в подлинниках. Итак, мы умоляем и твою честность: удостой и сам написать епископам тех мест, т. е. Церквей Антиохийской, Александрийской и Константинопольской, а если представится нужным твоей святости, то и другим, чтобы оттуда пришли нам правила, составленные святыми отцами в Никее, тем самым ты с помощью Господа окажешь особенное благодеяние всем западным Церквам. В самом деле, кто сомневается, что самыми верными греческими списками Собора в Никее будут те, которые, когда их принесут из стольких разных мест, из знаменитых греческих Церквей, после сличения друг с другом окажутся согласными?

А до тех пор, пока все это не осуществится, мы до разрешения вопроса согласны соблюдать предложенное нам в вышеупомянутом наставлении об апелляциях епископов к епископу Римской Церкви и о делах клириков, которые должны решаться епископами их собственных областей, – и смело полагаемся на то, что ваше блаженство по воле Божией поможет нам в этом. А обо всем остальном, что сделано и утверждено на нашем Соборе, вашу святость, если пожелаете, осведомят вышеупомянутые братья наши, соепископ Фавстин и пресвитеры Филипп и Аселл, поскольку они принесут с собой деяния.

И подписали: «Господь да сохранит тебя с нами, блаженнейший брат, на множайшая лета». Подобным образом подписались Алипий, Августин, Поссидий, Марин и остальные епископы.

Подобно тому как твоя святость в письме, посланном нам через сопресвитера нашего Льва, выразила свою радость по поводу прибытия Апиария, хотелось и нам с радостью отправить настоящие грамоты с известием о его оправдании. И действительно, наша и ваша расположенность к нему была совершенно незыблемой и не казалась склонной к расспросам: когда еще только предстояло его выслушать, она принимала его сторону, как будто он уже был выслушан. Итак, по приезде к нам святейшего брата и соепископа нашего Фавстина мы созвали Собор и были уверены, что он послан вместе с Апиарием для того, чтобы и ныне его же трудами Апиарий смог оправдаться в столь многих обвинениях, возведенных на него жителями фаврикинскими. Наш многочисленный Собор, столкнувшись со столь многими и великими преступлениями Апиария, обнаружил, что они пересиливают и покровительство упомянутого Фавстина, мало похожее на суд, и такое его рвение, которое свойственно скорее защитнику, чем справедливому исследователю дела. Ибо прежде всего Фавстин изо всех сил восстал против всего Собора, нанося ему различные оскорбления, как будто ради защиты привилегий Римской Церкви. Он настаивал, чтобы мы приняли в общение Апиария, которого твоя святыня восстановила в общении, поверив жалобе, которую он не мог доказать. Однако Фавстину не удалось этого добиться, о чем ты лучше узнаешь, прочитав деяния.

В течение трех дней длилась нелегкая тяжба, и все это время мы с сокрушением исследовали различные возводимые на Апиария обвинения. Тогда Бог, праведный Судия, сильный и долготерпеливый, в один миг пресек и затягивание дела соепископом нашим Фавстином, и уловки самого Апиария, которыми он усиливался скрыть свои нечестивые гнусности. Недействительными сделались и отвратительное, зловонное упорство, и бесстыдное запирательство, которым Апиарий хотел покрыть нечистоту столь многих своих сладострастных дел. Ибо когда Бог наш стеснил его совесть и обнаружил перед всеми людьми тайны его сердца, поскольку они уже были осуждены самой гнусностью преступлений, тогда у хитрого отрицателя внезапно вырвалось признание во всех поставленных ему в вину преступлениях и он добровольно обличил себя в таких пороках, в которые едва ли можно было поверить. Тем самым он обратил в плач и нашу надежду, из-за которой мы не теряли доверия к нему и молились о том, чтобы он смог очиститься от столь постыдных пятен. Эту скорбь, господин брат, он облегчил одним-единственным утешением: избавил нас от тяжести непрерывного сетования да и позаботился, наконец, об излечении собственных ран, так как признался во всем, хоть и невольно и при сопротивлении своей совести.

Итак, вначале исполнив долг подобающего почитания, мы умоляем вас впредь не принимать так легко и не выслушивать приходящих отсюда к вам и не принимать в общение тех, кого мы отлучили, поскольку так определено и Никейским собором, в чем твоя честность без труда может убедиться. Ведь если в тех определениях это соблюдается в отношении низших клириков и мирян, то сколь более желательно соблюдать это в отношении епископов? Итак, лишенные общения в своей области да не будут поспешно и вопреки должному восстановлены в общении твоей святостью. Подобным образом пусть твоя святость, как это подобает твоему достоинству, преследует бесстыдные побеги пресвитеров и следующих за ними клириков, потому что Африканской Церкви никаким определением отцов в этом не отказано и решения Никейского собора самым очевидным образом как клириков низших степеней, так и самих епископов отсылают к их собственным митрополитам. Разумно и справедливо этот Собор решил, что какие бы ни возникали дела, их должно оканчивать на своих местах. Отцы рассудили, что нет такой области, где не было бы благодати Святого Духа, силой которой иереи Христовы разумно усматривают и твердо содержат справедливость. И притом всем и каждому, если он не согласен с приговором местных судей, позволено апеллировать к Соборам своей митрополичьей области и даже к Вселенскому собору. И неужели кто-нибудь поверит, что Бог наш может внушить правосудие кому-то одному, а бесчисленному множеству епископов, собравшихся на Собор, откажет в этом? Кроме того, каким образом будет основательным этот заграничный суд, на котором не могут присутствовать необходимые свидетели или из-за немощи естества, или по немощи старческой, или из-за многих других препятствий?

А о том, чтобы посылать кого-либо как бы от самой твоей святости, мы не находим определения ни у одного Собора отцов. Ведь ничего подобного тому, что ранее через того же соепископа нашего Фавстина было прислано нам от вас же как якобы постановление Никейского собора, мы не смогли найти в вернейших, снятых с подлинников, списках собора в Никее, которые получили от соепископа нашего святейшего Кирилла, предстоятеля Церкви Александрийской, и досточтимого Аттика, епископа Константинопольского, и которые еще раньше мы отослали вашему предшественнику, досточтимой памяти еп. Бонифацию через пресвитера Иннокентия и иподиакона Маркелла (они же и принесли нам эти списки от упомянутых епископов). Поэтому благоволите не посылать сюда своих клириков следователями и не соглашайтесь на это, даже если просят, чтобы не оказаться нам вносящими чадную мирскую надменность в Церковь Христову, которая желающим узреть Бога несет свет простоты и день смиренномудрия.

Поскольку достойный плача Апиарий за свои беззаконные и позорные дела отлучен от Церкви Христовой уже и братом нашим Фавстином, то мы убеждены, что при опыте и умении твоей святости сохранять братскую любовь впредь Африка его отнюдь не потерпит.

Подпись: Бог наш, господин брат, да сохранит святость вашу, возносящую за нас молитвы, на многая-многая лета!

Повод к написанию двух этих посланий подал некий пресвитер Сикки по имени Апиарий. Мы намерены истолковать их кратко и сжато, объясняя только смысл, а не каждое слово, чтобы избежать многословия.

Несомненно, дело этого Апиария устроилось промыслительно, для того чтобы настоящий Собор пригвоздил к позорному столбу надменные нововведения, которые предстояло измыслить папам Рима: непогрешимость, единовластие, мифическое право апелляций – и, кроме того, чтобы стало очевидным, что еще с тех пор западные пытались подделать и исказить писания священных Соборов и отдельных отцов, а у греков и вообще восточных христиан, напротив, те же самые книги сохранялись в неискаженном виде. Все это доказывается двумя посланиями данного Собора.

Но будем говорить по порядку. Упомянутый Апиарий, пресвитер Сиккской епископской области в Африке, был соборно обличен в совершенных им канонических преступлениях и отлучен от общения со своими сопресвитерами, епископами и клириками. Два раза он отправлялся в Рим – и при папе Зосиме, и при папе Целестине – и там был принят этими папами в общение. Более того, получив от них представительные грамоты, он возвращался в Африку в сопровождении папского представителя еп. Фавстина, который хотя и приложил все силы к тому, чтобы снять с Апиария возводимые на него обвинения, выступая скорее как покровитель, чем как судья, и скорее как защитник, чем как тот, кто старается исследовать дело, но трудился он напрасно. И действительно, Апиарий, обличаемый собственной совестью, открыто признал себя на самом деле виновным в том, в чем его обвиняли, как говорится во втором послании к Целестину.

И вот, мы видим, как непогрешимость папы пригвождена к позорному столбу: двое пап и их представитель – третий – беззаконно вступили в общение с отлученным и, следовательно, согрешили. И настоящий Собор обличает папу Целестина, говоря, что никто не поверит, будто Бог может все правосудие отдать в руки одного епископа, т. е. Римского, а не в руки стольких епископов, собравшихся на Собор: «Никто не поверит, что Бог наш может внушить правосудие кому-то одному, а бесчисленному множеству епископов, собравшихся на Собор, откажет в этом». Вот и единовластие папы низвержено.

Папа Зосима дает своему представителю Фавстину инструкцию, иначе говоря, письменное предписание и повеление, в котором приводит правило Сардик. 5, определяющее: «Если епископ будет обвинен и епископы его митрополичьей области осудят его, пусть он апеллирует по поводу своего осуждения к епископу Рима, который пошлет от себя судей, чтобы они судили этого епископа». Папа приводит также 14-е правило того же Сардикийского собора, определяющее, что пресвитеры и диаконы, отлученные вспыльчивым епископом, должны иметь право переносить свой суд к соседним епископам. Оба эти правила Зосима ложно надписывает как принадлежащие I Вселенскому собору в Никее. Однако Карфагенский собор сравнил эти два правила со списком правил, который с самого начала принес с собой Цецилиан, а также с подлинными и наивернейшими списками тех же самых никейских правил, которые были позднее присланы Аттиком Константинопольским и Кириллом Александрийским через пресвитера Иннокентия и иподиакона Маркелла (эти же лица были посланы Карфагенским собором отнести подлинные списки Бонифацию Римскому), и нашел, что никейские правила ничего подобного не определяют. Тем самым Собор доказал, что Зосима лжет и, следовательно, отстаиваемое им право принимать апелляции от неподвластных ему епископов, пресвитеров и диаконов вымышлено и ложно. Потому, чтобы впредь решительно положить конец апелляциям к Римскому епископу, Собор не только намеренно посвятил этому вопросу два правила, 36-е и 134-е, но и с настоянием написал Целестину: «Благоволите не посылать сюда своих клириков следователями и не соглашайтесь на это, даже если просят, чтобы не оказаться нам вносящими чадную мирскую надменность в Церковь Христову, которая желающим узреть Бога несет свет простоты и день смиренномудрия». И еще: «Впредь не принимайте так легко и не выслушивайте приходящих отсюда к вам и не принимайте в общение тех, кого мы отлучили». И об Апиарии Собор написал, что, даже если папа желает его оправдания, Африка более не потерпит его, но будет презирать как преступника.

И наконец, Собор доказывает, что у западных книги искажены, а у восточных – истинны. В послании к Бонифацию об этом говорится так: «Кто сомневается, что самыми верными греческими списками Собора в Никее будут те, которые, когда их принесут из такого множества разных мест, из знаменитых греческих Церквей, после сличения друг с другом окажутся согласными друг с другом?»